大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》中的科判標題與綱要，記載文殊菩薩與純陀針對「如來身相」進行的辯論與解析，藉由金翅鳥的譬喻來顯發佛身不可思議的涅槃義理。
涅槃經系以佛性、常樂我淨為核心語境。

此處顯發大乘涅槃經系中菩薩修習佈施波羅蜜之真實義。
承接前文對佈施與實相之問答，佛陀印可純陀之見解，重言「如是如是」以表讚歎與決定，說明契合實相之行即是圓滿佈施波羅蜜。

本句為《大般涅槃經集解》中晉代僧人智秀的註疏（案），說明佛陀對於大眾或弟子生起歡喜慶幸之心的行相予以印可，體現涅槃經疏中對經文意旨的詮釋。

本句闡明「諸行無常」之理。
世間一切有為造作之法（諸行），其本性與顯現皆具無常變異、生滅不住的特質。
佛陀示現之肉身亦屬有為法，終歸壞滅，故不應強求佛陀肉身久住於世，而應深悟諸行無常、體解法身常住之理。

本句為竺道生對《大般涅槃經》示現受請等事之註解。
說明佛陀應眾生機感而現身世間，乃聖智隨緣化用之境界。
佛陀為化度眾生而示現與凡夫相同的舉止外相，其背後的法性實相與妙用隨緣而發，並非世俗隨意祈請所能勉強，而是機感相應的自然結果。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中說明佛陀的內在實相（法身）本自常住、永不泯滅，顯現入滅僅為度化眾生的方便權巧。
既然佛性實相常存，則發起「請佛住世」的祈請在究竟義上便無所適用。
。
本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》的註解。
意指諸佛為度化眾生所展現的應化身與隨緣示現之事蹟（應跡），皆源自諸佛不可思議的智慧與神通境界，非凡夫或二乘境界所能測度。
。
本句表達佛陀示現涅槃（滅度）乃順應眾生因緣機感，非如來有心作意或主宰。
眾生機緣已盡，佛化緣即畢，如「形遷影謝」般自然相應，故非僅憑世間情執請求所能留住。
屬涅槃經系對於佛陀示滅與感應道交之法義詮釋。
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本句彰顯涅槃常住、真實不虛之理。
法身本體本無生滅，既證得真實處，則無求無請，破除執著生滅變異之執見。
。
此句闡明「諸行無常」之理。
一切有為法（諸行）的本質特徵即是生滅相續，這種生滅之性是自然法爾的客觀規律，無法憑藉祈請或個人意願使其停留不滅。
在《大般涅槃經》的語境中，深觀有為法生滅無常、不可挽留的本性，乃是為了進一步對比並體證常住不滅的涅槃佛性。
。
本句彰顯涅槃經系中順應法理、不隨世俗情執或非法祈請而行的態度，強調行事當合乎真理與實相。
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此段引述晉代僧人法瑤之見解，闡明佛陀應化現世乃依循眾生的機緣感召而現，機緣若盡、感應既息，應化身亦隨之隱沒，故不應執著於以言語強行祈請久住。
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此句為《大般涅槃經集解》中的經疏問答或引文標示，「僧宗」為南朝梁代之高僧或經師，此處引其見解以解釋經義。
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此段探討佛陀丈六身相的本質與認知層次。
涅槃經疏中闡明，劣應身之丈六乃法身垂跡應現，非凡情所能測度，唯是大智境界所知。
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此句強調在修行與護持正法過程中，當行則行，應當勇猛精進、隨順法義，不應因執著或懈怠而遷延停留。
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此段解釋《大般涅槃經》中「諸行性相」之義。
意指藉由列舉前述之修行境界與法相，闡明行者的能應修證與所應契合的真理相符合。
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此句為涅槃經疏中闡釋佛性與諸法相狀之文。
涅槃經系重在「佛性」義理，此處透過「性」與「相」的對辨，說明修行或觀法中所應契同的真實法性。
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本句闡述有為諸法無常生滅的本質。
性指法性或自性，遷流潛謝指存於內在、無時無刻不在推移演變與消亡變異的無常特性。
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此段依涅槃經疏之釋義，解釋「相」在生命無常與有漏有為法中的具體表徵，說明色身有形有相終究免不了百年壽終而滅壞的命運。

此段闡明涅槃經中諸行無常、生滅變異之法，上至諸天殊勝之身亦無常變易，皆悉同此法性，破除對天界常樂之執著。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文中關於「諸行無常」或相關法義的註疏。
意指一切有為法（諸行）皆遵循因緣生滅之法，具有遷流無常的本質，故無法透過人為的祈請來改變其生滅規律。
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此段為僧宗之疏釋，指出經中偈頌不僅顯示特定義理，亦能通明無常、苦等三法印或四念處所攝之世間過患，體現涅槃經疏對經文義理多面向的判釋。
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此處為《大般涅槃經集解》科判科釋之語，說明接下來的經文內容依義理關聯，前三偈半屬於顯明諸行無常的法門。
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此段為涅槃經疏之科判與義理引導，指出隨後所引之偈頌旨在闡釋「眾苦輪」，即三界流轉中眾苦環抱如輪的苦諦法門。
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此段依《大般涅槃經集解》涅槃系「佛性、常樂我淨」及經疏部疏釋之語境，解析涅槃經中雪山童子為求半偈而捨身之典故。
「二十五有」指三界中眾生生死輪迴的二十五種生存境界；「半偈空門」指該半首偈語體現了諸法空相的解脫法門。
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此段依涅槃經集解語境，指出經文接下來以兩首半偈頌闡釋一切有為法皆屬壞滅之性，藉此顯明諸法無我的空性義理。
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此處借用蠶吐絲作繭反將自身纏裹的譬喻，說明眾生因無明煩惱造作惡業，最終反被業力與生死所縛而不得解脫的狀態。
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此處依涅槃經疏部語境，闡明人身為苦之所集，猶如經中所說的一偈半法義，是修習不淨觀、對治貪愛之門。

本句彰顯知見諸欲無常而起厭離、斷除貪著，進而趣入涅槃寂滅的修行次第。
依涅槃經系語境，正觀無常、苦、空、無我，是破除煩惱、證得常住佛性之必經行相。

此段為涅槃經集解中對經文之註疏。
道生法師依究竟實相之理，辨明權教或相似涅槃非為真實究竟的常住涅槃，體現其涅槃論中強調佛性真實與頓悟理體的思想。
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說明煩惱與身見（果報之身）彼此互為因果、相生相成的循環。
由惑造業而招感身分，身分既成復因根塵接觸而再起煩惱，形成生死流轉的無盡連環，若不修行斷惑，終究難以出離。
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強調在涅槃經解義與佛法修學中，依止善知識、從師聞法的重要次第。
佛法深奧，雖有宿因或自性，但實修與契悟往往須藉由師長指引方能成就。
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說明修行者透過聞思修而生起智慧、對法義有所契入解悟時，現行的煩惱惑業便會暫時伏斷而失去作用，體現瞭解悟與斷惑的修行次第。
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本句闡明世間禪定或暫時伏惑與究竟斷證（涅槃永滅）的差別。
煩惱因壓伏而暫不現行，雖有類似「寂滅」的現象，但種子未除，逢緣仍會復發，故非究竟的永滅。
。
本句闡釋大乘涅槃究竟斷惑的體證次第。
修行者若能體悟無上正等正覺之無師自悟境界（即窮極法界之無師智、自然智），繼而徹底滅盡一切微細煩惱與無明，方能稱作徹底、圓滿的究竟斷盡。
。
本句為《大般涅槃經集解》中闡明如來涅槃非斷滅之義。
從無生觀點來看，如來法身本來無生無有，故無所謂生起；今順應世間現出捨身入滅之相，只是示現，並非真正終結或斷滅，而是顯現常住不滅之本體。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討佛陀示現涅槃的權巧與真諦。
涅槃（滅）乃應化身之示現，非法身真常之實滅。
若已知滅度僅是方便示現，何以眾生仍須請佛住世，此處提出難問，以闡明請佛住世能令眾生積集福德、破除常執的教化用意。

本句彰顯如來大般涅槃之果德。
「有」指三界生死生存；「度有彼岸」意謂永斷生死輪迴。
佛陀出離一切世間苦聚，圓滿證得常樂我淨之涅槃寂靜，故於究竟果位唯受至高無上之大樂（涅槃妙樂）。

竺道生點出三界有漏諸法的運作規則。
凡有生起（有）者必歸於變異消滅（滅），而無常變異與生滅輪迴正是諸苦的根源（苦）。
此處語境貼合涅槃經疏解，說明有為法之無常、生滅與苦諦實相，唯有證得永恆不滅之涅槃方能離苦。
。
本句為《大般涅槃經集解》中反詰問難之語，從涅槃無為、本自寂滅的層面提出質疑。
若聖者已徹底度脫三界諸有（欲有、色有、無色有），則生死痛苦本空，不應再立一個「滅苦」的動作或名相，用以說明涅槃實相非世俗對待之法。
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此句依《大般涅槃經》常樂我淨之法義，說明涅槃「妙樂」非世俗對立之受樂，而是徹底擺脫一切逼惱痛苦（無苦之極）所顯現的寂靜之樂。
此樂無實體可得，故言「假名」。
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本句自涅槃經疏解之立場，說明施設『受請』乃依世俗假名而施設。
自性空寂之中，無有實質之受者與被請者，顯發諸法假名施設、無實主體之空性理致。
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本句為僧亮對《大般涅槃經》文句之疏釋。
涅槃經系強調「常樂我淨」與「佛性真實」，反對將涅槃視為虛無斷滅。
僧亮指出，證得真實實相者，乃表明己身所證之佛性常住真實，不落入生死斷滅之邊見。
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本句闡釋大乘涅槃思想中關於「斷有」的義理。
「有」指三界（欲界、色界、無色界）的生死輪迴與業報存在。
所謂「究竟斷有」，非指斷滅一切存在，而是澈底斷盡引發生死輪迴的煩惱與業因，使生死苦果不再生起。
當一切生死有漏之法被澈底斷除時，這種寂滅離繫的狀態即是涅槃。
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本句解釋佛陀示現入滅（涅槃）的法義。
佛身本無生滅，其示現住世或入滅皆是為了順應眾生機緣（應物）。
當化緣已畢，入滅即是隨順因緣的必然示現，並非經由世俗的請求即可改變。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文法義之註釋。
文中「我度有彼岸」說明眾生經佛化導已斷惑證真、越度生死苦海而達涅槃彼岸；「證法身湛然常樂」則依涅槃系教義，闡明離繫處即是證得本具之法身，具足清淨（湛然）與常樂之德，契入無為自性，故無須再假外在之勸請而自然圓滿。

本句表達大乘《大般涅槃經》的核心法義之一，即佛身常住、永不滅度。
純陀代表大乘初發心眾，表達對佛陀法身常住不滅的堅固信心與對如來永住世間的懇求。

本句為竺道生對《大般涅槃經》中純陀供養章節的註解。
純陀瞭解如來常住、法身不滅的究竟實相，故發言陳述自身對大乘涅槃法義的體悟。
。
此段為僧亮大師對《大般涅槃經》中純陀事跡之科判與註解。
純陀作為涅槃經後半部的重要請法主（發起請供並請佛說法之人），其角色象徵著護持正法、利益人天的菩薩行願，有助於如來大涅槃教法之流佈與弘化。
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此段依大涅槃經集解中涅槃經涅槃義之疏釋，辨明佛之應身乃隨緣示現，屬生滅之有為法（諸行），故具無常之相，與真實常住之法身（真身）有本質上的差別，體現涅槃經中別判應身與真身的常無常義。
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此處闡明涅槃甚深微妙，非世俗淺識凡夫所能輕易測度，故於說法之初先加讚歎以生重法之心。
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本句闡明涅槃經系中「跡即是本」的佛性實相義。
純陀雖已通達隨跡示現與真實本源不二的道理，但基於對應化身（丈六金身）教化恩德的感念，因而生起懇切的常隨誓願，體現了般若空義與大悲感恩的圓融。
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此段闡明純陀聞法後的體悟。
涅槃經系強調如來應身示現生滅無常，而法身常住不變。
無請之理指諸佛菩薩慈悲應化，不待勸請自然說法之妙理。
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本句展現修行者（或菩薩）自省智淺之謙德，說明即便身處高位大菩薩眾中，若尚未達圓滿佛智，仍難以徹底窮盡如來法身（常住）與應化身（示現無常）之間體用不二、常與無常的深妙法義。
在《大般涅槃經》體系中，了知法身常住乃破除執著、入佛知見之關鍵。
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本句說明請法之因緣。
弟子等因聖果未圓滿、修道尚未究竟，必須依止佛陀的言教與教授，故再度殷勤啟請佛陀開示法要。
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此句為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文結構的分科釋義。
所謂「請門」，指眾生或菩薩向佛陀發問請法的科判分類。
僧宗法師在此標示經文進入了請問結構中的第三個段落。
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本句為經疏註解，說明佛陀對請法者的回應態度及疏解架構。
佛陀一方面認可讚嘆，另一方面止息不合宜的請法。
文中「本跡二理」指佛陀之本體法身（本）與隨緣應化身（跡）之義理，此二門理趣已於前文說明，故此處承前指引，不復贅述。
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本句為《大般涅槃經集解》對純陀請佛住世之義理分析。
純陀已體解佛陀「妙本」（法身真如）超絕言象、不生不滅，非世俗思慮或請求所能留住；然其之所以仍懇請住世，是希望佛陀之「跡」（應化身、丈六金身）能繼續留存於世間，因為應化身顯現的目的正是在於隨緣化度眾生。
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本句闡述在大涅槃經集解的教化觀中，若無法令受教者契入圓滿究竟的佛性實相，而使教化呈現參差不齊、深淺懸殊的狀態，即屬於教化功用尚未究竟圓滿。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明佛陀慈悲度生之懷。
如飢渴之求食，佛陀對眾生的救度與教化永無厭足，未圓功德前決不捨棄，故眾生復得勸請如來住世說法。
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此段引述南朝梁代僧人寶亮對純陀請法意圖的判釋。
闡明純陀之請法並非盲目，而是先展現自身具備能接受正法教化的根器與資格。
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此處闡述請佛住世的第二種因緣與心態：修行者自覺於佛法仍有所未通達、未證知，故懇請佛陀久住世間，給予教化指引以成就道業。
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此句為經疏中對經文譬喻的科判與意旨說明。
透過「飢人」求食的切身懇切之相，來彰顯修行者求法或發心時的至誠不虛。

本句指出文殊師利法王子為求正法所應依循的修學態度與軌範，契合涅槃經疏中闡發菩薩求法之次第與正行。

此段為竺道生對《大般涅槃經》中純陀發言之經文義理的疏釋。
涅槃經系重在闡明佛性常住、涅槃無滅。
此處指出純陀言辭中所顯現的意趣，似契合常住無滅之理，故以此無滅之義作為難問的依據。
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此段為僧亮對《大般涅槃經》經文意旨的註疏，說明文殊菩薩示現不知、發起難問的深意，旨在引發純陀開示涅槃不滅的真實義理。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文科判與論義的記載。
涅槃經宗趣以闡明法身常住、佛性常住為核心，此處指出第四請門的論議重點在於「常」理。
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此處依涅槃經疏部語境，闡明佛性常住非同斷滅，乃具足無量功德之妙有，故名不空。
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此處依涅槃系經疏語境，闡釋觀照無常究竟斷盡後的境界，契入空三昧之理。
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此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中經文意旨的註疏。
說明聖者文殊示現謙卑劣位，旨在烘托並彰顯純陀之大德，破除時眾之固執，令其捨權教而趣向實教。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系教理，評議對文殊菩薩示現權跡之執著。
在大乘經疏中，常須辨明權巧方便之跡與真實本地之別，若執著於表面示現（執跡）而忘其本懷，則易生偏失。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之涅槃義審查。
此處破斥執著佛陀丈六之身為真實生滅的見解。
若佛身真有生滅，則常住之法理便不成立，修道亦失其所依，故成過失。
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說明佛陀所現的丈六劣身乃是由法身所流現，本質（法身）與應化身（跡）不二，體性無二無別，彰顯涅槃經中法身常住、隨緣應現的佛性義理。
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本句依涅槃系「佛性常住、權實相對」之經疏語境，藉由生滅之劣應身（丈六身）若為究竟實法之假設，來詰難推導法身常住之理。
意在辨明丈六生滅乃隨緣示現之權巧，若執為實法，則法身之常住即失其根本，藉此彰顯法身本具之常樂我淨特性。
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此句依涅槃經疏之義理，指出在修行或抉擇中若背離正理、流於兩邊，將導致失卻世出世間利益的過失。

此段為純陀向文殊師利發問，探討修行者所修之行法究竟屬於生滅法抑或常住之法。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，此處涉及觀照行法之生滅無常與真實佛性之體認。

此段引述僧亮之說，闡明欲真實見佛、知如來，必先悟解「如」之平等法性。
涅槃經系重佛性與常住之理，此處的「如等」指向諸法平等如如之實相。
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此句依涅槃系佛性語境，解釋「如來」一詞之深義。
如來並非實有肉體之動相，而是乘載真實不虛之法性（如實）而顯現於世間。
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此處依涅槃經疏部語境，辨析真實乘與真實果之關係。
所乘之實智與實理既真，其所顯之果亦契於真性，超越了因地有為造作的生滅之行。
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此段為經疏中引用法瑤之見解，指出隨後經文中的對話或論述，進一步廣泛闡發佛法中不待請求而自然宣說、慈悲度生的甚深義理。
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此段依《大般涅槃經》涅槃經疏之涅槃系佛性、常樂我淨與應身無常之語境，闡明佛陀應化身順應世間法而有生滅遷流，屬於有為諸行之相，並非單憑大眾祈請就能改變其示現滅度的因緣。
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本句闡明涅槃經系中「法身」的常住特質。
法身本具無為法性、超越因緣造作，非因眾生請佛住世之緣方得常住，而是法性本然、恆常不變。
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此段說明諸大菩薩或祖師在經疏中從不同角度切入辯證，透過彼此的論辯與發揮（抑揚），最終契合佛陀「無請自說」之真實本懷。
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本句為曇濟法師對《大般涅槃經》內罕的註疏。
經中純陀向佛陀供養並發問，曇濟歸納純陀發問與述懷之要旨，指出其藉由五種特質或事由，來闡明如來乃常住法身，不同於世間無常、變異、造作的諸行（有為法）。
這符合涅槃經系強調佛身常住、非同有為無常法的核心教義。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的義章結構標示與破執說明。
論主在此列出第一種主張並進行破斥：若將「佛性」或「涅槃」視為與「諸行」（有為法）無異，則會落入如車輪旋轉般生滅無常、輪迴不息的過失，無法顯發涅槃常住不變的體性。
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本句屬於對《大般涅槃經》法義的義疏解析，論述何者具備真解脫與佛陀尊格。
在涅槃經語境中，凡夫、天人乃至二乘聖者皆未得究竟涅槃，唯有具備常樂我淨等尊貴德相的佛陀，方能稱為「天中天」（諸天之中最尊極者）。
若未證究竟佛果，即無從獲得此尊號。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的次序標示與引述。
經中常以「聚落主」（即村長或聚落領袖）喻指心王或主導者，此處承接前文，以第三個譬喻來進一步闡明佛性或心法的主導、統領作用。
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本句為《大般涅槃經集解》中釋義的條目之一。
旨在說明佛性（或如來常住法身）超越世間無常造作的諸行（有為法）。
此處以「力士額珠」或力士之譬喻，說明愚夫誤以為金剛珠滅失，實則珠常在額上；以此比喻佛性非無常有為之諸行，不隨生滅變異。
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本句為《大般涅槃經集解》中剖析經義的第五重破執或辨析。
經文藉由「長者子」等譬喻，說明佛性或常住法若同於無常之「諸行」（有為造作之法），則會落入與世俗遷流之法無異的過失，藉此顯發佛性非屬無常諸行之理。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的剖析。
意在說明高階境界、尊特果位或上位法門（如佛果、大乘），不可降格、倒置或混同於低階者（如聲聞緣覺或凡夫境界），強調法義位次尊卑分明、權實有別。
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本句為發問者的疑難。
在涅槃經語境中，如來具足常樂我淨之佛性，是極尊無上的「天中天」（諸天神聖中最尊貴者），與有為無常、變異遷流的「諸行」本質不同。
此處詰問世尊何以表現出與世間有為諸行無異的現象（如入滅、無常等），為後續顯發如來常住不滅之大乘涅槃義理做鋪陳。
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本句為《大般涅槃經集解》之科文註解，旨在說明後續經文將以五種譬喻為例，彰顯佛身具足常住不壞之體性，以此明示佛陀不同於世間無常、生滅造作的「有為法」。
這是涅槃系經疏強調佛身常住、法身不朽的核心法義。
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本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構的科判分析。
說明經文藉由六個比喻分為三個層次：先以四譬做鋪陳開端，次以比喻揭示如來法身本來即是無為、常住不滅之諦理，最後再以兩譬告誡文殊菩薩，引導眾生深入認識佛性真相。
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本句為南北朝至唐代古疏對《大般涅槃經》文路的科判解析。
慧朗法師將後文分為法說（具體法理之宣說）與譬說（用以說明法理的比喻）兩大類，以四個法理搭配四個比喻，合計分析為八個條目，用以釐清經文的結構與開演次第。
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此句為疏解經文的總結語。
在佛典疏鈔解釋經文體裁中，常將章段分為「法說」（直接以法理解說）與「譬喻說」（以比喻說明）。
此處指明前文是對所討論的第一個主題或事理，以直捷的法理進行宣說解釋。
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本句強調佛陀至高無上的尊特身與超越性。
在《大般涅槃經》的語境中，旨在破除凡夫將佛陀視為同於世間有情之無常身、血肉之軀的錯謬執著，從而彰顯如來法身常住、殊勝尊貴之諦理。

本句以「水泡」的比喻揭示「諸行無常」之理。
水泡由水與風等因緣暫時和合而成，極易破滅；世間一切有為法（諸行）皆由因緣所生，無有常住實體，同樣處於剎那生滅、變化不息的狀態。

此處引僧亮法師之註解，以車輪運轉時「一高一下」的動態現象為喻，用以說明世間諸行無常、生滅遷流，或道俗升沉、高下交替等對待變化之理。
在《大般涅槃經》的語境中，藉由車輪起伏之相，對比說明世間有為法的無常不實與輪轉不息，從而顯發涅槃常住不變之真實義。
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此處依涅槃經疏義理，詰問前文所立之義是否前後矛盾。
針對果報的殊勝與輪轉或比喻的適當性進行辨正，釐清經文真實意趣。
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此處借智秀之問，辨析佛陀法身與世俗生滅、輪迴無窮之差別，依涅槃經疏部語境，顯明如來常住妙性非同世間無常法。
。
此處為涅槃經疏中對經文科判與段落旨趣的科分說明。
「慧朗別」指慧朗法師對此段文義所作的個別分別疏解，「述曰：第一譬也」則指出隨後所引或所釋的文句為全段多重譬喻中的第一個譬喻。
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此段出於涅槃經集解，探討義理推演中類比推理的適用性與分際，說明上下的對應關係若合於譬喻，則其理相通。

本句指出諸天雖福報殊勝、壽命遠超人間，但因三界之內仍屬生死輪迴，故各天眾之壽量亦有極長與短促之差別，顯示天界無常之相。

本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的註解。
「以下況上」為經典釋論中常見的推論修辭手法，即藉由說明較淺近、輕微或下品的事理，來比照推知較深奧、嚴重或上品的事理。
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本句以世間有頂天（非想非非想處天）的極長壽量作為反襯，說明如來法身常住、壽量無邊。
非想天有情尚具八萬劫壽命，而如來斷盡一切煩惱生死、證得常住涅槃，其壽量自然不可限量，遠非世間諸天所能比擬。
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本句為慧朗法師對《大般涅槃經》壽量品義理的註解。
旨在說明如來壽量若同於有為諸行（凡夫及世間法的生滅無常），則會有「過去長延、如今短促」的斷常之過，藉此論證如來法身壽量乃常住不滅、非有為行所能測度。
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此處為經疏文中設問之語，用以提起下文，審視或發問具體的法義內容與道理。
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本句以反問語氣闡發佛身壽量非世俗生死所能侷限。
經疏意在破除聲聞或凡夫以人間短暫肉身壽量看待佛陀的錯覺，說明佛陀降生人間乃隨緣應化，其真實壽量（乃至天界應化壽量）遠非世俗眼光所見的八十歲肉身所能限制，進一步導向《大般涅槃經》常住不滅、佛壽無量之常樂我淨法義。

此處依涅槃經佛性常住之語境，強調如來法身超越生滅無常的世間諸行。
聚落主比喻具有自在威勢，而諸行指一切有為生滅法；如來為常樂我淨之本體，不可將其等同於無常生滅的行法。

此段為古德僧宗對《大般涅槃經》中譬喻之科判與義理釋義，指出經文中所舉之第三個譬喻，其前後段落具有前後優劣的差別。
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此處展現世俗外道或常情對於佛陀示現涅槃、或受病苦、示現衰老等表相產生之疑惑。
在大般涅槃經之語境中，佛陀實具常住法身、金剛不壞之佛性，外表看似失力或將入涅槃，實乃隨順世間法之教化示現，非真實斷滅。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的疏釋。
涅槃經系重在佛性常住與法身功德具足，此處透過解說譬喻，強調正法與功德之勢力不會如外道或世俗法般衰敗失勢。

此段闡明文殊師利菩薩基於真實智見，宣說佛陀為超越諸天之上的至尊（天中天）與主宰一切法的法王，體現涅槃經系中對如來果德與究竟覺者的崇仰。

此段引述慧朗法師對《大般涅槃經》經義的別述。
「法說」指經文不以譬喻而直接顯說法義之處；「諸行」指一切因緣造作的有為法、無常法。
若法王之法同於生滅無常的諸行，則佛陀與凡夫無異，即失其為至高法王的勝義，以此彰顯法身常住不變之理。
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本句依涅槃系佛性與法身常住之義理，闡明佛陀功德圓滿、超越生滅有為之諸行相，破除執著佛身為生滅相的偏見。

本句藉由世間人王擁有大力士的譬喻，彰顯佛陀具足大威德與究竟力量，從而成就「如來、應、正遍知」等殊勝德號，體現涅槃經中佛身常住與具足大力的甚深義理。

此處收錄東晉僧亮對《大般涅槃經》經文中特定譬喻的註解，以國王比喻過去佛，以力士比喻現在佛，用以闡釋涅槃經義中諸佛功德與權化示現的深意。
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此處藉世間伎能之譬喻，說明如來之功德或說法教化如十方無畏般圓滿無礙。
依涅槃經系之語境，顯發佛果功德之殊勝與救度眾生之無畏力量。
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此句依《大般涅槃經》涅槃經疏部之佛性與法身義語境，探討佛陀降魔是否屬於因緣造作的有為法。
涅槃經宗義認為如來法身常住，斷除一切煩惱與魔障非屬生滅造作，故以此反問釐清魔與降魔的真實意涵。
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此段為經疏中對《大般涅槃經》文句的科判與註解。
僧宗為南朝梁代涅槃學名家，此處指出第四科為譬喻說法，藉由具體事相來彰顯甚深佛性義理。
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本句彰顯如來究竟覺道超越一切魔事境界與生滅無常。
依涅槃經系常樂我淨之佛性義，如來法身常住不壞，非屬凡夫生死流轉之法。
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此段為疏主慧朗針對經文中譬喻說明的科判與詮釋，屬於經疏部中對經文結構與譬喻意涵的判釋。
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此處依《大般涅槃經》涅槃經系之佛性、常樂我淨與因果義趣判讀，說明力士以其種種技藝與能力，能擔當供養或對應千佛的福德與因緣。
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說明如來因圓滿無量菩薩行願，具足一切福慧資糧，故能尊貴獨勝，為欲界、色界、無色界三界之至尊。

此為經文中佛陀呼喚文殊師利菩薩之起首句，標示接下來將宣說甚深法要或解答菩薩所問。
依涅槃經系語境，文殊師利常現智慧第一之相，助揚大乘涅槃妙義。
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本句出於涅槃經系語境，強調如來法（法身、涅槃常住）超越一切因緣造作的有為諸行（生滅無常法）。
行者不應以凡夫虛妄分別心，將究竟真實的佛法等同於生滅變異的世間諸行。

此段引慧朗法師之說解釋《大般涅槃經》中「常樂我淨」的真實義理。
涅槃經系強調如來法身及佛性本是常住，行者切莫因無明妄想而將本具之常法錯誤執著為無常。

此段出自大般涅槃經集解，涅槃系語境重視佛性常住與如來隨緣應世。
此處以鉅富長者生子為喻，說明如來雖具無量功德法財，然亦現身於世間諸行之中，隨緣而起，顯示法身與世間諸行不二之理。

此段為竺道生法師的經疏註解，強調佛陀所宣說之教法為真實之證量，而諸法實相（真實之理）超越遷流變異，本性常住不變。
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說明佛法深奧，往往須仰賴善知識開示說法，方能契入實相而有所證悟。
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此段依涅槃經集解之涅槃系佛性、常住語境，說明真理之法體本不可變易，故能證悟此理之覺性亦是湛然常存，體現涅槃常樂我淨之意旨。
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此段為僧亮對經文的註解。
指出佛陀雖為天人師，然諸佛自身亦以涅槃法為師，明示法重於人、法乃佛本源的甚深義理。
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本句依涅槃系經疏語境，闡述若佛身及所說法皆屬無常生滅，則佛法即失依處與真實性，眾生便無法生起決定信解。
此處透過破除「佛法無常」的過失，彰顯佛與法之常住涅槃義。
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本句為《大般涅槃經集解》中慧朗法師對經文結構的科判說明，指出該段經文屬於文中的第四個譬喻，用以輔助說明涅槃深義。
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本句以比喻說明眾生因妄想分別而生迷執。
家人比喻眾生，子比喻佛性或善法，相師妄說比喻外道或虛妄分別。
眾生因聽信妄想邪說，致使失去對本具佛性之愛重與信心。
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本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃經系『佛常住不滅』的核心立義。
若宣說佛為無常，即與大乘涅槃常住之正理相違；即便說者本身具足威德或誠實可信，亦會因宣說非正法而失信於大眾，乃至令眾生對其所說產生疑謗。

此句為《大般涅槃經》中佛陀對文殊師利菩薩發起說法的譬喻開端。
以「貧女寶藏喻」為引，說明眾生雖懷有佛性（如貧女家藏金寶），卻因煩惱覆蔽、無知貧困，未能自知自見，需經善知識開示引導方能發掘。

本句為竺道生對《大般涅槃經》的註解。
經文前述不應將佛陀視同於世間遷流變易的「諸行」（有為法），道生據此指出，明白佛非有為遷流之法，即是領悟了佛陀本體乃常住不變、無造作、無生滅的「無為法」。
此處體現涅槃經系對於佛身常住、非同有為無常之核心教義。
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說明真正的護法不在於外在的文字形式或聲勢，而在於自身深刻領悟佛法實義，並能為眾生開演宣說，使正法得以傳承與延續。
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說明經文或疏註中立譬的意圖與功用。
在《大般涅槃經集解》等經疏語境中，聖教常藉由世俗可知的事物或設喻，來開示奧妙難解的佛法真實義諦（如佛性、常住等法義），使聽聞者能藉譬曉法、通達佛陀說法的深旨。
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本句點出佛教對「貧窮」的深層定義，將世俗對物質匱乏的理解，提升至心靈與修行層面。
在涅槃經疏語境中，真正的貧困不是缺乏世間財物，而是缺乏信、戒、慚、愧、聞、捨、慧等「七聖財」，即缺乏導向解脫與佛性的七種功德善法。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，常以借喻或法相分析來顯發佛性與善根之功德。
此處「女」非僅指世俗女性之身，而是比喻或說明某類眾生雖初時善根微弱（微善），但只要本具善因不斷，依此微少善根依據，亦能發起今日對大乘佛法或涅槃妙理的理解與領悟。
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本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》文義之註解。
涅槃系教法強調佛果常住不變、非因緣所造作（無為法）。
僧亮評析前文諸家或前文經義，認為將佛果定義為「無為」最能契合涅槃常住之本旨，故評為「此旨為長」（此義理最為正確優勝）。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
經疏在辨析「常」與「無常」、「究竟」與「權巧」之別。
佛陀順應眾生根機所施設的權巧方便（應物方便），其所詮顯的義理是隨順時機的、暫時的（義為短），非如來常住不變的究竟實相（長）。
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本句說明護持正法者應有的態度與責任。
在涅槃經疏語境中，護法不僅是外部的衛護，更是內在維護正法形象與僧團和合。
發心護法者應弘揚教法與修行者的善德，對於初學或未臻完美者的缺失則給予包容與遮護，以維持大眾對正法的信心，避免令眾生退失道心。
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本句出自《大般涅槃經》貧女寶藏或功德天、黑闇天等喻之疏解，以「女」比喻世間法之無常、患累，而以「慧」指能照破無常之智慧解脫，說明世間遷流無常與聖智解脫之對比。
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本句說明三慧（聞、思、修）中的聞慧特性。
聽聞佛法雖能建立正見，但僅停留在言語文字的解解，尚未透過深度思維與實修親證真理，故其所獲功德法財尚屬淺薄，經中因此將僅具聞慧者比喻為「貧」。
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本句為法瑤法師對《大般涅槃經》的註解，強調佛身非世間有為無常之「諸行相」。
明白佛性常住、非同諸行，即屬內心具備正見真解，能始終堅信常住之理者，方為真能護持正法之人。
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此段出自涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之涅槃經疏語境，闡明今世能真實解悟常住佛性者，皆因往昔宿世已植下微細的信心與悟解之因。
文中引用經證將修行者喻為「女人」（譬喻軟弱、未具丈夫大力或具煩惱障），將未豐足善法者喻為「貧」（未具功德法財），彰顯修證次第與宿世善根之重要性。
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此段為曇濟對經文中譬喻的註解。
在佛教聞思修三慧的修學次第中，聞慧由聽聞正法而生，思慧由依理思維而起，此處藉特定譬喻闡釋聞慧為因、思慧為果的次第關係。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文或諸家解說的科判與引文標示，記錄僧宗法師對經文次第的科判見解。
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此段為涅槃經疏中對前文經義的科判與疏解，指古德或疏主先前運用五種譬喻來對文殊菩薩進行言論上的抗折與辯詰，藉此破除未悟者的執著。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系教理，指出透過前文譬喻所顯示的修行實踐，必然能證得常樂我淨的涅槃常果。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以女人的「生」與「育」比喻初發心菩薩對常住佛性的修證過程。
「生」指菩薩初發心時能生起對常住佛性的真知灼見（常解）；「育」指隨後懷持並長養此智慧，使之日益鮮明成熟，符合涅槃系經疏強調佛性常住與修行轉明的義理。
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本句解釋「貧窮」之經義。
在《大般涅槃經》體系中，凡夫或尚未證得無漏智慧者，因未具足聖者之七聖財等無漏功德法財，故於法義上稱為貧窮。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏解析。
寶亮法師在此標示後續經文的科判結構，指出經文接下來運用兩個比喻：其一以女人比喻能顯發與宣說涅槃常住之理，其二以大丈夫比喻能伏斷隱沒生滅無常的有為諸法，以此彰顯涅槃經「常樂我淨」與超脫有為的法義。
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本句為《大般涅槃經集解》中引述法蓮法師筆記所載僧宗法師對經文譬喻的註解。
僧宗法師指出後文所出現的兩個譬喻，其核心在於區分「內」（如身心、內法）與「外」（如器世間、外物）的差異，以此開演涅槃經中關於佛性或法義的深層內涵。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文的疏解。
說明經中女人藉由世間母親護念愛子的摯誠與專一為喻，顯發其對大乘涅槃妙理與佛性見解的堅固不移、無有邪曲。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部語境，結合經文義理強調佛法與佛性功德的堅固不壞，以大丈夫之剛強特質來比喻外在教說與正法的不可動搖與摧毀。

此處闡明世俗居家生活充滿無常與諸苦，流轉生死之中，並無真實究竟的救護力量，凸顯歸依正法與出離世俗生死之必要。

此段為涅槃經集解中對經文之疏解，指出修行若未深厚至圓滿，則易受惡法侵擾而使善基傾覆、本所建立之解脫法門無法安立，故經中稱之為「無有」。
依涅槃系常途之佛性與修行次第語境，強調修治與防護之重要。
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此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的集解，闡述修學佛法時福德（功德）與智慧（般若）相輔相成的關係。
如同家庭中眷屬彼此照應，功德與智慧二法缺一不可，共同成就菩提道業。
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此段依涅槃經集解之語境，闡述若缺乏特定善法或依怙，則如處於無防護、無救護之境，凸顯佛法與善因作為真實歸依處的重要性。
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此段為法瑤法師對《大般涅槃經》中信心與善根修持的註解。
指出修行者若善根未具足、力量尚弱，信心便易動搖，再度隨順五欲塵勞與惡法流轉，喪失清淨善地，顯示信心微弱者的脆弱與危險。
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本句指出修行者若缺乏內在的善根修持（家善），又無外在善知識的扶持護念（友護），則易陷入修行困境與放逸，突顯內修與外援在解脫道上的重要性。
依涅槃經系語境，此處側重於闡述佛性未顯、盲修瞎練或失卻正法依止的過患。
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此段引述僧宗之說，闡明聞慧為因，能契合並感得涅槃常住之果，強調聞法生解、解契常果的修行次第與出世解脫之相。
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本段依涅槃經疏語境，闡述修行者出離欲、色、無色三界生死之家，但尚未究竟證得常樂我淨之涅槃常果，處於生死與涅槃、或有與無等相對境界之間，故稱「無居家」。
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此段闡述修行者自身善根與智慧力量（解力）微弱時，無法感得善知識的提攜與救護。
依涅槃經疏部語境，強調修行需自力微薄與仰賴善友（增上緣）相助之關係。
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此段引述梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》的註解，強調修行佛法以「信」為首的五根（信、進、念、定、慧）作為根本立足點。
初學者因福德與定慧根基尚淺，若未能穩固五根，便難以真正趣入佛法之門。
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此段引述道慧之見解，指出眾生因執著生死而流轉三界以之為家；若心能證悟並遠離生死繫縛，則三界虛妄之宅自失，不再有真實歸處或執著。
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此段闡述修行階位與種性之關係。
依涅槃經義，行者修習至三十心（十信、十住、十行、十迴向）圓滿，斷除煩惱趣入初地見道位，具足無漏智慧，正式荷負如來家業，故稱「生在佛家」。
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此段闡述修行階位與證果之因果關係。
在修行初期，由於尚未到達究竟境界，故就現階段而言名為「無有」。
依涅槃經疏部語境，此處聚焦於佛性或果德在起修之初尚未圓滿顯發之義。

此處說明眾生在世間承受種種逼迫時，往往諸苦交加，更疊增上，凸顯生死逼惱的無常與苦切，契合涅槃經論中明察世間苦相以生厭離之理。

此為經疏中的校勘評註用語，「案」指編者或註疏者的研考、按語，「一本」指所見之某一古本異文，用以記錄與比對經文異譯或抄本差異。
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此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文中特定障礙的註疏，指出障聞慧的煩惱即是障礙眾生聽聞正法、生起聞所成慧的各種惑染。
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此處引用僧智秀之解說，指出眾生流轉生死，皆為生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛苦等八種痛苦所惱亂逼害。

此句在涅槃經解中，常藉由世間飢渴之苦，譬喻眾生為煩惱、生死或求法之切所逼迫的狀態。
依涅槃系經疏語境，凸顯生死逼惱之相。

此段引述晉代竺道生對《大般涅槃經》經文的註解。
以「病苦」比喻煩惱結使對身心的煎熬，以「飢渴」比喻生死流轉中無法飽滿、恆受逼惱的狀態，彰顯涅槃為對治此二者之究竟解脫。
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此段為法瑤法師對《大般涅槃經》經文的註解，闡述修行者若缺乏內在善法與外在善友的護持，便容易遭受惡友與煩惱（眾病、飢渴）的逼迫與侵害，凸顯內具善法與外依善知識的重要性。
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此處引述僧宗之說，以飢渴比喻眾生在生死輪迴中，因缺乏禪定清涼與涅槃常樂法食的滋潤，而致身心焦迫、困頓不安。

記錄出家眾為資養色身、破除驕慢並廣結善緣而循行托鉢乞食的修行威儀。

此段為竺道生對涅槃經文或相關義理的註疏。
闡明「善」法本屬超越三界的清淨法，因受惡法破壞而墮入生死輪迴，在世俗家中展轉流轉，以此說明生死流轉中的「遊行」之義。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系經疏語境，論述生死流轉中眾生雖有厭苦求樂之慾，但若非契合本覺真心之本然淨善，且於修行中應證而未能證得，即如同乞丐或乞求之相（乞匂），顯示未得真實常樂我淨之果證。
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此為南北朝梁代僧亮法師對《大般涅槃經》的註解。
僧亮將經中解脫、超越「五道」（地獄、餓鬼、畜生、人、天）的境界，以「遊行」作比喻，說明聖者不受五道業報所拘束，能自在運轉、遊化諸趣。
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此句說明生死輪迴本質為苦，非安穩歡樂之處。
以「乞食」（乞匂）為喻，意在指出生死輪迴中的眾生受諸苦逼迫、求索無度、依他受苦，不得自在，當生厭離之心。
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此句為法瑤法師對《大般涅槃經》文義的解說。
說明凡夫或修學者在受諸苦逼迫時，心生厭離而希望以行善、修善法來替換苦受，這種心態如同貧窮飢餓之人向人乞求食物以解倒懸之苦，屬於因受苦而起修求善的對治與救拔過程。
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本句說明若缺乏禪定與智慧這類無漏解脫之法食，便只能依憑著相的有漏善法來資養善根。
指出單純修持名相善業無法徹底斷惑，強調定慧雙修對成就佛道的重要性。
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此處經疏說明若僅靠他力或隨喜修集微少善根，並非自身實證修得的圓滿功德，無法作為解脫的真正依憑。
說明修習佛法當發主動心，自證自悟，不可僅寄望於微薄的外在因緣或讚嘆他人之善。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的詮釋。
以「遊行」緩慢徘徊之貌，比喻著相之善（相善、有漏善）雖然能積集福德，但因未具無漏智慧與空性相應，故無法快速、直接地斷除煩惱而出離生死輪迴（直之出要）。
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本句為《大般涅槃經集解》中，僧宗法師對經文「遊行」一詞的義理發揮。
說明修行者雖尚未證得究竟佛果，但若心能契會深奧的教理（冥津），即已具備向佛果邁進的方向與功效，此即「遊行」的真實內涵。

此句以寄宿客舍為喻，說明眾生於生死輪迴中假合之身心非究竟歸宿，如行者暫棲旅店，終非久居之處，旨在開顯無常、無我之理，提醒修道者不應於世俗假名法中生起貪著與實有執著。

本句為竺道生對《涅槃經》文的註解。
指出三界（欲界、色界、無色界）中的凡夫生死之身，本質上是由業惑所感，充滿妄想顛倒，因而成為種種不正邪見（如身見、邊見等）依止與棲宿之處。
若能證悟佛性真常，方能脫離三界邪見之宅。
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本句說明惡業阻礙善法修持的過患。
當修行者為惡業所障蔽時，不僅無法延續發心，其本有的善根與善法亦難以顯發，致使自他皆無法獲益，甚至遭到善知識或他人所捨棄。
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說明人天善果雖然殊勝，但終究屬於有漏輪迴，非究竟安穩歇息之處。
僧亮大師以「逆旅（旅店）」為喻，強調人天的福報只是生死長夜中暫時停靠的客棧，終將隨業力流轉而壞滅，以此勸誡修行者不可貪著人天福報，應求究竟解脫的涅槃無為之法。
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此句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》的註解。
旨在說明六道中縱使是較上首的人趣與天趣之身，本質上仍屬於世間有漏果報，是由於尚未斷盡無明煩惱（惑）所招感集起，故非究竟常住的佛身法身。
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本句以客舍為喻，說明凡非自性本具、從外緣起或離於真實法理（理外）而產生的生滅法，皆非究竟常住。
客舍為行客暫宿之所，非永久歸宿；同理，離於理體之客塵煩惱與生滅虛妄法，終將幻滅歸無，唯有依理本具之佛性真心方能究竟常住。
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本句為曇濟法師對《大般涅槃經》經義的疏解，以「他舍」（他人的房屋）為喻，說明生死世間的無常與非究竟性。
眾生於六道生死輪迴中頭出頭沒，凡所有相皆屬假合，並非真正永久的歸宿或真實自性，故不可執著、滯留於其中，應求究竟解脫之道。
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本句為南北朝慧日寺智秀法師對《大般涅槃經》文義之註解。
說明「解」（覺悟智慧）雖能顯發常住本性，但就修習因緣而言，係後天始起之行，不屬於生死流轉的本質性眷屬（生死以煩惱妄想為眷屬、為主），故從生死煩惱的角度來看，修習所起之解被視為客。
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此處依涅槃系經疏語境，釋義「舍」之涵義。
五陰（色受想行識）為煩惱與生死暫時寄居之所，非究竟真實常住，故具「權棲」（權暫寄居）之義，故立名為舍。

此處於大般涅槃經集解之語境中，多借喻眾生寄身生死或如父母對於獨子的深切愛執與依託，顯現煩惱與愛見之相。

本段為晉代竺道生對《大般涅槃經》經義之註疏（集解），透過「一子」與「寄生」的比喻，闡述涅槃無為之理普遍平等、無有偏頗，眾生雖流轉生死（寄生），但佛性本具、理無偏惑之意。
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此段為僧亮大師對經文之註疏，闡述修行過程中，思慧（依思惟而起之智慧）之明解，乃是自凡夫無明闇惑之基底中漸次生發，以「寄」字形容其依託於煩惱泥土而顯現之特質。
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此處依涅槃經集解之語境，闡明現象雖有對立或差別（如明與闇），但其本體或所契會之理無二無別，故立為「一」。
此屬法性平等、離二邊之義。
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本句解釋「佛子」的真實涵義。
在《大般涅槃經》及疏譯語境中，並非僅是名義上出家或皈依即為佛子，唯有承擔如來家業、紹隆佛種、傳承正法者，方具備真佛子的實質資格。
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本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》文句的註釋。
從涅槃經「常住佛性」與破除「真我」執著的語境來看，眾生輪迴受生實乃神識依託五陰（五蘊）假合而生，非有真實不變的世間自我，故稱受生為「寄」（寄居、暫寄）。
理解此理，即能不執著於假合之五陰身心。
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本句解釋「一」的法義。
諸法實相離於相對、二元的分別（無二），極致真實，故稱為「一」。
此「一」非世俗算數之一，而是指無差別、無對立的絕對真理（如第一義諦或一實境界）。
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本句為南北朝南北官學者曇濟法師對《大般涅槃經》文所作的註解。
在聞、思、修三慧（三種由修習而得的智慧）之次第中，此處經文義理比喻透過思惟、審慮經教法義所產生的「思慧」。
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此為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》義理的剖析。
意指菩薩雖仍在生死界中受持無常生滅的五陰肉身，但因體解涅槃教法，心智已深證佛性常住、不生不滅的真實真理，不為世俗無常之身所矇蔽。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性語境，闡述法身智慧之生起。
以「解」（智慧解悟、契合真理）為法身慧命之出生，契此妙理者即名為如來之真子。
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此處收錄梁代僧亮（寶亮）對《大般涅槃經》經文的疏解。
說明聞慧之後進而修習思慧，能承繼法身慧命，故以「子」喻之，顯示聞思修行之次第。
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此段引述智秀之語，依涅槃經疏部語境，闡釋佛法中真實法性無二無別之理。
「一」指實相常住，「無生滅之二」指超越生滅對立，即是「一子」之真實義理，體現涅槃經中佛性常住、不二之法義。

此句於涅槃經集解中，常用以比喻眾生流轉生死、失本真如或失樂果之因緣譬喻，說明無常與苦之逼迫。

此段為東晉僧生法師對《大般涅槃經》經文的註疏。
指出「邪見」（不正見、顛倒見）乃凡夫執著我見、起惑造業而導致生死輪迴（受身）的根本原因；「舍主」指依身如舍，邪見為主宰者。
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此處依涅槃經集解之語境，辨析對經義或教理之解釋與處理方式，說明此舉並非全盤否定對方的理解，而是在行事或處置上如同驅逐一般，藉此釐清言說與實際作法的分際。
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此段為僧亮大師對《大般涅槃經》中無明與生死輪迴關係的註疏。
無明為十二因緣之首，是一切煩惱與生死根本，故以「主」為喻，顯示其主導有情流轉三界的關鍵地位。
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此段闡述聞思修之修行次第中，若僅停留在思慧階段而未契入實修，或因思辨流轉而與真實法義漸行漸遠，其相貌猶如將之驅逐不容，顯示思慧雖能推求義理，若無修慧攝持則易成戲論遠離真實。
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本句出自《大般涅槃經集解》，收錄東晉法瑤之解說，闡明色身為妄心邪識所感招與造作，妄心即為此身之主宰（舍主），彰顯生死流轉中唯心所現、煩惱為本的涅槃經疏部義理。
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本句指出造作邪見誹謗、不信佛法真實常住之根本動機，往往是出於對世俗名聞利養（義）的貪著追求，突顯煩惱障蔽正見的因果關係。
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此段引述劉宋寶亮法師之見解，說明「解」（智慧解脫）與「惑」（煩惱迷惑）二者體性相違、互不相容，猶如背道而馳，無法並存。
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此處依涅槃經疏之語境，闡明微細之善法因緣不招感三界分段生死與變易生死之果。
雖修善法，若依究竟涅槃及真實智慧攝受，則不落入世間生死因果。
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本句引述慧朗對涅槃經文義的註解。
斷見（執著人死燈滅、諸法斷滅）與常見（執著常住不變）相違，而斷見導致造作生死輪迴，為生死之主導，故以「主人驅客」譬喻其主宰與驅遣造作的作用。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文異本的校勘與比對記錄，引用不同版本對經文情節或字句的異文（攜抱是兒欲至他國與其產未久），屬於經疏部文獻中的版本考訂與字句訓詁。
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此段為僧亮對大般涅槃經經文義理的註疏解說。
依涅槃經系涅槃義與佛性常住之教法，此處闡述觀行修行中思慧初發之階段與其相應的喻意。
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此處形容對法義或特定見解堅固執著、不肯捨離的心理狀態，如同人將所愛之物緊緊抱在懷中般難以放下。
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此句出於《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，闡釋涅槃常樂之義。
經中透過「遠離」煩惱生死惡法以顯發本具之常樂，並借用世間行客遠離本國、客居他邦或離惡趣以作譬喻，說明聖果寂滅之安樂。
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此段為曇濟對聞慧與思慧之關係及證解的譬喻。
在涅槃經義中，聞思修三慧相輔相成，聞思二慧雖屬因地加行，其相與相契之密合，猶如雙手攜抱，緊密不離。
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此處運用比喻闡明修行者對「修慧」（修習所成慧）的求取與進程。
應得而未生指善法與智慧之因緣尚未圓滿成就，猶如行者立志遠行至他國，尚在起心動念或準備的階段，凸顯修行次第中精進求智的必要性。

此段為涅槃經中比喻行路艱險、多諸災難，藉此譬喻眾生在生死輪迴中遭受種種苦惱與惡緣逼迫。

此段為竺道生對《大般涅槃經》經文的註解。
以譬喻法闡明修行道上的障礙：五欲（財、色、名、食、睡）如風雨般動搖人心；諸結（貪、瞋、癡等煩惱縛著）如寒苦般侵肌凍骨；惡友如蚊虻般擾亂修行、吸吮精氣，藉此警惕行者須遠離外在違緣與內在煩惱。
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此段為劉宋僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏。
思慧為修習觀智、思惟法義所生之智慧；煩惱能障蔽此清淨智慧，使其無法深入真理，故以世間逼惱身心的寒苦作譬喻。
。
此處以「唼食」（鳥類急切啄食貌）為喻，說明眾生因煩惱造業而感招生死果報的狀態，表現出貪婪、急切與無明驅使下的造作與受報特徵。
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此段為法瑤大師對經文的註疏，說明菩提道遠且須經歷艱辛苦行，以寒苦喻修道之艱難，藉此凸顯求道與修持的精進不易。
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此處借喻修行若未具足正法防護，即易為煩惱與魔事所侵擾，恰如飛鳥啄食般毫無難度。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文句的註解。
僧宗以「風雨」比喻外道邪說或不正當的學問，說明修行者若定慧不足、法義不明，便容易被邪說所撼動、挫敗，如同草木建物被暴風疾雨摧折一般。
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此處以「毒蟲」為喻，說明煩惱能殘害與毀壞眾生所修積的善根。
若未能伏斷煩惱，善根隨時有被侵害、吞噬的危險。
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本句為道慧法師對《大般涅槃經》義理的註解，以「寒雨」比喻輪迴生死所帶來的逼惱與苦果。
寒雨能使眾生受寒凍之苦，象徵生死輪迴之苦果冷冽逼人、令人患苦無安，藉此說明離苦得樂、求證涅槃的必要性。
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本句以毒蟲比喻六塵惡賊。
《大般涅槃經》中常以惡賊或毒蛇、毒蟲比喻境界塵勞（色、聲、香、味、觸、法）。
六塵能誘惑眾生情慾、劫奪善法功德，故稱「惡賊」；其能侵害眾生身心、損害法身慧命，故譬喻為「毒蟲」，警惕修行者應當防護六根，不使六塵染著身心。

此句為《大般涅槃經》中佛陀所設「慈母渡河」譬喻之敘事內容。
用以比喻菩薩對眾生懷抱極大慈悲與愛護，縱使經歷危難乃至喪失身命，亦不捨離愛護眾生（幼兒）之初心。

本句為竺道生對《大般涅槃經》經文中譬喻的解析。
說明邪見與嫉妒心具足毀壞性，若人心懷邪念、嫉恨正法，其惡行必然顯發並加害他人，猶如河水奔流不息、逢物即衝刷毀壞，揭示煩惱惡業具備必然顯發與破壞的力量。
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本句以「抱兒渡河」為喻，說明修習佛法者若單憑對真實道理的理解（真解），卻忽略修行過程中的種種險難與方便隨宜（不顧險），就如同抱著幼兒過河一般，容易顧此失彼、自身難保。
此處強調理與事、解與行、定與慧必須兼顧，不可單執一端而輕忽途中的障礙。
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本句為南北朝僧亮大師對《大般涅槃經》的註解。
僧亮以「恆河」為喻，說明修行者若僅停留在有為法（有漏、生滅法）的修慧階段，尚未獲證無為法（無漏、不生不滅）的無上智慧，則面對無常生死的逼迫時，仍難以超越度脫，必須進一步修證無為慧方能究竟解脫。
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本句為法師曇濟對《大般涅槃經》譬喻的註解。
經文中常以「渡河」或「河流」譬喻世間無常之法，此處將「河」比喻為尚未達到究竟常住覺悟、仍受限於世間無常的師長教法。
意在說明若依止世間非究竟之教，如涉無常之河，無法直接到達涅槃彼岸；唯有依止佛陀究竟常住之真理，方能真正解脫。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文中譬喻的解析。
以「抱兒」（懷抱照顧嬰兒）來比喻修行者對「思慧」（通過思考、思維教法所獲得的智慧）的執持與運解。
思慧如初生之兒，需要細心呵護與不斷思擇，方能發揮導向實相的作用。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中譬喻的註解。
僧宗將經文中的「河」比喻為小乘法所行的境界或領域（國），用以說明大乘與小乘在教法廣狹、果位高低上的差異，符合《涅槃經》開權顯實、極談佛性常住的經系語境。
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本句敘述當時印度（外國）社會對於不同宗派、見解者的嚴格區隔風俗。
藉由世俗見解異執導致隔閡不共之現象，說明凡夫因執著己見而產生對立與分裂，亦襯託出佛法中應超越邪執、體解平等之義理。
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本句以「前往他國必定要渡河」為比喻，說明修習佛道、趨向涅槃果位的過程中，必然需要經過特定的法門或克服相應的障礙（如以「河」比喻煩惱生死，或以渡河比喻由生死此岸過渡到涅槃彼岸的修行過程）。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對大乘菩薩化度眾生之義理說明。
菩薩自身雖已契悟「常樂我淨」之大般涅槃常住真理（懷常解），但面對眾生種種偏執與斷常異見，仍需展現權巧方便（權化），隨機設教以引導眾生破除執著、回歸中道。

此處以湍急不捨的水流比喻煩惱（或生死暴流、業力）的力量極其猛烈且纏縛不息，一旦落入其中便被滾滾推移，難以自拔出離。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》中無常生滅之急迫性的註解。
意指世間生滅遷流之速度極為迅猛，猶如暴流奔騰；修行者若能對佛法解脫之理堅持不捨，方為難能可貴。

本句描述經中因緣故事裡母子二人遭遇沒溺之難的情節，體現世間生死無常、業報相纏的苦難相貌。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的註疏。
闡明修行者雖處於生滅變易的無常世相之中，卻能保持正見，不隨無常法而起顛倒執著或異端邪見。
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此段闡述護持正法的重要與至高無上性。
在大乘涅槃經語境中，護法乃至不惜身命，體現佛性常住與正法軌範之尊嚴，絕不容毀謗。
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此段為晉代僧人法瑤之語，收錄於《大般涅槃經集解》。
闡述修行者與護法者在惡世弘護正法時，往往因世俗濁惡與見解相違而遭遇艱難險阻，並招致嫉妒與障礙，這是護法行者宿世因緣與世間常態的必然寫照。
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本句借《大般涅槃經》中「溺水抱木/抱石」等喻意，說明執著於不究竟之見解（或執迷不悟）的危害。
因固執於自身狹隘或錯誤的理解而不肯捨棄，最終招致毀滅，連帶使得大乘《涅槃經》所顯揚的「佛性常住」真理難以弘揚於世。
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本句為經疏對涅槃經義的喻解。
以「母子」比喻「人法」兩者相依之關係；若能詮之人與所詮之法（或能執之人與所執之法）同時失墜，即如母子同遭沉溺，表示二者互為相待、同歸於盡或俱時淪溺之義。
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此句為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義之註解說明。
意在指出邪見外道或偏執議論一時勢盛，幹擾阻礙正法的講宣，致使如來圓頓正旨暫時難以通暢宣說。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文註解鋪陳的說明。
意指若解釋者未能將經文中隱含的深廣義理清楚闡明，則其中重要的法義（「義」）就會像母子關係中，子未能彰顯或隱沒不現一般，無法呈現在世人面前。
強調解經時申闡經旨的重要性。
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本句為經疏對涅槃經文中「受辱悲苦」的比喻說明。
以世間至親母親的殞沒，比喻眾生或修行者在遭受重大折辱、挫折時，內心失去依怙、悲痛至極的狀態，用以顯發苦諦與世間無常悲苦之相。

本句闡述修持慈心（四無量心之一）之果報。
依涅槃經系對善業與因果的教法，修習慈念之行者命終感得梵天果報，顯示慈心修習能引發清淨禪定與相應善趣。

本句為《大般涅槃經集解》中引用僧宗之說，闡明涅槃經中常住解脫之果報乃由善加守護而得，符合涅槃系強調佛性常住與解脫果德之義理。
。
此段依涅槃系經疏語境，闡釋「梵」字在佛法中的究竟義理。
在大般涅槃經的義理中，梵行之「梵」即指清淨無染之本性，亦即常樂我淨的涅槃境界。
。
在大般涅槃經集解的語境中，此處的「天」並非指欲界或色界等世俗諸天，而是指超越世俗、真實究竟的勝義法性，即「第一義天」，彰顯涅槃常樂我淨之佛性真實義。

此為佛陀於經中呼喚大菩薩文殊師利之名，為開展後續深法、破執顯理的機緣與端緒。
依涅槃系經疏語境，文殊師利常表般若智慧之體，為發起常住佛性法義之重要對告眾。
。
此段反映出修行人若對法義執著於絕對的有為或無為，便落入偏執。
在大般涅槃經的涅槃宗義中，了義常住之法非純粹世俗造作的有為，亦非頑空斷滅的無為，超越二邊戲論。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏（案疏），探討實相與言說、分別的分際。
指出若不通達真實常住之理，單純消極地禁語並不能真正通達佛法，因為若無智慧簡擇，一味無言亦失去了解析有為生死與無為涅槃的意義。
。
此句為經疏科判之文，指出接下來的經文內容旨在闡明護持正法之行法與功德，為涅槃經中護持正法、紹隆佛種的重要菩薩行範疇。
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此段引述南朝梁代僧亮（寶亮）之語，藉由破斥將如來法身落入常見（生滅有為）或斷滅空（斷滅無為）之執著。
依涅槃經系之佛性義，如來常住，非生滅有為，亦非頑空斷滅，此處以雙遣方式顯示中道佛性。
。
此段依涅槃經疏部語境，辨明佛身及佛性之體性。
佛陀雖現種種有為之相以度眾生，但其真實法身究竟寂滅，決定屬於無為法，不可將佛陀一概視為生滅的有為法。
。
此段為《大般涅槃經集解》中曇愛法師對經文句義的解讀，探討如來究竟是有為還是無為。
依涅槃經系常樂我淨、佛性常住之語境，如來法身超越世間生滅因緣，故定判為無為。
。
此段引述僧宗之見解，闡明涅槃經學中「本體（常）」與「應化（跡）」的辯證關係。
修行若僅執著於清淨法身的常住理體，卻忽略佛菩薩隨緣救度眾生的種種權巧方便與教化事跡，便落入偏空或執理廢事的陷阱，不能契合圓滿的解脫境界。
。
此處闡述「本」與「跡」的圓融不二。
「本」指真實法身、如來常住之體；「跡」指隨緣應化、示現生滅之用。
本跡雖開為二，實體不離，說本時不可與跡相違，解跡時不可忘卻本體，如此方能契合究竟實相的中道義理。
。
本句依涅槃系中道佛性義，破除對法性的二邊執著。
佛性與諸行（有為法）既非絕對一相（同），亦非絕對異相（不同），展現非一非異的中道實相，遮遣常見與斷見。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部語境，探討佛性與義理的一貫性與融通。
若說完全相異而無相通之處，則會損害教法的真實意趣與體系。
。
此句強調在修行與義理學習過程中，若遭遇障礙或未能契入真實法義，應反求諸己、生起慚愧與自我策勵之心，而非外求或推卸責任。

本句闡明如來出現於世的根本本懷與動機。
依涅槃經系之佛性與如來常住、大悲等義理，如來示現世間並非無因，而是為了令眾生生起諸善法，以及出於大悲憐愍心，拔苦與樂。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師的註解。
論述經文中將「定」釋為「無為」的密意，乃是藉由宣說涅槃常住之理來引導教化眾生，此即體現了護持正法的實質內涵。
。
本句闡述自利利他的修行實踐。
自身實踐善法為「生善」，以此進一步教化、引導他人為「化人」，使眾生皆能趣向善道、獲得善果，體現大乘涅槃經中慈悲化世的精神。
。
本句以八河歸海為喻，說明如來由於無量劫來修集清淨圓滿之因，故能感得常住不滅、超越世間生滅的究竟長壽果報。
依涅槃經系語境，此處之長壽即指法身常住之佛性。
。
本句闡述慈悲護生與果報的因果關係。
依涅槃經系之佛性與善業緣起語境，發起憐愍、護念一切有情生命的善心，為感得長壽果報的根本正因。

此段藉由貧女處恆河不求梵天而梵天自至的比喻，說明涅槃經中佛性常住、功德自然具足或法義感得的道理，強調修證因緣成熟時，勝妙果德自然顯現而不須向外馳求。

此段為《大般涅槃經集解》中的經疏註解，記錄僧宗對經中譬喻義理的判釋原則。
主張在解經與引譬時，不必流於繁瑣的細節比對，應直取經意核心，以達到實質的修行勸誡效果。

佛陀呼喚文殊師利菩薩之名，作為宣說大乘涅槃妙理、開示甚深法義的發端。
。
此句多用於譬喻眾生在生死輪迴中長途跋涉、流轉六道，或是修行者趣向無上菩提的漫長過程。

本句為竺道生對《大般涅槃經》譬喻的註解，依據涅槃經系常樂我淨與佛身常住之語境，說明經文所舉比喻並非要將佛陀降格為生滅無常的「有為法」，而是藉由世俗比喻來顯發並成辦佛身即是寂靜常住之「無為法」的真實義理。
。
本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》的註釋。
涅槃經系以「佛性常住」為核心教義，僧亮在此以「遠行」為喻，說明修行者若能秉持「常住」的正確正見來尋求佛道，就如同明確方向、走向遠方目標的旅程，一步步趨向究竟涅槃。
。
本句為法瑤法師對《大般涅槃經》經文比喻的註解。
經中透過不同的譬喻來對治眾生對法相的偏執：先前譬喻著重於開顯常住、不生不滅的無為佛性（顯揚無為）；此處譬喻則旨在打破對生滅無常之有為諸法的執著，說明有為虛妄而不實（隱覆有為），以此導引修業者體悟涅槃實相。
。
本句以「遠行」為喻，說明修行者剛開始萌發對佛法義理的解悟時，智慧與體證尚淺，距離終極的佛陀覺悟境界依然十分漫長。
意在提醒修行不可得少為足，需歷經次第進修才能達致圓滿。
。
本句為南北朝高僧僧宗對《大般涅槃經》文義結構的科判說明。
在科判體系中，僧宗將經文經義分門別類，「請門」指大眾向佛陀請法或請佛住世的章節段落，此處標明該段落屬於「請門」科判下的第五個小結，用以釐清經文脈絡。

本句於《大般涅槃經集解》中，以途中的疲極比喻眾生於生死輪迴或修行道途（如化城喻相關語境）中，因煩惱重擔或根機怯弱而產生的倦怠與疲極之態。

本句為竺道生對《大般涅槃經》經文的註解。
意在說明修行者若對正法（正見）的體認與修持尚不堅固深厚，煩惱與邪見便容易從心中趁虛而起，強調建立堅固正見對於斷除邪念的重要性。
。
本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》的註解，屬於涅槃系經疏語境。
僧亮指出，修行者隨著逐漸遠離生死煩惱的束縛，對於「常住（佛性/涅槃）」之理的體會與理解，會從粗淺轉為極其微細、深入的覺照。
。
本句為南朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經文所作的註解。
「帶相修行」指修行者雖行善法或修習禪定，但尚未解了諸法空性，心中仍執著於有相（如功德相、法相、自我相），未達無相圓滿之涅槃境界。

此句以借住他人房屋且處於睡夢中為喻，說明眾生因無明煩惱覆蔽，心識暫時寄居於五蘊假合之身（如寄止他舍），迷失本有佛性而流轉生死（如在臥寐之中）。
《涅槃經》常以此類比喻說明身心無常、假合，以及眾生未覺悟本具常住佛性的迷茫狀態。

本句為竺道生對《大般涅槃經》經文之註解。
以「臥寐」（睡眠昏睡）來比喻「邪心」（無明、不正之妄心）。
睡眠時人心神昏沉、不覺不知；同理，無明邪心亦遮蔽本具之佛性與真如智慧，使眾生陷入長夜無明之夢幻中，無法覺知實相。
。
本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文「寄止」二字的註解。
說明眾生隨順無明惑業流轉生死、受輪迴身，並非真如本性之本願，生死軀命猶如旅人暫時寄居之所，而非究竟歸宿，藉此彰顯佛性常住與幻化受身之別。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，闡述眾生因長久沉淪生死、迷失本心，從而失去對「佛身常住」的真實正見，反而妄執佛亦如世間萬法般無常滅壞。
經疏以「眠寐」為喻，說明此類無常之見乃未覺悟者的無明夢話，非如來常住不滅之實相。
。
此處曇濟法師解說明生死輪迴之虛妄與無常。
世間生死如客舍、如寄居，非究竟安穩之處，藉此提醒修業者切莫執著於生死世相，應尋求究竟涅槃之解脫。
。
此為智秀法師對《大般涅槃經》文義之註解。
說明修行者縱然對佛法有微淺的解悟，若無足夠的定力與智慧持續照察，仍易被煩惱惑障所遮覆，導致心智昏昧、暫失正念，好比人在昏睡中無法維持清明覺知。

此句為譬喻說法之起首，在《大般涅槃經》中常以火宅等世間猛火譬喻三界輪迴的苦難、煩惱熾盛，或無常迅速、死苦逼迫。
此處描述火災忽然暴發，用以引發後續對生死無常與佛法救護的抉擇。

此段為劉宋道生法師針對大般涅槃經文義的註疏。
以火燒居室比喻外在災難或煩惱業報危及形體與生命，闡明無常火熾、逼惱有情的世間苦相。
。
此段引述僧亮法師之疏釋，闡明造作謗法重罪必定招致相應的惡報（業果自作自受）。
在涅槃經疏語境中，強調破法謗經者障蔽善根、果報深重。
。
此段為古德法瑤之註解，指出經文此處運用譬喻之法以成立義理、斷除疑惑，屬於經疏中常見的釋難與比對手法。
。
此段為僧亮等集解中引述曇濟之說，闡釋涅槃經文中關於覺悟的義理。
依涅槃系如來藏與佛性經疏語境，「始覺」指後天修習觀智而證得之覺悟，相對於本有的「本覺」而言；「卒起」指此種覺悟之相乃因緣契機而暫時發起或顯現。

此句於經疏語境中描繪從夢境或無明迷妄中頓時驚覺醒悟之狀態。
在《涅槃經》體系中，多藉由夢醒之喻，比喻眾生蒙佛光照觸或聽聞妙法後，頓破長夜無明愚癡，從生死大夢中驚覺醒悟。

本句為竺道生對《大般涅槃經》文義之註解。
以「如從眠寤」比喻從無明顛倒（睡眠）中覺醒，體悟諸法無我、非自己（造者/受者）所招集造作，徹見實相義理。
。
本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註疏，說明因果業報的道理。
眾生所遭受的痛苦與禍患，皆源於自身過去或現在所造作的不善業，而非由他人或外力強加，展現了「自作自受」的因果法則。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文中「怪耶」一詞的註釋解說。
寶亮法師以「驚」與「寤」二義來剖析破除執著的心理過程：初見非常之理或異相而生起驚奇驚異（驚），隨後經由窮理審思，發現理非如先前錯覺所執，從而豁然開悟、泯除疑怪（寤）。
此處展現涅槃經系藉由辨析文義以導引眾生轉迷成悟、體解實相的教義特點。
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本句為《大般涅槃經集解》中引用道慧之說，解釋心識暫時不緣取境界，隨後即能生起正解或契合實相之意，體現涅槃經中關於心性與解脫次第之經疏註解。

此處記述面對無常與死亡時的內心省思。
依涅槃經系之語境，觀照身之無常、死相現前，是契入法義、生起厭離與求道之心的基礎思惟。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》經文中重罪難滅義理的註疏。
在涅槃經系中，毀謗正法與謗佛之罪極其深重，屬於障礙解脫的重大惡業，強調因果不虛與惡業招感之嚴重性。
。
本句為《大般涅槃經集解》中晉朝法瑤之疏釋，說明修持正法、堅持正見者，往往因不順從世俗邪見而遭遇迫害，顯示護持正法的艱難。
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此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》經文的註疏（見於《大般涅槃經集解》），闡明背離正法而依從邪道者，因造作惡業與邪見，命終必趣向地獄苦果，顯示因果報應不爽之理。

此處闡明慚愧為成就戒行與威儀之根本。
因內心具足慚愧，知所恥辱，故外在能謹守行止、以衣覆身防護根門，彰顯修道者應有的寂靜威儀與自律。

此段為劉宋時期的道生法師針對大般涅槃經文句所作的解疏。
以「慚愧」比喻為衣服，意指修行者能知恥自省、具備內在的道德與修行防護，此即是莊嚴法身的勝妙衣物，能遮蔽煩惱惡業。
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此句探討佛陀法身的本質。
依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理，佛之法身本自常住、非生滅造作，故不屬於因緣造作、生滅變異的有為法。
若主張佛是有為，則違背常住涅槃之義。
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說明眾生造作諸惡之根源往往伴隨無慚、無愧二種根本煩惱，於涅槃經集解之語境中，抉擇其對善法之破壞與障礙修行之過患。
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此處闡述懺悔與修善的實踐精神。
真正的慚愧心必然伴隨「誓不重造」的決心，表現為對惡業的深切羞恥與防範，此為涅槃經系中論述戒律與清淨行持的重要內涵。
。
本句出於涅槃經集解，涅槃經系重視佛性與常樂我淨之義。
此處批評執著於常住之見卻未契真實義理，反用以覆藏過失，猶如凡夫為煩惱所纏，未能真正解脫。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的古德（曇濟）註疏。
闡述如何透過「護常」的論述或言教，來正確解讀和理解涅槃法門中「常」的真實義理，體現涅槃經系「常樂我淨」的佛性圓常語境。

此段闡述修行或造作相應善業所得之果報，命終後往生欲界天之頂忉利天，並於生死流轉中相續受生於安樂之境，體現涅槃經中隨順善法感得勝妙世間果報的因果理趣。

此段為晉代僧人曇濟之註釋，闡明善法之果報。
慚愧為世間二白法，能令眾生不墮惡道而生天界；「護常」指護持常樂我淨之法性或戒定常規，由此契入涅槃解脫。
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此段為《大般涅槃經集解》中引述僧宗之說，闡明業因所感招的果報。
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此處依涅槃經集解之釋義，將忉利天主帝釋天所擁有之三十二大臣，會通譬喻為如來應化身所具足之三十二大丈夫相，顯示外在天界結構與內在佛德相好之間的教理象徵。
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此處依《大般涅槃經集解》涅槃系涅槃經疏語境，釋明經文中「八十反」之義即指佛之八十種隨形好（八十種好），闡述如來應化之圓滿身相。
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本句依涅槃系經疏語境，釋明大梵王之名即是涅槃，而此王即表彰佛陀之德，彰顯涅槃與佛不二之義。

說明文殊師利菩薩依此勝因緣，能速疾成就無上正等正覺。
本經語境著重於佛性與涅槃法義，此處顯發般若空慧與實相圓融之德行，故能疾成佛道。

此句為經疏中的集解引文，說明經文中採用譬喻之法，旨在警惕修行者並勸發菩提心或向道之志，體現大般涅槃經疏對經文意旨的詮釋。

本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經涅槃義與佛性常住的語境下，闡述法王子文殊師利對於如來有為示現之法理相應與護持意涵，依涅槃系常樂我淨與佛性義判讀。

本句為涅槃經疏之集解引文，說明佛陀闡發常住不變的涅槃妙理（常宗），在家居士純陀則進一步作廣泛的發揮與闡述。
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此為《大般涅槃經集解》中註解者對經文或論述的隨喜讚嘆之辭。
說明演說者精確闡發了涅槃妙理與佛法極致，故受到讚嘆。
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本句為南北朝僧宗法師對《大般涅槃經》「純陀品」的文義分齊與科判說明。
純陀大士為了請佛住世並為眾生說法，運用了多種比喻（如火人喻）。
僧宗法師在此標明該段落屬於「請門」（請求佛陀說法住世的門類）的第六科，並以「火人」之喻作為純陀發請內容的總結（結）。
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此為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》文義的註解與詮釋。
讚嘆學習或詮釋佛法者，不僅止於口端辯才無礙（善言），更具備透徹領悟佛性與大乘常住妙理的內在智慧（深解），強調解行相應與實證實解的重要性。
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此疏文旨在詮釋《大般涅槃經》中純陀供養之意涵。
世人往往認為能真正為法忘軀者極難尋覓，然而純陀以至誠心具足大獻供與護法之決心，正體現了「忘身為法」的菩薩精神。
疏主說明經文結語特別提及純陀，正是為了顯發如此偉大的求法者並非高不可攀或遠在天邊，而是近在眼前。

本句強調某種特定的佈施（如發菩提心、不住相佈施或對無上法寶之佈施）具有無比尊貴的功德。
即便暫且不從『有為功德』或『無為無漏』的哲學層面比較，這種佈施本身已是一切佈施中最為頂尖者。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文發起因緣的註解。
說明經文中出現催促備辦供養的文句，其旨不在於世俗的飲食需求，而是藉由世俗催供的事件作為發起因緣，藉此深入闡明如來法身無有飢渴、不需世俗飲食的深廣法義。
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本句為法瑤法師對《大般涅槃經》的疏解。
法義關鍵在於區分「如來真實法身（無為）」與「示現之丈六化身（有為/應化）」的差異。
前文已闡明如來本體為離諸造作的無為法；此處則藉由純陀請求受供、如來將入涅槃等相狀，說明應化示現的丈六佛身會隨緣受供、隨緣滅度，屬於造作應現之法，故非無為法，兩者體相行貌有所不同。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解。
僧宗將經文隨機應請的段落歸納為不同的門類（請門），此處說明該段經文在請門科判中屬於第七個分科「催供」，意即催請施設供養、備辦供具以請佛受供。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判的分段說明。
寶亮法師在此標明經文的結構脈絡，指明自此以下之經文主旨為「催供」（促使或提醒進行供養），在整卷或整段科判體系中歸為第四個段落。

本句闡明對比丘、比丘尼等出家二眾進行佈施供養時應持的心態。
經文強調「清淨」，即佈施者不求名利回報，以純淨恭敬的心隨時隨順因緣進行供養，具足清淨佈施之德。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解，說明佈施成就的具 Suffolk 條件。
佈施者若能把握適當時機（時淨），並使用清淨無瑕、正當得來的物品（物淨），則此佈施行為即能具足清淨功德，圓滿佈施波羅蜜（檀）。

本句說明佈施的及時性與功德圓滿。
如來即將入滅之際，若能迅速把握當下最後的機緣進行佈施供養，此等供養能具足極其殊勝圓滿的功德。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》佈施波羅蜜（檀波羅蜜）與法身因果關係的解說。
經疏指出，能行佈施（檀）乃成就如來法身功德之因（種子）；而於適當時候以物資施予眾生（時物），則是發起並成就佈施功德的遠因或助緣。
此處將外在的物資佈施與內在的法身功德建立次第因果關係，說明修行者當把握時機行施，以積集成佛之資糧。
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此處為經疏對福田或佈施章節中「多少」一詞的釋義。
說明評估佈施功德時，前文側重於外在所施財物的數量與種類，此處則轉入分析內心（心地）的清淨與發心程度，強調內心動機對功德深淺的決定性作用。
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本句承上啟下，預告將依據論典說明「八種佈施」的內涵。
在涅槃經疏體系中，透過將佈施分類（如隨至施、怖畏施、報恩施、求報施、習先施、希天施、要名施、為莊嚴心等），說明不同動機與心態下行施的差別，導引修學者由有相、有求之施，進升至無相、相應於佛性的清淨佈施。
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此段依涅槃經集解語境，論述僧寶清淨心的修持基礎多基於持戒，而信施供養的多寡則隨緣而定，不改清淨本質。

本句出自《大般涅槃經集解》，透過純陀向文殊師利發問，探討聖者示現之身究竟是依四大受生、賴段食滋養的「食身（肉身）」，抑或是實相所成的「法身」。
涅槃經系強調佛菩薩示現雖同於世俗，但其本質為清淨法身，非純為飲食所資之凡夫身。

本段引述晉代法瑤之疏釋，闡明佛陀示現受食乃是隨順世間的應化身示現，非同凡夫實有粗食之需，藉此遣除眾生對丈六金身實同凡夫的斷見與疑慮。
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此段為僧宗之疏釋，指出《大般涅槃經》中純陀獻食與如來不受食之密意，在於透過昔日事跡來比況並顯明如來法身常住、本自具足、無有飢渴等世間粗劣之相。

此段為經中佛陀與文殊師利問答的起端，藉由佛陀對文殊師利「善入甚深大乘經典」的讚歎與開示，導入後續對於大般涅槃經義理的深細抉擇與法義解說。

本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的集解註疏。
純陀大士於涅槃會上獻供並發問，其所表達的深廣悲心與對大乘佛性的領悟極為圓滿，完全符合佛陀示現涅槃的本懷，故獲得佛陀的印可與讚許（述成）。

本句出自《大般涅槃經》敘事與對答情境。
文殊師利菩薩向純陀說明其供養與發心之功德，不僅能契合佛意，亦能普遍令一切眾生生起隨喜與歡喜心，體現大乘菩薩道自利利他、普悅眾生的修行意涵。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解，說明愛念（世俗情愛與念著）並非心性本具的清淨狀態，而是源於對特定對象的偏頗執著（偏著）。
破除偏執，愛念即無由生起。
。
此處闡釋如來的平等無偏之德。
如來證悟萬法平等之真理（理合），其悲智運作唯依真理與眾生機緣而顯現，不帶有凡夫私情或偏袒差別（情無偏），體現大悲平等的法性。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文的疏釋。
說明經文之所以再次重複或敘述大眾「皆悉悅可（歡喜信受）」，是因為前文所講述的佛性或常住妙理尚未完全闡明，故需進一步詳細深入地剖析義理。
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此段為僧朗（慧朗）對《大般涅槃經》經文義理的疏釋。
指出修持中對於心念的遣除可分為三個層次，此處說明的是初階遣除偏私一邊之見的念想。

此處文殊師利菩薩破除執相之見，指出在勝義諦中，凡有所作、心存二見者皆屬顛倒；或依涅槃經疏之釋義，顯示佛陀與眾生平等一如、無有分別之深義。

此段為古德慧朗對《大般涅槃經》經文意旨的註疏解讀，指出該段落修行修證之次第，旨在遣除對一切法相的微細妄念與執著。

此為經文中佛陀呼喚文殊師利菩薩之名，開啟後續法義之宣說。
於涅槃經疏語境中，文殊師利常表法身大智。
。
本句闡明如來斷除微細愛見與煩惱習氣，其心清淨寂滅，此種無貪無著、離諸愛執的狀態，即是究竟圓滿的諸佛智慧境界。

此段為疏主引述慧朗法師對《大般涅槃經》經文的註解，指出此處是透過第三個譬喻，說明修行中契合無相、離於一切虛妄相狀的正念。
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此句為疏主或註家（明駿）對經論疏釋脈絡的科判與歸納，指出相關議論的立論或流變具有三個不同的思想或文本來源。
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此段為涅槃經疏之科判總結，指出涅槃經前文透過辨析常與無常，破除一切生滅造作的有為相，從而彰顯法身常住的真實妙本，並以此統攝眾生「可請」與「不可請」涅槃的深義。
。
此處依涅槃經疏之語境，闡明佛陀示現應化之身雖具種種事相軌跡，然究竟實相不滯於生滅應跡，故須進一步遣拂，以顯法身真實常住之義。
。
本句依涅槃系經疏語境，藉由飲食資身的日常現象闡明色身虛妄、無常之理。
假使修行者能於受食時破除對身與食的實有執著（即雖食而不食），便能體達色身本空，非真實常住之法。
。
本句出自大般涅槃經集解，涅槃系語境重視佛性常住與離念真修。
此處闡述「第三拂」順應心識之行跡，藉由外在的悅可表相，來彰顯超越造作、心無攀緣的真實無念之念。
。
此句說明造疏集解之目的，藉由義理的抉擇與闡述，使行者破除心識上的執著與滯礙（心跡），契入涅槃經疏的真實義旨。

此處為經文中世尊呼喚大智文殊師利菩薩之稱名句，藉由點名大菩薩以引發後續甚深法義之開示，屬於《大般涅槃經》集解中常見的法會對告眾語境。
。
此句藉世間國王試驗臣民為喻，說明如來或善知識為觀察、鍛鍊菩薩心志與行持而設方便考驗，藉此顯發菩薩之真實道心與行願。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文中譬喻的註解。
以鳥譬喻佛陀超越世間，無量由旬譬喻觀照空性之廣大，海譬喻生死輪迴之深廣，龜魚則譬喻沉溺於生死六道中的眾生。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系經疏語境，藉由「形影相依」之喻闡明佛陀應身之理。
指出應身雖現，其性本空，透過影之虛妄與形之現起，顯示真空與妙有兩邊戲論皆止息的真常中道之義。
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本句依涅槃系經疏語境，界定「凡夫」之定義為「具縛」，即未斷除煩惱結縛、為見思等惑所纏縛之眾生，為生死流轉之主體。
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在大般涅槃經集解的語境中，相較於菩薩摩訶薩乃至如來的無上大智，聲聞、緣覺二乘行者雖斷煩惱，但於佛性常住與無上法義的究竟了知尚有不足，故於此經中常被判為「少智」。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文請益段落的科判與註釋。
「大士」通常指菩薩等聖者，「拂二大士跡」意指闡發、辨析或彰顯二大士之行止與深意。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的疏解。
闡述勝義與劣義、智者與凡愚之間的認知落差與攝受關係，依涅槃經疏之釋論脈絡，辨明因果層次。
。
此句見於大般涅槃經集解中，描述文殊菩薩示現行事後自拂其跡，隱顯莫測，體現聖者隨緣應化、不留痕跡的行儀。

此處記述大涅槃經中，純陀聽聞佛陀即將入滅或相關重大法義開示後，內心哀傷哽咽、悲慟至極而默然的情境，體現涅槃經中深刻的悲泣與常樂我淨之哀慕追悼氛圍。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中純陀最後供養之菩薩行持與如來應化事跡的科判與義理總結，指出純陀供養的意趣在於顯發常住法身之理，而佛陀示現生滅與受食，則是方便權巧之相，其粗顯教理已具足完備。
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此段闡釋菩薩化導之儀軌，契合涅槃經疏之釋經語境，說明菩薩行化往往先由深妙之智發起契機，隨後再以言教慈悲宣說，體現悲智雙運之次第。
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此段為僧亮等集解中法瑤之疏釋，討論《大般涅槃經》中純陀供養與文殊勸發之間的經文疑義，涉及佛身常住與受供施之權實義理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明大眾原本希望在此最後集會時備辦種種供養呈獻給佛陀與大眾，若佛陀不受供或隨即入滅，則這些精心準備的供養便流於空設，無法達成設供者最初奉獻、供養佛陀的本心與願望。
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說明佛陀放光照耀文殊師利菩薩的深意。
一者為印證文殊先前所說的法義或預言確實真確、絕非虛妄；二者藉由光明的召示與印證，起催發、促成後續法會儀節或尊者請法之作用。
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此為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》科判結構與文義的註解。
僧宗將經文中關於邀請與供養佛陀的段落分為不同層次（門），「請門第九」指邀請科判中的第九段落，其核心目的在於催促與請設供養具。
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本句為《大般涅槃經集解》之結語性論述。
說明前面通過顯發如來常住之理（顯常），同時破除對名相字句的虛妄執著（拂跡），已將破立雙泯的道理闡述完畢，目的在於令眾生心無掛礙，不落於對語言符號或事相的偏執。
。
此句說明佛陀隨順世間受食的應化示現。
佛身本無實質世俗飲食之需，受食僅為利益眾生、示現隨順世間法；再次放光則是向眾生預告化緣已畢，應化身之跡象即將入於涅槃（離去）。
。
本句為《大般涅槃經集解》中道慧法師對佛陀放光因緣的註解。
純陀長者先前祈請佛陀莫入涅槃，文殊菩薩則在一旁發問論辯以顯發深義。
如今請法與議論之節奏告一段落，佛陀遂放光瑞相，以感應並酬答純陀誠心請法的深恩與願心。
。
本句為《大般涅槃經集解》對佛陀放光瑞相與經文脈絡的疏釋。
佛陀即將入涅槃，已拒絕世間眾生請佛住世之請求，因此藉放光之瑞相提示並催促大眾迅速施設最後的供養，表達佛示現涅槃之決定不可改變，並導引大眾把握最後因緣廣植福田。
。
本句為《大般涅槃經集解》中慧朗引述僧宗法師對經文結構與旨趣的判釋。
涅槃經宗旨在於顯發「佛性常住」，僧宗將此段經文（至琉璃珠譬喻處）的判教意圖定為針對「下根」眾生，為其開示常住法門的因果道理，使其得以理解並契入佛性常住之理。

此句出於《大般涅槃經》，說明純陀大士所設供養（或次序供養）之福德與法義不異。
在涅槃經語境中，純陀供養乃佛陀入滅前之最後供養，與初成道時之供養具等同功德，彰顯法身常住、福田無別之義理。

本句為法瑤法師對《大般涅槃經》中佛陀或主事者三度宣告之經文所作的註解與說明。
在涅槃法會中，大眾皆渴望能向佛陀表達最後的供養與恭敬。
法瑤指出三次宣告的目的，一在促使供養事宜迅速辦妥，二在滿足當時赴會大眾積累已久的殷重願心（素心），體現佛菩薩及大德隨順眾生願求、成就大眾供養功德之慈悲。

本句描述純陀聽聞佛陀即將入滅之言後，與大眾同心發聲勸請佛陀久住世間、不入涅槃，體現眾生對佛陀依怙之殷切期盼，亦為《涅槃經》中大眾請佛住世、開示佛性常住之重要因緣起點。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對大眾共同請佛住世或說法之因緣所作的註解。
強調在請法或感應佛菩薩時，集結大眾同心同願的力量，能使感應更為殊勝深刻。

本句為佛陀勸慰純陀示寂無常之理。
佛陀藉由叮囑純陀「莫大啼」，揭示「有為法」（因緣所生、有生滅變異之法）本質即具無常、苦、空等種種過患。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀示現涅槃雖令弟子悲痛，但有為之身終歸壞滅，唯有離有為之過患、證入常樂我淨之無為涅槃，方為究竟。

本句為僧亮大師對經文的註解說明。
強調修行過程中的種種事相或見解，雖未必全然無益，但若其副作用是引發心神散亂、偏離正道，便有違修行的初衷與目標，故修行者應當審慎抉擇，遠離致惑之法。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文的註解疏釋。
疏主說明經文中「當觀其身」之教示，旨在剖析、闡明何者為虛妄無益之法，引導修行者藉由觀察自身不淨、無常、苦、空等本質，破除對色身的貪著與無益之執嫉，從而趨向真實解脫。
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本句依涅槃經疏之佛性與破執語境，指出能應與所應皆不可得，破除對身相及住處之實有執著。
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此段引述梁代僧寶亮之說，用以解釋涅槃經中「雜毒」之義。
此處對應涅槃經疏部五之涅槃經集解語境，指權教、漸教雖能引生對佛法的初步理解，但因未究竟宣說佛性、因果未臻圓滿分明，故帶有「雜毒」之喻。
。
此段依涅槃經疏之判教語境，論述修行階位中金剛喻定以前的境界。
雖已斷除部分麤惑而顯現解脫之相，但因細惑與苦果之本質猶存，未究竟斷盡，故名為「雜毒」。
此處依涅槃系常樂我淨與斷惑究竟之判釋框架而論。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文中純陀重請意圖的註疏，闡明佛陀興慈運悲、隨緣赴感以救度苦海眾生的本懷。
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此句出於《大般涅槃經集解》，表達眾生以示現苦受為機感，懇請佛陀莫入涅槃，能以慈悲本願留世應化的心聲。
在涅槃經語境中，強調眾生有感、佛陀有應的感應道交機制。
。
此句出自《大般涅槃經集解》，說明佛陀入滅或離去之問答意旨。
佛陀觀照化緣已畢，離去能引發眾生無常感與精進心，故有利益；若久住世間，眾生易生依賴與懈怠，故無利益。
體現佛陀隨順機緣、利益眾生之教化智慧。
。
本句闡釋「諸佛法爾」（諸佛本具、自然如此的法性法則）之核心義理。
一切有為法皆處於生滅變異之中，故體性是苦；唯有證得無生無滅的涅槃寂靜，纔是究竟之樂。
佛陀示現滅度，即是為了寂滅生滅之苦，證入常樂我淨的涅槃境界。

此句記載純陀在聽聞佛陀教示後，經由內在的審慮思維（覆思自惟），對佛法教理與自身的修持因緣產生更深的信心與法喜。
展現出聞法後經由思所成慧而引發歡喜心之過程。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對如來身相與境界的註解。
大乘涅槃經強調如來法身常住、無有變易（無為法），然而為了救度眾生，如來隨順世間因緣，示現出有生老病死、入涅槃等與「有為法」相同的現象（現同有為），此乃大悲方便之權巧，而非如來本體實有生滅。
。
此段闡明涅槃經系中觀察身為苦本、厭離生死以求證涅槃寂滅的修行心態。
知身是苦為起修之基，厭苦求滅能引發廣大利益，契合涅槃經重視佛性與解脫常樂之旨。

本句記載佛陀對純陀發心供養的讚許與鼓勵。
在涅槃經語境中，強調修行佈施應當即時、精進，不放逸、不遲疑，以圓滿福德因緣。

此處引述僧亮之說，解釋涅槃經中「皆至是處」的義理。
意指一切眾生或萬法若同歸於真如實際或同一實相，即是展現出共同的生起與寂滅之處，契合涅槃常住、諸法空寂之理。
。
本句出自大般涅槃經集解，依涅槃經與經疏部語境，面對世間生老病死或親友離別之悲痛，佛法教導視萬法如幻，藉由觀空法門對治情執，息滅悲傷與愛戀所引發的心靈散亂與痛苦。
。
此段闡明大涅槃經中「方便」與「空有」之關係。
依涅槃經佛性義與中道實相語境，真正的方便力建立在通達諸法皆空的基礎上；若執著於實有之法，則失大悲方便之體，佛心亦無法成就究竟無著。
。
本句闡明佛陀以無著無染之清淨心，契證諸法實相皆空的真理。
依涅槃經疏部語境，此處之「空」與「佛心無著」相應，顯示實相般若與解脫境界的不二。
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本句依涅槃系與經疏部語境，闡明諸佛之法本來自然（法爾），其究竟實證即是無著（無煩惱繫縛、究竟解脫），此即圓滿之佛果。
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本句出自涅槃經疏部，闡明如來示現受供而不實質進食，乃是隨順世俗、權巧施教的方便法門，體現涅槃妙果超離凡夫麤食的真實功德，藉此利益眾生。
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此處為經疏註釋之科判語，記錄僧宗法師對經文結構的判釋，指出該段落為大眾對前文義理的領會與理解。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中佈施與福田因果關係的經疏判釋。
強調只要行善佈施，此清淨善根必能成為未來成就無上佛果的無上福田。
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此段闡明修習佈施波羅蜜（檀行）為趣入涅槃的實踐基礎。
依涅槃經系之語境，菩薩萬行雖多，佈施為攝受眾生與對治慳貪之首，福慧資糧具足則勝義諦理自然顯現。
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本句為《大般涅槃經集解》中引述道慧之說，解釋純陀前往供養如來時為何攜帶文殊師利同行。
顯示供養佛陀不僅需有至誠之心，亦須善解相應的威儀與法式，故藉大智文殊之同行以表圓滿。