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本段為《大般涅槃經集解》科判與段落綱要，屬於涅槃經疏部。
經義強調弘法與依止不應以外相（如年齡、外表、種族等）作簡擇分別，並透過雪山藥等譬喻闡明佛法正理與四依菩薩、聲聞之義軌。

為佛陀對聽法大眾的親切尊稱，用以攝心並引導其專注聆聽法義。
。
此句強調對於具德之四種人的供養與恭敬，契合涅槃經重視福田與佛性修證之語境。

此段為古德僧亮對經文科判及義理的註疏，說明本段經文主要闡述修行人敬重師長的威儀與法度。
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本句為《大般涅槃經集解》中僧宗法師的解釋，闡明「四依」之德殊勝，能令眾生增長善法，故為世間福田，理應受人恭敬供養。
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此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧秀（智秀）對經文中「勸養」義理的科判與分類，指出引發護持、勸導扶養共有四個層次的轉折，其中首項為正勸。
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此句為《大般涅槃經集解》中科判科段之標題，旨在依涅槃經義理辨析佛法中正確的供養軌則與方法。
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此處屬於《大般涅槃經集解》科判中的問答段落，旨在闡明對佛法僧三寶或諸佛菩薩進行供養的正確方法與軌則，以顯發福德與修行心要。
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本句為《大般涅槃經集解》中的問答科判，探討表相造惡與實際是否構成犯戒、破戒之間的法義界線，屬於涅槃經中辨明佛性與持犯開遮的範疇。
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本句指出此乃經中所示之第一種勸發供養，於佛法修行中，勸進大眾修習供養以植福德、護持正法。

此處為發問者或對話者在向佛陀陳述或請益前的恭敬稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，展現聽眾對佛陀無上覺者尊位之恭敬，為請法或啟白的前奏。
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本句表達發心修行或護持佛法者對於如何辨識具德善知識（或應受供養者）的請解之意。
在《大般涅槃經》語境中，強調應發擇法眼，不論外相，而以其是否能護持大乘正法、闡揚佛性常住之理，作為識別與供養的依據。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對《涅槃經》經文的註釋。
「四依」指四依止或四依菩薩（如人四依：依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經；或修持出世間法之四種可依止善知識）。
僧亮指出，真正具足四依功德的聖者往往「晦跡」（隱藏神異或聖者跡象、和光同塵），因此外在形態與凡夫無異，凡夫難以從外相將其識別區分。
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本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文科判的解說，指出自此段落起，次序進入說明如何如法進行供養的內容。
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此句為《大般涅槃經集解》之註疏科文敘述，說明經文中講經阿難或集解者點出當前因緣：佛陀將要宣講大乘涅槃妙法，而由迦葉菩薩（尊者）作為發問者、發起發問，以開啟後續尊特法義之問答。

本句出自《大般涅槃經集解》，佛陀說明護持建立大乘正法與涅槃妙義之殊勝功德，其受人尊敬與福德利益，就如同諸天侍奉天主帝釋天一樣尊貴而無上。

本句為南北朝僧亮大師對《大般涅槃經》的案語註解。
指出凡夫無法直窺他人內心的真實德行或證量，故在接引或檢驗修行人時，須透過外在的戒律規範與行為表象（外跡）來觀察與推知。
此處體現了大乘涅槃經系中，關於如何鑑別善知識與密意行為的審慎態度。
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本句強調護法者於續佛慧命之重要性。
凡能弘揚、讚歎及護持正法者，皆為能令正法久住之功臣，故眾生應當恭敬奉事、四事供養，以增長福德並表達對法之尊重。

本句為大般涅槃經中迦葉菩薩向佛陀請法之發起語。
菩薩為示現請益、代眾生破除疑執，因而向世尊啟請，懇求世尊開示大乘常住妙旨與深廣法義。

本句為《大般涅槃經集解》中引述梁代僧宗法師之語。
昔教指早期阿含或般若等講無常、無我、空寂之教；今教指《涅槃經》所顯常樂我淨、佛性常住之教。
僧宗提出因昔今教示表面相互違逆，故須進行「會通」，解析佛陀如何依應機設教（權實二諦）來統一這兩種主張。

本句為提出戒律與威儀倫理的疑問，探討在特定對象（年長、持戒、能授法）面前，行禮頂禮之法度與恭敬心應如何抉擇與落實。

本句為《大般涅槃經集解》中引錄南北朝梁代僧宗法師對經文結構的科判與解析。
僧宗法師在此標示出該段經文的核心脈絡，說明後續經文包含三個發問，而當前文句即是三問中的首問，用以釐清經文科節與問答次第。
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本句為《大般涅槃經集解》對「持戒」義理的抉擇。
大乘涅槃教法強調超越聲聞、緣覺等小乘偏執於事相與自利的戒律觀，指出經文若言「不名持戒」，並非否定戒律本身，而是說明其不屬於小乘侷限、著相的持戒範疇，當回歸大乘究竟、無相、具足大悲的佛性持戒精神。

本句以良田中的「稊稗」（雜草）比喻破戒、缺乏德行的非法之人。
在佛教戒律與涅槃經義中，出家僧眾乃清淨福田，若有人雖具外相卻身懷邪惡破戒，便如雜草損害良田，故不應對其禮拜恭敬，強調應依持戒淨德為禮敬之標準，而非盲目崇拜。

本句為《大般涅槃經集解》中匯集僧宗法師對經文結構與科判的理解。
說明當前經文的義理旨在印證或解答前文所發起的預備性疑問，展現南北朝時期經疏對於涅槃經結構次第的剖析與整理。
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此處為涅槃經疏之科判解說方式，依經文問答次第進行「簡別」（辨析與抉擇），釐清諸問之旨趣。

此段探討佛陀隨機設教之言教密意。
依涅槃經疏部語境，隨言取義或未達究竟者，其義理尚須進一步簡擇了別，方能契合佛法圓滿實義。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師的疏釋，探討經教中表面若現矛盾時的判讀原則。
在佛教論理中，若二教相違，依真諦而言必有一真一妄，不能同時成立，體現了破除邪見、確立正法的抉擇邏輯。
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本句彰顯大乘涅槃經護持正法與菩薩精神的特質。
持戒不僅在於自身清淨，更包含見破戒而不糾正、見正法將滅而不救護的默許與失職，此種冷漠縱容亦違背佛陀教誡，失卻佛弟子資格。
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此句依涅槃系經疏語境，強調持戒與敬法之重要性。
若連設有懲治禁開之戒法尚且違犯，對於本應恭敬頂禮的清淨法教或尊長，更是不容輕忽與違越。
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本句為南北朝僧宗法師對《大般涅槃經》文之註解疏釋。
意在說明戒律隨宜施設與持戒之通局。
佛陀隨時制戒（今日所制），在小乘教法的持戒過程中，若不符隨時所制之規矩，即屬於違犯，用以比喻或說明持戒犯戒之標準與條件。
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本句為《大般涅槃經集解》中明駿對經文或論疏結構的章安／註疏剖析。
指出從「又如佛說」起，引述當前佛所宣說的教義作為論證依據，以總結並提出難詰（發問或質疑）。
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此處為經疏對論辯脈絡的解析。
說明立論者引述佛陀先前所說的教法（昔教），作為對當前義理提出難問（發難、質疑）的依據，用以檢驗義理之連貫與究竟。

此句為佛陀回應迦葉菩薩問難的開端呼喚。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀稱迦葉菩薩為「善男子」，讚許其能發起殊勝大乘問難，亦為後續開示佛性常住與大涅槃深義的發端。
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此句體現《涅槃經》教導之大乘終極密意與發心。
佛陀強調其圓滿教法不僅限於當前追求個人解脫的聲聞弟子，而是為未來無量眾生播下大乘佛性與大涅槃之種子，揭示一乘究竟之旨。

此段為經疏中引用晉代僧亮法師之註釋，說明佛陀說法因機施教，隨眾生根器與根性不同而有不同的答意與教化施設。
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本句闡明大小乘在修行發心與利他精神上的根本差異。
小乘偏重於個人煩惱的斷除與解脫生死（自度），大乘則強調拔除一切眾生苦難的菩薩道精神（度他），二者在階位、悲願與行持範圍上各有不同定位。
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此段引述僧宗之見解，闡釋大般涅槃經中對於大小乘戒律與教法的持守態度，說明應當隨順時機與經教開顯而有所抉擇。
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本句出自大般涅槃經集解，探討佛法義理與修行境界中「通」（暢達、開許）與「塞」（阻礙、遮止）的靈活運用。
在涅槃經的教義與疏解中，遮開隨機應病與機緣而定，無有死法。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，以此啟白並引發大眾的專注諦聽，契入大乘涅槃妙理。
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本段依涅槃經系常樂我淨與佛性語境，闡述正法滅後持戒與破戒之界定。
在正法滅盡之特殊時節因緣下，由於缺乏完整的正法軌範與善知識引導，雖有觸犯戒律之行相，但其本質與常態下的破戒不同，故不名為真正的破戒。

本句為僧亮大師對《大般涅槃經》中關於戒律與犯戒心態的疏釋。
說明弘法者若因方便或外緣而在事相上有所違犯（外有所犯），但其求法護法之心與根本戒體未失（內無所破），依涅槃經義理，不損其為弘法之人的本質。
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本段闡明大乘涅槃經系中，菩薩在惡世弘法護教時應有的權巧方便。
面對惡世眾生，菩薩為了守護正法與度化眾生，可以依情境採取默然、同事或糾治等不同手段，皆合乎菩薩戒法而不違犯。
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此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中相關義理的疏釋。
說明諸佛菩薩或聖者應世說法，其一切行事皆非盲目，而是因應眾生的根器與機緣而施予教化。
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此段闡釋菩薩為度化眾生而隨順世俗、同行其事，然於行事之中不失正念，能清晰辨別凡夫自所行處與如來清淨行處的差別，體現權巧方便與真實智慧的融會。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，指具足善根、信樂大乘佛法的男子。
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此句以世間國王之死為喻，說明無常之理，凸顯人命危脆、諸行無常的真諦，契合涅槃經重視常樂我淨對立面之無常示現。

本句出自《大般涅槃經集解》，引述晉代竺道生對經文中師道與僧團清淨之詮釋。
主旨強調大眾若能保持清淨、行法不二，即體現法王御世、教化一如的至高意義，彰顯僧寶同心合禮之體制與修行軌範。
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此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文中特定譬喻的註解，闡明修行者在護持佛法時，如何透過事前的方便善巧處理，既能達到護法目的又不抵觸戒律。
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此處依涅槃經集解之涅槃系語境，以世俗國王之尊貴與威德，譬喻佛性清淨、持戒具德之行者，彰顯戒品清淨與功德成就之勝妙。
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此處依涅槃經集解之涅槃經系語境，闡明世間凡夫或天魔等眾之主宰仍處於生死輪迴中，無常故有生有死，唯有究竟涅槃方為常住。

此處借用世間君王嗣位之事作譬喻，說明法嗣或繼位者若根機成熟度不足、福德智慧尚幼，則不堪承擔重大法或事業。

此段為劉宋僧亮法師之註疏，闡述古之聖賢合乎古代正道之行持本可為世人典範，然因凡夫眼光侷限或時節因緣未至而未能普遍推崇，彰顯佛法與聖行在世間弘揚時常需契理契機之推展。
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此段為《大般涅槃經集解》中僧宗法師之言，表現出初學比丘謙下自卑、自覺年少道淺，尚未具足足以攝化、折伏大眾（伏物）的德望與能力。

此段描述世間政權無常與惡人因勢力強盛而奪權的現象，在涅槃經解中常用以顯示末法時世或世間王難、惡世相逼的因緣。

本段為晉代僧肇、道生等諸家集解中竺道生的註疏。
從涅槃經疏之涅槃系佛性、斷善根與善惡果報語境出發，說明放縱貪瞋癡等煩惱造作惡業，不僅破壞戒行，更直接傷害並斷絕覺悟的智慧，其罪垢深重有如印度階級中從事殺生等賤業的旃陀羅。
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本段闡述僧團中若由戒行毀犯、心懷世俗的名利之徒把持領導權，乃屬非法篡奪，破壞僧伽清淨與住持正法之本。
涅槃經系強調護持戒律與揀擇正法，此處藉譬喻斥責不如法之僧徒。

此段描述轉輪聖王或國王行政失當或福德不足時，導致國內百姓與階層流亡離散的社會現象，反映出王政無道則民心背離的因果情境。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中關於末法時期、護法毀戒或僧團不清淨處境之註疏。
說明若上位者或僧團失去正德而設立非法法條，持戒比丘將失去安身立命之所。

此句顯示眾生對暴虐無道、毀壞正法之惡王極度厭惡與排斥，乃至心生怖畏與斷絕往來之意念。
在大般涅槃經集解之語境中，反映出護持正法與捨離惡法之態度。

本句為僧亮大師對《大般涅槃經》的註解，說明僧團處理戒律或義理分歧時的界限。
即便在言語上聽聞或採納對方的意見，但在實踐僧伽核心律儀（布薩、自恣）時，若持戒或見解有別，仍須維持清淨清廉的邊界，無法達成如水乳交融般真正的僧伽和合（水乳之和），體現了佛門律制中嚴格維護清淨和合僧團的原則。

本句說明世間生命之無常與不確定性。
無論出身於尊貴的長者或種姓優越的婆羅門族羣，壽命皆非必然長久，隨其所生之處，隨時可能於中途夭亡（中死）。
以此揭示人命無常、生死不定之理，提醒修行者切莫執著於出身或妄想長壽。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文譬喻的註解。
經文中以「樹」為喻，說明戒律的得與失、依止與依託皆有其隨處與隨緣的對應關係。
師長與大眾集會說戒之處，即是僧團羯磨運作、發心受戒與持戒處；同理，若犯戒破戒，亦是在此情境與處所中構成，故以樹之立根與傾倒為喻。

本句以世間國王派遣賤民階級防守道路為喻，說明惡業或無明煩惱勢力於要道設防、障礙善法與解脫道路的景象。
在《涅槃經》及經疏語境中，多藉由比喻闡明煩惱遮蔽正道、眾生難以出離生死之理。

本句為僧亮對《大般涅槃經》文義之註解。
說明堅持嚴守戒律者，若僅執著於戒相而欲逃避特定情境或難局，在圓融無礙的涅槃大乘法義下，將發現處處受限、無路可通，以此引出應通達戒律實相與權實開遮之理。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義之註疏解釋，說明外在惡緣（如身邊破戒弟子）對修行者所構成的障礙與遮遏。

本句描述古印度國王或權貴頒布重要法告、政令時的儀式與程序。
在《大般涅槃經》的教示脈絡中，常以世間君王擊鼓宣令比喻如來演說正法、宣示佛性常住之諦，令大眾鹹使聞知。

本句為《大般涅槃經集解》中引用南北朝名僧僧亮對經文的註解。
「案」即考察、按語；「知諸比丘」係針對經文中佛陀明瞭比丘眾之根機、心念或疑問所作的簡要標註與闡釋。
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說明對於違犯教法或剛強難化者，不可單靠世俗強權或威勢武力強行壓制，而應回歸僧團的戒律（毘尼）進行合法、公正的處置與調伏，以此維持正法久住與僧團清淨。
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本句說明僧團處理諍事與清淨罪過之律製程序。
當僧眾中發生爭端或成員有違犯戒律之情事時，須依僧伽律制，運用「七滅諍法」進行羯磨裁決與息諍，並公開向全體僧眾唱白宣告，以維持僧團之清淨、和合與秩序。

本句為國王求法或尋求能人解難時的許諾之詞。
在《大般涅槃經》等大乘經疏語境中，常以此類「捨半國、棄珍寶」甚至「捨身求法」的世俗重賞，來彰顯正法之極其難得與無上尊貴，勸誡修行者應當不惜代價珍重正法。

本句為僧亮對《大般涅槃經》經文的隨文釋義。
說明在僧團面對爭議或大眾不服的情況下，應依循佛制，透過「和合羯磨」的僧事會議程序處理事務，以維護僧團的清淨與和合，展現律制運作與義理實踐的一致性。
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本句以世俗治理國政為喻，說明管理僧團事務（僧事）權責之重大與影響之深遠。
僧伽為住持正法、度化眾生之核心，能共知、共治僧事，其責任與功德權重堪比分治半個國家。

本句敘事說明種姓階級思想深厚的婆羅門眾，在聽聞佛陀或經中談及同族種姓者所犯下的過惡或行為時的反應。
在《大般涅槃經》語境中，常藉由揭示世俗種姓與慢心的虛妄，以顯發不論種姓階級、唯依佛性與持戒方能成就解脫的法義。

此處為僧亮法師對《大般涅槃經》的註解，說明持守清淨戒律的比丘遵從純正的師承學習，絕不會從事破戒或邪命等不合軌則之事，因此理當與違犯戒律者劃清界線，不與其共事同行，體現出戒律淨化與擇友隨師的重要性。

本句見於《大般涅槃經集解》，透過旃陀羅王（屠者王）與求法者的因緣故事，彰顯求法之至誠與重法輕財的菩薩道精神。
經文中「半國之封」象徵為求半偈真理不惜捨棄國家財寶的重法之心。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文或僧團羯磨事宜的註疏，探討僧團在事務管理、結界與布薩清淨儀軌上的處理方式，強調各安其位、互不相礙之原則。
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此段闡述僧團中行事清淨與如法羯磨的重要性。
若失卻如法清淨，則非法之人得以參預僧事，進而障礙僧團每半月舉行誦戒布薩的根本行持，破壞僧團共住與清淨體制。

此段反映涅槃經集解中對於業報、呪術效力以及天界福報共受的相關論述，依涅槃經系之佛性與業感緣起語境判讀，說明特定因緣所致之果報，即使是欲界天眾亦共同參與受用。

此段為僧亮法師對涅槃經義理的註疏評語，說明前後經律取向或弘法重點的轉變，從律藏之行持勸募轉入經藏之甚深要義。
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本句為譬喻說明。
以能祛除眾患、化解危機的「咒術」比喻能破除無明煩惱的「般若智慧」；以天界中至極殊勝、安穩快樂的「三十三天（忉利天）」比喻離苦得樂、究竟寂滅的「涅槃境界」。
旨在藉由世間所熟知的殊勝事物，協助體解深奧的法義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，旨在解釋經文中「藥」與「食」的譬喻法義。
藥能治病喻佛法常住能對治無常生死；修行者共同讀誦研習經法以求證常住佛性，故此法味充饑、滋養慧命，稱之為食。

此句為經文敘事開端，記載佛陀說法因緣中有一位婆羅門種姓之青年男子前來。

本句為僧亮對《大般涅槃經》中「婆羅門」名相的註解。
在古印度傳統與涅槃經語境中，傳統婆羅門極為重視種姓與血統清淨，通常要求世系七代皆修持清淨梵行（淨行），才具備真正的婆羅門身份。
經疏引此說明，係為點出世俗種姓定義，進而對比佛法中以斷惡修善、心離煩惱為真「婆羅門」的義理。

此句為敘述年齡之語。
在《大般涅槃經集解》語境中，多用於比喻或說明出家、修道、成道時的正值青年盛年時期。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮的註疏，透過「植德八河」與「譬年」的比喻，闡釋修行培植德本的次第或歲月的積累義，契合涅槃經論疏部詮釋佛性與德本的語境。
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本句見於《大般涅槃經集解》，在涅槃經解疏的語境中，常藉世俗禮制（如弱冠年少）來顯發菩薩道中不以形相或世俗年資高下為尊、真正見道者即應受禮敬的深義，體現佛法平等無礙與隨方解脫的教化。

指修習並整治清淨之行法，以斷除煩惱垢染，趣向涅槃寂滅。
依涅槃經系之語境，此處淨行通於佛性與究竟解脫之修證。

此處引述東晉僧亮法師之註疏，闡釋經文中所彰顯的「自正」之義，即修行者當自淨其意、正身正念，不依外求。

此處闡述三十二相中的「髮毛向上生相」或「長髮相」，指佛陀頂上髮毛右旋向上，或是頭髮細軟長美、右旋紺青，表其無量福德智慧所感得的莊嚴身相。

此處為《大般涅槃經集解》中引用晉代僧亮法師之註疏，就經文相應義理或譬喻進行詮釋，闡明世俗對於莊嚴或相好之理解與比對。
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依涅槃系經疏語境，此句闡明佛性與法身之壽命超越世間無常，乃諸德之本，以常住為究竟真實之法。

此處明菩薩為度化眾生而善知世間與出世間呪術，隨其所應而施化，體現方便究竟之理。

此處引述東晉僧亮之說，強調研習佛法須「經律兼明」，方能完整契入並透徹佛法之真實義理，不可偏廢。

此句表現出使者或行者承事君王時的至誠與承擔，於大涅槃經集解的文本語境中，體現出依教奉行、聞命即行的精勤態度。

本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解，說明惡人常以隱蔽手段、掩人耳目的方式去造作惡業，這正是其惡習與過人之處。
語境偏向對經文中惡人或魔事表現的文義剖析。

此處記述大王生大歡喜心，正式納受童子為灌頂師。
在涅槃經文脈中，往往藉由世間尊師重道之相，顯發對法與善知識的恭敬與依止。

此段為劉宋僧亮對涅槃經文中僧事運作之註疏。
指出「羯磨」即是辦理、舉發及了知僧團清淨事務的法定羯磨程序。

此處針對婆羅門階級身份與卑賤職業（旃陀羅師）之間的違背與爭議進行詰問，展現涅槃經中破除世俗種姓傲慢與探究業報、身分正當性的經疏語境。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏，指出眾生因未能究竟通達經教深義，故無法理解佛陀隨機施教的權巧方便法門。

此段為經疏部涅槃經集解中的事相敘述，記載國王分封半國與童子並共同執政的過程，為後續闡發法義之因緣事跡。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的集解，探討世俗治亂與佛法教說深淺的關係。
涅槃經系重佛性常住與究竟圓滿，此處「粗道」相對於究竟了義的圓滿教法而言。

本句出自《大般涅槃經集解》，透過童子與國王的對話，點出眾生雖具佛性，但因無明覆蔽，當下未能親證、親見真實法身之理。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》經文之集解，闡述「親」之定義在於見解與好惡趨於一致，藉此說明同道相契或有情相合的心理基礎。
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此段藉世俗親友之相處與行事相合之喻，闡明菩薩與眾生共處或同行時，若志趣、善惡向背不同，則心意相契尚有隔閡，未達真正的相知相親。

本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經文脈中，「不死之藥」常比喻常住不滅的佛性、涅槃法或正法甘露。
國王此言表達出對究竟安樂與解脫之法的渴仰，尚未證得或共食此法，故有此問。

本句為僧亮對《大般涅槃經》文義之註解。
說明眾生或修行者雖渴望並樂求無上永恆的「常住」佛性與涅槃之法，然講述此常住教法的《大般涅槃經》在當時因時機或因緣未具，尚未於世間普遍弘揚、共同修習。

本句為國王對大師（尊者）表達恭敬與施捨之語。
國王表明自己先前並不知情，並以至誠恭敬之心，隨順大師的需求，將所需之物慷慨奉獻，體現出尊師重道與佈施無吝的修行態度。

本句為《大般涅槃經集解》中記錄僧亮法師之考案註解。
語境表達出註解者在面對特定經文或師承傳統時的謙遜態度，一方面指出先前未能查考或聞知此部經典，另一方面也說明對傳承導師之具體法義偏好與教化意趣尚未完全掌握。
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本句承接《涅槃經》中「尋求常住佛性」之喻，說明修行者或學人若直接取走法寶或理體，其目的純粹是循著正確的路徑與經典教示，來追求究竟常住的涅槃佛性。

本句為經疏中記述比喻故事的接續過程，說明童子稟受國王敕令後隨即遵行奉持，於法義上常比喻修行者聽聞教法後，如實信受並隨順奉行。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註釋。
說明菩薩的心念不滯留於世俗或自我解脫，而是以廣大弘揚、通達佛法大義作為心靈安居與依止之處，體現大乘菩薩道以利他弘法為本懷的精神。
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此句以「還家」為喻，說明獲取經法並廣宣流佈，是修學佛法者歸投心靈本源、安住正法之終極歸宿。
在《大般涅槃經集解》語境中，流佈大乘妙法能令眾生契會佛性真常，故將廣宣經法比喻為功德圓滿、返本還源的「還家」。

本句為經文故事之敘事，描述邀請大臣同食之情節。
於《大般涅槃經》語境中，多以設宴或分食喻示平等佈施、廣結善緣，或作為發起教化之因緣。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
說明當寺務或僧團執事者對弘傳正法給予認可與支持時，負責弘法護法的人便能獲得推行法務的權威與資源，從而使正法得以順利廣布。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，闡明修習大乘涅槃常住法門之要旨。
欲證得佛性常住之果，必先嚴持淨戒為基。
經疏中將「制惡比丘、除不淨物」比喻為大眾共食前先清掃穢物、整飭秩序，唯有維持僧團與身心之純淨，方能修集真實常住之正因。

本句出自《大般涅槃經集解》，以羣臣服藥後讚嘆國王與大師的譬喻，隱喻眾生若能聽聞並信受如來所說之大乘妙法（即甘露不死之藥），必能除滅煩惱生死熱惱，證得常住不滅之涅槃佛性。

此段為僧亮對經文義理的註疏說明，指出說法者需掌握弘經的權便與形勢，進而向國王闡述佛法的殊勝與功德。

本句出自《大般涅槃經集解》，語境為涅槃經之涅槃性與佛性義理相關之譬喻或敘事。
國王已知某事後向其師問及服用甘露卻未見分明或實效之情節，表現出對真實法味或不死甘露之求索與疑情。

此段為僧亮大師對經文之註疏，闡明惡法與惡黨相互依資而生，若惡黨根源既盡，則惡亦失其依附而無法獨存，體現因緣相依之理。
。
此處明示求法應當依循經教，以聞思修學法身常住、涅槃常樂我淨之真實義理，非盲目臆測。

此段經文敘述涅槃經中因緣故事之情節，表現眾生宿世業緣與害法因果之示現，契合涅槃系明辨佛性與善惡業報之語境。

本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》經義的註解。
在涅槃經的教理體系中，佛果具足「常、樂、我、淨」四德。
僧亮法師指出，欲證得「常」（永恆不滅的涅槃法身），必須以嚴持清淨戒律（淨戒）作為修行的根本基石。
戒能防非止惡，使心清淨，進而發定發慧，終至證入常住涅槃。
。
本句指出教育與止惡的次第與處置問題。
於僧團體制中，若先令弟子學習毘尼（戒律），使其明瞭持犯開遮，然而彼人先前實已造作極重之惡業（如波羅夷等重罪），致使失去戒體或不合受戒受教之資格。
。
本句以「毒」與「藥」比喻煩惱罪業與對治法門。
凡能引發自身苦受、損害法身慧命的煩惱惡業即是「毒」；能療癒對治此等罪苦、斷除煩惱惡業的解脫法門即是「藥」。

本句出自《大般涅槃經集解》，以國王服毒藥（或劇烈之藥）後昏厥如死人的譬喻，比喻眾生受煩惱毒藥所害，失卻清淨本心、迷失明達覺知，沉淪於生死無明之中。

本句以藥效發作比喻讀律列罪的功用。
戒律如同良藥，研讀戒律並揭露罪過，能逼出內心的煩惱與過失（如藥將體內毒病引發出來而後治癒），是行者檢視罪咎、淨化心靈的關鍵過程。
。
此處借用「躄地」（雙足殘廢、不能行立）之譬喻，形容修行或於生死中失去了解脫智慧與方便法門，困厄阻絕、進退失據之狀態。
。
此處依涅槃經疏部語境，闡述修行若未能真實契入聖者之境、內心斷絕聖胎相應，則猶如盲修瞎練或無所知覺之狀態，無法體解真實法性。
。
此處闡明智慧為法身慧命之根本。
在涅槃經義中，若無般若智慧，雖有肉身生命，亦同於行屍走肉，無法趣向解脫。

本句描述轉輪王或國王繼位治國之相，於涅槃經文脈中多用以喻如來法統之相承或王法與正法之結合。

此處為涅槃經集解中僧宗的註解，強調僧團中負責處理事務的知事僧，必須具備清淨守戒、合乎律儀的操守，以維護僧團清淨與正法久住。

此處記述經中因緣公案之情節，表現造罪或違逆王法者依因果受報、流遣國外的世俗法相，依涅槃經集解之疏義，彰顯因果不亡之理。

此段為古德僧亮對經文的註疏。
以「解藥」譬喻受持《涅槃經》的功用，意指眾生因無明煩惱而如中毒受苦，《涅槃經》能對治生死重病，拔除根本煩惱，故具解毒之功。
。
此處運用比喻，說明遠離地獄、餓鬼、畜生三惡趣的解脫狀態，恰如夢醒般真實清淨，契合涅槃經論及佛性常樂我淨、破除無明煩惱的教理語境。
。
此處借喻修行人應當遠離喧擾大眾與塵勞攀緣。
在涅槃經文脈中，強調出家眾或求法者若不能守護威儀、安住寂靜而雜居眾中，便失其道業，猶如流離失所出國一般。

此段出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經文脈中多以譬喻闡發佛性與權巧方便之理。
童子雖行特定事相，然具足善巧方便，能降伏或驅遣代表惡業或下賤種姓的旃陀羅王，顯現般若智慧與大悲方便之運作。

本段為《大般涅槃經集解》中智秀對菩薩戒律行持的見解。
說明菩薩為度化眾生或應世攝受，雖表面上與世俗同受畜養，但因其心無染著、契合中道大乘精神，故不構成犯戒，並為清淨修持者所稱歎。

佛陀或經中大德對聞法修行者的尊稱，藉此喚起聽法者的專注與清淨信解。
。
此句闡明佛陀示現涅槃或久住世間之本懷，在於護持正法久住，並使一切天人獲得真實利益，體現涅槃之大悲普覆。

此段為古德智秀針對《大般涅槃經》中譬喻說明的疏釋。
指出經文中的「合譬」（以譬喻合對法義）極為簡要，其重點在於闡明菩薩行法時，先顯示與眾生相同之處，隨後再顯示其超越或相異之殊勝處。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力，開示甚深涅槃法義。
。
此句說明佛陀宣說特定偈頌的密意與契機。
依涅槃經系教法，此處顯示諸大乘經雖開示究竟佛性與常樂我淨，但主要是為了利根的菩薩眾演說，令其趣入深義。

此段為經疏中對經文結構與意趣的判釋。
「案智秀曰」為疏主引用古德智秀的註解；指出經文採用舉譬的方式來答覆提問，並將前文二偈之深意作一綜合會通，體現涅槃經疏中依文解義、融攝偈頌的解經方法。

本句為迦葉菩薩就涅槃經中關於戒律常住、菩薩戒本及佛陀本行持戒之深義向佛陀請益，探討過去所受之戒是否具足圓滿。

本段為僧亮對大般涅槃經犯戒與懺悔機制的註疏。
闡明即使是現前造犯之罪，必須透過當下的懺悔以及具備清淨戒體之人的行持，方能真正除滅罪障，體現戒律清淨與懺悔滅罪的修持次第。
。
此句強調深入理解與辨明佛法深義的重要性。
依《大般涅槃經集解》之涅槃系語境，佛法之大不僅指教法深廣，更指向常住佛性與究竟涅槃之理，學人必須如實明瞭，方能趣入解脫。

佛陀對修學大乘佛法、具足善根的修行者的慈悲稱呼，開啟後續的法義開示。
。
此段闡明犯戒或造罪之後，應當即時發露懺悔，藉由如法懺悔以除滅罪障、恢復清淨。
依涅槃經系之佛性與懺法義理，惡業雖起，若能生起慚愧心並誠心懺悔，則業障可除，戒體與心性得以復歸清淨。

此段引述南朝梁代僧亮（寶亮）對《大般涅槃經》中菩薩戒或佛性常住、受戒功德的註疏見解，闡明究竟圓滿之戒體不因事相上的偶爾觸犯而完全喪失或成究竟重罪，體現涅槃經疏中融通實相與持犯的判釋。

此處借喻說明持戒雖有微細毀犯或缺漏，若能如法懺悔、心不棄捨根本淨戒，則戒體猶存，不失本具之清淨戒法。

此段引述劉宋時期法師寶亮的見解，以「堤塘蓄水」比喻戒、定、慧三學的關係。
戒律能規範身口意、防非止惡，猶如堤塘能防水流失；定與慧則是所蓄之水，依戒而得定，依定而生慧。
。
本句說明四依人在世間住持正法的重要性。
四依人具備清淨德行與正知正見，能教化眾生斷惡修善。
若缺乏四依人導正邪見，戒律防非止惡的功能（比喻為堤塘）即會崩解，進而導致依戒所生的禪定與智慧（比喻為水）毀損殆盡。

佛陀對與會具足善根、信受正法大眾（或特定對象）的親切呼喚與稱賞。
在《大般涅槃經》語境中，聽聞此大乘妙法、發菩提心者，皆稱為善男子。
。
本句闡明《大般涅槃經》中「乘緩」與「戒緩」的分別。
在大乘涅槃教法中，對於正法實相（大乘）的信解與修持若發生鬆懈（乘緩），纔是真正的退墮與懈怠；若心未背離大乘正法，僅在戒律外相上有所瑕疵或隨宜表現（戒緩），不算是根本上的怠慢退墮。

本句為寶亮法師對《大般涅槃經》經義之註解，論述「乘」（大乘智慧／佛法教義總綱）與「戒」（戒律／具體行持）之間的關係。
以綱維比喻乘，說明只要立定大乘正見之綱領，一切修行萬行便能隨之興發，顯示乘為根本、戒為隨順之次第與相輔相成之理。
。
本句闡明大乘法門（大乘）與持戒（戒律）之間的依持關係。
涅槃經系強調「乘戒俱急」，指出戒律是大乘修行與解脫的根本基石。
若缺乏戒律作為基礎，大乘的教法與修持便失去了依憑之處。
。
本句強調戒律在修行中的重要性。
在涅槃經系的教法中，戒律為定、慧之基石，亦為護持佛性、不墮惡道之依怙，故勸誡修行者對戒律應嚴謹奉持，不可心生懈怠或鬆弛放逸。
。
本句解釋佛菩薩或大士為度化眾生（為物）而施展的方便示現。
說明雖然外表看起來似乎與凡夫一樣有所毀犯，但其內心與實質上並未違犯戒律，旨在彰顯大乘菩薩道隨順世間、方便化導的悲智運用。
。
本句為經疏中對持戒態度或遮戒寬急的義理檢視。
說明若出現特定情狀，則表現出持戒規範上的寬鬆與鬆弛（緩），並對經中稱為「得緩」的原因作出評註與澄清。

本句為迦葉菩薩代表大眾向佛陀請教如何辨識僧團中持戒與破戒者的問詞。
在《大般涅槃經》的語境中，辨識持戒與破戒涉及維護正法清淨、護持真善知識與辨別惡比丘等修行與護法實踐，為僧團運作及行者依止的重要問題。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文科判與科節的說明。
指出此段經文主要旨趣在於闡明「四人」（即世間能護持、弘揚大乘涅槃妙法，為眾生作依止處的四種聖賢或善知識）出世，能為眾生帶來無量利益與功德。
。
本句說明《大般涅槃經》扶律談常之教意。
謂修行者若能奉持《涅槃經》之大乘常住教法，外在堅決斷除金銀受蓄等八種不淨物（八物），即使因煩惱未盡而內有犯戒，因其正見具足、能維護大乘正法，故仍不失為眾生生福之福田，稱名大乘，且許其受施。
。
此段闡明修習大乘涅槃之法必須內外兼修。
若未能契合涅槃理體修行，外在仍受世俗法汙染，即使內心有短暫或局部的清淨，亦不具備福田的功德，無法成就大乘佛果，亦不符合受人供養的福田資格。
依涅槃系經疏語境，強調佛性與究竟清淨之修行標準。
。
此段為涅槃經疏中引述僧宗之見解。
說明通達法德乃供養之依據，因深知法與德之殊勝，故進一步勸導大眾發心供養，以種植福田、護持正法。
。
此段闡明辨別修行者根器真偽之必要性。
在涅槃經疏之語境中，透過簡擇清濁、分別淨穢，以區分真正的修行與偽雜之行，維護教法的純淨。
。
本句為經疏之科判解釋，說明《大般涅槃經》中迦葉菩薩針對果報因緣的生熟難知之相發問，疏主智秀對此經文段落進行結構劃分與意旨疏解，體現涅槃經疏中對佛性與果報深細相狀的研判。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，說明佛陀針對甚深法義進行廣解，指出諸法實相雖微細深奧、凡夫難以懸度，但透過正智與教法，依然能夠如實信解明瞭。
。
本句為經疏科文，說明經文此段落之體例與次序。
指經文敘述的第三個要點，為迦葉菩薩（或迦葉尊者）向佛陀陳述自身對於佛陀所說法義的領會與悟解。
。
本句為《大般涅槃經集解》中論師對經文進行分類、條列或次第剖析時的結語，用以明確標示當前所討論的範疇屬於第一項（或第一義）。

此為佛陀呼喚聽法眾的慈悲稱引。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀稱呼與會大眾為「善男子」，旨在喚醒聽眾本具的清淨善根與宿世福德，尊崇聽眾具備領受、信受大乘大般涅槃常住佛性法門的器量，並以此開闢後續對大乘終極義理的宣說。
。
說明大涅槃境界超越世俗凡夫肉眼感官的認知範疇。
涅槃為究竟離相、常住不變之真理，非具生滅、見侷限之肉眼所能察知或分化辨識，須以慧眼、佛眼等清淨智慧方能契證。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對律儀與受供資格的闡釋。
文中「八不淨」指比丘不應蓄積的八種世俗不淨物資（如金銀、奴婢、畜生等）。
出家人若能嚴持戒律、遠離這八種不淨物，便能展現清淨梵行，令世人產生恭敬信順之「淨想」，從而具備作為世間「福田」的資格，能令佈施者種下廣大福德。
。
此段闡釋「淨田」之義，透過草穀未分時不起穢想的比喻，說明菩薩或行者於一切法中平等視之，不生清淨與染污的分別執著，體現佛性平等無二的境界。
。
此處為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文義理的疏釋，指出答問段落中運用了三個譬喻來闡發佛法。
。
此段闡明凡夫肉眼難以遽然窺測僧團大眾內在之善惡深淺，故於外相上見有清淨威儀者，即應生恭敬心而作供養，藉此培植福田並防範因妄自簡擇而起謗法之過。
。
說明凡夫因缺乏肉眼以外的清淨視力，無法直接現見真實法相，因此必須依循佛陀所開示的四種準則或事項來進行觀察與思維，以契入佛法正理。
。
此段闡述在真偽難辨之際，修行者須依「四事觀察」法門從始至終審查，若無法單憑現象交證，則須透過詰問檢驗言說內容，以抉擇真實之法。
。
此段闡釋《大般涅槃經》中關於涅槃佛性與修證的義理。
指出若不落於凡聖、是非的分別執著，契入平等法性，則凡夫與聖者皆能同證佛果或獲益。
。
此段闡明在研求經教或探究聖者密意時，若流於表面文字之徒勞撿擇而未能契入真實法義，不僅違失聖意，更會造成無謂的戲論與紛擾，適得其反。
依涅槃經疏部語境，學人應契會佛性常住之實義，而非落入名相戲論。
。
此句為經疏中對前文所立譬喻的結語與判別，指出所舉之喻為諸譬喻中的第一種，有助於釐清經文義理的次第與層次。

此句為經文中常見的轉折與呼喚之詞，用於承接前文並開啟另一段新的法義或修行開示。
。
此處以迦羅迦林中二果相似難辨為喻，說明涅槃經中某些法相或義理外表看似無異，但實質或因位果位仍有其深細差別，需依正智簡擇，不可混濫。

此句為《大般涅槃經集解》中對經文結構的科判註記，指明此處正進入經文中的第二個譬喻說法。
。
本句以林木聚集之林喻僧伽大眾共住之處（僧坊），象徵大眾和合共住、如林木相依之意，符合涅槃經集解中對僧團清淨共住的譬喻教法。
。
此段引《大般涅槃經》中關於迦羅迦果與鎮頭迦果的譬喻，用以說明外表相似但內在實質有粗細之別的道理，在涅槃經解中常用以辨別外道與內道或佛性顯現之不同層次。

在大般涅槃經集解的脈絡中，常借世間草木果實的成熟來譬喻善惡因果的成熟、修行的成就，或是佛性由隱顯至顯現的因緣時節。

本句為梁代僧亮法師對《大般涅槃經》經文中佛陀功德或相關名相的註疏，闡明佛陀具足萬德，為世間福田，於此處顯示其應受一切世間供養之殊勝時節。

此處語出《大般涅槃經集解》，在涅槃經文脈中常透過譬喻闡釋眾生輪迴受生或煩惱取著之相，此句描述特定譬喻情境中的行相。

此段為涅槃經集解中僧亮之註釋，闡述修習功德者所感得的感應與應請，不論粗細皆能平等受供或相應。

此句為《大般涅槃經集解》中用以譬喻世間事相或因緣的比喻語境，說明極少分之果物持至市集販售，藉此鋪陳後續的法義譬喻。

此段為涅槃經集解中對經文譬喻的註解。
以「市」即貿易之所，比喻施主與受施者之間相互資助、成就福德的關係。
。
本句運用譬喻說明供養僧眾時，功德之歸屬與大小取決於施主（請者）的發心與召請行為，如同世間買賣中由主動招攬或定奪者主導其事。

此段為大般涅槃經集解中引用譬喻，說明凡夫眾生因無明癡暗，不能辨別善惡邪正，以致誤入邪道或造作惡業，最終招致生死輪迴與斷善根的苦果。

此段為僧亮大師對經文義理的註解，指出凡夫因見識短淺、心志侷限於狹隘的情執中，對深妙法義的理解與應對猶如幼童般不成熟。
。
本句闡明佈施供養若伴隨煩惱（瞋恚與慢心），則無法成就清淨殊勝的福德。
依涅槃經系語境，修行重在調伏心念，心若被煩惱染污，雖行佈施亦失其清淨意義。

此處記述世俗凡夫聞法或遇事時不解真實義理，反而輕蔑、笑而遠之的態度。
依涅槃經疏部語境，顯示眾生根機未熟時對正法或甚深義理的執著與不信。

本句出自《大般涅槃經集解》，引述晉代僧亮之說，闡明涅槃經系中關於護持淨戒、依人而供養及因外相粗顯而輕忽福田的辨正，強調不應僅因眾相粗疏而捨棄供養，以免錯失修福之機緣。
。
本句指出修行者因障礙或退屈而無法圓滿大乘教法，致使本具或應得的無上菩提功德失之交臂，表達對修行者失卻究竟法益的感傷與警惕。

佛陀或法師對聽法大眾中善心男子的親稱與呼喚，為佛經中常見的稱呼語，用以引導聽眾集中注意力、準備聽聞深妙法義。
。
本句指出戒律中關於不淨供養的規範。
佛陀於《涅槃經》中說明，修持清淨戒行的比丘不應接受八種不淨物（如金銀錢財、奴婢、畜生等不符合沙門律儀之物）的供養。
即便大眾中有人企圖以此類不淨物進行供養，受供者亦應嚴守戒律而不予接納，以維護僧團的清淨與修行道業。

本句為《大般涅槃經集解》中彙集梁代僧亮法師之註解。
經疏中常先設譬喻以說明深奧法義，隨後將譬喻中的各項要素與所要表達的法義逐一對應（即「合譬」）。
此處僧亮法師指出經文在此僅作簡略的譬喻對合。

本句為《大般涅槃經集解》中討論檢驗與質問義理的設問文句，以「食用迦羅迦果（毒果）是否即導致命終」為例，說明在論辯或考察名相因果時，應當先明確釐清關鍵事實與因果條件，避免概念混淆。

本句為南北朝梁代學者明駿對《大般涅槃經》文義的案語解析。
指出事物或法理不論粗顯或微細，其跡象往往深隱，非僅憑肉眼（或單純眼識）直覺所能辨識，必須經過實際的檢核與尋訪查證，才能見其真實。
在教理上暗示研析經義與修證不可停留於表面所見，需透過客觀尋訪與嚴謹考察方能體悟。
。
本句係以世間玉石俱焚為喻，說明在修證與教法判釋中，不可因教法或根器有粗淺不實之處，便一概否定或廢棄其中精細真實的佛性與妙理。
應當善於抉擇、去粗存精，切莫玉石不分而一併廢棄。

此為佛陀於講經過程中轉換話題或進一步深化論述時的常用發語詞。
「復次」表示承接前文並開展新一輪的闡述；「善男子」則是佛陀對在座具足善根、聽聞正法的佛弟子之親切稱呼。
。
本句為涅槃經常見的比喻開端，以世間 sell 藥者的譬喻，來鋪墊說明如來應機設教、施予法藥以對治眾生煩惱病苦的佛理。

本句為《大般涅槃經集解》中引述梁代僧宗法師對經文科判與文義的整理，指出此段經文在論釋科節上屬於「第三個比喻」說明。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，以世間「集市」比喻「僧坊」（僧院）。
集市是眾人聚集、互通有無以維持生活之處；僧坊則是諸比丘修行者共住、互相資助法財與四事供養，以增長慧命之場所，故以集市作喻。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文比喻的註釋。
以「賣藥人」來比喻能施與對治煩惱法藥、救度眾生無明痼疾的教化主（如佛菩薩或善知識）。

本句以雪山出產的妙甘藥比喻真正安穩解脫的無上佛法（或佛性妙藥），而以味道相似的雜藥比喻世間諸外道或似是而非的邪法。
說明世人常因外在相似（味甘）而混淆真偽，必須以智慧辨別正法與相似法。

本句為《大般涅槃經集解》引述僧亮法師對經文中「甘藥」喻的註解。
經中以甘藥等比喻不同根機或特質，此處指出甘藥所代表的涵義是「內外俱細」（即內在與外在皆微細、純純善妙或隱密深細）。
。
本句以「雪山」比喻《大般涅槃經》。
在《涅槃經》中，雪山常被用來比喻無上法寶或如來藏佛性，因雪山盛產純淨無雜的靈藥（雪山藥），能治一切眾生煩惱疾病，故用以比喻能圓滿顯發佛性、救度一切眾生的《大般涅槃經》。
。
此句依涅槃系經疏語境，闡明依經修行不落粗糙凡夫境界，行者內心觀照與外在威儀皆能達到細密調柔、清淨微細之境。
。
此處依涅槃經集解之語境，以藥品的外細內粗比喻修行或教法的表裡差別，闡明佛性與方便權實之理。
。
此處闡述佛法甚深微妙，初學雖覺其味甘美且相似，行相微細難知，但正因契合真理，故能直接生起清淨的信心。

此段引述明駿之說，透過賣藥人以雜藥欺騙買者的譬喻，闡明虛妄法或權巧方便中夾雜雜染，卻令人起真實想的惑幻心理與現象。
。
本句說明教化之主（佛陀）讚歎眾人的深意與方便設教。
佛陀洞察大眾之中，有些人僅是外在威儀端嚴微細（外細），看似真實修行者而容易混淆實情；但佛陀之所以仍通加讚歎，是為了引導並發揚威儀與內德鹹備（表裏皆細）的真福田，俾使眾生因供養而獲究竟利益。

本句以「買藥者」憑肉眼誤認藥草，比喻凡夫或二乘人未具慧眼或佛眼，僅憑世俗知見便自以為已得究竟解脫或妙法。
在《大般涅槃經》語境中，強調凡夫盲冥，未能洞見如來常住之實相。

本句為僧亮對《大般涅槃經》的註解。
旨在說明眾生若無法洞察他人內在究竟清淨與否，只需抱持恭敬清淨之心觀照外相，不生疑慮嫌隙，普遍看待一切如清淨福田，即可藉由此等平等恭敬的心念修集無量福德。

佛陀呼喚尊者迦葉之名，用以引發其注意力，為接續宣說大乘《大般涅槃經》常住佛性與微妙法義作準備。
。
本句闡述天眼之通力能觀察凡聖與真實，即便是名為假名僧者，若具備天眼之通，亦能辨別隱微事物或身分差殊。

本句闡明在家信眾對出家僧寶的恭敬，並非出於對其凡夫俗身的個人崇拜，而是由於其身披代表聖道的解脫法衣（袈裟），象徵三寶功德而生起恭敬供養心。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經義之集解。
意指修行與供養應當內外相稱、心行相應，若明知內心粗惡不清淨，單憑外在精細的供具並不合乎真實法義。

此處為《大般涅槃經集解》中晉代沙門智秀對經文義理的註疏。
「領」即心領神會、納受於心；「所解」為所通達之義理，指修行者或菩薩對佛法真實義的契理契機之解。

此句強調依佛陀的教法進行實修與證知。
在涅槃經文脈中，對於人法辨正與佛性義理的理解，須依正法思維、親證，不可隨意混淆或錯認對象。

此句為經疏中的夾註評家之言，「會宗」指匯歸並融會經典的根本宗旨，顯示涅槃經疏解家對經文段落結構與義理歸趣的判釋。
。
此段為涅槃經疏中引述僧宗之見解。
探討不同經教或前後說法表面上的相違矛盾，必須透過判教與義理會通，方能顯發圓融真實之意旨。
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本句闡述「四依四不依」之理，強調修行應以正法與勝義智為依歸，不可盲目依止凡夫之見或情識，若依人則易生過失與偏差。
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此段闡述「人」與「法」在修行或判教時的四種組合相待關係。
涅槃經疏部強調依義不依語、依智不依識，故評斷修行邪正時，須分別檢視行者自身的根器見解（人）與所修持的教理（法），二者可能相符亦可能相悖。
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此段闡述修行者若缺乏揀擇正邪與人我過失的智慧，易因見人非而退失信心，或因見人是而誤入邪途，從而導致失卻正法之過失，體現涅槃經疏中防護正法、辨正邪見之旨意。
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此句依涅槃經集解之涅槃系佛性與依教奉行語境，闡明修行者應當觀察並使心念與法相應、依止正法而行。
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本句闡明依智不依識、依法不依人的原則。
即便安排了弘法或傳持的人事，在抉擇教法時仍須以「了義」（圓滿究竟真實之義）與「不了義」（隨機方便權巧之義）作為標準，奉行真實了義之法。
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本句闡明研讀涅槃經等究竟大乘經典時，應當直契真實法義，不著落於文字辭藻的虛浮裝飾，落實於實修與真實義。
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此處闡明研讀經教（遺文）乃是契入實相真理的方便，修行者必須保持虛懷若谷的態度。
若心存傲慢或主觀成見，無法空其胸次，便會落入心識的分別與執著中，障礙解脫與見道。
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此段闡明修行抉擇應當契合聖智，捨離凡夫染污的妄識攀緣。
依涅槃經疏之佛性與般若義理，智人指通達真理之聖者，凡夫則受縛於識情分別，故修學者當捨凡情而依聖智。
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說明此處所辨明者為過去所明之四依法，即依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經，為修行與抉擇正法的準則。
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此處闡明利根者的聞法特質，因其宿世善根深厚、智慧敏捷，對於佛法能舉一反三、速得解了，不勞詳細宣說即能契會真義。
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本句強調在修行與求法過程中，應當「依義不依語，依智不依識，依法不依人」。
若盲目依止未得解脫或具有煩惱的凡夫補特伽羅，往往會因為對方的過失或知見偏差而引生過患，因此修行應以正法與真理為歸依。
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本段闡明「依人」與「依法」的歷史因緣。
在佛陀在世、經教未備的初期，因眾生根機猛利，能直接從佛陀身教契入正法；相對於後世經教具足時的「依法不依人」，此處解釋了在特定時節因緣下「依人」的合理性與根機背景。
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本句指出佛陀入滅後法義容易流於臆測與曲解，強調依信弘通、契入真實法義的重要性，符合大般涅槃經集解中護持正法與抉擇經義的論述脈絡。
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此處闡明「依法不依人」的真義。
在涅槃經義中，所依之「法」必須是究竟真實的正法，能真正指引修行、斷除煩惱，而非邪法或世俗權威。
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本句闡釋《涅槃經》「四依」（依法不依人等）之教示，說明為何「依人」並不違背「依法」。
所謂「依人」，所依止者並非凡夫之個人好惡，而是體悟實相、與法相應的聖者；依止此人，實質上即是依循其身心所體證與踐行的正法。
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此句說明經疏中對於佛陀教化方式與說法設教的通融理解。
佛陀說法有時從「法」（法理、教法、真理）的角度立論，有時從「人」（修持者、眾生、佛身）的角度切入。
兩者並非互相矛盾，而是互為表裏、交替舉示，以顯發完整的法義與實相。
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此句為科判敘述，說明經疏對於後續文義的章節結構劃分。
經疏作者將文義分為經、律及結名三個層次，以此展開對法義與四依（依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經）的詳細釋會。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文的註解。
寶亮指出「人」僅為通稱，而「法」（功德、法義階位）纔有差別品級。
若要如實評量僧俗眾生的修行階位與真偽，必須「依法不依人」，以其所言所行是否符合正法為標準，而非僅憑人名或外相來定奪。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡釋四依中「依法不依人」的深義。
說明即便是經由評判或跟隨某個修行者（人），若評斷與接納的標準是依據該人所講述與體現的「法」（佛法義理），那麼實質上依然貫徹了「依法」的原則，而非盲目地依附個人。
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本句闡釋《大般涅槃經》中「四依」（即四種可為眾生所依止的修行者或大德）的殊勝地位與功德。
在佛陀入滅後，能夠通達經義、住持正法的「四依人」，其發揮的引導作用與佛無異，故勸勉眾生應依止此等善知識修習佛法。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明四依（四種修行依止）之間的體用關係。
此處強調名目雖分為四種（如依法不依人、依義不依語等），其根本意旨與最終落腳點，都在於成就第一依（即建立根本正確的依止觀與解脫方向）。
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本句為經疏中常見的設問用語，用於承上啟下，提起讀者或聽者注意，進而引出對前文疑問或法義的具體解釋與說明。
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本句闡釋四依止中「依法不依人」的深義。
世俗所稱之「人」，實由色、受、想、行、識等五陰假合而成，並無獨立實體。
故離五陰等諸法別無所謂之「人」，求法者當依憑客觀之法性、法理，而非偏執於假名相上之人身或個人人格。
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本句說明「依法不依語」之旨。
語言文字僅是傳達義理的載體，義理方為正法之實質內容。
若言論內涵契合佛法正理，即應依從，不因說者之身份或文辭而有所偏廢。
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本句體現四依止中「依義不依語」之法義。
佛法以實相義理為根本，言語文字僅為詮表義理之工具（如標月之指）。
若僅執著於言語言辭之美，卻無真實佛法義理，則無法通達解脫，故不可依止。
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本句說明實體之「神我」並不可得。
眾生以為五陰（色、受、想、行、識）之中存在一個恆常不變的主體（神我），這僅是言語假立的名相，並無真實體性。
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本句依據《大般涅槃經》常住與無常之辨析語境，指出若針對具備產生與滅壞的有為現象來說明「無常」，在名相與義理上纔是成立且合理的。
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本句闡述判定經典是否達到究竟（了義）的標準。
在佛教聖典判教中，了義指義理顯明、究竟圓滿且不需另作轉釋之教法。
此處以「三法印」作為印證與檢驗了義與否的根本準則，符合三法印者即是終極真理，背離或異於此者則屬於未究竟之隨宜說法（不了義）。
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本句解釋四依止中「依智不依識」的原理。
阿賴耶識或一般世俗識（識）係以分別、執著、取相為特徵，容易流於虛妄；而無漏聖智（智）則能如實照見諸法實相，雖能清晰分明瞭知諸法（取法分明），但在觀照所緣境時，不生執著、不滯留於事物的虛妄表相（緣中忘相）。
故應依止無分別之聖智，而非隨轉於妄想分別之世俗識。
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本句指出若以明瞭的心識為本體而起心執著，未能契合諸法真實相貌（法相／實相），則其見解偏邪，不可作為修行依止之處。
涅槃系經疏強調依正法、依實相，破除凡夫心識之取著。
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此段依《大般涅槃經集解》涅槃系論疏語境，闡明諸法或次第之間的因果與成辦關係，後三項法門或德相乃為圓滿成就前一項根本法體而設。

此句為經文中佛陀對聽法大眾或特定當機眾的親切慈悲稱呼，開啟後續的法義開示。
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依涅槃經系之佛性與法身義，如來之常住不變建立在「法」之上。
法即是真理與法身，真實不虛，故依此法，如來亦成常住不變。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏。
闡明「證法即人」的義理，即能真實證悟法性之聖者與所證之法體本來不二，並指出此說法係立足於究竟果地的圓滿境界。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
經文強調涅槃具有「常、樂、我、淨」四德，此處說明法身涅槃本性常住、永無遷變，修行者正是以悟證此不生不滅的常住實相作為最終的體證。
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本句為南北朝梁代名僧僧宗對《大般涅槃經》的註解。
僧宗指出經文此處是在闡明四依止（四依法）中「依法不依人」的深旨，強調修行與判教應以究竟實相之法為準據，而非依止個人的見解或聲望。
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本句體現涅槃經系的權實教導意涵。
「昔令依法」指昔日阿含或通教時期，佛陀示現滅度時教示弟子「依法不依人」；而「意在常果」則揭示其背後的真實用意，是在於引導眾生進一步悟入大乘大般涅槃所顯發的「常、樂、我、淨」常住涅槃果位，而非僅止於暫時的灰身滅智或無常偏空。
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本句解釋「四依」中「依法不依人」的深層意涵。
法是由聖者所證顯與宣說，聖者體證法性、與法合一，故「法不異人」。
在此語境下，依止具足正見與如實證悟之善知識（人），即是依止正法本身，故言「即曰依人」。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
經文中所謂的真「人」（或真正的大士、佛陀），並非世俗所認知的生滅肉身或虛妄自我，而是指能夠親體、實證「常住法」（即如來藏、佛性、涅槃常住之理）的聖者。
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此段闡明依止涅槃經中「常住之人」（如來或證得常住法身者），即是依止常住之法。
因果不二，證得的常果本質即是諸法之實性（法性）。
依涅槃經系常樂我淨、佛性常住之語境，彰顯人法一如、果德不變之理。

本句依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境判讀。
涅槃經宗義強調如來身為法身常住不變，具備常、樂、我、淨之真實法性，破除外道或聲聞權教執如來為無常生滅之見。
若主張如來無常即是法性，則違背大乘涅槃常住之義，故說不應依止。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的集解，強調人若未能體見真理（法），則其存在與心行便與法相背，即是無明流轉的「非法」狀態，凸顯見法與見佛性、解脫生死之密切關係。
。
本句於《大般涅槃經集解》涅槃經語境中，闡明法與人的不二關係。
法為理體，人為持法者或具足法身之佛，依法即是依人，明示法體與人體之相即。
。
本句為涅槃經集解中僧宗之疏釋，強調親近善知識與擇法的標準。
修學者必須遠離邪見外道以及雖研教理卻違背正理之人，方能契入正法。

此段解釋經文中四人出世的深義，指出其因緣在於契合如來密語以及具備相應的宣說能力，體現涅槃經疏中對佛法祕藏與能詮教法的判釋。

本段為僧亮對經文的註疏，闡明親近善知識的依止標準。
修行者若能如實解悟佛陀所說法義，其智慧解脫即與法相應，故此種解法之人具足依止的條件。
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依大般涅槃經之教義，如來法身常住不變，具足常樂我淨。
若主張佛陀或如來法身為生滅無常，於法義而言全無是處。
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此段闡述諸佛因所證之法界實相與圓解相同，故其自性與法身亦融攝無二，顯示究竟佛果之平等無差別義。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系，依佛性與常樂我淨之涅槃語境判讀。
經文強調若能通達如來的真實法身與深義，對於依止具德之四種人（如持戒、修善等修行者）更當能依行不悖。

此處為僧亮法師之註疏，說明經文採用「以下況上」的譬喻或推論方式，用以印證並闡明具足四依資格之人的特質與所依歸的法理。

本句於《大般涅槃經集解》中闡明「依法」的究竟義，指出修行者所依歸的法即是究竟的法性（諸法實相、佛性），契合涅槃經系顯說佛性常住的法義。

此段為經疏中對經文之科判與義理釋名。
說明法與義的體用關係，法為詮顯義理之工具，義為法所詮表之真實體性，透過次第一一辨析，方能契入涅槃真實義。
。
本句闡釋慧之體性與所緣。
依涅槃經疏部語境，能覺了的心體即是「慧」，而其所緣境為勝義諦之「實」，故透過「慧」來表詮覺了一切真實法的功能。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性、般若教理，辨析智慧之強弱與對真實義理的契入關係。
智慧若無法相應深法，僅見淺義，即屬羸劣，未能究竟覺了。
。
此處依涅槃經疏之涅槃學理，闡釋佛智圓滿之相。
照極無遺指智慧觀照至極處而無所遺漏，境智俱圓則指所緣之真理境界與能緣之清淨智慧二者圓融無礙。
。
此句依涅槃系經疏語境，闡述如來法身與般若智慧之究竟境界。
常住不變指法身常住寂滅無為；智圓指究竟圓滿之大智慧；累盡指煩惱障與所知障一切惑累永斷淨盡，故得究竟解脫而不再變易。
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此句闡明涅槃經中法身與常住的體性不二。
「法」指一切諸法或佛法本體，「常」指法身常住不變。
法與常互即互資，無有差別，彰顯涅槃常樂我淨之實相。
。
本句依涅槃經佛性與常樂我淨之語境，闡明僧寶之「常」。
僧以得見佛性常住之法為本，故其和合共住之體性亦隨之而得究竟常住，非世俗無常之和合。
。
此段為南朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文的註疏，闡明佛陀果位境界所成就的功德，其根本在於智慧圓滿具足。
依涅槃經疏部語境，此處聚焦於佛果涅槃之真實智慧與功德特質。

此處為經疏中的古德註疏（僧亮曰），提示讀者後文將對經義進行具體且詳細的解釋說明，屬於《大般涅槃經集解》中各家註疏的引言形式。
。
此段闡明修行與實踐正法之重要性。
依涅槃經佛性義與行法語境，順應並實踐佛法則菩提道通達，違背或不造作法則生死流轉而窒礙。

本句為四依止（依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經）中「依智不依識」的義理深化詮釋。
在《大般涅槃經》體系下，強調應依止契證常住佛性之無漏實智，而非依止凡夫思量分別之妄識；若人未具無漏聖智，其所撰述或詮釋之經書文字即非究竟依止之處。

此句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文編排次第的註解。
說明「義」（法義、所觀之境或所詮之理）與「智」（能觀之智或能證之慧）的相依關係：義理須透過智慧才能被顯發與理解，故在詮釋法義之後，順次說明能照了法義的智慧。
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本句闡明「智」與「如來」的無二無別。
在《大般涅槃經》法門中，「如實知」為實相般若智慧，非世俗妄想分別；此等無上正智即是如來法身之顯發，智慧與如來體性融通、不二不異。
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本句闡釋無明與執著之生起。
未能通達實相（不如實知），心識即會對境界產生妄想與貪著（識著）。
在涅槃經疏語境中，強調正見與如實知見能破除對諸法之妄想沾滯。
。
本句指出執著屬於妄識的分別與造作。
在涅槃經義中，妄識隨情生著，虛妄不實，故非修證所應依止之真如智性（四依止中「依智不依識」之意）。

本句說明「四依止」中「依了義不依不了義」的準則與定義。
凡能開示究極真理、指引眾生親證法性（如來藏、佛性）者為「了義經」；反之，若僅為順應眾生根機而施設的權巧方便說，則為「不了義經」。
修行者應依止指引究竟真理的教法。

說明經文結構與科判次序。
此處指出經文中次第安排的道理：先明經文所能生起的智慧，再進一步依智來剖析、解說經文本身的結構與含義。

本句強調大乘涅槃教法與聲聞乘法之差別。
聲聞乘所立之四依（如四依法或聲聞生活四依）屬於權宜之說，大乘涅槃經所明之「依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經」方為究竟安住處。
因此聲聞乘法不可作為究竟四依之準繩。

本句為《大般涅槃經集解》引述智秀法師之註釋，指出該經文段落同時說明瞭何種法或何種人『可依』（應依止）與『不可依』（不應依止）的義理，旨在引導修行者正確擇法擇人。

本句解釋四大依止中「依義不依語」之「義」的涵義。
經義指出，「義」即真實正理（質直之法），其本質超越言語文字的牽纏與拘束（不可繫縛），但並非虛無不可知，而是可以在修行親證中被如實體悟與見照（而亦可見）。
修行者應透過言語領會無繫縛的真實法義，而非墨守文字本身。

本句為《大般涅槃經集解》中引用僧亮法師對經文結構的科判說明。
指出自此以下為經文的第二段落，宗旨在於會通與說明「四依」（即修行者與導師所應依止的四種準則或四種人）。
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本句解釋「質直」之涵義。
在《大般涅槃經》的語境中，「質直」指名言與實義相互對應、無有虛妄欺誑。
此處說明這種名稱與實際完全契合的至極質直，唯有在極果「佛地」方能圓滿究竟展現。
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此段解釋經文中「光明」的立名意涵。
依涅槃經疏之語境，名與義相符對應，名言能詮表實義，實義由名言而顯發，兩者相契相成，故稱光明。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對法義對比彰顯的判釋。
意指若非軟弱劣弱之法，當二者互相輝映、比較對照時，便能將相關的名相與實義完滿闡發、極盡無餘。
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說明般若智慧的本質勝妙無比、無有下劣。
在涅槃經疏的語境中，強調此慧不同於世俗愚癡或二乘下劣之解，乃是通達實相、圓滿覺照的大乘般若妙慧。
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此句為疏文科判與經義疏解之句法，顯示古德解經時「先總後別」的論述結構，針對前文總述的三種事相進行個別解析。
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本句依涅槃系「常樂我淨」與佛性常住之經義，闡明諸佛法身超乎生滅、永恆常住之真實體性。
法身即是涅槃的本體，不生不滅，非因緣所造。
。
此段依涅槃系經疏語境，闡明斷盡一切煩惱結使即能親證常住佛性與涅槃之理。

此段為僧亮對經文義理的疏釋，指出在修行與依止善知識的抉擇中，若人與人之間結下惡業或不淨之結縛，則此人不可作依止處，以防陷溺生死。

本句體現了佛教「四依止」（依智不依識、依義不依語、依了義不依不了義、依法不依人）中的「依義不依語」。
修行者在聽聞佛法時，應把握言辭背後的實相精神與真實法義，不應被華麗、微妙的文飾所迷惑或束縛，避免因文害辭、因辭害意。

本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解。
僧亮指出，經文中兩相併列的文句或法義，之所以放在一起說明，是因為它們皆是以成就佛果（佛地）的境界與作用為依據，故合說以彰顯其整體不二之理。

本句闡釋「四依止」中「依智不依識」的深層法義。
依據《大般涅槃經》教理，勝義諦的「眾僧」體性即是真如法性，具有常住、無為、不變異的特質。
智（無分別智）能契會此常住無為之法性，而識（情識、分別心）則落於生滅妄想，故修行者當依止般若實智，不可依憑虛妄分別之情識。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中關於「僧寶」或「聲聞僧」常住義理的註解。
在《涅槃經》語境中，討論聲聞僧何以稱「常」，僧亮認為並非指聲聞人有漏的身心個體常住，而是依據無漏智的相續不斷來闡釋其常住性。
。
本句闡釋「無為」與「斷結」的法義。
結者，煩惱結縛。
修行者若以無漏聖智徹底斷除煩惱（斷結），則煩惱種子永滅，畢竟不復生起。
這種不依條件（緣起造作）生滅、永恆不變的狀態，即稱為無為法。
。
此段闡明受持戒律後成就無作戒（無表色），自然防非止惡，並具體指出持戒清淨之相在於不畜養或不蓄積八種不淨物，體現涅槃經系中對戒行與佛性清淨的實踐要求。
。
此處依涅槃系經疏語境，闡明修行若未真正契入真實常住的佛性心識（如如來藏心），僅靠相似觀行斷除煩惱，煩惱仍會死灰復燃，故此法不可全依。

此段探討「識」的造作與受領關係及其是否能作為修行或存在的究竟依止。
在大般涅槃經集解的語境中，需依涅槃經部類之佛性與法身義理審視，破除將生滅心識執為究竟實體或無常可依的邪見。

此段為《大般涅槃經集解》中僧亮的註疏，說明經文引用他人言論或事例來成立論點、作證其義。
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說明修行需進趣無礙道（斷惑圓融之行）以證得解脫道（涅槃解脫之果），契合涅槃經論疏中關於修證階位與道諦的闡釋。
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此段依大涅槃經之佛性與常樂我淨義理，探討僧寶及和合之究竟實相。
聲聞眾法身或其修證法相之相續常住，即是真實義之和合常。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡明解脫境界超越凡夫心識的分別活動，亦非由因緣聚散和合而成的生滅或偽常，彰顯佛性常住、非因緣所作之勝義。
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依涅槃經疏部經論語境，闡明諸法因緣和合之幻有與無常。
有漏法皆屬因緣所生，本非實有，緣聚則生、緣散則滅，故云「本無今有、已有還無」。
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本句於涅槃經集解中闡明諸法實相與心識的關係。
透過「無不可說」顯示法無定相、皆可言說破執，進而說明心識若對境界生起依執，即落於戲論，故明言識不可依。

此句闡明佛教修行中「依法不依人」的四依法原則之一，即「依了義經不依不了義經」。
了義經直接宣說究竟真實之理（如佛性常住等涅槃經旨），能令行者究竟解脫而心生法喜知足；不了義經則隨順眾生根機權巧方便說法，若執著不捨則無法契入真實法義。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的集解註釋，闡明修行應依法不依人，並進一步指出所依之「法」涵蓋了了義經與不了義經的層次差別。
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此段闡明修行者若能契入涅槃經所說之法義境界，即為真正通達經教真實義並實踐於修行中。
依涅槃經系之佛性與常樂我淨語境，「住」指心契真常之理。

此處依《大般涅槃經》涅槃系常樂我淨與佛性常住之語境，論述如來大悲憐愍眾生，而開示四依等清淨法要，眾生應當依止修學。

此段為僧亮法師對大般涅槃經中護法與行道關係的註疏，說明修行者為了延續色身以護持、修行正法，對於世俗聚落的利養心生捨離，視之為輕，展現以法為重的出離精神。

此段為古德智秀之疏釋，闡明依止之標準不限於四依菩薩或聖者之言，凡經藏、律藏、論藏三藏中與法義相應之教典，皆可作為修學之依據，體現法依不依人之原則。

此段依大般涅槃經集解之涅槃系教法語境，破斥外道或世俗對時節、因緣的執著。
涅槃經強調佛法當依義不依語、依智不依識等法印，對於執著時、非時或三分等不符正理的戲論，均不應盲目依止。

此段體現佛教「依法不依人」與「依義不依語」的核心原則。
即使是三藏聖典中的文句，若違背究竟法理與實相，亦不應盲目執著依止，應以正智抉擇。

佛陀慈悲憐憫肉眼凡夫眾生，無法直接見到真實法身與勝義諦，因此開示「四依」法門（依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經），作為修行者修行與抉擇正法的標準。

此句為《大般涅槃經集解》中的古德按語，旨在融會經文中所涉之今昔時段或教說，將前後義理貫通歸結，展現涅槃經中法義圓融、前後不二的詮釋架構。
。
此處闡明設立「四依」的契機與對象。
涅槃經系強調佛性與實相，眾生因惑障深重，唯具肉眼而未能見法性，故需依止法、依義、依智、依了義以作導歸。

本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏部註疏語境，闡明「法」的究竟義即是諸法實相（法性）。
通達大乘經典的核心即在於契證此法性，非僅停留在文字相上。

本句為《大般涅槃經集解》中的文義標註。
「案」為編者按語；「智秀」指南北朝梁代參與《涅槃經》集解的高僧智秀；「第三翻」指該段經文義理或翻譯結構上的第三個分析層次或分段。
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此處為經疏對科文或經文結語的判釋，說明總括經中旨趣、定立真實教法之目的，在於闡明佛陀與法會集會的根本意趣與宗旨。