大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》卷四十六的科文大綱，總括本卷所辨析的重要法義。
內容涵蓋生滅法與無生法、有為四相的常無常、往生不動佛國的義理、涅槃本有的法身常住體性、因緣論中的五種因差別，以及六度是否契合究竟圓滿波羅蜜的辨正。
依涅槃經系語境，應以佛性常住、如來藏常樂我淨之圓頓教理進行判讀。

此段為經文常見之儀軌敘事，描述菩薩向佛陀頂禮脩敬後退坐一面，為後續請問法義作準備，依涅槃經部類語境彰顯法會之如法與聽法者的恭謹。

本句為經疏之集解標註。
僧亮釋明前文提及此娑婆國土為穢惡之言，並非究竟實相之定論，而是針對修行凡夫為防範煩惱而施設的警策之辭，符合涅槃經疏中破執顯常之疏理邏輯。

此句為經文常見之起發問端，世尊發起對菩薩之垂問，藉此引出後續大涅槃經之深義法雨。
。
此處藉由「至」（到達）與「來」（移動）的問答，破除眾生對行住坐臥與實法生滅的常見執著，透過勝義諦檢視動相的真實性，彰顯諸法實相不生不滅、無來無去的義理。

此段為經疏中對前文義理的判釋，說明淨土清淨殊勝故能令大眾生起欣樂嚮往之心，符合涅槃經疏中隨文釋義之體例。
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此句說明在涅槃經義理辯證中，透過發問與對答的形式，主要目的在於破除眾生對於相狀或概念的執著（著相）。
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本句為僧宗對經文義理的疏釋，引用《維摩詰經》中淨名（維摩詰）與文殊師利菩薩探討去來生死等相的典故，藉此闡明諸法無常、生滅去來皆不可得的實相。
。
此段為《大般涅槃經集解》中引述梁代僧寶亮之義疏，探討「假名道」中法相的流轉與去來。
在涅槃經疏之涅槃系／論疏語境下，假名道指依世俗施設、因緣和合而立的流轉路徑或諸法假名，於此假名差別中見有彼此之去來相。

本句出自涅槃經集解，依涅槃系「佛性常住、如來常住」之判教語境。
此處琉璃光菩薩依世俗或非法之見發問，質疑若如來為無常法，則不應有真實之「來」（應化世間），藉此進一步探討法身常住之義。

說明諸法無常生滅的獨立性與無知覺性，諸法剎那生滅，各自生滅而無我、無主宰，彼此不相知會。
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此句闡述緣起法中因緣和合則生、因緣不具則滅的生滅法則，於涅槃經集解中彰顯諸行無常與因緣生滅之理。
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此處依涅槃經疏之佛性與實相語境，闡明諸法生滅遷流之理與常住不變之性有所隔別，若從勝義諦觀之，本無從他處而來的生起可言，破除對生滅實有與來去之執著。
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本句引梁代寶亮之說，闡明世俗諦中因緣假名有生滅流轉、往來造作（相續道），而勝義諦之實法則寂滅無相，本無來去。
契合涅槃經疏部中依佛性與真實法義判攝染淨生滅之語境。

本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之語境，闡明若能真實見得眾生本具之佛性（真如法性）具足常、樂、我、淨四德，便能超越生滅去來的相對執著，契入實相。

此處疏文引僧亮之意，承接前文諸法實相本無去來之理。
若於無去無來的諸法中妄見有去來的生滅相，即屬於心識的顛倒妄見。
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此段為南朝梁僧寶亮對涅槃經疏解之文，旨在破除聽法大眾於法相中生起執著與憍慢，不應落入生滅去來之相而聽受妙法。

此句為經文中弟子對佛陀的尊稱，用以起首發問或稟白法義，顯示對佛陀至高無上的敬意與依止。
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此句為經文中請法前的禮敬與陳請之辭，表達行者暫置他事、急欲探求真義的懇切心態，體現求法的至誠與恭敬。

本句為經疏中對經文問答段落的科判與意圖疏解。
說明問者之意在於破除無明、求取正解，而非炫耀所知；而答者略作酬答後即暫告一段落（且置），顯示佛法教導應機而設、契理契機。

此為經文中佛陀對聽法者的尊稱與慈悲呼喚，開啟後續法義之宣說。
於涅槃經系中，常藉「善男子」以攝受具善根之修行者，為開示常樂我淨與甚深佛性義理之序端。
。
此句為聽法前的警策之言，強調聞法應隨順所問之義，並須以專一的心念聽受教法。

此段為涅槃經集解中僧亮對經文義理的疏釋，歸納出經文中包含前往允許發問、讚嘆佛法難得值遇，以及告誡聽法不易的三種次第意趣。

此處記述大菩薩聞法之稀有難得。
「聞所不聞」顯示大涅槃經甚深祕藏、微妙法義非常人或初地所易知，唯大菩薩能於法會中契入此未曾有法。

本句為竺道生對《大般涅槃經》文義的註解。
「無據」指缺乏現成的教證或文字憑據，「同塗」（同途）指究竟旨趣與佛法正理相合。
道生大師以此說明遠道而來請法的因緣：即便表面上未有明確聖言量為憑，但因體解義理旨趣相同，故發心前來請益，體現了契理契機、會通佛法的精神。
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此句為《大般涅槃經集解》中，南北朝高僧僧亮針對經文中請法環節所作的註解說明。
意在表明請法者在獲得佛陀（或法主）許可後，方依禮提出義理質問與請益，體現了請法聽法的尊師重道與次第。
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此為南北朝僧宗法師對經文問答的文義會通與對照說明。
他指出當前經文所設之問，其論旨與《大般涅槃經》〈光明遍照高德王菩薩品〉中的問難完全相同，用以協助讀者貫通前後文義。
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此處為經疏解釋註記，說明集解者或註解者在處理經文問答時的省略剪裁體例。
因初問已能開顯義理綱要，故後續重複或依次第發問的細節不再重複列出，以簡省篇幅。

本句為佛陀對弟子領解殊勝法義的讚許。
「聞所不聞」指聽聞並領悟了超越世俗知見、過去未曾聽聞的究竟實相或大涅槃常住之理。
佛陀以「善哉」重言讚歎，印證其所達到的深廣解悟。

此句為僧亮大師對《大般涅槃經》文義的註解。
說明佛陀之所以在此處提出嚴厲告誡，是因為前來聽法或請益的眾人根機、理解或修行尚有未圓滿之處（不及），故佛陀隨機設教，給予適當的誡勉，以防犯過或引導其趣向圓滿教法。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明聖教說法的言教密意與善巧方便。
佛菩薩說法時，有時表面上是對根機高深的大士（大菩薩）發問或垂訓，實質上是為了告誡與會中根機較淺、容易生起高下分別執著的一般大眾。
這種「寄言大士，密誡餘人」的手法，能保護下劣根機者不生傲慢或自卑，體現了大乘圓教平等無偏的慈悲與教化智慧。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》中「聞不聞（聽聞過往所未曾聽聞之法）」的註解。
寶亮指出，若能超越事相與聲塵的執著，契入佛性常住與涅槃實相之理，即是真正達成「聽聞未聞之法」的意旨。

佛陀對聽法大眾或特定菩薩的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，此稱呼用以召喚具足善根、能信受大乘常住佛性法門的發心眾生，提示聽者注意接下來發表的勝義諦教示。
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本句為《大般涅槃經》所論「聞」與「不聞」的四句料簡，用以剖析對佛法聲教或佛性妙理的聽聞與領悟層次。
第一句「不聞聞」指雖未聽聞外在聲教，卻能契證佛性或理體；第二句「不聞不聞」指未聞聲教亦未能領悟理體（如凡夫或無情）；第三句「聞不聞」指雖聽聞外在聲教，卻未能領悟深妙理體；第四句「聞聞」指既聽聞聲教，又能通達圓照佛性妙理。

本句為竺道生對《大般涅槃經》中「聞」之義理的解析。
道生指出「聞」並非單方面的聽覺感知，而是建立在「佛陀宣說（教法）」與「眾生諦聽（領受）」兩者交互感應的基礎上，由此方能彰顯經典中「聞」的真實內涵與修學功德。
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此句為經疏註解，說明文義上的補充與圓滿。
在《涅槃經集解》語境中，意指進一步以四句（如讚歎或法義偈頌）來完備、極盡其章句或讚德之美妙。
。
本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的疏解，旨在說明經文前後的問答邏輯。
前文提出質問，認為法若存在即應具固定不變之性質（「有應定有」）；此處經文則是對該難問進行回應與破斥，闡明涅槃與佛性之「有」非世俗固定的邊見之有。
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本句為經疏中對外道或論敵之「有必定有」執見所作的破斥。
涅槃經疏強調，有為法（生滅因緣法）雖有其當下的現象，但並非實有不變的常法；透過修習聖道（無漏道），能斷除煩惱與業因，使有為的苦果不復現起（即修道則無）。
因此，論敵主張「若法是『有』，就必然恆常為『有』」的邏輯無法成立。
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本句為經疏註解中結構說明的文字。
意在指出經文中諸多質難（詰問）具備內在的邏輯關聯性，只要掌握並通達第一個核心難題的義理，其餘延伸的五個詰問便能迎刃而解，無須逐一另行贅述。
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此段為僧宗對涅槃經文義的判釋，指出經文四句中各具融融無礙之法與決定之理，破除學者執著單一文句為絕對實有的偏見，體現涅槃學中理事無礙、隨機破執的解經方法。
。
此處闡明聽聞佛法的因緣條件。
法本無聲、耳本無聞，須待「聲」與「眾緣」和合現前，方有「聞」的發生，體現涅槃經中隨緣起滅的緣起法理。
。
本句闡明語言文字與真實理體（法性、佛性）的關係。
涅槃經義理顯示，真理雖言語道斷、不可聞見，但若無假借名言詮表，眾生亦無由悟入，故語言為方便之詮，不可執為定法，亦不可全無文字。
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此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
闡明佛法中關於「不聞不聞」的深顯義理，透過經文疏解指明其為究竟真實的法理定論。
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此處經疏評析涅槃經文句之結構，指出「有聞不聞」語意含混未決，屬於經文解讀中的「渾句」，須透過義理辯證來釐清其真實所指。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文中詰難邏輯的申釋。
文中分析先前的發問詰難，旨在釐清「聞法」與「未聞法」的界線，指出聞法之功德與狀態一旦具足，即不應與未聞者混淆，進而藉由「聞」與「不聞」的辨析，顯發涅槃法門中關於聞法獲益與教化次第的真諦。
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本句從諸行無常、念念生滅的法義解析「聲」之性質。
聲塵為緣起之法，當下生起隨即滅盡（謝在過去），已滅之聲法不可復生，故言不可重聞。
後念所聞乃新生之聲塵，非前念已滅之舊聲。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，探討聽聞與所聞之境的關係。
文中區分「有聞」（對待相上的聽聞）與「無聞」（超絕言象的真理聽聞）。
此處說明，若就名相教法與對待的聽聞（有聞）而言，其所聽聞的對象仍須回歸並指定為如來的音聲言教（聲教）。
。
本句解釋聲音與耳識產生的因果相續關係。
說明不論是先發出的聲音或後發出的聲音，皆能作為所緣條件（緣），促使耳根與耳識發生作用而產生聽覺（聞）。
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此為《大般涅槃經集解》中梁代寶亮法師對經文結構的科判說明。
指出該段經文的核心意旨，在於正面回答前面發問者所提出的疑難或問題。
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說明大般涅槃經中特定四句法義的安立處所與其在涅槃法境中的地位，依涅槃系經疏語境，凸顯佛性與涅槃德相之相依或並顯。
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依大般涅槃經之義理，此處「不聞」並非指無聞之愚癡，而是指超越世間音聲、言語相的真如實際，亦即寂滅無相的涅槃境界，藉由離諸戲論之「不聞」來顯真實法性。
。
此處依涅槃經疏部語境，說明眾生若無得度之機緣與感通，則佛法雖在而如不聞，彰顯佛法教化須待機緣成熟方能顯發。
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說明佛法聞持皆須依憑特定因緣條件之成熟，因緣若具足，則過往未聞之法今能得聞。
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依涅槃系經疏語境，此處辨析名相與義理的層次差別。
同樣的「不聞」一詞，在不同的脈絡與境界中，其所指的深意或法義層次有所不同，須透過辨正以明真實旨趣。
。
此段為經疏中對涅槃經義的科判與釋義。
說明真理（涅槃體）雖具，若眾生無感應之機緣（感機），便無法契會、聽聞深妙法理，凸顯機教相應之理。
。
此句為涅槃經集解中的經疏異說，探討法身是否具有生滅變異。
依涅槃經系之涅槃常住、佛性不滅之教理，法身本無生滅，故於此解釋前文之義，以遣除法身有滅之執見。
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本句依涅槃經疏之佛性與般若經教語境，闡明一切音聲與見聞皆因眾生妄想迷惑而起差別相。
若能破除惑障，雖對外境有所聞，實無能聞與所聞之執著，契合離相真空之理。
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此處闡明眾生能否聽聞正法取決於各自的機緣感應。
依涅槃經佛性語境，眾生雖具佛性，但須有因緣和合方能得聞佛法、啟發正信。
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本句依涅槃系佛性與聞法因緣語境，闡明若聞法卻不進修德行，終致錯失法益，形同未聞。
強調聞法須伴隨修行，方能契入佛性真實義。
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此段闡釋涅槃經中關於「聞聞」的義理。
初因機感而得初聞，隨修行進步、德行增上，對法義的理解與體證更深，故名為「重聞」。
體現依修行階位深入聞法的進階過程。
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此段為經疏中對經文義理的判釋，說明該段經文具有融通並遣除眾多難問之作用，屬於疏釋經文遣疑破執的科判語境。
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說明真實本體（體）超越言說名相（絕名相），非世俗耳根所能聞及之法，彰顯涅槃常住、絕待圓融之真理。
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說明佛法與名號的聽聞皆需仗藉因緣之具足。
此處彰顯眾生於佛法或佛名之得聞，並非無因無緣，而是依因緣和合而起，使本未聞法者得聞。
。
此處闡明涅槃甚深之理必須藉由宿世善根與功德為因緣方能聽聞。
若無德本，雖遇正法亦無由生起聞慧，顯示法義契機與根機的因果對應關係。
。
此段依涅槃經疏語境，闡明聲音作為因緣法的無常本質。
聲塵生滅無常，一經謝滅即不復存在，藉此顯示諸法幻化生滅、剎那不住的道理。
。
本句依涅槃經疏語境，闡明聽聞之法與聞者皆具因緣所生之無常與剎那生滅性。
前念後念皆可聞，顯示聽聞並非單一常住不變的心識，而是在因緣相續中相繼而起。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，用以開示甚深法義，啟發其清淨信心與聞法機心。
。
此段依大般涅槃經集解中對諸法實相與破除戲論的涅槃義理，闡述超越生與不生、至與不至之絕對空寂與離言說相的勝義。

此段為古德僧亮對經文義理的註疏解說，指出以眾生易於理解的「生」之義理作為譬喻，用以說明聽聞佛法的道理與次第。
。
依大般涅槃經涅槃義理，闡明諸法實相無有遷變去來，至與不至二相皆不可得，皆同一佛性理體。

此句為經文中弟子或菩薩對佛陀的尊稱，用以起白下文之問答。
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本句為《大般涅槃經集解》中關於「不生生」名相的詰問。
「不生生」為涅槃經系中探討法性與因緣生滅的重要法義，旨在破除世俗常見的生滅執著，顯發諸法實相。
。
依涅槃經部類與佛性、法身常住之義境，「不生生」指於生滅法中見不生滅理，或顯示如來之本源非初受生所能生。
此處探討眾生初生之時，其法性實無新起之生相，故稱不生生。

本句為《大般涅槃經集解》中引用晉代僧亮法師之註疏。
說明「有為」（造作遷流之法）在真俗二諦中屬於「世諦」（世俗諦、世間虛妄相），乃契合涅槃經疏部論義之判釋。
。
本句為南北朝僧宗法師對《大般涅槃經》中「安住」一詞的註解。
他以「因果相成」的架構來詮釋安住：五陰（色受想行識）作為造作與構成的基礎（因），而假名相續的修行主體（果）依之而立。
因與果相互依存、和合成立，即構成經中所說的安住狀態。
。
本段為寶亮法師對《大般涅槃經》中「不生生」等句義的解說。
以世俗胎生之過程為喻，說明從隱含、未顯現（未出胎）的「不生」狀態，轉變為顯現、現前（出胎）的「生」，藉此剖析世俗生滅與佛性常住不生之間的對待關係與義理轉化。

本句為《大般涅槃經》提出對極致解脫與佛性境界的提問。
「不生不生」為涅槃經深妙法義之一，旨在探討超越生滅對待的究極實相。
前一個「不生」指斷盡煩惱因緣而不復受生，後一個「不生」指證入常住不變、無有生起之佛性（或指大涅槃境界本身即非生起之法）。
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本句為《大般涅槃經》對涅槃境界與佛性妙理的顯發。
「不生不生」在《涅槃經》中特指佛果涅槃的極致狀態。
前一個「不生」指煩惱與生死不再生起，後一個「不生」指佛性本自具足、不依因緣造作而生（大涅槃常住不滅）。
此處以此名相詮表佛性常住、離於生滅造作的本然狀態。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註疏。
僧亮經由剖析「內法」（佛法內部教義）與「有為」（因緣造作之生滅法）的範疇，說明諸法皆屬因緣生滅（無不生），進而開演涅槃無為、超脫生滅的法義。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
意指若以實有執著去剖析或尋求法之「生相」（產生的相狀或實體），從始至終皆了不可得。
蓋一切法本自空寂，無有實體之生起，顯發諸法無生之理。

此句為《大般涅槃經》中探討「生」與「不生」四句（生生、生不生、不生生、不生不生）法義的問句。
「生不生」在《大般涅槃經》涅槃相當於修證過程中的勝義見解，指「煩惱生（或因緣生法）」能生起對「不生（涅槃妙理、擇滅無為）」的體悟，或指從生法中證入不生之理。
。
佛陀對與會具足善根、信受正法之大眾或菩薩的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，以此呼喚來提起聽眾的注意，準備宣說大乘佛性與如來常住之深妙法門。
。
本句從大般涅槃經的世諦（世俗諦）角度解釋「死」的涵義。
在世俗名言施設中，生命的終結（死）即是指原本相續的「生」現象止息、不再產生，稱為「生不生」。
此處說明世俗諦隨順世間名言，將生的斷絕立為死，用以區別第一義諦下諸法本不生滅的常住勝義。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中「死時」概念的註解。
在涅槃經疏體系中，將生命的終結點明確定義為心識運轉的「最後一念」，強調臨終最後此念對於解脫或受生具關鍵影響。
。
本句闡明念念遷流、剎那生滅之理。
心念於剎那間隨緣現起，故唯有當念正生之時方能名之為「生」；一旦過此當念，即轉入異、滅，不可再稱為「生」。
以此剖析心念之生滅無常，離於常執。
。
本句為寶亮法師解釋《涅槃經》「生者不生」之義。
依經中「本有今無」之說，過去因無明惑業而有生死生滅現象（本有），今證得聖道則煩惱斷盡不復生起（今無）。
由此顯發諸法緣生無自性、離於生滅之寂滅實相。

本句為《大般涅槃經》論述「四種生」（生生、生不生、不生生、不生不生）中的提問。
「生生」指由世俗有為的因緣生滅，進一步生起後續的有為果報，亦即眾生於生死輪迴中因緣相續、生生不息的現象。
在涅槃經疏解的語境中，此問用以啟發對世俗有為生滅與第一義諦無生之法的層次辨析。
。
本句解釋《大般涅槃經》中「生生」之涵義。
指諸行無常，心念與有為法於極短的時間（剎那、念念）中相續生滅、生生不已，強調有為法遷流不息的生滅現象。

此處為僧亮法師對《大般涅槃經》文義之註釋。
說明心識或法之生滅運作，係由前心（前念）與後心（後念）緊密相續，形成不間斷之流轉狀態，用以解析生滅與相續之機制。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮對涅槃經義的疏解。
生生指生死相續、無有窮盡的流轉狀態，這是眾生尚未了脫生死、處於迷執中的凡夫相。
依涅槃經疏之語境，彰顯凡夫因惑造業而致生死無休的特質。

此處探討菩薩修行位次中「四住」與「生不生」的名義相攝。
依涅槃經系之佛性與修證語境，闡明菩薩斷除四住煩惱後，於生死流轉中得自在，名為生而不生、生而無生。
。
此句為經疏中常見的徵問句，用以引起下文，進一步解釋前文立論之理由與因緣。
。
此處依涅槃經系之佛性、常樂我淨義境，闡明「內法」之義。
謂證得真實法性者，於生滅流轉中得大自在，故名內法。

此段為僧亮對《大般涅槃經》菩薩階位與斷惑進程的註解。
依涅槃經等經論所判之菩薩十住或行位，第三住斷除見惑（見諦所斷結），第四住斷除欲界思惟惑（修道所斷結之慾界部分），說明修行斷惑的次第。
,。
本句闡釋菩薩乘願再來的受生境界。
菩薩為化度眾生而應化於欲界（受生），但不同於凡夫隨業受報、被迫投生，菩薩已斷盡煩惱惑業，證得生死自在，故雖示現受生於欲界，於法性本體上實無所生，展現「即世間而離世間」的大乘自在妙用。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
他說明菩薩或佛之化身受生世間，是出於救度眾生的悲願（願力受生），而非如凡夫般受業力驅使或前世因緣牽引而投胎（業報受生、向生生）。
。
本句闡釋聖者受生之本質差異。
斷除「四住地」（見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地）及見諦煩惱後，惑業已盡，不再受後有之輪迴實報。
聖者若復受生，係出於悲願應機示現（現生），而非受過去業力牽引所招感之果報（實業生）。

本句為《大般涅槃經》論述「生」與「未生」四句（未生生、未生未生、生未生、生生）之法義提問。
涅槃經部類探究諸法因緣生滅與佛性常住之理，此處從外法（色法等客觀外境）探討生起之作用與狀態，藉由四句推破對「生」的偏執，顯發生滅無常與不生不滅之深刻義理。

本句為僧亮對《涅槃經》文句用字之辨析。
僧亮認為用「不」字代表對實有之法的明確界定與否定（佛法內有涅槃可得，故言其「不」即是相對於涅槃而言）；用「未」字則指外道雖然追求涅槃，但外道法中本無涅槃，僅是尚未證得或不曾具備，故言「未」。
此處展示了義疏學家透過文法用字來剖析內道與外道對涅槃體認之本質差異。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，引用南朝梁代僧亮（寶亮）之見解，指出本處所釋之義理與前文同類，無須另作繁復開解，體現涅槃經疏對經義判釋的省別與歸納方法。
。
此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏之佛性與因果義理。
在探討生與未生的關係時，指出法不自生、亦非他生，透過「不生生生」的辯證，闡明諸法實相無生而生、生而無生的勝義。

為佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，在此經集解的涅槃系語境中，用以喚醒聞法者的清淨信心與正念，準備領受甚深佛性常住之理。
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此處論述外道或外事之生滅法相，透過種子未生芽時的狀態，辨析外道對於世俗法中「生生」之相的認知與執取。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中特定譬喻的註疏。
經疏部引古德之說，以「牙生」譬喻菩薩最後身之成熟與萌發階段，釐清聖位修行之位次界線，嚴格限定其前後分際，不作過度鋪展。
。
此處引用世俗譬喻以闡釋「生生」之義。
在《大般涅槃經》論及諸法生滅或因果相續的脈絡中，藉由「牙生未增」的狀態說明法體之生起與相續的過程，屬於涅槃經系中探討佛性、法身常住與因緣生滅之實相解析。

本句為《大般涅槃經集解》中關於菩薩法身與色身常無常問題的提問。
在涅槃宗義語境下，探討大乘菩薩究竟是生滅無常的世俗身，還是法身常住的真實義。

此段為涅槃經集解中僧亮的疏解。
涅槃經系闡述佛性與常住之理，此處從世諦角度辨明「生」非實有，乃因緣和合下的假生，藉此破除凡夫對生死實有的執著。
。
此段評破外道對生滅等有為法相的實有執著。
在大涅槃經涅槃部類及毗曇體系中，有為法之生、住、異、滅四相皆為因緣所生之幻相，若計執生法為實有，則落入常見與我執。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部文獻。
此處旨在破除外道或部派執著實有生滅的橫計妄執，從而確立依緣起而立的「假生」之義，故有此問答。
。
此句為經疏中對經文科判或問答結構的標示，指出下文或前文包含六個問句，用以釐清法義與名相。
。
此段為僧宗對《大般涅槃經》經文義理的疏釋，評議論議中的難問設立，認為即便另外再設六難，其本質與過失依然歸於先前的六難，沒有跳脫原有的邏輯範疇。
。
此句指出佛陀先前採取四句分別的方式來解說法義，屬於涅槃經疏中闡釋教理時常見的論述與引文結構。
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此段為涅槃經疏之科判解說，說明經文中探討眾生難得聽聞正法的難處，透過以生命之難得來比擬聞法之難得，彰顯正法難遇之意。
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此段出自大般涅槃經集解，涅槃系以佛性、常樂我淨為語境。
此處闡述修行中對法義理解的關聯性，若對「生」的義理產生滯礙，則對「聞」法之義亦會發生壅塞不通的障礙。
。
此段闡明經論疏解的方法與次第，強調透過通解文字生義，進而契會經文的深遠宗旨。
依涅槃經疏之釋經體例，義理之顯發往往基於對文句表面意義的通達。
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此句依《大般涅槃經集解》之論理語境，說明法相或義理中由三關交織對應而開展為六門的數理結構與判教邏輯。
。
此段為大般涅槃經集解中針對生滅法義的破執辯證。
指出若謂生相能生諸法，既無生法之實，法則不生，若仍執著先前的生相能生，即墮入常見與戲論。
。
此處解析《大般涅槃經》中關於難題或辯難的分類，指出其中兩種主要難處為「自難」（就自身立場或內在法義所起之難）與「他難」（就外在對象或破斥他宗所立之難），依涅槃系經疏語境，辨析佛法義理與破邪顯正之界限。
。
本句出於涅槃經疏部語境，探討涅槃經中諸法實相或佛性義理時，對於「有」與「無」邊見抉擇的難易分別。
在涅槃宗途（常樂我淨、佛性常住）中，破除有無二邊、契入中道實相往往是最為深奧難解之處。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏義理，探討「未生法是無」與「現前因緣生法」的承接關係。
闡明法由因緣而生，雖有假相而無自性，契合涅槃經中談論諸法空無自性與緣起假有的中道法義。
。
本句闡明真實理體絕諸戲論、超越言說相，但為了導引眾生契入真理，不得不權施設立假名言教，使令聞思修行。
此依涅槃經疏之佛性與真俗二諦語境，彰顯言教為權、實理為本之義。
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此段為《大般涅槃經集解》中的疏釋科判語，說明疏主或經中人物琉離光菩薩針對前文義理承接發問，首重探究眾生生滅之根本體性。
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本句依涅槃經疏之語境，破斥外道將「生」執為常住不變的邪見。
若生命之始的「生」是真實常住，則生死之流便無法成立，因常住法無有遷流變異，故此說先自陷於生死二關之難。
。
此段依涅槃經疏義理討論「生相」之體性與有漏無漏的矛盾。
若生相本身恆常且隨有漏法流轉，則其自身既已成常法，便失去了造作生起之功能，故云「不應有生」。
。
此句為立論或徵釋中的發問語詞，用以提起下文對前面所說道理或現象的因緣、理由進行論證與說明。
在《大般涅槃經集解》的章疏語境中，常用於緊扣經文義理，徵詢並展開深層的法義剖析。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，探討生滅與常/無常之關係。
若主張能生的作用或性質是常住的，但所生的法體卻是遷流無常的，則能生與所生、性與體之間在理路上互相矛盾（天乖），無法協調成立。
。
本句為經疏中針對外道或執著論者所提出的詰難。
文中「天乖」意指天然相違、本性對立（如常與無常、樂與苦等性相衝突）。
若兩種法在性質上本即天然違逆，便不能將其歸結於同一體性，或者無法以單一實體來涵蓋常與無常等相對立的法門，藉此破除對萬法實體或偏執極端的錯謬認識。
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說明修持觀照或防護諸根的目的，在於切斷煩惱（有漏）與對境界相（相）之執著之間的連鎖關係。
不取外相、不著相貌，則煩惱無從依附而生起。
。
本句為寶亮法師對《大般涅槃經》內文的破執解析。
此處針對部派佛教或外道執著「生、住、異、滅」諸相為實有的誤解進行剖析。
執相者謬以為法之外另有客觀實體的「生相」能生起諸法；琉璃光菩薩即是針對此種將「相」實體化的偏執發難，以引導眾生悟入法性本空、無有別體可得之理。
。
本句解釋《涅槃經》中關於『生滅』與『生相』的會通義理。
實相教法認為法之生滅即是緣起顯現與隱沒，法生起之當下即稱生，法泯滅之當下即稱滅，並非如外道或有部所執著那般，實有一個獨立於事物之外的體性（如實有之『生相』或『生有』）前來作用而令法生起。
。
本句為《大般涅槃經集解》中科判與文義疏解之語。
前句總結對方（或外道、問者）立論質難的根本旨趣；後句則預告並解析下文論辯結構，說明疏者或論主將根據具體事例，分設三道層層遞進的詰問（即「三關難」），以破斥邪執、顯發涅槃真理。
。
本句為經疏中對論辯邏輯與法義詰難層次的分析。
說明在解讀《大般涅槃經》法義時，從單一的核心疑難出發，若將其剖析為兩類對立或關鍵的關頭，即能輾轉衍生出六種層次（六重）的詰問與抉擇，用以徹底破除執著、顯發佛性常住之理。
。
本句為《大般涅槃經集解》中的科判與釋文結構說明。
「關」指經文註解或章段科劃的關要處。
「定」指先對經文義理予以判定或定位；「結難」則指隨後提出詰難或總括論辯，以便透過問答發明經旨。
。
本句為經疏中對有漏法生起機理的詰問與立關。
透過假設「有漏法若有生」，提出「是否因常住故能生」的探討，用以剖析常與無常、生與不生之間的因果理路，為後續破斥執著、闡明佛性常住與世間法無常提供邏輯基礎。
。
本句為辯破生滅與常住之義的詰問。
意在審究「無常」能否作為「能生」之因，以此探討萬法生起之因緣與佛性常住之義，辨析無常法自身是否具備能生起後念或生起諸法的實體功能。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文破斥外道或偏執論點的註解說明。
其法義在於辨析「生」與「有漏法」的關係：有漏之法屬於生滅無常的現象，若主張能令法產生的「生」本身是常住不變的實體，則常住之法不能產生遷流變異的作用，反而會導致有漏現象無法被產生的邏輯矛盾。
。
本句為中觀及涅槃經疏中破斥外道與實有論者之論證。
若主張「生」本身是一個獨立且常住實有的體相（生相），能令他法生起，則會陷入邏輯矛盾：常住之法不能運作作用，且若「生相」自性常有，不待因緣，則被其所生的法就失去了依因緣而生的意義，導致「所生之法實無有生」的過失。
。
本句為中觀與涅槃經疏中破斥「生相實有」與「外道神我/勝性造物」的論證邏輯。
若主張存在一個體性常住不變的「生」（能生之相）來使諸法生起，依因果相符的法則，常住的能生因所產生的果法（所生之法）也應當是常住不變的；然而世間所生之法皆是無常，故知「常住的生相」不能成立。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏論辯語境。
文中透過對「有漏法」與「無常相」關係的剖析，破斥將「無常」與「生相」視為實有實相的執著。
若法為無常所遷，則其生起並非由一固定不變的「生相」所主導或生起；既然沒有實體的生相可得，則有漏法的「生」亦非實有。
此處以念念無常之現象，推究生滅無實，導向無生之深義。
。
此段引述晉代僧秀（智秀）對涅槃經義理的疏釋，針對「常」與「無常」的辯證提出難問。
在大乘涅槃經義中，若執著於世俗常見的「常」為死寂不動，則無法解釋造作與生起諸法的緣起作用，藉此破除對常與無常的偏執，導入不生不滅、非常非無常的中道佛性義。
。
本句從涅槃經義中探討「無常」的體性與作用。
若諸法全然無常生滅，則無有真實不變的自體可立，亦無力用延續或生起後法，藉此闡明常住佛性與真常法身的勝義。
。
此處為涅槃經集解中對論理破執的疏釋，針對「自生」與「生他」的因果觀點提出難問與辨正。
。
本句依涅槃經疏之判教語境，闡明諸法生起之實相。
從勝義諦觀之，一切法皆無自性，不自生、不他生、不共生、不無因生，故言理不自生。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之論議破執語境。
此處透過對「生」與「無漏涅槃」之關係進行辨難，破除執著涅槃為有為生滅法的謬見，闡明無漏涅槃超越生相、非因緣所生之勝義。
。
本句為破斥「生相能生他」之自性執著。
在涅槃疏論中，破斥實有「生相」能生起他法之主張。
若謂生相能生起萬法，然生相自身若無生，則不能生他；若生相亦需被生，則陷入無窮過失，故知實無自我主宰、具獨立生他作用之「生相」存在。
。
本句為《大般涅槃經集解》中科判解說之語。
次文二句係就「本有」（本具佛性或法）與「本無」（本無佛性或法）之對立觀點展開破立與問難，藉由檢驗兩者之詰難，以顯發非本有、非本無之中道佛性義。
。
本句闡明「法不自生、不重生」的破執理路。
在涅槃經疏之因果與生滅討論中，若某一法已經具足生的狀態而存在，則其「生」的作用業已完成，無須也不可能再度經歷一次生的過程。
此乃破斥「既生更生」之不合邏輯與因緣法則。
。
此句採用反詰破執的方法論證。
在涅槃系與論書體系的法義討論中，旨在破除將「生」執為實有能生實法之邪執。
虛空為無為法，無有生滅實體；若主張「生」這個作用能憑空令絕對無物（無法）生起為實有，則無體的虛空亦應能被「生」作用而變為實有。
藉由導出此不合理的結論，說明「生」不能使本無之法轉為實有，法之生起乃緣起顯現，而非由一個獨立的「生」作用憑空造作而有。

本句出自《大般涅槃經》論破諸法相之文。
說明「生」若為常住不變之法，則無法作用於萬物使之生起；有漏法皆由因緣和合而生，若「生」自身為常，便失去了促成有漏諸法生起的遷流變化作用。

此段為東晉僧肇、道生等諸家對涅槃經義的集解。
道生論及「生」之緣起，指出生死流轉乃因虛妄橫起而有，契合涅槃經論明辨生滅因緣之旨。
。
本句依涅槃系與論理之經疏語境，破除「生」法為常住的邪見。
若生本身是常住不變的，則已具足、不需再造作，便無法進一步生起種種雜染的有漏法；唯因諸法無常、緣起生滅，方能有漏法的造作與流轉。
。
此處依涅槃經集解之涅槃學理，探討有漏法之生起因緣。
有漏指隨逐煩惱而流轉生死之法，此問詰問其根源與因緣依據。
。
此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文中關於「生」義的註疏解說，指出經文第一句是從「本無今有」的剎那生起或有為法生滅的角度來界定「生」的概念。
。
此段依涅槃經疏之論議語境，探討「有漏」與「無生」之法相定義。
有漏之本質在於煩惱隨逐、生滅遷流；若法本自無生，則不符合有漏法因緣生滅、流轉生死的定義，故不可立為有漏。
。
此段依大涅槃經集解之涅槃學理，辨析「生」之實相。
有漏法因煩惱流轉而有妄起（橫起），故有生死遷流；無漏法寂滅無生，不作虛妄橫起，故不屬生死之「生」。
。
本句依涅槃經系常樂我淨與佛性之實義，闡明一切有為法無常敗壞之相。
生即是滅，滅即是生，無常生滅當體空寂，故無真實之生，彰顯勝義中諸法無生之理。
。
本句依涅槃系「佛性常住」之經理判讀。
「無生」指超越生滅變異的涅槃真性，故為常住；「非有漏」則指此常住之法已斷除一切煩惱漏結，非屬三界之生死有漏法。
。
此段為寶亮法師之疏解，探討諸法生滅之理。
若一切有為法皆屬有漏，其本質若非由生相所生，則此等有漏之法便不成立生相，藉此辯證有為生滅之法相。
。
此段依涅槃經系之佛性、法身與實相義理判讀。
有漏法以生滅無常、煩惱隨逐為特質；若法無「生相」（生起之相），則不屬生死流轉的有漏法攝。

此段引自大般涅槃經集解之涅槃系教義，藉由審察「生」與「有漏」的法相邏輯進行破執。
若將生滅變異的現象視為無常，推論出有漏法反成常住，藉此彰顯涅槃經中對常樂我淨與佛性真實義的辯證與顯正。

此段為晉代僧肇或道生等古宿之註疏（集解），說明眾生雖因修行或業力而得生於三界有漏之法中，然此有漏之果報畢竟無常，並非真實常住。
。
此段出於涅槃經集解，依涅槃經佛性與常樂我淨之法理，闡明如來或證悟聖者雖現身世間（生），但其本質不屬三界有漏生死，因此隨其境界展現，有漏之法亦轉顯為常住之法。
。
此句為經疏集解中對經文科判或句義次第一段的註解，指出當前解釋對應於經文的第二句。
。
此段引述梁代僧寶亮之義疏，闡明有為法皆具生、住、滅三相（或生、異、滅三相）。
若某法不為三相所相（即不受生滅遷流），則失其有為法之本質，將落入常住之見，故有漏法必為無常。

此句為經疏中對佛陀的尊稱，用以起言白佛，展開後續的請益與法義辨正。
。
依涅槃經疏部及中觀破執之理，評破諸法實有生起之見。
若謂法能自生，則墮入無因或自體生起之過，究其實義，諸法緣起無實，本無自性可得。

此段為涅槃經集解中引述晉代高僧竺道生之義疏，闡述若法體有所轉變而成為因緣所生之法，即隨因緣而起，不具常住不變之真實自性。
。
此句為《大般涅槃經集解》中的經疏科判標註，由劉宋僧亮法師對經文進行段落與義理的科分釋義，指出現文所解為經文中的第三句。
。
本句依涅槃經集解之論疏語境，破除「自生」之執。
若諸法實有自性而能自生，則主體與客體、能生與所生混為一體或互為二相，彼此相違而失卻法之本然，藉此論證諸法無自性、不從自生之理。
。
此段為經疏中對經義辯難的科判與論議方法。
在《大般涅槃經集解》的涅槃學體系中，面對義理上的難題與異說，首要之務在於釐清並確定難點所在，方能正確進行解釋與破立。
。
此句探討諸法的生起因緣，詰問是否能以「自性」作為萬法生起的根本原因，屬於涅槃經系中對諸法實相與因緣觀的辨析。
。
本句於《大般涅槃經集解》涅槃系論疏語境中，探討諸法生起之因緣關係，藉由審察因緣之有無與能生之理，釐清佛性與諸法生滅的實相。
。
說明當前修行或教法中尚未具備或欠缺特定的三昧定境，依《大般涅槃經集解》之涅槃系佛性與修行次第語境，指明實修上的缺口。

此處探討煩惱與無漏善法生起的因緣關係。
既然有能力生起其他有漏之法，為何獨不生無漏法？探究其背後障礙無漏顯現的根本惑因。

此為竺道生法師對《大般涅槃經》經文句義科判的註解，標明當前經文屬於文義結構中的第四個句義或段落。
。
本句採用勝義與因果相待之邏輯推理，詰難「異質能生」之不合理性。
在阿毘達磨與中觀論辯中，若主張「他法能生他法」（他生），則因與果之間失去同一性與必然規範；若有漏法能生無漏法，或無漏法能生有漏法，將導致因果雜亂、凡聖不分的過失。
。
本句為南北朝慧觀弟子僧宗對《大般涅槃經》中佛性與無漏智關係的解說。
僧宗認為，雖然十地聖者所修得的無漏智在修證過程中必須依憑後天因緣而發起（即緣起修生），但若討論佛性的本質，則不可單從這種『從緣修起』的生滅相來立論，而應指歸於心性本具、妙用莫測的『神明妙體』（即本有常住的佛性本體）。
此說體現了涅槃經系討論『佛性本有與始有』、『修德與性德』的教理交鋒。
。
本句依《涅槃經》常住法身語境，說明佛性妙體超越「有」與「無」的二邊對立，且非世間因緣造作所生，屬於本具無為之法。
此不生不滅的本體具足無漏真知與純淨功德，故論其知即是妙善。

此為對佛陀的尊稱，表達發問者或呈白者對佛陀的極高敬意與至誠仰望。
在《大般涅槃經》中，多為菩薩或弟子請法、稟告時的起頭稱呼。
。
此句為破斥「未生中有生」之執著。
若主張法在尚未生起之前就已經存在「生」的體性，則該法早已生起，不應等到條件具足的「現今」才稱為生。
經疏藉此辯破因果因中有果之不合理，導向緣起無自性、諸法本不生的中道涅槃義。

此句為竺道生對《大般涅槃經》文所作之破執詰問。
道生法師以理推尋「生」之名義與時節，探討因緣會合與法起之關係。
若法有生，因具即應生，何以至此刻方名為生？意在破除對「生」之時間固著與實有執著，導向涅槃無生、因緣即空的實相義。
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本句為南北朝時期僧亮法師對《大般涅槃經》經文科判或句義分類的說明，指出當前解釋的經文段落屬於特定章節或義理分項中的第五句。
。
本句為涅槃經中破斥「因中有果」與「先有後生」執著的破峯詰問。
若是事物在尚未生起之前就已經存在（因中有果），既然法已經存在，就已經具備了「有」的性質，理應直接稱為「生」；若是如此，推論上便會產生矛盾：為何還要等待「現在」這個時節因緣來臨，才稱它為「生」？此論證旨在破斥外道或偏執者認為事物有實體定相先在的錯謬，說明諸法緣起無自性、非先前固有的道理。
。
本句為南北朝僧宗法師對《大般涅槃經》的旨趣解說。
涅槃經系常透過破除對「生相」（能使法產生的實體要素）的執著，來顯發本具之佛性與真如空性。
僧宗指出此處質問的用意，在於打破「能生之生相」與「所生之法」之間的因果實體執，說明一切法不從實有的生相而生。
。
此為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義的註解與判讀。
語意指在解析經文或討論法義時，應先明確界定、審定其前提或概念範圍，以免後續議論產生混淆。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對生滅義理的破執問難。
「初關」指論辯中提出的第一個詰難關卡。
此處探討因果與生滅之關係：若主張事物在產生之前就已經具備了「生」的體性或名義，那麼便產生邏輯矛盾——既然早已是「生」，為何還需要等到後來條件具足時才稱為「生」？以此破斥執著「先有生體」或「未生已有生」的邪執。

本句為涅槃經疏中破斥外道或偏執論點的推詰。
論敵若主張「未生之時並無生的作用或實體」，則虛空同樣屬於未生、無生的狀態，應當也能被稱為「生」。
以此反詰來破斥對方對於「生」與「未生」概念界定之不嚴密，進而顯發諸法因緣生滅與本性空寂之理。

本句為《大般涅槃經集解》中引述竺道生大師對經文的註解。
道生大師在此以「本無」概念解析虛空之性，說明虛空並非實有自性之實體，而是由因緣空寂、無自性而顯現，故謂「虛空亦本無」。
。
此為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》經文段落的結構分析與科判，說明當前所釋經文對應於前文科判中的第六句內容。
。
此段依大般涅槃經之佛性與涅槃義理，闡明諸法本不生滅之真實相。
未生之法與虛空皆無實體可得，藉此破除對於生滅與空相的實有執著。
。
此處運用破斥外道或異計「從無生」的邏輯。
若謂萬物可從「無」中出生，則如虛空般無形無相的「無」亦應能生出萬物，或虛空本身即是生因，以此詰難「諸法從無而生」之見解不合理。
。
此段引述劉宋時期寶亮法師對有為法因果關係的解讀，破斥無因或單純同時發生（俱時）即為生因的觀點。
在涅槃經疏之佛性義語境中，強調諸法生滅若無實質的緣起相應與勝用，僅憑時間上的同時並起並不能構成真正的因果生起之力。
。
本段出自涅槃經集解，依涅槃系佛性與法義架構，破除常見的外道或小乘實法執著。
論主藉由詰問「無相及力」之法是否能生有為法，來釐清生滅與有為法的本質，並以虛空為例遮遣無因或非因作因之謬見。

此句為佛陀對契合正理、發心清淨之行者的讚許與印可。
「善哉」連稱表示讚嘆之深，肯定其言說或修行相應於佛法。
「善男子」則指具足善根、信奉正法的男子。
。
此句出自《大般涅槃經》四種「生與不生」之四句料簡（生生、生不生、不生生、不生不生）。
「不生生」指本體（理）不生，卻能隨緣起造作諸法（事生），亦即住於無生涅槃之理而顯現生起妙用。
此種理事相即、妙用不測之極致境界，超離言語道與心行處，故不可言說。

本句為《大般涅槃經集解》中彙整南北朝高僧竺道生對經文的註釋。
「案」即考案、依據；「道生」指竺道生大師。
經疏文體常透過「答第幾句」來對照前文所設的提問，藉此釐清經文脈絡與問答相應的邏輯結構。
。
此句為南北朝高僧僧亮對《大般涅槃經》文義的註解，說明經文中佛陀或對答者的語脈結構，指出當前段落是在解答前面所提出的第六個問難或文句。
。
本句闡釋大乘涅槃與般若空觀之理。
萬法皆由因緣和合而生，無有自性，故「生」僅是為名言施設之假名（施設名言），並非真實不變的實法，不可執著為定實之相而作決定性、劃一性的言說。
。
此處論述生滅與有無之相對性與不離中道義。
若偏執「不生」即是虛無，進而認為「能生」作用可產生「虛無」，乃落於邊見（有見或無見）。
大乘涅槃經義強調生與不生非絕對對立，不可定執其一為實有或實無，當離有無二邊而體解中道實相。
。
此段為南北朝時期僧宗法師對《大般涅槃經》經文及相關義理的疏釋語，標明此處開始針對第六個難問進行解答。
。
此段依涅槃經系之佛性與常住義語境，闡述「不生」之法體無相、寂滅無為，其清淨本質猶如虛空般無礙、無形且常住不變。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明虛空本無生滅造作之相。
若言虛空能生，不合真實法理，故云不可說。
。
此段為涅槃經疏之科判解說，指出下文將針對經文中的「七種章門」進行次第分釋，展現疏釋家對經文結構的條理化歸納。
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本句為涅槃經疏之科判解說，說明經文對特定問題採取不定答的方式，並透過後句闡明一切法皆依因緣而生之道理。
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本句出自《大般涅槃經集解》（涅槃系經疏語境），依涅槃經佛性與中道實相之理，破除對「生」與「不生」之實有執著。
法無定性，故言語道斷，不可定說。

在涅槃經佛性與實相的語境中，「生生」指生復生、相續不斷的生死流轉現象。
由於一切法畢竟空寂、無自性，言語相及概念皆是戲論，故言「不可說」，意在破除對生滅實有之執著。

此為《大般涅槃經集解》中引用東晉僧侶竺道生的註疏，說明經文正在解答前文所列的第五個問題或偈句，展現涅槃經疏對義理的科判與釋疑方式。
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此處為經疏之科判註解，說明經文釋義的次第與句段歸屬，屬於《大般涅槃經集解》中對經文結構的解讀。
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此段探討「生」的因緣與本質，依涅槃經佛性與實相語境，破除生滅法之實有執著，顯示諸法無常、非自非他、不可定性執取之中道義理。
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此句為《大般涅槃經集解》中晉朝僧宗之疏釋語，標示經疏義理辨正的次第，次序解答經文中的第五項難問。
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本句依涅槃經疏之判教與緣起論理，破除法體重複生起的戲論。
若謂已生之法復能更生，則違背因果法則並落入無窮過失。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明諸法無定性、無自性生。
若無實體之「生」性，則其生滅相皆屬因緣假名，故不可執著定說。

本句彰顯大乘涅槃經中遠離戲論、破除二邊執著的中道實相。
於勝義諦中，諸法無自性，故生不可得；不生亦是針對生而立，若執著不生即墮另一邊，因此生與不生皆不可說，唯證相應。

此句為《大般涅槃經集解》中引用晉代高僧竺道生（道生法師）的註疏評語，「對明第六門」指經文前後對照以顯發第六門之義理。
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此段為晉代僧亮對《大般涅槃經》經文的註解。
旨在辨析諸法生起之體性，區分「所生之法」的有無與「生相（能生之相）」作用的有無，體現涅槃經疏部對緣起法相的細緻判讀。
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本句出自涅槃經疏解，探討生與不生、有與無的相依關係。
依涅槃系中道佛性義理，生與不生非單純絕對的斷滅或實有，若執著於常住之生或斷滅之無，皆落偏見，故說不可定執。
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此處記錄僧宗對經文義理的疏釋，指出面對深奧法義時，世俗人心往往會因思維推演而相繼生起種種疑惑，突顯瞭解釋經文、破除疑惑之必要。
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本句依大般涅槃經集解之涅槃系佛性、緣起破執語境，對「生」的實體性進行遮破與詰問，探究若無先在之生，則所生之法如何成立，藉此破除對於生滅法的常見與實執。
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此句為經疏中破斥偏執或不正見之遣辭，針對特定錯誤解說進行遮遣，強調不能隨意執取非正理之言說。
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此段闡明諸法無定性之理。
依涅槃經疏語境，法無自性，故無決定之生與不生，超越二邊戲論，故言不可說。

本句出於《大般涅槃經集解》，在涅槃經涅槃性、佛性及法身常住的實相義理中，諸法真實義超越言說相與生滅相。
所謂「不生不生」指勝義諦中離於生滅戲論，言思路絕，故云「亦不可說」。

此段為《大般涅槃經集解》中引用晉代僧肇或道生等古德之註疏科判結構。
此處標示「對明第五」與隨後的「問」，是用以辨正、對照闡明經文中第五個問答章節的義理。
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此段為涅槃經集解中僧亮法師對生死與常住、定與不定之義理疏釋。
意指若法超越生死流轉之相，則其體性非造作流轉所能限定，故不可作決定性之執取。
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此處闡明在經文義理的詮釋上，有時不依表面字義順解，而是從相反或深層的角度去會通其密意與真實意趣。
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本句為外道或疑者針對涅槃經中關於「生與不生」、「因緣起作」之答辯所提出的詰難。
疑者誤將佛法講述的因緣具足與否（可生與不可生），曲解為萬物本有自性、能「自生」或「自不生」的決定論，從而背離了緣起無自性的本義。
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本句為《大般涅槃經集解》中義理辨析之語，旨在指明或破斥某種不當的詮釋方式，說明若執著於某一偏端或謬誤之論，在佛性與中道實相的語境下均屬不適切的說法。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》涅槃或煩惱生滅性質的集解詮釋。
說明諸法性空且依因緣而轉，若執著於絕對的「不生」或將「不生」視為某種固定的實體狀態，皆落於邊見；正是因為涅槃或斷惑是透過修習聖道而顯發、證得，屬於緣起法爾之理，故不可將其定型或硬性劃分。

本句屬於大涅槃經中討論「四不可說」（生不可說、不生不可說、生不生不可說、不生不生不可說）之法義。
從勝義諦與佛性本空角度來看，諸法本自寂滅，無有實法可生，故「生」之實性無法以世俗言語概念來定義或詮表。

本句為竺道生對《大般涅槃經》中「生」與「不生」法義的註解。
在《涅槃經》中，生（現象界的生起）與不生（涅槃無為的寂滅）並非截然對立、各自獨立的二元實體。
若強行將兩者分離割裂，便落入斷常或二元對立的邊見。
道生指出「離之亦不可」，意在說明生與不生圓融不二、相即不離的佛性與中道實相。
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本句為僧亮法師對《大般涅槃經》法義之解析。
在部派佛教與大乘論爭中，針對「生、住、異、滅」等有為四相是否實有自性存在爭論。
部派（如說一切有部）多主張「生」乃離法體之外別有實體（生相）能令法生起；而大乘中觀及涅槃經語境則強調諸法緣起無自性，不應將「生相」視為離開法體以外獨立實有的法。
因此僧亮指出「離法以外別有生相」之論點是不能決定成立的，旨在破除對生相的實有執著。
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本句為南北朝僧宗法師對《大般涅槃經》義理之註解。
說明修行至此階段，所應遣除者非一般之煩惱障惑，而是特別針對「生體」（即受生之體質、生死輪迴之個體身心）加以破除遣離，以彰顯涅槃無生之究竟實相。
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本句體現涅槃經疏對生滅與雙非中道之辯證。
立『生』名相乃為破除對『不生』之偏空執著，屬於因病與藥、以楔出楔之施設。
一旦『不生』之執已遣，則作為對待工具之『生』亦不可得，體達生與不生二邊俱泯之真實法性。
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本句為寶亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
說明前四句經文旨在破除眾生對法性的實有偏執，說明一切法皆無固定的獨立自性（無定性），旨在顯發中道、破除定執的意涵。
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本句出自《大般涅槃經集解》，透過對經文句義的剖析，闡明「生相」並非獨立於法之外的實體。
在佛學法義中，生、住、異、滅等有為四相（或生相）乃依於諸法而假立，若執著於諸法之外別有一真實存在的「生相」可得，即墮於法執。
故經疏直指「遣生相」，旨在破除對生相的實有執著，契入緣起無自性之理。

本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃經系對於「言語道斷，心行處滅」的法義詮釋。
極致的法性（如生、不生等真如實相）超越世俗言詮與對待概念，故即使是「不生」此種表顯無為實相的狀態，本體亦非言語所能完全詮表與施設。

本句為竺道生對《大般涅槃經》的解析，體現中道實相與離四句之理。
佛法初門為破除世間有為之「生」執，故說「不生」；然若復執著於「不生」，則又落入無生或斷滅之偏見。
故須將「生」與「不生」兩邊雙泯、二邊皆離，方能顯發離言絕慮之諸法實相與涅槃妙理。
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此句為僧亮對《大般涅槃經》法義之註解。
說明諸法若離於生滅等有為相、體性空寂，則非言語與定相所能詮表，故不可作定性或絕對性的言說判斷，展現出即言顯意、離言即寂的涅槃與中道哲理。
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此為《大般涅槃經集解》中科判經文結構與文義對應的註疏說明。
解說者指明經文前文所列的六個語句，其功能在於總括回答後文所提出的兩個問題（或兩句經文）。
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本句為涅槃經疏中僧宗法師探討『生與不生』之對待關係。
依中道與破執語境，生與不生皆屬相對建立的邊見（二邊）。
若體達『生』性空不可得，則作為對立面的『不生』亦失去了建立的依據，不應再執著有一個實有的『不生』可得，從而超越兩邊之執著。
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此段闡述涅槃經疏中關於諸法生滅與法體實相的辯證，說明有無生相並不妨礙法體之運作，破除落入斷常二邊的執著。

此處依涅槃經疏之語境，闡明佛法之說法非無因緣，隨機應教，遇緣則說。

此段引述晉代僧宗對因緣義理的科判與解釋，依《大般涅槃經集解》涅槃系論疏語境，闡明諸法相依、展轉為緣的緣起相生之理，不引入後期非本經系之圓融教理。
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此句闡明諸法緣起之理。
法不從自身直接生起（不自生），但能作為緣起之「因」，去成就或生起其他相異的「果」或法（生他之義），體現因果相因、緣起無自性之深義。
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此段為《大般涅槃經集解》中疏釋答問次第之文，明辨科判與問答對應關係，屬經疏部之組織科判語境。
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本句剖析有為四相（生、住、異、滅）中「生相」的功能與界限。
生相作為有為法的作用，僅能引發、生起具生因緣的其他有為法（生他），而無漏法（如涅槃、無漏智）非因緣所造作之有為法，故生相無法生起無漏法。
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此為《大般涅槃經集解》中註解者（或義疏主）對經文中相關問答結構的說明，提示該問題或疑難在後續文義中會有專門、具體的解答，暫且在此處擱置不論。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文或義理討論的註解。
在涅槃經疏的語境中，「遣」指破除、遣除對法相或名言的執著（如遣除執著於有、無、常、無常等二邊）。
「稍精」表示此處的破執與剖析層次更加精微細緻，能更深入地導向離相見性的中道義理。
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本句說明教法施設的權實機宜。
第一義諦（勝義諦）超越言語與二元對立，本不可說；但眾生情識未開、易生迷悶，若直談離言法性反失所依，故佛菩薩順應眾生機感，施設因緣生滅之教作為引導入道的階梯。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義的註解疏文。
寶亮法師分析經文結構，指出前六句旨在破除固定不變的執著（明不定），第七句則直顯緣起法爾之理——一切法之生起皆依憑因緣條件之和合與否，條件具足則生，條件不具足則不生，呈現中道緣起的義理。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處探討「不生生」的勝義諦遮遣。
在涅槃經的佛性與緣起框架中，法若本無生則無須言生，若因生故而立不生（即遮生之生），此相對之相非究竟勝義，故言「不可說」，以其仍對生法而言故。

本句為《大般涅槃經集解》中的經疏夾註。
「案」為古疏標示引述前賢註解之詞；「道生曰」指東晉僧導生（竺道生）的見解；「釋答二問七句也」說明下方經文乃針對二問做出解答的七句偈頌或文句。
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本句依涅槃系「佛性」與破除戲論之語境，探討生與不生之相對與實相。
在勝義諦中法本不生，若言其生，乃是隨順世俗諦或迷情而說，其究竟義仍在於不生之體性。
。
此段為僧亮法師對大般涅槃經義理的註疏，闡明生死緣起之法。
生即是法的現起，若契入不生之法，則一切起滅之相皆息。
。
本句依涅槃經疏部語境，辨析「生」與「起」的法義關係。
凡名為生者，即有事相的生起，二者義理相通。
。
此處依涅槃經佛性與實相語境，顯發諸法實相本自無生、超越言說相的勝義。
真如實際無有生起相，若強立名言說「起」，已落入世俗戲論，故云何可說。
。
此句為《大般涅槃經集解》中引用南朝梁代僧宗之疏釋，指出經文此處係對前文義理作重覆釋義或深入剖析其緣由。
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此處探討有情生命或法之生起緣起，破除頑空（一向都無）與常見，顯示諸法非無因而生，乃依因緣而有。
。
此句承上啟發涅槃經疏中對於法體生起、因緣顯現的探討，依涅槃經佛性常住與因緣假合之理，說明事物具備能生之法理。
。
此段引述寶亮大師之解釋，依涅槃經疏部論及佛性與生滅的辯證，破除執著實有「生者」生起之見，顯示諸法緣起無自性、生即無生之理。
。
此句為《大般涅槃經集解》中關於法性與因果之問難，探討「不生」之法是否恆定絕對，藉此破除執常或執斷的戲論，彰顯涅槃常住與緣起性空的深義。

本句為大般涅槃經集解中對法相名相的叩問。
依涅槃經佛性義與實相語境，探討「生生」之法超越語言思維、不可思議之真理。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
闡述緣起法中「生」的相續與實相的不可思議，破除落入常見（執生）或斷見（執不生）的戲論，彰顯諸法實相非生非不生之中道義理。

此段引述晉代竺道生之言，依涅槃經疏之涅槃系常住與空義，破除常見之實生論。
若生本身本已先存在，則如今不應復生；若本無生，亦無生可生，藉此顯現諸法無生之勝義。
。
此段為僧亮對《大般涅槃經》中關於生滅因緣之釋義。
透過釐清「生生」之名相與因果義，闡明法不孤起、因緣相續的生起機制。
。
此段闡釋涅槃經中關於「生」與「不生」的義理。
依涅槃系佛性與常住之語境，前生已滅，故不生後生；透過遮遣前後因果相續的實執，彰顯法性本寂、無生無滅之實相。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系佛性、斷除生死煩惱的語境。
意指由於過去無明與業力之緣故而導致眾生不斷生死相續（生生），透過修行斷盡煩惱因緣，則未來之生死果報便不再生起（不生），體現解脫生死、證入常樂我淨之涅槃境界。
。
此段為涅槃經集解中引述僧宗之見解，評析問難者關於法之生起與時間相狀的執取。
難者之過失在於主張「法體已有」，落入實有論的邊見，欲證成已有之法於未來或現前時中生起。
。
依涅槃經疏部語境，此處探討法之生滅因緣。
謂諸法若以「生」之緣故，則於未來世中真實不生，明達因緣假立、本無實生之理。
。
此段依《大般涅槃經集解》之涅槃論理語境，闡釋十二因緣中因果相續的「生」義。
強調「生」之實相在於現前法之生起。
。
此段引述梁代寶亮法師對《大般涅槃經》中「生生」等義理的疏釋。
「生生故生」為涅槃經疏中常見之辨析用語，此處指出其乃是用以明辨並建立法義之位次或階位。
。
此處依涅槃系經疏語境，闡明凡夫生死流轉之相乃因業緣相續而起，本無自性、非法性常住，顯示諸法無常、無定性之理。
。
本句依涅槃經疏之釋論語境，闡明諸法乃因緣假和合而生，既是因緣所生即無自性，故云「生故不生」，破除凡夫執著法有實生之見。

本句闡述諸法實相中「生即無生」的道理。
依涅槃經疏部經論語境，生非自生、亦非他生，求其生之自性不可得，故言不可說，破除凡夫對生滅法之實有執著。

此段為涅槃經集解中僧亮之註疏。
意在闡明名相的安立次第，先確立「生」之名相與概念，方能進一步推論其餘義理。
。
本句解釋《大般涅槃經》中「生生」（能生之生或能起萬法之作用）的義理。
謂「生」此功能不自體獨立生起（非自生），但當因緣具足時，必能生起有生滅因緣之「可生法」，而絕不可能生起無生滅因緣或本不生之「不生法」。
說明諸法生起皆依因緣，而非無因或自然自生。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中關於「生」與「無」法義的解析。
僧宗指出，因緣未具時的「無」（未生之無），具有當來生起的因緣與可能性，屬於體虛待緣的狀態；這與世間根本不存在、唯是名言施設的「兔角」（兔頭生角，純屬烏有）不同。
因此，當因緣和合而顯現時，即可正當立名為「生」。
。
此句為寶亮法師對《大般涅槃經》中「生與不生」義理的註解。
從緣起法來看，萬法的「生」並非有實體的本體生起，而是諸般因緣和合顯現的假名；反之，「不生」即是因緣未會或離散的狀態。
明白因緣和合的假名生滅，方能悟入非生非滅的涅槃實相。

本句說明涅槃四句（生生、生不生、不生生、不生不生）中「不生不生」不可宣說之理。
在《大般涅槃經》中，「不生不生」指大般涅槃，其本體離諸生滅，非世俗言語所能詮表。
此不可說並非虛無，而是須透過真實修習聖道（修道）方能自內所證的無為勝境界。

此句說明僧亮法師對《大般涅槃經》中「涅槃不可說」與「生」之義理詮釋。
涅槃本體無為離相、超越生滅，故無生而不可言說；但從修道角度而言，透過聞思修等學法實踐能夠獲得並顯發此果位，故於施設名言上稱其為「生」（即修證得生，而非世俗有為法之造作生起）。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》「不生」法義的解析。
僧宗指出，「不生」主要指無為離相的涅槃境界。
涅槃雖無世俗的生滅現象（不生），但並非斷滅或絕對的虛無（都無所生），因為它仍需經由修習聖道而顯發證得，說明「不生」含有不離修證與妙用之義，反對將涅槃誤解為虛無斷滅。
。
本句為寶亮法師對《大般涅槃經》經義之註解。
說明涅槃乃由圓滿積集一切善法與福德智慧資糧（萬善）所顯發，並非單靠某一單一法門或固定說法所能侷限，提醒修行者不可執著於單一權巧定說，應當廣修萬善以趨向圓滿涅槃。

本句為涅槃經系探討『不可說』四句（生、不生、生不生、不生不生皆不可說）之義理。
此處說明『生不可說』的原因：諸法緣起本空，於究竟實相中並無獨立自性之『生』可得，故無從施設言詞來確立或描繪生。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》義理之註解，探討因果與生滅的關係。
意謂果法本身（作為果報或果位的法）於因緣會合時顯現其有，但並非另有一個實體自性之「生」或「產生」之作用可得，旨在破除將「生」執為實有生起之迷執。
。
本句為南北朝高僧僧宗對《大般涅槃經》文義的註解。
僧宗指出，經文前半部分已完成對問難的解答與執著的遣除，此處則進入更深一層的義理破斥，直接否定並破除世俗或外道所執著的『生』之實體（生體），以顯發諸法無生、本性空寂的涅槃實相。
。
此句為南朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義之註解。
說明該經文此處之論述焦點，在於專門或偏重打破對諸法「產生、生起」（生相）的實有執著，透過遣除生相來顯發不生不滅的涅槃實相。

本句討論涅槃與法性中「不可說」的道理。
在《大般涅槃經》的義理中，聖者所證之法性超越語言文字（不可說）。
若執著於「不生」之相或心有所得，即落入有所得的妄想見解中，便無法契入言語道斷、心行處滅的真實「不生」理體。

本句闡明有為法之起因與生滅機制。
僧亮法師指出，心若生起「有所得」的微細執著（有所得心），就會引發「有所作」的造作行為；而凡有造作活動，即屬於生滅遷流的「有為生法」。
反之，無所得、無所作，方能達致無生涅槃之境界。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中「生與不生」二諦義理的破解。
佛法所言「不生」，旨在破除執著於實有生滅的偏執，非指實有一個與「生」對立的「不生」實體。
若將「不生」視為絕對實有之法，則流於斷滅見，反而截斷了緣起萬法之生起與相續，違背涅槃中道不二之旨。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經義的探討。
寶亮法師提出質疑：凡是由因緣和合而成的「有為法」，必然具備生滅變易的特質；既然是有為生滅之法，又如何能將其說成是恆常固定的？此處旨在藉由問難來深化對涅槃「非有為、非無為」或常住實相之法的體解。

此處展現《大般涅槃經》中依因緣與法義探討名言安立與實相說明的邏輯，辨析於涅槃經疏語境中，諸法雖離言說相，然隨順因緣與實義亦得施設言說。

本段出自《大般涅槃經集解》，引僧亮之說解釋十二因緣中支分與「生」的因果關係。
指出無明至有之十支為生起老死等苦果作因，並從中闡明法不自生之實相，符合涅槃經論議之理。
。
此段為僧宗對《大般涅槃經》經文的註疏，闡述在世諦（世俗諦）的修行或因果範疇中，造作種種因緣以成為眾生生死輪迴或趣向善果之因。
。
此段為寶亮法師對《大般涅槃經》中因緣生滅之義的解釋，闡述因滅法起、前後相續的生滅造作過程。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力並契入甚深法義。
。
此句勸誡修行者暫勿偏入極端的偏空或沈空沈寂之定。
在《大般涅槃經》的語境中，若過度著於「甚深空定」，易墮入小乘極端的寂滅空執，無法展現佛性常樂我淨的妙用與大悲救度，故特予提醒指示。
。
此句為經典中常見的徵問語，用以提起下文，承上啟下以闡發更深層的因緣與義理。
。
說明佛陀或說法者採取特定言教、施設權巧方便的原因，乃因應聽聞大眾的理解能力與根器較為遲鈍，故須次第引導或作簡要施設。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中「甚深空定」的註解。
經義強調實相無相，若以執著心尋求諸法固定的決定相，體悟到萬法本性空寂、無有定相可得，即是達到最為深奧的空定境界。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
經文旨在指點修行者避免沉溺於偏空或斷滅空定，而應發起究竟的佛性大悲與妙有功德。
因此此處說「莫入空定」，是為了矯正過往偏執於滯空守寂的偏見（遮其前意），進而導向涅槃常樂我淨的圓滿法門。
。
本段為劉宋僧寶亮對涅槃經義的疏解，指出經文施設言教往往「寄事談理」，透過具體的事相詮釋甚深法性，學人應會意於理，不可死守文字或執著於表面事相。

佛陀或經中大德對具信修行者的尊稱，在此涅槃經文語境中，用以喚醒聞法者的清淨心與求道意念，準備聆聽甚深涅槃妙理。
。
此段闡明有為法的無常本質。
雖言生起似常，但由於一切有為法皆受住、異、滅遷流之支配，住既無常，其生起亦無實常性，彰顯諸行無常之理。

此處為《大般涅槃經集解》中引用晉代僧生（道生）之註疏，說明下文經文意在解答關於佛法中「常」與「無常」的提問，契合涅槃經宣說佛性常住的經系語境。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡明涅槃經中對有為法與佛性常住的特殊判釋。
在此經義中，透過有為法相續不斷的狀態來彰顯常住之理，指出生滅之生並非絕對斷滅，而是融攝於常住之中。
。
此處為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文義理的註疏，說明該段落所釋答的經文句數，展現涅槃經疏對經文結構與義理的判釋。
。
此段依涅槃經疏之釋理，闡明「有為」法之名義，並以「生滅」與「生起」之理來界定有為法的特徵。
。
此處依涅槃經集解之涅槃學理，闡明「住」（住持、存在或生住異滅中的住相）之所以成立，是由於法流相續不斷而假立，非有實體之自性常住。
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此句為經疏中對名相詞義的訓詁釋義，「變故」即顯示無常遷流、變易差別之意，契合涅槃經疏中闡釋諸行無常與法性變易的教理脈絡。
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此句依涅槃系經疏語境，解釋「滅」之法相為壞散無常，闡明有為法生滅遷流的本質。
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此處探討有為法之四相（生、住、異、滅）的時間性與現起方式。
依涅槃經疏之涅槃教理，闡明諸法無常生滅變異的深層法義，顯示法之遷流並非單純的前後異時，而是當體具足、剎那交織。
。
此段乃《大般涅槃經集解》中對法之生滅與常無常辯證的探討，依涅槃經系「佛性常住、諸法實相」之語境，闡述法若具真實生起與住相，則其體性非純然幻滅，顯示法性常住之理。
。
本句依涅槃系論疏語境闡釋諸行無常之理。
世俗認為短暫安住的「住」相，實則由生滅相續不斷所構成，並非真實常住；既然住相本質即是無常，作為起點的「生」自然也屬於無常。
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此處引述梁代僧宗之說，依涅槃經疏部語境，闡明諸法實相超越單純的「常」與「無常」二邊。
佛性與法身非常見之常，亦非斷滅之無常，契合中道實相之理。
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此處依涅槃經疏語境，闡明因觀「常」與「無常」之理，而能生起真實佛法或涅槃法義。
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本句依涅槃經疏之佛性、常樂我淨語境，闡明現象看似生滅流轉，但若從法體相續不斷的綿延角度來看，便可建立假立的「常」義，破除斷滅見。
。
此段引述寶亮法師對《大般涅槃經》中「法性常住」的釋義。
意指諸法雖有生起的現象，但其法性本體的分位不移，於生滅相中即顯法性之常住，體現涅槃經系的佛性常住思想。
。
本句依涅槃經疏語境，闡釋生死無常之理。
以「住」（住世、停留）與「來」（生起、到來）前後相隔、遷流不息，顯示諸法剎那生滅，故立「無常」之名。
。
本句指出生、住、異、滅有為四相在法義上各有其立足的分位與作用，依涅槃經疏之語境，論述諸行無常之相狀皆契合此理。

此處依涅槃經疏之涅槃系常與無常辯證，闡明世俗或權教所見之「住」若執為實常，實則因生滅遷流而本質無常，破除對現象住相的常住執著。

此段為僧亮法師對大般涅槃經中關於「住」與「有」之義理的判釋，依涅槃經系常樂我淨之佛性語境，探討有為法之住相與法身常住之體性。
認為既雲有，即具備常住之義。
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本句依涅槃經疏部語境，闡明諸法因緣生滅之理。
既有前後二生之遷流，則當下的「住」相亦非實有、恆常，彰顯有為法皆屬無常的特質。
。
此段闡述「住」法依生而起、因有生即有滅的緣起道理。
在涅槃經疏釋中，一切有為法皆屬無常，住法本身亦由生所顯現，無法永恆不變。

本句出自大般涅槃經集解，涅槃系語境重在談論佛性與常樂我淨。
於勝義諦中，諸法之生滅變異與常住不二相即；因一切法空無自性、本自無常，故連「異」這相狀本身亦是無常，離於二邊執著，顯示勝義常住。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》中名相異義的註疏。
說明由於教法隨機應變或所詮之法體有異，因而安立了不同的名相。
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說明諸法若屬無常遷流之體，則其相狀之變異與差異亦必然隨之遵循無常之法則，呈現生滅漸變或前後異態之規律。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
僧宗指出，此處的論證結構應比照前文的推論邏輯，將「異」（差異、非一）這一範疇同樣置於常住不變的法義視角下進行審視與類推。
。
此處解析壞苦與變異苦對應的無常義。
凡屬有為法，其體性壞滅（壞）或形態相狀轉變（異），皆是無常生滅之相，說明諸行無常、無有凝固不變者。
。
此處為經疏註解者說明經文結構與修辭之語。
意指經文前後兩處敘述相互照應、互為補充（即修辭學上的「互文」），讀者應參照理解，不應執著於單字單句的表面字義而生分歧。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對能生與所生關係的論辯解析。
說明凡屬因果牽引、造作相待者，無論是作為果的「所生」或是作為因的「能生」，皆具備生滅遷流之性質，同屬於「有為法」的範疇。
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本句為論辯過程中的反詰或破執推論。
旨在透由遮破對「生」與「無常」、「有漏」與「常」等概念的偏執或錯誤論斷，進而導正對生死有漏法本質的認知，彰顯涅槃經中關於常與無常、有漏與無漏的辯證法義。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文文理與義理的疏釋。
說明藉由前後文句言詞的相待關聯，闡明不單是能詮之言或特定名相，其所對應的法（萬法）亦同樣體現無常之理。

本句探討「無常」與「壞」的義理。
法之壞滅法則本身是不變的規律（壞亦是常），而具體有為法因屬「本無今有」（因緣所生）且終將「斷滅」，故其現象本身稱作「無常」。
涅槃系經疏在此藉由分析「常」與「無常」的相對性，引導破除對有為法斷常二邊的執著，以顯發不生不滅之佛性真常。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中「有」之涵義的註解。
僧亮從法之生滅過程詮釋，認為一個事物（法）必須經歷自生至滅的完整階段，其體性與過程纔算具足圓滿，因此在終滅之際，方可總結並稱其為「有」。
這體現了涅槃經疏中對「有」（如「二十五有」或法之存在過程）的詮釋角度。
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說明萬法（有）皆因緣所生，本不存在，待條件具足方始顯現，故其性質非恆常不變，顯發「本無今有，已有還無」之無常法理。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中「本無今有」與無常義的解說。
經疏語境討論佛性與有為法之別：凡屬於「原本沒有、經由因緣造作而於現在產生」的法（本無今有），就不具備常住不變的性質。
既然是由因緣所生，最終必然走向壞滅，因此其壞滅的過程與結果同樣屬於無常之範疇。

佛陀對聽法眾（如菩薩、比丘或在家信眾）的尊稱，用以稱呼具足善根、信樂正法的男子，在此作為發起後續經義說明的呼喚語。
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本句從涅槃經疏之立場論述世間有漏法（順應煩惱、生滅輪迴之法）之生起因緣。
有漏法的生起並非無因無緣，亦非自生或天神所作，而是依父母和合等眾緣具足，方得生起，顯明世間有為法的緣起現象。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對因果與法性生滅的破斥與剖析。
意在說明若主張「法未生時已有生性」（偏於本有或決定論的執著），則此種不合正理的妄執（作惡/橫）破壞了真實因緣法，必將招感對應的不順或非理果報（橫果）。
在涅槃經疏語境中，藉此強調因緣所生法的空性與如實因果，破除妄計先有固性之邪見。
。
本句說明因果法則與佛性理體的必然性。
雖法尚未顯現生起，但其生起之理體本具；善性順於理體而無偏邪悖逆，故其感果亦必定順於正理，絕不會招感非理、突發或不相應的逆橫惡果。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文名相的疏解。
依涅槃經疏部語境，「無漏」指斷除煩惱、不漏落生死；「無生」則指諸法實相不生不滅，此處釋明無漏與無生之義理相通。
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此段引述僧宗之說，闡明滅諦（涅槃）體性超越生滅造作，並非由世間法相所生起，而是經由了因佛性或明瞭真理的智慧所顯發感得，符合涅槃經論對佛性與真諦常住的疏解。
。
此段為涅槃經集解中對經文義理的疏釋記錄。
寶亮疏主指出此處是用以統通解釋經文中的第三句，而隨後的四句則屬於問難之辭，體現了經疏中透過問答辨析以釐清佛性的判讀方式。

此句為經文中菩薩欲向佛陀請法前的啟請白文，表現出求法的恭敬與謹慎，依涅槃經疏部語境，體現菩薩稟承佛法、欲求決疑之次第。

此句為經疏中的古人集解（僧亮曰），說明經文中的「領解」段落，是專門為無畏菩薩的提問所作的解答或領悟。

本句為佛陀對無畏菩薩根機特質的肯定與指陳。
在《大般涅槃經》的語境中，指讚歎聽聞大乘妙法時，能展現出利根智慧與敏捷的領悟能力，聞法即能契入佛法深義。

本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》內文之註解說明。
經文發問者提出疑問，寶亮將其審視分析為兩種旨趣，首要旨趣在於探索修持何種清淨業因（如淨心修德），方能感得淨土果報或往生淨土。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文問題的分析標宗。
此處旨在透過發問菩薩所修之業因與所得之威德果報，引出佛陀說明菩薩因行與果德的相應關係，展現涅槃大乘法門中修行威德的究竟因緣。

本句為世尊以偈頌形式宣說法義。
「諸佛祕密藏」指諸佛究竟深奧、隱密難測的佛性與真實常住法門；「不動國」意指阿閦佛之妙喜世界，或喻指無有動搖、離諸煩惱安住的解脫涅槃境界。
通達諸佛深密法藏者，即可成就不動之功德或生於彼佛淨土。

本句為僧亮大師對《大般涅槃經》的註解，說明佛陀（滿月世尊）回應請法的時節因緣與教化機緣。
佛陀不於彼處（他方或先前場合）即時答復，乃因法不孤起，應機施教；唯有在此處現前因緣成熟時開演，方能利益現前的八萬四千眾生，使其聞法即悟。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系經疏語境，闡明淨土菩薩具備利根速解之相，並以慚愧心為契機，發願趣求殊勝清淨國土。
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此句為經疏中對發問者的指辨與科判，點出該段問答之主體為琉璃光，藉以釐清經文教說之發端與因緣。
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此段為疏主引用梁代僧寶亮之說，歸納經文偈頌核心義理。
指出往生淨土之因在於持守十善、斷除十惡，體現佛教因果業報與淨土行業之基礎行持。
。
依涅槃經疏釋體例，於解答眾多疑義或問答時，按次序依次解說，此為依序釋難之規範。

本句闡述菩薩因宿世所造之淨業因緣，感得往生特定佛國土之果報。
依《大般涅槃經》涅槃系語境，業緣與生處皆依因緣法而起，體現因果不虛之理。

此句為古德僧亮對經文義理的註疏解說，指出該段經文的核心在於領納與理解佛法深義。

此句列舉法會中的部眾，包含光明遍照高貴德王以及緊那羅、摩睺羅伽等天龍八部。
依涅槃經系語境，此處顯示佛陀講法時，天人鬼神等大眾雲集聞法，彰顯法會的廣大與攝受力。

本句為經疏之集解夾註，說明菩薩或大眾因自身尚未完全契悟深法，故於請法法會的次第中，慈悲為懷地為大眾再次發問請法，體現求法不倦與利他之精神。
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此段為涅槃經疏之科判註解，說明無畏菩薩承接並深化德王菩薩之問義，藉此啟請如來開示涅槃法意。
依涅槃系「佛性常住」之經疏語境判讀。
。
此段為南朝梁僧寶亮對《大般涅槃經》經文的集解釋義，說明德王菩薩請佛回答「至與不至」等深義，乃是繼遣除眾生畏懼心之後的進階發問，體現涅槃經疏中對佛性與果德層次次第開顯的詮釋脈絡。

本句為經文問答的起端，世尊針對特定現象向光明遍照發問，藉此啟發大眾探究法義中「至與不至」的真實因緣，契合大般涅槃經談論佛性與因緣法理的脈絡。

此句為經疏中的科判與註解引言，指出下文的內容將依循一定的次第層次展開釋義，體現涅槃經疏體例中對經文脈絡的疏解結構。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，此處在大般涅槃經集解之語境中，特指具足善根、發心求趣佛道之修行者。
。
本句依涅槃系佛性義與煩惱即菩提之理，說明「至至」乃是對治煩惱因緣、究竟至極之涅槃境界。

此段為經疏中對經文義理的評判與釋義說明，指出對於根機較鈍的修行者，單憑一次的宣說往往難以徹底領解，因此需要重覆說明以助其理解。
。
本句為涅槃經疏之科判與釋義脈絡，說明經文藉由具體事例（到與不到）來闡發法義（聞與不聞），此段旨在解明該譬喻的意趣。

佛陀或經中尊者對具信修行者的尊稱，在此處用以喚起聽法者的注意力，準備宣說甚深佛性與涅槃妙義。
。
依涅槃經佛性與常樂我淨之語境，此處探討超越常規聞慧的真實境界。
所謂「不聞聞」，指眾生本具之清淨法身與如來藏性本自離言說相、非耳根所對之聲塵境界，契合無相之理，故名不聞而聞。

此處為經疏中引用僧亮之解說，說明在經文中透過譬喻釋義之後，緊接著需將其與經文原句中如「聞」等四句作義理上的相合對照。
。
本句為涅槃經集解中對經文結構與問答義理的判釋，說明某四項解答並非僅針對單一疑難，而是能同時通達多項難問，體現論理的圓融與攝義之廣。
。
此處依涅槃經疏之釋經體例，針對經文中的義理難處進行解答。
「不聞聞者」為經文科判或釋難的句型，說明對法義的理解或不聞之相。
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此段說明經疏造論者依據《涅槃經》所開顯的深奧勝義，作為解答先前所立第三難與第四難的依據。
在涅槃經疏語境中，強調佛性常住、醍醐上味等未曾於諸部經中廣說的勝義。
。
此段為涅槃經集解中對經文義理的疏釋，說明某些名相雖可聽聞其名，但深義難知，此處特別針對經中的第五難與第六難進行解釋。
。
此段依大涅槃經之佛性與法身義理，說明常、樂、我、淨或涅槃等究竟法相超越世俗的造作與語言文字之相。
非有為故顯示其無生滅，不說故顯示其離言自性，故其法體非粗細音聲所能詮表或聽聞。
。
說明般若實相絕待離言，非有非無，超越一切世俗戲論與相對概念。
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本句闡釋涅槃經系中法身與涅槃超越相狀、言語之法義。
法身為實相本體，無有質礙與定相，離於天眼、肉眼等世俗知見與範疇；涅槃乃離言說相、離心緣相之離繫果，故非言語意識所能詮表。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中闡釋涅槃四德（常、樂、我、淨）與佛果身智（法身、般若）之關係。
佛陀真如法身與無漏智慧體性空寂，本無固定名言可以詮表，且常樂我淨四德體融為一、不可分割；然而為了隨順眾生、化導有情，仍施設「常」、「樂」等名號使眾生得以前往聽聞並生起信心。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
寶亮指出經文在闡釋完一段法義後，再度重申「聞聞」等重疊句式作為小結，並非贅語，而是承先啟後的關鍵，為後文進一步開演的法義鋪陳根基。

本句為《大般涅槃經集解》中提問或研討經義之句，探討光明遍照高貴德王菩薩為何宣說「常、樂、我、淨」四德。
涅槃經系以佛性、大般涅槃之「常樂我淨」為核心教法，此處藉由問答發揮，藉以顯發如來涅槃不生不滅、究竟安樂、真實自我與清淨無染之法義。

本句為《大般涅槃經集解》引述南北朝梁代僧亮法師對經文結構的科判與解析，指出此段經文起為討論中的第一個發難或詰問。
。
本句闡明涅槃（或佛性）非屬「作法」或「有為造作」之果。
在《大般涅槃經》的常住法義中，佛性與涅槃本自具足、常住不變，斷除煩惱只是顯發本有佛性的因緣（顯因），而非重新創造出涅槃（生因）。
若涅槃是因斷煩惱才被「生」出來的，便屬於有為法，終將趨於滅壞、歸於無常。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的疏解註釋。
說明詰難者之所以提出此一問難，是因承接了前文的聲教說法或語脈而順勢產生的發問。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文問難層次的科判與註解。
經中外道或問者常以「本無今有」（原本沒有的事物，如今才產生，隱含無常、有始之意）來質難佛性或涅槃的常住不變，疏家在此總標六難之首，指出其以「本無今有」為論據來發問質證。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
寶亮法師在此說明「常住」的法義：凡是經由條件組合、原本沒有而後才產生的法（即「本無今有」），皆屬於因緣所生的有為法，必然會面臨壞滅，因此不能稱為「常」。
真正的涅槃或佛性是離於生滅造作的本具法，非「本無今有」，如此方符合涅槃經所明之「常住」義。

此句為請法或發言者在闡述完前段義理後，承上啟下、繼續向佛陀陳詞的發語詞。
在《大般涅槃經》中，表達論辯或請益過程中的次第深入。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，依涅槃經系判教與破立邏輯，凡屬修因、造作、積集福慧莊嚴以趨向涅槃之生滅過程與條件，皆屬於有為法的範疇，故稱為「無常」。
此處說明「因」是有為、無常的，藉由說明修因莊嚴之無常，顯發果德涅槃乃超脫有為造作之常住真實。

本句為《大般涅槃經集解》中引用南北朝梁代僧亮法師對《大般涅槃經》經文所作的科判與文義解析，指出此處經文為討論過程中的第二個問難或疑難。
。
本句闡釋因緣所生法的無常本質。
凡是依憑功德修飾、條件組合（莊嚴）而生起或獲得的法，皆屬於有為法的範疇，因此必然遵循成住壞空的規律，同屬無常變異之法，不可視為究竟常住。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
寶亮以世間法為喻，說明凡夫世間的種種現象或事物，皆須藉由條件、因緣與修飾（莊嚴）方能顯現與建立；進而比喻修習佛法、顯發佛性亦須具備福智等種種功德莊嚴方能圓滿。
。
本句為涅槃經疏中的質難之語。
涅槃為無為法，本自具足、離於生滅造作。
萬行莊嚴屬於有為的修因與造作，凡由因緣造作而成的法皆屬無常。
若涅槃是由後天萬行修飾所生，便落入有為生滅之範疇，自不能稱為「常住」。
此處意在強調涅槃是顯發本具的無為常住之理，而非經由有為萬行所新造出來的果體。

本句依涅槃經疏之語境，闡明諸行無常之法相與施設安立之理。
名為無常者，乃因其生滅遷流之法義決定故。

此句依涅槃經疏之語境，闡明凡是屬於因緣所生、有所得相的法，皆受生滅遷流支配，故本質皆屬無常。
。
此段引述梁代僧人寶亮之疏解，闡明「有法」即指有為法、因緣所生之法，皆受生住異滅四相遷流，本質皆屬無常。
依涅槃經疏之語境，此處聚焦於諸行無常之法理，破除對世間有為法的常住執著。
。
本句為《大般涅槃經集解》中論者引述佛陀過往在權教（如阿含、通教等）所說之法，並從大乘究竟涅槃（常樂我淨）的角度來檢視與辯證。
權教中三乘聖人所證的偏真涅槃或有餘、無餘涅槃，若仍視為有生滅變化或非究竟安住，則依真常大涅槃之義理反推，其所指的「涅槃」實屬無常，以此顯發大乘大般涅槃方為究竟常住之理。

此句為請法或發言者在闡述前一話題後，引導至下一項議題或問難時的承啟轉折語，表達對佛陀的敬稱與相續陳詞之意。
。
本句指出「可見之法」（即親自現證、現量親見的法）具有斷除一切煩惱的功能。
在涅槃經疏語境中，強調佛法不只是言語理論，而是能直接現前照見、證得佛性與實相，從而徹底擺脫惑業苦的束縛。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝高僧僧亮對經文義理的次第解析，標示此段經文旨在解答或提出第四個難問。
。
本句承襲《大般涅槃經》論破「以世間有形色可見之物為常住」之邪執。
凡可被肉眼或眼識所見者，皆屬於色法與有為法，由因緣和合而生，亦必隨因緣散滅，故凡「可見」者皆具無常性；藉此反襯如來法身非世間有為色相，不可得見，方為常住不變。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對涅槃常住與因果斷惑關係的辯證。
若涅槃是藉由見道而「造作」或「生起」斷惑之果，則此涅槃即成因緣所生法，便不符合大乘涅槃常住無為之義。

本句藉「虛空」為喻，闡明佛性與法身本自不生不滅、無有變易的常住之理。
若法不具此恆常不變之性，即不得稱之為「常」。

此句依涅槃經疏之佛性與無常義境，闡述凡是不能共有的法，皆屬生滅變異之無常法。
此處強調「共與不共」作為判別常與無常的邏輯依據。
。
此段為涅槃經疏中的問答辨義。
在《大般涅槃經》的涅槃義理中，佛性常住、平等無二。
此處僧宗針對「不平等」與「常」的邏輯關係提出詰問，探討究竟法義中常住之性是否具有差別相。
。
此段引述梁代僧寶亮對涅槃常住之義的評破或釋難。
論及「常」的定義時，若執著某法為常，其體相若如虛空般無作無為、無生滅變異，則墮入斷滅空或無情無記之常，故須辨明佛性之真常非同虛空之空寂無知。
。
本句依涅槃經疏部之佛性與無常義語境，指出凡是有得與不得之相對待、有生滅轉變法相者，皆屬因緣所生之有為法，故不具有常恆不變的本質。

此段藉由假設「無」而有的恭敬供養來進行法義破執與辨析，屬於涅槃經系探討佛性、有無、假名與真實義的教理脈絡，闡明若無其實則無法立說。

此句為經疏中的科判與夾註用語，標明下方所列為僧亮法師對經文義理所作的第六個難問及解答。
。
此句依涅槃經疏部經疏語境，闡明凡有名相施設之法，皆屬因緣所生、生滅變異之法，故皆具無常之相。
。
此處引述僧宗之見解，指出凡是有名言概念所及、未離名字相者，皆屬生滅變異之法，故可知其為無常。
依涅槃經集解之語境，探討名相與諸法無常之關係。
。
此段引述梁代僧人寶亮之意旨，於涅槃經疏中闡明涅槃「常樂我淨」四德並非四個各自獨立、有差別相的實體，而是法身實相的圓融全體。
若各異其趣，則墮於生滅有為，失其真實常住之義。

本句依涅槃系「佛性常住、非因緣生滅」之教理，闡明法身與真理之本質非生滅法。
此處強調「非本無今有」，破除常見之生滅見解，顯發涅槃真實常住之義。

此處為經疏中僧亮法師的註疏夾註，用以標明下文內容是用來解答經文義理或問難中的第一難。
。
本句依涅槃系經疏語境，辨析涅槃與身智之因緣。
「性滅」指本性寂滅，為涅槃之因；「相續滅」指生滅流轉的相續法斷滅，為證得身智清淨的因緣。
此處從涅槃非法界本有、而是修證對治斷滅惑染的角度闡發佛性義。
。
闡明因果皆屬生滅變異之有為法。
凡由因緣造作而成的「有為因」，其本質即為無常；由此因所生之「果」，因其依因緣而生，故其本質亦必然是無常壞滅的。
。
本句依涅槃系常樂我淨與佛性常住之經疏語境，闡明無為法的因果關係。
無為法本不生滅，故其因與果皆具真實常住之本質。
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本句闡明「法」為諸佛之師的根本原則。
在涅槃經義境中，佛陀因悟道、依法而成就正覺，法具備超越肉身形相的究竟真理地位，故諸佛皆以法為師。
。
此句依涅槃經系之佛性與法身常住語境，闡明諸佛之所以常住不滅，根本在於其所契合與證得之「法」（法身、真如法性）本自常住，法與佛體性一如故法常而佛亦常。
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此段為涅槃經集解中僧宗之疏釋，說明論辯時對於難問之取捨抉擇，以義理之微細或粗顯為答覆標準。
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此句為涅槃經集解中對「初難」的答辯。
依涅槃經系之佛性與涅槃常住義，涅槃為常住法，非因緣造作而生，故非「本無今有」之生滅法。
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此段引述寶亮大師之解釋，說明生死流轉並非無中生有、斷滅孤起，而是以如來藏為其根本依處。
在涅槃經疏部語境中，強調諸法皆依如來藏而有，破除常見與斷見。
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此處闡述涅槃經疏中對心性與生死起因的判釋。
神明即指清淨靈知之本性，由於對外緣迷惑而造業，因而流轉生死。
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本句闡釋大乘涅槃經系「轉迷開悟」的修證過程。
當修行者以真如妙理為所緣而生起無漏智慧（理緣解發），妄想顛倒即隨之斷除（偽滅），本具之佛性真心自然顯照（真存），進而能生起無量功德與化度眾生的妙用（萬德之用）。

佛陀對聽法大眾中積善行、具信根之男性的稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，多為佛陀開示大乘常住佛性與大涅槃妙義時對對手的親懇稱呼。
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此句以「暗室中井」為喻，說明佛性（或法性）為本有而非始起。
井本來就在暗室之中，只是因為缺乏燈光照明而不可見；一旦有了燈光揭示，井便顯現，這並非井是新產生的。
同理，眾生的佛性本自具足，因煩惱覆蔽而不顯，經由修行破除無明，佛性顯照，非本無而今有。

本句為涅槃系經疏語境，闡明「佛性本具」之理。
寶亮法師指出，眾生未見佛性是因為被無明煩惱所覆蓋（障礙），並非佛性本身本來不存在、到了修證時才新產生（非本無今有）。
此說符合《大般涅槃經》「悉有佛性、常住不變」之核心旨義。

佛陀對與會具足善根、信受大乘法門之聽眾或菩薩的親切呼喚。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼用以引發大眾對即將宣說之大涅槃法義與佛性妙理的特別諦聽與重視。
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此句為《大般涅槃經集解》中辯析「莊嚴與見性」關係之論點詰難。
文中對治執著於「需先以功德福德莊嚴始能見性」的隨相見解，破除將莊嚴當作見性之絕對因緣的功用執著，提示法性本自具足、不假外在修飾施設之理。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝高僧僧亮大師的註釋文。
說明經文此處的作用，是在回應前文所提出的第二個法義疑難（詰難）。
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本句闡釋涅槃的本質與自性。
涅槃即是徹底斷盡一切煩惱執著的寂靜境界。
因為真如涅槃本自清淨寂滅、無為無相，超脫了一切有為法與造作，故不可以世俗有相之事物加以莊嚴修飾（即無可加飾，本自具足）。
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本句指出發心與修持的本質差別。
若是出於有所得心、著相求法，其所作所為僅是莊嚴修者個人世俗的攀緣與欲求，並非真正符合不生不滅、無為寂靜的涅槃實相。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》佛性義理的解析。
寶亮法師指出「真如佛性」是本具的客觀實相（常住法），並非修習斷惑之後才新生成的產物。
修行斷除煩惱（惑障）的作用在於「顯發」本有的真如，而非「生起」原本不存在的真如，體現了涅槃系顯實、本有、常住之法義。

佛陀對在座聽聞正法、具足善根的弟子或大眾的尊稱與呼喚，用以喚起聽眾的注意，準備宣說深妙法門。
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此句以「地下水」比喻佛性與涅槃本自具足、非從外得。
地下雖含藏清淨優良的八味水（八功德水），若不開掘則無法飲用；同理，眾生心中雖皆有常住不滅的涅槃佛性，若不透過修道顯發，便不能證得。
此為《涅槃經》系「佛性本有、修顯方證」的核心教理。

本句為《大般涅槃經集解》中彙整南北朝名僧僧亮法師註解的標示語，說明經文此處段落係針對前文所提出的第三個質疑進行解答，屬於經疏文體中科判與對答結構的分析。
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此句以「地下之水」比喻隱覆不顯的佛性。
眾生因無明煩惱覆蔽，未能親證覺性，遂誤以為無有佛性；寶亮法師藉此說明「不可因未見而否定客觀本具之佛性義理」。
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本句以掘地見水或掘地得寶為喻，說明佛性（或本具妙理）乃本來常住、天然自有的本性，而非經由修行造作才新產生的。
掘地（比喻修持功用、除滅煩惱）只是使本具的佛性顯發出來，並非於此刻才初始創生。
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此段闡明涅槃真體非生因所造，屬常住之法。
依涅槃系經疏語境，涅槃非因緣造作之生滅法，乃修善顯發之本具真實體性，故非無常。

本句指出涅槃經疏中闡述法義時，是直接立足於法體本身而作研討與辨析，不流於枝末或外相。
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本句依《大般涅槃經》常樂我淨之佛性義理，說明從真實體性（真諦）來顯發與論述佛性的妙用時，其所展現的無量功德（萬德）並非有為生滅之法，而是與真如體性相應、本具且常住不變的。

佛陀對與會具足善根、信受大乘佛法眾生（特別是迦葉菩薩等）的親切稱呼，為發起後續涅槃妙法與佛性教理說明的稱呼語。
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本句以世間「罪人入獄，家人眷屬亦受拘繫牽連」為譬喻，說明眾生因煩惱罪業而被繫縛於生死監牢，連帶使得親眷隨之流轉；反之，若能得解脫涅槃，亦能使眷屬同獲究竟安樂與解脫。
此處依《大般涅槃經》教義，彰顯涅槃具足救度與攝受一切眷屬之德用。

此句為《大般涅槃經集解》中引錄南北朝高僧僧亮對經文科判的註記，標明當前經文旨在解答先前所提出的第五個疑難問題。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解。
指出經文中敵者或問者所提出的第五個難問雖然運用了三種不同的譬喻來設難，但佛陀（或答者）在此處僅用一個核心論答，即總攬並解開了上述三譬所引發的所有疑滯。
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此處以世俗常理譬喻修行中順理則安、違則招禍之理，依涅槃經疏部經義，強調順應法軌與戒律的重要性。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明法身常住之理。
如父母本自具有，非因後天造作而生；眾生因無明生死顛倒而妄見生滅，涅槃亦非法隨時因而始有，本性常住本自具足。

此句依涅槃系經疏語境，討論「因緣」與「大涅槃因」的名言安立。
於大涅槃經中，探討佛性與涅槃之因是否具足因緣造作或本具，此處針對「因緣」命名為「大涅槃因」的立名緣起進行辨析。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經義的註疏。
闡明涅槃之因屬於「了因」（照察、顯現本具之理），而非「作因」（造作、生起有為之法）；作因所生之法無常，了因所顯之理本自常住。
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此段辨析涅槃佛性或法的顯現因緣。
「莊嚴所成」指透過造作修行而得；「了因」為顯了本具之因，能照察顯示諸法實相；「生因」則如種子生芽般產生新法。
此處依涅槃系佛性論之語境，闡明法性本具、由了因顯現，非如因緣和合之生因所生。

本句為經文中菩薩發問或讚歎之對話場景，指出「涅槃」與「大涅槃」之法相。
依涅槃經系之義理，涅槃乃指究竟圓滿、常樂我淨之果德，簡別生死而名大涅槃。

此段為僧亮對經文的註疏，闡明修習空觀以會通真俗二諦，為修持六度的基礎，並將此修行實踐歸結為佈施（檀），體現涅槃經疏中依佛性與二諦圓融的解經立場。
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此處依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明勝義諦（第一義）與世俗諦（世諦）不二、相即之理。
見第一義即見世諦，顯示真俗二諦融通無礙之深義。
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此段為涅槃經疏之判釋。
德王菩薩針對經文義理進一步發問，探究六度與波羅蜜（到彼岸）名義之立與不立的差別，藉此釐清修行行相與究竟圓滿之義。
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此處為《大般涅槃經集解》中的問答起手式，提問涅槃之本義。
依涅槃系經疏語境，涅槃即是滅除煩惱、生死永寂，具足常樂我淨之佛性境界。
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此句為經疏中發問之辭，旨在進一步究詰與辨明大涅槃的真實義理與體性。
依涅槃系經疏語境，大涅槃即是究竟圓滿、常樂我淨之佛性境界。

此處探討佈施行為是否能契合究竟解脫、圓滿波羅蜜（到彼岸）的標準。
依據涅槃經疏部語境，著相、求世間福報或未發菩提心的佈施，雖名為施，卻未必能究竟契合波羅蜜之義，詳細區辨可見於《雜華經》（即《華嚴經》之異譯或舊譯）。

本段出自《大般涅槃經集解》，引述僧亮之說闡釋涅槃經中的空義。
在大乘般若與涅槃經系中，空義並非斷滅頑空，亦非在諸相中強自分別檀（佈施）與非檀；唯有徹底泯除能施之人、所受之物及施與之行為等三輪體空的執著，方契真實空義。
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此處為經疏中對經文義理的科判與註釋，點出寶亮法師對該段經文脈絡的判讀，指出其為直接解答初問之意。
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本句闡述大乘涅槃經疏中「無相行」之旨義。
真正的實踐行門其體性本離能所，若起「有行可修」之見，即落入對立的分別妄想，違背無相無修之實相。
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本句闡明契合相應之行持即為彼岸到彼岸之究竟圓滿，於涅槃經疏解中指顯真實法義。
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本段闡明大乘菩薩行佈施時的無相般若波羅蜜。
所謂「忘三」即忘失三輪（施者、受者、施物），達諸法空無自性，契入真如法性，離能所對立。
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本句闡明涅槃經及大乘佛教的核心實踐原則：一切佈施、持戒等行若無般若空慧攝持，即落於世間有漏福報，無法真正究竟解脫、到達彼岸。
此處依涅槃系與初期大乘般若空義相通之語境判讀。
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此段闡明大乘涅槃經中菩薩佈施的圓滿標準。
若行施時仍心存「能施、所施、受者」的三輪相執著，見乞方施，則屬於有相、有限的世俗佈施，而非契合究竟空寂、無相無求的究竟波羅蜜（到彼岸）。