大藏經白話翻譯計畫

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本句為提出疑問的發問。
天台宗在剖析經題目（立題）時，常探討經名是依據「人、法、喻」何者來立名。
此處引用舊來解經者的看法，認為《金光明經》之經名屬於「依比喻立名」，以此做為後續進一步辨析經題真實義理的發端。
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此處探討天台教判與解經態度中的失誤，「矯異」指矯求異義或誇飾穿鑿，「依文」指執著文字相，此問詰難偏執文字而失卻真實法義的解經偏差。
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此句為天台宗《金光明經玄義》中的釋難問答。
在解釋經文譬喻時，強調應掌握譬喻所表之勝義，不可因拘泥於表面文字而損害了譬喻的深意。
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闡明研讀經論時，對譬喻應取其意旨而不可拘泥於枝末表面，否則易失真實經義。
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此句指出在面對經論教義時，若有多種合理的解釋或判讀方向（二途），不可妄自排斥其一，而應雙方並存以全面涵蓋義理的多樣性與圓融性。
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此處闡明研教時「依文解義」與「推求遠意」的相對關係。
經疏部中強調立足於現成經文以契合圓教旨趣，文字即是顯法之本，故依文而修較為直接。
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此句說明教化不同根機眾生時，法與譬喻的應用差異。
鈍根者無法直達法體，故須借世事比喻以擬測深法；利根者智慧敏銳，能直達法性本體，眼前所顯之法即具備彰顯實相的比喻作用，不需另外施設世俗譬喻。
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本句引述《金光明經》後續文本，用以論證與說明安住於甚深真如法性中的修證境界。
在天台疏釋語境中，法性即是諸法實相，指引導修觀者心與極深奧的實相法性相應並安穩不動。
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說明《金光明經》具足圓滿功德與佛陀法身，修行者若能深入此經、契會法性，即等同親見釋迦牟尼佛之真身，展現顯密圓融、法身不離典籍之法義。
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本句引自《金光明經·空品》，說明佛菩薩起大悲心度化的因緣。
對根器利者，能直達空性；但對於根器鈍劣、難以體解甚深空義的眾生，佛菩薩特生憐憫，施設種種方便引導，此即大悲心的體現。
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本句以「標月指」與「守株待兔」兩則譬喻，批判執著於言語文字（教法名相）而無法親證實相法義的愚鈍修行者。
文字名相僅是導引體悟實相的工具（指與株），若將工具誤視為終極法義（月與兔），即無法通達如來真實義。
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此處探討利根者對佛法的直接領悟（懸解），並以「株指」或「指月」為喻，說明文字名相與真實義理的關係，旨在破除對能詮文字的執著，直契實相。

此處為天台宗《金光明經玄義》中釋題與入觀之過渡。
天台教觀雙美，於經題或名相立義之後，進一步開展「觀心」之法，探究為何必須對名義進行這樣的解釋與實踐。
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此處展現天台宗教理中謙卑承擔與依憑聖言量之態度，說明所論法義乃聖智境界，非凡夫名言思維所能臆測。
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此段以鸚鵡學語與傭人數錢為喻，比喻僅在文字名相上記憶背誦，或徒具知見卻缺乏實修實證，終究無法契證自性本具的如來藏寶藏。
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此段說明《金光明經玄義》標明觀心釋的緣起。
修行雖有階位次第，但在未入聖位之凡夫階段，亦有其殊勝的修行珍寶，即是聞法即修的實踐精神，故透過「觀心」來通達經義。
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此句引用《維摩詰經》（淨名經）之意，闡明佛法不離世間、菩提不離煩惱。
諸佛解脫之境並非心外別求，而是須於眾生種種心念與造作之「心行」中契會本源、覺悟實相。
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此段引用《大智度論》之語，說明判斷說法者言論是否可信的標準。
弘法者必須兼備「多聞」（廣博學習教法）與「智慧」（如理體悟法性），教理與內證相應，其所宣說的法義才正確可靠，堪受大眾信受奉行。
天台智者大師常以此作為解經與立論的準則。
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此句為結語，指前文所明之理與此處所論之意完全相契合。

此處依天台宗教理發問。
心法具備受、想、行、識四陰（色陰屬色法故不在此列），修行時如何抉擇觀法，藉由簡擇一門深入以契入實相。
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此處闡明人身難得且具備殊勝根機。
在佛教天台宗之判教與圓義中，人道為修行佛法、趣向菩提的根本依處，唯有人類能兼具苦樂思惟以發起修善斷惡、悟入佛智的勝義，故謂人為最貴。
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此處以七尺形骸比喻色身，以頭部比喻最殊勝尊貴之處，於天台經疏語境中，常藉此譬喻法身、妙理或核心樞紐，彰顯全經大意與諸法綱領之所在。
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此句藉由人體生理結構（頭具七竅而以眼目最為尊勝）作譬喻，說明在眾多器官或法門中各有其樞紐與殊勝價值，用以彰顯法義或觀行的主導地位。
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此段闡明肉眼視界雖有其價值，但本具之靈明智慧方為究竟珍貴，強調內在覺知與般若智慧對於解脫及體悟法義的決定性意義。
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指出在色、受、想、行、識五陰（此處特指除色陰外的受、想、行、識四陰，或統指色陰以外的心法）中，心法為主導與核心，故稱「心為貴」。
修行觀法亦以此為下手處與重點，故須特加觀察。
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此句出於《金光明經玄義》，依經疏部釋論語境，以「心」之尊貴勝妙比喻「金」之體性清淨、勝妙、不染，闡明心性本具之真實價值與勝義。
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此處以螢火自照比喻小乘或世俗權教之智慧微小，僅能自度（自利），無法如日月般普照羣生（利他）。
此為《金光明經玄義》中用以顯明教法階位深淺、大小乘差別之譬喻。
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此段比喻世間有漏之光或權教智慧，其照耀範圍有限，無法普及法界或究竟破闇，藉此顯發如來真實智慧之廣大無邊與不可思議。
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此句在《金光明經玄義》之語境中，用以譬喻世間法中光明與黑暗相依並存、事理交參之相，顯示諸法性相融攝的義理。
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以世間日光比喻外在物質界的光明，雖能照亮天下萬物，卻無法照見深奧的佛法真理。
此句用以闡明世俗光明與勝義諦理的差別，真理必須透過智慧觀照方能契入，非肉眼或物理光芒所能及。
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此段闡釋心與智慧的光明屬性。
以智照理為喻，說明真心本具光明，能照破無明幽暗。
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說明心識煩惱與色身四大之間的互為影響。
癡暗即無明覆蔽，心失法喜與光明，則直接導致身體枯槁憔悴，體現身心相依、煩惱障礙身心健康的因果關係。
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此句說明內心若具足智慧之光，其清淨功德與善法滋潤，自然會顯發於外，令身相端嚴、膚色充實潤澤，展現內明外秀的修行相貌。
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此段引證《大品般若經》以明般若與五蘊實相不二之理。
般若之體無量無邊且究竟清淨，五蘊諸法當體即是般若，故物質現象（色）與精神現象（受、想、行、識）皆與般若同等廣大、同等清淨。
此呼應天台宗圓教「諸法實相」與「一色一香無非中道」之法義。
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心性本具光明，煩惱障盡則心即是明，體現心與智慧不二之理。
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此處依天台學科教玄義語境，釋明「光」與「明」之義。
心無心、想無想、行無行即觀照五陰諸法本自不生、無自性空，契入實相智慧，故能照破無明，發起性德之光與明。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經玄義》中對「光明」二字的法義詮釋。
天台教理以「非色非心」、「即假即空」觀照五陰（受想行識四無色陰與色陰）。
知四陰非實有四陰（達心空無性）即破無明惑而顯發心性智慧之「光」；知色陰非實有色陰（達色空無性）即照破色籠而顯發色法實相之「明」。
色心雙亡、體達法性，即是「光明」之真諦。
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本句以天台宗觀心與空性義理說明「光明」之涵義。
體解五陰法空（法空觀）能破除法執，照見法性空寂，故稱為「光」；體解假名施設之人我本實無我（人空觀）能破除我執，照見人空無我，故稱為「明」。
二者合為體達人法二空之智慧光明。
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本句為天台宗以智解「光明」之義。
天台教觀中，正報（主體身心）與依報（客體環境）皆屬因緣所生、當體即空。
知正報與依報非實有（即空、即假、即中之實相），即是破除對依正二報的妄執，顯發自性清淨之智慧。
照了正報實相之智稱為「光」，照了依報實相之智稱為「明」。
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本句為天台宗以智解「光」「明」之義。
天台教理以「依正不二」、「諸法即空」解說大乘經義。
「依正非依正」指透達依報（環境）與正報（身心）皆由因緣所生，無有自性，非真實固定；「知一切法無一切法」指圓照諸法當體即空，不執著於法相。
由此雙照空性與法相之智慧，即稱為「光明」。
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此句總結前文，指出修行者若能契會諸法實相之理，將經典所詮之理回歸自心觀照，即能於自心中顯現出如金般堅固、如光般普照、如明般破闇的本覺智光，這便是天台宗強調的「觀心」法門與《金光明經》義理的結合，即所謂的「觀心金光明」。

本段出自天台宗《金光明經玄義》，運用天台觀心法門，將一念心之「心王」、「慧數」與「諸數」配合三道（苦道、煩惱道、業道），說明煩惱、業、苦三者皆不離現前一念心，體現圓教「一念具足三道」的觀心義理。
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此段以金與光、明譬喻心王與心數的體用關係。
心王為心之主體，譬如金體；慧數為抉擇簡別之作用，譬如金光；餘心數則為隨起之明瞭作用。
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此段引《淨名經》（《維摩詰經》）之文，探討身與佛的實相不二。
透過分析身體由六分組成若各自為身則成多身的假設，破除對身體實有相狀的執著，彰顯諸法空相、法身無二的義理。
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此句破除外道或執著身心異實的見解。
在經疏論議的脈絡中，明示法體一如或身命不二之理，若謂別有異身，於理不容。
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說明四大假合之身本無實體，無論是分析各個組成部分，或是將其和合為一體，都找不到真實不變的主體，藉此破除對身軀的實有執著。
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本句運用天台宗與中觀觀心法門，破除對「身」與「三世」的實有執著。
分析身體（頭、足、手、胸、背、腹等六分）尋求實質實有的「身」不可得，展現人無我觀；再從時間三世觀察：現在法剎那生滅不住、過去法已滅無餘、未來法未生無體，說明身心諸法於三世中皆無自性，畢竟空寂。
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本句以龍樹中觀之「四句破」顯發觀身空寂之理。
橫豎推求喻指遍觀色身之組成要素與因緣，尋求真實體性而不可得。
若執著「無」，易墮於斷滅空，故進而破除「無」、「亦有亦無」、「非有非無」等四句分別，顯示超越一切戲論與邊執的諸法實相，說明「身」僅是依名言假立，本無獨立自性。
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本句從名實與陰界入之關係剖析「名字」之假立本質。
名乃依聲假立，屬外入（聲入）所攝，故不在體內；又四陰（受、想、行、識四無色蘊）為心心所法，名字非心非色（或歸於不相應行），故不在四陰之中。
藉此說明名字無有實體，唯假名施設。
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此句出於天台宗智顗大師所著《金光明經玄義》，為觀心、推求心性不存於特定處所之理。
佛法觀心時，審察心性既不在內，亦不在外；蓋外部世界多指色法（物質現象，即色陰），而心性非色法，故無法歸屬於外在的色陰之中，以此顯發心性無有定所、非色非心的實相體性。
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本句承接尋討心性或實相之處所，指出心性實相不在內、外兩者之間。
因內（心法）與外（色法）相對，若有「中間」，則須由色法與心法和合而成；然心性本自空寂，非色非心，亦非色心相合，故不落於中間之處，顯發體性離相、不可得之理。
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此句說明諸法非實有、非恆常，因其依色、心和合而立，並無獨立自性。
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此段闡明名言與實法皆空寂之中道實相。
名不自名，因物而立；物不自物，假名而顯。
名物皆無自性，於勝義諦中不可得，藉此破除對名相與實法的執著。
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此段出於天台宗《金光明經玄義》，藉「金」喻法性、實相。
修行若能觀身無常、空無所有，即契入諸法實相，如金體本淨。
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此處以「光」比喻實相觀智之明照，能破除無明闇惑，顯現諸法真實相貌。
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此段闡釋「明」的實修意涵。
修習止觀時，若能使攀緣身根的種種心及心所（心數）息滅寂靜、不再散動造作，契入寂滅，此種境界即是智慧明照（明）。
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本句闡述天台教觀中觀照生死苦道的法門。
身與色受想行識（五蘊）皆由因緣和合而有，並無固定不變的實體，故稱為「假名」。
審察身心皆為假名而無自性，即能通達苦諦（苦道）的真實相，為破除生死惑業、轉苦道為法身觀照的基址。

本句出自天台宗智顗大師所著《金光明經玄義》，闡釋十二因緣中「三道」（煩惱道、業道、苦道/事道）的觀法。
生死輪迴之身由煩惱與業共同感召，但煩惱為發業之本、輪迴之源，故觀法上優先以煩惱道為切入點，觀察煩惱如何召感生死苦果。
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本句引《維摩詰經》（淨名經）法身與因果之義，以天台宗常見的「四句分別」（如身因果俱壞、因壞果不壞、因不壞果壞、因果俱不壞）來剖析法身與應化身、理體與事相之間的因果關係，藉以明示法身不毀壞因果而隨順於平等一相（真如實相）的妙理。
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本句為《金光明經玄義》發問問答之語，用以探討法身、應身或佛身成就時，其所修之因與所證之果如何達到常住不壞的境界。
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此句為天台宗《金光明經玄義》中探討因果關係與破立妙法之問句，意在闡發不思議因果法門中，雖歷經果報之損壞或轉變，而其業因不失之深理。
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此句出自《金光明經玄義》，在天台宗教理與經疏語境中，探討業果不失的深義。
闡明於修行或造作諸業時，雖見因相有壞滅或轉變，然其果報之理依然不失，藉此破除凡夫常見的斷常二見。
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此處探討「身果」之義理，依天台經疏部之教理架構，辨析色身與果報之關係。
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此處指肉身由父母精血所生，分為頭等六分（如頭、面等部位或六根、六塵等相應分判，依天台教疏之義理脈絡而論），用以辨明粗顯之肉身假法。
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此句為《金光明經玄義》中探討「身」與「因」之間關係的問句，屬於天台宗止觀與教相中對色身、假名身作為修行或業果之因的法義辨析。
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此句指出煩惱與造作的根本。
貪、瞋、癡為三毒，驅使身、口、意造作種子與惡業，為輪迴之本。
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此處闡述天台教觀中對於煩惱與果報的觀照。
暫置身、口、意三業之造作不論，轉而觀照由貪、瞋、癡等根本煩惱所感招的果報。
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本句闡述修習無常、苦、空觀智以斷除根本煩惱（貪、恚、癡），進而解脫生死因果的修行次第。
以觀智破三毒，斷除能生後世之「子縛」，即是破壞生死流轉之因；不再感招未來世的果報，即是斷絕生死之果。
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此段說明凡夫不知出離生死，反以世間好衣美食滋長色受想行識五陰身心，放縱貪瞋癡等根本煩惱，造作惡業，自他俱受惱害，為輪迴生死之因。
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說明生死流轉中業因果報相續不斷的道理。
眾生捨此身復受彼身，惑業與苦果展轉相續、無有窮盡，此即因果不壞之真實相貌。
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此段以比喻說明惡業招致身心壞滅的果報。
犯王憲交旃陀羅、怨對自害皆比喻惡行招致斷滅；身爛壞指色身敗壞，四陰亦盡指受、想、行、識四無色陰隨之消亡，合五陰而為生死流轉之果報壞滅。
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此段闡述貪、瞋、癡三毒為生死根本，因惑造業，令眾生長劫流轉於三界生死之中而無出期，彰顯煩惱為生死之本的教理。
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說明聲聞前三果（須陀洹、斯陀含、阿那含）雖已斷除五下分結之因縛，但由其所招感之果報身（五下分果身）猶在，故稱為「壞身因不壞身果」，顯示因斷而果尚存的修行階段。
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說明諸法四句的生滅變異各有其相，皆依因緣而起，不拘泥於單一常住之相，顯示法無定相之義。
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此處解析《金光明經》中關於微塵與觀法的修持。
修行者透過觀照微塵的實相，體會色法無常與空性，從而達到觀心與觀境的統一。
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此句為天台宗止觀法門中觀察煩惱心源的實修提問。
透過反觀「貪、恚、癡」三毒之心的生起處，探究其究竟是自生、他生抑或因緣和合而生，藉此破除對心識實有自性的執著，契入空性。
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此處探討心識或煩惱之生起是否因對應外在塵境（色聲香味觸法等六塵）而起，屬於法數與教理辨析中常見的問答探究。
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此句於《金光明經玄義》中探討教法的發起因緣與所化機根，辨明其究竟指向大乘法門。
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說明修行或對應之法乃為斷除根與塵相對所生起的煩惱縛著，契入解脫。
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本句運用中觀派破四生（自生、他生、共生、無因生）及遮破生滅異相的辯證方式，說明一切諸法皆無實體自性，當體即空，離諸戲論。
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此句說明心體本寂、求之不可得。
於諸法中作橫豎推求，究竟了知真心無相、不可捉摸，乃破除對心識實有執著之觀法。
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此句依天台止觀與般若空義，破除對心識實有或生滅壞滅的執著。
心本性空寂，無自性可得，既無實體起處，亦無所謂的壞滅可言。
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本句出自天台宗智顗大師所著《金光明經玄義》，闡述金光明法身之德。
法身離一切生滅毀壞，故名「不壞身」；因其證得實相平等，無有二相，故稱「隨一相」。
此「一相」即天台教理中實相無相、無所不相之理，說明法身本體堅固不壞，體閤中道實相。
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本句以金、光、明三者為喻，闡明「三隨」的法義體系。
體達無相之一相（實相），即是契入佛性理體（隨金）；觀照此實相之智慧，即是隨順般若智照（隨光）；種種心數虛妄分別寂滅無餘，即是隨順解脫明照之用（隨明）。
三者分別對應法身、般若、解脫三德。
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本句為智顗大師於《金光明經玄義》中，運用天台圓教「一即一切、舉一即具」之法門觀照體會。
對於「壞身」與「不壞身」之因果義理，只需於任何一種相狀上體悟「不壞」之理，便能即一相而通達壞身因果與不壞身果等一切法相，顯發理體圓融無礙之意。

本句以天台觀心法門結合大乘實相教理，說明於日常造業（身口意三業之行動）中直下體觀實相。
業即道場，不離當下舉止動靜即可契入圓滿佛法，彰顯事理不二、即業是道的圓頓觀行。
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本句屬於《金光明經玄義》中觀心（天台觀法）的推檢問難。
透過觀察日常舉足動作，探究究竟是由何種因緣或心念發起，以剖析身業與心念之關係，引導觀照身心舉止皆無自性，進而破除對動作主體與造業實有之執著。
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此處於《金光明經玄義》中辨析業與舉之義理，探討經文名相所指為造作之業抑或是舉起舉發，藉此釐清教法文義。
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此處探討業力與果報的自作自受及共業關係，依天台宗《金光明經玄義》之疏義，檢視世間事相中業因果報的相應造作與推舉。
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此句在天台宗《金光明經玄義》中，針對經教所詮之義理進行問難，探討佛陀說法教化之對象是否包含已離造業者，藉此辨明教法之施設與修行果位之關係。
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此段闡明緣起性空、諸法無我的道理。
業雖能招感果報而現起，然其體性本空，並無一個恆常實有的造作主體（業者），破除外道或部派執著有實我造作的常見。
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此句闡明業之相用與性體之關係。
在天台宗教理中，造作之相（業用）雖起，但其真實體性本空，不離法性，故言「不關於業」，顯示業用與業體非一非異之理。
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本句採用天台宗「四句檢視」或中觀剖析之理，推破體性。
若各個單一條件（法）本身都不具備顯發（舉）的能力或屬性，則將這些無能的單一條件組合起來，也絕不可能憑空產生顯發的作用。
藉由「散無合亦無」的破執思維，說明諸法無自性、積聚亦無實體。
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此句為天台宗《金光明經玄義》中運用理路辨析觀心與法義的問難或推破語句。
天台教觀在討論「合」（諸法相合、法與觀合或體用相合）與「離」（諸法別離、體用分離）時，說明若在相合的狀態下尚且尋不到可立、可舉的實法或獨立相狀，則在分離的狀態下更不可能有所舉揚或成立。
此為破除對合離二邊之執著，顯發無自性空理與中道實相。
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本句以舉足、下足的足履動作，闡明行住坐臥間諸法無生、當體即空的實相理體。
舉足與下足皆由因緣和合而生，無有獨立自性，故言「無」（不可得）。
在天台宗玄義語境中，旨在打破對行動作意等有為相的執著，體達法界性空。
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本句闡明觀心修行不侷限於特定姿態或專門的禪修時段，而是應貫穿於日常生活的所有威儀與日常造作之中，即在「行住坐臥、言語造作」四威儀與日常勞務中，皆能維持一貫的正念觀照，達致動靜一如、歷緣對境皆是修行的境界。
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本句為智顗大師於《金光明經玄義》中，以天台觀心釋來解析「金光明」三字之法義。
觀造業的實相本空（即觀業實相），體性堅固不壞，故譬喻為「金」；能如此觀照的智慧照破無明，故譬喻為「光」；在行住坐臥四威儀中，一切心所思慮（心數）皆轉為寂滅，契入無官能幹擾的寂靜境界，故稱為「明」。
此處將三字轉化為觀心修證的理、智、斷三德或境、智、理之對應。
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此段總結三道的義理辨正，並標明其出處為《金光明經》，依天台止觀與玄義教理體系，對三道（惑業苦或因道、果道、斷道等）作進一步的教相判釋。
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此句依天台宗教理與《金光明經》之圓頓教義，闡明一切眾生之自心本具法界實相、法性理體與金色光明，心、佛、眾生三無差別。
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說明對經題或法義能起正解，即契合金光明之體義，不滯留於事相言說。
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闡明修行金光明三昧的要訣在於止觀不息、淨念相繼。
行者若能恆常依此觀法，使觀照之智念念相續、不生間斷，即與《金光明經》之真實妙理相契合，成就觀行即佛之位。
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此處闡述修證次第中的相似解悟或境界。
修行未至真實究竟時，所得之定境或慧解猶如隔紗觀物或閉目才見，尚未達到親見法性本體、明朗圓滿的真實金光明境界，故稱相似金光明。
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本句講述修觀顯發真如法性之相。
不論外在眼根開閉，心中靈照之體皆了了分明、恆常現前，表示已打破肉眼與執受之侷限，隨分斷除無明、隨分親證法身金光明之理，屬於分證即（分真即）的修行階位。
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此句解釋天台宗所判「究竟金光明」之意，指修行至佛果位（妙覺），果德圓滿透徹，無明斷盡，智慧徹底顯發，即是究竟的金光明。

此處依《金光明經玄義》之天台教觀體系，闡述觀心法門以明瞭三識的義理與層次。
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此段出於天台宗《金光明經玄義》，闡明以圓融三觀（空、假、中）觀照一念心，即能契入金光明之實相義理，並於觀心中通達三識（如真識、現識、分別事識或依義立之三心），體現一心三智與一心三觀的圓融圓滿。
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此句為經疏科判中的徵起語，用以承上啟下，引發下文對具體義理的列舉與說明。
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本句探討心識生起的緣起性空。
意識並非本來常住的實體，而是依緣而生、無自性可得，顯示諸法無我的空義。
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此句為天台宗《金光明經玄義》中對緣起觀或境緣的辨析，探討所緣之境究竟是有心識之法（有情），抑或是無心識之法（無情），藉此破除執著、辨明諸法實相。
。
此段依天台經疏部語境，探討識與緣的相依關係與名相定義，辨明「能緣」與「所緣」的實義。
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此處探討識之生起與相依之理。
若本無識體，則能發之識亦無從生起，說明心識緣起之理。
。
此段依中觀論理破析心法與境界生起之虛妄。
藉由「合則無自性、離則各無因」，指出能緣之意與所緣之境皆無實體，破除心境相對實有之執著。
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說明心識無常住之自性，並非單一實體或侷限於身內身外某處，而是依藉種種因緣條件和合而生，顯示緣起無自性的道理。
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此偈出自龍樹《中論·觀四諦品》，闡明諸法因緣生故無自性，當體即空，為中觀般若之核心教理。
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此段闡述心識於空寂體性中妄起分別，透過推度與執著建立善、惡、非善非善等虛妄相狀，反映凡夫於法界本空中妄作差別之執取。
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本段出自天台宗湛然之《金光明經玄義》，闡述一心三觀與圓教中道之理。
若對空或假抱持決定性的執著，便落入偏見；唯有破除空、假的實有之執，雙亡二邊，方能於當下一念心識中圓融成就空、假、中三觀。
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此段闡明在天台圓教或教理觀法中，能觀之心與所觀之境皆不可得，破除對心識與觀法的實有執著，契入能所雙亡的中道實相。
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引述《淨名經》（即《維摩詰經》）之言，闡明般若空觀之要旨。
於五陰中不作生滅相觀，而直見其真如與法性，透過破除對色、受、想、行、識等諸法之實執，契入諸法實相。
。
此段闡述天台圓教中「真空」與「妙有」不二的觀法。
於勝義諦中，心識及其真如、法性本不可得（離一切相）；但於俗諦中，雙照之智對此三者觀照分明，體性各別而互不相濫，展現法界圓融之境。
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說明菴摩羅識具備清淨、照察一切法的本性，為如來藏清淨淨識之義。
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說明阿梨耶識（藏識）具備能照知、了別一切境界的功能，雖在特定狀態或生死流轉中，其根本的明照與含藏功能依然如故。
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此句依天台經疏部語境，闡釋阿陀那識（執持識）兼具「照」（明記了別）與「滅」（能使諸法寂滅歸源或體性空寂）的體用特質，顯示其為轉識成智的樞紐。
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此句總結天台宗觀心法門，闡明於一念心中觀照三識（如菴摩羅識、阿梨耶識等或相關識心體用），即契合金光明經妙理，顯發本具之圓融智慧。
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此句指天台宗所立之「六即」（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即），為修行階位的判釋，說明從凡夫到成佛的六種即理之位，前文已詳細闡述。

此處依《金光明經玄義》之天台教觀體系，說明觀心為明瞭三因佛性（正因、了因、緣因）之行法，體現三諦圓融之理。
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此句出於天台宗智者大師所著之《金光明經玄義》，闡述天台圓教「一念三千」與「圓融三諦」之理。
觀照剎那心念起時，其體性本空（空諦）、相用宛然（假諦）、不異而異且即空即假（中諦），三諦圓融一境，因而開顯正因、緣因、了因三種圓融具足的佛性。
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此句為天台宗疏釋《金光明經》時的標問語，用以承上啟下，引發下文對法義的具體辨析與闡釋。
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此段闡明一心具足三智與三諦的圓融道理。
心隨因緣生起而無自性，故即是空（真諦）；雖無自性而隨緣幻現幻有，故即是假（世俗諦）；空假不二、即空即假，不離法性實相，即是中道（中諦）。
此體現天台宗一心三觀之圓融實相義。
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說明前述對《金光明經》義理的詮釋與發揮已經明確，為使論述更具權威與權實互證的說服力，故進一步引用佛說經典作為印證，體現經疏家「依經起論、以經證論」的嚴謹學風。
。
此句引用《維摩詰經》（又稱《淨名經》）〈文殊師利問疾品〉之經文，探討眾生與菩薩疾痛的根源。
在天台宗經疏語境中，引此文旨在尋究病苦之本源，進而說明如何以空觀與無明相應之法破除病本。
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本句為天台宗經疏論述中揭示妄心行相之用語。
攀緣指心識不能自安於本性，而如猿猴般不斷跟隨、抓取外在六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）產生分別與執著，此乃生起煩惱與生死輪迴的根源。
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此處提問旨在釐清「攀緣」之定義。
在天台教義與《金光明經玄義》語境中，攀緣指心識隨附於外在六塵境界而起妄想分折、追逐攀附的心理作用，為生起煩惱與妄心的根源。
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本句說明眾生之妄心或生死業因，乃以三界（欲界、色界、無色界）之境界為所緣而起攀緣與執著。
天台宗在《金光明經玄義》中探討觀心與教法時，藉此說明迷情心識緣於三界輪迴境相之狀態。
。
此處闡明對假觀之證立，於天台宗教理中，假諦與空諦、中諦合稱三諦。
證得假諦即是於俗諦差別相中見其因緣所生之幻有，不落斷滅。
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此句為金光明經玄義中關於修行止觀或止息妄念的問端。
「攀緣」指心識外求，緣著六塵境界而生起種種貪愛染著；「息攀緣」即是收攝其心，不令心隨境轉。
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闡明真實之心超越一切相對的分別與執著，無相無得，契合般若真空之理。
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此處指修行所證得的勝義境界，其本質離諸相待，當體即空，顯示法性本寂之理。
。
此處闡明我與眾生的病苦皆當體即空，無真實自性。
從實相觀之，煩惱與身病皆屬因緣假和合，非真非有，破除對諸法實有之執著。
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本句屬於天台宗《金光明經玄義》之教相與觀心語境。
天台宗講空、假、中「三諦圓融」，此處說明修行者於觀照體悟中，親證空假不二、不落兩邊的「中道第一義諦」，即為「證即中」。
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此句引用《華嚴經》著名的「心佛眾生三無差別」偈語。
天台宗疏釋《金光明經》以此為立論依據，說明心體具足一切法，心性即是佛性與眾生性。
自性清淨心（心）、圓滿覺悟（佛）與迷妄迷情（眾生），在體性上同一理體，無增無減，旨在引導修行者即心觀照，體會自性本具圓滿佛性。
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本句闡明天台宗「觀心」與「三佛性」之相即關係。
觀一念心，即顯正因（佛性本具）、了因（智慧觀照）、緣因（善根功德）三佛性，證明心、佛、眾生三無差別之義理。
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本句引《般舟三昧經》說明「心、佛、眾生三無差別」之理。
此處之「如」（真如）指萬法本真不變的本性。
眾生心性與諸佛心性在理體上同為一如、清淨平等，並無高下與差別，以此揭示眾生皆具成佛之真如理體。
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本句體現天台宗「心、佛、眾生，三無差別」之理。
佛心與眾生心之體性皆為真如實相，本無二致，顯發性具圓融之義。
。
此處闡明法身無相、心佛一如的境界，超越能所對立的二元執著。
不作心佛異質或同一的凡情思量，契入究竟寂滅時，即是真實見阿彌陀佛。
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本句引用多種譬喻，說明諸法當體即空、即假、即中，三智圓融、一心三觀之理，此屬天台宗圓教之判教與實相法義。
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此句為經疏中對讀經態度的叮嚀。
強調研讀《金光明經》義理時，不可粗心大意，須以細緻綿密的心思去審察經文內涵與天台宗玄義的判釋架構。
。
此段出於天台宗《金光明經玄義》，依法華、天台圓教圓融空假中之理，闡明法相即空之義。
若將文字或名相併合會通而觀，當體即是實相空義。
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說明當觀照種種微細心念之紛亂擾動時，此等心相皆依因緣而起、無有實體，故即是天台宗圓教中「假」諦之義涵。
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本句為天台宗圓教三觀法門之詮釋。
阿彌陀佛意譯為無量光、無量壽，象徵離於斷常、二邊不著之實相真理。
觀見阿彌陀佛非僅見相好，而是透過即空即假即中之觀照，體會無量壽光即是中道佛性實相。
。
本句自天台宗《金光明經玄義》解析藏、通、別、圓等教之法義體系。
在此處討論「假觀」或「俗諦」層面時，指出凡有心念起「我」、「佛」與「真如（如）」之對待與施設，皆屬依因緣與施設而建立的假名（即假），尚未達至三諦圓融、泯除分別之實相狀態。
。
本句闡明實相之空義。
心與佛心本無實體相從、遷流去來之相可得，無生無起、無往無來，即是諸法實相的空性。
。
此段依天台宗經疏語境，闡明觀念阿彌陀佛即契合實相中道之理，體現法界圓融與一心三觀之旨。
。
此段以夢食之喻闡明實相三觀（空、假、中）圓融之理。
夢中之食雖無實質體性可得（空），卻能顯現種種境界相（假），而此空假皆不離法性實相（中），體現天台宗一心三觀、圓融不二的教義。
。
此句為論疏中常見的結語，意指前文所舉的法義與譬喻具有普遍的類比性，其餘未盡之處皆可依此邏輯推導。
。
此處闡明「我心」與「佛心」皆非實有自性，而是依言說施設之「假名」。
眾生與佛雖在迷悟境界上有差別相，但其名言概念皆屬假施設，藉此顯示心性本體離言絕相之旨。
。
此句闡明心、佛、眾生三無差別之理。
從實相觀之，凡夫與聖者皆無實體可得，皆歸於空性，破除對立之執著。
。
此處闡明心、佛、眾生三無差別之勝義實相，本質上皆空寂無相、不可得。
既無實體之凡夫心與佛心，便無彼此造作、互相轉變之對立生滅相，顯諸法性空、絕諸戲論之旨。
。
「亡假」指假名亦不可得，破除對諸法施設假名之執著，顯示法性寂滅、本來空寂之義。
。
此段闡述心、佛、眾生三無差別之理，明示「心如」與「佛如」本自空寂、不可得。
真如平等無二，絕無「此心之真如去作彼佛之真如」的造作與生起，破除執著有實法可得或心佛異體之見。
。
此處闡述若偏失真空之理，則落入情執或斷見，無法契入中道實相。
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此句闡明智者大師天台宗之圓教觀法，以「雙亡」空諦與假諦之偏執，不滯於空、不滯於有，雙雙遣除後，當體即是中道第一義諦。
。
本句出自天台宗《金光明經玄義》，闡述見阿彌陀佛的圓融觀法。
雙照二諦指同時照見真諦（空性）與俗諦（假有），於法界實相中不偏空有，體現天台圓教中道實相之理。
。
此處詰問在特定觀相或修行境相中，為何唯獨見佛而其餘境界不現，探討見佛與見他相之差別與因緣。
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此句指明天台宗圓教觀心法門的核心義理，說明一念心性圓具空、假、中三諦，不相離異，是融攝圓融三諦的教證文句。
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此段出於天台宗《金光明經玄義》，依天台圓教三因佛性之旨，將觀心與三諦（空、假、中）相融。
觀心即中合於中道實相，為正因；觀心即空照見諸法性空，為了因；觀心即假通達世俗施設，為緣因。
三諦圓融，即具足三因佛性。
。
指出《金光明經》中所建立的六即佛位（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即），其次第與意涵與前文所論述相同。
。
此句依天台宗《金光明經玄義》之釋義，透由「佛」與「性」二字詮釋「佛性」之義。
佛表自體之覺智，性表諸法之極理，顯示自覺覺他與真如理性究竟不二之旨。
。
此句依天台宗教理闡釋佛性之義，強調能照之智與所照之理究竟圓滿、境智合一，即是佛性之本體。
。
此處依涅槃系經疏語境，闡明觀照五陰（色、受、想、行、識）當體之實相即是正因佛性，顯示凡夫身心本具清淨佛性，為顯理之根本因。
。
說明透過觀察一切法皆為假名而契入諸法實相，此種智慧觀照即是能顯發佛性的了因。
。
此段依天台宗《金光明經玄義》之教理，闡述三因佛性中的「緣因佛性」。
緣因即指能資助正因佛性顯發的一切善根與修行功課。
此處特指觀照心所（心數）之實相，藉由觀行契合真理，從而作為開顯佛性的增上緣。
。
闡明佛性與六法（六根、六塵等法或生死諸法）的關係，非即非離，即中道實相義。
在涅槃系與天台教觀語境中，佛性非孤立於諸法之外，亦不等於有為諸法，體現不即不離的妙理。
。
此段闡釋「金光明」三字的圓教深義，透過觀照五陰、假名、心數的實相，分別契合金、光、明之義，並指出天台宗所立之「六即」修行階位與前文所述相同。
。
此處說明因緣殊勝而將相關內容附於篇末之由來，屬疏義結言之表達。

天台宗一心三觀之妙旨。
觀照當下一念心，當體即空（實相般若）、即假（觀照般若）、即中（文字／方便般若），三觀一心，一心三智，即顯發心具之金光明三般若德。
。
此句為天台宗疏釋經典時發起起問、徵啟後文的審問句，用以提挈下文將要展開論述的法義內容。
。
本句為天台宗圓融觀心的核心教理，闡明一即一切、一切即一的相即互具思想。
「一念心一切心、一切心一心」彰顯心性融通、互具互融的圓實義；「非一非一切」則以雙遮門破除對「一」或「多（一切）」的定相執著，顯發中道實相之理，避免落入斷常或一異之邊見。
。
本句旨在說明心念生滅極為迅速且紛繁雜亂，生滅相續不斷。
天台宗以此說明心念顯現之繁複與無常，若不以妙觀體察，難知心念瞬息萬變之狀，故以長風與疾流比喻其迅速與相續，猶嫌不足。
。
本句出自天台宗《金光明經玄義》，闡明世間眾生流轉六道、繫縛於十二因緣（十二鉤鎖）之中，乃至長夜生死、從闇入闇，其根本原因皆在於一心之迷惑與造作，體現天台圓教「一心具造」與「三千性相」皆依心起的思想。
。
說明一念心與一切心圓融互攝之理。
凡夫不能契會心法體性，於此一念當體迷失，隨生死流轉而沉沒不拔。
。
本句闡釋「攝多心為一心」的修持功用與轉化力量。
眾生心念紛飛，造諸過咎；然若能起覺照、知過失並生厭離，即能憑藉一念清淨真義自拔出離。
天台宗疏解以「小火燒大薪」喻一念智慧能破無量障礙煩惱，以「清水珠澄巨海」喻一念純真清淨能轉化眾生無邊雜染妄心。
。
本句闡明天台宗觀心法門與一心三觀之理。
若能透過觀照體悟能觀之心本性空寂，則所生起的一切諸心（種種妄念或心所法）亦隨之皆空。
心與心所同歸於空寂本體，故言「一切心一心」，強調萬法唯心、心性空寂圓融之理。
。
本句指出二乘（聲聞、緣覺）雖能體證偏真一心，但易沉滯於偏空之境（迷沒處），未能破盡無明、圓融中道。
天台教觀認為，真正的究竟之道必須超載空、有兩邊（雙亡二邊），達於中道實相，故稱二乘所滯之偏真一心尚非究竟。
。
本句出自天台宗《金光明經玄義》，結合《大般涅槃經》四依法門中的「依智不依識」來破除對「識」的執著。
智為無漏平等的實相智慧，識為分別計度的生滅心。
凡夫之識執著於世俗苦樂，二乘之識則偏執於個人獨耀的灰身滅智之涅槃樂，兩者皆屬於分別心識的侷限。
天台法義強調須雙亡凡夫與二乘之分別識情，不滯於世俗與偏真，方能契入中道實相之究竟依止。
。
本句闡釋天台宗「一心三智」與「三般若」之相即互融關係。
智慧旨在契合實相真理，若於一念心圓觀三諦，即可在一心中同時具足三智。
其中，觀空諦對應觀照般若與聲聞、緣覺所證之「一切智」；觀假諦對應方便般若與菩薩化度眾生之「道種智」；觀中道諦對應實相般若與佛所圓滿之「一切種智」。
三智於一心中圓融具足，不相相離。
。
此段闡明智者大師天台宗之「一心三智」與「圓融三諦」之理。
空、假、中三諦圓融於一心中，當體即空、即假、即中，絕待圓融，超越麤淺的分別戲論，為觀心修證之至極依止。
。
此句總結天台止觀中「觀心」之法，將金光明經旨歸落實於自身一念心性中，以實相般若、觀照般若、文字般若（三般若）融攝金光明之理。
。
此處指天台宗所立之「六即佛」（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即）義理，此處承接前文，指其修行階位與判釋原則與前文所明相同。

此處闡述天台宗「觀心」之法，依《金光明經玄義》之天台教觀體系，將經中教相與修行實踐落實於現前一念心中，直觀三菩提（三種菩提，即實智菩提、方便實智菩提、方便菩提）之理。
。
此段闡明金光明經之實相圓融義，天台宗以一念之心圓具空假中三諦（一心三觀），即是圓發三菩提心（發菩提心、行菩提心、證菩提心），體現法華、金光明等經圓頓止觀之旨。
。
此處為經疏文中徵起下文的設問語，用以提問緣由，引出隨後對法義或名義的進一步剖析與解釋。
。
本段闡述凡夫眾生未契合「一心」之理前的散亂心相。
因無明覆蔽，種種心念交錯縱橫、紛飛擾攘，恰如亂絲糾結、細沙散亂、作繭之蠶、撲火之蛾，自作自縛，終致無量苦惱。
。
此段闡釋「即空發菩提心」之相。
立足於真諦空理，觀一切法無相而發菩提心，以此度化妄亂心數的眾生，並斷除見思等四住地惑的壅塞障礙，成就真諦門下的發心。
。
此段闡述未具真實發心而偏執空或智之過失。
引經指出若對空理失措則成「空亂意眾生」，而若於智慧起分別執著則更甚盲闇，終究會落入聲聞、緣覺等沉空滯寂的三無為坑中，無法發起真實的無上菩提。
。
此處借喻修習大乘菩薩道者，若過早灰身滅智、入於二乘涅槃（滅受想受證），將障礙無上菩提之究竟圓滿，故稱之為大乘之「冤鳥」。
天台宗玄義強調大乘行者應具足大悲與佛法，不可急於取證偏真。
。
本句闡述天台宗「即假發菩提心」之義。
修習菩提心非偏於絕對真空，而是於真理中即具假諦，能以無量方便智拔度沈空滯寂之眾生，善於觀機逗教、對治塵沙惑障，且不住著於偏真無為之境。
。
此處闡明止觀實修中對治心態偏失的原則。
修行時若心念浮動掉舉，則修「空觀」以破除執著而令心寂靜（浮心對治）；若心念沈沒暗鈍、缺乏精進，則修「假觀」以見緣起幻有而振奮心志（沈心對治），藉此調伏過失，使定慧均平。
。
本句闡述對治法門的權巧特性。
佛法如藥，本為治眾生貪瞋癡之病；若對治法本身起執著而不能捨離，則「法執」形成障礙，反而成為新的病端（即法藥成病、藥死人）。
。
比喻當修行者的障礙與對治法門皆已完成、發揮作用時，能治之法與所治之病皆須一併捨離，不應執著於法門或境界本身，體現中道無所得之意趣。
。
此段闡釋《金光明經玄義》中「即中發菩提心」之義理。
透過雙亡空、假二邊，契合中道第一義諦，發起究竟的菩提心；以此無住之智破除無明壅塞，安住於中道實相之中，體現天台宗圓教中道觀的修證境界。
。
此段辨析「說」與「觀」在實踐與開示上的差別。
教法開示往往依因緣或教相立為次第，但在實際觀修（如觀心、觀實相）時，則是當下現前、諸法融攝，故云「觀即不然」。
。
此段依天台宗圓教一心三觀與三智三菩提之理，闡明於一心中圓具中、空、假三諦觀行，並隨觀行之境相發起對應之無上、清淨、究竟菩提心。
。
此句依天台止觀法門，說明觀照自心以契入三菩提之理，即是金光明經旨意所在。
。
此處指天台宗所立之「六即佛」（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即）之義理，於此經玄義中之解釋與前文相同，不另作異解。

此段闡述天台宗「觀心」之法，將《金光明經》之旨歸歸結於一念心。
透過止觀諦察當下一念心具足空、假、中三諦，圓融無礙，即是圓教所明之三大乘境界。
。
此句為經疏中承上啟下、徵問具體內容的科判問句，用以引發下文對特定法相或義理的列舉與解析。
。
此段闡述心念生滅遷流的微細相狀。
《金光明經玄義》立足於天台宗一心三觀及圓融止觀之理，分析一念之中具足四運（未念、慾念、念、念已），說明心念剎那生滅、流轉不停，以此顯示心性無常與緣起假名之相。
。
說明心念生起與流轉的次第與相續過程，闡述煩惱與念頭相因相生、輾轉相續的微細生滅相。
。
此段以「閉目在舟不覺其疾」為喻，形容微細生滅的遷流運轉極其迅疾，雖然剎那生滅不斷，但因為粗心未能覺察，便誤以為常住不動，用以闡明行蘊遷流與無常之理。
。
此段闡述天台宗一心三觀與圓融三諦的實踐。
觀照一念心起，即具真空（空諦）、幻有（假諦）與絕待圓融（中諦）；乃至於念念相續，無一念離開三諦。
所謂「以運運運」，即是以圓融的觀智（運）去契合、運載圓融的法理（運），達到法與智合、運運無礙的境地。
。
說明隨順不同的心念運轉（四運與三運），將導致不同的果報趣向。
此處依天台宗經疏部釋義，四運通於生滅流轉，三運則契入空寂解脫。
。
此處闡明止觀與真實理地的關係。
以體達諸法即空的智慧觀照，乘載相應的修持法門（隨乘），從世俗迷妄運載契入第一義諦的真諦境地。
。
此句闡述天台宗「三觀」中從假入空或雙照假之觀行，說明觀照世俗假法之際，能以此方便乘運，究竟通達世俗諦的真實相貌與教化義理。
。
此句闡釋天台宗三觀中的「即中之觀」。
透過一心三觀中契合實相的觀智，乘載真實之理乘，最終運通契入究竟的中諦實相。
。
此段依天台宗教判與法華圓教語境，說明三乘權教究竟會歸於一乘實教。
此一佛乘體性微妙清淨，為觀世音、普賢等諸大菩薩所修證踐履之大乘法門，故立名為大乘。
。
總結闡明觀心修行即是圓融具足三大乘之金光明妙理，體現天台宗教觀雙美、圓融止觀之意旨。
。
「六即」為天台宗核心教理，指理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即。
智顗大師以此說明圓教修證的位次與階位，既彰顯生佛體性平等的「即」（理性上圓滿），又確立修持次第的「六」（事修上差別），避免修行者落入未證謂證的增上慢，或自暴自棄的自卑結。
此處經疏指明相關義理前文已有詳述，故不重複贅述。

本句為天台宗觀心觀法的核心表達。
依《金光明經玄義》之觀心釋，說明將法界理體歸結於當下一念心觀照。
審實觀照當前極微細的一念心，體達其無自性（即空）、具足歷歷假用（即假）、不即不離且非空非假之理體（即中）。
一心三觀圓融顯現，則當下一念心即具足法身、報身、應身等三身金光明理德與修德。
。
此為天台宗疏釋經典時徵起下文的設問用語，用以引出後續對名相義理的審視與具體剖析。
。
此句引用《華嚴經》（夜摩天宮菩薩讚歎品）之著名偈頌，闡明唯心所現、心造諸法的道理。
心能思量分別、造作諸業，從而顯現出世間種種五陰身心與現象界。
天台宗疏釋引此，用以立「心為萬法之本」的觀照基礎。
。
本段以天台宗「十界唯心」與「一念三千」之教理，說明十法界（地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、天、聲聞緣覺二乘、菩薩、佛）之依正果報，皆隨當前一念心識所攀緣之境界而顯現。
心緣惡業煩惱則墮三途，緣世俗善法及定慧則生人天，緣出世觀門則證二乘，緣大悲萬行則成菩薩，緣究竟實相則證佛果，彰顯心為萬法之本。
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說明凡夫修行向上進趣菩提極其艱難，而造惡墮落則極易發生，其根本原因在於為惡身所縛；進而確立「萬法唯心」之理，明示一切身相皆由心念造作而顯現。
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以大地為喻，說明能生之根本雖一，而所生之萬別雖多，體用不二之理。
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此段闡明觀照五受陰空寂之理。
藉由洞達五陰本空，進而推知由心妄現的一切諸身亦皆無所有，猶如大地覆翻、草木盡傾般徹底空寂，藉此顯發諸法皆空之義。
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此段破斥對「空」的偏執，認為若將空解為斷滅的灰寂，便失去大乘圓融妙有的隨緣作用；真空中能起妙有，故能於五道中自在遊化而不失空寂。
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此段闡述諸佛菩薩應機施教、隨類化現的權巧方便，為慈悲普度眾生的隨緣應化之法。
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本句為天台宗《金光明經玄義》論述法身、應身與假名身之關係。
若離假名而言應身，易墮於偏邪或過失，故主張「即假」，即應化身施設於六道中，雖具假名施設，卻不離實相法性。
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天台宗於《金光明經玄義》中強調中道實相觀。
若觀身時執著於「有」（常見）或「無」（斷見），即離中道而出軌，墮於二邊見，無法契入身空實相與如來法身，故稱非善觀身。
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本句引用《大般涅槃經》說明觀身之法。
凡夫所執著的「不可得之身」，即是此長約八尺、由四大假合而成的凡夫肉身。
於此色身中推求實體不可得，故言「不得身」。
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本句以胎兒在母胎中發育的五個階段（五胞形）來比喻眾生或尚處因位修行者未經究竟解脫、尚未成就如來三十二相八十種好之清淨法身相。
在《金光明經玄義》的天台教觀體系中，強調由因至果的修證次第，未達果位之身尚為凡夫或因位之胎形。
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此處闡明世人惑於身本，不明法身乃真身正因，誤將四大假合之肉身視為真實，徒憑飲食等外物將養肉軀，終究不離無常生死，未能體解實相法身之本源。
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說明修持五戒若未發相應之出離或菩提心等勝因，僅感得人天果報，此處辨明因果酬答之相。
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此處闡明「身聚」即是五陰（蘊）、十二入（處）、十八界，此三科為佛教分析身心現象與諸法構成的基本範疇。
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此處闡明色身的緣起假實，非單一絕對之法，乃是由世俗假法與勝義實法和合而成就幻化之身。
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此處依天台宗《金光明經玄義》之教理架構，闡明勝義中求身不可得，而世俗諦中則由地、水、火、風四大和合假立為身，破除對身體實有之執著。
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說明法身無礙、諸佛一體之理，不拘泥於單一色身相狀，法界圓融無二。
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本句為天台宗《金光明經玄義》中對佛身應化與真實法身之辨析。
謂若僅執著於應化身或世俗形質，未能實證無為法身（真如本性），則所見者僅為佛陀應世滅度後之遺體舍利，未得法身之真實利益。
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說明身識作為五識之一，依色根與觸塵而生，其本質隨緣生滅，念念無常，因此不可得。
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此處闡明「身空」之理，指色身本無實體、當體即空，而非指身相本身具備齊同之義。
然雖身性本空，六道凡夫卻皆平等具有此虛妄之色身，凸顯空有不二之理。
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此句闡明色身在修行中的依止與工具角色。
修道雖重調心，但若無此色身作為載體與工具，則無從起修、建立戒定慧，故云依身能修法。
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此句依《金光明經玄義》之天台教觀語境，闡明圓頓教法中「無修而修、修而無修」的實相妙理。
行者體達諸法本來清淨、無相可得，故言「不得修」；此非斷滅不修，而是不著於有相之修，此即真實的修行人。
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本句闡明諸法實相真空無相之理。
於金光明經玄義之天台教理脈絡中，觀身與身相、修持與修者皆無自性，離諸虛妄相與本性之執著，本來清淨。
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闡明由於前述諸法實相之義，故能立論契合中道之旨。
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此段闡明止觀中「觀心三身」之理，依天台宗一心三觀之圓融法門，將三諦（空、假、中）與三身（法身、報身、應身）相即融攝，明瞭現前一念心性即具足圓滿佛之三身。
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此處指天台宗所立的「六即佛」（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即）修證階位體系，於此經疏之前文中已詳細辨析，故此處承前略說。

本句依天台宗《金光明經玄義》之天台圓教圓融止觀視角，闡述「心三涅槃」中的「性淨涅槃」。
透過諦觀心性本來寂滅、離染離淨之理，進一步開顯涅槃常、樂、我、淨四德，說明心性本具清淨體性，不因生滅染淨而有所增減毀壞。
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本句闡述修行中面對妄念生起時的對治與觀照方法。
以正觀契合諸法實相（法性），則能破除妄念之執著，使其無法生起染污、毀壞、障礙或領納受取的作用。
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此句依涅槃系教理闡釋，涅槃超越生死無常、痛苦、無我和染污，具足常（法身常住）、樂（寂滅真樂）、我（自在自主）、淨（清淨無染）四德，即究竟圓淨的涅槃實相。
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本段闡述天台教疏中對「方便淨涅槃」的觀行解釋。
透過正觀心數（心所法）的本性空寂，不隨妄念造作，遠離毀損、染污、障礙與受納，契入方便修證的清淨涅槃境地。
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此句為天台宗《金光明經玄義》中，將經題教理落實於觀心修行之總結。
透過觀照自心而契入三涅槃，即法身、般若、解脫三德祕藏，以此彰顯金光明經理觀雙修的圓教義趣。
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指出此處所立之「六即」義理與前文（或天台宗天台教理中通規之六即佛位）無異，不另做繁複解說。

此段闡明「心即三寶」之理，依天台宗圓教三諦圓融之旨，觀一念心具足空、假、中，不相離異，即是體達自性三寶。
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此句為經疏中承上啟下、徵起下文之問辭，用以引發後續對具體項目的詳細開示與辨析。
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此處依天台宗教理釋義，以「不覺、覺、和」三義配屬三寶：不覺顯法性理體，覺彰自性覺悟之佛，和表大眾六和敬之僧，體顯三寶之真義。
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本句為天台宗湛然大師於《金光明經玄義》中所立之「同體三寶」義。
以圓教三諦之理為法寶，三諦之智為佛寶，諦智相應和合為僧寶，將三寶融攝於一心與圓理之中。
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本句闡明諦（真理、境）與智（觀智、心）相依相待的關係。
在天台宗教理中，真諦與俗諦為境，能觀之智為心，境智相合、冥契合一，方能開展圓融的化他大用。
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此處依《金光明經玄義》之天台宗教理，闡述三寶（或三種殊勝功德）因其體性尊貴勝妙、為世所重，故合稱為「寶」。
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指天台宗所立之「六即佛」（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即）之義理與前文所述相同，此處承前省文。
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此處依天台宗三諦圓融之理，從迷悟的逆向角度立三寶之義。
中諦、真諦、俗諦為三諦圓融之法，若眾生於此三諦理體未能起觀照覺悟而迷惑不覺，即是迷失本具之三寶自性，於迷流中顯現為三寶之名相施設。
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此處依天台宗圓教之三諦圓融觀，將三寶會歸於一心的空、假、中三諦。
以般若妙智了達實相，開顯三諦即是一法界，由此說明法寶、佛寶、僧寶之真實體性。
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天台宗立三諦（空、假、中）融攝三寶。
此處依中、空、假三諦之圓融事理，分別配釋法、佛、僧三寶，顯示究竟三寶不離一實諦理。
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此段以天台宗一心三觀（空、假、中）會通《金光明經》經題。
即中道故立「金」義（體不動故），即空故立「光」義（破闇故），即假故立「明」義（照了諸法故），三智三觀圓融一境。
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本句為天台宗疏釋《金光明經》之觀心釋（約心觀照）。
天台教理將三寶與金光明結合，說明理具三寶（佛、法、僧）與金光明（法身、般若、解脫三德）非遙不可及，而是顯於當下一念心性之中。
透過觀照心性，即能體解並顯發本具之三寶與金光明體用。
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本句為天台宗疏釋文體中簡省重複說明的敘述方式。
在《金光明經玄義》的科判與法義開演中，此處指第六個項目或次序（如六即位、六種科節或特定名數）的含義與釋法，完全照同前面已詳述的條目與義理來推演，故不再重複贅述。

本句為天台宗觀心法門之核心說明。
天台宗依一心三觀（觀一念心即空、即假、即中）來體達圓融三諦。
此處說明觀心之『即空』觀：當審觀當下一念心時，心性本空，一空則假與中亦皆圓融為空（一空一切空）。
此空性離諸相積聚，故稱為『法身藏』，因其圓滿具足性德，故名為『德』。
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本句出自天台宗《金光明經玄義》，闡釋天台「一心三觀」與「三諦圓融」之理。
立足於「假諦（假觀）」時，空、中二諦無不融入假諦，故言「一假一切假」。
假觀並非單純指虛妄不實，而是指能彰顯諸法緣起假名之妙用。
因假觀能具足含攝一切世出世間法，故稱為「藏」（如來藏、法界藏）；由此萬德圓滿具足，故名為「德」。
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本句為天台宗「三諦圓融」與「圓教中道觀」的核心詮釋。
天台教觀認為空、假、中三諦互具互即：當觀中道時，全體法界皆為中道（一中一切中），空諦與假諦皆不離中道實相。
中道實相總含一切世出世間法，故稱為「如來藏」；此藏體圓滿具足一切無漏功德，故名為「性德」。
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此段闡明華嚴圓融法門中，一與無量的相即相入並非實有自性，而是因緣所生、緣起幻有的道理，藉此破除對現象界相對概念的執著。
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此段闡述諸法實相超越數量與相對概念的不可思議境界。
在天台宗華嚴與法華圓融教理中，破除對「一」與「多」、「縱」與「橫」等邊見的執著，顯示法性融通、離言說相的真理。
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此段依天台宗圓教之三諦圓融（空、假、中）與三德祕藏（法身德、般若德、解脫德）交相攝受之理，說明諸佛法身、般若、解脫不二之體性。
三者皆圓具常樂我淨，無有虧缺，即是圓教所明之究竟祕藏。
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此處闡釋天台宗圓教之法理，諸法皆具全體法界，因其含藏無量無邊之功德與妙法，深奧難測，故立名為祕密藏。
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引《淨名經》（即《維摩詰經》）之意旨，闡明佛法不離世間、不離眾生。
諸佛之解脫法門並非外求於心外，而是必須於一切眾生之種種心念與造作（心行）中去體認與實踐，體現自他不二、煩惱即菩提之理。
。
本句闡述天台宗「心、佛、眾生三無差別」的體性平等義。
從觀照自身當下一念心著手，推知眾生心與自身心本性無二，進而體解諸佛所證之法亦不離此心。
以此顯發心、佛、眾生三者在法性理體上等無差別之湛然本性。
。
本句出自《華嚴經》（天台宗《金光明經玄義》引述），為天台宗性具實相與觀心法門之核心依據。
此處闡明心、佛、眾生三者本體同一，心即具足佛法與眾生法。
觀心即能總攝一切法，彰顯心性本具萬法、體性圓融無礙之義。
。
本句屬於天台宗《金光明經玄義》之觀心釋（觀心觀心）。
天台教理以「一心三觀」（空、假、中）對應「三德」（法身、般若、解脫）與「金光明」。
中觀體圓不壞故對應法身（金）；空觀照破諸惑故對應般若（光）；假觀立法救世故對應解脫（明）。
觀照當下一念心，具足空假中三觀，即顯現法身、般若、解脫三德之金光明。
。
本句為天台宗經疏常見的略示之語。
「六即」（即理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即）為天台宗立之修行階位與佛疾圓融之六種層次，旨在說明修行者自凡夫位乃至圓滿佛果，雖修證階位有深淺差別（六），然其心性本體皆即是佛（即）。
此處指相應的六即義理已於前文闡釋，故略而不贅。
。
本句指出偏邪空見之過失。
天台宗講述《金光明經玄義》時，批判世間某些修行者雖修習空觀，卻未得真空實相，反而墮入惡取空、偏空或愚癡頑空（即「癡空」）。
此類執著與佛陀所說的通達實相之中道契經旨趣相違背。
。
此段為天台宗《金光明經玄義》中針對「觀心」法門的問答難詰。
問者依據法身理體本自周遍、無二無別的特質，對「觀心即法身」的修證境界提出詰難，藉此推求觀心與法身之真實義理，釐清觀心修持與法身理性之間的關係。
。
此段舉出世人對「相」的執著與迷妄：見到經像莊嚴即生敬心，卻忘了經像本質乃紙木所成，因執著假相而對質料本身生起輕慢，顯示凡夫迷於事相而未見法性平等。
。
本句指出敬心與慢心若有高下之別，則違背法界平等之理。
法身本具絕對平等、無二無別之體性，若心存對立分別（敬慢異），則與法身實相不相應，故法身之義理無法成立。
。
說明報身的成就須依於平等智與真實的平等法性。
若無平等之理與相應之智，則報身之果德亦無所依而立。
。
此處依《金光明經玄義》之天台教觀脈絡，闡述三身中「應身」之立義必須具備教化眾生之功能與作用。
若無化他之德，則應身之名義無法成立。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經玄義》中，以「三身（法身、報身、應身）」詮釋法界本質與智用之經典立論。
經像紙木等世間事相，其本性均平等無差別，此即一如不異之真如理體，稱為「法身」；能親證並契合此平等理體的實智，稱為「報身」；起大悲心將此平等智慧運用於教化、度化眾生，則稱為「應身」。
此處體現了天台宗理智不二、三身即一的圓融法義。
。
此句為天台宗討論教相（教釋）與觀心（觀心釋）關係時的詰問設難。
意在質疑若已從教理上將佛陀法身、報身、應化身的三身義理闡釋得圓滿究竟，何必再另立「觀心」之法。
智顗大師藉此問答顯發「教觀雙美」、「即教明觀」之旨，說明單明教理若不還歸自心觀察，易流於文字知見，故教理與觀心實為不可分割之體用關係。
。
此處指在面對敵論或難問時，依教理以三種事理進行反詰與破除，體現止觀、教學中破邪顯正的辯證方法。
。
此段詰問破除修行者於事相上執理廢事或自相矛盾的見解。
若口頭主張一切法平等、諸相皆如，卻在世俗權威（如天子符勅、祖廟木像）前知所敬畏，而在佛法三寶前反生輕慢，即顯示其心並未真正體解平等法性，且存有對世俗與聖教的分別執著。
。
此處從觀行與煩惱障蔽的角度立論，說明當微細或麤顯的煩惱（諸使）熾盛、心念擾亂之時，無法相應並顯現清淨平等的法身實相。
法身雖本自具足，但若為煩惱所覆，則其實義無由彰顯。
。
此段闡述修行者若因宗派、師承之異而生起親疏愛憎、傲慢瞋恨，皆因無明愚癡所致。
愛與慢助長三毒熾盛，造作諸惡，障蔽智慧，故無法成就清淨解脫的智慧果報。
。
此處批判耽著於偏空、頑空而無般若智慧與善巧方便的修行偏失。
若落入惡取空，違背世俗諦之人情事理，自然無法契入勝義諦之至理。
。
此段闡述修行者若心生傲慢、自滿於未得謂得（增上慢），不僅與正法相違，更會步上惡師的後塵，隨其邪見與煩惱而墮落，致使毒害深重。
。
此句探討菩薩或修行者面對惡法、邪氣時，是否能以慈悲與善法轉化眾生之意，屬於天台宗《金光明經玄義》中對妙法教化與破邪顯正的義理思辨。
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此處探討天台宗教理中佛陀「和光應身」的住處與現身境界，屬《金光明經玄義》中釋名與顯體之範疇，依天台經疏部語境闡明應化身之妙用。
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本句闡明凡夫位中若能如實契入實相觀，則所作種種行持（如恭敬經像、善巧方便）皆能遠離執著、不為法相所縛。
天台宗強調圓教妙解能通凡夫圓修，非同小乘或權教之執相。

此段闡釋《金光明經》中「帝王」之名義，引真諦三藏之說，說明法身與《華嚴經》教法之間的體用關係，指出華嚴諸法皆以法身為其根本體性。
。
此段闡明報身與般若智慧之間的攝屬關係。
在天台宗的教義語境中，佛之報身因圓滿無漏智慧而顯現，故其本質即攝屬於般若德，彰顯出智慧的明照功能。
。
此段闡述應身與涅槃之攝受關係。
依天台宗《金光明經玄義》之教相判釋，應身示現滅度即是攝歸涅槃，而涅槃之義理通明百句解脫以及常樂我淨等四德。
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此段說明智者大師或天台疏文中引述他師觀點，旨在闡明帝王以王權政令統攝世間、治理天下的政教義理，顯示王法與佛法在治理與教化上的相攝關係。
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此處依天台宗《金光明經玄義》之判教與義理框架，闡釋世間帝王之名所含藏的甚深佛法義理，將「帝王」拆解為帝、慧、王三義，彰顯政權與真理體證的通攝。
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此段闡述帝王之位與智慧德能的尊貴殊勝，於《金光明經玄義》中用以讚歎護法神王或轉輪聖王福智圓滿、威德自在之相，彰顯世間尊榮與聖智策謀的契合。
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此句依《金光明經玄義》之教相與法義，闡述具備特定勝義與智慧德本者，立號為「帝慧王」，顯明圓融之教理與果德。
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此處依天台宗《金光明經玄義》經疏部語境，闡釋《金光明經》之體性超勝。
如來遊履無量甚深法性，其境界超越諸菩薩之清淨行位，故顯示出此經「至尊極貴」之無上勝義。
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此段闡釋聞法思惟之殊勝功德。
「甘露」比喻不死之法與涅槃妙果，「甘露門、城、室」象徵解脫法門的深入與安住；「智慧刀」比喻般若正智，「煩惱網」比喻生死纏縛。
此體現如來聖智具足雄猛謀略，能拔除眾生根本煩惱。
。
此段依天台智者大師《金光明經玄義》之判教語境，闡釋《金光明經》功德威力不可思議。
諸佛護持與天人讚歎等勝緣，能感得極惡之所（如地獄）現瑞、世間希有事現前，象徵此經福德殊勝、感應道交，猶如萬國來朝而致多大利益。
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此段闡述天臺宗圓教「三惑即三德」的圓融法義，將生死流轉中的苦、煩惱、業三道，與涅槃果德的法身、般若、解脫三德相融通，顯示煩惱即菩提、生死即涅槃之理。
。
此處依天台宗《金光明經玄義》之涅槃三德（法身德、般若德、解脫德）判釋，透過名相訓詁闡發佛果三德之深義。
其中「朝會」或作「自在」等義理轉釋，在此語境下指解脫自在之德。
。
此處闡明法華圓教中「諸法皆具圓融三義」之理，一切法門無非究竟真實，故皆可稱為經王。

此句承前起後，指出在通達經教大意之後，進一步歸納與收攝相關的法門教理。
。
此處闡述天台宗《金光明經玄義》中歸納與收攝諸法之綱領，依序分為法門、經教與修行位次（六即位），藉此確立觀行與教義的體系。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經玄義》中，以「三軌」（真性軌、觀照軌、資成軌）為核心架構所展開的「橫攝法門」。
天台宗將大乘教法歸納為十種「三法」（三道、三識、三佛性、三般若、三菩提、三大乘、三身、三涅槃、三寶、三德），明示萬法皆具三軌之理。
此處以「橫攝」說明此十種三法在當體上彼此相即、互具互融，並非前後次第之縱向關係，而是全面統攝圓教之因果、教理與斷證功德。
。
本句為天台宗以三軌（真帝、俗帝、中道或三德）與教相相配的分析。
此處說明「攝教」的第二種層次：將惑、業、苦之「三道」視為阻礙菩提的「三障」，並進而體達「煩惱即菩提、生死即涅槃」，明三障本體即是三解脫。
此種即障即解脫、圓融無礙之教理，即是統攝《維摩詰所説經》（又名《淨名經》，主旨為不可思議解脫）所宣說的圓頓教門。
。
天台宗在《金光明經玄義》中分析心識教義時，將諸大乘經論所立的心識教門歸納為「三識」體系。
此處「三識」通常指真識（阿摩羅識/如來藏）、妄識（阿賴耶識/藏識）與分別事識（六識等），以此統領《楞伽經》、《地持論》、《攝大乘論》等唯識與如來藏系經論的心識論述。
。
本句指出天台宗所立之正因、緣因、觀因（或自性、引出、至得）等三佛性教義，能完整涵攝《大般涅槃經》中關於佛性與涅槃顯發的終極義理。
。
本句為天台宗智顗大師以「三般若」（實相般若、觀照般若、文字般若）來貫通與統合化導眾生的「五時教」（華嚴、鹿苑、方等、般若、法華涅槃）。
天台教觀認為般若智體貫穿佛陀一生教化，三種般若相輔相成，能總括並攝受一切佛德與時教體系。
。
此句說明三菩提（正等正覺）圓融攝受一切大乘方等經典，顯示諸經皆歸趣於究竟佛果。
依《金光明經玄義》之華嚴及天台教判語境，方等諸經以大乘法義為體，皆由無上菩提所攝持。
。
此句依《金光明經玄義》天台判教語境，闡明法華經為一乘圓教，能統攝權教三大乘之法義，彰顯三乘究竟歸於一佛乘之旨趣。
。
此句說明法、報、化三身圓融無礙的境界，究竟圓滿地展現於《華嚴經》重重無盡的法界圓融語境中。
。
說明《大般之涅槃經》圓融攝受諸大乘深義，將三種涅槃、三寶與三德等法門統攝無遺，彰顯涅槃經圓教究竟之德。
。
說明《金光明經》之宗旨或玄義深廣，一經既舉，即能圓攝八萬四千法藏之無量教法，體現天台宗教理圓融、諸法相即之旨趣。
。
本句為《金光明經玄義》以三道（苦道、煩惱道、業道）對應攝受諸法位階的解析。
天台宗將生死流轉之三道與諸法相攝，指出苦道體性通於生死境界的一切五陰（五蘊），煩惱道總攝見思、塵沙、無明等五住地惑，業道則總攝身口意所造的一切善惡諸業。
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本句闡釋天台宗圓教法門中「三道」（煩惱道、業道、苦道）與「三障」（煩惱障、業障、報障）的體性同實與遮障作用。
「三道」生死輪轉的因果過程，本身即是遮蔽真如佛性的「三障」，能障礙覆蓋圓教六即佛位（或菩薩修行位階）的顯發與證悟。
。
本句闡釋天台宗「即煩惱即菩提、即生死即涅槃」的圓頓法門。
三種非道指苦道、煩惱道、業道（三障/三道）；三種佛道指法身、般若、解脫（三德）。
若能通達三非道當體即是三佛道，則在「六即位」（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即）中所顯現的佛性理體，便能貫通並包攝一切菩薩修證的階位。
。
本句出自天台宗智顗大師《金光明經玄義》，依天台圓教「六即佛」（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即）之判教體系，說明不單唯心或佛性具足六位，乃至圓滿三德（法身德、般若德、解脫德）亦非遙不可及，而是貫通於從凡夫理具到聖果究竟的六個修行歷程與分位。
。
本句為天台宗義之論詰反問，出自《金光明經玄義》。
天台教觀以「三德」（法身德、般若德、解脫德）與「六即位」（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即）為核心體系。
此處說明三德乃圓滿果德之總體，既能統攝一切法門義理，則修行階位之「六位」必然相即互融、盡皆總收於三德之中，彰顯天台圓融無礙之法門觀念。
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說明依循前文之義理與章門例規，其餘相關事例與判釋依此推知即可，不勞繁述。
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說明《金光明經》題號中「金光明」三字配屬帝、慧、王三義，故作三番攝持以彰顯其深義。
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此段出自《金光明經玄義》，闡釋金光明經中法門、教法與果位三者所對應的勝義。
法門攝持對應貴義，教法攝持對應慧義，果位攝持對應王義，藉此顯發經題與深妙法理之殊勝。
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此處闡述天台宗教相判釋中「攝」的三種維度。
法門約橫向的諸法差別而論，位次約豎向的修行階位而論，教法則兼具橫攝諸經與豎攝諸位的雙重特性。
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此句總結《金光明經》玄義中「統攝」之法義。
既明瞭經中攝持諸經、匯歸真實的意涵，則此經之所以被尊稱為「經王」的深義便皎然顯現。

天台宗在解釋經題與經義時，常採「教相」與「觀心」二門。
前文從教相、名義說明《金光明經》為經中之王，此處則轉入天台核心的「觀心」法門，將經王之體性與名義回歸於當下一念心性，明示心、佛、眾生三無差別，由觀照心性即能顯發金光明經王之實相。
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此段出自天台宗《金光明經玄義》，闡釋天台圓教「一心三觀」（空、假、中）之妙理。
觀心即中道，統攝諸法而為最尊貴；觀心即空，能破除執著而生真實智慧；觀心即假，能於俗諦中建立萬法並會歸實相（朝會義，指萬法歸源、融會貫通）。
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說明透過觀心法門契入《金光明經》之旨趣，心即是經，經即是心，心經不二，故稱為觀心中經王。
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此段依天台宗六即佛的教相，闡述觀心修行中「名字即」的位次。
眾生雖本具清淨覺性（理性金光明），但在凡夫位時僅聞法而知其名、得名字解，故稱為名字金光明。
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說明修習天台止觀法門時，必須心念相續、時刻不離觀照，藉此契合《金光明經》之觀行實踐。
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此處闡述天台宗教理中「觀心」之法，將外在經題《金光明經》之妙理內歸於心。
行者若能修持觀心，使心念淳淨厚道，雖未至究竟圓滿，但其心境已與經題所詮之金光明理體相近。
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說明修行者契入佛法真實之流時，即能分證金光明經所詮顯的圓融法理與實相境界。
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說明法理與修行契入至極、窮源竭盡之時，即契合於金光明經所詮顯之真實究極法身與法性妙理。
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強調聞思與修行的相輔相成。
若僅停留在聽聞教理的階段而不實際修習觀行（止觀），則無法契入真實法義，聞法亦失其究竟實益。
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此處以「遙羨寶山而足不涉路」為喻，強調佛法修行必須實踐履踐，若僅心生嚮往而無實際行持，則終究無法證得佛法功德利益。
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說明修習天台止觀時，為通達經論義理，必須迴光返照、觀察自心，以成就由聞法而生起的聞慧。

此處為疏文科判之過過渡語，指出「通名」之義理詮釋可直接參照《法華玄義》中的相關釋義，體現天台宗疏釋經典時體例之一貫性。

此段為《金光明經玄義》科判綱目，依天台宗五重玄義中之「辨體」章節，進一步細分為釋名、引證與料簡三科，以確立全經之體性。

此段為天台宗《金光明經玄義》釋名段落之綱要，闡明名義與本體實質的關係，說明名相所依的本體與主質，藉此顯發經題深義。
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此句出自天台宗《金光明經玄義》，探討法義體相之辨。
主質之體指法體中為主、為實質之根本體性。
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闡明《金光明經》之經體是以諸佛所證之法身與法性為實質，顯示天台宗玄義中「以理為體」的判教立場，非徒具文句之名相。
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此段闡明法身作為一切教法與功德之本體與質地，依天台教觀之判釋，體顯諸法實相。
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此句說明在天台宗的教理觀點中，文字經教並非單純的語言符號，其深層內涵與究竟實相即是以「法性」為其根本體質與真實自性。
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說明「法身」與「法性」二詞在天台宗教理中的體性無二。
法身側重於依真法而成的佛身，法性側重於一切法的真實理體，二者名異體同，雙立此題乃是隨宜權設、便於初機理解。
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此處闡明《金光明經》立體之義。
法性之義通於諸法，然此處特指如來所親證、契入的清淨法性，作為全經教法之體質與依據。
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說明如來果位境界之殊勝。
如來體證無量甚深之法性，其行境究竟圓滿，超勝諸地菩薩所行之清淨因行，顯示出究竟覺悟之果地殊勝。
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此段闡明《金光明經》所詮之實相或佛性體性，具有不共二乘與下位菩薩之殊勝性。
法性雖通於一切法，但此處之「體」與「一切種智」唯佛與佛乃能究竟證入，非通途一般法性可比，彰顯如來果海究竟智境。
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此段闡述《金光明經》以「法身法性」為全經正體之主質。
經教一切行持、功德與言說問答，皆以此為根本並最終歸趣於此，猶如眾星環繞北辰、百川歸海，彰顯法身法性為諸法所宗的核心地位。
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此處引用世間典籍或舊說中對「禮」之定義，說明「禮」即是「體」，藉此通明法義與名相之相即關係。
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此處闡述世俗諦中的名教倫常與身分位序，說明現象界中由於角色與名分不同而形成的尊卑差別。
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此段闡明名相解釋與諸法實相的融通。
在天台宗教理中，諸經名相或儀軌之釋義，皆不離法性真如之理，體即是法性。
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說明法身或妙法之本體至極尊貴。
因其為如來親自履踐實證之境界，且為歷代諸佛所共同護念保持，故知此法體極為尊勝無上。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經玄義》中，以「釋名、顯體、明宗、力用、教相」等五重玄義解釋經題時，進一步闡釋「體」之字義。
天台教義以「體」為諸法之根本底極（法性實相），故言「體是底義」，意指法身實相乃萬法之最極底處與終極依託。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經玄義》中釋「底」之義。
天台教觀以「窮源極底」指徹證諸法實相之源底；「理盡淵府」謂究盡如來藏法界深廣之理；「光揚實際」乃顯發發揚一乘真實之際（實相）。
以此說明能徹照法性本源、顯具究極實相，方稱為「底」。
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說明般若波羅蜜多（智度）之法義極為深廣無邊，唯有證得究竟圓滿覺悟的佛陀，方能徹底通達其極致與實相。
顯發佛智無上、究竟圓滿之意涵。
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本句為天台宗智顗大師（或灌頂大師記錄）在《金光明經玄義》中，將所引用的教典或經文意旨，與《金光明經》所闡明之「法性甚深」核心理體進行對比與印證，說明二者在體解諸法實相、法性湛寂深廣的義理上完全一致。
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此段出自《金光明經玄義》，闡釋法性之體深廣無邊，豎窮三際橫遍十方，猶如佛海無底，故藉由「底」之義理來詮釋法性體性。
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此處闡釋天台宗釋經玄義中對「體」字義理的判釋，說明「體」具備通達、通解真理之義，為法義探究的深層維度。
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此段闡明通達《金光明經》之體意後，能於諸法圓融無礙，名言雖然各異，但其本質皆合於真實法性。
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說明般若本體無二，乃是一一法界真實之理，因應眾生根機與教化方便，佛陀於經論中施設種種異名以顯理。
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說明語言文字乃隨順眾生的根機與差別而設立，並無絕對自性，體現法不孤起、隨緣而設的教理。
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本句闡釋三德（法身/佛、般若、解脫/涅槃）一體不異的圓融法義。
在《金光明經》體系中，佛身（法身）、般若（大智）與涅槃（大解脫）並非三種不同的實體，而是從不同角度描述同一實相。
依如實觀照，三者皆歸於無相之實相，體性不二。
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智顗大師在《金光明經玄義》中，將所引論疏或他經之旨趣與《金光明經》的核心法義互相印證，說明彼處所論之義理與本經顯揚「法性廣大無邊、不可限量」的宗義一致，體現天台宗以法性為樞紐的會通思想。
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本句為天台宗《金光明經玄義》中詮釋「體」之法義。
天台家以「達」釋「體」，說明諸法實相之體性至極廣大、周遍法界，橫豎無礙，萬法皆含攝於其中而無障隔。

本段出自天台宗智顗大師所著《金光明經玄義》，旨在引經證成佛果所證法性之獨特與極頂。
天台教判以「甚深法性」作為揀別（簡異）藏、通、別教所證法性的依據，強調如來所遊之法性為圓教究竟實相，非聲聞、緣覺（二乘）或未達圓極之菩薩所能及。
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本句引用《金光明經‧空品》之經文「故此尊經略而說之」，說明經文雖僅簡略闡明空性，但其所說的「空」即是「真如」實相。
天台宗以此發揮，指出此處之「空」非僅指偏真斷滅之空，而是即空即如、圓彰實相之理。
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此句闡明諸法緣起幻有而自性本空之理。
雖現有諸相，但推求其本際，當體即空，無有實性，體現般若勝義空寂之旨。
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說明諸法名相雖殊，其體性皆同一法性。
天台宗圓教法義強調一切諸法皆不離法性，諸名皆是本體實相之異名。
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本段出自天台宗《金光明經玄義》，闡釋《金光明經》以「法性」為經體。
天台宗釋經常判「教主、宗、體、用、教相」，此處明辨「法」具軌則義，「性」具真實不變義，唯此不變常一之法性方為諸佛共同軌則，故立為經體。

此處為天台宗《金光明經玄義》中的科判與問端，旨在透過「料簡」（辨析、簡擇）來釐清法性的真實體性，探討諸法實相究竟偏於空義，抑或兼具遮照、非空非有之中道義理。
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此處闡明法性（諸法之真實本性）超越了一切菩薩的修證行境與凡情計度。
法性離於「四句」（有、無、亦有亦無、非有非無），亦即絕諸戲論，非「空」非「有」所能思量追求。
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本句闡明天台宗「離四句、絕百非」與「隨緣施設」的觀照體用關係。
實相法性超越一切語言名相與邏輯邊執（非有、非無、亦有亦無、非有非無之四句），但佛菩薩為化度眾生，因順根機，不妨運用四句作為施設教導的方便。
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本句引述舊譯與新譯《金光明經》關於三身（法身、應身、化身）之性相對比。
舊譯強調如來行處離相空寂；新譯則釐清三身之體用——三身中的法身（第三身）乃實相本體，故為真實有；應身與化身（前二身）為隨緣施設之機應，故為假名有；進而以雙非（非有非無）顯發中道實相，不滯於有無二邊。
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本句為天台宗疏釋經典時之名相分析與教理劃分。
四句通常指天台教觀中之「有、空、亦有亦空、非有非空」等四種邏輯句型；四門則指經由此四句體解實相、悟入佛知見之四種觀照門徑。
此處說明文義具備此四句結構，旨在彰顯顯理演法之體系與旨趣。
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本句闡釋天台宗「四門入理」之法義。
四門（有門、空門、亦有亦空門、非有非空門）為適應不同根機所設之施設教門，屬權巧方便；而所契悟的實相真理（理）則是絕待離言、非數量所能限制的真體。
意在說明「門雖有四，理唯一實」，切不可執著方便之門而迷失實相之理。
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本句強調佛陀所傳授的法門本質為「無諍」，意在指引眾生息滅煩惱與戲論。
若學者反因護持或辯析此法而起競爭心，則是背離佛陀教示的本意。
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本句為天台宗疏釋經典之法義，說明古譯與新譯在文字表相上雖有「明空」與「明有」之異，但若從體悟真理的實質義理（體達義）來契會，則兩者圓融無礙、教義契合。

「明宗」為天台宗釋經四教儀軌或五重玄義之一（釋名、顯體、明宗、論用、判教相中的第三項）。
「宗」即是一經的宗旨、修行要旨或所崇之行果，此處旨在明確指出《金光明經》的實踐修行樞紐。
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此處解釋「金光明經」玄義中立「宗」之義，指出「宗」即是一經所崇尚、歸趣的緊要義理與核心宗旨。
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此段闡述諸師立宗判教時，立論依據的門徑各異。
或偏取果位之法為宗，或偏取因地之行為宗，或因果並用，藉此統攝全經大意。
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此段為天台宗湛然對《金光明經》〈壽量品〉經義的判釋。
指出經文中雖表面論述施食與不殺生之因，其究竟意趣在於藉由因行以顯果德（如如來之壽量無窮），故以果德為正意。
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說明經文雖以因由起問，然佛陀開示三身之旨歸，實以果上功德為究竟正意，彰顯因果相契、果德圓滿之理。
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說明《金光明經玄義》於此處判釋經旨時，直以究竟的「佛果」境界為全經立論的根本宗趣，顯示天台宗圓教化他究竟之意。
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此為經疏問答懸起之詞，用以引發下文對義理的具體釋明。
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此句依天台宗教理闡明法性深奧，唯有依止究竟果德方能真實顯發，彰顯因果不二與修證次第。
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此段闡明在天台教學及經疏判釋中，以「果」德作為全經宗趣的核心理由。
果法能全面圓滿地顯體，猶如提綱挈領，綱舉而目張。
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此處指論主在闡述義理之後，為了令理趣更加明確，進一步引附經文作重疊顯發，以成證成之功。
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此句引述經文，探討釋迦如來之壽命。
依天台宗《金光明經玄義》之法華系、涅槃系圓教語境，如來壽命非凡夫生滅之侷限，乃通於久遠實成與法身常住之境界。
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此段出自《金光明經玄義》，依經疏部釋義語境，解釋「釋迦」之名與「人壽量」在教法中所代表的果德與果法義涵。
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此段闡述修行證果時，能證之人與所證之法融為一體，契入諸法實相（法性）。
在天台宗教理中，果人與果法皆不離一實諦理，彼此冥契無二。
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此段闡明法性超越二邊（有、無、常、無常），因果中的證果之人和所得果法亦同此空寂實相，不落常斷二見。
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此處闡述天台宗之圓融觀點，法性與修證所得之果人果法，隨其緣起與化用，既可顯現常住不變之體性，亦可隨緣示現無常生滅相，非絕對之常或無常。
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此段依天台宗《金光明經玄義》經疏脈絡，藉「山斤、海滴、地塵、空界」等不可計數之譬喻，顯發如來法身常住、數量絕待之義理。
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此句指如來示現八十歲入滅，旨在破除眾生對常住的執著，彰顯諸行無常的真理。
於《金光明經》之經疏語境中，釋尊雖法身常住，為度化眾生故，仍示現生滅遷流之相。
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此段闡明若執著於二乘隨緣示現的八十滅度之生滅相，便落入無常偏見，無法計度並契會諸佛法身的真實常住。
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此段闡明修行與觀法的次第。
若連基礎的常途執著或粗顯的常理尚且無法通達，則更深細、超越二邊的中道離言法相（非常非無常），更難以契入。
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闡明在天台宗的教理判釋中，探討法門深義往往需要對應究竟的果位（如如來果地境界或佛果功德）來作說明，否則因地修證或教理內涵便不易徹底透徹理解。
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此句說明依據果德以冥合真理，從而使清淨體性與深奧義理得以顯明昭彰，顯示天台教理中因果與理體不二之旨。
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此處闡明以佛果之功德與境界作為全經修行與教理歸趣的宗本，其義理必然如此。
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此處依天台宗教理，闡述佛果的雙重維度：「無上菩提」彰顯智德（自覺、覺他、覺行圓滿），「大般涅槃」彰顯斷德（斷除煩惱障與所知障），二者共同成就圓滿佛果。
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此處闡明佛果三德（智德、斷德、恩德）互融相攝之理。
智德與眾善圓融集會之處，其斷惑究竟的斷德亦自然顯現，體現天台宗性具圓融、諸法相即的圓教義理。
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本句闡釋天台宗諸佛果德（三德）相即之理。
斷德指斷除一切煩惱無明，智德指照了諸法實相之智慧。
斷德與智德互為表裡，若煩惱惑業真正斷盡（斷德），必然是憑藉究竟圓滿的實相智慧照破所致（智德），故舉斷德即必然隱含且自然包含智德。
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說明論述或詮釋法義時，常隨機宜各自強調一端（如性與相、空與有、權與實）。
此乃互為彰顯之設教，學人應圓融理解，不可坐實或侷限於單一邊見，以免失卻中道法界之全貌。
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本句出自天台宗對《金光明經》的玄義釋論。
說明《金光明經》以「壽量」來顯發佛的果德。
壽量屬於果報範疇，而果報為總籠之名，能總括圓滿之「智德」（智慧）與「斷德」（斷盡煩惱惑業），顯發智斷二德所成之果體。
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本句闡釋天台宗關於佛果「三德」與「三身」相即融通之圓融教理。
智德（觀照般若）與斷德（解脫）總括了果位上的法身、報身、應身（三身）。
因為果上三身與理法性（法身/解脫德）體性冥合無二，而法性離言絕慮、超越雙邊，不可定執為「常」或「無常」（即非斷非常的中道實相），所以由法性所顯、與法性冥合的三身，亦同樣具足「非常非無常」的中道實相德性。
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本句為天台宗對於法性與三身（法身、報身、應化身）常與無常之圓融辯證。
天台教理認為法性非單純的凝滯之常，而是體用具足、圓融無礙，隨緣顯現，故兼具「常」（不變之體）與「無常」（隨緣之用）。
法性既通於常與無常，由法性所起之三身亦同樣圓具常與無常之德用，非偏於一方。
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此段闡明通達無常之理即契合化身壽命之實義。
依《金光明經玄義》天台教理，化身隨緣應化，若能契會諸行無常，即能洞察應身化緣之生滅變異，體現法身理體於化身之中的壽量。
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此段闡明《金光明經》中圓教法義，對照世間生死無常顯發諸佛常住法身與報身。
報身壽命非同凡夫生滅幻身，乃是無量功德所成就之常住無間。
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此處闡明三身（報身、化身、法身）與法性本質上一體不二、超越相對概念。
法性為實相，非生滅之常亦非斷滅之無常，非言思數論所能及；報化二身為應機而現之差別相，其究竟本質亦契合法性，同離常無常之戲論，不可作數量算數之法解。
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此句為金光明經玄義中對佛壽長短之疑難進行破執辨正。
意指若僅憑凡夫所見之跡相短暫，便斷言佛壽亦有限且短，乃未見法身常住之理，屬於執相迷理之見。
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此句指出若不理解佛教中「果德（修行成就之果）能顯本體（諸法實相/法身）」的道理，便無法通達經論深義。
天台宗教理中，常藉果上之功德來顯明實相之體。
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本句以比喻說明法身與應化身、體與用之間的差異。
佛陀為度化不同有情，能運用不可思議神通隨類化現（如化現鹿王、馬王等），但不能將化現的隨類色身直接等同於佛陀本具的無漏法身。
天台宗以此譬喻破除將隨緣所現的侷限事相誤認為究竟法體之執著。
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本句出自天台宗智顗大師《金光明經玄義》，依天台應化身與佛身三身義理判讀。
說明佛陀為隨順眾生根機與因緣度化眾生，能運用神通變化出鹿、馬等動物形態（應化身之顯現），其體性為化現之物，而非佛陀本身清淨無漏的法身或報身實體。
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本句闡述天台宗「法性與現象（相）」之體用關係。
法性為諸法之實相體性，無相無名，離於長短、大小等相對分別；然法性具足隨緣之用，能隨染淨因緣顯現為長或短等萬差現象（性具/隨緣）。
現象雖由法性所起，但世俗差別之「長短」相狀不可等同於離相之「法性」本體，旨在破除將隨緣現象執為法性本體的謬誤。
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本句為天台宗疏釋《金光明經》之法義。
天台宗講圓融三諦與性修不二，若明白果德（圓滿菩提與涅槃）乃由本體顯發之旨，則能圓融統合諸般諦理：從果德不變而言，故「常義成」；從雙非兩邊、體離斷常而言，故「非常非無常義成」；從順應機感、隨緣應化而言，故「無常義成」。
如此圓融無礙，方能成立「以果為宗要」的經體圓旨。
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本句屬於天台宗論辯語境中的反詰推論。
旨在強調若不依照前述所建立的觀點（如圓融觀點或特定法門開釋）來理解，則論述中的各項義理與立論基礎皆會失去合理性與連貫性，無法成立。
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此處論述天台宗對經文中生滅與無為法相的判釋，引用舊疏中以「山斤海滴」譬喻有為生滅的無常相，並以「虛空分界」譬喻無為法的無障礙與常住之義。
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本句引述《金光明經》〈捨身品〉中關於「常樂住處」的義理，並依涅槃系與天台宗教理，將「常」釋為常住不變的三無為法，「樂」釋為超越生死輪迴的寂滅安樂。
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此段為天台宗湛然大師於《金光明經玄義》中斥責以二乘狹劣心量（小意）枉曲大乘圓頓深義的過失。
說明若失大乘圓教全體大用之宗趣，雖有解理亦皆失於成辦。

此句為天台宗經疏科判之條目，於《金光明經玄義》中次第辨析經法之體、宗、用、教相，此處專門闡明《金光明經》之功用與利益。
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此句解釋「用」之含義，在天台宗教理及《金光明經玄義》之釋義脈絡中，「體、宗、用」為判釋經義的重要框架，此處指法體所生起之功能與功德力用。
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本句為智顗大師在《金光明經玄義》中解釋「力用」與「功德」之名相定義。
經文以「滅惡」與「生善」對應「力（功）」與「用（德）」，說明大乘經典具備斷除煩惱惡業（止惡/功/力）與增長菩提善根（行善/德/用）的兩種相輔相成之修持功效。
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本句為天台宗疏釋經典之立論說明。
天台名相常從多角（如教、理、智、斷、行、位、因、果等）展開，若文稿中僅標示某一二項，乃因應文勢偏重舉例（偏舉），非指其餘不具。
在義理上，一即一切，體用齊彰，故總體論之則全體圓滿具足（具論畢備）。
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本句說明佛果智慧與功德的關係。
一切種智為佛陀圓滿徹照一切法性與事相的智慧，屬究極果位；此果智並非憑空而生，而是由因位修集無量萬行功德所嚴飾成就，體現圓滿果德兼具自利離苦與利他與樂之大用。
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本句闡釋業果感應與斷惑證真之原理。
苦報（苦諦）源於惡業，而惡業由貪、恚、癡三毒（集諦）所發起。
若要止息苦果，必須從根本上斷除貪恚癡等惡因，因滅則果喪；若不拔除惡因，苦果便無法枯槁消謝。
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說明《金光明經》結構編排的深意。
修行以清淨為本，若惡因未除、罪障未滅，則難以安住法器、增長功德。
故天台宗疏釋聖人立教之意，示發心修行當以懺悔業障為先務，除舊惡而後能生新善。
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本句闡釋《金光明經》中〈讚歎品〉次第居後的因果理趣。
修行者先修懺悔罪業與讚歎聖德之因，以此因緣能令惡業熄滅、善法增長，最終感得安樂的善果，顯示行法之次第嚴密。
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此處說明經文或教理中互相舉例、彼此發明之意，顯示法門相互呼應、相成而不相違。
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此段出自天台宗《金光明經玄義》，依天台教觀體系解釋《金光明經》經題中「金光明」三字與「教」之甚深意趣。
說明以勝用莊嚴果智，進而開顯體、果、力、用之功德，分別對應金、光、明、教之義理。
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此處闡明懺悔與讚歎二品在修法實踐上的圓融互攝關係。
惡滅則善生，善生則惡滅，二者相即不離，經文中各立專品乃是隨機偏側、互說一邊。
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本句闡明在天台宗教理中，觀空（空品）對於懺悔與讚嘆二法的重要引導作用。
若修懺悔或讚嘆而不契入諸法實相的空義，則仍屬事相執著，無法徹底除滅惡業或令善根清淨。
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此句解釋經文意旨，闡明諸法或修行皆以究竟圓滿的一切種智為根本依據。
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此段闡釋《金光明經》中護法四天王品及相關品次之化導意趣，將「護經宣通」判為增長諸善，「攘災遣兇」判為息滅諸惡，體現天台宗教理中化世益物、止惡行善之實踐法門。
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此句說明經論立論之作用與功能，指出一切文句皆旨在止惡行善，契合天台止觀及教理中「斷惡修善」之實踐綱領。

此處為《金光明經玄義》中天台宗判教體系的一部分，旨在分別與科判諸經所攝之教法相狀與義理差別，以明如來一代時教之所屬。
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此段依天台智者大師《金光明經玄義》之判教架構，辨明《金光明經》不屬於通途的會三歸一、褒貶毀譽、真空無相、常規同聞眾或五時次第之列，而是具有特殊攝受與不定特質的教法。
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論書中常見的破斥用語，指前文所立之義理不合正理、不能成立。
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此處探討經文中列舉同聞眾（大眾隨聞）的次第與否，為天台宗經疏判教中對經文結構與科判的細膩抉擇，顯示文句排列的邏輯與深意。
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此處說明《鴦掘摩羅經》通序中的「如是我聞」與大眾集會之相，與一般大乘經論無異，彰顯法會大眾皆具同等之清淨信解與法緣。
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指出本論在評論人物時的態度與判準，與《維摩詰經》中訶佛罵祖、不拘形式卻契合實相的彈訶意旨相合。
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此處為《金光明經玄義》中天台智者大師設論問答之語，藉由「論家」之問，探討教法或經文編排中不預先安立固定次第的理由與玄義。
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此處依天台宗《金光明經玄義》之判教與論理方法，運用雙破雙立或相對待對遣之破執遣法，破除對次第與非次第的絕對化執著，顯發圓融實相。
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此段引《陀羅尼經》以證立圓教常住之旨非為偏方不定。
透過王舍城、波羅奈、祇陀林三處為聲聞授記之例，顯示法華經意或通經義之圓融無礙，破除執常為偏或隨宜不定之執見。
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此段闡述在教理判釋中，若根機未熟而強行會通三乘教法，雖列為次第，但並不契合實際的教相時機。
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本句針對經教中隨機施教、權巧說常無常的判教與教相作問答辯難，探討何以不應明常而明常、其判定為何不定。
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此段闡明諸大乘方等經典皆共同宣說常住妙理，並依此建立圓融之修行次第。
在天台宗教判中，方等經教皆具顯實義，同歸常住佛性。
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此處針對經文名相與義理產生疑情進行辨正。
天台宗《金光明經玄義》判釋經題與教相時，常對經中看似矛盾之言句互相詰難，藉此融通諸法實相與權實教義。
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此段為天台宗《金光明經玄義》中對經藏判教與義理權實的釋義。
天台智者大師判《金光明經》與《法華經》同屬第四時（同歸一乘、開權顯實），其義理深廣如「山斤海滴」與「塵沙」般無量齊等。
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此句為論書中常見的破斥用語，用以否定對方的偏執或不當立論，顯示其義理不合正理。
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此處引述新譯本經文，探討「舍利」（遺骨、身分或實體聚落）與「色」（物質色法）之間的繫縛關係，闡明色法為惑業所縛之理。
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此句依《金光明經玄義》天台教理，闡明如來法身常住寂滅，非生滅之身，故無生滅變異後的骨身舍利相，彰顯法身實相之理。
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此句以比喻反問，說明不應被無明煩惱（山海、塵沙）所障礙，致使自性本具的佛性法身與清淨智慧（金光、寶所）隱覆不顯。
在《金光明經玄義》語境中，意指不應停滯於權教或煩惱障難，而應破除惑障、顯發真如實相。
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本句引用真諦三藏之說，交代《金光明經》在時次判教上的說法時節，界定其講述時間介於《法華》與《涅槃》兩部大乘經典之間，用以顯發本經在時次第與教相上的地位。
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此句引述佛陀於示現入滅前應魔王波旬之請，預告三個月後將捨壽入於無餘涅槃。
在天台宗《金光明經玄義》的語境中，藉由此類經文說明佛陀應化身之示現生滅與隨機應化，以顯發示現有盡而法身常住之教義。
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本句出自天台宗《金光明經玄義》，闡述《金光明經》中信相菩薩（或信相長者）疑佛壽命何以僅有八十歲，經由四佛開示與聞法後，體悟佛陀真實壽命無量，八十歲壽量僅為度化眾生而作的應化示現（應滅）。
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此為論書與經疏中破斥對方異執或破偏顯正的標準用語，意在指出先前所舉出的解釋或觀點在邏輯與法義上皆不能成立。
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此句依天台止觀與經疏部之圓教判釋語境，闡明佛陀示現涅槃並非單純向魔王預告三個月後將入滅，其背後更具深遠的化導意義與一乘權實之旨，不可僅作表面之單純時間推算理解。
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此處引用《法華經》與《普賢觀經》中關於如來示現滅度的經文，作為探討佛陀示現生滅、化緣將畢之教理依據。
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此段出自《金光明經玄義》，探討如來示現滅度（唱滅）的通途與異說。
說明諸經所說涅槃時節或有不同，不應死執單一經文或特定天數（如九十日）為絕對標準。
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此段為天台宗《金光明經玄義》中對教相判教時段的辨析與問難，探討特定修行時限或經教教期當歸屬於哪一個教化時段。
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本句展現天台宗教相判釋的詰難，依據《法華經》開權顯實的判教立場，法華時已開三顯一、捨方便而顯真實，若金光明懺法屬於第四時（法華時），則不應再容許三乘差別教法的並行或同懺。
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此處為論辯教判時節之邏輯難題。
天台教判將佛陀化導之時節劃分為五時（華嚴、鹿苑、方等、般若、法華涅槃），若將該經教或事件歸於第五時，則在時間論理上，便不能同時主張其發生於前三月，以此指摘判教時節劃分上的內在矛盾。
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此處經疏藉由「進退無據」與典故「兩楹」（指堂上兩根柱子之間，引申為相對立的兩端或兩種判教體系）來說明觀點立論不周密，導致向前向後皆無確鑿依據，在兩種教義範疇或對立體系中均無法被歸類與收攝，揭示邏輯與教相立論上的窘境。
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本句為天台宗疏釋經典時提出的設問，探討在建立新的教相判釋（判教）體系時，面對與前人舊說（如南北朝諸師之判教）不同之處，應依何種準則與邏輯來劃分、定位佛陀所說的教法層次與義理。
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本句為天台宗《金光明經玄義》中討論教相判釋與諸經異同之語。
文中針對判教過程中的難題進行檢討：若將經文安立於「無相教」（般若部類）中，則其說法時節與般若時有所差異；若將其引入「會三歸一」（法華部類）的圓融教義中，又未見單獨立案劃分其確切的教相歸屬。
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此句引用經文說明過去世阿蘭若處比丘專精研修大乘經法的因緣，強調方等大乘經典能為修道者提供至極之法義與行持依據。
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此處探討方等大乘經典的教法體相，辨析方等法義是否離不開文字相，體現天台宗教理中對言教文字與真實義理關係的判釋。
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闡明方等部大乘經典不侷限於單一果位，而是圓融通達三乘共行之教理。
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此段引述《金光明經》新譯本之文，指出無論是求生人天善趣、證得二乘果位（四果與支佛），抑或是成就無上佛果，三乘解脫與世俗善果皆以懺悔滅罪為基礎，彰顯業障清淨為修行之先決條件。
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此處指修行者或教法安立於方等大乘經教的範疇之中，其甚深圓滿的旨趣真實無疑，彰顯大乘經教的究竟價值。
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此處探討《金光明經》新舊譯本在教理詮釋上的異同與難問。
「法界無異乘」涉及一乘與三乘權實之判攝，難者認為若作此譯會與經論通途教理產生扞格。
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本句屬於天台宗化儀化法四教的分判語境。
天台化儀判教將佛陀說法分為華嚴、鹿苑、方等、般若、法華涅槃五時。
方等時（大乘初機）廣說大乘「滿字」（相對於阿含半字教），其教相融合並對治小乘，因此其教法「對半明滿」，通於別教與圓教（甚至廣兼藏、通、別、圓四教）。
智顗（或灌頂）於此說明方等時之滿字教義兼具別、圓二教，於天台五時八教的教義體系中理路通達，並無互妨或矛盾之處。
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本句解釋發難者產生疑問的原因。
在佛經序分中，通常會列出「同聞眾」（如大比丘眾、菩薩眾等共同聽法者），以為信受持巡之證。
此處質疑者見本經序分並未特別列出同聞之眾，故提出疑問，科判與天台疏家隨後即針對此「不列同聞」之疑進行釋疑與辯答。
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本句為天台宗智顗大師（或灌頂整理）對《金光明經》不同譯本卷軸篇幅差異的考證與推論。
指出梵本內容原本豐富，漢譯本如五卷（曇無讖）、四卷（寶貴合譯）或七軸（義淨）等差異，乃因胡本來華未盡，或翻譯者所採文本部分未全部傳度所致，說明法本傳譯受時空因緣影響。
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本句為天台宗以「五味」（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）判釋教相的應用。
天台判教以五味比喻佛陀一生化導之次第，第三「生酥味」對應方等時，象徵彈偏嘆圓、四教並興之階段。
文意指依此斟酌考量，若以五味判釋《金光明經》之教義，當歸屬於第三生酥味（方等教）所攝。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經玄義》中對藏教（或三藏以外體系）分類的討論。
在將佛陀聖教劃分為四藏（經藏、律藏、論藏、雜藏）的分類架構下，凡無法單純歸入經、律、論三藏的特殊教法、偈頌或菩薩雜類說明，皆統歸於「雜藏」所攝。
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此處依天台宗教判體系，指所明辨之義理歸攝於四教中的通教範疇。
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此段闡述天台宗判教中教相互攝之義。
通教為三乘共教，正通前教而又通後教，故於通教位中，亦可論及兼帶別教、顯發圓教圓融不二的深義。