大藏經白話翻譯計畫

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此處疏文以「三時利益」判釋《維摩經》中各品次第與香積佛品來意。
將法義教化比喻為飲食之三時，說明如來隨機說法、調御眾生各有其適時利益的次第關聯。
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此處闡述至人（如來或證悟聖者）具足三種行持與化導能力，以此演說十二部經。
知他心、說法、現神通為度化眾生的方便與實智應用。
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此段闡釋《維摩經》中菩薩示現神變與說法的次第關係。
以「知他心」一能事總貫說法與神通，顯示悲智雙運、善巧方便的教化作用。
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說明諸佛施設佛事教化眾生的方便有二種差別：一者依此娑婆世界的教法法門，二者依他方淨土或其他世界的教法法門，隨機應化。
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此句為科判轉折之語，承上啟下。
前文探討娑婆此土之佛法與教化，此處進一步對比、辨明他方淨土或其他世界的法門，藉此彰顯諸佛國土教化的差別與殊勝。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文結構與旨趣的科判說明。
吉藏大師將維摩詰居士於室內所說之法，歸納為「法身因果」（說明如何修因以證得無上法身）與「淨土因果」（說明如何修集淨土之因以感得清淨國土）二種核心法門，揭示理體成就與依報莊嚴的相應關係。
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本句為《維摩經義疏》科判銜接之語。
前文重點在於闡明修習無相智慧以成辦法身之因果；此處起則轉入說明修行者如何以功德淨化國土、成就淨土之因果，展現法身與淨土兩者因果修證的脈絡差別。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中開宗明義指出，《維摩詰所說經》的教義核心（宗）在於顯發「二慧」——即實慧（照了諸法實相之真智）與權慧（方便善巧度化眾生之俗智）。
二慧圓融無礙，乃菩薩成佛與度化眾生之要軌。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，前文諸菩薩與文殊師利所論述的「入不二法門」，乃是在闡明契入實相的真實智慧（實慧），以此導引對於諸法實相、超越二邊對立的究竟體悟。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋香積佛品之深義。
維摩詰居士派遣化菩薩至香積世界請求香飯，其行動作為並非單純取食，而是大乘菩薩以「方便慧」度化眾生的示現。
以此方便權巧，令大眾見聞香飯而發心入道。
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此段說明《維摩詰經》前半部至〈入不二法門品〉的科判大意。
透過對立的「二法」（如生滅、淨穢等相對概念）作為切入點，最終引導修行者超越二元對立，契入絕待的「不二法門」，體會萬法皆歸於真如本體之理。
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說明《維摩經》中不二法門與差別現象的關係。
體用不二，雖證入絕待的不二真理，但隨緣應化則開顯出差差別別的妙用。
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此段說明《維摩經》全經的核心宗旨所在，在於彰顯超越情識、不可思議的解脫法門，即不拘於二元對立的自在境界。
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此段說明不思議解脫開展出二種門徑，其中「不二法門」為一切不思議解脫的根本源頭，顯示離於對立二邊的實相境界。
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此句點出《維摩詰經·香積佛品》的核心宗旨，旨在顯示不思議解脫境界的實際行跡與神異作用，彰顯菩薩不可思議的威神之力與法身妙用。
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本句指出諸佛菩薩化導眾生時的二諦說法架構。
世諦（世俗諦）是順應眾生世俗認知而施設的施設施設與名言，用以引導初機；第一義諦（勝義諦）則是直指諸法實相與究竟空性。
佛菩薩善巧運用二諦，既不離世俗名言，亦不違究竟真理，以此圓滿導引眾生悟入佛知見。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文品目關聯的二諦判釋。
〈入不二法門品〉旨在破除二邊分別、顯發離言絕慮之實相，故屬於顯揚離言清淨的「第一義諦（勝義諦）」；而〈香積佛品〉則藉香飯、佛土香氣等物質現象與事相施設廣作佛事，並論及聲聞與菩薩之行化差別，故屬於隨順世間施設的「世俗諦（世諦門）」。
二品相輔相成，體現真俗二諦不即不離的圓融教理。
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說明菩薩作為善知識，為利益一切眾生，其教化與引導並無固定的模式或方法，而是順應眾生的根基與因緣靈活施設，展現隨緣應機的方便智慧。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中比較《維摩詰經》各品敘事形式之差異。
〈入不二法門品〉由三十一位菩薩各自發表對「不二」的體悟，最後由文殊師利與維摩詰詰旦總結，故稱「多人共說」；而〈香積佛品〉則聚焦於維摩詰居士（或香積如來化菩薩）單獨示現並宣說香積世界以香飯作佛事之法門，故稱「一人獨說」。
此判釋旨在說明經文組織結構與教學演暢形式的差別。
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此處為吉藏大師於《維摩經義疏》中解析法會大眾科判之文。
說明參與法會的「徒眾」（跟隨聽法的眷屬大眾）可分為兩類：一者為生於此娑婆世界的本土眾生，二者為從其他佛國世界遠道而來的大菩薩與天龍八部等他方大眾。
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此處闡明經文中「多利此土」與現品能夠普遍利益此土與他土（彼此）之殊勝功德與攝化範圍。
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本句為經疏中的科判問答，探討《維摩經》中品名安立的例規與立名意趣。
經文中香土一品以香積佛為核心而立名為〈香積佛品〉，此處問者遂生疑問：為何涉及燈王佛的借座事跡，品名卻未直接立為〈燈王佛品〉？藉此引出疏家對經品命名緣由的解說。
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此段為《維摩經義疏》中針對經文名相的釋義，說明「不思議」之稱乃依通途教理而立，顯示超越心思言議的法性。
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此段釋明《維摩詰經》中「香積」此一名號的命名由來，依據特殊的德行或因緣而立其異名。
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此段為疏家解釋《維摩經》經題或品名安立之例。
為了讓名相義理分明、彼此相避而不混淆，故將通途之名與個別之名互相交替舉出，以彰顯法義之全貌與特勝。
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此處為《維摩詰經》義疏中的問答辨析，針對經文中不同不可思議解脫神變（如須彌燈王如來處借座高座，以及香積佛國請飯）的義理差別進行對比與抉擇。
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此段為《維摩經疏》解釋不思議解脫法門中的重重無盡、大小相即之理。
前文已論述巨幅剎海入於微細毛孔（以大入小），此處進一步說明微小毛孔能容納無量巨海（以小包大），彰顯法界圓融無礙之不思議境界。
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此段依據《維摩經義疏》，辨析佛菩薩應化眾生的不同方便示現。
默感指契機而動、感而遂通的無言感應；遣化則指遣使化身以施行教化，顯示應化利生的種種善巧方便。
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此句指諸法交相攝持、互為主伴而圓融顯現，超越凡情心量，故云不可思議。
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此段為疏文科判之語，將經文內容劃分為「淨土因果」與「時眾得益」二科，展現疏家對經文脈絡的條理判釋，明示修行淨土之因果關係與與會大眾實際蒙受的佛法利益。
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此段為《維摩經義疏》中對經文科判的綱領性說明，依天台宗疏釋科段之慣例，將法義依「果」與「因」的次第加以開展，闡明修行成佛之果與其修因之關係。
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此段為《維摩經義疏》科判疏文，說明經文在闡述淨土果報時的次第：先揭示清淨土之門戶，隨後辨析淨土與穢土兩類國土示現教化的深意。
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此段為《維摩經》中香積佛品之科判或段落標示。
指明經文中舍利弗心念飲食、淨名（維摩詰）設食施予、大眾受用香積世尊所化之飯食的次第過程。
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此句為《維摩詰經》中舍利弗見大眾將至用齋時刻而起之尋思。
在維摩經義疏之語境中，此處展現二乘聲聞行者以慣常世俗時節與託缽行儀揣度菩薩行法之情境，為後文維摩詰居士藉香積佛國飯食以顯不思議解脫法門之張本。
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此段為《維摩經義疏》對經文中舍利弗欲行乞食或受食相關事相的義理疏解。
此處指出聲聞弟子雖斷煩惱，但因色身尚存，仍有四大假合之身心勞累與飲食需求，此乃隨順凡夫世俗之相。
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此段依維摩經義疏之維摩詰經義理，解釋二乘聖者（聲聞、緣覺）雖已斷除見思煩惱、心無繫累，但由於仍有剩餘之身分（色身），故尚須依靠外在資具以維持生命。
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此處闡明法身菩薩已斷除三惑或三事俱空，契入諸法實相，遠離粗重煩惱與二乘執著，安住於清淨法身境界。
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此段闡明二乘聖者（如舍利弗）雖已斷除煩惱障、心無染著（心無累），但因過去世惑業所感之有漏果報身（結業之形）尚存，故仍須受衣食等資具維持色身，體現聖者隨順世俗、有餘涅槃之相。
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說明維摩詰示疾之際，對於舍利弗因過中不食而欲往乞食生起之念頭進行相應的抉擇與教化，體現出隨順古佛軌則與對應時機的修行智慧。
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此段解釋聲聞眾於法會中示現思念飲食之意趣。
經中菩薩大乘法門廣盛開展，根性偏狹、未發大心之聲聞眾未能契入深樂，故於勝妙法中生起厭倦或思食之現相，藉此顯示二乘與大乘根性之隔閡。
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此處解析《維摩詰經》中舍利弗造訪維摩居士空室之情節。
說明聖者之間的示現並非偶然，而是互為增上、相得益彰，旨在透過權巧方便共同弘道利生。
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此段闡明大乘菩薩行者與聲聞乘人在行乞食時的發心與內涵差異。
聲聞依循傳統律制乞食以資養色身、修持解脫；菩薩則需於飲食中具足大乘般若與無住心，不落於聲聞狹小之相。
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此段經疏語境出自《維摩詰經》弟子品，維摩詰居士訶責前來乞食的弟子，指出修持佛法應重道輕食，破除以求食心態行道或執著外相的念頭。
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此句為《維摩經疏》中對經文段落的科判與綱目提示，指涉維摩詰以不思議神力化作香積如來之食供養大眾的相關情節。
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此句為《維摩經義疏》中對經文科判與義理的疏釋。
「訶身子所念」指經中維摩詰訶責舍利弗之用心或思維，顯示二乘聲聞思惟模式受限於形相或小乘侷限，藉此破其執著。
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本句指出八解脫中前兩者（內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫）的觀修對象與功能，主要以對治欲界貪欲為主，藉由觀察欲界色法之不淨來斷除對欲界諸法的執著。
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此句出於《維摩經義疏》，指出修行者若已受持大乘教法或勝妙法行，就不應再戀棧或思念欲界所對應的粗劣飲食（段食）。
修行應漸次捨離對欲界物質貪著，轉而追求法喜與解脫。
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本句指出修行者當以八解脫之禪定法喜作為資養法身慧命的清淨食糧，而非貪求世俗物質不淨之食來滋養無常肉身，勸誡行者轉離世欲、專求法樂。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解說求法者至誠之意。
指出真正為法忘軀者，心專於道，能超越對自身性命之執著，自然更不會去貪著或思量世俗飲食等細微欲樂。
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此句出自《維摩詰經》香積佛品相關疏釋，為維摩詰居士或香積佛使者對欲求飲食者之示語。
於大乘維摩經語境中，「未曾有食」不僅指香積世界以眾香所作之勝妙世俗飲食，更深層象徵以法喜、禪悅及大乘法味為食，轉世俗慾望為出世間清淨法樂。
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此處為經疏科判之文，依《維摩經》疏釋義境，直接指明此段經文旨在闡釋施食的法義與行儀。
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此處為經疏科判之文體，用以條列剖析《維摩詰經》中關於香積如來大悲施食段落的經文脈絡，顯示義理層次與段落結構。
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此段闡釋《維摩經》中關於維摩詰居士示疾、留住大弟子或使者等情境下的時序與行儀，說明稍作等待並未違失應供或用餐的時節規範。
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此段闡述維摩詰以香積世間之食施予大眾的深意。
世俗飲食僅能資益肉身，而佛法與禪悅之食則能滋養法身慧命，超乎世間常情，故稱未曾有。
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此處闡述菩薩行化時須契合機宜、實心饒益眾生，若未能真實教化造作者，易使人懷疑其發心不實，強調弘法利生須秉持真實無虛的菩提心。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》解析維摩詰居士何以不直接以神通化現香飯，而特地派遣化菩薩前往香積佛國取飯之因緣。
說明其背後具足多重教化深意：一者令娑婆世界眾生親見上方香積淨土之莊嚴；二者令大眾藉香飯之佛事發起弘法利生之大心；三者促進娑婆與香積兩方國土教法溝通流通、互有收益，故不直接於此土憑空變化香飯。
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說明維摩詰居士為展現不可思議解脫境界，先將心意識寂靜顯發正定（入三昧），進而由定發慧並起種種應化變化（以神通力），展現定慧等持與大悲利他的菩薩作略。
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本句為《維摩經義疏》對經文中科判結構的說明，指出經文此處在科判上屬於第二個科節，用以說明維摩詰菩薩安排與提供香積妙飯等飲食的場所或範疇。
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本句解釋維摩詰居士入定與施展神通的修行意趣。
示現神通非為炫耀，而是作為應化利生的方便手段，藉由威德神力威懾並折服眾生，使大眾對能證者產生尊崇之心，進而對其所弘揚的大乘勝義法門生起珍惜與信受之心。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對經文「示諸大眾」的註解。
經中世尊或菩薩展現淨土相貌，其目的在於藉由直觀淨土的微妙莊嚴，引發大眾生起崇仰與求生淨土的菩提心，體現了以相導心、施設方便以導引眾生趨向清淨佛國的教化意趣。
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此段為疏文對《維摩詰經》經文的釋義，指出經中描述的上方世界距離娑婆世界經過四十二恆河沙數般的佛土，該國土名為「眾香」，此處解釋了空間距離與國土名稱。
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此句明示香積如來之名號及其現今住世說法之相，維摩經中以此顯示他方淨土佛陀之存在與教化。
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此處闡明教化眾生之主導者或殊勝本尊之相，依《維摩詰所說經》疏之語境，釋明經文所示之教化主體。
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此段釋《維摩經》中眾香國之香妙絕殊勝。
經疏語境中，彼國以香為佛事，香氣超勝十方一切人天境界，體現淨土功德莊嚴。
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此段闡釋《維摩經》中因顯示香土與讚歎娑婆世界第一功德之差別。
藉由對比眾生對不同淨土的感發深淺，說明娑婆世界於此方修行、難事能做之殊勝處，能令行者真正發起希有難得的菩提大心。
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此句說明純一不雜之大乘淨土境界。
聲聞與辟支佛代表二乘小果，於此淨土中不復存在，彰顯該佛土乃純由大乘清淨願力與無上智慧所莊嚴，唯有發菩提心、行菩薩道之大菩薩聚會其中。
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此為吉藏大師《維摩經義疏》中的科判結構說明。
承接上文對佛國淨土及其教化之主（佛陀）的闡釋，此處接著標明與會的隨喜聽法徒眾（如菩薩、聲聞等），用以說明經文序分中圓滿結構的次第。
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本句闡明菩薩的大悲化導功德。
在《維摩經》與經疏語境中，強調唯有發大乘心的菩薩，具備引導與感化眾生發起無上菩提心（大心）的勝能，非二乘聲聞緣覺所能及。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，依《維摩詰所說經》大乘教法語境，闡明淨土之中唯是大乘菩薩，絕無二乘聲聞。
藉由「辨無聲聞」與「斥小乘為鄙穢」，彰顯大乘圓頓佛土之純淨無瑕，以此破除對小乘自利偏空之執著，導歸一乘大乘正道。
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此句說明佛陀因應眾生根器與機緣，為之宣說解脫法門或大乘實相之理，為經疏中簡述佛陀開示教法之常見述語。
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此段闡述維摩詰所居眾香國之殊勝莊嚴，彼國以香為一切莊嚴，藉由嗅覺佛事而令眾生入於清淨三昧，體現維摩經中不思議解脫之淨土境界。
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此句描述諸佛菩薩日常應供之相，於維摩經疏中用以彰顯淨土聖者同體共食、威儀整齊之法會莊嚴。
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此段為《維摩經義疏》中依經文次第進行疏解的過渡語。
在闡明依正二報（國土與徒眾）之後，進一步按次第開示教化法門，展現經疏解義的條理與教理次第。
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此段說明法華經疏或維摩經義疏中，天子聞法發心並行供養之事。
諸天子以「香嚴」為號，表因香嚴法門而發心，發阿耨多羅三藐三菩提心為大乘菩薩道的根本起修。
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此段為《維摩經疏》中對經文人物階位的判釋，明確區分聖位菩薩（登地以上）與地前菩薩（三賢位等未登地之修行人），以釐清經中參問者的修行位次。
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此句說明大眾在不思議解脫境界中，各自親見自身於佛土或神力變現中的相狀，顯現維摩詰經中不思議解脫法門的圓融自在。
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此句說明佛或菩薩藉由不可思議的神通之力，將原先隱蔽或僅局部顯現的勝妙境界普令大眾共同見聞，藉此彰顯真實教法並生起大眾的信解。
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此句為經疏中的科判或段落統計說明，指出某一科段中共包含十句經文，有助於梳理經文結構。
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維摩詰居士向大眾菩薩發問，藉由問答展現大乘不二法門的甚深義理。
此句為經文問端，引發後續法義之辯。
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此句出自《維摩經疏》，對應《維摩經》中香積品之問難情境，探討欲往化香積佛土取香飯供養大眾之發心與能力。
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此段為《維摩經義疏》中的科判科文，用以辨明諸法實相非心識所能取著之義。
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此處疏文科判《維摩經》中關於不思議解脫法門之問答段落，透過維摩詰居士的發問、大眾的默然、居士的呵譏與文殊菩薩的對答，顯發不二法門與空性勝義。
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此段闡釋《維摩經》中舍利弗等聲聞弟子無法往取香積如來殘食之緣由。
先現彼國淨土之相，旨在顯明二乘權教及無力之者神力不敷，唯有仗大乘具足威神之有力者方能前往。
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此句說明在維摩詰經法會中，因文殊師利的威神之力，大眾體會到不可思議之法門而契入真實空義，故而無言、默然以對。
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此段說明文殊師利菩薩為了引發維摩詰不可思議解脫之德，故先運用神力攝持大眾，令其言語寂滅，以顯無言之真理與勝義。
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此段闡述菩薩行者隨順世間、自利利他的行持原則。
居士身處在家，利益應歸於護法居士；而招待賓客、設食供養時，亦當親自躬行，體現誠意與謙下之菩薩行儀。
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此句為《維摩經》中維摩詰居士針對大眾或菩薩在特定情境下的表現所作的訶責或詰問，藉此破除其麤心或執著，引發大眾的慚愧心以趣向解脫與真實菩薩道。
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此處說明《維摩經》中針對特定修行行相或言行的譏呵貶抑，其教化對象與適用範圍乃針對初發心、初行菩薩道的修行者，藉此破除其粗細執著與權小見解。
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本段闡釋《維摩經》中「獅子座」與「施食」情節之深意。
透過聲聞與大眾於事相上的不能登昇與取受，對比顯現佛陀與維摩詰不可思議之解脫境界與勝妙果德，藉此折伏二乘執著，啟發大眾之欣慕與向道之心。
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此句強調在大乘佛教修行中，初發心者或未學之眾皆具佛性潛能，不應因其暫時學淺而心生輕慢，彰顯平等慈悲與普度之精神。
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此句闡釋菩薩行道時，對於尚未圓滿佛果或道業未成的眾生給予激勵與提攜，使其免於自卑自棄，進而積極發心、精進修持諸功德行。
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說明維摩詰經中維摩詰以呵責折伏（抑）與文殊菩薩以讚歎攝受（引），兩者悲智雙運、互為表裡，共同調伏並成熟化導眾生。
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此段顯示維摩詰不思議解脫之力，不移動本座即能於十方現化佛事。
藉由化作殊勝菩薩並派遣其前往上方眾香國求取香飯，為後文鋪陳「香積佛品」中以飲食作佛事、顯揚不思議解脫境界的法門。
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此句為維摩詰遣使向世尊致問之辭，展現居士對佛陀的極致恭敬與關切問候，體現大乘經文中菩薩與佛陀之間的恭敬軌範。
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此段闡述菩薩於穢土行化之大悲願力。
求取佛之殘食（食餘）表徵承受如來殘功德力或殘福加持以利益有情，於堪忍世界（娑婆）教化樂小法之眾生，轉小乘心令入大乘無上菩提。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對科判結構的標示，指經文中第四個層次：維摩詰居士運用神通化現菩薩（化人），前往香積世界自行向香積佛請取香飯或請召佛陀。
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此為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文科判分文的說明，將香積佛品中派遣化菩薩前往眾香世界求食的段落，按敘事次第剖析為遣化、受命、施食與還歸等四個環節。
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此處為吉藏大師《維摩經義疏》中對文義結構的科判與解析，說明該段經文首先是在闡明佛陀或大士派遣化身（變化人）前往執行佛事或應機說法的緣由與旨意。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對《維摩詰經》事蹟的玄義詮釋。
維摩詰居士派遣化菩薩至香積世界取飯，以及向東方須彌燈王佛借師子座，皆非世俗之神通遊戲，而是以無言之默契與不思議解脫法門相應，藉由事相顯發大乘一心不思議之妙用。
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此句出自《維摩詰經義疏》解析〈香積佛品〉之文義。
意指維摩詰居士向香積世界請求香飯，並派遣化菩薩前往取飯、展現殊勝奇特之神通化現，以此廣作佛事、利益眾生。
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此段說明諸佛菩薩示現神通、跨界相引的用意，旨在令見聞者起慕道之心，啟發精進修行。
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此處闡述大乘菩薩發心弘揚佛法、宣說妙法之本懷，旨在令一切眾生同沾法益、離苦得樂。
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說明為了因應特定機緣與教化需求，必須派遣化身前往該處度化眾生。
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此段描述化菩薩奉維摩詰之命，現神通往上方眾香國禮佛並傳達問候。
在《維摩詰經》之疏義脈絡中，彰顯不思議解脫境界中神力自在、遠隔方所而能相聞交感之法門。
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此段闡述維摩詰經中香積佛國的菩薩前來娑婆世界時，欲以世尊所食之餘（香飯）作佛事，藉此攝受娑婆世界樂小法的小乘根機者，令其發心修習大乘菩薩道，並宣揚如來名聲。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文中佛陀或菩薩所化現之化人接受命令、奉命往上方世界取香飯或請佛相關情節的科判與釋義說明，用以標示文義脈絡與結構次第。
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本句解釋維摩詰居士向佛陀問訊「少病少惱」的深意。
佛陀雖證得無上正等正覺，但於世間示現應化身，依大悲心應機化度。
凡示現受生有身，即順應世間法爾規律示現生老病死等患苦，以此說明有身皆苦，導引眾生厭離有漏色身、趨向無漏法身。
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本句闡發大悲同體之旨。
菩薩與諸佛因同體大悲，視眾生如一子，眾生因無明煩惱而生病，菩薩與諸佛便因悲心切願而隨之示現病相。
只要眾生尚未解脫病苦，佛菩薩大悲心切，即不獨自入於無病之寂滅。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解析佛弟子或菩薩間相互問訊之禮儀與內涵。
問訊不只是世俗關懷，更涵蓋修證層面：其一問「所離」，即關心是否遠離諸病、眾苦或煩惱過患；其二問「所得」，即關心是否獲得少病少惱、法喜安樂或道業功德，體現了慈悲與法義的關照。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋世尊或菩薩互相問訊之儀軌名言。
「少病」乃問訊時關切對象肉身四大是否調和之用語，展現大乘菩薩道中對尊者或眾生色身狀況的體恤與尊崇。
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此句出於《維摩經義疏》，解釋對病比丘慰問的內涵。
所謂「少惱」即指身體病苦減少、煩惱輕微，以此作為問訊（安問起居）的實質心意與切實關懷。
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此句依《維摩經義疏》疏釋語境，辨析問訊或起居問安所對治、遠離之法相或境界。
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此句依《維摩經義疏》語境，闡述對病者（如文殊菩薩問疾維摩詰）慰問時的慈悲善巧，身問氣力、心問安樂，體現佛教對身心雙重關懷與因機施教的問訊儀軌。
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此句指涉經文中前述之問答所能證得之義理或功德，於《維摩經疏》中用以總結問答所契會之旨趣。
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此段解釋《維摩詰經》中大眾希求如來鉢中殘食之意趣。
彼土菩薩因善根深厚，故能感得殊勝的香飯，體現淨土中因行果德之感應道交。
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本句出自《維摩詰經·香積佛品》之經疏，說明娑婆世界眾生根機狹劣、志意卑下，難以直接領受高深法味，故僅需受持香積如來之香飯餘食以為佛事，藉此化導發起大乘心。
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本句出自《維摩詰經》香積佛品相關疏釋，描述眾大士目睹維摩詰詰居士以神通所化現之菩薩時，因感佩其威德殊勝與境界神異，因而發出驚嘆並探問其來處。
展現了佛菩薩示現神通教化眾生時，能引發大眾生起崇敬與求法之心。
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本句為提出疑問，用以問啟娑婆世界的方位與實體處所，為後續經疏剖析堪忍世界的體性、空間定位及心淨則佛土淨之法義作鋪墊。
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此句為維摩詰經疏文中對於「樂小法者」的發問與定義切入點。
在維摩經語境中，「小法」指聲聞、緣覺之二乘教法，專指志求個人解脫、沉空滯寂，而不發廣大菩提心修習大乘行願的人。
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本句為經疏中承接前文敘事之結語，指將先前所產生的疑慮或義理問題，直接向佛陀提問請益，以求得決定性的權實開導與正證。
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此處為《維摩經義疏》中對經文科判或義理次第的解釋，指涉施食供養修行或佛事次第中的第三種情形。
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此段為疏文中對《維摩經》香積佛品相關經文科判的結構劃分，將經文內容依問答、施食與教誡等次第分為七個段落，以利理路清晰地進行經義疏解。
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此段闡釋《維摩經》中菩薩或佛陀發問之深意。
藉由對比娑婆穢土之汙濁與淨土之殊勝，引發修行者對生死世間的厭離（出離心），從而策發精進、斷惡修善的道業。
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此段解釋《維摩經》中彼土菩薩雖具神通，但仍需向佛請問的原因。
顯示即使證得神通菩薩，對於甚深法義或特定緣起若有不明，依舊須承事請問佛陀，彰顯佛智之殊勝與法不離師之理。
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此段為《維摩經》中指示他方淨土與穢土距離之文。
說明娑婆世界位於下方，距此過四十二恆河沙數之化土，其現任教主即為釋迦牟尼佛，顯示佛土無量與十方諸佛同時並現之理。
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說明佛陀慈悲應化，針對根機樂好小乘法（小法）的眾生，隨其根器在五濁惡世中敷演開示相應的教法。
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此段闡明維摩詰居士於彼土說法之際，特遣化身至娑婆世界，一方面稱揚佛名，一方面讚歎此土，其目的在於令彼國度之菩薩聞法見佛而增長殊勝功德，彰顯大乘不可思議解脫境界之神力與教化方便。
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此句為經疏之科判註解，指出此段文義係針對《維摩經》中諸佛答問次第的第二個回答進行科解說明。
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此句解釋娑婆世界之名義。
「雜會」指聖凡同居、善惡雜處；「雜惡」指此界眾生具足貪、瞋、癡等種種煩惱與惡業，為娑婆世界之特質。
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此處引用《悲華經》解釋娑婆世界又名「忍土」之緣由。
國土之名隨順居其間的眾生根性而立，因堪忍三毒煩惱故得此名。
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此處為經疏中對問答上下文的引述，菩薩進一步追問或探詢某人根機、境界或行止之相狀。
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此處讚嘆佛菩薩不可思議的神通示現，藉由福德之力與無畏之境，展現出神足通的自在妙用。
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此處為《維摩經義疏》中對經文義理進行分科判教與多重解釋的段落結構標示，用以指明對同一經文內容的第三次深層問答或詰難。
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此段為疏文科判與文義脈絡之辨析，說明經文問答次第之轉折，由總相之國土問答進而別問淨名之法義或行事。
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此處疏文說明佛陀或菩薩現身示現、安排或讚歎居士行事的深意，旨在表彰在家居士的修持與功德，藉此激發大眾慕道、前往參訪與學習的心念。
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此句為經疏中對佛陀回答或讚嘆之詞的記錄或引文，藉由「甚大」一詞彰顯不可思議之法界境界或功德之廣大無邊。
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此段闡述大乘菩薩或諸佛應化無方之境。
隨方應現，以種種方便施設佛事，其核心目的在於饒益一切有情眾生。
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此處指《維摩詰經》中諸佛答意或相關法會次第中，第四佛再度針對問難作答的科判文句。
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本句描述香積如來以香鉢盛滿具足無量功德的香飯，並施予化菩薩，體現淨土佛國以妙香、妙食資生行者與利益眾特的不可思議佛事。
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此處疏文科判為解說《維摩經》中佛陀慈悲施食、普濟眾生的行儀與義理，展現大乘菩薩道行持的具體落實。
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此段說明香積如來國土之化導遍及上下十方。
既已利益上方淨土之眾生，隨即轉而利益下方娑婆穢土之眾生，故於此展現施食之化法。
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此段顯示他方世界菩薩聞法後發心前往娑婆世界，親近釋迦牟尼佛並參訪維摩詰，體現菩薩求法與諸佛菩薩世界間的交感應化。
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此處為《維摩經義疏》中對經文科判或義理次第的疏解，指出第六個情形為彼方大眾欲來訪之義。
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此為《維摩經》中對於上方眾香世界菩薩來此娑婆世界之疑問。
問端顯發淨土與穢土之對比，藉此凸顯菩薩慈悲大願，雖處殊勝淨土仍度化濁世眾生。
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此段解釋菩薩來此或現身之因由。
說明菩薩雖修德行，但德智猶未究竟圓滿，故須普遍親近諸佛、聞法增上，此乃基於宿世善根因緣而發起。
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此句說明眾生往生或往還他方佛土的因緣條件。
修行功德尚淺者（淺行），雖與此土或彼土有宿世善緣，但因自身定慧力不足而無法憑自力通達，故須藉由大菩薩的威德與接引引導（加持引導）方能前來。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解析經文意趣，說明佛陀或菩薩展現聖蹟、聖眾來集（如文殊菩薩與維摩詰會上大眾來集）具有深刻的教化與弘法利益，能發起大眾善根，深化對實相法門的領悟。
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此句為佛陀許可弟子或菩薩前往探問疾病或聽聞法要的應許之詞，展現佛陀隨順因緣、慈悲許可的態度。
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本句出自《維摩經義疏》，記載香積世界眾香菩薩欲隨香臺佛使者至娑婆世界時，香臺佛對其之戒勅。
娑婆世界眾生煩惱熾盛、對妙香易生貪著，故佛教敕菩薩收攝身香，隱其殊勝香氣，以免誘發此界眾生的貪愛惑著，彰顯菩薩隨方應化、護念眾生煩惱情執之慈悲智慧。
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此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中劃分經文段落或分科的科文項目。
指出了經文相應章節的主旨，即由如來（佛陀）對大眾發出告誡、警策與囑咐，要求大眾依教奉行、護持正法。
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說明修行次第，先從外在的身體威儀與行為規範起步，進而深入調伏內在的微細心念，體現戒定慧相應的修持進程。
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本段闡釋《維摩詰經》中針對「攝身香」等方便示現之教義。
說明佛陀或菩薩施設教法因應眾生根器而異：同一番說法，利根者聞之能悟解法性，鈍根或具煩惱者聞之則可能生起貪著，故須善巧收攝與簡擇，以防生起過失。
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此段為《維摩經義疏》中對經文香積佛國義理的詰問與申辯，探討菩薩如何以香氣作佛事及香攝受之範圍，依涅槃與經疏部義理，辨析香受用之法理。
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此段闡明仗佛神力能直接拔除根本迷惑、啟發道心，故不須以常規方便攝受。
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此段闡述菩薩為教化眾生、隨類應化的方便法門。
菩薩示現形相不拘一格，若自身形相過於高勝或與彼國眾生不合，應當隨宜轉變，以免令求法者生起自卑羞恥之心而障礙道業。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析天女化現或菩薩展現神通時之用心。
眾生根機不同，著相者見莊嚴妙色便生起貪愛欣求之心，而自知行淺或深著形式者見此圓滿勝相則生自慚愧恥。
菩薩為避免眾生生起貪著或過度自卑，因而收攝神通妙相，還復本形，體現隨機設教、離相度生的慈悲智慧。
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此句勸誡修行者在觀照諸佛國土或法門時，不可心生輕忽淺視之念，亦不可執著於事相上的狹隘障礙。
於大乘圓融法門中，諸佛境界不可思議，若以世俗輕重大小之見劃定界限，即成悟道之障礙。
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此句為經典與疏註中常見的徵詰、轉折語，用以提起下文，引出對前述論點或現象的深層原因與義理解釋。
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本句承接大乘空性與法界觀，說明十方諸佛國土在實相上皆無自性、無有障礙，體性如虛空般無邊無際、本性空寂。
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本句為《維摩經義疏》對經文結構與義理的剖析。
吉藏大師說明科判中第二個用以「誡心」（警惕告誡心識/意根）的段落，分為兩句，其中第一句是舉出「法身」與「法身土」（佛之無相實相與應化淨土）的極果境界來警策與誡勵學人，使其心不落於有漏執著。
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本句闡明《維摩經》中不二法門與淨穢不二的實相義理。
淨土與穢土皆依眾生心念而顯現，其自性本空，故於實相法界中無有優劣之別。
既知法身平等同棲，修行者即當破除執著，斷除對淨穢的高下優劣分別心。
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說明諸佛隨順眾生的根機而現土有別。
對於樂求小乘法（小法）的眾生，不完全顯現究竟清淨的佛土，以免其根機不合或生怯弱；此乃慈悲施設、權巧方便之法。
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此段為《維摩經義疏》中對經文科判的科眼，說明此處係藉由佛陀所示現的應跡土（應化之身所居之教化土）來申明訓誡。
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此段闡述諸佛應化淨穢土的隨緣自在。
淨穢並非絕對固定，而是隨眾生機緣而顯現或隱蔽，體現大乘經疏中不思議解脫之方便權現。
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此段敘述化菩薩與九百萬菩薩受飯已畢，仗佛威神與維摩詰不可思議之力，瞬息之間返回娑婆世界維摩詰舍。
體現大乘不思議解脫境界中神力自在、空間無礙的實相。
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此為《維摩詰經》疏釋中對經文科判或文義分節的標註，說明經文進行到第四個段落，講述化現之菩薩於完成教化度化任務後，回歸其原本所在之淨土。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對〈香積佛品〉後段文勢結構的科判分析。
疏主將香積積香飯後、大眾會聚食飯的經文科節分為八個次第步驟，以明經文組織嚴密，展現從淨土取飯回歸娑婆、設座勸食乃至藉食興波、呵處聲聞小乘執著的教化進程。
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此句描述維摩詰居士運用神通神力化現座席的顯境。
大乘經疏中，化現高廣獅子座象徵菩薩無礙之神通智慧與法空無畏之力，能於微小空間廣容無量莊嚴法座，展現不可思議解脫境界。
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此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中分文釋經的科判用語，用以標示經文結構，說明當前所解析的段落為該科分中的第二段文句。
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本句為《維摩經義疏》對經文科判的承上啟下之辭。
前段經文論述維摩詰向三十六恆河沙國土外之燈金剛佛借高廣獅子座，彰顯大乘菩薩不詰大小、融通空有之神力；本段則進入說明化現種種殊勝境界（如化城、化佛、變現器世間等）之義理，說明聖者藉由不同神變互為顯發，用以開示不觀施設、應物現化的不可思議解脫法門。
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此句釋明大菩薩們於法座或寶座安住之相，顯示其於大乘法中安住不動、契理契機的威儀。
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此句為《維摩經義疏》中對經文儀軌或威儀次第的科判說明，指出第三個環節或科段為「就坐」，顯示出入道場或聽法時行住坐臥的威儀次第。
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此段闡述維摩經不思議品中，香積佛國之化菩薩持香飯供養維摩詰，其香氣周遍城邑乃至大千世界，顯示香飯佛事之不可思議威神之力，以色香觸等塵境作佛事。
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此句為《維摩經義疏》中對經文品名與段落大意之科判，指出第四科旨在闡明香積佛國品中「授食」與《維摩經》「淨名」之法義。
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本句解釋《維摩經》中香積佛國之香普燻三千大千世界的不可思議境界。
此處指出微妙天香不受世俗風向限制、能逆風遠聞，且此種超越物理規律的現象，是由諸佛究竟圓滿的功德果報所感招，非世間尋常香氣可比。
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此段描述毘耶離城大眾因聞香飯氣味而身心快然、生希有想。
在《維摩詰經》之經疏語境中，香飯乃香積佛土之清淨法食，眾生聞香發心、超凡入聖，體現維摩詰示疾不思議解脫境界中，色香妙用以調伏眾生、令生欣慕的方便示現。
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此段描述月蓋長者率眾前往維摩詰居所探視的法會現況。
透過大眾隨從之眾與師子座的高廣莊嚴，彰顯不二法門不可思議的解脫境界，並展現修行者應有的恭敬儀軌與隨喜讚歎心。
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此句為《維摩經義疏》中對經文科判或列舉義項的綱目，指出法會大眾聚集之相，顯現說法因緣具足。
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此處依《維摩詰經》義疏之經論疏釋體例，在科判或辨析大會眾時，依序區分並闡明外顯昭著的大眾與幽深隱密的大眾。
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此段說明月蓋長者之所以被稱為「長者主」，是由於其國無君主，由五百長者共治，而月蓋因德望為眾人所推崇，故成為共治之首。
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此段說明維摩詰室中因香積如來之妙香普薰，感得欲界、色界諸天及地神、虛空神皆前來集會，顯示香飯與妙香之不可思議威德，能攝化三界天人。
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此句指幽冥或隱微之眾生聚集之相，於《維摩經義疏》中用以闡釋法會中各類有情之列席。
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此處引述部派佛教（小乘）對色界天人感官功能的宗義見解。
依小乘阿毗達磨等論書觀點，色界天人雖有眼、耳、身三識（或具色相之眼耳），但無鼻識與舌識，故以此質疑色界如何能聞香或受用香塵。
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此處闡明聽聞之法義，耳根與聲塵為緣發起耳識，因識之辨了作用，方能有所聽聞。
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此段闡明聞法的次第與因緣相依之理，強調若無先前的聞法積累，便無法產生後續的理解或受用。
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此段闡述大乘法門深細圓融的教義特質。
以香積佛土之香遠聞法會為喻，說明大乘菩薩法義通達、微細悉察，故能感得殊勝香氣之應化而來集。
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此段為《維摩經》中維摩居士向舍利弗等聲聞大弟子勸食之情境。
在經疏語境中，此處展現維摩居士以不可思議方便力試探並引導聲聞乘行者，為後續顯發大乘維摩不二法門與香積佛國飲食之教義作鋪陳。
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此句指如來所施設、能令眾生長養法身慧命、究竟解脫生死之殊勝法食，以「甘露味」譬喻佛法不死之妙味。
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此句為《維摩詰所說經》義疏中的科判標題，指涉經文中小品或段落的判攝，此處指出第六部分為維摩詰勸導大眾受食之義理。
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此段為《維摩經疏》對經文中佛陀或維摩詰示現教化的詮釋。
前文「借坐」普皆勸化大小乘菩薩與聲聞，而隨後「請飯」獨獨指命聲聞，乃是藉由不同的應化方式，互相顯發大乘與小乘行者各自的心態與意趣。
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此段解釋維摩詰居士派遣聲聞弟子前往香積國取飯的密意與考量。
由於聲聞弟子心量狹小，面對香積國數量極少卻具足妙味的香飯，恐心生疑懼而不敢受食，故需由具備大乘根機或特定德行的大聲聞前往領受，以顯現不可思議之法味。
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此句說明欲界或色界天人所受用的飲食名為「須陀」（Suddhā），在世俗與經教中通稱為甘露，具備滋養身心、除飢渴、無漏麤之勝妙特性。
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此句讚嘆淨土飲食的殊勝清淨，不同於世間粗劣之食，能滋養法身慧命，具足無漏功德，故以甘露為喻。
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此處依《維摩經義疏》涅槃經系之義理，說明以「食此飯」（修行之因）指代證得「甘露涅槃」（解脫之果），屬於因中說果的教理詮釋。
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此段闡釋維摩經中不可思議香積如來之飯食妙用。
大悲所燻者不受世俗貪著與計度之限，於清淨法食中無有限量想，故能究竟消化、自在受用，無有滯礙。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解釋香積世界香飯之功德。
說明香飯非世俗尋常飲食，而是香積如來大悲願力與清淨慈心所感召、薰化之法食，能令食者增長道業、發起菩提心。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中詮釋「限意」之義，說明凡夫或小乘心量狹劣，認為微小者不能包容廣多者，此即有所侷限、未達法界圓融無礙之見解。
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說明受供者若未能相應於施主的善願或如法修持，即無法使施主獲得應有的福德，從而稱作「不消」（無法消受供養）。
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此句為吉藏大師《維摩經義疏》中對經文科判或句義的提示，指出該段經文旨在說示修道者接受與食用供養時應遵循的如法規範與心態。
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本句出自《維摩經義疏》，描繪香積佛國妙香飯運至時，部分小乘聲聞弟子生起量小不夠分之情執心念。
吉藏大師藉此說明聲聞根器尚存小乘微細分別執著，尚未領會大乘不可思議解脫境界中香飯能化現無量、充塞法界的不可思議神通與法性。
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此處為《維摩經義疏》科判名目，指維摩詰示疾說法時，聲聞弟子對於菩薩行法或大乘深義心生疑慮與念想。
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此處解釋經文中「異聲聞」之意涵，指其根性、意趣或所行有別於舍利弗等常隨眾大聲聞，彰顯維摩經中彈偏斥小、歎大褒圓之義趣。
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本句解釋《維摩經》中舍利弗尊者為何能與菩薩對論或測度其神德。
舍利弗雖行聲聞乘，但智慧在聲聞中第一，故能超越一般小乘見解，體會大乘菩薩之不可思議神德，不生凡夫之卑劣或輕謗之念。
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此段闡明二乘聲聞之境界遠不及如來果地境界。
聲聞以偏真涅槃、斷分段生死為滿足，其福智相對於佛陀圓滿具足的無量福慧而言，猶如螢火比之日月，故不可執小德小智而妄自稱量佛之真實功德。
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此處指《維摩經》中菩薩們依序示現問疾、說法及互相酬對之情境，此段記述第八位菩薩之譏呵行事。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋經文「小德」之義。
經中區分「小德」與「大德」，「小德」指智慧未開、福德狹劣者，其所積累用以莊嚴佛土或自體的福德相當微薄。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對「小智」一詞的詮釋。
此處以「智慧莊嚴」的深淺廣狹來界定智慧的大與小，說明聲聞、緣覺二乘或凡夫之智不如菩薩與佛智慧之廣大圓滿，故稱其智慧莊嚴為「小」。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中闡發《維摩詰經》之大乘不思議解脫境界時所作的警策。
意在指責以二乘（聲聞、緣覺）偏小、有限的知見與心量，去侷限、測度大乘菩薩法界無量、不可思議的廣大功德與度化智慧。
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本句出自《維摩詰所說經》〈香積佛品〉之註疏。
以世間四大海之水終有盡時，對比香積如來以大悲願力與功德所成就之香飯無有窮盡。
說明佛法無漏功德與神通妙用超略世間有為法之無常限礙，亦彰顯菩薩施法與福德之無量無邊。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解釋維摩詰菩薩以神通力所化現之香積佛飯。
說明此妙飯源於菩薩不可思議之神通功德力，其量無限且能化度無量眾生，顯現大乘法界不可思議解脫境界，非凡夫常情所能測度。
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此為佛教論疏中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步闡發前文之義理或原因。
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此段闡明維摩經中應供之義。
具足五分法身功德之聖者，其福德無量，故其受用之食雖少而無盡，顯示聖者功德與福田不可思議。
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此句為《維摩經義疏》中對經文相關字句的科判與義理疏解，說明「一切人食」所對應的時代背景乃因當時人口繁多。
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此段藉由揣食（段食）比喻大小相即、不可思議之境界，說明諸法實相無有定相，微小中能容納廣大，體現維摩經不思議解脫之旨趣。
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此句為《維摩經義疏》中對經文中「劫」此一時間單位的直接釋義，闡明「劫」在佛教中用以形容極其漫長的時節。
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此句多用於遞進比較，說明前者較小或較少的情況尚且無窮無盡，則後者（如維摩詰大士之不可思議解脫境界或大眾聚會之盛況）其無量無邊的功德與義理更是難以窮盡。
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本句為《維摩經義疏》中的科判敘述語，說明下文將以「五身」（戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身，或吉藏大師疏中特定法門相應之五種身觀）的架構與概念來剖析與闡明經文義理。
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本句出自《維摩經義疏》詮釋〈香積佛品〉之經義。
文中說明佛陀所證之五身屬於「正報」（生命主體之果報），而香積世界的香飯妙味則屬於「依報」（環境與物資受用之果報）。
依正二報緊密相依，由於佛陀所證得的正果功德無有窮盡，因此相應顯現的依報受用亦無窮盡。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析香積佛化飯不盡的深義。
以「五分法身」（戒、定、慧、解脫、解脫知見）為根本實體（本），以化現之香飯為應化事相（跡）。
本體既無窮盡，從本所起之應化事跡（香飯）自然亦永不窮盡，展現本跡不二、從本垂跡的法義。
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本句出自《維摩經》香積佛品之義疏解析，描述維摩詰居士自香積世界求得之一鉢香飯，能以無量法力普遍施予一切大眾並皆得飽滿，展現大乘菩薩不可思議解脫境界與法喜食充盈之理。
「不賜」於此處作「不盡、不減」解，顯現香飯神力無盡、供養無盡之意。
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此段闡述香積如來世界的佛飯具有不思議功德，大眾食用後身得安樂，其殊勝受用猶如「一切樂莊嚴國」的菩薩境界，體現維摩經中不思議解脫法門的妙用。
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此段解釋《維摩經》中菩薩身毛孔放香之瑞相，比喻其功德圓滿、福慧莊嚴，氣息微細而普燻，猶如眾香國土諸樹所放之香。
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此處闡述淨土中受用飲食之三種相貌，依《維摩經義疏》之科判語境，分別對應不同修行境界或淨土眾生化現受用之因緣與方式。
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此段為經疏之科判解說，顯示疏文中對章節段落的判攝與次第一一列出，用以標示文句脈絡與義理科段的承接。
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此段為維摩詰居士與眾香菩薩的問答發端。
藉由詢問香積佛國以香氣作佛事、無文字音聲之說法相，彰顯不思議解脫境界中隨機施教之善巧。
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此處展現《維摩經》中不思議解脫境界，說明佛事不限於言說文字，亦可透過香氣等微細塵相直接引發眾生入道修行。
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此段說明菩薩因聞香樹之香而契入甚深禪定。
於維摩經香積佛品中，香氣不僅是嗅覺感受，更具攝心、破執與顯發功德之用，藉由聞香而證入「一切德藏三昧」，彰顯法界香光莊嚴與定慧不二之旨。
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此段闡明特定三昧（如首楞嚴三昧等大乘深定）與萬行功德的攝持關係。
在《維摩經》疏義中，諸大乘三昧為諸功德之母，一法具一切法，得此定則菩薩萬行圓備。
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此段為《維摩經疏》中對經文科判的文句，前文已解釋香飯能作佛事的段落，此處承前啟下，進入辨別娑婆世界與香積淨土兩國化儀的科判，首先闡述淨土之教。
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此句為《維摩經義疏》中的科判科節用語，用以承上啟下，顯示本段論疏即將深入辨析與娑婆等染污國土相關的修學法門與教理。
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此處針對經文前後內容的疑義提出詰問。
香積佛土以香飯為佛事、無文字語言，但前文又言其說法，故生起「既說法何以無文字」的疑問，藉此探討諸佛說法超越言說文字的勝義。
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此處解釋《維摩詰經》中香積佛國以香作佛事的特異法門。
彼土雖無音聲文字之教化，但透過香氣即可令眾生得定、入道，故非「都無言」而有其特殊的佛事相。
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此段闡明淨土與穢土教化眾生之方便雖有差別（如娑婆世界多以音聲教化），然其中亦互有通融，非絕對單一。
此處「從多為論」指經論中常隨多數顯著之相而立說，不可執為定法。
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此處闡明說法的真實意涵不拘泥於言說文字。
在《維摩經》香積佛品中，香飯土的眾生不藉文字音聲，而是以種種香氣來作佛事、令眾生入於律行，說明諸法實相超越言說，六塵皆可為法門。
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此處記述諸菩薩向維摩詰提問娑婆世界教主釋迦牟尼佛的說法內容，為引出維摩詰闡述此土淨土行相與佛事特質的前方便。
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此處為《維摩經義疏》中對經文結構的科判方式，將此土法門的內容劃分為四個次第，即問、答、歎、述，有助於理清經文脈絡與義理架構。
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此句為經疏科判之語，指涉《維摩詰經》中問答次第的最初發問處，用以標示文段結構與義理展開的端緒。
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本句解釋娑婆世界眾生的根機粗重、剛強難調，因此如來應機施教，示現或宣說折伏門的剛強言教，以慈悲智慧調伏其煩惱習氣。
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此處為《維摩經義疏》中對經文結構的科判釋義。
疏主將答問內容依佛教論書與疏釋傳統判為「法說」、「譬喻」、「合說」三科，以利解讀經文之義理層次。
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此句為論疏中對經文科判的結構劃分，將「法說」部分析解為標、釋、結三大段落，體現佛教疏鈔中條理分明的釋經方法。
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此句為經疏科判之語，指疏釋中首先標示出經文大綱或初段之名目。
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此段依《維摩經義疏》闡明佛陀施行教化的三種言說方便門。
軟語即慈悲柔軟之教，剛言即訶責折伏之法，雜說則視眾生根機相應而施設，皆為善巧方便以攝化眾生。
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此段釋名，指出「雜說」之義在於分別辨析善惡，讚美隨順善法者，呵毀造作惡業者，體現佛法中明辨因果與善惡的教化功能。
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此句說明三惡趣（地獄、畜生、餓鬼）即是修學佛法時遭受障礙與苦難的處所（三惡道為八難中之三處），遠離善法而難以聽聞正法。
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此句為疏文科判之語，標明此段文義是用以解釋「調伏」之意。
調伏指調御身心、降伏煩惱。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對於「八難處」（八種無法見佛聞法的障礙處）的科判與名義開合解說。
說明前文已將三惡道（地獄、餓鬼、畜生）算作三難，此處則繼續闡釋其餘五難（如長壽天、邊地、盲聾喑啞、世智辯聰、佛前佛後），合計為八難處。
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此句出自《維摩經義疏》，意指凡夫因未證悟實相、缺乏智慧，於種種法上起分別妄想與貪著，因而此處即是愚癡者生起妄執、輪迴受苦的根源。
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本句說明外道與凡夫因缺乏無漏智慧，將有漏世間的禪定境界誤視為究竟解脫。
無想天雖無粗重心識，壽長五百劫，然報盡仍須輪迴，非真正永恆無為之涅槃。
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說明眾生於臨終或後世因生起邪見、否定解脫聖道（撥無因果或解脫法門），造下重業而墮入苦報最極的無間地獄。
此處強調邪見破壞聖道正見的嚴重果報。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋難處或凡夫境界之名稱由來。
指出凡夫所趣生之處（如八難或凡夫異生處），因無聖者（證果者）示現或投生其間受生，故特稱為「愚人生處」，用以顯發聖凡界限與離難求法的精神。
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說明身業造作不善即為身邪行，由此惡業必感招相應的苦果，顯示因果報應絲毫不爽之理。
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此處闡明身口意三業中口業的邪行及其相應果報。
在經疏部解讀中，諸惡業皆由煩惱驅使，造作口四過（妄語、兩舌、惡口、綺語）即為口邪行，必感招苦果（口邪行報）。
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指出意業（第六意識所起的貪、瞋、癡等不正思惟與行為）為不善法，並說明其必然招感相應的不善果報，體現佛教因果業報之理。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中釐清「業」（殺生之造作）與「報」（殺生所感得之苦果）的差別。
指出何者為因位上的惡業行為，何者為果位上的相應報應，用以說明業果不雜、因果歷然的法則。
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此句指明偷盜行為（不與取）及其必然招感的異熟果報，闡明業因果報不失之理，屬事相上的因果辨正。
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本句明確指出邪淫之業因與其相應之果報。
在佛教業果法則中，邪淫屬十惡業之一，違背清淨戒律的不正當行為即為業因，由此必招感相對應的苦果與異熟報。
。
本句出自《維摩經義疏》，解析妄語之業因與其相應之異熟果報。
因地造作不實之言，即種下虛妄之因；果位即受虛妄不實之報，展現因果相符之法則。
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本句為經疏中對業因與業果的對應解析。
前句「是兩舌」指出造作挑撥離間、離間他人的口業（因），後句「是兩舌報」則指因造作此業而相應承受的苦果（果）。
顯發業果不爽、因果相符之理。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中，分析因果相應之理。
指出粗惡言詞（惡口）為能造之業因，其所引生的苦果或不良際遇即為惡口之果報，明示業因與業果之間的對應關係。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋非正語或綺語等不善口業。
指出虛妄或無益的言辭（無義語）本身是惡因，由此因緣必然招感相應的不善異熟果（無義語報），說明口業因果相應不爽之理。
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此處闡明煩惱因果，指出內心的貪嫉與其招感相應的痛苦果報，彼此相續不離。
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說明瞋心煩惱及其相應的果報，顯現因果相續之理。
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指出違背真理、不信因果的正法知見即為邪見，而邪見必招感相應的痛苦果報。
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此段為科判承啟之辭，疏家於此指出前文已論及三惡趣等八難之果，此處接著闡明造作十惡業所招感之具體因果，彰顯因果不爽、業報相循之理。
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此句指出慳吝之行與其感得的惡果，因果相應，自作自受。
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本句屬於吉藏大師《維摩經義疏》對經文的對拆解析，明確劃分「毀戒之業因（行為）」與「毀戒之業報（果報）」兩者差異，說明因果相循、因果各別的道理。
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本句為辨析業因與果報之區別。
瞋恚為造作之業因（煩惱），瞋恚報則為因瞋恚所招感之苦果，明示因果相循、業果不失之法則。
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本句明確區分「懈怠」之因與「懈怠報」之果。
在法義上，指出怠惰不勤修善法為因，其後所受之苦苦或障礙為果，以此警示修道者當審察因果，切勿縱容怠惰，應當勤奮精進。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對心念與果報相因應的析釋。
說明內心若生起散亂、顛倒之妄想（亂意），必將感召相應的煩惱與動盪果報（亂意報），展現因果相符之法則。
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本句為經疏對經文的註解，指出某種無明執著與隨之而來的苦果，揭示「愚癡」（無明因）與「愚癡報」（苦果）之間的因果相應關係。
在《維摩經義疏》語境中，意在破除眾生對諸法實有的妄執，明示若不達實相，即落入愚癡及相應之果報。
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此段解釋《維摩經》中關於造作惡業或過失（六弊）所感招的因果業報，闡明因果不爽的道理。
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此處闡明障礙修行與解脫的違緣可分為世間與出世間二類。
十惡業障礙人天善趣與世間正道，而此處特指妨礙出世間無漏聖道與解脫涅槃的深層障礙。
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闡述戒律的三個面向：結戒為佛陀制定戒規，持戒為依教奉行，犯戒則為違背遮制。
於法義上顯示修行者對戒法之建立、受持與毀犯之辨別。
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此句辨明佛教戒律與行持中的淨戒與遮戒、應行與不應行之擇法智慧，依《維摩經疏》語境，即是於菩薩道行持中明辨持犯與進止之分。
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此處依《維摩經疏》之經疏語境，闡述法無定相之理。
於實相中，諸法緣起無礙，障礙與不障礙皆依心之迷悟或觀法之角度而立，無自性定實。
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闡述在實相或特定觀點中，罪性本空，造罪與離罪並無二致，顯示不二法門之理。
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闡明勝義諦中清淨與染污皆無自性、本質不二之理，破除對淨與垢的絕對執著。
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此句辨析法義中的漏與無漏。
有漏指隨煩惱流轉生死的境界，無漏指超越煩惱、出世間的清淨法門，為佛法中常見的抉擇法相。
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此句於經疏脈絡中辨析邪正二道之差別，於實相中超越二邊之執著，明辨迷悟之分界。
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指出一切法不出有為（生滅造作）與無為（無生滅、寂滅）二相，為維摩經中辨析諸法實相與破除執著的基礎概念。
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透過《維摩經義疏》的經疏語境，此句意在闡明世間（生死輪迴）與涅槃（解脫寂滅）二法不二、體性無二之理，破除生死與涅槃為二元的執著。
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此處承接《維摩經》義疏之文脈，指出前述八難、十惡與六弊皆屬於修行中應斷除、遠離的違緣與惡法，為修持清淨行的基礎防範。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構與科判的說明。
指出前面的經文已討論完畢，接著經文同時顯發修學上應當隨順採取與應當斷除捨離的法義標的。
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此句出自《維摩經義疏》，屬於律藏與經疏部中對毘尼戒律開遮持犯的判讀。
論及「犯」與「不犯」的界線，關鍵在於契合「止」（止持、防止惡業）的本義。
。
此句依《維摩經義疏》之釋經語境，闡明佛教戒律與行持中對善惡、取捨（應作與不應作）的判斷，歸結於具體實踐（行義）的層面。
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本句解釋「障閡」之義。
在律儀中，「止戒」指止惡之戒。
若違犯止戒且不作諸善，便會對修證出離世間的聖道產生障礙。
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此段為《維摩經義疏》中對特定罪相的釋義，明確指陳所論之罪以前二項為準，體現論疏對名相與戒相的嚴謹辨正。
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此處解釋「離罪」之義，指出遠離罪業有賴於持守戒律中的「止持」（止惡）與「作持」（行善）之修行實踐。
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本句指出凡夫之心難以馴服，其性如猿猴躁動不安，必須針對根機施以種種相應的對治法門，方能降伏煩惱。
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此段藉由馴獸之喻說明眾生煩惱剛強，若不假以大苦折伏或猛利對治，則難以調御馴服，藉此顯發修行降伏煩惱之理。
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此句為經疏科判中的結構用語，指明此處所說為《維摩經》中諸喻之第二種譬喻的解釋。
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此段引述鳩摩羅什大師之言，以世間五種根機不同的馬來比喻眾生受教的難易程度，以此譬喻修道者或受教者根機有鈍有利，須施以不同程度的教導與對治。
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此段依天台經疏語境，辨析眾生根機利鈍的差別。
說明上根利智者，見他人的生滅無常現象，便能觸類旁通、即刻體悟真理。
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此段闡述修行者觀見師長或同行善知識示現無常遷流，從而破除對人事物的執著，生起覺悟之心。
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此段闡述修行者觀照世間親族無常變遷而生起覺悟的歷程。
透過外在親緣的生離死別，破除對世俗常樂的執著，契入諸行無常之理。
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此句出於《維摩經義疏》，說明四種象馬（或四種人）受教化覺悟的次第層次之一。
第四種根器較為鈍劣，未能見他人或親友之變異而自警，唯有親眼目睹最親近的父母衰老死亡等無常現象，方能深感世間無常，從而發心修行求道。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中闡釋眾生生起厭離與覺悟的第五種機緣。
說明有些眾生根機較鈍，必須親身經歷無常與劇烈苦受，並配合善知識切實痛心的警策苦言，方能打破執著、發心悟道。
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本句出自《維摩詰經》之註疏，說明娑婆世界眾生煩惱深重、性格剛強，平和慈柔的勸導往往難以起效，故佛菩薩須以苦切、嚴厲之言教進行折伏，方能令其調伏身心、遵守戒律與法度。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中用於標示文章結構與文脊的科判說明。
「合譬」是佛典經疏常用的註解結構，指將先前所設的譬喻（譬）與其所欲闡明的法義（法）進行對照與結合，使譬喻與法義相扣，以彰顯經文義理。
。
此句以訓調猛獸為喻，說明教化眾生須順應其根機與剛強特性。
對於根器剛強、煩惱深重的剛強眾生，單用溫和的言詞難以令其折伏，故須施設嚴厲苦切的言教（逆增上緣或折伏法），使其契入正道、息滅惡業。
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此處記述諸菩薩聽聞微妙法義後的稀有讚歎。
「未曾有」表示所聞之法甚深希有，超越尋常境界，引發大眾之清淨信解。
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此處闡明諸佛示現應化之方便善巧。
佛雖具足無量自在神力，但為順應凡夫機根、契合其心之所樂，故示現權巧法門以作度化，體現大悲隨類應化之旨。
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此句闡明菩薩雖具廣大修證，仍能以謙卑勞謙之行，因無量大悲心而感得並示現生於特定的清淨或穢惡佛土中度化眾生。
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此句為疏文的科判用語，標示經文進入第三段，顯示對菩薩功德的讚嘆與宣說。
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此句為疏文中對經文結構與次第的科判說明，指出經文依序先讚嘆諸佛功德，次而讚嘆菩薩功德。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中註解經文「貧所樂法」。
解釋「貧」是指娑婆世界眾生未得大乘智慧功德之法財；「樂」是指此類眾生志意狹劣、樂於小法（小乘教法），僅以此等微小法益為滿足。
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本句出自《維摩經義疏》，解析佛陀順應眾生根機的方便施教（權實二智）。
佛陀實具不可思議的大乘無上功德（大德），但為顧及初學或聲聞根機者的承受能力，故隱密其究竟圓滿之法，特意示現方便的小乘法（小法）進行引導，體現「為實施權」的教化智慧。
。
本句引《法華經．信解品》「窮子喻」以釋《維摩經》之隨類應化與方便度化意涵。
佛菩薩為度化執著卑劣、不信大乘之眾生，不展現圓滿莊嚴法身（脫珍御服），而示現同於凡夫之苦難與卑小（著弊垢衣），以同理與同事之方便，隨順眾生根機與愛樂而救拔濟度之。
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本句為維摩詰居士回應香積佛國諸菩薩之語，印可並讚歎娑婆世界菩薩在難忍難化之五濁惡世中，對眾生所發起的悲心極其堅固不可動搖。
雖娑婆環境惡劣、眾生剛強，但菩薩正因難行能行而展現出極為深厚的慈悲勇猛力。
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本句彰顯娑婆世界苦難多、障礙重，若能在極度艱難的環境中發菩提心、饒益眾生，其修行功德與修行進展遠勝於在安樂清淨的佛土中修持百千劫。
此為《維摩詰經》對堪忍世界度化眾生功德殊勝之核心詮釋。
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此為經疏中常見的徵問辭，用以承上啟下，引出下文對前述義理的理由說明與深入解釋。
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說明娑婆世界雖然是穢土，但在教化眾生、修持善法方面，具有其他淨土所無之特勝（如忍辱修行等），彰顯此土修行之特殊價值。
。
此句為經疏中承上啟下、徵問十數法數的問句，引導後續列舉與解說十種特定名相或修行德目。
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此段闡述菩薩以六波羅蜜（佈施、淨戒、忍辱、精進、禪定、智慧）來對治並攝化世間六種相對的染汙與違犯（貧窮、毀禁、瞋恚、懈怠、亂意、愚癡），體現大乘菩薩道以行持六度攝化眾生、圓滿福慧的修行實踐。
。
此句為疏文科判之語，指出《維摩經》經文中特定段落或義理的圓成，並對娑婆世界以音聲為教、難行能行的殊勝教化作讚歎。
。
本句為《維摩經義疏》中設問質疑之辭。
文中探討淨土教法與行願時，提出疑問：佈施原本是為了救濟貧困，但淨土世界中物資豐足、無有貧窮，是否意味著佈施這一波羅蜜多在淨土中就失去作用而無須實踐？此問引出後文對淨土中實踐六度（佈施）之深層法義與迴向心態的解析。
。
說明教化與度眾是因應眾生無明愚癡而設立的相對施設。
若沒有迷闇愚癡的眾生，教化之法與能化、所化的區別亦隨之不成立，體現佛法應病與藥、因緣施設的義理。
。
本句為《維摩經義疏》對「癡」進行分類解釋。
吉藏大師依大乘經疏語境，說明無明愚癡的第一種形態，即對一切諸法之實相無法通達明瞭（於一切法不了），屬普遍性的無知與矇昧。
。
本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中詮釋「癡」之第二種層次。
此處的「癡」並非指一般世俗的無知或無明惑，而是指大乘菩薩或高階修行者雖已斷除粗重煩惱，但對諸佛極為深奧的法界實相、中道實義尚未徹底圓滿開悟，故在諸佛的圓滿智慧面前，仍被稱為「癡」。
。
本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，分析穢土與淨土在眾生或菩薩斷惑層次上的差異。
愚癡可區分為根本無明與隨眠惑障等不同層次的癡惑。
穢土眾生兼具粗細兩種愚癡，而淨土聖眾或淨土環境則已斷除粗重的愚癡，僅餘微細的後者。
吉藏大師在此處說明，當下的論述是針對穢土所特有的前一種愚癡來進行門類與法義的剖析。
。
此段為《維摩經義疏》中對經文菩薩行法或德目的註疏。
闡述菩薩以大乘教法接引小乘根機者、以善根資糧濟助無德之人，並恆常運用四攝法（佈施、愛語、利行、同事）來成熟眾生，藉此顯發菩薩利他行願的圓滿。
。
此處解釋維摩經中「說除難法」之義，指出其意指運用聲聞、緣覺等小乘權教法門，去調化根機相應的眾生。
。
此句解釋經文中以大乘法教化、引導樂求二乘聲聞緣覺之機根的菩薩道化行，顯示大乘通教能攝受並迴向小乘根性趣入佛菩提。
。
此段闡述大乘菩薩行者以種種善根攝化無德眾生之方便法門。
藉由人乘與天乘的基礎道德與福德教法調伏眾生，進而次第引導，圓滿人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘差別教法。
。
此段為《維摩經義疏》中的問答。
就維摩經娑婆世界與他方淨土優劣之辨，詰問此土特定修行法門何以能殊勝於彼方淨土的修行，體現經疏對淨土與穢土修行勝劣的辨析。
。
說明娑婆世界雖然充滿十惡等染法，但正因處於此等濁惡逆境，方能藉由對治與修行而顯發並增長十善等清淨功德。
。
本段闡明淨土與穢土之修行優劣。
此處係借喻說明，娑婆世界多諸苦惱與眾生惡障，故能發心行佈施等功德；若於無諸病苦、純善無惡之淨土，雖歷百千劫行善，其功德之切實與對消融煩惱之效用，反不及穢土修行一世之殊勝。
。
此句為《維摩經》中菩薩發問之辭，探討菩薩如何在娑婆穢土中修行清淨行，無諸過患（無瘡疣），進而感得生於淨土的因果成就法門。
。
此處為經疏科判之轉折語，明示經文義理從「淨土果報」的闡釋，過渡到對「淨土因行」的辨正與開展。
。
此處闡述淨土法門中果德的殊勝與實用性，旨在彰顯清淨國土之果報並非空談，而是能真實利益眾生，令其於現實中生起修證之益。
。
此句說明經論造論之意趣在於辨別並闡明修集淨土之因，使行者得依此修行而於未來世往生淨土。
。
此處為經疏中對經文結構段落的科判與脈絡解析，指明文句的前後問答次第。
。
此處探討《維摩詰經》中關於此土菩薩修行難行能行、功德殊勝之意趣。
穢土修行因違緣多、障難重，故精進勇猛之力特強，其一世修行所成就之功德與力用，超越淨土中歷經百劫或十劫的修行。
。
此句依《維摩經疏》之經疏語境，探討修行層次與利他救度的因果關係。
唯有修行深厚、契入深法者，方能真正起大悲心並具備實際救濟眾生的功德。
。
此段闡明凡夫菩薩若定力與智慧未具足，直接處於染濁世間度生易受環境污染而退失道心。
文中以熱湯投冰比喻道力不足反增煩惱，藉此凸顯修行須先具備自利之功德與防護，方能真實利他並成就淨土。
。
此段引《維摩經》經文，說明菩薩若能具足修行八法，即可於穢土中行菩薩道而無過患障礙，並感得清淨國土之果報，體現淨土由心淨及行淨而成就之理。
。
此句為經疏科判之文，指明此處為釋論中針對《維摩經》特定經文之第二個淨名答問處，用以釐清釋經次第與結構。
。
此為義疏科判之慣例，將經文或論義析為標宗、解釋、結歸三科，便於理路梳理與文義解讀。
。
此句為經疏科判之語，指明此處為文章或章節剛開始設立的綱目或標題。
。
此處為《維摩經義疏》中列舉數目、承上啟下之問句，旨在引出經文所要開示的八種法門或德目。
。
此段闡述大乘菩薩道之無相大悲與無我利他精神。
菩薩行利益眾生之事業時，心無所求、不望果報；更能代受一切有情之苦惱，並將自身修行功德盡數迴向眾生，展現出同體大悲、自他相換的菩薩行持。
。
此句為經疏文體中的科判與釋義過渡語，標明疏解次第，針對《維摩經》中特定八法進行各別闡釋。
。
此處闡明菩薩行持八法之差別，分為利他與自利二門。
前四法偏向攝化眾生之行，後四法則屬自身修持之範疇，體現自利利他行願的圓滿。
。
指出四無量心中的前四種心行，即慈（與樂）、悲（拔苦）、喜（慶悅）、捨（平等無執），為大乘菩薩行持的基礎慈悲方便。
。
闡明大乘菩薩道中「慈」的無相與無求特質。
慈心以給予眾生安樂為本，若心求回報則成染著，唯有行於無相佈施與無緣大慈，方為真實清淨之慈。
。
說明菩薩行慈無悔、無執的廣大心量。
「慈」即希望一切眾生獲得安樂。
菩薩因深知諸法平等、無我無所求，發心與樂純粹出於悲願，故不存有求回報的心念（無所得），此為大乘菩薩道的無相佈施與清淨慈心。
。
本句解釋菩薩行願中「代受眾生苦」的本質。
菩薩見眾生受諸苦惱，生起同體大悲，故發願以自身苦行與代受之意，救拔眾生，此為大悲心的具體展現。
。
本句提出關於菩薩「代眾生受苦」大悲願行的疑難。
依業果自負的基本法則，造業與受報主體一致；故發問者質疑菩薩何以能代受眾生之業報。
此為大乘菩薩道慈悲救度與因果業報原則之間的關鍵討論。
。
本句解釋菩薩「代眾生受苦」的真實涵義。
吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，菩薩並非物理性地替眾生承受罪業苦報，而是透過教化導引，使眾生自發性地斷惡修善，進而從根本上轉化業因、遠離苦果。
這種救拔眾生免於苦難的方便引導，即稱為「代受」。
。
本句解釋《維摩詰經》中「喜」無量心的具體展現。
菩薩不私藏自身修集之善根功德，悉皆迴向佈施予一切眾生，令其得樂，即以此極廣廣大之施心顯發「喜」心。
。
此句闡述修行中以喜心對治嫉妒之理。
嫉妒源於對自他得失的執著，隨喜與歡喜心則能破除此障，使心開闊，從而圓滿佈施波羅蜜。
。
此句闡述菩薩行者應具備的平等心與謙下德行。
面對眾生不生高慢，心無人我之礙，契合維摩經中不二法門與大乘菩薩道的實踐精神。
。
此句為經疏中對經文義理的科判與釋義，指出該段文義旨在闡明四無量心中的捨心，即心無偏執、平等寂靜的修行修證。
。
說明修心應遠離偏執與對立。
當修行者不再生起順境的貪愛、逆境的憎惡，亦不落入刻意的造作對治，心體便能遠離高下分別，安住於平等性中。
。
本句闡述菩薩行者在修持平等觀的基礎上，進一步實踐「卑己尊人」的謙下德行，藉此破除我慢與嫌棄他人卑劣的分別心。
。
說明菩薩修持平等心與謙卑行之德。
菩薩斷除對親友的愛著與對怨敵的瞋恚，以平等無差別的慈悲心謙下待人，故能消除怨親之間的對立與障礙，顯發大乘無分別之法義。
。
本句闡明菩薩道修持中「平等敬信」的行持心態。
修行者不應生起高下分別執著，而應將一切發心修行的大乘菩薩，皆當作圓滿佛陀般恭敬尊重，以彰顯無分別心與尊法重道之精神。
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此句說明菩薩或深厚善根者對於未曾聽聞的甚深佛法（如大乘空性、實相之理），一經聽聞便能信受領悟，不生懷疑與誹謗。
這是智慧敏銳、清淨信根成就的表現。
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此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解析經文科判與句義之語。
說明經文前句意在表達對說法者（人）的尊崇敬仰，後句意在表達對所說妙法（法）的深信不疑，展現聞法者「人法雙敬」與「尊人信法」的具足態度。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，說明應恭敬一切眾生（或菩薩）的法義。
菩薩能接引四類眾生渡越生死苦海，並荷擔如來家業、延續佛法僧三寶，故為四生橋樑與三寶繼嗣。
凡夫若能隨順《維摩詰經》之教法，視一切人（或發心菩薩）如佛，自身即能成就無量功德，因此應當普皆恭敬。
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闡明對於佛陀所說之教法應具備淨信，聞法即生信心而無疑慮，此為修行入道之基本要求。
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此句指《維摩詰經》中大乘菩薩法門雖深顯諸法實相與不思議解脫，然其根本實踐與精神並不違背聲聞乘的四諦、緣覺等基本戒定慧修持，體現大乘不離小乘、圓融通達之意涵。
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此段解釋《維摩詰經》中相關修行次第與法義。
強調行者應當尊奉人、重視法，以法為自身的學處與修持依據。
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此句為《維摩經義疏》中的問難探究之辭，針對經文中特定行儀或戒律歸屬進行辨正，詢問其具體所依之修學處所或戒律學處。
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此處探討在面對逆境或違緣時，修行者是否能保持心緒寂靜，不生起瞋恚（怒心）與窒礙（心意障礙、不通達），為菩薩行中忍辱與無礙智慧的體現。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中，對前文經文段落或文義結構進行章安科判、次第標註的說明，明確指出當前文句屬於相應科判中的第六個要點或文句。
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本句闡明「權實不二」與「開權顯實」之理。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）乃佛陀因應眾生根機所設之方便施設，名相與修途雖有區別，然其終極所指向的實相（不二法門）並無二致。
因此，方便之說與究竟法門之間並非相互衝突，而是圓融一貫的。
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本句出自《維摩經》經疏，闡明菩薩於名利供養中修行心法的要領。
面對他人的豐厚供養不生嫉妒心，面對自己的利養收益不生傲慢抬高心，於順逆名利境中對治貪嗔癡等煩惱，達到心地的平等與寂靜。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文科判次第的註解。
說明第七句經文的旨趣，在於闡明菩薩或修行者在面對物質或精神上的種種受用境界時，能以智慧相應，心不生貪嗔等煩惱，達到隨緣受用而心不染著的解脫境界。
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本句說明業果自作自受之理。
他人修集善因因緣，自然由其自身承受相應福報，因果業報各不相代。
明瞭此理，即能對他人的成就與獲利心生隨喜，而不致起嫉妒心。
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本句闡明因果自作自受之理，修行成就皆源於自身的精進耕耘，並非外力所賜，因此不應生起驕慢自高之心。
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指修行者於心之二處（如心之散亂與昏沈，或指觀照內外等相應對境）能以戒定慧善加調御製伏。
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此句強調修行應當內觀自省而非外求過失。
透過不見他過、專注修善來對治煩惱，是菩薩行者自我淨化與積聚福德資糧的重要行持。
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此段為對經文偈頌或句義的科判與解釋，指明第八句法義在修行實踐上的功能，即斷除過失、匯集善法。
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本句闡述修行中反求諸己、淨化身心的實踐原則。
面對過失時，內省能消融罪垢；若對外指責、挑剔他人之短，反會增長自身慢心與惡念，因此內省纔是遠離過失的根本之道。
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說明修善斷惡之難易與精進專求之必要。
惡習隨順煩惱故易生，功德違逆生死故難成，必須一心專注方能成就善法。
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此句為《維摩經義疏》中對特定法數、列目或義理項數的總結歸納，指出前述所列的數量或項目合計為八。
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此句為疏文中的科判過渡語，說明前段對經文名相的標示與隨釋已告一段落，接下來進行全段或全章的義理總結。
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本句為《維摩詰經》中常見的法會瑞相與聽法功德記錄。
透過文殊師利與維摩詰共宣不二法門，大眾聞法後因契入勝義而發菩提心、證無生法忍，顯示大乘般若與不二法門對發心與階位之攝化力。
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此處科判經文結構，說明《維摩經》法會因緣中，前文已明淨土因果，此處進入第二時，顯示大眾依教奉行而各自蒙受法益的次第。

此句指《維摩詰經》法會集結的次第與處所，此處為第四會重新聚集於菴羅樹園，屬於《維摩經義疏》對經文法會處所與次第的疏釋。
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此段說明經疏中探討經文起迎與來意的五種因緣之一，強調佛法之流佈必須經過佛陀親自印可，方具備正式經典的權威性與正統性，得以長遠流佈後世。
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此處說明《維摩經》中現不思議事時，室內與室外之眾因機緣不同而有見與未見之別。
為令教化普及、大眾同見神力並聞法，故有此會集之必要。
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此處說明眾香菩薩來此土之雙重目的：既為親近維摩詰（淨名），亦為參見釋迦牟尼佛。
此會之設，即為滿足其求見佛法、見佛聞法之本懷。
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此處疏文評議前文對香飯供養之攝化範疇，指出原經文（香積品）雖顯現香飯佛事之殊勝，但佛事相狀深廣，非僅一種，故須開展無量法門以盡理趣。
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此段依《維摩經》中菩薩不思議神力之本事，說明從先前略顯神力演進至廣大攝受法界，顯發維摩詰及諸菩薩不可思議解脫境界之深義。
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本段闡明凡夫執著生死、二乘欣求涅槃，皆落於有與無、生死與涅槃的二邊戲論中，未契合中道實相。
唯有超越二邊的菩薩行，方為真正的佛道實踐。
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本句說明《維摩經》中「問諮維摩詰品」立名的緣起與因由。
因眾香世界菩薩大士將返回原本地區，特請佛陀開示菩薩正行，故結集立品。
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此處為經疏科判之格式，將經文內容依結構劃分為緣起分與正說分，體現佛教疏釋經論的條理與科判傳統。
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此段梳理《維摩詰經》相關品段或經文發起之次第脈絡，列出十項事相緣起，作為疏解經文結構與修行次第的綱目。
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此處記述《維摩經》中因佛陀威神之力及法會殊勝因緣，令說法處所與大眾顯現廣博莊嚴與金色身相之瑞相，彰顯佛法感應與淨土圓融之相。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋佛陀在庵摩羅園初現瑞相的三重意涵：首為淨土事莊嚴以迎他方大眾；次為感化現場聽眾，使其生起恭敬仰慕之心，作為聽法前導；終則示現瑞相為實相法門將開之徵兆，以此啟發眾生悟入佛道。
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此句為結集經典時記錄阿難尊者向釋迦牟尼佛請示或稟白之經文起語。
在《維摩經》語境中，阿難作為侍者與聽法代表，啟請佛陀宣說法門及結集受持經名之因緣。
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本句為大眾見瑞相後發起疑情之問語。
在《維摩詰所說經》語境中，維摩詰居士將以神通力展現淨土莊嚴，示現「不可思議解脫法門」。
此處處所忽然變得廣博莊嚴、眾會鹹作金色，乃佛菩薩大神通力與勝妙功德所感召之瑞相，預示即將宣說或示現極為殊勝的大乘法門。
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此為吉藏大師《維摩經義疏》中對經文結構的科判與解析，說明經文中第二個發問的要旨，旨在探討與發明佛陀施設祥瑞徵兆的因緣與深意。
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本句強調大乘菩薩（大士）不可思議的解脫境界與教化方便，超越了二乘聲聞、緣覺乃至世俗凡夫的思維與認知範疇。
在《維摩經義疏》的語境中，維摩詰居士等大菩薩顯現種種不可思議神通與方便善巧，非小乘智慧所能測度，提示修行者應打破侷限，契入大乘不可思議解脫法門。
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此句說明菩薩以神力或方便令法會大眾知曉淨名居士將至，預先策發大眾的渴仰欣慕之心，為聽受妙法作準備。
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此處說明發問的雙重因緣與起因，為後文詮釋維摩經中諸菩薩或弟子發問的深義張本，屬於《維摩經義疏》中對經文發端意趣的判釋。
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此段說明法會瑞相現前之因緣，乃是由於維摩詰居士與文殊師利菩薩及大眾發心欲來參訪，故佛陀先示現瑞相以令大眾知悉。
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此處為《維摩經義疏》中對經文結構與科判的次第三義，此段旨在說明放大光明等稀有瑞相出現的根由與因緣。
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此處展現維摩詰居士與文殊師利菩薩之間的倡導往見。
維摩詰示疾之際，邀請文殊師利同往見佛並供養，體現大乘菩薩道中尊師重道、行持供養與共會交契之行儀。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中，總括解析文殊師利菩薩奉佛命率眾至維摩詰室問疾、乃至兩土菩薩交流之第四大要文。
疏主點出文殊來訪的三重深度旨趣：首先，「印定成經」表明大士印可講法，使之具備經教權威；其次，引導眾香世界菩薩入於娑婆，體見釋迦佛並聽聞大乘妙法，促進兩土菩薩對化；最後，藉由香飯作佛事之因緣，開顯佛陀教化眾生的方便法門無量無邊，香飯僅是眾多佛事法門之一，切莫執定單一形式。
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此句為文殊師利菩薩對問答或對話內容表示讚歎與認可。
「善哉」為經典中極常見之讚歎詞，表達極度讚許、稱善之意。
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此處為經疏中對發足前往、離去或囑咐上路的催促與告別用語，表達行動之即刻執行與送別意涵。
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此句為經典中常見的請法、勸請或時節因緣成熟之應機用語，說明契理契機之時節因緣已經具足，適合進行請法、說法或行持相應之佛事。
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此為吉藏大師《維摩經義疏》對科判科節的說明，指經文中問答對話的第五個段落，內容為文殊師利菩薩對維摩詰所說之妙義（或淨名對不二法門之默然）表達讚嘆與印可。
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此段解釋《維摩經》中「是時」一詞的深層意涵，指出其非指單純的物理時間，而是指具備弘法利生功德以及會合前述三義的勝妙時節。
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本句描述維摩詰居士運用不可思議的神通力，將大眾及高大的師子座置於掌中，展現大乘經疏中不可思議解脫境界、大小相即與自在無礙的神通妙用。
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此句於經疏脈絡中描述行者或所依之境界到達、落實於事相或真諦之位次。
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此段解釋《維摩詰經》中關於清淨與神通境界的義理。
所謂「現通」即顯示神通，此處重覆闡明諸佛菩薩不可思議的解脫境界與神通妙用。
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此處疏文用以形容不思議解脫境界中，大小相容、微細與廣大互攝的不可思議妙力。
掌不大喻小或微細，能持喻法身或般若妙用；眾不小喻廣大無邊之眾生或諸佛剎土，被運喻大乘法門能普度一切。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中以世俗款待賓客提供車馬為喻，說明佛菩薩或度化者隨順眾生根機、施設方便，提供資具或乘載法門以接引眾生。
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此處說明菩薩（大士）為接引與禮敬眾生或諸佛，展現無礙之神通方便，表達對法與聖眾的極致敬意與應機造化。
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此句描繪印度佛教中見佛時最為虔敬的禮拜與隨順儀軌。
「稽首佛足」為五體投地之至敬禮；「右遶七匝」以順時針圍繞表示順從隨順與至誠崇敬，「七」表圓滿之數；「一心合掌」顯發心念專一與外在敬儀相相應；「在一面立」則體現尊師重道、不失威儀的站立禮節。
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本句描述諸菩薩向佛陀行禮之威儀。
菩薩見佛必先離座以示尊重（避坐），繼而行頂禮（稽首）、右繞（遶七匝）與退立一旁（於一面立），展現至極之恭敬與請法禮儀。
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本句描述大弟子與諸天大眾對佛陀的極高敬意。
見佛到來或聽聞勝法時，眾人離座避席、頂禮佛足並退立一旁，展現佛教尊師重道、肅穆恭敬的威儀法度。
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此處為經疏科判之科節標目，指明疏文中對應第七科「到已修」段落的釋義內容。
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此句為經疏中的科判或經文引述，指佛陀在法會中依循正法、慈悲契理地對與會菩薩大眾進行慰問與關懷。
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說明維摩詰所說經中奉遣探病使者次第的第八位代表，即如來遣使或如來親自慰問病苦，體現佛陀對眾生大悲拔苦的關懷。
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此句為經文中的事相敘述，指大眾聽法或行儀已畢，或是依教受請，各自依序歸位就坐。
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此句為《維摩經義疏》中對經文科判或次第事相的條列說明，指法會中依序發起或安排威儀次序的第九個環節。
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此句指聞法大眾當下心生信順、奉行佛陀或菩薩的教化，體現聞法後隨順修行、契理契機的意涵。
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此處記述經疏中對維摩詰經會座次序或菩薩受命登座聽法的儀軌情境，顯示大眾依序奉行佛陀或殊勝教命而就座。
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此段為維摩經疏中顯示不可思議解脫境界之起端。
透過佛陀對舍利弗之問，引導大眾觀察菩薩不拘泥於世俗常理、超越時空與形相的自在神通變現，彰顯大乘菩薩法門的不可思議相。
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此句為疏文科判之語，用以辨明經文結構中正說分之次第。
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此段為經疏中常見的科判方法，將經文文意析分，以利闡釋《維摩詰所說經》中佛事差別與菩薩行的深義。
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此段為天台宗經疏中常見的科判結構，用以剖析《維摩經》中香積佛品之義理，依序疏解香積世界香飯之殊勝功德，以及該國土以香飯作佛事的獨特教化方式。
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此段解釋《維摩經》中佛陀或文殊菩薩向舍利弗發問的深意。
其一為「印定成經」，指藉由智慧第一的舍利弗之問答，來確立經文的真實性與權威性；其二為「以大譏小」，彰顯大乘圓教超越聲聞二乘的究竟義理。
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此句為應答之辭，「唯然」表示承諾、答諾之意，「已見」表明對於所指示之法相或境界親自見證。
於疏釋語境中，顯示領解契合。
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此句為經疏中常見之徵詢問句，用以引發對法義的思維與簡別，破除既有執著。
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此為經疏中對佛陀的尊稱，用以起首發問或陳辭，顯示弟子對佛陀至高無上的尊崇。
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此處闡述諸法實相與不思議解脫境界，遠離言思路絕、心行處滅之相，非凡夫之意識思量與粗細分別所能企及。
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說明「不思議」一詞的立名因緣。
在大乘經疏語境中，諸法實相或解脫境界超越二乘（聲聞、緣覺）的智力境界與思量測度，故稱不思議。
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此句為經疏中引用經文的常規問答起首，阿難尊者啟白佛陀，為發起後續問答與法義闡釋之因緣。
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此句出自《維摩經義疏》，探究維摩詰經中香積佛國之香超越世俗、前所未見的不可思議殊勝境界，彰顯不思議解脫法門中香氣普燻的妙用。
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此段為《維摩詰經》香積佛品中對不可思議境界的詰問。
經文記載香積佛土的飯香普薰十方界，而娑婆世界中方丈室與菴羅園相距僅數裏，依世俗常理應聞得到香氣，此問旨在凸顯凡聖境界、微細與麤陋之間的懸殊，藉此破除凡夫以粗重身心與世俗感知來測度不可思議解脫境界的執著。
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此處說明眾生若無相應的福德因緣或修行根器（即非分），即便佛法宣說至理、甚至近在咫尺，也無法感知與契入。
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此段解釋經文流佈之緣起，說明因將審定成經並闡明佛事，故大眾得以聞法。
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此句明示維摩經中不思議品菩薩毛孔出香之相，顯示不可思議解脫境界中，法身香氣普燻一切的殊勝功德。
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此段解釋《維摩經》中舉出香積佛土菩薩香的用意。
單獨說彼菩薩之香，意在顯示其為一切殊勝行法與香氣的根本來源。
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此處指維摩詰經中香積佛國之飯具殊勝妙香，菩薩以此香飯教化聲聞，欲令舍利弗等二乘人自見大乘不思議解脫之香勝過二乘境界。
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此句記載維摩詰菩薩以香積世界之妙香飯供養大眾後，諸大弟子受香氣薰染、毛孔亦出香氣的景象。
在《維摩詰經》語境中，香飯象徵大乘佛法之甘露法味，諸聲聞弟子（如舍利弗、阿難）蒙受法益與佛力加持，身心皆被殊勝功德薰習，顯發出圓滿無礙的功德妙香。
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此句為阿難見尊者舍利弗或諸大弟子提及妙香、香飯等殊勝境界時發問，探詢其發源之處。
在《維摩經》語境中，阿難之問啟導了維摩詰示現香積佛國與香飯大用的因緣，展現聲聞弟子對大乘不可思議解脫境界之起疑與發問。
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本句出自《維摩經義疏》，解釋維摩詰宅舍中妙香之由來。
維摩詰居士以神通力至眾香世界香積佛處取得香飯，其飯具足殊勝功德，能令食者身心清淨，毛孔皆通香氣。
此處說明佛法之妙用與功德力能轉化身心，法味能普遍潤澤一切。
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此句為阿難尊者向維摩詰居士請問香積世界飯香之燻習與住世時間。
在《維摩詰經》及吉藏大師之《維摩經義疏》語境中，香積佛國以香氣作佛事，香氣住世之久暫，關乎大眾服食香飯後佛法功德燻修與煩惱化導的歷程。
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此句為維摩詰居士對香積佛國眾香飯功效的開示說明，說明香積妙飯能隨眾生修行與機緣自然消化，不須妄加執著。
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此句出自《維摩經義疏》，語涉維摩詰經中香積佛國之飯不可思議之典故。
此處問及香積世尊所賜之妙食久如當消，藉此探討聖食之消化時日與不可思議解脫境界之相應。
在經疏語境中，考量維摩詰經「香積品」之不可思議解脫法門，此飯具殊勝功德，非凡夫之食可比。
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此處解釋《維摩經》中香積佛土之飯具有不思議功德，食之能令身心安樂，其勢力能維持七日而不消減。
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此段為鳩摩羅什對《維摩經》中香積佛土香飯因緣的註解。
意在說明香飯雖具殊勝功德，但若眾生根機未熟或受食不知量、消化不及，反而可能生起執著或厭煩之心，故佛陀慈悲不令香飯久留，藉此顯發權巧方便與適時調御之理。
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此段闡述修行者宿根成熟、感受特定因緣而迅速證果的現象。
在維摩經義疏的經疏語境中，藉由「飯氣時燻」說明外緣與內證的感通，顯示因緣成熟時速成聖果的勝妙。
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此處以七步蛇毒發迅速且限於七日內為喻，形容某些煩惱或業報發作猛烈、其勢急迫或有一定時限，藉此譬喻說明經中相關法義的猛利或限定狀態。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解說經中某項佛事、神力或化現之時限安排。
文中說明應機設教或神力運作以適度、恰當為原則，令眾生得益即可，無須長久延續，故限定時節不超過「七」這個表徵圓滿或適當週期的數字。
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本句為僧肇對《維摩詰經》香積佛品中「香飯」功效的解說。
說明眾生服食香積如來之香飯後，其法喜與威勢能維持七日，至第七日勢力始消，此乃該香飯所具備的常規效用，用以表徵佛法滋養身心、除滅煩惱的次第過程。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解釋香積品中香飯之功德與消飯條件。
法身大士或有緣眾生受食香積如來之甘露法味香飯，不僅充飢，更能以此為增上緣而證悟道果（如階升聖位）。
唯有身心與法相應、實現受用此飯之功益（得其所應得），香飯始名為「消」；說明香飯具足佛力加持與強大之度化作用。
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本句為吉藏大師對《維摩詰經·香積佛品》中香積香飯功效之註解。
說明香積佛國之飯食隨眾生福德感應而異，分為上、中、下三品。
凡夫由於福薄感微，食此香飯僅能得七日之益，屬於三種香飯中之下等者。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中說明二乘（聲聞、緣覺）斷惑的次第性。
二乘人煩惱（結惑）染著較深，無法頓除，故須依階級次第修證：於見道位得初果（須陀洹）入正定聚（正位），斷盡見惑；後至阿羅漢果（盡智、無生智）時，修惑始盡，煩惱方乃消釋無餘。
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此段闡述大乘發心的究竟時限與果位階位。
大乘菩薩發心修學，其願行不息，直至登上等覺（補處）菩薩位，準備成佛之際方究竟圓滿，此乃大乘發心中最高士夫的上品表現。
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此段解釋《維摩經》中提及「七日」之密意。
說明佛陀說法設教皆隨順眾生根機的品類差別（三品眾生：上、中、下根機），故而示現或施設不同的時間期限。
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此處為經疏中承上啟下之呼喚詞，由釋尊或維摩詰進一步開示法要，喚醒聽者阿難以利專心諦聽。
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此段闡述維摩經中香積如來之食不可思議。
聲聞乘若未證入聖位（正位），福德智慧不足，無法消受此等大乘不思議香飯，必須進趣大乘、證入聖位後方能消受。
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此段依《維摩詰經》香積佛品之義疏語境，闡述唯有證入聖位、心得解脫之修證者，方能承受並消化不可思議之香積如來法食，象徵甚深法味非凡夫二乘境界所能消受。
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此句說明香積佛國妙飯的不思議功德。
未發大乘菩提心者食用香積妙飯，飯食停積不化，須待其發起大乘心時方能消盡。
此法門以香飯為增上緣，折伏眾生貪嗔，引導並強令其發起無上菩提心。
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本句說明眾香世界妙飯之殊勝功德與化導機制。
對於已經發起大乘菩提心的修行者，食用此香飯後，其法力會在體內持續運作，直至食者證得無生法忍（安住於諸法不生不滅之實相智慧），香飯方告消化。
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本句出自《維摩經義疏》，說明香積如來妙飯之殊勝功德與消化時節。
對於已證無生法忍（初地以上）之菩薩而言，食此妙飯能持續發揮法益與威力，使其於修行道上不斷增長，直止達到下一生即可補佛位的「一生補處」階位，此飯業用方告終盡而消盡。
體現法食之功用非同世俗食物，而是與菩薩之階位證悟深度緊密相應。
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本句語出《維摩詰經》〈香積佛品〉之經義發揮與註疏。
香積大性之飯不同於世俗物質之食，食者非僅滋養肉身，其飯能起對治煩惱之功德。
必須先藉由此飯之法味力量滅除貪嗔癡等一切煩惱毒，飯食之效用方能化導於身心，顯發法喜食與解脫味。
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本句為《維摩經義疏》中吉藏大師引述並辨析他人對香積佛國「香飯」的見解。
異解者認為此處之「飯」並非物質上的糧食，而是法門的象徵或比喻，故具備令人得道的功能。
疏主藉由列舉此說，用以開演《維摩詰經》中「食能作佛事」之權實相即、香飯能啟悟心性的深廣經義。
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此段疏解《維摩詰經·香積佛品》中香積佛國以香飯作佛事之理。
闡明諸佛度化眾生不拘泥於音聲言教，能隨機逗教，以日常飲食等事物作為接引眾生的方便法門，體現大乘佛法即事而真、不可思議的解脫境界。
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此處引經說明菩薩契證法性的境界。
天冠象徵法門或果位，「照法性」指智慧光照真如法性，當菩薩成就此法時，一切諸法實相皆能於心中顯現明瞭。
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此處扣問《維摩詰經》中香積佛品之義理，探討藉由不思議的清淨香飯供養與受用，如何能成為助人契入聖道、發起無上菩提心的方便法門。
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本段出自《維摩經義疏》，依維摩經不思議解脫之語境，說明諸佛菩薩隨機施設，不論是透過言語說法或是日常飲食（如香積佛品之飯食），皆能作為方便法門，令眾生聞法或受食皆得解脫。
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以世俗治療身病有藥可醫為喻，藉此對比並引入後文心病亦有法藥可治的義理。
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此處借《維摩經》中香積佛國之香飯，喻為對治眾生粗重貪欲與煩惱心病的殊勝法藥，體現維摩詰以不思議方便示現佛法之意趣。
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此段引述鳩摩羅什大師對《維摩經》中香積如來國土之香飯及其受用利益的釋義。
修行者受用菩薩清淨食時，身心獲得粗細麤重息滅的安穩寂靜，並因而發起希有罕見的清淨勝解或禪定體驗。
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此句藉由供養飲食所感得的勝果或現世感應為喻，顯發求道修行、修習佛法的功德與利益更遠勝於世俗供養，藉此勸發大心、精進向道。
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本句闡明因果與實相的因果相續關係。
指出殊勝的果報必源於殊勝的妙因，透過深信因果進而通達緣起法理，最終契入諸法實相而證得聖道。
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阿難見佛陀顯現不思議神力或宣說甚深微妙法義，心生稀有難得之感，因而向佛讚嘆。
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此為對佛陀的尊稱，表達弟子或菩薩對佛陀至高無上的敬仰，同時也是啟白法義或請法的起首之詞。
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此處闡明不可思議解脫法門中，香積佛國之香飯超越凡俗飲食，能以極微細之塵沙香味遍令一切眾生發菩提心，即是以飲食作佛事之方便教化。
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此段為經疏科判之文，顯示維摩經中諸佛國土所作佛事各有差別，此科判用以標明下文將詳細闡述之意旨。
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此處為經疏科判之語，將經文內容劃分為「辨明佛事門類」與「悟入所得利益」兩科，顯示經論解讀中次第分明之結構。
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此段解釋《維摩經》中阿難對香積如來世界之食的讚嘆。
飲食本為資身之具，此處因食而發起殊勝行法，乃至契入聖道，故屬稀有難得之瑞相。
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此段釋義闡明「佛事」的本懷與真實內涵。
不同於世俗流俗法事或儀軌，大乘經論中之佛事，其核心在於以種種善巧方便教化有情，令其趣入真實佛法、悟明道理，此即諸佛出世之本懷。
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此處為佛陀印可讚嘆之辭，「如是如是」表所言真實不虛，契合諸法實相。
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此處為經疏中佛陀或講者呼喚阿難尊者之詞，用以引起注意，接續開示大乘經義。
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本句闡述十方諸佛度化眾生的方便法門各不相同且不可思議。
在不同的佛土中，諸佛隨順眾生根機，不侷限於音聲說法，亦能運用光明或派遣菩薩等種種善巧方便來執行教化救拔的事業，體現大乘佛法理事無礙與不可思議解脫的境界。
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此處引用《華嚴經》之義理，說明佛陀常住甚深禪定或法性無言（默然），而由菩薩展現音聲文字弘揚佛法，顯發二者各司其教、相輔相成的化導作用。
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此處闡明《維摩經》中佛陀與維摩詰（淨名）示現的不二法門與權巧方便。
釋迦牟尼佛示現無言以表言思路絕、實相無相；淨名則以種種應機說法弘揚大乘妙道，展現默契相通、悲智雙運之意涵。
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說明諸佛或化身菩薩隨緣應世，或以化現之身普度眾生、廣作佛事，展現權巧方便與大悲化導之妙用。
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說明諸佛示現滅度時，雖真實色身入於涅槃，但仍能以種子或化身隨類應現，持續度化利益一切眾生。
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此句出自《維摩經疏》，闡明諸佛示現成道時，因應眾生根機與國土殊勝，各自以不同的勝妙相狀或勝境（如菩提樹）來完成利生佛事，顯示法門無量、隨緣應化之義。
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此句說明佛陀成道之處與所依之樹的因緣。
因佛陀於此樹下成就無上正等正覺，故該樹得名為菩提樹，彰顯因法而名、因人而顯的表法意義。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解釋香積佛國或寶樹以色聲化導眾生的勝妙境界。
佛菩薩以威德力令寶樹隨眾生機感而現形色、發聲音，眾生接觸此色聲即能斷惑證真，說明諸佛化度眾生不拘泥於言語文字，一切色聲皆可作開導悟入之佛事。
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本句說明佛陀教化眾生方便無量，不侷限於言語說法。
眾生若對佛陀所用的衣服、臥具等物產生清淨信心與恭敬心，亦能藉此感悟佛德、斷除煩惱、植下善根，故這些威儀物用皆可作為廣作佛事、度化有情的道具。
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本句引用典故說明佛陀遺物與威德具有濟世護生之功德。
國王以佛大衣高舉示眾，使生病之人生起歸敬信心，不僅世間疾病得愈，更以此清淨信根作為入道因緣，最終導向解脫，展現事相感應與引導發心之教化意涵。
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本句闡釋諸佛化度眾生之方便巧用無量。
佛事不限於言語說法，隨順眾生根機與境緣，飲食、園林、樓觀等世俗境界皆可轉為啟發覺性、施設教化的工具。
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說明眾香世界以香氣作佛事，眾生見香、聞香即可悟道，顯發佛菩薩隨宜施設施設方便、以物質境象作為悟道因緣的理趣。
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此段闡述諸佛施作佛事（教化眾生之事業）的種種善巧方便。
一者藉由殊勝莊嚴的相好莊嚴來感化眾生，二者直接以佛陀本體之身相來行化，顯示佛身妙用隨緣應現、無有定相。
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本句說明諸佛菩薩隨機應化，或示現莊嚴殊勝的真實相好，令見聞者心生淨信而契入道果。
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此處舉洴沙王與弗迦沙王的歷史典故，說明藉由佛像因緣引發對法義的觀照與契入，顯示因緣殊勝與信解之力的重要性。
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此處闡釋佛身並非頑空或單一實體，而是隨機應化、令眾生得見之顯現作用，體現隨緣現身之妙用。
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此處闡明諸佛如來隨類化身、運用無形無相的法性（虛空）來施行教化，令眾生因對虛空無所得的體悟而契入正律與修行。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，說明聖者為了應化眾生而展現的身相與施設。
眾生根機萬差，若其心性傾向執著實有（好有），聖者便順應其根性，示現具體的身體（存身以示有），作為引導其入道的權巧方便。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對二乘（聲聞、緣覺）偏執析空或滅智灰身觀唸的剖析與批判。
小乘教法或偏空修行者，以為唯有將身心果報滅盡（灰身滅智）、入無餘涅槃，纔是真正實現「空」與「無」；大乘語境則指摘此為偏真小果，未達大乘無住涅槃、即色即空、不離世間而證實相的圓融實義。
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本句借用典故說明破除色相、體解空性的教化方便。
文殊菩薩滅除種種色相而呈現虛空相，意在引導阿闍世王打破對有相與罪業的執著，體悟諸法實相本來空寂、無所附著的道理。
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此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中引證經文的銜接語，用以引入《密跡金剛力士經》（即《大寶積經·密跡金剛力士會》）之典據，藉由密跡金剛力士對佛陀密化因緣與身口意三密功德的說明，來印證或解釋《維摩詰經》中的深妙法義。
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本句承襲《維摩詰經》展現他方佛土多元化度化眾生之方式。
說明有些佛土的佛陀不以語言文字教化，而是運用夢、幻、影、響、鏡像、水月、陽焰等「十喻」中的諸般虛妄不實之現象作為譬喻，讓眾生藉由觀照這些現象的無自性與空寂，從而體悟諸法實相、破除執著，以此達到度化眾生的佛事目的。
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說明諸佛菩薩隨類應化、善巧方便的種種不可思議境界。
眾生根機萬別，或藉夢境啟發，或因幻相破執，皆能契入佛法而獲得真實利益。
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此段說明諸佛菩薩施行佛事（教化眾生）的方便善巧無量無邊。
一方面隨順眾生的根機，以音聲、語言、文字等有相法門宣說正法；另一方面則契入勝義諦，以清淨寂滅、無言無說、無造無作的無相法門來展現真實佛事，展現權實並用、應機施教的妙用。
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此句為經疏中承接前文、印可或確認之辭，表示所說法義真實不虛。
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此句闡明佛陀於行住坐臥等一切威儀與日常造作中，皆能契合真如法性，無一不是廣度眾生之佛事，彰顯大乘佛教中事理無礙、行法一如的解脫境界。
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此處闡述法身菩薩所居之真實佛土（實報莊嚴土或常寂光土），超越凡夫語言思維之對立。
外無言說、內無識慮顯示契入離言自性、絕諸戲論之境界；超悟事表、正觀實相則指破相顯性、親證諸法真實之理。
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此處為佛陀或說法者呼喚阿難尊者之名的稱呼語，用以提起聽者注意，發起後續的法義開示或吩咐。
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本句出自《維摩經義疏》，承襲《維摩詰所說經》之不二法門與不思議解脫思想。
經義指出，四魔與八萬四千煩惱雖使凡夫疲極困頓，但大乘諸佛菩薩不離世間法，反而以煩惱為契機轉化作佛事，體現「煩惱即菩提」、於困逆中展現救度智慧的圓融法門。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中引述鳩摩羅什（什公）對「佛事」的分類。
佛事即諸佛教化、利益眾生之業用。
什公將其歸納為三類，此處舉出第一類，即以言語說法、展現神通放光等顯明的善法作為教化眾生的手段。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解析香積佛品之意旨，指出佛陀教化眾生之手段不限於善法。
無記法（非善非惡之法，如虛空）亦可作為導引眾生悟入實相、覺悟解脫之佛事工具。
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本句出自《維摩經義疏》，解釋菩薩度化眾生的權巧方便。
在《維摩詰經》不思議解脫的語境中，菩薩為同光和塵、調伏剛強眾生，能於惡世中特意示現貪瞋癡等種種煩惱相，將看似不善的行為轉化為覺悟眾生的佛事手段。
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此段以世間醫術的品類高下比喻說法者的層次。
下品醫者雖具備製藥之形，卻缺乏相應的功效，喻指說法者雖有言教之表，卻未能真正拔除眾生煩惱之病。
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此段依維摩經義疏之經疏語境，闡釋對法藥的正確識別與抉擇。
修行中能如實辨別教法與對治煩惱之藥，方能契合正法、實踐對治。
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此段出自維摩經義疏，借良醫用藥之喻闡明大乘經教與佛法權巧方便之理。
勝義中無縛無脫，法無定相，明師應病與藥，雖非世俗常規之藥，然契理契機，皆能對治眾生煩惱疾病。
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此處解釋八萬四千煩惱或法門之根源，係由貪、瞋、癡三毒等分而起，說明煩惱之數量與三毒的均衡分佈密切相關。
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此處依天台宗教疏傳統，說明貪、瞋、癡、等分四種煩惱根本，各對應治斷四門或四大煩惱，每根展轉開出二萬一千煩惱，合為八萬四千塵勞門，復次流出無量細惑。
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此處引《賢劫經》說明八萬四千法門的起源與菩薩求法的精進心念，指出透過修習特定三昧能速得無量度門（波羅蜜）。
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此句為經文中的承先啟後之辭，指因緣起而發起質疑或請益，藉由向佛陀請法以抉擇實義。
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此段闡明維摩經義疏中關於三昧修持之法。
「了法本」三昧為菩薩利器，行此三昧能疾速成就無量波羅蜜多行門，體達諸法根源。
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此處闡述佛功德門與六度之開合及其對治功能。
依天台宗義理，將三百五十種門各配六度，展轉相乘而得二千一百度，以此對治眾生身心的四大不調及六衰（六塵）之煩惱患害。
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本句闡明色身與法身、有漏四大與無漏清淨法身之對應與對治關係。
透過修習六度等行門，能轉化染污的四大色身，顯發清淨法身。
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此句解釋「六衰」之名義，指出眼等六根對色等六塵時，因生起貪染煩惱而損害、破壞功德善法，故六塵猶如惡賊。
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說明修行菩薩道的諸度（波羅蜜）能使行者深入如來清淨境界，心無畏懼地面對色聲香味觸法等六塵境界，藉此斷除煩惱、破除執著。
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說明內身四大與外六衰境界皆是因煩惱而生，必須針對煩惱進行修治以斷除繫縛。
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此處依天台宗教理與經疏傳統，說明眾生體內的根本煩惱「三毒」（貪、瞋、癡）因分量均等，各衍生出二萬一千種塵勞煩惱，合而為眾生常見的「八萬四千煩惱」。
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此句總結前文，指通達諸法實相、契合不思議解脫境界，即是真正趣入一切諸佛所行之法門。
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此處闡明菩薩於修學維摩經不可思議解脫法門時，對淨土境界能保持平等無著之心。
面對清淨莊嚴的佛土，不生喜貪與傲慢，顯示其已破除對境界相的執著，安住於空性與無所得的智慧中。
。
此段闡述菩薩於穢土中行道之境界。
面對不淨國土，菩薩心無憂惱、不為環境所礙亦不隨染法沉沒，顯現般若空慧與大悲行願無二無別之自在。
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此句指修行者面對諸佛國土時，自然生起清淨無染之心，懷抱歡喜與恭敬，讚嘆未曾有之勝妙境界。
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本句闡明諸佛法身功德無二無別，然因應眾生根機與教化需求，故隨緣現起種種淨土或穢土的差別相，體現大乘經疏中法身隨緣、隨機應化的義理。
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此處為經文中的呼喚辭，標示佛陀正欲對阿難尊者開示維摩詰經中的深義或承接前文法談。
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此段藉由土地與虛空的對比，說明諸佛國土因眾生心行與福德不同而有差別相（若干），然其所依之理性本體（虛空）則平等無二，體現相有差別而性本空寂之理。
。
本句闡明諸佛色身雖隨機應現而有種種差別相，然其所證法身理體與無礙智慧則平等無二、本無差別，體現華嚴經疏部中事相差別與理性平等不二之義理。
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此處闡釋經文次第，明辨修行者若能深入特定解脫法門，即能真實契入並獲得相應的佛法功德與利益。
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此為《維摩經義疏》中對經文結構的科判。
疏主依據文意，將經文層次劃分為明德同、辨號等與小乘不測，以顯示諸佛菩薩境界之深廣及二乘見解之侷限。
。
此處為《維摩經義疏》中對經文科判的疏解，將「德同」之義析為二門，先明佛之智慧，次辨其他種種功德，體現經疏對經文結構與名相義理的疏釋脈絡。
。
本句闡發《維摩詰經》不二法門之精義。
說明淨土並非實有自性之物理空間，而是佛陀以無差別之平等大智，為隨順應化不同眾生之根機而建立（土本應物）。
境（佛土）既是應機而設，能應之智（佛慧）本質即是一體無二、並無優劣差異。
。
此段體現《維摩詰經》「不二法門」的核心思想。
菩薩了悟諸法本性空寂、平等不二，因此在面對清淨（如淨土）或污穢（如穢土）的境界時，皆能安住於平等心，不起分別與執著，自然不會生起憂愁與歡喜的二元對立情緒。
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此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之稱呼語，用以提示聽眾注意隨後將發表的宣說或叮囑。
。
本句說明諸佛在果位上的法身與功德悉皆平等無別。
不論是色身外相、種姓出身，或是內在的五分法身（戒、定、慧、解脫、解脫知見）、十力、四無畏、十八不共法等無量智力功德，乃至利他之化度、淨土與壽命，諸佛所證與所作皆悉同等，顯發諸佛法身平等之理。
。
此為吉藏大師《維摩經義疏》中承上啟下的章段科判之語。
說明前文已將智慧等核心功德闡釋完畢，接續指出其餘諸般功德在義理與體性上亦皆齊等無別。
。
此處提出問端，針對諸佛示現之隨方應化、儀軌差別（化儀各異）與法身平等、實相無二（同等）之間的關係進行辨正，探討教化形式的差別與究竟實相的無差別。
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此處闡明諸佛在方便度生、應機施教的功德上無有差別，故於平等法身中體性一如。
。
此句解釋「三藐三佛陀」之名義，指佛陀圓滿成就無上正等正覺之德行，故立此尊稱。
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此段為《維摩經義疏》中的科判釋文，解釋經文中諸佛德行與名號無二無別的義理，顯示諸佛法身究竟平等。
。
此處說明佛菩薩或法義的名號安立並非單一，而是依不同經教門徑而有各種立名方式，此處先作綱要性的歸納為三種。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋經文數詞次第與積數名目。
言「十」者，係繼「一」等基礎數目之後之名詞次第；而「具陳無量」則指由十進而積數至百、千、萬、億乃至無量，用以顯發經中數量之廣大與深廣法義。
。
此處為註疏者（吉藏大師）在論釋《維摩詰經》經義時，說明因義理深廣，故暫且作簡要的提示與總括，非詳盡無遺之論述。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中解說佛陀十號等尊號次第或名稱的文句，指出當前文句所解釋的是佛陀尊號中的「正遍知」。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對「正遍知」（梵語：Samyak-saṃbuddha，即佛十號之一）此一名相的義理拆解與定義。
說明「正」是指見解真實不離實相，無有凡夫或二乘之倒見；「遍」是指如來智慧廣大無礙，窮盡一切境界與法界；「知」是指對諸法實相與種種差別法相皆能決定了達、無有疑惑。
。
本句為《維摩經義疏》對佛十號之一「多陀阿伽度」（梵文 Tathāgata）的音譯註解或引用。
多陀阿伽度即「如來」，意為乘如實之道而來、契合真如實相之尊，表徵佛陀證得無上正等正覺之圓滿德號。
。
說明如來之名義。
如來、如去皆為如實而來、如實而去的真如法身之顯現，無來無去，契合諸法實相。
。
此句依《維摩經》與大乘經疏部語境，解釋「如來」一詞的深義。
「如」指諸法實相、法性如如不動；「來」指乘此如實之道而來到因行果海、覺悟成正覺。
。
此處釋義「如去」之名。
法身本體本來如如，隨緣應化而去，契合真如之理，故稱「如去」，為如來異名之一。
。
此處依《維摩經疏》之經疏語境，解釋「如來」名號之轉釋之一。
透過「諸佛來」之義，闡明如來乘如實道而來現世之意涵。
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解釋「如去」之名義，指諸佛隨順法性（如）而趨入寂滅涅槃，其去向與真如冥合，故稱為「如去」。
。
本句為《維摩經義疏》中對尊號或音譯名詞的釋譯說明。
「佛馱」即梵語 Buddha 之音譯，指覺悟真理、斷盡煩惱並能覺他之至高覺者。
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本句為《維摩經義疏》中對梵語名相的梵漢對譯解釋。
「覺」即佛陀（Buddha）或菩提（Bodhi）之漢譯義，指覺察、覺悟，包含自覺、覺他與覺行圓滿，說明梵漢語詞間的語義對應。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解析「覺」的涵義，說明覺悟可分為二種層次。
其一為破除煩惱障（貪嗔癡等惑）之昏眠而獲得覺悟，此斷煩惱證涅槃之功德為聲聞、緣覺二乘與菩薩所共有。
。
本句解釋菩薩與二乘（聲聞、緣覺）之差別。
二乘人雖能斷除煩惱障而離生死，但未能斷除覆蔽一切種智的「智障」（無明住地、所知障），故如處於睡眠中；菩薩則能打破智障之眠，圓滿覺悟，因此與二乘有所異別。
。
本句為《維摩經義疏》對「煩惱障」的界定，將煩惱障歸結為四住地煩惱（見愛住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地）。
四住地總括三界一切見惑與思惑，能障礙清淨心與出世聖道。
。
此段說明「智障」的定義與內涵。
在唯識與經疏體系中，智障即是障礙佛一切智的根本煩惱，特指無明住地惑，為斷盡塵沙與見思惑之後所餘的根本微細無知。
。
此處為經疏中直接引述經文或承接前文以呼喚當機眾阿難尊者，藉由點名以引起注意，進而開顯後續之佛教義理。
。
此段強調《維摩經》中三句義（如法供養等甚深法門）之功德與意涵深廣無邊，非世間尋常智慧與思辨能力所能究竟理解與受持，必須具備大乘圓教相應的勝解方能契入。
。
此句為經疏中承接前文、印可或確認之辭，表示對所說佛法真實無謬的印證。
。
此段闡明諸佛果德之深廣，菩提無量、智辯絕待，非世間情識所能思議。
。
此段記述阿難尊者因受維摩詰居士之嚴厲詰問與訶斥，深覺自身雖多聞但實修與解脫境地尚有不足，因而向佛陀懺悔並折伏自我慢心，體會到實證與深入法義遠重於僅僅記誦文句。
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此處顯示佛陀呵止阿難因見諸菩薩示現難行之行或因自身心怯而生起退轉之意，勉勵其於菩提道上不退初心。
。
此為經論中常見的徵問句型，用以承上啟下，引發下文對前述義理的深層解釋與理由說明。
。
此句出自《維摩經義疏》，釋尊針對阿難或大弟子在聲聞乘中的聞法特勝作界定，強調聲聞多聞與菩薩圓融無礙的深廣聞持有所差別，凸顯二乘與大乘境界的分際。
。
此句為制止之辭。
在《維摩詰經》及相關疏文語境中，維摩詰居士或佛陀常以此語制止阿難前往託缽或依世俗見解行事，藉此展開後續的甚深大乘空義與菩薩行法。
。
說明菩薩境界不可思議、圓融無方，世智凡夫不應以二邊見或侷促心量去限定與測度菩薩的功德與示現。
。
此句藉由大海深淵尚有可測之極，對比菩薩廣大無邊的神通與功德，顯示大乘菩薩境界深邃難思，非世間譬喻所能窮盡。
。
此處為佛陀呼喚侍者阿難之名，作為經文中開示法義或交代問答的起首，為經典常見之敘事格式。
。
此段藉由讚嘆維摩詰不可思議的神通示現，彰顯不二法門中大乘菩薩與二乘聲聞、辟支佛在境界上的懸殊差異。
一切二乘於百千劫中竭盡神力亦所莫能及，凸顯維摩詰所現乃不思議解脫境界，非二乘權小智力所能及。
。
此段闡明維摩經中如來德名非二乘小乘智慧所能窮底，唯大乘不思議境界方能契會，總顯諸佛境界甚深。
。
此處記述眾香世界前來參訪娑婆世界的菩薩，於佛前恭敬稟白之儀軌。
在《維摩詰經》之敘事脈絡中，異方菩薩來會表顯法身大士遊化諸佛國土、共會讚揚不可思議解脫法門之勝儀。
。
此段闡述聲聞弟子初見穢土而生起鄙劣、輕賤之想，隨後透過教化而自發懺悔、自我呵責，並轉變其執著的心態。
。
「所以者何」為佛典與經疏中常見的徵問語，起承上啟下之作用，旨在提起疑問，以引出後續對前述義理或現象的解釋說明。
。
此段闡明諸佛以不可思議的權巧方便，為了度化不同根機的眾生，因應其應化因緣而示現種種差別的佛國淨土，體現大乘經疏中慈悲與權巧並施的化導深義。
。
此句為《維摩詰經義疏》中對經文結構的科判（分科解說），用以剖析眾香菩薩請法及還土一段的經文層次，分為請法、說法、領悟三段以利修行理解。
。
此處疏文科判《維摩經》中修行者的行儀次第，修行首重發露懺悔以清淨罪障，次則殷重啟請正法以增長慧解。
。
說明修行者雖發願求生淨土並奉持聖教，但若因見此土不淨而生起劣想，誤解諸佛菩薩有優劣之別，即是心起分別的過失，需自作懺悔。
。
此句指聞法後生起慚愧心，透過自我檢討來對治過往執著，為修行中轉迷為悟的關鍵步驟。
。
此為經疏中對問話的應答之辭，「唯然」表示承諾、依教奉行或領解佛意。
。
此為經疏中對佛陀的尊稱，用以起首發問或陳白法義。
。
本句為《維摩詰所說經》中香積世界諸菩薩欲返本土時，向佛陀請法之語。
菩薩雖生於勝妙淨土，仍謙遜求請少許法要（小法）以作修行指南，並表達回國後將常唸佛德、不忘教誨之意。
於《維摩經義疏》語境中，體現了大乘菩薩隨方化導、常思佛德且於法無厭之精神。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中解析娑婆世界與香積世界法門交流的因緣。
此處說明兩國教化互補之理：娑婆以言語文字為教體，香積以眾香為教體。
娑婆雖有文字，若無香積之實法，則無以顯深義；香積雖無言說，亦需借娑婆之文字表達以為詮表。
兩土度化眾生之法交相流通，達成雙方攝受利益。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋請佛說法或結集經教之因緣。
說明菩薩大悲心切，不以自度為足，因負有化度十方無量世界眾生之使命，故須藉由文字經典之記載與傳播，方能跨越空間限制，將佛法教誨遠播至其他國土，引導無邊眾生。
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此句出於《維摩經義疏》，解釋眾香世界菩薩隨香積佛缽飯來到娑婆世界後，為何仍需聽聞釋迦牟尼佛說法的第三個原因。
眾香世界雖以香氣作佛事，但未隨行的菩薩未來必會請益此行的關鍵法義，因此前來的菩薩必須汲取不同國土的教法（稟異說），將大乘法義攜回弘揚，達到燈燈相傳、光光相照的化益效果。
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本句解釋維摩詰菩薩向香積世界菩薩說明釋迦牟尼佛以苦行與強硬言教化導娑婆眾生的第四種深意：使淨土菩薩體會法門難易與佛恩深重。
香積世界菩薩僅憑食香飯之輕安順境即可悟道，而娑婆眾生須歷經苦行折伏方能證聖；兩相對比，更顯釋迦佛於五濁惡世忍苦度化之恩德極深，從而激勵菩薩勇猛精進、修行積德。
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此段為經疏中對特定法義或機宜的辨正，說明言語表相與真實密意之間的差別，顯示言教與意旨之不同層次。
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此段顯示維摩經中如來慈導諸菩薩修學有盡（有為、世俗）與不盡（無為、勝義）相融之解脫法門，體現不二法理。
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此段為《維摩經義疏》對經文中佛陀回答內容的科判結構分析。
吉藏大師疏釋經文時，常以「標、釋、結」三段式來條理經文義理，此處說明佛陀針對提問開展的答覆包含立門、闡釋與總結的次第。
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此句為疏文科判用語，指對經文所作的綱領性初標，以明示後文之次第。
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本句為發問之語，旨在探討《維摩詰經》中『盡』的深層涵義。
在《維摩經》『盡無盡解脫法門』或『不盡有為』之語境中，『盡』通常指斷盡煩惱、有為法之盡滅或無為涅槃之理，此處立問以啟發後續對『盡』之法義辨析。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文作解釋，指明此處所論說的對象或內容為「有為法」。
有為法指由因緣造作、具足生住異滅四相的世間種種現象與法性。
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此句為經疏中提問之起手式，旨在追問或辨析「無盡」之深義，為後續闡釋勝義或法門奠定基礎。
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此處指諸法實相超越生滅造作，即是無為法之本義，於《維摩經》中用以顯發諸法皆如之理。
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此處標明正要解釋經文中開出的兩種法門，屬於解經疏釋的結構科判。
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此段闡明有為法之本質乃生滅遷流、虛妄不實。
凡因緣和合所生之法，皆無常變異，終究歸於磨滅，故名有為。
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本句解釋「無為」之義，指出其具有真實不虛與不可磨滅的本質，故立此名。
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本句為經疏科判之說明，指出文中前述兩句話，旨在標明修行者所應當修學的教法與行門。
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此句闡明菩薩道的行持準則與中道精神。
菩薩為救度眾生，故「不盡有為」，不急於斷盡世間有為生滅之法而入斷滅；同時因體悟空性，故「不住無為」，不沉空滯寂於無為涅槃之樂。
悲智雙運，涉俗利生而不染著，即維摩詰經所體現的大乘菩薩道精髓。
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本句為《維摩經義疏》科判解釋之用語，說明疏文隨後的段落旨在闡釋修行者「能學」的兩種門徑或方法，用以組織與導引經文的義理層次。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構的分判與文脊梳理。
說明經文隨後以三段句式呈現，結構上分為「總標」、「別釋」與「合解」三個層次，每一層次各自對應並解說兩行的內容，展現章疏學分析經文義理結構的嚴謹脈絡。
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本句闡釋菩薩「不盡有為、不住無為」觀門之第一種意涵。
大乘菩薩雖體悟無為平等之理，但不滅絕有為的修空萬行，故能不滯於偏真涅槃，而以所證無為之理廣行化導眾生之事。
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闡明大乘菩薩行於方便道之特質。
不住無為顯示大悲利生不入涅槃，不證空顯示不墮二乘偏空之境，悲智雙運，方能究竟菩提。
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本句闡明大乘菩薩行者的悲智雙運，不滯於涅槃寂靜的無為法，積極入世起行有為的度生事業，藉此破除二乘聲聞偏空滯寂的偏執。
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此段說明穢土（娑婆世界）因具足三苦、八苦等種種痛苦，屬於遷流變異、因緣造作之法，故名有為。
在維摩經義疏的經疏語境中，將穢土歸結為有為，是用以對比淨土的無為常樂。
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此處釋明清淨佛國不具三界諸苦，因超越生滅造作，故名無為。
依維摩經義疏之大乘經疏脈絡，無為指離於虛妄生滅之真實法性。
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此段闡釋《維摩詰經》中眾香世界菩薩來化之表法深義。
淨土與穢國、有為與無為，雖在現象上有粗細淨穢之別，然於大乘究竟義中，菩薩雖取淨土而實無所取，捨穢土而實無所捨，此處係就娑婆與淨土之相相對顯出「捨有為、住無為」的實相修行。
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此段闡明大乘菩薩行者的中道實踐，不偏於欣求涅槃的無為法，亦不染著世間的有為法，體現《維摩經》中「不住無為、不捨有為」的無住生心之旨。
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此句為《維摩經義疏》中對經文科判與意旨的釋義，指出《維摩經》中訶斥的對象由聲聞轉向菩薩，藉此顯發大乘菩薩若心生執著或行儀有失，同樣會受到維摩詰居士的訶責，彰顯不共之大乘空義與折伏教化的善巧。
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此段說明經文中對淨土或某處的呵斥，並非淨土真實有此過失，而是借用彼處的現象作為權巧方便，來呵斥娑婆世界的眾生之執著與過失。
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此句為《維摩經義疏》中對特定經文名相的詰問。
「有為」指有生滅造作之法，「不盡」指未得究竟斷滅或於菩薩道中不捨有為行而能通達實相，此處即在辨析「不盡有為」之義相。
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此處闡明菩薩行持之核心，大慈予樂、大悲拔苦，慈悲相續，行菩薩道時常不相離捨。
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此處疏文旨在對經文中的二門義理進行別釋，將其開合為兩個不同的意旨與層次，有助於理清經疏中繁複的教理架構。
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此段解釋《維摩經》中「不盡有為」之大士。
菩薩雖證空性，然以大悲心不捨眾生，入生死有為法中廣度有情，此即「不盡有為」之深義，彰顯大乘菩薩悲智雙運之本懷。
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此段闡明大乘菩薩道以慈悲為修行根本。
聲聞乘偏重自度、缺乏無緣大悲，故未能契入大乘無住涅槃，而滯留於生死有為之中。
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說明菩薩修行首重深發一切智心（即薩婆若心、無上菩提心），且於此大願菩提心中精進憶念、念念相續而不忘失，為趣向佛智之根本行持。
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此段依《維摩經疏》義理，辨析菩提心中利他（度眾生）與自利（求佛道）的雙重層次，兩者相輔相成，統攝於大乘菩薩的廣大誓願之中。
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此段闡明菩提心猶如深固之樹，其根基深植於實相，經歷無量劫數非但不會退失或傾動，反而在修行中日益明淨顯耀，遠離一切虛妄雜染。
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菩薩行大悲菩提道，以無盡的慈悲心與耐力教化一切眾生，心無疲厭，展現大乘菩薩利他行願的究竟無倦。
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此句強調菩薩行者於日常中對四攝法（佈施、愛語、利行、同事）常起憶念並切實奉行，以此攝受眾生，為自利利他的菩薩道基礎實踐。
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闡明菩薩為護持佛陀正法，發起至誠勇猛之心，乃至不惜捨棄身軀與生命以弘道利生。
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說明菩薩道修行中精進不懈的特質。
修習一切善法根本而不生倦怠，為成就佛果資糧的必要實踐。
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說明菩薩道的核心實踐為慈悲（下濟眾生）與智慧（上求佛道），此二法門互為體用，為一切福德與智慧功德生長的根源。
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本句闡述菩薩行慈悲利他時的具體實踐。
上求佛道對應自利，下濟眾生對應利他；而「教化眾生」與「行四攝法（佈施、愛語、利行、同事）」即是落實「下濟」眾生的具體行門。
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本句指出菩薩道中「護持正法」與「培植善根」的修持實質上完成了「上求佛道」的行願，說明自行與護法的因果相成關係。
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此處闡釋菩提道樹與眾德之間的關係，藉由眾人的德行滋養菩提道樹使其日漸增長，並指出這仍屬於緣起造作的有為範疇，尚未窮盡一切法之究竟。
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此段以樹木之枝葉比喻由根本大願所開展的眾多行持與流佈。
強調根本既立，則下屬之種種修行枝葉自然滋茂，最終圓滿無盡的佛法深旨。
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說明菩薩修行之內在心境與外在實踐。
「志常安住」指菩薩於大乘菩提心與實相理體中堅固不動，不為煩惱境緣所搖動；「方便迴向」指菩薩不滯留於自利之寂滅，而能發揮善巧方便，將一切所修善根迴向眾生與佛道，彰顯悲智雙運之精神。
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本句闡明大乘菩薩道的修持原則。
善行無有定法，貴在隨順菩提心與實踐。
若能結合「善巧方便」（度化眾生之智慧手段）與「大乘迴向」（不求世間福報或個人小乘涅槃，唯求無上菩提），則所作善業既不會招致三界輪迴（三有），亦不會退墮為聲聞、緣覺之偏空涅槃（二乘），而能疾速圓滿佛果。
因此，修行者心念應常安住於大乘方便與迴向之中。
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本句闡明菩薩入生死界度化眾生卻不生畏懼的原因。
菩薩透過「求法不懈」精進修集智慧，「說法無悋」實踐法施利他，並「勤供養諸佛」廣植福德資糧。
福慧資糧具足且願力堅固，故能於生死輪迴中無有恐怖，自在行化。
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此句闡明菩薩世間八風（如利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）不動的修行境界。
榮譽與屈辱皆屬世間虛妄相，菩薩體達諸法平等空性，故能超越世俗對待的順逆情境，心無執著，不生憂喜等情緒波瀾。
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此句體現大乘菩薩道的平等心與恭敬心。
菩薩對初學或未學者不生傲慢與輕忽，護念其善根；對已修學者則生起至誠敬意，視如佛陀。
這不僅是尊重修道的態度，也是破除我慢、修習廣大恭敬心的修行實踐。
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說明菩薩或大乘行者於度化眾生時，針對沉溺於煩惱障礙中的有情，施以方便，使其生起正念，對治煩惱。
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說明菩薩雖修遠離行，但若執著於遠離之樂或以此為最高歸宿，仍屬偏執。
大乘菩薩行在入世度生、悲智雙運，不以個人獨善其身的寂靜遠離為究竟珍貴。
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此句闡述大乘菩薩行者的利他心與慈悲喜捨精神，不以自身安樂為滿足，見他人獲得安樂則生起隨喜心，破除自他對立的執著。
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本句揭示凡夫為我執、嫉妒與貪嗔等煩惱所束縛的心理特質。
凡夫隨境轉心，缺乏無量心（如慈悲喜捨），故見他人得樂反生嫉恨，見他人受苦反生心理平衡；對自身遭遇則樂生貪著、苦生嗔厭，始終陷於二邊分別與顛倒煩惱之中。
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本句說明菩薩利他與修心的具體心境。
對待他人，以隨喜心面對他人之樂，以大悲心面對他人之苦；對待自己，以無執著心看待自享之樂，以忍辱與安住心面對自受之苦，體現出自利利他、冤親平等與利他無我的菩薩精神。
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此處展現《維摩經》中不捨生死、不入涅槃之不思議解脫境界。
菩薩雖修習禪定，然不執著禪定樂觸或生起傲慢、味著，反而視之如地獄般危殆，藉此警惕自我，不因樂定而繫縛生死。
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此段依天台或經疏部教義，將禪定依修行發心與境界深淺劃分為三大類：大乘禪（如如意禪、實相禪等，契合大乘實相空義）、小乘禪（如聲聞、緣覺修習之禪定，雖出世間但屬自利）以及凡夫禪（如世間禪定、四禪八定等，未離三界）。
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說明未具備無漏智慧的凡夫在修習禪定（如世間四禪八定）時，容易因獲得定境、神通或微妙體驗而執著自我，產生優越感與高慢心，未能達致解脫。
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本句說明菩薩觀二乘（聲聞、緣覺）禪定如地獄之理。
二乘人厭離生死、專修偏空禪定，僅求自身寂滅，缺乏大悲利他之心，故稱「獨善」。
這種沉空滯寂的偏真禪定，會斷滅追求無上菩提的大乘善根，使成佛的功德法樹枯萎，因此在菩薩道中，將沉溺於二乘禪定視為極大障礙，如同墮入地獄般嚴加戒惕。
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此句出自《維摩詰經》之義疏，展現大乘菩薩入世度眾的超越心境。
菩薩不畏懼輪迴之苦，以無所得、無所著的空慧觀照生死，將六道輪迴視為遊戲神通、化度眾生的園林，意在說明菩薩雖處生死而不受苦樂煩惱所束縛。
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本句闡發大乘菩薩道「不捨生死、不住涅槃」的深廣誓願。
聲聞聖者視生死為大苦而求速離；菩薩則明達生死即是修集無上菩提（大道）資糧之處，故能憑藉大悲願力，心無罣礙地遊化於生死輪迴之中，度化眾生而不被生死苦惱所拘繫，如遊園觀一般自在。
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本句闡明菩薩修佈施度時的內心對治與觀想。
菩薩不將乞求者視為負擔或低下之人，反而視其為善知識、好導師；因為乞者前來，才使菩薩得以踐行佈施、破除慳貪執著，並成就無上菩提。
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此段闡述弘法與求法之相互增上。
弟子雖為求取自身解脫利益而來，然於教學相長、化他之際亦能成就說法者的自利與利他行，故說法者視求法者為殊勝善知識。
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此處闡述菩薩行佈施時的心態與觀法，捨去一切外在所有物，同時心存一切智（佛智）的觀想與求證，體現財法二施與般若空義相應的菩薩道行門。
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菩薩道行者面對破戒眾生時，不應心生嫌棄或捨離，而應展現大悲心，視其如病人、急難者一般，主動予以拔濟與護念，體現大乘菩薩不捨眾生的慈悲精神。
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此句指菩薩行道時，視諸波羅蜜（到彼岸之修行法門）如父母一般，因波羅蜜能出生長養菩薩道果、成就一切佛法，故生起如對父母般的感恩與依怙之心。
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此段解釋經文中佈施的意涵，指出修行大乘菩薩道時，透過捨己之身、命、財等內外財物行佈施波羅蜜，為成就佛果之一切智的根本資糧。
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此段依天台經疏語境，闡述持戒能為行者提供根本的防護，若毀犯戒律則失去修持與人天善法的保護，彰顯戒法在修行體系中的防非止惡作用。
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說明菩薩自身成就戒定慧等功德，具備自利之防護能力，方能進一步利他，成為眾生無依處時的救護依怙。
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此段解釋《維摩經》中以特定修行概念譬喻父母之義。
四波羅蜜為菩薩深行之法，能出生清淨法身，故將「想」或相關行相喻為出生法身的父母。
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此處闡述在大乘菩薩道的修行中，三十七道品等助道法門並非究竟目標，而是輔佐菩提、成就佛道的眷屬法行，體現維摩經融通二乘與大乘之權實義理。
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此段說明修證菩提道法時，三十七道品猶如行者的眷屬，能互相扶助、共同成就解脫道業。
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此處闡述菩薩行者發心修行、累積善根乃是無量無邊、超越一切侷限的，體現大乘菩薩道深廣無盡的實踐精神。
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此句指菩薩以種種清淨國土的莊嚴妙事，來成就與莊嚴自己的佛土，體現大乘菩薩行願中依淨心而感得淨土的教義。
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說明菩薩在因地進行不限對象、種類與數量的廣大布施，以此無量福德之因，感得果位佛陀色身三十二相與八十種好具足圓滿的果報。
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此句說明修行之根本在於斷惡與三業清淨。
身、口、意為造作善惡業之三門，息滅一切惡業、淨化三業，即是戒定慧修學的基礎與實踐方向。
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此段闡明佈施之功德不在於財物之多寡，而在於施者發心之清淨與滿足。
財少心足即具大施波羅蜜，財足心足則更兼事理圓融，故能廣施無礙。
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說明佈施不僅是培福之舉，更是莊嚴三十二相、八十隨形好果報的因行。
修持時若能配合身、口、意三業清淨，則施福圓滿，方為趣向佛果之正因。
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說明因果不爽之理，修行之因清淨純粹，則感得的勝妙果報必然相應而生。
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此句闡述修行者歷經長遠劫數的生死流轉，非但未退失道心，反而在磨練中鍛造出堅毅勇猛的求道意志，為難行能行之菩提心表現。
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此句闡明聞法修行的精進態度。
行者聽聞佛陀無量功德後，應生起好樂欣求之心，發起堅固志向，修學佛法而無所懈怠。
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此句比喻以般若智慧斷除根本與隨眠煩惱。
在經疏部論典中，智慧能斷生死根本、摧毀煩惱魔軍，猶如利劍破敵。
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此處闡明大乘菩薩行者契入空性、超越三界生死之法（出陰、界、入），並以此無礙智慧與慈悲大願荷負一切有情，究竟拔除苦惱，令得永恆解脫。
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此句闡述修行大乘菩薩道之要行。
修習大精進以破除魔軍擾亂，進而契入離念之實相智慧，體證諸法空性。
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此處闡明離戲論、離四句分別即是般若實相。
於諸法不起有無等邊見妄想，契合中道實相，方契真實無漏智慧。
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此處闡述大乘菩薩行持之法，於內心保持少欲知足的清淨修行，同時不捨離世間教化與度化眾生的世俗法，體現入世而不著世之菩薩道精神。
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說明菩薩雖行大乘方便，處於世俗之中隨順眾生，但始終不失佛法威儀與戒行，體現體用不二、入世而不染世的實踐精神。
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說明菩薩行者在修持佛道時，既能嚴守佛法的規範與威儀（不壞道儀），又能圓融無礙地深入世俗、隨順眾生（而能隨俗）。
這體現了大乘菩薩道「不離世間覺」、悲智雙運的教理，既不同於偏空的小乘執著，亦不流於世俗的染污混淆。
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此處出自吉藏大師《維摩經義疏》，借用莊子或世俗典故之語，說明聖者外表示現與凡夫無異，但內在心境、證悟與智慧卻迥異於世俗凡夫。
表面上隨順世間俯仰應酬，內在實已超脫世間執著。
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說明菩薩為度化眾生，運用通達自在的神力與照了實相的智慧（神通慧），作為方便善巧以引導眾生趨向解脫。
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此句說明菩薩修習勝行所成就的記憶與受持功德。
「念總持」即以念心所為體之陀羅尼能，菩薩得此總持力，能將所聽聞的教法悉皆攝持不忘，作為進一步思唯修證與廣化眾生的基礎。
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此句說明菩薩具備智化眾生的勝能。
「善別諸根」指菩薩能精準審察眾生根機的利鈍、隨眠與偏好（如勝根、劣根、信等諸根）；「斷眾生疑」則指因能對機說法、量體裁衣，故能徹底化解眾生對於佛法義理與修持的困惑。
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闡述菩薩成就四無礙辯中的「樂說辯才」，能隨順眾生根機與樂欲，歡喜無倦地演說佛法，契理契機而無所障礙。
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此句指持守並清淨身、口、意三業的十種善法，以此因緣感得生於天上或人間的福樂果報。
在經疏語境中，屬於人天善趣的共法果報。
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說明修習慈、悲、喜、捨四無量心，為順應梵王清淨之德、生於梵天的正因與途徑。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，說明修持普賢十大願王中「請轉法輪」與「隨喜功德」等相應法門的果報。
勸請諸佛菩薩宣說正法，能破除眾生無明；隨喜他人善行功德，能滅除嫉妒障礙。
以此勸請與讚歎正法的清淨口業功德，來世即能感得如來梵音深妙、八音齊備的圓滿相好。
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說明身、口、意三業清淨為趣入佛道與具足威儀的根本。
透過深入修習諸善法，修行者的功德與行持將不斷增上、殊勝圓滿。
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說明菩薩僧團的建立與行持，以大乘教法為依歸，恆常保持精進、心不放逸，且能護持並實踐一切善法。
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此段闡明菩薩雖行於世間之有為法，然以般若智慧契入實相，不隨生死流轉，故雖入有為而不枯寂，名為「不盡有為」。
依《維摩經疏》之維摩經義境，此處顯示大乘菩薩不捨世間、不住涅槃之無住行持。
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本句解釋《維摩詰經》「不盡有為，不住無為」之「不盡有為」義。
菩薩雖觀世間皆是有為空寂，但不入斷滅寂滅，而能上求下化、積集福智資糧，使廣大有為善法功德日益增勝而不止息、不起斷滅之想。
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本句提出維摩詰所說經中菩薩行之重要課題。
無為指寂滅、涅槃之理；菩薩雖通達無為空理，若沉空滯寂，即墮於二乘之無為，不能廣度眾生。
因此菩薩必須具備大悲心與智慧，雖證無為而不以此為終點，不停滯於偏真涅槃之中，方能回入世間度化有情。
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本句闡明大乘菩薩觀空而不墮空的行持。
菩薩雖深修空觀、體悟諸法皆空，但若將「空」視為終極實有的證境（如二乘人取證擇滅無為、入偏真涅槃），即會落入「空執」或沉空滯寂。
因此菩薩能觀空而不證空，留惑潤生，廣度眾生。
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本句闡釋菩薩道智慧與行願的極致運用。
無相、無作（無願）與空同屬「三解脫門」。
二乘人修觀三解脫門即取證涅槃，入於沉空滯寂；而大乘菩薩雖深修無相、無作以斷除諸相與造作之執著，卻能「修而不證」，不以住於無相、無作為究竟極果，如此方能留惑潤生、留願在世，廣度一切眾生而不墮於小乘偏真涅槃。
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本句闡釋《維摩詰經》中菩薩「不住無為」的法義。
菩薩雖能運用智慧觀照諸法皆空，但因懷抱大悲心度化眾生，故善巧運用方便智，不急於證入偏真寂滅之無為境界，從而實現智悲雙運、入世度生的菩薩精神。
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本句為《維摩經義疏》中的問答，探討聲聞（小乘）與菩薩（大乘）所證之三解脫門（空、無相、無願）在觀法與深淺上究竟有何差異。
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此段闡明二乘（聲聞、緣覺）與大乘在空觀上的差異。
二乘行者主要證得我空（人無我），破除對五蘊身心實有主體的執著，但尚未能徹底通達法空。
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此處闡明大乘法門中「真空」之理，指一切法皆無自性，空性遍一切處，無一例外。
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闡述徹底破執的勝義。
不僅遮遣世俗有法，更進一步破除對「空」本身的實有執著（空亦復空、遣法並遣），達向究竟無所得的中道實相。
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此處闡明大乘般若「空亦復空」的勝義。
若執著於有一個實有的「空」可證，便落入法執；唯有徹底洞察空性本身亦無自性、不可所得，方能真正契合中道實相，不落入二邊對立的證取之中。
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本句辨析大小乘在「無相」觀修上的深淺差別。
小乘雖觀無相，但偏重於證得斷除煩惱的擇滅無為（盡諦）；大乘則進一步徹證一切諸相皆無所有，圓滿諸法空性。
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此句指小乘聖者雖斷煩惱、證入涅槃，修無作（無為）之法而不造生死之業，但依大乘經疏之判教立場，其僅斷分段生死，對究竟法空尚有未盡之處。
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闡明大乘法相寂滅、本不生滅之理。
一切諸法皆由緣起，無實自性，故無造作與所造，契入諸法實相之空寂本然。
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此句出於《維摩經義疏》，闡明修學無生無起之法時，若執著於「無起」之相並起心去證得它，便落入能證所證的對立與戲論中。
真正的無起是離言說相、絕心行處，若有所證即非無起。
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此句引用僧肇大師之言，闡明一切法皆依因緣而生滅的緣起性空道理。
諸法並無自性，隨緣聚則成有，隨緣散則成無。
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此句探問諸法生起之根源與因緣相依之理，依維摩經義疏之註疏語境，探討緣起法中現象如何依待緣因而起，體現因緣所生法、無自性的緣起觀點。
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此句說明在修習空觀時，除了一般通途之法外，尚有別具一格的門徑或善巧方便，以契入諸法實相。
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此段闡釋三解脫門（空、無相、無作）之義理。
依維摩經義疏之註解脈絡，說明空、無相、無作三者對治三毒與執著，顯發諸法實相。
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本句闡明佛教觀無常的真實意趣在於對治常見，而非落入斷滅見。
修行雖觀諸行無常、破除常樂我淨的凡夫執著，但「善本」（一切善法根本）仍須修習，體現真空不礙妙有的中道智慧。
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此句闡述大乘菩薩行者的心境。
菩薩雖觀見世間逼惱之苦，但因已通達空性與大悲，不落入二乘的厭離生死，反而能以清淨心安住生死中度化眾生。
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此句彰顯大乘菩薩道的精神。
菩薩雖已體證人法二空、契入無我之真實理體，卻不入於偏空涅槃，反而因為大悲心故，恆常精進、誨人不倦地度化一切有情。
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此句闡釋「無我」的修行觀行，於維摩經義疏之語境中，將對「我」的執著破除、觀見我不可得，即是聲聞乘或通教所說的「人空」（我空）。
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此句彰顯大乘菩薩「真空妙有」之實踐。
以其契入空性而不著空，故能常起悲心，不捨眾生，精進教化。
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此句指菩薩雖以般若智慧觀照並契入涅槃寂滅境界，但因大悲心故，不住生死亦不住涅槃，不永入偏真寂滅，從而能起慈悲救度眾生之行。
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此句指修行者透過對「遠離」法門的觀照，止息內心的貪著與外在的攀緣，並在此基礎上進一步清淨身口意，修持一切善法。
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指出修行菩薩道或清淨梵行時，首先須實踐的遠離行門。
此處以「五欲」為初門，說明修習遠離清淨之法。
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此句為列舉修持或斷惑的層次之一，指修行者透過斷除見思等惑以出離煩惱繫縛。
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此段闡釋《維摩經》中菩薩雖契入諸法性空與無為遠離的寂滅安樂，卻不落入偏空涅槃，依然在世俗有為中修持一切善法，體現大乘佛教悲智雙運、不捨眾生的中道實踐。
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此句闡明般若空觀與修善的圓融。
透過觀照一切法無自性、無所得（即無所歸），而在此空理之中，自然契合並流歸於般若與菩提之善法，不墮頑空。
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本句闡述諸法實相不生不滅、無來無去的空性（無所來、無所歸），但在契證空寂之同時，並不廢棄世出世間的善法修持，體現空有不二、般若與方便相融的中道妙用。
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此句闡明菩薩悲智雙運、不墮二邊的中道實踐。
菩薩以智慧通達諸法實相本無生滅（觀於無生），故不著有相；同時又以大悲心隨順世俗、運用生滅萬法來救度荷負一切眾生（以生法荷負一切），故不落空寂。
此為《維摩詰經》不不思議解脫與菩薩行之核心精神。
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本句體現大乘菩薩不住生死、不住涅槃的方便智慧。
菩薩雖能通達無漏（清淨無煩惱）的空性理體，但為了留惑潤生、廣度有情，並不立即使自己證入永斷諸漏的小乘涅槃，而是以悲願化導世間。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，說明菩薩或聖者觀照無漏離繫之法，不同於受業惑牽纏、觀於有漏之凡夫。
指出聖凡之別在於能否以無漏智慧照見實相、斷除煩惱。
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本句出自《維摩經義疏》，解析大乘菩薩行與二乘之差異。
二乘（聲聞、緣覺）旨在斷盡煩惱、入無餘涅槃；大乘菩薩則依大悲心，不急於斷盡有漏煩惱，而是在世間示現種種有漏煩惱與生死，以廣度眾生，故稱「示現行漏，言不斷」。
此為菩薩「不住生死，不住涅槃」的不二法門與圓融智慧，特以標示菩薩道異於二乘沈空滯寂之處。
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本句闡明大乘菩薩「行於非道，通達佛道」與「中道妙用」之法義。
菩薩以般若智慧照見諸法實相本自空寂、無有所行（不落於造作與執著），但出於大悲心，仍隨順世間世俗諦，施設種種善巧方便的行法與教誡來化度眾生。
此即真俗二諦融通，體空而起用、無為而無不為之不二法門。
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闡明大乘菩薩道的特質，即體證諸法本性空寂而不落於斷滅，同時發起無緣大悲利樂有情，體現空有不二、悲智雙運的實踐。
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此段闡述大乘菩薩於觀法時的智慧與行願：於正法位中不墮二乘偏真涅槃，以空性觀照諸法無我無相；雖知諸法空幻且本願未滿，仍積極修習福德、禪定與智慧而不唐捐，體現大乘悲智雙運之行持。
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本句闡釋《維摩詰經》之「即空而有」的不二法門。
菩薩雖體悟諸法畢竟空寂、無我無主（體空），但並不落入斷滅空或虛無主義；明知福德功德如幻如化，仍於世俗諦中廣修六度萬行，達到空有不二、悲智雙運的修持境界。
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本句依《維摩詰經》之旨，說明菩薩行者雖證悟空性、無為之理，但因大悲心與願力故，不沉空滯寂、不出離世間，而是於生死中廣修萬行、度化眾生，此即「不住無為」。
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此處依《維摩經疏》之釋論語境，闡明大乘菩薩行雖證無為空性，然以大悲故不住於涅槃無為，亦不捨有為之行，體現無住生心之旨。
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此處闡明大乘菩薩以福德資糧圓滿，故能行於悲智雙運，不落於二乘偏空、欣樂涅槃的無為境界。
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此處為經疏科判之語，疏主對《維摩經》原文中「具智慧故，不盡有為」一句以下的經文進行段落結構的判釋，說明此段為第三科，將相關的兩行偈頌合起來作解釋。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》中的科判說明。
前文已分別闡釋「不盡有為」（不滅盡有為法，於世間廣行菩薩道）與「不住無為」（不滯留於無為涅槃，不墮阿羅漢偏空）的個別涵義；此處說明文勢轉入將兩者圓融結合、合釋「不盡不住」之菩薩中道行願。
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本句說明大乘菩薩道「不住無為」以修集廣大福德資糧的道理。
福德之修造依憑於因緣、事相（有為法），若修道者偏執或沉空滯寂於無相、無造作的無為法中，便無法廣修六度萬行以濟度眾生，進而導致菩薩福德資糧無法圓滿具足。
因此菩薩雖體解無為空性，卻不入斷滅，不證無為而捨離有為事修。
。
此段闡述大乘菩薩以般若智慧觀照有為法如幻如化，雖知其虛妄而不生貪染執著，同時因慈悲與方便故，不偏入二乘的灰身滅智（不盡有為），體現悲智雙運的菩薩行境界。
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此段闡明智慧之體性必然遍照諸法。
依《維摩經疏》之大乘義理，真智不離俗諦有為，若偏空而捨有為法則智慧有所缺憾，無法圓具一切種智。
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此句闡明大乘菩薩道的精神。
菩薩因修持大慈悲心，不忍捨棄受苦眾生，故雖斷除煩惱卻不證入徹底寂滅的無為境界，而是於生死中度化眾生，體現「不住生死、不住涅槃」的無住大悲。
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此處依《維摩經義疏》經疏體系，將「福」與「慧」二法合為一對作為總綱，指出修行福德與智慧兼具即是成就自利之行。
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此段為《維摩經義疏》中對經文科判的疏解，指出隨後的菩薩行相能針對不同根機而有別異，且能具體饒益一切眾生。
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說明大乘菩薩道以慈悲與本願為根本動力，藉此廣開福德之門，利樂有情並累積菩提資糧。
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說明修福立基於願力的行持，而大悲心與大慈心則是成就福德的本質與表現。
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此段闡釋《維摩經》中菩薩修慈的行持。
依大乘經疏語境，菩薩雖修無相空寂（反無入有），但因大悲願力圓滿，故能不住於生死，亦不沒於涅槃，展現悲智雙運、不住不盡的行願。
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菩薩雖證得涅槃之無為理，但為救度眾生、廣集諸法之藥，故不住於寂滅無為中，體現大悲與般若並運的菩薩行。
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此段闡明大乘菩薩慈悲為本、隨機施教的實踐。
菩薩雖體達諸法空性，但為了救度眾生，隨病授藥，於有為法中不偏入二乘的灰身滅智，故能留惑潤生，不盡有為法。
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此處為《維摩經義疏》中對經文科判與義理的疏釋，指接下來的兩對法門旨在詮釋、引導並開顯般若智慧。
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此處依據《維摩詰經》中以病喻苦、以藥喻法之四諦架構進行疏解。
初對集藥，指對應於知苦斷集之「集」；後對約知病，指對應於知病識因之「知病」。
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此處疏文以採藥喻修行須依明師指導。
菩薩雖體證空性無為，但為度化眾生而積集福智法藥，故不證取二乘偏空之無為法而滯留於此。
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此處闡明菩薩雖知空義、不著有為，但若全捨有為法、不作種種方便教化，則眾生將因無由契入而與佛法隔絕，無法施與救度羣迷的解脫法藥。
。
此處依《維摩經疏》之經論語境，闡明大乘菩薩行者不住生死、不滯涅槃，於有為法中行化而不取相，故不壞有為、不盡有為，彰顯不二法門之妙義。
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此句彰顯大乘菩薩之大悲心。
菩薩雖契證空性寂滅（無為），然以慈悲故，不樂於實際入於二乘涅槃，而能發起大悲，於生死中度化眾生。
。
此句出於《維摩經義疏》，依維摩經大乘菩薩道語境，菩薩雖證空性而不住生死，但為拔濟眾生之病苦，故不灰身滅智入於究竟無為，而是於有為世間中行菩薩道，以大悲心不捨有為。
。
此處闡明大乘菩薩慈悲與智慧不二的實踐。
菩薩以大悲故知眾生病苦，以大智故照見法相非空無，因此雖證無為法而不滯於無為，能起大悲流入生死救度眾生。
。
此段闡述大乘菩薩為度化眾生而入生死輪迴之深意。
眾生因執著生死煩惱（有為）而生病，菩薩雖證空性，但為救度眾生，故不捨有為法、不入於灰身滅智的涅槃，體現大悲與空有不二之理。
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此處為經疏中對大乘菩薩或法會大眾的尊稱。
正士即是菩薩的異名，指行正道、求正覺的聖者。
。
此段闡述維摩經中菩薩不二法門的實踐境界。
有為代表生滅現象，無為代表寂滅空寂；菩薩因具足大悲故不滯於空（不住無為），因具足大智故不染於有（不盡有為），悲智雙運，理事無礙，故名「盡不盡無閡」。
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此段為疏文之科判與釋義，指出經文「汝等當學」以下顯示總結前述之二門（如福智二門或悲智二門等），藉此勸發大眾勤修學佛法。
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此段為疏文結語，說明於維摩經義理中，法體之建立通於盡與不盡之實相，而行門之實踐則歸於無礙法門，顯示體用不二之修證次第。
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本句闡釋大乘菩薩不偏墮生死有為亦不沉空滯寂無為的「無住涅槃」與「無礙」境界。
菩薩行於有為而不染，雖修諸功德而不求世俗有漏果報，故不盡有為；雖證空性無為而不捨眾生，故不住無為。
雙泯有漏之累與獨善之閡，即是大乘圓融無礙的真諦。
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本句為辯析《維摩詰經》「不盡有為、不住無為」之不二法門問答。
問者探討在「不盡有為」（不滅盡有為法而修菩薩行）與「不住無為」（不滯留於無為涅槃）的中道實相中，是否同時蘊含「盡」（滅盡煩惱或有為幻相）與「住」（安住於無為空性或法性）的雙重辯證意涵。
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本句為《維摩經義疏》中關於菩薩斷盡有為法的問答。
菩薩若能超越分段生死（凡夫界之生死）與變易生死（界外菩薩因無明所致之意生身變易），則所有受因緣生滅牽絆的有為法皆盡，即得無為解脫與究竟圓滿。
。
本句說明證得大涅槃的實相境界。
「大涅槃」為大乘究竟寂滅之理，超越生滅造作；「無為」指不依因緣造作、離生住異滅之法。
安住無為，即是不落生死因緣與有為虛妄，體證究極寂靜之法性。
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此句解釋《維摩經》中「不盡」之義。
此處「有化物」指具備教化利益、能令眾生入於佛法的方便施設，顯示菩薩雖入生死而不盡，旨在利樂有情。
。
此處闡明大乘菩薩行「不住涅槃」之深義。
菩薩悲智雙運，不滯留於生死，亦不著住於偏真涅槃，以此區別於二乘聖者為求解脫而偏取實際、證入涅槃的執著。
。
此段描述《維摩經》法會中，大眾聽聞法義後生大歡喜心，並以香花供養三寶與菩薩，隨後禮敬讚嘆釋迦牟尼佛善巧施設法門。
依《維摩經》經疏語境，顯示如來權巧方便說法之不可思議，令諸菩薩心生敬仰。
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此句敘述說法或致意完畢後，憑藉神通力隱沒隱形並返回原本所在之他方佛土，展現菩薩隨緣化現、來去自在的不可思議境界。
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指《維摩經》中弟子或菩薩於聞法後心生契會、領納解悟之次第。
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此處記述大眾聞法或見不思議事後的反應，生起歡喜心而讚嘆，隨後返回原本的國土。

此句為《維摩經義疏》中對東方阿閦如來名號的音譯與意譯釋義。
「阿閦」（Akṣobhya）意譯即「無動」或「不動」，表其於修菩薩道時對一切瞋恨與外境無動於衷之德，「無怒」則為其不生瞋恚之特質。
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此句解釋經文名號立意的由來與轉變，說明經名或稱號有時依所詮法義而立，有時隨受持之人而稱，體現佛法隨機設教的命名軌則。
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此處疏文辨析名相之立意，區分因位之名與果位之因的義理差別，以明法義層次。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解析經文句法結構。
前文將人（能修的主體）與法（所修的法門）合在一起舉出，在此處「菩薩」即是指修道的人，「行」（菩薩行、六度萬行）即是指所修持的法。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解析品名或文義之語。
說明「見阿閦佛品」之題名同時涵蓋了能觀主體（智）與所觀客體（境）。
「見」在此指能觀之無分別智，能照真理；「阿閦」意為不動，代表所觀之實相境界或佛身。
境智相合，體用不二，顯發大乘實相觀照之旨。
。
此句為論疏體裁中的發問設疑，目的在於啟導下文，探討與解釋《維摩詰經》該品設立的因緣、旨趣與在整部經文中的教意定位。
。
此句為吉藏大師《維摩經義疏》中設問回答的開端，用以總括並列舉解釋某個法義或經文要旨的四種不同角度與內涵。
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本句解釋教化因緣與國土機感之差異。
吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，佛陀隨機設教、應物現化，前於彼土說法與今於此土示觀，皆是隨眾生根機領悟之不同而施設不同的度化門徑。
。
此段為《維摩經義疏》科判與段落銜接之旨，說明前品重於開顯修行法門，本品則進一步闡明因行圓滿即能感果見佛之理。
。
此處為經疏問答語境，探討聲聞、緣覺二乘見佛之後是否需轉入菩薩道修習佛行。
在《維摩經》不思議解脫境界中，二乘雖斷見思惑，但若見不思議之佛與淨土，則涉及發菩提心與行菩薩道的判教抉擇。
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本句出自《維摩經義疏》，依維摩經疏部及大乘經論義境，二乘（聲聞、緣覺）因其修行證果未窮盡佛陀究竟法身實相，其所見、所聞或所解之佛，亦僅隨二乘根機而現應化身相，故非究極真實之法身佛。
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此段說明聲聞乘根性狹劣，雖值遇《華嚴經》圓滿殊勝的頓教法會，但由於心量與見地停留在權巧二乘的境界，因此眼前的圓滿報化身在他們眼中僅現出丈六老人的劣身相，只能修習權小有相的善根，無法契入大乘無相法身。
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此句依《維摩經疏》義理，將經文法義判別為因果兩門。
前文論述因行，此處對應顯明證果之法。
。
此處為《維摩經義疏》中對經文結構或義理層次的科判與歸納。
「自經初已來」指對應經文前半段的內容，「略辨不思議」指此階段對於維摩經中超越心思言議之甚深境界作了綱要式的辨正與說明。
。
此處承接《維摩經疏》前文科判段落，指出前段文義已畢，轉入廣明「本」與「跡」的深遠意趣。
本跡二門為天台宗釋經的重要框架，用以判釋諸佛菩薩應化世間的真實本地與隨緣垂跡。
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本句闡明身與佛的實相無二無別，皆超越心意識的思量與言說境界，契入諸法真實相。
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此處解釋《維摩經》中不思議品之意趣，說明將不動如來的妙喜國土移至此娑婆世界，顯示佛陀神力與化現之行跡不可思議，體現大乘經論中勝妙之不可思議境界。
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此處為經疏問答之科判結構，就前文所明之不思議境界與下文將辨明之義理提出簡別，釐清前後法義深淺或門戶之異。
。
此處為《維摩經義疏》疏釋維摩詰經中不思議解脫境界之開端。
總判始終列出四種不思議，第一句「大入小不思議」指華嚴與維摩經系中理事無礙、大小相即的法界量融，舉「借座燈王」為例，即《維摩詰經》中須彌燈王如來之高大獅子座能置於卑小之室而室不增減之典故。
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此處闡明不思議解脫法門中的「小充大」之相，微小之中能容納廣大，超越世俗空間量尺，為《維摩經》中不可思議神力之展現。
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此段闡述《維摩經》中「以大入大」之不可思議解脫力。
妙喜世界與娑婆忍土體積雖大，然於甚深禪定解脫境界中，能相融不礙、大小相即，二土同處一處而互不增減，顯現法界無礙之神力。
。
此句指義理顯明易解，不需過多文字闡述，契合經疏論理簡潔直接之風格。
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此句為吉藏《維摩經義疏》中對經文科判的綱領，說明該品脈絡分為三門，首明「法身之本」，探究清淨法身所依憑的真理實相根源。
。
此句為《維摩經義疏》中對經文科判或義理段落的次第二辨。
闡明於真如實際或禪定境界中雖本無動搖，但隨緣應化或因行起修仍有其相跡可循，故須予以辨析。
。
此句指對甚深佛法及弘法、契理之賢哲發起由衷的讚美與隨喜，彰顯法之稀有與人能弘法的珍貴。
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此句為經疏科判之語，用以辨析疏文的結構層次，指出此段文義依循「先問後答」的次第展開。
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本段闡釋《維摩經》中世尊問維摩詰如何觀如來的經意。
首義指出凡夫眾生常因執著佛之粗顯色身（人相）而忽略清淨法身，故佛陀透過發問以破除眾生之相執，導向真佛法身之見。
。
此處說明眾生容易執著於能見與所見之相，將經論中為了接引初機或顯現勝境而說的「可見諸佛」，誤解為實有客觀之佛可見、有實我能去見，落入凡夫的見聞覺知與能所對立之中。
。
此段依經疏部六《維摩經義疏》之語境，辨析見佛與佛見之差別。
若執著於外相或以心識去求見佛，所見者僅是能見之見（佛見），而非真實之佛身法性，藉此破除對能見、所見之執著。
。
本句出自吉藏大師《維摩經義疏》。
旨在說明佛陀或經文闡述「法身」之本意，在於破除執著於「有」或「無」等邊見。
透過顯發離言絕相的法身實相，使修行者止息常斷、有無等二邊邪觀，契入中道。
。
本句為《維摩經義疏》中的問答，探討何以眾香世界菩薩見佛時雖對佛身或香氣產生微細執著（惑著），而佛或維摩詰並未加以呵斥或破除。
義疏後續揭示此乃因其惑著極為微細，且藉由見佛與聞法能自然轉化，無須刻意特加破斥。
。
此為吉藏大師《維摩經義疏》中回答天女散花時花著菩薩身即落、著聲聞身則不落的問答。
聲聞弟子因自認不如菩薩、存有畏懼與下劣之想，反而生起對花或境界的對待執著；但在談及心念性質時，說明此下劣之心旨在自謙戒慎，而非出於對愛欲情塵的染著。
。
此處疏文義理在於顯示說法的因緣與時機。
依《維摩經》經疏語境，針對特定對象或機宜，需待特定人事因緣遷變（如某人離去）之後，方纔宣說相應之法。
。
此句指《維摩經》中破除世俗高下階級執著、彰顯諸法平等無二的經義進程。
。
本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析維摩詰居士向諸大眾發問的深意。
阿閦佛（無動佛）自妙喜世界應現前來，與本師釋迦牟尼佛同處。
為防範眾生依世俗相而生起「此佛尊、彼佛卑」之二見分別，故經中預先透過問答揭示「法身平等」的觀照，明示諸佛法身本無二致，以破除分別執著。
。
本句為註疏之科判標記，說明自「維摩詰言：如自觀身實相，觀佛亦然」起之經文，係維摩詰居士回答關於如何觀佛之提問。
其法義指出「自身實相」與「佛身實相」平等無二，皆是離相寂滅、緣起性空之實相，體現般若中道觀之核心旨趣。
。
本句為《維摩經義疏》中的科判問難，探討經文中不同法會處所闡釋法身義理的差別與其會通之處，體現天台宗對經文結構與深義的判釋。
。
此處為《維摩經義疏》中針對《維摩詰經·方便品》科判意旨的解釋。
說明〈方便品〉之核心宗旨，一方面揭示世間生死流轉的種種過患，另一方面讚歎清淨法身的無量功德。
。
此段闡述維摩經中「本跡二門」的義理。
法身為本地真實，屬無漏無為之境界；應跡為隨緣示現，隨世俗而有生滅現象。
。
說明《維摩經》中特定品次的核心意趣，在於闡顯法身超越一切言議戲論（百非），同時圓具無量無邊的性德（萬德）。
。
此處針對經文法義提出發問，探討設立「三門」的宗趣與必要性，為後續闡釋教理鋪陳辯證架構。
。
本句為解答修行如何方能親見或顯發佛身之問。
說明若欲顯現究竟佛身（如法身、報身等），必須圓滿備足三種要門（如法、報、化三身之因，或身口意三業、解脫三妹等相應門徑），條件具足則佛身自顯。
。
說明教化眾生的次第與說法意圖。
先導引眾生觀察流轉生死的種種過患與痛苦，進而對比、讚歎佛陀法身的無漏功德，藉此激發眾生厭離輪迴生死、起心修習並求證無上佛身的心願。
。
本句為《維摩經義疏》中設想或剖析狐疑者的執著與問難。
懷疑者僅從世俗肉身觀察佛陀，以為佛身仍有生滅變異（有為法）與煩惱餘漏，因而對佛陀產生輕慢或懷疑，未能體解佛身實為無為法身與應化示現的深妙法義。
。
本句闡述科判中第二章關於「本跡」的義理。
佛菩薩之本地實相（本）本具無為無漏，然為度化眾生，隨緣應現於世間（跡），因而呈現出有為、有漏之相，此即「應跡」。
透過釐清本跡，說明應化身之顯現不離度生之慈悲方便。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中說明法身之體性。
佛法身並非四大所造、生死生滅的有為血肉之軀，而是徹底斷盡一切煩惱過患（無漏）、離於生住異滅諸相（無為）的清淨實相法性。
。
此段辨正修道者對法身與眾生關係的常見執著。
若執法身常樂我淨、功德圓滿而與煩惱凡夫的眾生完全相異，則落入情見對立；未能見法身即眾生性、眾生即法身之平等實相。
。
此段闡明《維摩經》中觀身與觀佛不二之理。
藉由觀察身相的實相即是法性，推及觀佛亦復如是，從而揭示眾生與佛在究竟法性上平等無二。
。
此段闡述研習經論時具備特定「三門」的重要性。
說明唯有三門具足，義理方臻圓滿，其功效不僅能通達當前所學之部經，更能融會貫通一切經藏，顯示瞭解經論次第與門徑的普遍性價值。
。
此句依《維摩經義疏》之釋經次第，展現經文對治凡夫、二乘及引導菩薩的教化階梯與破立綱領。
。
此段闡明《維摩經·方便品》中維摩詰居士應凡夫探病之機緣而設教之本懷。
對未入聖流之凡夫，首須揭示生死流轉之苦患以生厭離，復顯法身功德以發起求道之心。
。
此段闡述《維摩經·弟子品》的立意，指出聲聞乘人以佛身同於二乘之劣身，故經中針對此執見予以呵責，並進一步開顯諸佛應化之「跡」與久遠實證之「本」的差別。
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本段闡明菩薩如何透過觀自身實相來觀佛身實相。
藉由不將佛身執著為常住或斷滅，破除生滅與常住的二邊見，契入中道實相。
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此段闡述鳩摩羅什大師對於觀佛法門的分類，將觀佛層次從外相色身、法身推進至究竟的性空實相，體現三論宗破執顯中之疏解語境。
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此段闡釋《維摩經》中面對問答時，維摩詰（淨名）立足於諸法性空的立場進行觀照。
觀身實相與觀佛無二無別，皆契入諸法畢竟空寂之理。
。
此處闡明法身之理超越語言思維的戲論，即離四句、絕百非的究竟空性，顯示實相本源無相可得。
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此段為問答起端，就《維摩經》中「實相即是佛身」之義起問，探討諸法實相與如來法身的不二關係。
。
說明佛身與眾生實相皆離於四句分別（有、無、亦有亦無、非有非無），言語道斷，心行處滅，因二者本性不二，故眾生實相即是法身。
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此處引用《大品般若經》之意，闡明「如」即是諸法實相，超越生滅來去之相。
實相法爾如是，不來不去，此本然之理即是法身佛的真實義意。
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本句為經疏中的立問。
透過「實相」與「真諦觀境」的鋪陳，進一步探問能觀之智——佛之「靈智」的體性與定義，釐清真理境界與般若智慧的關係。
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疏主在此破斥某種不當的提問，指出該問題並無佛典依據（缺乏聖言量），純粹是後世講經法師憑藉凡夫心識所臆測的見解。
藉此提醒學佛者應依止經論，而非盲從法師個人的分別心。
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此段引華嚴經之三無差別與中觀論典之異名，破除對涅槃法體之斷滅見或無知之誤解。
涅槃雖寂滅無相，但具真實智慧與覺照，非同草木無知。
。
此段闡明法身之智。
法身「無知」是指離於妄想分別與造作之相，非同草木之無知；正因其無知無分別，故能鏡照萬法，而達到「無所不知」的究竟圓滿境界。
後句「如義亦爾」指諸法實相之理亦是如此。
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此處探討「見佛」的真實義理。
透過「觀身實相，觀佛亦然」的理路，說明見佛不應流於外相色身，而應契入諸法法性（實相），此即維摩經等大乘經疏中破相顯真實的觀法。
。
本句闡明佛之法身與肉身（或色身）非一非異的中道實相。
若執著佛與色身為異體，即墮入常見與斷見等二邊見，無法契入諸法實相，故非真見佛。
。
此處闡明見佛之正義。
依維摩經義疏之大乘經疏語境，佛身非色相，唯有超越生滅、有無、自他等相對對立之「不二觀」，契合諸法實相，方為真實見佛。
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此段闡釋如來法身的真實相狀。
透過「不來、不去、不住」三世求之不可得，顯示法身非生非滅、無住涅槃的空性本質；同時法身亦非斷滅，而是超越百非戲論、圓具萬德的真實法體。
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此處依《維摩經義疏》之疏解脈絡，闡明法身超越三世遷流與生滅造作，非屬因緣所生之有為法，顯發真實法身常住無為之體性。
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說明凡夫因未能契入無為法與空性，其一切有漏造作皆受時間遷流之束縛，必落於過去、現在、未來三世的生滅輪迴之中。
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此句依《維摩經義疏》中論述無為法之理，說明真如或無為法超越過去、現在、未來三世的時間相，因此不屬於因緣造作、生滅變異的有為法範疇。
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此處闡述觀行般若空觀的深層次第，從現象界色法之相，進一步破除對色法「如」與「性」的實有執著，透過三層遞進揭示色法空寂無相之理。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文「觀身實相」章節的導讀解析。
經文以「不觀受想行識」等說明法身非五陰（色受想行識）所聚。
由於五陰皆屬有為、生滅之法，故不可於五陰或其相狀上執著為法身實相。
不觀受想行識乃至不觀其如與性，意在破除對五陰及其抽象本性的法執，顯發法身離相、非有為的究極實相。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中闡釋觀五陰（色、受、想、行、識）的法門。
針對五陰中的每一陰，皆可以三種觀門（非有觀、非無觀、非非有非無觀等中道觀照）來破除邊執。
「不觀色」即是觀色法無自性、不著色相，體達色法非實有，故稱為「非有觀」。
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此處闡明正確的空觀並非斷滅空或否定色法存在，而是觀照色法的真如法性。
若僅見空而離色，或不見色之本然真如，即非究竟實相之空觀。
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本句為《維摩經義疏》中對觀照色法（物質現象）修證層次的剖析。
文中的「三」指第三層觀照。
「不觀色性」意指不再執著於色法的實體自性，進而排遣「非有非無」這種雙重否定的邊見與戲論，達致極其究竟的中道空觀。
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本句闡釋《維摩詰經》之般若中觀法義。
法身為諸法實相，遠離一切言語思量與思維邊見。
所謂「四句」即「有、無、亦有亦無、非有非無」，乃眾生與外道對萬法所起之四種執著範疇。
第四句「非有非無」雖看似雙遣、不落兩邊，若起心觀察、執以為實，仍屬於四句之一的戲論。
法身畢竟空寂，絕待離戲，故不落於「非有非無」之觀照與言詮。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中，依因果觀解析佛身不可於五陰四大中求。
經文「非四大起，同於虛空」旨在破除以色心等有為法為佛身的執著。
此處將五陰（色受想行識）視為果，四大（地水火風）視為因。
若果（五陰）性空而非佛，則能生之因（四大）亦非佛身所在，說明佛身超越因果積聚之有為相，等同虛空，離於著相。
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說明諸法實相超越因果對立與造作，體性空寂，無形無相，猶如虛空般不可得。
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闡明法身超越世間因果與內外相對之相。
六入為十二處中攝六根之名，法身非由因果積集而成，亦非內外法所攝，故離諸積聚方顯法身本然。
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本句為《維摩經義疏》對經文結構與法義的剖析。
前文已說明離於外在六塵（外入）之執著，此處進一步開顯不滯於內在六根與心識（內性）之自體，展現內外皆空、超渡內外六處的清淨解脫義。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文「不在三界」的科判與釋義。
前文說明觀身非身、離於六入（眼耳鼻舌身意等六根過患），若僅言「離六入」，學者易落入二邊執著：或執著於離開有形的六入處，或執著於棲息於無六入的空寂處。
因此經文繼而講「不在三界」，以雙泯有無、遣去除執，說明真實法身或甚深禪定非三界（欲界、色界、無色界）所能拘繫，不落於有無二邊。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文結構與義理的剖析。
前文說明聖者已超脫三界的苦果（果），此處「三垢已離」則進一步說明聖者已永斷能生三界苦果的貪、瞋、癡等煩惱惑業（因），呈現因果對照的釋經框架。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對解脫境界或聖者身業（或心業）的解釋。
說明聖者之所以能超脫欲界、色界、無色界（三界）的生死輪迴，根本原因在於斷盡了貪、瞋、癡等三垢（三毒煩惱）。
心無染污，即不復受三界有漏生死之果報。
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本句為《維摩經義疏》科判總結語，指出前文經由六個層面（六門）的分析，目的在於表顯如來究竟離絕一切煩惱妄想與惑業顯現之相，顯發聖果的清淨無礙。
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此段疏文解釋經中相關文句，闡明法身非僅空寂，更圓滿具足諸佛無量功德與解脫特質。
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說明修習三解脫門（空、無相、無願）能對治並斷除貪、瞋、癡等三垢染，顯現清淨解脫之德。
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此段解釋《維摩經》中「三明、無明等」的意涵，指明「三明」具體包含天眼、宿命、漏盡三種清淨智明，為佛教修行斷惑證真所成就的殊勝智慧。
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此處引《涅槃經》立「菩薩明」，並將之判解為「般若」，在涅槃經疏的語境中，強調菩薩所修證之真實智慧（般若），作為通達佛性、斷除無明的根本明照。
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此處釋明諸佛眼即是佛眼，藉由對名相的指陳，闡發諸佛所具無礙清淨的究竟智眼。
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此段依天台或三論等維摩經疏義理，釋明無明之法無有實體，當體即是究竟空寂，顯示諸法實相不二之理。
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此處闡明畢竟空的本體超越世出世間的明與慧等相對概念。
在般若經疏體系中，實相本體離諸戲論與能所對立，故不可將空性直接等同於觀智（慧性）或明德。
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此句解釋「明」的義理。
在經疏語境中，明即是智，因其能引生契合真實法性的無分別智（實慧），故立名為「明」。
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此段闡釋煩惱與道法之轉化關係。
塵境雖生煩惱欲樂，然若能於中體達空、無相、無願等三解脫門，則煩惱即菩提，能反觀並破除無明癡暗。
。
本句指出若將三解脫門視為能照之明，則仍有法執滯礙，故於修證次第中須進一步泯除此明相，方能契入畢竟空寂之理。
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此處闡述明與無明本性平等、不二之理。
在維摩經之大乘疏論語境中，煩惱與菩提、無明與明皆無二相，契合諸法實相。
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此段引述僧肇大師之言釋《維摩經》中諸法離二邊之義。
諸法無固定之形相而隨緣顯現萬象，故不可落入單一常住之「一相」，此為破除執常之偏見。
。
此處闡述諸法實相「雖有相而無定相」之理。
於維摩經義疏中，論述諸法如幻，雖現種種相狀，然體性空寂，無有真實異相可得。
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此段闡述外道或部派執著於諸法一元、以為無明與諸法為同一體性之謬誤，彰顯緣起法中因果幻化、非一非異之理。
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此段闡明諸法實相超越單一（一）與別異（異）的對立戲論。
若執著於單一則失於差別，若執著於差別則失於整體，故經論多以「不一不異」顯示中道實相。
。
此段闡釋《維摩經》中諸法離自、他生之理，並分別就三身中的應身與法身作義理判釋。
應身隨眾生機緣感召而現，非自性獨立而有；法身本體寂靜無相，非由他法外成，彰顯法身與應身的緣起寂滅相即。
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此段引述僧肇法師之語，闡述破除自性見之理。
法不自生，因緣和合方有，故「不自而同自」破執著於實有自性；「故自而不自」則進一步顯現諸法無自性、空寂之義。
。
此句出自《維摩經義疏》，屬於經疏部教理判釋。
闡述諸法無自性、相即相入之理，透過「不他」與「同他」、「他」與「不他」的辯證，破除法與法之間絕對異質或絕對同一的執著，顯示法界融通、自他不二的中道實相。
。
此處闡明諸佛法身離於一切相狀，超越主客對立的能觀與所觀。
若以「自」、「他」的分別心去推求法身本體，即落入相縛，不契真實空義。
。
本句闡明大乘菩薩雖安住於無相之體，卻不壞隨緣起行之用。
不落於執相之病，亦不墮於斷滅頑空，於無相中能隨順眾生因緣而施設一切行化。
。
此句闡明法身德體之本質。
真如佛性或德體離戲論、絕對平等而常寂，無二元分別，因此超越一切名相執著，不取相。
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此處疏文闡述對佛身之判釋，係將法身與應身等二身合而為一來進行解釋，展現天台圓教不思議之圓融妙義。
。
本句引用僧肇大師之言，說明法身超越「無相之斷滅」與「有相之執取」，既不落於斷滅空，亦不落於實有相，為中道之法身義。
。
此段為《維摩經疏》對經文中「不此岸、不彼岸、不中流」之釋義。
依維摩經大乘空義，生死流轉之法本性空寂，既無實體可得，則迷悟之相皆不可立，故破除對「此岸」（生死迷界）的實有執著。
。
此處闡明大乘經論中勝義諦之涅槃離於生滅斷常。
若執著涅槃為今朝實有一法可取，則墮於有見；諸法實相本自寂滅，無生無得，故「不有」，因此亦破除對立之「彼岸」實相。
。
本句承接大乘空觀與不二法門義理。
彼與此乃世俗對立概念（如此岸生死、彼岸涅槃，或自與他）。
若契入實相、體達法性無別，則生死與涅槃皆不可得，故導向彼岸之工具「八正道」與渡河所經之「中流」亦非實有，皆為施設假名。
。
此段闡明大乘菩薩行無住涅槃之理。
常在生死而不染，即不取涅槃（不此）；不捨涅槃而悲願度生，即不滯生死（不彼）。
雙行二行、心無偏著，則能超越生死與涅槃二邊，不墮於生死中流之中。
。
此段闡釋《維摩經》中「不三」與「教化眾生」的關係。
不三指法身平等、無二無三之真實理體。
若執著於因不三而廢棄教化，則落入斷滅；故須明瞭雖契入無二之理，卻不礙大悲教化，令眾生同悟此不三之理。
。
此段為《維摩經義疏》中針對經文「觀於寂滅亦不永滅」之疑難釋疑。
在大乘佛教空義中，若度化眾生時落於實有眾生之見，則與諸法空寂之理相違；此處論述即在辨明化導眾生與契會寂滅不二之理。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》解析經義之語，闡釋「化」與「寂」圓融不二的體用關係。
雖然聖者為度化眾生而興起種種應化身與教化作用（化），但其自性本體始終離相清淨、不生不滅（常寂）。
因此，修行者在觀察應化萬現象時，當體即空，深入無自性的涅槃寂滅本質。
。
說明如來或大乘行者雖入於涅槃寂滅之境，然其大悲利生之教化事業相續不絕，故不落於斷滅頑空。
。
此處闡明超越相對二邊的絕對真理（不此不彼）與隨順世俗教化眾生（彼此）的圓融關係。
雖體證無相法性，但起慈悲心化導羣生時，仍需假立彼此之相以施設言教。
。
說明法身的本質超越有形的相狀與空間的限制。
「無相」指法身不具備任何世俗的形色與相貌，正因為超越了形狀與方位的侷限，也就沒有「此」與「彼」的空間對立與分別，體現了絕對真理遍滿法界的境界。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中解析國土的本性。
從實相觀之，一切淨土與穢土皆離相平等、等同真如（國土皆如）。
既無獨立自性的實體處所（無此可在），便不可執著或指定某一處為「此處」，故稱為「不此」。
此處以法性空寂說明國土無有定相與邊際。
。
此句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文「不此不彼」之義理詮釋。
說明於實相觀照中，離於「此」（此方、主體）與「彼」（彼方、客體）之相對二邊。
因實相中本無獨立自性之「彼」可得，故稱「不彼」，用以破除對相對客體的執著，彰顯非此非彼、二邊雙泯的中道空義。
。
此處為吉藏大師於《維摩經義疏》中詮釋「不以此不以彼」之般若中道義理。
文中透由「不此而同此，故此而不此」的雙遣雙照邏輯，說明聖者通達空性、不落兩邊（此與彼）。
雖不執著於特定一邊（不此），卻能隨順世諦與現象界同融不隔（同此）；正因能體悟現象本空而不受限，方能實踐離相無住的中道實相。
。
本句出自《維摩經義疏》，屬於中觀與般若破除二邊執著的辯證法義。
說明法性平等、無有定相，打破「此」與「彼」的實質對立與自性執著。
不執著於彼方而能與彼方同一體性，故彼方亦非實有之彼方；既然彼此相即相入、不離自性空，即不可再以世俗二元對立的觀點將此與彼各自定相、互不融通。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》中詮釋聖人應物無心的法義。
聖人無有實法可得之妄心（無心），正因無心無執，方能隨順眾生之機感，與眾生之心相通相合，體現大悲無我的隨順應化。
。
本句解釋《維摩經》中超越心意識範疇的實相境界。
勝義諦非二元對立的分別心所能及，故聖人的十智與凡夫的六識皆無法以世俗知見或有相思辨去攀緣、測度真如法性。
。
此處指有漏的世俗智識依託於客觀形相、境界而生，尚未契入離相的空性與般若智慧。
。
此處闡明「法身」超越一切形相與名言概念，非凡夫心識或有漏智所能思量與測度，顯示真如實相離言說、絕意地之勝義。
。
此段闡釋法身境界超越世俗的「晦」（闇昧、無明）與「明」（明知、分別）。
法身離諸戲論與分別心知，故不落於凡夫或二乘所指之「明」。
。
本句闡述智慧圓滿之境。
諸佛智照無遺，窮盡法界實相，絕無闇鈍障礙，故稱「非晦」。
此處依《維摩經疏》之論理軌範，彰顯般若智光之明朗遍照。
。
本句闡釋勝義諦中離言說相、離心意識轉的真理。
真如法性本自無名無相，若以名言去名之、以形相去相之，皆落於戲論執著，故說方圓不能寫、題目不能傳，彰顯言語道斷、心行處滅之意趣。
。
此段釋《維摩詰經》中關於「無強無弱」之義。
闡明至極之柔順與剛毅並非對立的粗細邊見，柔因無逆而離剛相，剛因能伏而離弱相，體現瞭解脫自在、雙照二邊的中道妙理。
。
此處闡述法身或解脫境界中，體用不二、動靜不礙的圓融特性。
運動天地展現其無盡妙用而無我執之剛強；隨順無常顯現其隨緣應世而不滯留於斷滅之軟弱，展現出般若真空與妙有圓融的實相。
。
此段為《維摩經義疏》中對經文「非淨非穢」之註解。
闡述修行至究竟位時，一切粗細塵垢與惑染斷盡無餘，遠離穢濁之相，故名非穢。
。
此段依維摩經義疏之維摩詰經註釋語境，辨析諸法實相與果法通達之相，說明其非單純世俗或偏執之清淨。
。
說明外在佛之相好莊嚴色身，屬於應化身的形相，若執著於此或以此為究竟清淨，則非第一義之清淨。
依維摩經意趣，真正的清淨在於心無所著、法身無相。
。
此處引述《維摩經》或相關經論典故，說明佛陀示現受果報（如毘蘭邑食馬麥、金鏘刺足），乃是隨俗示現、權巧方便，其本質究竟清淨，並無真實的罪垢或不淨。
。
此段闡釋《維摩經》中法身妙理之不可思議性。
因其超越欲界、色界、無色界三界之相，故不墮於任何一方隅處所，體現真如實相之離相絕待。
。
此段闡述煩惱惑業與法性或處所之關係，說明惑之起滅與法相應，不離當處。
。
此段釋《維摩經》中「非有為非無為」之義。
有為法皆具生住異滅之遷流相；此處法相既無遷流，即不符合有為法之定義，故說「非有為」。
依此維摩經疏之註解體系，闡明真如實相超乎生滅變異之外。
。
此處闡述大乘佛教中真如或實相的妙用。
雖然體性寂滅空寂，但具足無量無邊的應化與功德作用，故不同於死板、枯寂、無造作的斷滅無為法。
。
此段闡明勝義諦絕離言思之體性。
《維摩經》中之「無示無說」，超乎世俗名言與感官認知。
六情（眼耳鼻舌身意）為生滅識心之範疇，無法緣取絕對真理。
真如法性離言自性，若強加言說施設示人，已失其本義。
。
說明語言文字的施設有其對象與根源：對人而言是為了開導顯示，就法體而言則是依真理而起宣說，體現「依義不依語」與善巧方便說法的經疏義理。
。
此句說明菩薩或佛隨機應化之方便善巧，針對眾生不同的根機與機緣，給予相應的視覺示現或言教說法。
。
說明真實之佛法身超越感官所及的見聞境界，既非言說所能宣導，亦非形相所能示現，彰顯諸法實相離言絕相之義。
。
本句闡釋《維摩詰經》中超離二邊、不住相的勝義六度。
法師疏釋此段經文以六度真實體性為本，因契合空性、不落執著，故能隨機應現、感而遂通，猶如音聲與迴響般自然相應。
。
此段闡明大乘般若經論中「度而無度、無度而度」的無相菩薩道。
透過破除能度之我與所度之眾生的二元對立執著，顯示超越主客體對立的真空妙有與無相大悲。
。
此句為經疏之字義訓詁，解釋經文中「不誠不欺」之「誠」字即為真實不虛之義，顯示修行與言行須契合真實法性，無有虛妄。
。
此句為經疏中對名相的訓詁釋義，透過同義字相近互訓，明確界定「欺」與「誑」在煩惱心所中的體性與行相，指心懷虛偽以惑亂他人的行為。
。
此段闡述修行與行善若落入形式化、對立化的「善善」執著，便失卻了契合真如法性的真實無相之誠。
。
說明淨化心業與持戒的深刻意涵。
修道者若因憎恨邪惡而以惡抗惡，本質上仍落入瞋恚與不善業中，唯有超越對惡的瞋恨反應，如實守護自心，方能達成真正的不自欺與不欺他。
。
此處闡述修行或行事若未能落實身口意相應，流於虛浮表面，即為「虛捐三事」，因心行不實而導致不誠。
。
此段出於《維摩經義疏》，依經疏語境釋明修行契入一乘真實理體，行證究竟而無虛妄。
。
本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解析法身無來去出入之理。
文中將應化身於世間的運用拆解為「來、去、入、出」四相（如乘真如而來、示現入滅而去、入三界火宅救世、安立門外超脫），旨在說明凡夫所見的來去出入皆是應物現形的化用，而法身實相本體湛然常住、離諸相狀，實無來去出入可得。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋《維摩詰所說經·入不二法門品》之內容。
前文諸菩薩各自以言說闡明「不二」，至此則說明實相超越語言文字。
以「言語道斷」總結前面諸菩薩的說明，顯示第一義諦離言絕慮、不可言說之深旨。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中解析《維摩詰所說經·弟子品》維摩詰訶斥大迦葉之經文。
本句說明若受供養者或施設供養者存有我慢執著，即非真正種福之田，故言「慢之得罪，故非福田」。
維摩詰藉由遣除「福田與非福田」、「應供與不應供」之二邊對立，破除聲聞弟子對功德相與尊卑相的法執與慢心，顯發實相平等無取無捨之理。
。
說明對具德或特定對象生起恭敬供養之心能招感福報，該對象即是能生福德之田，非不福田。
。
此處闡明福田與供養之關係。
雖具備福田之德或非福田，其應否受供養需視具體造作與戒行而定，明辨福田之體相與應供之分際。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中闡釋經義，說明若身心不具足清淨戒德與解脫智慧，即非真正的福田，便不應接受眾生的禮拜供養，以免損減福報、負擔業報。
。
此句為《維摩經義疏》中引述的異見或質難。
異執者認為，佛之法身離相無為、無有受用，既然無法接受眾生的供養受用，便不能作為眾生植福的對象（福田）。
義疏藉此提問，進而開展大乘法身無受而無不受、為至極真福田的義理辨析。
。
本句解釋維摩詰經中關於『福田』的深義。
菩薩或聖者接受供養並非出於貪求，而是順應眾生的機緣與悲心，使眾生得以佈施植福，因此雖然超越了世俗對福田的執著，卻依然是能令眾生獲福的真福田。
。
本句為《維摩經義疏》中詮釋《維摩詰經》解脫觀與不二法門的文句。
此處經疏體現了「絕相離著」的深妙義理：若執著於世俗的善惡分別或福田觀，仍非究竟解脫；不落入世俗善人相、超脫凡情差別，方為大乘究竟無相之義。
。
本句為《維摩經義疏》中針對維摩詰居士或大乘菩薩示現受染、同於罪人等相的註釋。
說明菩薩雖然示現入於煩惱或與罪人同處，但其內心具足無漏智慧與功德，本質上與凡夫罪人不同，因此眾生對其供養修福，依然能生福德，絕非不是福田。
。
說明於諸法實相中，超越執著於有見的「取」與斷滅見的「捨」，契入中道實相之理。
。
本疏依據《維摩詰經》的不二法門與大乘空義進行詮釋，闡明真實的法性或解脫境界超越了世間善惡、福罪的二元對立。
既然實相非屬世間有為生滅的福德果報，菩薩對此便不起貪愛與執取之心。
此句通常與「非罪故非捨」相對，共同揭示菩薩不取不捨、契入不二的究竟境界。
。
此段出自《維摩經義疏》，論及佈施與福田之義。
意指受施者仍具福田之相或其德本不失，故施者不得輕言捨棄，體現大乘菩薩行中對一切眾生不輕慢、不捨離的慈悲與平等攝受。
。
此段闡釋《維摩經》中「非有相非無相」之中道法義。
從法身實相而言，寂靜無形，故「非有相」；從應化身莊嚴而言，具足三十二大人相，故「非無相」。
以此雙非遮遣執著，顯發真空妙有之中道實相。
。
此段解釋《維摩經》中法身與真際、法性的不二平等。
法身無相即是真實實際之理，為破除眾生認為佛身與真際有別的執著，故立「同」字以顯法身與法性無二無別。
。
此段解釋《維摩經》中經文之義。
說明法身或諸法實相超乎物質的重量與度量範疇，絕非世俗秤錘度量所能及，故曰不可稱。
。
說明法性深廣絕待，其邊際與表相超越心意識所及，故無法以數量或度量來衡量。
。
此段依《維摩經疏》闡釋不思議解脫境界中絕待之理。
諸法實相超越數量與方所之對立，故名「非大非小」。
雖絕待而相用無外，故說「大於天地，不可為小」。
。
此句闡明諸法實相中微細與巨大無礙、不相妨礙的不可思議解脫境界。
於維摩經不思議解脫法門中，極小之內能容納無量，極微細者直入無間，亦不轉為麤大，顯現離於大小對立的法性。
。
此處闡明不思議解脫境界中，法身或神力能隨緣現大現小，然其體性空寂，本無定相，故言「其無大小也」。
非謂實有大小可得。
。
此段依《維摩經》之意，解釋解脫境界超越六根與六塵的相對認識。
色、聲、香、味、觸、法對應眼、耳、鼻、舌、身、意六境，真性離諸戲論，故非見聞覺知所能及。
。
本句藉由維摩經義疏之旨意，破除對煩惱實有或根塵相對的執著。
既屬離相之境，超乎眼耳鼻舌身意等見聞覺知，則煩惱結縛無從依附而生，顯出法性本寂、無縛無解之義。
。
本段出自《維摩經義疏》，解釋《維摩經》中菩薩平等觀眾生與諸法無分別的境界。
此處指出智慧與眾生平等不二，契入人法雙空之理，故能於諸法中不起分別妄想。
。
此處解釋維摩經中「等諸智」之義，說明佛智或菩薩智與一切眾生之智融通平等，無有差別，故名「等諸智」。
。
此段闡明諸法平等之義。
在法身實相中，佛與眾生本無差別，佛雖具足無量功德，但其本體與眾生無二無別，故稱同於眾生。
。
本句出自《維摩經義疏》，屬於經疏部論典語境。
主旨闡述透過「人法齊觀」的觀行，破除對補特伽羅（人）與法（諸法）的二元對立執著，當人我與法我雙雙泯除時，虛妄想念自然息滅，證入諸法平等、無分別的真實空性境界。
。
此段解釋《維摩經》中行者清淨三業的果德。
身口意三業離過則無失，心行清淨無染則無濁，無濁則不受煩惱熱惱所逼迫，顯示修行從三業清淨到身心解脫的次第因果。
。
本句依《維摩經疏》之維摩經義境闡明法身之體性。
法身本自無為，超乎一切因緣造作與生滅變異，故無人能令其起滅，顯示真如法身常住不變之勝義。
。
本句指出修行證入真實境地時，心離諸相、無所動搖的解脫狀態。
於境界中不起怖畏與憂惱，對順境不生貪喜、對逆境不生厭離，對一切法無所執著，契合空寂無相之理。
。
說明凡夫執著於生死流轉，心隨生滅現象起伏，因而產生欣喜與憂愁的對立苦惱，此乃有為法之本質所致。
。
此處依《維摩經義疏》疏釋經意，說明世俗凡夫心隨境轉，因生起「欣」與「憂」的對立情感，故而造作生死流轉，從而需要對世間生起厭捨與貪著。
然而真實的「法身」超越一切相對的情識與相狀，本來就沒有欣憂之別與煩惱之染。
。
此段闡述諸法實相超越三世時間相與言說戲論。
透過否定過去、未來、現在三世之有，破除對時間法相的執著；並指出真理非言說分別所能及，顯明法性離言寂滅之中道義。
。
此為對佛陀的尊稱，表達弟子對導師的至高敬意與依止，通常為請法或啟白之語端。
。
此段闡明觀佛身相之法。
於維摩經義疏之語境中，如來身非實相色身，乃法身與實相之顯現，修行者應依此體性作正觀，破除對色相的執著。
。
闡明契合真理的觀察方式即是正觀，捨離偏邪妄執，如實照見諸法實相。
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本句承接上文對實相、正觀的界定。
在《維摩詰經》及吉藏大師《維摩經義疏》的中觀語境中，凡偏離實相、心存有所得、起二見或執著於特定生滅相的觀察，皆屬於偏離中道正觀的「他觀」，因此稱為邪觀。
。
本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文科判與文義的整理。
註解說明前文已將佛身（法身與應身之實相）的種種相狀與觀法陳述完畢，在此作一總體結語，並引導修學者應當以此正觀來觀察佛身實相，不落於有為色相之執著。
。
此段為《維摩經義疏》中對經文科判的註解。
解釋舍利弗問維摩詰居士從何處命終而來生此土之經文，藉此顯發菩薩隨類應化、自在無礙的「跡不思議」境界。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》對科判結構的劃分。
經文在此分為兩大段落：前段由維摩詰居士（淨名）闡發諸法實相中「生即無生」之不二法門；後段則藉由神通力顯現阿閦鞞佛（無動佛）之妙喜世界，以實證無動法性的不可思議功德。
。
本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋舍利弗（身子）向來訪菩薩（或化人）提問來處的背後緣由。
在此說明發問的第一種因緣：因見對方呈現出莊嚴微妙的神通德相，推知其所來自的國土定非凡俗，故發心詢問其來處國名。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》中解釋問答脈絡之文。
說明經文中提問「沒與生」的宗旨：前文既言觀身實相乃「無生」，然菩薩於世間示現「有生」，為使「觀身實相」之法義完整彰顯（即雖明實相無生而不廢世俗生滅示現，體用圓融），故發此問。
。
此段為疏文科判之語。
在《維摩經》疏中，依「開跡顯本」或「開本顯跡」之義，前文既已明法身之本體，此處進而解釋示現種種化身（跡用）之義，故有此問答。
。
此處藉由維摩詰對菩薩或聲聞所證之法的提問，破除對法相生滅的執著。
勝義諦中諸法本不生滅，藉此勘驗修行者是否真正契入無生法忍。
。
本句為舍利弗答復諸天或問者關於菩薩生死的詰問。
在般若與維摩經體系中，菩薩通達諸法實相，知一切法本自不生、今亦不滅（即無沒無生），因此不落入世俗實有的生死流轉與遷謝之相。
。
本句為《維摩經義疏》解析經文中針對「沒生」之問的難詰。
依般若實相與中觀法義，一切諸法本性空寂，無有真實的死沒（滅）與出生（生）。
若執著於實有生滅，便與不生不滅的法性相違，故以此反問來打破對生滅現象的實有執著，引導領悟無生無滅的實相。
。
此為佛經與疏鈔中極為常見的問句形式，用以發問徵詢對手的看法、引導聽者反省思考，進而破除執著或引出後續的法義討論。
。
此處以幻師造作男女為喻，說明諸法如幻、本無生滅之理。
幻化出的男女雖呈現生滅現象，但實質上從未真正出生，亦無真正死亡。
以此比喻眾生於無明中見有生死輪迴，實則性空寂滅，並無實體的生與死（沒）。
在般若與維摩經疏的語境中，旨在破除對生死實有之執著，顯發緣起性空的體悟。
。
本句出自吉藏大師所著《維摩經義疏》，解析《維摩詰所說經·觀眾生品》中舍利弗與天女關於「沒生」（即死亡與出生、遷轉變易）的對答。
在般若與大乘中觀語境下，一切諸法本性空寂，無有實體之生滅。
舍利弗依大乘實相空義回應天女，說明於實相之中，本無眾生可得，故無世俗所謂從此處死滅（沒）而於彼處投生（生）的真實事相。
。
此句藉由反問強調「諸法如幻」的佛教核心義理。
諸法指一切因緣所生法，其本質皆無實體，如幻化不實，旨在破除眾生對世間相狀的實有執著。
。
此句為經疏中常見之問答對白，表對前文義理之印可與承認。
。
此段依維摩經義疏之大乘經疏語境，破除實有生死去來的執著。
若諸法皆如幻化而無實體生滅，則所謂的「沒」與「生」皆無真實自性，故問及生死去處之言論即失其勝義實質。
。
為《維摩詰所說經》疏文中呼喚對象尊名之句，此處為經疏引用或辨正經文義理時的起語，點出當機眾或對答之主體。
。
本句闡述世間生滅無常之相皆屬虛妄不實。
沒（消失、壞滅）顯示虛誑法的敗壞特性，生（產生、出現）顯示虛誑法的相續特性，皆無真實自性。
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此句說明菩薩雖示現生死遷流、色身沒世，然其累世所培植之根本善法與功德種子相續不斷，不隨幻相而斷滅。
。
此段依《維摩經疏》義理，闡明世間善惡諸法皆非真實常住，屬於因緣和合下的虛妄幻相與相續壞滅之法，體現空義與破執之理。
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此處指凡夫隨煩惱習氣流轉，平素造作諸惡，直至臨終之際見恐怖境相或得善知識提點方始急求福善，顯示生死之際凡夫造業與行善之無常與矛盾。
。
此段闡述菩薩行者於修行過程中，動念運為皆契合菩提，使善根增長、惡業斷盡的特質與修行境界，體現維摩經中菩薩道行者的解脫智慧與斷惑功德。
。
此段闡明世間諸法無論生滅相狀或持續時間如何，本質皆屬虛妄不實、敗壞無常，猶如幻化不實，破除眾生對世間相的實有執著。
。
本句指出維摩詰居士的來處與其示現降生之因緣。
妙喜世界為阿閦如來之淨土，無動即阿閦佛之意，說明大士雖現居此娑婆濁世，實則從清淨佛土而來，展現不可思議之示現度化法門。
。
此處舍利弗讚歎維摩詰居士不思議解脫境界或諸菩薩不可思議示現，表達希有難得之感。
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此為經疏中對佛陀的尊稱與呼喚語，用以起發下文或稟白法義。
。
此句讚嘆菩薩發起大悲心，不求自身安樂，捨離清淨佛土而降跡於五濁惡世，教化剛強眾生，展現出難行能行的菩薩道精神。
。
此句為維摩詰菩薩呼喚聲聞代表舍利弗之對話起首，揭開後續法門之契機，於《維摩經》中多用以破除聲聞乘固著之相。
。
此為經論中常見之徵問語，用以引發大眾思惟、檢驗其對法義之理解與領納。
。
此句以日光與黑暗相違不相容為喻，說明光明與黑暗、智慧與愚癡冰炭不相容之理，破除有無相待之執。
。
此句為經疏中針對問難的直接否定答覆，用以破除對方之執著或釐清義理上的誤解。
。
以太陽出照而羣暗消失為喻，說明智慧光明生起時，無明煩惱自然消滅，顯示般若智慧對治黑暗無明的必然性。
。
此處維摩詰以「太陽照耀世間」為喻進行問答。
太陽運行於世間是為了破除幽暗，而非與黑暗同流；藉此隱喻菩薩雖進入充滿煩惱生死的世間度化眾生，是為了以智慧光明破除眾生的無明癡闇，而不會被世俗染污，彰顯大乘佛法入世度生的悲願與不二法門。
。
此段為《維摩經義疏》中之問答，以明照除冥比喻以智慧照破無明昏暗，彰顯般若與方便之運用。
。
本段為《維摩經義疏》中對《維摩詰經》經文的疏解與科判。
闡明菩薩雖示現往生淨土或穢土，本質上不隨染汙愚闇所轉，其受生純粹為利樂有情、斷除眾生煩惱，展現大乘菩薩應化世間的無染遊戲三昧。
。
本句闡明法身與應化身之體用關係。
法身本無生滅，故名無生；而隨緣應現於世之生滅相，則稱為應跡。
。
本句闡述諸佛說法恆依二諦（真諦與俗諦）的原則。
在維摩經義疏的脈絡中，真空無相為真諦（無生），而隨順世間因緣假名施設則為俗諦（生），藉此開顯不二法門與權實相濟的教法體系。
。
此段說明法會大眾因聞不動如來國土之殊勝而生起渴仰之心，欲親見佛及聖眾。
在維摩經義疏語境中，顯示淨土法門感應道交與信解生起之相。
。
本句展現佛陀具備悉知大眾心念的他心智（他心通）。
佛陀順應大眾心中的疑惑或期盼，稱呼維摩詰為「善男子」，開啟後續對淨土、神通或深妙法門的對答與發揮，為會眾解惑。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》對《維摩詰經》顯現阿閦佛（無動如來）妙喜世界經文的結構科判與法義解釋。
文中指出，維摩詰居士展現妙喜國度的第一種因緣，是為了激勵參與法會的大眾發心修持淨土之因行，以實現隨其心淨則佛土淨、得生彼國的修持目標。
。
此句指《維摩詰所說經》疏文中闡明立義的意圖之一，旨在彰顯維摩詰所具備之不可思議解脫境界與功德妙用。
。
此處指從他方世界（如娑婆世界）化現教化之菩薩或眾生，任務完成後將返回其原本所依止的妙喜淨土（阿閦佛國土）。
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本句闡明大乘菩薩行者的慈悲特質：不求獨善其身於清淨國土，而是主動深入五濁惡世（穢國）中教化、救度眾生，此乃菩薩大悲心與悲願之緣起。
。
此段為《維摩詰經》中關於香積佛品或佛國品等相應段落的科判大綱，用以總攝經文情節的次第起承，顯示由發心求見、見土神變、大眾得益至法會圓滿的結構。
。
此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構進行科判、科釋的標註用語，說明當前所解析的段落為該科判單元中的起始文句。
。
此段顯示維摩詰居士藉由不可思議解脫之力，不移動本座而能攝取妙喜國土及一切大眾、山河大地至娑婆世界，展現華嚴圓融、芥子納須彌之不可思議神變與佛法不可思議境界。
。
此段描述天人下人間禮敬聽法的瑞相。
依《維摩經疏》語境，說明無動如來的佛德感召力，天界大眾因仰慕正法而自發降臨聽受經法。
。
此段說明依《維摩詰經》不思議解脫境界，娑婆世界閻浮提的人類亦能登階上昇至忉利天見諸天，顯示出神力與不思議解脫法門中融通大小、超越時空障礙的境界。
。
說明不可思議解脫境界中，維摩詰菩薩神力廣大，能以右手持取成就無量功德之妙喜世界，展現大小相容、不可思議的解脫自在之力。
。
此段為《維摩經義疏》科判註釋，指出經文「如陶家輪」以下之文，是用來闡明現土（展現佛土）之義。
。
此為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文科判分文的說明。
將隨後經文結構析為兩段：先是佛陀或菩薩生起欲展現淨土相貌之作意（念欲現土），接著纔是正式以神力化現或展現淨土景象（正示現土）。
。
本句為鳩摩羅什大師對《維摩詰經》翻譯文義與梵本對比的校註說明。
以「陶家輪」（陶工製陶用的轉輪）為喻，說明離盡兩邊、不依住於任何邊見與執著的空性意涵。
陶輪轉動時懸空、不著地且四邊相絕，象徵切斷種種世間虛妄分別，不依止於世間邊見。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文的註解。
經文以「手持花鬘示人」為喻，說明菩薩進入娑婆等濁惡世界度化眾生時，其悲智通達、自在無礙，行持難行能行之事卻輕巧從容，毫無困難之意。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》對《維摩詰經·香積佛品》（或阿閦佛品相關展現妙喜世界文句）的科判解析。
經疏作者將「維摩詰居士展現阿閦佛妙喜世界」的經文結構細分為四大段落（四句）：首先是維摩詰以神通力截取妙喜世界現於此土；其次是釋迦世尊勸導會眾仔細觀察；再者為在場大眾皆得親瞻淨土莊嚴；最後則是藉此契機勸勉眾生修集往生淨土之正因。
。
本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》文中用語的解釋，說明「斷取」意指僅選取或截取其中的一部分，以此表明並非將整體或全部全數帶過來。
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此句在維摩經義疏中，主要指將他方佛土或其法相融攝置於娑婆世界（此土），體現經文中不思議解脫之力與大小相即之理。
。
此處描述大眾聽聞法教後，同聲合契、至誠隨順佛陀或聖者的教示。
「唯然」為應諾之詞，表印可、奉行與無異言。
。
此為對佛陀的尊稱，通常用於菩薩或弟子啟白說法、請益時的敬語，顯示對佛陀至高無上的尊崇與歸敬。
。
此處扣合《維摩經》中詰問主體與我執之語境，透過「誰取我去」之問，探究求法或執取之主體本質，破除對「我」與能取、所取的實有執著。
。
表達眾生在苦難或迷惘中，向佛菩薩或善知識懇求救濟與護唸的心意，體現歸投與依止的修行態度。
。
此段顯示不思議解脫境界中，諸佛菩薩威神之力無礙。
不動如來（無動佛）明言此幻化飲食等事並非其自身所作，而是維摩詰居士不可思議的神力所感現，展現大乘經疏中不思議解脫之威力。
。
說明凡夫因未證得宿命通或神足通等能力，對於自身生死流轉、神識趣向之處全然無知，凸顯凡聖境界之差異。
。
此處闡明不思議解脫境界中，大小相容、廣狹自在的真空妙理。
阿閦佛之妙喜世界雖容入此土，然不改其原貌，此土亦不因外境進入而顯狹隘，顯示法界無礙、一多相即之甚深義理。
。
此段顯示釋迦牟尼佛指示大眾觀照東方妙喜世界與無動如來之清淨國土，藉此顯發淨土佛國之莊嚴與聖眾之清淨行持，為《維摩經》中借他方淨土以顯本土及破除凡夫執相的法義脈絡。
。
此句為《維摩經義疏》中的科判與釋義，指經文之意在於勸勉大眾修習觀行，契入實相。
。
大眾聆聽佛陀或尊者開示後的承諾與應答之辭，表順從、印可與受持。
。
此處為經疏中對經文文句的科判、引文或釋義結語，指對法義或相應境界之印證與通達。
。
此段經疏意在闡釋法會中大眾親自觀見相應瑞相或法境之義，屬於註疏中科判段落的綱目提唱，顯示大眾同見佛法境界。
。
本句為《維摩經義疏》中對經文科判與意涵的闡釋。
指出經文在開示不動佛國之殊勝果報後，接著勸導菩薩修習感得清淨國土的因行，展現因果相應之理。
。
本句說明不動如來淨土（妙喜國）的莊嚴現前，感化娑婆世界的眾生發起菩提心，並迴向求生該佛土，顯示淨土法門感應與教化之效。
。
此段為《維摩經義疏》中對經文科判的疏解，指出釋迦牟尼佛為當機眾授記生於淨土之後，經文隨之進入第三科「時眾得益」，說明法會大眾聞法獲得實際利益。
。
本句引述僧肇法師對於印度量數「那由他」的界定與解釋，用以說明佛教經典中大數量的換算標準。
。
本句為《維摩詰所說經》疏文中對經文段落的科判與解釋，標示出妙喜世界及香積如來大眾利益娑婆世界事畢後返回本國的科段。
。
此段為《維摩經義疏》中對經文科判的釋義。
「嘆人美法」指藉由讚嘆妙喜世界之無動如來及其眾生殊勝之人格德行，來顯發大乘不可思議解脫法門之深妙法理。
。
說明親近聖眾與聽聞正法因緣稀有難得，故發起問訊，體現求法之心切與法寶之珍貴。
。
「唯然」為佛教經典中常見之承諾、應諾之辭，表示隨順、印可、領解教言之意。
。
此處為經疏中對修行契入真實理境或觀照成就的簡要點示，意指所觀之法或實相之理已然親見契證。
。
此為對佛陀的尊稱，表達弟子對具備十號圓滿、世出世間最尊貴者的崇敬與歸依，通常為請法或啟白之語引導。
。
此句闡述菩薩發願為利樂一切有情，令眾生皆能感得如不動如來般殊勝、清淨的佛國淨土，體現大乘菩薩道莊嚴淨土、普度眾生的行願。
。
此處指菩薩修學圓滿，得大自在的神通妙用，並以淨名尊者維摩詰作為證得不可思議解脫與自在神力的典範。
。
此處為弟子或大眾對佛陀的敬稱呼喚語，表達無上尊崇與專注聆聽之意。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》對《維摩詰所說經》經文的隨文釋義。
「我等快得善利，得見是人親近供養」為經文中尊者舍利弗讚歎隨佛與菩薩之大士（或維摩詰大士）時所發之語。
吉藏大師指出，「身子」（即舍利弗）因親眼見證勝妙法會與偉大聖者，進而發起極深之讚歎與親近供養大士之誓願。
。
此段闡明聞持《維摩經》之殊勝功德。
無論現世親聞或佛後聞經，皆能獲益，而進一步從信解到如法修行，其功德利益更為深廣。
。
此段闡明受持、恭敬大乘經典的功德殊勝。
經藏乃一切妙法之所聚，親得其本，即獲無量法寶。
。
此句為《維摩經義疏》中的科判或經疏解說，指出該段經文的宗旨乃在讚歎不可思議的大乘妙法。
。
此段以「得寶藏而未用」比喻親近、受持或聞見大乘經卷之殊勝利益。
經卷本身即是無上法寶，雖暫未讀誦修行，其法藏之體性與利益已如得寶，唯待日後精勤受持方能起用。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文的註解。
說明修行者若能讀誦、解義並依法實踐，則內在修行（行應於內）與外在佛力護念（護念於外）相呼應。
內外相感、感應道交（理數冥感），自然能離諸障難，獲得身心與修行上的平安穩定。
。
此句闡明人法不二、福田無二之理。
行者若能供養契合大乘法義、修行如是境界之人，其功德與供養佛陀無異，體現了菩薩道中尊師重法與見道行者的勝義供養。
。
此段闡明經卷所在之處即為法寶所在，法寶與如來法身不二；書持經卷功德殊勝，其處即同佛住，表顯般若及大乘經藏之尊貴與神聖性。
。
說明聞經隨喜之功德殊勝，契合大乘菩薩道之修行，聞法生喜即是趣入佛一切智之因行。
。
此段引述《金剛經》或同類大乘經典中受持四句偈得授記之文，闡明《維摩經》正明菩薩行法。
行者若能信解並隨順法義，歡喜受持，即具足發菩提心與行菩薩道之因，故能趣入佛智（種智）。
。
本段闡明信解與受持大乘經偈的殊勝功德。
透過對比菩薩道與二乘道的高下，行者能堅定大乘大悲大願之心，發心成佛而得佛授記。

本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文科判結構的說明。
漢傳佛教傳統常將一部經典的體裁結構劃分為「序分」（引言背景）、「正宗分」（核心法義）與「流通分」（囑累弘傳）三大部分（即三分科判）。
此處宣告對前二分的解說已完畢，接著進入第三部分流通分的解析。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中說明經文三分（序分、正宗分、流通分）中的「流通分」結構。
此處說明本經流通分由兩部分組成：先是讚歎持經功德，次是將法門付囑菩薩與大眾傳承，分別對應《維摩詰所說經》末尾的〈法供養品〉與〈囑累品〉（或相應之兩品）。
。
此句為《維摩經義疏》中對〈法供養品〉品名的釋義，指明此處之「法」特指大乘佛教中究竟圓滿、了義真實的法門。
。
強調解行相應。
修行不只是言說或理解教義，更必須落實於實際行持中，透過契合真理的行為來成就清淨莊嚴的法身。
。
強調說法者必須自身實踐佛法，言行相副，方能真正利益眾生、成就他人的法身慧命。
。
說明依教奉行與受持演說法義，由於契合佛陀本懷，即是究竟真實的法供養。
。
此段為疏文科判之例句，將《維摩經》中特定品次的經文結構分科為二，乃天台宗或古疏釋經的結構分析方法，用以釐清經文脈絡與教相意涵。
。
此段為對經文起首部分的結構判釋與義理歸納，依天台宗疏釋體例，將經文序分或發起序之意趣析為法、人、誓三門，顯示聽聞正法、法器之人與護法弘願相輔相成之理。
。
此段為《維摩經》經疏中的科判或引文起首，天帝釋（釋提桓因）於法會大眾中向世尊發問，為後續經文義理的開展作序引。
此處依經疏部及大乘經義脈絡，記錄法會現場的問答儀軌。
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此段為《維摩經義疏》對經文中大迦葉尊者讚歎《維摩經》法門之文的科判與釋義。
「歎法」指讚歎所說之法不可思議、真實究竟。
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此段為《維摩經義疏》中對經文深義的釋義。
指出《大品經》所說之法平等廣大而深奧難測，此處《維摩經》則揀取其要略而顯示，故令聞者生起稀有難得之讚歎。
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此段引述《大智度論》，說明佛教在教化對象上的施設權巧：出家眾因已離俗修道，故多為其開示甚深智慧（般若空義）；在家眾因身處世俗多務，故多為其宣說修集福德（佈施、持戒等），令其植善根而趨入佛道。
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此句為經疏之釋義段落，指出經文中天主（如釋提桓因等）發起讚嘆與勸化修福的緣起，在於前文已顯明修善所得之真實功德。
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此段闡明聽聞並受持大乘經法之功德。
對經中法義起信解並進一步讀誦受持，便能契入真實法義而斷除疑惑；若能進一步「如說修行」，則更能親證法性，圓滿菩提。
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此句闡述受持、解說或行持大乘經法者所獲得的殊勝功德。
斷除惡趣因緣名為閉惡趣，修集福德智慧名為開善門；由於契合諸佛本懷，故常得十方諸佛慈悲護念。
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此處為經疏中對《維摩經》經文段落的判釋，指出該句經文是對菩薩功德與修持行相的第二次讚歎，展現降魔、成道及踐履佛跡的修行次第。
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弟子對佛陀的尊稱，用以起白下文之辭，標示說話者對佛陀至高無上的尊崇。
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此段體現護法善神護持正法與修行者的願力與行持。
凡有受持、讀誦並如說修行的行者所在之處，護法眷屬皆會前往護持與聽法，並令未信者生信，彰顯護持經典流通與正法住世的功德與感通。
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此句指對於已對正法生起信心的眾生，說法者或修行者應當給予護持，令其信心堅固、善根增長，不為諸魔外道及惡緣所惱亂。
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此句指經文中護法聖眾或修行者發起誓願，承擔弘傳與守護正法的責任，為經疏科判中的第三部分。
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此句為佛陀對於弟子或菩薩所說法義、行持之印可與讚嘆。
「善哉」為梵語薩度（sādhu）之意譯，表隨喜、讚美及印可其契合正理。
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此處為經疏中對機對告之詞，用以喚醒聽法者注意力，隨後引出相應之深義。
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此處展現隨喜功德之意。
見他人如理說法或行善而生歡喜心，進而給予肯定與隨喜，契合大乘菩薩道隨喜功德之修行。
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此句說明《維摩經》所詮顯之法要，在於廣說三世諸佛所證之究竟果德與不可思議覺悟境界，顯示諸佛菩提之平等一味與無量勝義。
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此段為經疏科判之文，指明此處為經文第二段，闡述佛陀對前文所說義理之述成與印可。
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此句為經疏科判之語，意指綜合前述的三個段落章節，開展並立出三種不同的義理旨趣，用以闡釋經文深義。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構進行科判註解。
此句說明該段經文的核心意旨，即屬於整體判釋中首先登場、專門陳述並讚歎佛法殊勝功德的科段。
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此處為經疏中對帝釋天（釋提桓因）之呼喚，作為引發下文法義問答的發端。
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本句為《維摩經義疏》中對經文的科判與解釋，指出受持、讀誦、供養大乘經典的功德殊勝，其供養對象等同於三世諸佛，因此經文特此讚歎此類修行之人。
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本句為疏文科判之語，說明經文結構的次第。
先直述並讚歎功德或義理之勝妙，其次透過比較與衡量來顯示其優劣或深淺差別。
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此乃疏文中對經文結構與科判的標示，指此處為某一科段或品次之初起始的文句。
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此處為經疏中對帝釋天（釋提桓因）的呼喚，作為引發下文法義對話或釋義的對象，體現經疏承接經文上下文的敘述結構。
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本段經文以極致的數量、時間與供養物品設喻，讚嘆佛陀身命及舍利供養之功德極其廣大，目的在於作為後文襯託比喻（如比校聽聞、受持、讀誦、解說大乘經典或般若法門功德）的基底。
吉藏大師於《維摩經義疏》中引此，旨在藉由世間極致之事相供養功德，顯發受持大乘深法之功德更勝於彼，凸顯法供養與智慧解脫的無上價值。
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此句為問句，係徵詢帝釋天（天帝釋）的看法與評估，用以引發對法義或事況的討論與審思。
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此句為依《維摩經》經義所作之疏解，探討修福之多寡與相應之福德勝劣，藉由反問以抉擇福德之真實相貌。
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此處釋提桓因回應佛陀關於某種功德、福德或法門繁多的問話，表示數量極為廣大。
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說明菩薩或修持隨喜法門等所得之福德極為廣大深厚，時間與語言皆無法窮盡，顯示殊勝功德之無量無邊。
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此段顯示受持、讀誦與如法修行《維摩詰經》（不可思議解脫經）之功德殊勝遠超常福，體現大乘經疏中對於法寶流通與行持的重視。
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為常見之徵詢原因或發起下文因緣解析的問語。
在《維摩經義疏》中，承接前述經文義理，設問以引出對法義背後原理、因果或深意之詳細釋論。
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本句闡明般若智慧或諸佛法門（依上下文所指）為一切諸佛成道覺悟的根本源泉，強調般若與實相法門乃「諸佛之母」，為生起無上正等正覺的基石。
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本句說明菩提（覺悟）與佈施福德之間的相即關係。
菩提實相無有邊際、超離數量，以無相、無限的菩提為導向或契入菩提實相所修之佈施，其所感得的福德自然亦如實相般廣大無邊、不可稱量。
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本句為《維摩經義疏》中的科判解說語，指出下文的第二項內容重點在於評量、對比不同境界或功德之間的深淺與勝劣，以彰顯顯密法義的差別。
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本句為佛陀向帝釋天（天帝）追溯過去世因緣之敘事。
佛陀講述在久遠無量劫前，已有藥王如來出現於世，並完整列舉佛陀具足之「十號」。
在《維摩詰經》及本疏語境中，藉由引述過去佛之因緣，用以闡明法供養之殊勝與法門傳承之源流。
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此段為對特定佛土清淨莊嚴相狀之記述，包含其世界名、劫名、佛壽量及大眾僧寶之數量，展現維摩經疏中對此世界清淨功德莊嚴的具體明文。
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此處為經疏中對帝釋天的尊稱，用於引起其注意並進一步闡發法義。
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此處借用經中轉輪聖王「寶蓋」之名及七寶具足、統理四天下的典故，以喻福德圓滿、王化自在之相。
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此處借喻國王具足眾多優異子嗣，比喻修行者或法王化導眾生時具備種種殊勝功德與伏魔降敵的威力，彰顯善法力量的強大。
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本句描述寶蓋及其眷屬長時供養與佈施藥王如來的修行事跡。
依維摩經疏語境，此處體現菩薩道中廣修福德、長時供佛及佈施眾生所安的行願。
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此段顯示菩薩行者勸導後學與眷屬同發菩提心、修積福德。
以深心供養諸佛，體現大乘菩薩道中自利利他、同行善根的修行實踐。
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此段描述《維摩經》中過去諸子承父王命供養佛陀之行持，顯示長時修習福德與供養諸佛的精進因緣。
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此段為《維摩經義疏》中對經文科判及疏解的文句，屬於經疏部天台宗釋經體例。
「引往古事」指引用過去劫中之宿世因緣，以顯天帝發願護法之誓言真實不虛。
。
此段為《維摩詰經》義疏中對經文結構的科判釋義，展現經疏傳統中「依文釋義、分科判教」的解經方法，有助於理清經文脈絡與修學次第。
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此句為經疏科判之語，指明所釋經文的科段位置，為下文分科解說作開端。
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此處記述維摩經中寶掌國王之子月蓋獨自思惟供養的殊勝與極限，反映出修行者對於至高供養與求法之心的審視與尋求。
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此句敘述仗藉佛陀不可思議的神力，虛空中的天人現前發聲，以「善男子」相稱，顯示諸天對修行者的讚嘆與護持，亦為後續開示法義作鋪陳。
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指依循佛法、修行法義並如說修行，為諸供養中至高無上的供養，見於《維摩詰經》法供養品等經論語境。
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說明此法門或修行之功德殊勝，超越世出世間一切一般物質與心意供養。
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此處承接《維摩經》中關於「財供養」與「法供養」的問答，探討諸供養中以法供養為最勝的義理，指依教奉行、如說修行即是對佛法最究竟的供養。
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此處指引向藥王如來請教「法供養」的意涵，依《維摩詰經》之旨，諸供養中，法供養最尊，即如說修行、利益眾生。
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本句為經疏中常見的佛前禮敬與啟請儀軌。
月蓋王子往詣如來、稽首禮足並卻住一面，體現修行者見佛時應具備的恭敬次序與威儀，為後續請問法義作準備。
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此句強調實踐、受持、演說、修行佛法之功德遠勝於財物等物質供養。
在《維摩經》之脈絡下，法供養契合諸法實相，能令眾生入於解脫道，故為最上。
。
此句為經疏中對《維摩經》中「法供養」科判或標題之問，旨在探討以真理、修行相應之行法作為對三寶至高供養的內涵。
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佛陀對聽法者的親切呼喚與攝受，此處「善男子」為經中對修學大乘佛法者的尊稱。
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此段為《維摩經義疏》中對經文結構與義理的科判，解釋釋經論文中如何正向辨明「法供養」的內涵，指出此處乃針對諸佛所說甚深經典作進一步的正義顯發。
。
本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋何謂「深經」。
在大乘經疏語境中，「深」指義理深奧非二乘所能測；「方等」即大乘經之通稱；「了義究竟」指直顯實相、非迂曲權巧之說。
全句界定深經即是闡明大乘實相實義的究竟教法。
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本段為《維摩經義疏》對經文中真實法義的註解。
「一切世間難信難受」等句顯示法性甚深，超越凡夫之情執與二元分別。
此處疏主進一步解釋「非但分別思惟之所能得」，指出此處的「分別」並非指勝義之聖智，而是指一般心識的分別思惟，唯有契入超越分別的無相真實，方能通達。
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此段闡明定慧相資之理，說明甚深法義與真實體悟非單憑散亂思維可得，必須依止禪定修持方能成就。
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此段闡明實相耳根（或如實聞法之能力）非由凡夫情識的分別取相所能造作，唯有依止清淨無相的正觀智慧方能親證。
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說明此類教法或義理歸屬於菩薩藏所攝，顯示其大乘菩薩道的法門屬性。
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說明佛法依聽聞者的根機與教理深淺而有二藏之分，其中為聲聞乘人所說之教法即稱為聲聞藏。
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本句解釋「菩薩藏」之定義與立名由來。
吉藏大師於《維摩經義疏》中區分教法根機：專為發大菩提心、志求大乘之機感者所宣說的大乘經典與法門，即稱為「菩薩藏」（與為聲聞、緣覺等小乘人所說的「聲聞藏」相對）。
。
此處依《維摩經疏》之經疏語境，解釋「陀羅尼印印之」中陀羅尼的體性。
將陀羅尼歸結為「行」，並指出其體性為「念智」，顯示總持法門不離觀照實踐與智慧攝持。
。
此段依經疏語境解釋「念」與「智」的體性。
「念」以不忘失所緣之法為義，「智」則以照察諸法實相、契入無生（空性）為義。
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此句指菩薩或修行者成就多聞藏的第一功德，即能聽聞佛法且心存憶持、不失不忘，為修行之根本能力。
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此處解釋經論中對法義之解理與持守，藉由思惟推求而能穩固掌握法義不失壞。
。
此處闡釋「印」或「法印」的定義。
在佛法中，印代表真實不虛、決定不改的真理與印記，因其完美持守經義而具有決定性與不可改動的權威性。
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本句出自《維摩經義疏》，解釋經文中「持」與「深經」的法義。
吉藏大師指出「持」（陀羅尼）有種種層面，此處特指能任持諸法實相的「實相總持」。
若能以極深之諸法實相來對照、印證本經所詮之理，此經即稱為「深經」。
。
說明菩薩經由聞法與修持，達到不退轉（阿鞞跋致）的位格或境界，於大乘菩提道上永不退墮於凡夫或二乘之位。
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本句闡釋實踐大乘深妙經典的功德效益。
「行深經」指對大乘深廣法門（如《維摩詰經》所顯之不思議解脫與實相理體）進行深入的領悟與隨順修持；「不退」指菩薩於阿耨多羅三藐三菩提之道上，位、行、念皆不退轉，定能成就佛果。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋經文意旨，揭示「智慧（知深經）」與「慈悲（入大慈悲）」互為因果、圓融不二的關聯。
菩薩因慈悲心切，故能深入佛法妙義；而實證深廣法義後，又必轉化為度化眾生的大慈悲心。
此經（《維摩詰經》）正以此悲智雙運之法教化菩薩，達成利益有情的大士行願。
。
本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解釋《維摩詰經》中隨順因緣的深義。
大乘深經所說的因緣法離於定有、定無之二邊，超越世俗實有或斷滅見，體達緣起即空、不落有無，方是真正隨順因緣。
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此段闡釋《維摩經》中菩薩行道之義。
藉由觀照四無我（無我、人、眾生、壽命）與四空解脫門（空、無相、無作、無起）等空性智慧，破除一切執著，契入不壞的究竟實相，此即「金剛三昧」的真實境界。
。
此處闡明道場的廣義通論。
相對於特定修行處所，一切能助生菩提覺道的修行實踐（萬行），皆可契入真理而稱為道場。
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此處指《維摩經》等深義經典，能令修行者成就並安住於「二道場」中，體會空相與菩提行之實踐。
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本段闡明學習佛法必須立足於諸法實相（諸法空性）。
若離開實相談無常，往往流於斷滅見，從而對無常產生新的實有執著，無法契入中道寂滅。
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本句闡釋《維摩經》中對「無常」的深層理解。
依真實相（實相）而言，無常並非斷滅，而是超越常與無常二邊。
以此說無常，既破常見，亦不滯於無常相，契合諸法實相。
。
此段依《維摩經疏》闡釋大乘佛法之救度無有限量。
聲聞小乘因戒律嚴格或法門所限，對於造作極重惡業（如四重罪、五逆罪）的眾生難以施予解脫；而大乘法門具足無緣大慈、同體大悲，慈悲願力深廣，能救濟一切毀犯禁戒、造極重惡業的眾生。
。
此段釋《維摩經》中經文所言之怖畏義。
外道執著斷常等見，故以外道配「見」；眾生貪染五欲，故以貪著配「愛」。
深妙經法能破除生死根本之愛見，令愛見心生畏懼而止息。
。
本句為《維摩經義疏》中的科判與文句釋義，指出經文中讚歎此法為諸聖共讚、離苦得樂及三世諸佛所說之處，正是在正面顯發大乘真實法義。
。
此句說明對大乘甚深經典應有的修行次第，從最初的聽聞、起信解理，進而受持不失、讀誦不輟，為趣入菩薩道之基礎行持。
。
闡明真正的供養不在於物質的多寡，而在於能否如實依法修行、契合佛心。
在《維摩經》的脈露中，法供養遠勝於財供養。
。
此段為《維摩經義疏》對經文中「法供養」內涵的疏解。
闡明真正的法供養不僅是文字宣說，更在於契合修行、守護正法，並令聽聞者能真正悟解道法。
。
此處闡明「法供養」的真實義理，不僅在於自身修行，更進一步令他人能資糧法身、契合佛心，此種利他行持即是殊勝的法供養。
。
本段說明《維摩經》中以法供養為最上供養的義理。
透過如說修行、順觀十二因緣、破除我執與邪見，並在因緣果報中保持寂靜無諍，即是對佛法最究竟的實踐與供養。
。
此句為四依止之一，強調修學佛法應契合究竟真實的法義與智慧，而不應執著於語言文字的表相或名言。
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說明教法與真理的關係。
語言文字作為施設的教化（語為教），是用以詮顯深奧的實相真理（義為理本）。
。
此句闡明教典與真實義理的關係，運用佛教經典中著名的「指月喻」，說明語言文字僅是引導契入真實理體的工具與方便法門，行者應透過教法契入體證勝義諦，而非固守名言教相。
。
此句強調修行與觀照應以無分別的智慧（智）為依歸，而非落入生滅、執著境界的世俗心識（識），契合維摩經不思議解脫之空性義理。
。
本句闡明唯識與般若經論中「轉識成智」的修持原則。
識是有漏的分別與執著，會繫縛於生死；智是無漏的真智，能契合諸法實相。
因此修學佛法應依止清淨智慧，捨離妄識。
。
此句為佛教研教與修學的四依止之一，強調在抉擇法義時，應當以究竟顯了諸法實相的「了義經」為憑依，而不能執著於隨順眾生根機、方便說法而未究竟的「不了義經」。
。
此段闡明依四依中「依法不依人、依智不依識、依義不依語、依了義經不依不了義經」之原則。
智所知義具深淺差別，對於究竟真實之理，須藉由了義經以抉擇正見。
。
此句強調佛教修行與抉擇正法的根本原則，即以客觀之真理法義為歸依處，而非盲目依附特定之弘法人格。
法之本身究竟清淨，弘法人雖有功，但其言行未必全體皆合於正法，故學人當揀擇法義而行。
。
此句闡明學佛修行應以客觀的真理正法（四依四不依中之「依法不依人」）為依歸。
凡夫之心無常多變，唯有契合正法的法理纔是究竟可靠的依據。
。
此段為維摩經義疏中對四依菩薩行法或修學次第的闡釋。
「依法不依人」為佛教重要的修學原則，強調應以佛陀所說之清淨真理（法）為依歸，而非盲目依止某個凡夫僧人或其個人見解。
。
此段闡明四依四不依中「依了義經不依不了義經」的原則。
前文既已確立捨人依法的方向，由於佛陀隨機設教之法門有究竟與方便之別，故必須進一步簡擇，捨棄權巧方便的不了義說，直取究竟真實的了義法教。
。
此段解釋「四依」中的「依義不依語」。
文中指出，即便面對宣說究竟真理的「了義經」，其中仍包含「理」（絕對真理）與「教」（言辭教法）兩個層次。
修行者應當透過教法去契入真理，而非停留在對言教文字的執取上，藉此彰顯得其意而忘其言的修行原則。
。
本句為《維摩經義疏》說明「四依止」（依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識）中的第四項。
經疏闡明「識」屬於有漏、分別、生滅的世俗心識，其所認識的道理往往夾雜偏執與錯覺，不能導向究竟解脫；而「智」是遠離妄想分別、如實照見諸法實相的無漏智慧。
因此在修行與體解法義時，應當依憑聖智所證的真理，而非順從凡情妄識的知見。
。
此處闡明諸法實相本自空寂，無生無滅，既無實體可入，亦無處所可歸，彰顯般若無相、絕待離言之旨。
。
此段闡述十二因緣之還滅門。
透過推究無明等煩惱根本的究竟斷除，使其後續的行乃至老死等苦果亦隨之徹底寂滅，展現緣起法中因滅果亦滅的解脫理趣。
。
本句說明以智慧觀照十二因緣本性空寂，無有實法可盡。
十二因緣乃依緣生起，緣起即無自性，非有實體之生滅盡滅；若體達其本空，即知因緣諸法無有窮盡之實相，切合大乘中道實相觀。
。
此段為問答釋疑之句。
在經疏語境中，辨析「滅」與「盡」的義理差別，探討勝義諦中法性空寂而非斷滅的道理，釐清經文前後語義的融通之處。
。
此處闡明「生」與「滅」皆為相對虛妄之法。
因眾生妄執有生，故聖者隨順其執著而說有生；當破除虛妄執著後，便顯現諸法本來畢竟寂滅之實相。
。
本句闡明中觀實相義下的十二因緣觀。
從世俗諦看，十二因緣有順逆流轉與還滅；但從勝義諦（法性本空）觀之，諸法自性本空，緣起現象本來即不曾真實生起（本自不生），既然未曾生，自然也就沒有真實的消滅（今無滅）。
因其不落於「滅」的斷邊，法性常寂、無有盡期，故說「無盡」。
此即以不生不滅之理融通十二因緣，入不可思議之法門。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中解析法義。
「畢竟滅」意指一切法本性寂滅，無有自性之生。
說「畢竟滅」的目的，是為了破除凡夫實有諸法產生的妄執，說明「生」本不可得，以顯發諸法實相。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中說明，大乘法門說「無盡」（如無盡燈），是為破除聲聞、緣覺二乘偏真涅槃、灰身滅智的「有滅」執著，彰顯大乘菩薩法界功德無盡、化度無窮之實相義。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文結構與義理脈絡的承上啟下解釋。
指出後文之所以說「不復起見」，是為了承接前文破除執著的意旨，說明行者若能體達空性、斷除邊見，即不再於法上生起人我、法我等顛倒邪見。
。
本句解釋《維摩詰經》中「不復起見」的法義。
吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，修行者既不落入凡夫執著萬法實有產生的「生見」（常見、有見），也不落入二乘（聲聞、緣覺）偏真沉空所產生的「滅見」（斷見、無見）。
雙照雙泯，遠離生滅二邊，即是顯發中道實相之正見。
。
此處闡明真正的法供養在於契入諸法實相、離諸分別執著。
離見無相即是清淨的法供養，超越一切有相佈施。
。
說明在諸多供養之中，以依教修行、受持讀誦、流通佛法的「法供養」為最殊勝、最上之供養。
。
此段依《維摩經疏》義疏語境，辨析法供養之優劣。
於法「起見」即是指於法相生起實有之執著或分別見，未能契合諸法空性，故非究竟最上之法供養。
。
此句闡明真正的法供養在於契入無相、離諸分別執著。
於法起見即落入能所對立與戲論，若能無相無見、契合空性，即是究竟的至高供養。
。
此段說明王子月蓋因聞藥王佛所說之法而契入無生法忍前的順忍階段。
在《維摩詰經》及相關大乘經論中，「柔順忍」為菩薩修行階位中的無生法忍前方便，心隨法順，柔和堪能，於諸法實相不起違逆。
。
本句為吉藏《維摩經義疏》對經文科判或義理次第的說明，指出第三項要旨在於闡明聽聞「法供養」（以如法修行、護持正法為最上供養）能令聽者獲得廣大的功德與解脫利益。
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本句說明菩薩三忍（音響忍、柔順忍、無生法忍）中「柔順忍」的位階特徵。
菩薩在此階段內心調柔、慧解隨順實相真理，堪能信受不逆，雖未正式證入無生法忍，已進入調柔隨順實相的修行位次。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中解析「順忍」之位次，提出兩種判釋：一者取初地之前的三十心（十住、十行、十回向）能順應真如法性；二者廣取至初地起至第六地（現前地）以下之菩薩位。
順忍是指菩薩順趨無生法忍、順應諸法實相的智慧觀照能力。
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本句解釋「無生法忍」（體悟諸法不生不滅的智慧）在大乘菩薩階位中的兩種劃分。
初地（歡喜地）初獲無生法忍之理，通達法空；七地（遠行地）則深證無生法忍，能於無相觀中任運綿延。
疏主以此說明聖者證入無生法忍之階次與深淺差異。
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本句描述大眾或菩薩在聞法受教後，出於極大的恭敬與感恩心，解下身上最珍貴的衣物飾品供養世尊，並發言請白。
在《維摩經》語境中，捨棄珍寶衣服供養佛，象徵放下世間執著、以至誠心奉獻法寶與行持之意。
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此段表達發心守護正法與實踐法供養之誓願，祈求佛陀威神加持，以遣除魔障、順利修習菩薩道。
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此處顯示佛陀具足他心智，能悉知眾生深心所念。
授記是佛對修行者未來成就的預言；「守護法城」指護持正法、令其不壞，為菩薩行者在大乘經疏語境中的重要使命。
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此處為經疏中對帝釋天的尊稱，用於引接下文之法義開示。
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本句敘述《維摩經》中月蓋王子因見法清淨並蒙佛授記，因而發心出家。
透過修集善法與精進修行，速證五神通、菩薩道、陀羅尼及無斷辨才，顯示大乘菩薩依信起修、速成勝果的修行次第。
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本句闡述菩薩或聖者在佛滅度後，依止自身證得的神通、總持（陀羅尼）與辯才，於十小劫中護持並流通藥王如來所轉之法輪，展現弘法利生的持久願力與功德。
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本段闡述月蓋比丘護持正法、精進修持所感得的教化功德。
透過其願力與修行，能令無量眾生於菩提道上不退轉，或發心向小乘果位，乃至生天，顯示大乘菩薩行者弘法利生的殊勝攝受力。
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此段為經疏中對修行階位與證境的釋義，指出經文中提及的獲得五神通，其體性即是無生法忍，顯示神通與實相智慧的融攝。
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本句闡述法供養的實質內涵。
在《維摩經》法供養品中，以依教奉行、實證法性為最上供養。
二忍通指生忍與法忍，或無生法忍等菩薩修行所證之忍，行者契入此二忍並如說修行，即是真實的法供養。
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此處闡明真正的法供養不居於物質形式，而在於實踐佛法（如說修行）並引導眾生悟道；依《維摩經》經疏脈絡，言行相副、契理契機的自利利他即是至高供養。
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為《維摩經疏》中對帝釋天之呼喚，作為經文義理開展之端緒。
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此處維摩經義疏運用「豈異人乎」的詰問方式，指出經中所述之過去人物即是諸佛菩薩或特定人物的示現，藉此會通因果與本跡。
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說明特定佛土或過去、未來諸佛中現前成佛之佛陀名號與成就事相。
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此句依《維摩經義疏》之釋論語境，說明轉輪聖王或寶海梵志等經疏所載之千子因緣，即是賢劫中諸佛成道之本源，彰顯因行圓滿、感果成佛之意趣。
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此段說明過去諸佛成佛的次第與劫中千佛的始終次第，以拘留孫佛為此劫（或特定法會敘事中的過去佛序列）之始，而以樓至佛為最後示現成佛的如來。
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此處《維摩經義疏》疏釋維摩詰經文，顯示不思議解脫境界中，菩薩隨類應化，無我而能現種種身，乃至示現為月蓋比丘之身相。
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此句為《維摩經義疏》中的科判或章節標題，用以辨析第四會法會之古今異同或相承傳承。
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本段闡釋「賢劫」名稱之由來，依《維摩經義疏》之天台經疏語境，賢劫（又稱善劫）因有千佛出世利益世間而得名，此處由淨居天之預見與千寶蓮華之瑞相，彰顯此劫之殊勝與佛法興起之因緣。
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此句為經疏中對名相或字義的訓詁釋義，透過同義對照，闡明「賢」與「善」在義理上的相通性。
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此句為經疏中對特定人名或名相譯義之考證與出處說明，指出「樓至」一詞在其他經論中被對譯為啼泣。
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此句為《維摩經疏》中對經文之釋義引言，承前啟後，印可前文所說之理真實不虛。
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此段依《維摩經》法供養品之旨趣，強調諸供養中以「法供養」（如依說修行、順法行等）為最殊勝，超越一切財物物質供養。
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此句為經疏中承上啟下之呼喚語，依維摩經疏語境，藉此引導帝釋天及大眾深入領解不思議解脫法門的深義。
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此段為對《維摩詰經》經文之義疏科判，指出在諸種供養之中，以修行與實踐正法為核心的「法供養」最為殊勝第一。

本句為疏家對經文結構的科判，說明《維摩經》流通分的段落層次。
前文為讚歎流通，此處則是第二次的付囑流通，體現佛法流傳世間的次第。
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此句為《維摩經義疏》中對經文中「囑累」一詞的字義訓詁。
於經疏部語境中，釋明「囑」與「累」二字在佛經付法囑託文義中的具體對應與含義。
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本句解釋《維摩詰經》〈囑累品〉之品名意涵。
「付囑」為交代囑託，「憑累」為委託寄擔。
佛陀將護持與弘揚正法的重任交付給菩薩及大眾，其宗旨不在於當下的傳播，而是為了讓正法能夠延續至未來的末世，使後世眾生皆能見聞正法、生信理解，達成救度羣生的目的。
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此處說明經文科判結構。
將某一品經文脈絡分段，以利理解流通與義理觀修，「付囑」指佛陀將大法交付、囑累特定弟子或菩薩，於法會圓滿之際令其護持弘通。
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此段為疏文中對經義的條列式判釋，指出諸大菩薩發起弘法利生之宏誓，廣宣正法以度化眾生。
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說明欲界天王於佛法或修行者前自發誓願，承擔護持擁護之責，體現護法善神擁戴正法之意。
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此處為《維摩經義疏》中對經文科判或名相義理的解釋，指出「命」之法義由侍者受持護持。
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此為經典流通分的標準結語，亦是義疏科判中的第五個重點。
表示與會大眾在聽聞法要後，斷除了疑惑，內心充滿法喜，並發願依照教法落實於修行之中。
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此處為吉藏大師於《維摩經義疏》中科判經文結構之語。
解析《維摩詰所說經》囑累品（或流通分）的初段結構，指出該初段又可細分為三分，其第一部分乃佛陀將此不思議解脫法門囑咐、託付於彌勒菩薩，令其於未來世廣宣流佈。
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此為吉藏大師《維摩經義疏》中科判或解說經文囑累分（或付囑法門）的第次分類。
說明將大乘大法付囑、交託給彌勒菩薩接受與弘揚，以確保正法於未來世能綿延不絕。
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本句為《維摩經義疏》中對經文結構的分科標題，說明此段義理為第三個項目，即釋迦牟尼佛（或諸佛）對前文所述功德或事蹟進行印述與讚歎。
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此句為經典中發起特定法門叮囑或囑累前的敘事發語。
佛陀特意呼喚彌勒菩薩，旨在將般若不思議法門及護持正法的重任囑累予當來下生的彌勒菩薩，展現法脈叮嚀與次第傳承之意。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋《維摩詰經·囑累品》之疏文。
說明佛陀將無上正等正覺法門付囑給大菩薩（如彌勒菩薩等）而非阿難尊者的原因。
因《維摩詰經》所明為不可思議解脫境界與大乘深法，需具備廣大神通與威德力方能於無量世界弘宣，阿難當時尚處聲聞學地、神力未充，故佛特付囑諸大菩薩。
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說明維摩詰大士示現於娑婆世界教化，其本源並非此土本地之菩薩，故於法會最後咐囑時，不將此土弘法重任特別付囑於他。
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說明文殊菩薩行化無定所、隨緣應現，故法席付囑不拘於一處或特定人物。
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此段解釋《維摩經》中提及「彌勒」之因由。
彌勒菩薩於此娑婆世界未來成佛，故以神力宣通妙法，承辦其當來成佛與度化眾生的慈氏功業。
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此段引述《大智度論》之言，探討《法華經》在教相判教中的特質。
此處所謂「初密法」，指《法華經》開顯真實之深奧密意，非一般淺近教法，故於法會中付囑諸大菩薩流通。
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說明般若經法普施於眾、非僅限於菩薩密藏，故亦可付囑聲聞乘根機。
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本句為《維摩經義疏》中設難（發問）之語。
吉藏大師針對《維摩詰經》流通分中佛將此經付囑菩薩一事提出疑難：若依判教觀點，未開顯聲聞成佛之教（如法華以前之教）即非極頂祕密之法，為何不付囑聲聞而特別付囑菩薩？藉此引出後續對本經深義與付囑意涵的解析。
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此句說明般若（智慧）的分類體系。
在吉藏大師的《維摩經義疏》中，將般若分為「共般若」與「不共般若」。
此處先指稱第一種「共般若」，即聲聞、緣覺、菩薩三乘共同修習與通達的體空、無我智慧。
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此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中判釋經義與教相之語，說明第二種教法或情況是專為發大乘心的菩薩所宣說，不共於二乘人。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解析付囑經教之意：因《大品般若經》涵蓋三乘共通之教法（共般若），聲聞弟子亦當修學，故佛陀將其付囑於阿難等聲聞大弟子；相較之下，《維摩經》或《華嚴經》等不共大乘法門，則專屬付囑大乘菩薩。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，本經雖屬顯教而非密咒祕密，然其所彰顯之「不可思議解脫法門」極為深廣圓融，唯有大乘高位菩薩能深刻體悟。
二乘（聲聞、緣覺）因侷限於偏真涅槃與分段生死，無法測度菩薩離有離無、大用無礙的不可思議境界。
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說明《維摩詰經》中如來或法身大士付囑教法時，以大乘菩薩為正機，不以偏真涅槃、志求自度的聲聞乘為主要依託，彰顯大乘圓教不共二乘之意旨。
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此段為《維摩經疏》中囑累弘經之文，彰顯流通大乘經典之重任，囑咐大眾於佛滅後末世以道力護持、續佛慧命，使正法久住世間。
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此為經疏中常見的徵問句型，用以承上啟下，引發下文對前述義理的深層解釋與原因辨析。
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此段明未來世中各類人與非人發心向道、樂求佛法之相。
發菩提心為大乘修行之根本，天龍八部等欲界諸天與神鬼亦能同發此心、好樂妙法，顯示大乘佛法普攝一切眾生之特性。
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說明聞持大乘深義經典之重要性，若未能值遇聞法，則錯失親近善法、獲得究竟利益的契機。
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此段為《維摩經義疏》對經文中付囑彌勒菩薩弘經段落的科判與釋義。
闡明聞經生信、發稀有心與頂戴奉持的修行態度，並強調菩薩隨機說法、廣利眾生的悲願與責任。
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此句為世尊或經疏中對彌勒菩薩的直接呼喚與叮囑，用以喚起其注意力，準備宣說甚深法要。
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此句指出菩薩修行與果德具備特定的相貌特徵，依《維摩經疏》之維摩經義疏語境，藉由相狀的辨別來闡明菩薩的行儀或內證境界。
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此處為《維摩經疏》中對經文「二」法（如二法門、相對二邊等概念）的問起與名相釋義，依經疏語境辨析二法之義相。
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此句為《維摩經義疏》中列舉的過失或執著相狀之一。
「雜句文飾」指流於世俗詞藻與無益戲論，偏離真實解脫之道，故為經論所呵斥。
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此處指菩薩或修學者面對大乘經典中甚深難解的空義與法相，心無怖畏，依循真實道理趣入證解。
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本句指出初學菩薩往往貪著於文字語言的文采雕飾，尚未契入真實法義深處。
在經疏語境中，此處用以簡別初學者與深入實相者的修行境界差異。
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此段闡明對於《維摩詰經》等甚深般若空義之經典，若能毫無畏懼而信解受持、如法修行，即是宿世善根深厚、久修菩薩道的表徵。
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此段為《維摩經義疏》中對說法與受法規範的科判與綱目，歸納為三雙對立的面向：明瞭修行之淺深、辨析受法者的過失，以及指出說法者的失誤。
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此處依《維摩經疏》義理，闡述對應不同根機（淺深二人）的教化善巧。
針對樂著文字雜句之淺機，先授以名相文字，隨其所樂而漸次引導。
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此句闡明對樂好深奧佛法的根機者，不應停留在表面文字，而應直接開示其實質義理，契合大乘經論中依義不依語的教學原則。
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本段闡明文字語言與真實勝義的關係。
文字與言教僅是通往真理的工具（筌蹄），初學者因根機未熟，無法離言契道，故仍須依賴文字名相來理解法義，但若執著於文飾本身則會流於末節。
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本句指出勝義諦境界超乎尋常思辨，言語與邏輯至此皆斷絕，唯有大智大勇之菩薩根器方能承擔甚深妙法。
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此句說明在研讀經教時，依據對經文文義的理解深淺，而能將修行根機或解解者區分為深、淺二類。
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此處為經疏中對當機眾或特定菩薩的直接呼喚，引出下文對法義的開示或問答。
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此處解析初學佛法者在面對甚深空義或大乘深法時，因根機未熟而容易產生猶豫不決或無法確信的狀態。
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此句為吉藏大師《維摩經義疏》中用以提起下文、徵問開演法義的設問句。
在吉藏大師的義疏體系（中觀與三論宗語境）中，常藉由徵問「何者為二」來開顯相對立或相輔相成的兩類法門（例如權實、真俗、二諦等），以便進一步分析與破立，引導讀者進入不二法門的實相義理。
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本句解析根機較淺或執著舊教者面對甚深大乘法門時的障礙。
當聽聞超乎過往認知的大乘空性或不可思議解脫法門時，因缺乏相應善根與勝解，因而產生驚恐、疑惑與排斥，甚至以自身未曾見聞為由而起毀謗，此為障礙修行與體解實相之過失。
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此處解析誹謗或輕蔑弘法者的過失。
對於受持、解說甚深經典（如《維摩經》等大乘空義經法）的行者，若心生輕慢而不肯親近供養，甚至刻意挑剔、流佈其過惡，將構成障礙正法弘通之重罪。
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此段為《維摩經義疏》對經文的科判與釋義，指出初學菩薩若不具足相應根器而急求深法，反而會自損道業、無法調伏粗亂之心。
此處「第二雙明受法人兩過」即是以對比雙句分析受法之人的兩種偏差過失。
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說明修行或弘法過程中，若心生惡見，往往由破壞正法延伸至毀謗補特伽羅（人），造作重罪，因此必須嚴加戒備與防範。
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說明眾生面對甚深大乘經法時，因根機未熟而經歷驚異、懷疑乃至造作誹謗的心理轉折，並指明此即為嚴重破法、毀謗三寶之過咎。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋「謗」之涵義。
修道者對於德高或同修者，本應虛心請益、親近並恭敬奉養；若反其道而行，專門挑剔並宣揚他人的過失缺點，即構成「謗人」。
此處揭示心行違背恭敬尊重的佛法精神。
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此句為釋迦牟尼佛稱呼彌勒菩薩之名，用以呼告並發起後續有關菩薩行、授記或受持法門之教示。
《維摩經義疏》為吉藏大師所作，屬於大乘經疏，此處依語境為佛陀呼喚當來下生之彌勒菩薩。
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本句指出修行大乘法門時的隱蔽過失。
即使菩薩對甚深空性或第一義諦具備信解力，若落入特定的兩種過失（如執著己解、產生矯慢或誹謗他平等法等），仍會傷害自身的修行根基與功德，障礙體悟「一切法本不生不滅」的無生法忍智慧。
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此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中徵起下文的設問，用以發起對前述法義中「二種法」或「二種分類」的具體列舉與剖析。
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本句指出菩薩道修行中的過失之一，即對資糧尚淺的初發心菩薩產生輕慢心，未能秉持慈悲心給予教授教誡，違背了菩薩攝受眾生、互為法親的行願。
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此處解析《維摩經》中修行者雖對甚深實相法義有信解，但因未能徹底破除對現象界（相）的執著，故仍落入分別妄想中，未能契入無相實相。
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此段為《維摩經義疏》中對說法人過失的科判釋義。
指出說法者若僅有理上的解悟而無實踐（未為心用），並因而起慢心自尊，即成說法外失，無法利益眾生。
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此段闡述修行雖契入深法，若未能體證空性而落入「有所得」的實有見解，便會再度生起能所對立的取相分別，成為修行障礙。
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此段為經文中承上啟下的經典敘事結構。
彌勒菩薩聞法後，依法起請，為下文進一步展開維摩經深義作準備。
在維摩經義疏脈絡中，此處顯示菩薩聞法隨順實相，進而請益。
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「未曾有」為讚歎佛法殊勝、希有不可思議之語。
在《維摩經義疏》中，此句表達對維摩詰菩薩所展現不可思議解脫境界或佛陀妙法的極度驚嘆與讚揚。
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本句展現修行者依教奉行的誓願。
指出修行者應當依循佛陀教示，斷除不善之惡法與偏執，並以無量劫來積集菩提資糧為榜樣，奉持信守佛陀所證得的終極圓滿智慧（無上正等正覺）。
在《維摩經義疏》語境中，強調對治惡法與精進承擔如來法業的雙重修持。
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本句闡明菩薩與諸天對後世求大乘者之護念與囑累。
透過加持使其能親得經典並具足憶持不忘之念力，從而能受持、讀誦並廣為他人宣說大乘法門，發揮續佛慧命、廣度有情之功效。
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此處為經文或疏解中對佛陀的尊稱感嘆語，表達對佛陀極高的尊敬與敬仰，常作為向佛陀請法或讚嘆佛德的發語詞。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對《維摩詰所說經》囑累品（或咐囑品）文義的科判與解說。
疏主將經文結構進行劃分，指明從經文中「若後末世...神力之所建立」這段文句開始，屬於科判中的第二個段落，即彌勒菩薩正式接受佛陀囑累、承擔於末世弘揚護持經法之旨意。
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說明諸佛菩薩加持或賦予眾生「念力」（億念、記憶與明記不忘的心所力量），使聽聞佛法者能銘記於心、受持不失，為修學佛法、聞思修慧的重要保障。
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此句為佛陀對菩薩或弟子所言、所行或所問表達讚許與隨喜之辭，為經論中常見的嘉許讚嘆語。
在《維摩經疏》等疏釋語境中，多用以印可契合實相之義。
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此處為主講者文殊菩薩呼喚當機眾彌勒菩薩之起首詞，用以引發注意，隨後將詰問其關於法義之解理。
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此句為經疏中常見之承順語，表示印可或順應對方所言之義理，無另涉深奧名相。
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此段為《維摩經義疏》中對經文科判與段落結構的解釋。
指出「佛助汝喜」此句之下，屬於如來述化讚歎之文段。
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本段為《維摩經義疏》中對經文的科判與疏解，解釋諸大菩薩在佛陀滅度後，主動發願在十方國土護持、流通大乘佛法並成就說法者的修行誓願，體現菩薩道自利利他、護持正法的弘願。
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說明《維摩詰經》之法門在娑婆世界由彌勒菩薩流佈，並由十方菩薩共同闡揚，顯現大乘法義無遠弗屆、流通十方的弘化相貌。
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此段為經文常見之起請序分，四天王作為欲界護世尊天，於法會中啟白世尊，顯示欲界諸天護持正法、聞法請益之意。
依《維摩經義疏》經疏語境，此處為釋經本文之科判科段儀軌。
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此段為《維摩經疏》中對護法天王誓願護持受持法師之教文的註解。
天王聞法起信，發願護持弘法利生者，彰顯護法善神對正法流佈的護念與護持力量。
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此段顯示佛陀囑累阿難受持並弘揚《維摩經》，強調經法流通之重要性，體現大乘經論中付囑流通的固定軌範與菩薩道精神。
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阿難應答佛陀或大眾之問，此處「唯然」為佛教典籍中常見的應諾之詞，表示承順、領解與確認。
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此句指修行者領納並奉行經論中的核心要旨或誓言，體現對法義的信受奉行。
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此為經疏中對佛陀的尊稱，用以起白下文或領受法義，顯示弟子對佛陀至高無上的尊崇。
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此句為《維摩詰所說經》中常見的問名品題之問，依經疏部釋義，探討諸經立名之理，藉由問名彰顯該經之體性與旨歸。
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此段為經疏中對《維摩經》經名及受持囑託的科判與釋義，說明第四番囑付侍者受持此不思議解脫法門。
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此處疏文科判《維摩經》中某一科段或品目之下的結構次序，將經文中的情節與義理層次分為四個階段（前命、頂受旨、問名、答題），用以理清經文脈絡。
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此段為《維摩經義疏》中對經文流通分結尾「歡喜信受奉行」科判的釋文。
經疏依天台判教或傳統經疏科判結構，將經文結尾之歡喜奉行立為第五科，顯示大眾聞法後生起大歡喜心並信受奉行。