大藏經白話翻譯計畫

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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中說明名相譯音之考證。
漢傳佛教常簡稱為「菩薩」，此處指明若依印度梵語原音（Bodhisattva）完整音譯，應譯為「菩提薩埵」，意為「覺有情」，即勇猛求菩提之大乘修行者。
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本句解釋「菩提薩埵」（菩薩）一詞的梵文原義與漢譯對應。
「菩提」（Bodhi）意為覺悟、道；「薩埵」（Sattva）意為有情、眾生。
組合即為「覺有情」，指追求無上菩提並度化一切眾生的修道者。
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本句以「能、所」相待的角度剖析「道」與「眾生」的對立性關係。
吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，若從世俗諦與修道對治的角度來看，「道」是作為被尋求、被證悟的目標（所求之法），而「眾生」則是具備能動性、發心修行的主體（能求之人）。
此為施設修道次第與立名之基礎。
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此句出於《維摩經義疏》，解析「弟子」一詞的涵義。
從法義與世出世間禮法而言，「弟」意味著如弟順兄般恭敬師長，「子」則如子繼父業般承順法教，故稱「弟子」同時體現了對師尊的敬仰與自處於學習者的謙遜態度。
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說明「菩薩」一詞兼具「有情（人）」與「覺道（法）」雙重含意，人法並具，非偏指其一。
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說明經文各品相續編排的章法理路。
此處「命之次第」指隨順卷中人物的壽命或篇章命意相承的先後順序而立品。
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此段為《維摩經》中佛陀遣使探病次第的疏釋，說明前文派遣聲聞弟子（小乘）遭辭卻後，此次改派大乘菩薩（大士）前往。
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此處疏文探討維摩詰居士示疾之因緣與時機，分析疾病發生之前後的種種相狀與表法意涵。
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本句彰顯《維摩經》貶抑二乘、彈訶權大之教相。
在此脈絡下，不僅小乘迷執需破，大乘行者若對法相產生執著亦須遭受呵斥，藉此顯發不二法門與究竟空義。
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本句說明註疏者分析經文發起或教化因緣的第三種意圖。
旨在透過種種事蹟或對答，完整闡發與彰顯維摩詰大士（淨名）所具備的不可思議高尚德行與智證境界。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，分析《維摩詰經·弟子品》與《菩薩品》的發端語境。
說明若僅由聲聞弟子（小乘）表示不堪任赴問疾，尚不能完全體現維摩詰大士道業之極其高深，故後文須進一步由諸大菩薩亦表不堪，以此層層烘托大乘不思議解脫境界之殊勝。
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本句為吉藏法師於《維摩經義疏》中解說大乘菩薩（大士）面對請法或讚譽時謙遜辭讓的深意。
菩薩辭讓並非虛矯，而是透過這種謙德，彰顯其離相無我、功德深厚遠大。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋佛陀派遣文殊師利菩薩前往問疾之因由（四種原因）的第四項。
說明派遣文殊菩薩，旨在表顯其作為智慧第一、能擔當難問大任的殊勝德行。
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本句出自吉藏大師所著《維摩經義疏》，解釋《維摩詰經·文殊師利問疾品》中文殊菩薩代表佛陀前往探病的背景與意涵。
聲聞弟子因自覺法力與智慧不足而不敢承當，諸大菩薩亦對維摩詰大士的無礙辯才心生憚懼；唯有文殊菩薩能擔當此任，與維摩詰互相激揚妙義。
這展現了文殊菩薩作為「大智」代表，其境界與位格實已超越二乘（小乘）與一般菩薩（大乘），於法會大眾中處於極尊貴的地位。
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此句闡述造疏或弘法的目的之一，即是傳承並解說先代佛法，藉此利益現前與會的修行大眾。
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此處為《維摩經義疏》中的問答，探討《維摩詰所說經》各品所顯之德。
問者疑惑是否僅有後半部的品別顯現淨名（維摩詰）之德，故以此發問辨析〈方便品〉之意旨。
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此段依《維摩詰經》不同品次的機根受教對象，說明各品彰顯維摩詰（淨名）不思議解脫德行的對象與層次差異。
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此段闡述《維摩經》中不同品次顯示人物功德之門徑差異。
〈方便品〉由維摩詰（淨名）以示現疾病等善巧方便親自展現不可思議德行；而〈弟子〉與〈菩薩〉二品則透過舍利弗等大弟子及諸大菩薩的問答與追悔，由他人來襯託並顯發維摩詰的勝德。
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此段為疏文科判，說明經文中針對舍利弗等前四位聲聞弟子個別點名受教，以及其後諸大菩薩各自表白自身因緣而無法代表前往探病之情節。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構的科判說明。
分析經文中佛陀分別召喚四大聲聞弟子（如迦葉、須菩提、采菽太迦旃延、目犍連等）述說不勘受訪科段，說明文義結構依所命四人自然劃分為四個段落。
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此段為天台宗《維摩經義疏》疏釋經文科判之語，將彌勒菩薩受佛陀囑咐前往慰問維摩詰之事，依章節結構劃分為受命與辭行兩段，體現經疏對經文結構的解剖與判釋。
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此句為《維摩詰經》中佛陀派遣彌勒菩薩前往探病之情節。
彌勒菩薩為當來下生佛，常代表唯識及慈心觀法，佛陀命其前往問疾，為後文展開不可思議解脫境界及菩薩對論作鋪陳。
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此句指涉《維摩經》中佛陀派遣弟子前往慰問病中的維摩詰時，最初所下達的差遣命令。
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本段闡明《維摩經》中佛陀派遣彌勒菩薩前往問疾的深意。
彌勒身為當來下生彌勒尊佛，為一生補處大士，在此土成佛，其派遣次序體現了法會中諸大菩薩位階與因緣的次第。
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本句解釋彌勒菩薩名號之由來。
指出「彌勒」（Maitreya）漢譯為慈，源自其種姓背景，說明聖者名號與印度婆羅門姓氏之淵源。
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此段闡述修行慈心三昧的功德殊勝與行者發心之因緣。
慈心三昧能帶來多種利益，故宿世為王時見而生信發願。
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此段依《維摩經義疏》經疏部語境，闡述母子天性中自然流露的慈愛，用以比喻慈悲心的生起或菩薩對眾生的自然護念。
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此句解釋「慈」之名義由來，依經疏語境，慈心乃基於特定的二種因緣而立，展現拔苦與與樂之行相。
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此句解釋彌勒菩薩的字。
「阿逸多」為梵文音譯，意譯為「無能勝」，指其慈心三昧等功德殊勝，世間無能過者。
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說明菩薩示現降生人間時的殊勝果報，具備三十二相、八十種好等瑞相，為利益眾生而作方便示現。
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此段為經疏中引用或解釋因緣宿業之典故，說明往昔因緣中的權力奪取與害心，體現因果業報之理。
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此處指就其父親處求索或提及彌勒，在《維摩經》疏釋脈絡中，涉及菩薩因地行誼或授記之相關情節。
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此段為《維摩經義疏》中引用或釋義之語境，用以說明因緣世俗相中的權巧方便或特定事相之應對，闡明父子或王臣之間心意契合與事理之相應。
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此處記述經論疏釋中的事相情節，說明人物返回住處後隱密行事的過程，反映當時印度地理與家族聚落之史實背景。
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此段解說彌勒菩薩外家（母族）背景及其親教師之德相與智慧，說明彌勒宿世因緣與師承博達之相，體現大乘經疏中對聖者化現因緣之考據與詮釋。
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此處記述彌勒菩薩往昔宿世中示現幼年即值遇善知識並開始修學的因緣，顯示求法之早與精進之相。
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此句說明契入真實法義時，藉由一念相應、得大智慧，其收穫超勝經年累月的修行累積，從而究竟深奧之法藏。
於經疏部語境中，強調勝解與深入經藏的圓融解悟。
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此段解釋《維摩經》中相關事跡或維摩詰示疾之背景情節，闡述菩薩方便施設、廣行佈施之行儀。
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此句敘述二人於道路中聽聞佛陀名號之因緣。
在佛教義理中，聞佛名號為種植善根、結甚深法緣之殊勝契機，顯示宿世善根之發起。
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此處闡明業果報應之理，說明因一念善心迴向或微善之業，雖遭遇惡緣（為虎所食），仍能感得轉生天界的善果。
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此處記述經文中相關人物因久候不歸而作大施捨之情事，體現捨財積福之行誼。
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此處記述因緣故事中婆羅門因求乞不成而生瞋發惡誓之情境，用以說明宿世因緣與惡業感果之相。
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此處記述婆離長者心生大怖畏時，其往生天界的弟子自虛空中現前安慰，體現因果相續與天人感應之經疏敘事語境。
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此句強調值遇佛陀出世之殊勝因緣，衆生應把握機緣發心歸依，以佛陀爲修行的依怙與正道憑藉。
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此段為疏文對於《維摩經》中問答情境的判釋，指明問天神身分及回答上方佛事或天界之事的經文脈絡。
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本句記載古代印度婆羅門學者波婆離（波婆梨）依據傳統預言書尋找真佛的典故。
在印度傳統中，轉輪聖王與佛陀皆具備三十二相與八十種好。
波婆離遣弟子觀佛相好，旨在印證世尊是否為真實證悟之佛陀。
此處疏文用以說明弟子眾因緣集會之往事。
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本句為禪修觀照或義疏導引之設問次第，旨在引導學人透過心念反觀省察，破除世俗對「自我」的固實執著，為進一步探究心性與體解空性奠定基礎。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中解析《維摩詰所說經·觀眾生品》文勢的科判用語。
「二」代表科判中的第二個問題；「問身幾相」指經文中提問色身（或觀佛身、觀眾生身）具有何種實相或虛妄相，旨在發起後續對色身實性空無、非有非無等中道實相的辨析。
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本句展現佛陀具足一切智與悉知悉見之神通智力，能洞察眾生心念與所疑，並以無礙辯才與圓滿智慧，針對提問予以完整且無遺漏的解答。
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此處記述彌勒菩薩於過去世中證知佛陀功德，進而發心隨佛出家的因緣，顯示宿世善根與值遇佛法之殊勝。
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此處記述彌勒菩薩於過去佛或特定因緣下之修行抉擇，不取小乘極果（漏盡羅漢），而以無上菩提為志向，發大悲願求無上菩提，蒙佛授記當來成佛。
體現大乘菩薩道不急求自度涅槃、久遠修持菩提之行願。
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此段為《維摩詰經》中文殊菩薩受命探病，諸大弟子皆因過去因緣曾受維摩詰訶責而辭讓。
此處彌勒菩薩自述不堪前往問疾，顯示諸大菩薩各依其本修法門與宿世因緣，於維摩詰居士不思議解脫境界中各有其對應與機緣限制。
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此處為《維摩經義疏》中對經文辭句的註疏判釋，評議某一言辭或意解無法契合相應的義理或根機，故云「不堪」。
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此為義疏科判之慣用語法，將經文或疏文內容依結構劃分為標立、解釋、結歸三科，以利解說與理解。
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此句為疏文科判之語，指論文或經文剛開始時，先舉出大綱或名目，以為後續開解之基。
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本句為《維摩經義疏》中的設問，探討《維摩詰經·菩薩品》中維摩詰居士呵責彌勒菩薩授記一事的深意。
發問者質疑二人同為一生補處的高位菩薩（窮學之位），何以展現出教呵與受屈的差異。
疏主藉此問答引出大乘權實教化、應化示現與第一義諦無生法忍的法義辨析。
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此句為吉藏大師《維摩經義疏》中回答提問的總標語，指出針對前文所設之問，可以從兩個層面的義理來剖析與解釋，隨後即展開二義的具體內容。
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此處解析菩薩與諸佛方便教化眾生之原理：一者示現種種權巧方便（如成就或退失、長壽或短命），皆非實有苦樂得失，而是為了隨順眾生根機與時節因緣而交替示現，以達化度之功效。
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本句從「因果階位」論述彌勒菩薩與維摩詰居士的勝劣差異。
彌勒菩薩現為一生補處菩薩，當來下生紹隆佛位，仍屬因地修行；維摩詰居士（淨名）實乃古佛再來現居士身，已證究竟果位。
因地菩薩與果位諸佛在修證階位上有所差異，故就「位」而言有優劣之別。
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此句為經典與疏釋中常見的設問發端，用於承上啟下，引導對前述義理或現象之深層原因進行徵釋與剖析。
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此段為如來或菩薩追憶往昔教化之跡，說明曾於兜率天宮為天王及其大眾宣說趣向不退轉地的清淨行法。
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此處為論師對前文所列舉之諸家解釋進行評判與簡擇，指出第二種解釋在義理上有所不足，無法圓滿通達經意。
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此段為《維摩經義疏》中對經文結構的科判與段落劃分，展現天台宗疏釋經文時「就文科段」的嚴謹脈絡，將訶責與悟道之段落作層次分明的梳理。
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此段釋明兜率天之漢譯名義及其天王名號，屬《維摩經疏》中對經文名相之解釋。
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此句指天人自兜率天降跡人間聞法之相，顯示佛法殊勝，連兜率天界諸天亦來聽受。
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說明兜率天眾經常前來聽法的因緣。
彌勒菩薩為一生補處菩薩，當於兜率天宮為天眾說法，天眾因知其即將上生為天人之師，故預先懷抱崇仰尊敬之心，頻前來聽聞經法，展現對賢劫當來下生佛的依止與敬信。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對「不退轉行」的解義。
將不退轉行直接等同於證得「無生法忍」的菩薩階位，並說明「不退」的核心在於遠離三種退轉：一為「位不退」（不退失所入之聖位，不墮凡夫地），二為「行不退」（不退失度化眾生的大乘行，不墮二乘地），三為「念不退」（心心念念與薩婆若/一切種智相應，不生異念）。
免離此三退，方名真實不退轉。
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此句為《維摩詰所說經》中文殊菩薩或彌勒菩薩回憶往昔維摩詰前來訶責、開示的敘事上下文，在經疏部《維摩經義疏》中作為科判與義理疏釋的基礎，顯現不可思議解脫境界中菩薩之間的相互切磋與折伏攝受。
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此句指佛陀為修行者授記，確認其於此生或未來必定成佛，體現大乘經疏中對於菩薩行者果位得證的解說。
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說明此處文句所彰顯的乃是第二種呵斥的意趣與主旨，為經疏釋義中辨明經文意理的結構判讀。
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此處為經疏科判之語，指針對經文內容進行段落劃分與義理科判，說明對弟子受記與得菩提之事的呵斥與觀點。
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此段闡述維摩經中對授記的破執與呵斥。
在實相法中，若心存能受授記之相，即落於二邊之見；經由呵斥授記，旨在顯發諸法空寂、無能得所得之理。
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本句指出於般若空義中，菩提（覺悟）亦不可得，破除對能得之法與所得之果的執著。
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說明人無我與法無我之二空真理。
在維摩經疏的詮釋語境中，通達人與法皆無實體，為契入究竟實相的關鍵。
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此處闡明在大乘空義中，破除對「受記」得失相的執著，顯示菩提果德無相可得，亦無實因可取。
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此段闡述維摩經中破除執著的修行次第。
在大乘空義中，菩提與涅槃本無相可得，若心存「能得菩提」之相，即落入戲論與執著；唯有通達無所得，方契真實果證。
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此處闡述因果不二與緣起性空的深義。
在大乘般若與中觀思維中，因果雖歷然呈現，但其自性皆空，本性寂滅，無生無起，超越對立的執著。
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此段闡述《維摩經》中淨名（維摩詰）與彌勒菩薩根機、見解深淺之差異。
彌勒菩薩雖能宣說無常與不退法，但對於化身為梵釋諸天之眾生內心深處對「一生受記」的細微法執，未能徹底洞察，致使麁欲雖去而細染猶存，彰顯維摩詰不可思議解脫之究竟深境。
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此段闡述維摩經不思議解脫境界，超越因果對立與麁細差別之戲論，契入諸法實相的空寂之理。
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此段闡述《維摩經》中菩薩行化之方便善巧。
針對始終利樂有情的行者，須先由彌勒菩薩宣說欲界欲樂無常之理，並讚歎不退轉法，藉此對治並止息粗顯的煩惱與執著。
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此處闡明《維摩經》依諸法因果無性之理，破除修道過程中微細的法執與分別，顯示空性對治細惑之義。
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此段為天台宗義疏之科判結構，對《維摩經》中關於授記的經文進行段落切分與綱領解析，顯示其章節脈絡與義理層次。
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說明一生補處菩薩的修行次序與現身成佛的化儀，指彌勒菩薩於此生之後即於人間成佛的補處位階。
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此句說明在天台或相應經疏釋義中，引用《大智度論》之說來判定特定階段或數量為三生之數，屬於論疏中援引權威論典以定義數量的作法。
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此段闡明菩薩隨類化現、示現受生的緣由與計數方式。
因其現身人間受生，故在特定菩薩示現或眾數列舉中不作重複計算。
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此處依《維摩經疏》之釋教語境，辨析佛身之攝屬。
說明補處菩薩示現降生成佛之相，歸屬於化現之能佛身，且於特定的判教或數論中不予重複計算。
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此處解析修持福業而未求出離三界者，其果報僅止於生天，於生死輪迴中仍屬凡夫之一生，未能解脫。
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此段為問答釋疑，針對小乘教法中關於斯陀含（一往來）果或特定聖者生天再來人間得道之生數進行辨正，依聲聞乘法相以「生數」判定果位與往返次數。
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此段為對聲聞四果中「一來果」（斯陀含）往來受生次數的義理辨析。
在一來果的修行位次中，斷盡欲界前六品煩惑後，需於天上人間往來受生一次，合本生與後生共計二次生死，經論中或有稱「一生」或「二生」之異說，此處即針對此名相與義理之矛盾進行詰難與辨正。
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此句為經疏中對疑難義理的解答方式，指示行者或學人對於同類性質的法義，應舉一反三、比類通達，不可執著於單一文句。
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此處闡述小乘行者雖欣求無餘涅槃以滅盡生死，但因其未能究竟斷除無明，故於三界內外仍受分段生死與變易生死二種身，因而立名「二生」。
此段依《維摩經義疏》之天台教理語境，辨析小乘與大乘於生死與涅槃觀點上的差別。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析彌勒菩薩「一生補處」之義。
彌勒菩薩為大乘菩薩，不住生死亦不住涅槃（不取身盡），其降生人間成佛之身已屬於佛境界；因此以兜率天身相較於後續下生成佛之身，將當下天身視為最後的「一生」。
此說明大乘一生補處菩薩之生死異於凡夫，乃順應救度眾生之誓願而示現。
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此句為《維摩詰經》問疾品中，維摩詰居士向彌勒菩薩提問法義的關鍵詰難。
佛典中常討論「授記」是針對過去生、未來生還是現在生，亦或是針對物質肉身（色身）還是法身。
此處藉由質疑以何身受記，引導出諸法實相無生無滅、本無受記者的般若空觀與實相義。
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本句為維摩詰經義疏中探討時間三世觀念之剖析發問。
於義疏之論辯體系中，透過對過去、未來、現在「三世」之審問，用以破除對時間有實體存在或定相之執著，導引觀察時間本質為相待而立、本性空寂。
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本句從三世觀照生滅之無自性。
過去法已隨因緣滅盡，體不可得，故過去之「生」非實有性，不能建立實有的生起。
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本句從三世觀照生滅空寂之理。
未來之法尚未至現前，故「未來生」無有實體可得。
法無自性，過去已滅、未來未至、現在即住，三世求生皆不可得，以此破除對「法有實生」之執著。
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此段依維摩經義疏之註疏脈絡，闡述法無定性、生無所住之理。
所謂現在生亦非實有住處，通達緣起性空，隨順佛陀之教導。
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說明諸行無常之理，一切法皆隨時間之流剎那生滅，當下的身心狀態亦復如是，無有常住不變之體性。
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說明此處正當論述的次第，針對前文立論進行第二段落的正面破立與辨正。
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此處為《維摩經義疏》科判文脈之結構劃分，將經文破執之法門歸納為三世門、無生門與如門，藉此破除對於時間、生滅及真實相之執著。
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此段闡述大乘經疏中對「三世」與「生」的空性觀照。
透過勝義諦的推求（檢察），三世實法不可得，生滅無自性，故破除對「受記有一生補處」之實法執著。
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本句從三世觀照授記（記別）的無所得義。
授記需要有可得的法作為依據，但「過去」之法已經滅盡、不再生起，缺乏得記的因緣與實體，故在三世的剖析中，過去法是無法建立授記的。
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本句從時間與法性的角度破除對「授記」的實有執著。
未來的法既未顯現、尚未生起，便沒有一個實有的受記對象或實有的法可被授記，說明諸法無生、三世空寂之理。
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說明當下之念念念遷流、無有實體可得，既無自性生起，亦不住於任何狀態。
授記需建立在有所得與實法可立的基礎上，既無生、不住，即無一實法可受菩提之記。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析授記的本質與破執之意。
眾生常執著「現在有法實生」並能於其中「得授菩提記」，此乃對時間與法生滅的實有錯覺。
故疏文指出，引佛所說特別強調「現在不住」（無有實體當體即空），旨在打破「現在有生而可得記」的迷執，顯發三世平等、無生無得的實相義理。
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此句為吉藏大師《維摩經義疏》中的論辯立宗之語。
在疏解經義或進行法義辨析時，當遇到偏執、錯解或不符實相的論點，立論者必須引導權權實實的聖言量（經教聖證）為依據，藉此破除執著與邪見，顯發中道實相之義。
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此段闡明勝義諦中諸法無生、本來寂滅之理。
若從究竟空義（正位）來看，能受記與所受記、能得菩提與所得菩提皆不可得，以此詰問維摩經中彌勒受記之深意，彰顯大乘經中破除相執的空性智慧。
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本句為《維摩經義疏》中對經文義理的疏解。
「無生門」指諸法本無生滅的空性法門，「無受記」則指在第一義空中本無可得的成佛授記。
此處闡明透過無生之理來檢察受記之相不可得。
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說明一切有為法之生起皆不出時間流轉的範疇，必須於三世（過去、現在、未來）之中立論。
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此段闡明三世實體既空，則生滅之法亦無從建立，藉此顯示諸法本無生滅之空義。
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此段闡述迷悟之別。
於勝義諦中，三世與諸法本自無生、本無受記；惑者未能契入無生實相，妄執無生之理中仍有真實之受記可得，此乃落於二邊妄見。
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此處指在經文次第中，依前文之義理而接著對不當之見解或行為進行申斥。
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此處依《維摩經》經疏部義理，闡釋「正位」之義。
無生滅法即是諸法實相，真實無妄故立名為「正」；與邪見、邪道有所區隔、安立，故名為「位」，顯示聖賢果位或真理之階位。
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說明實相法體絕諸戲論，言語道斷、心行處滅，既超離一切名言思維的四句與百非，故不可作實得之授記。
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此處探討菩薩受記的真實根源。
依般若與大乘經論義理，「如」指諸法實相（真如）。
諸法本不生滅，故受記亦非落於生滅之相，藉此破除對生滅相的執著，直顯法身無生無滅之實相。
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闡明勝義諦中諸法無生之理。
在大乘經疏語境中，授記與受者皆本性空寂，若執著實有生滅之法而得受記，則違背實相，故云「如無有生」。
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此段依《維摩經疏》之經疏部脈絡，闡述諸法實相本自寂滅、無生無滅之理。
若以「滅」相來理解受記，仍落於生滅對立，故破之以「如無有滅」，顯明勝義諦中無滅可得、無受記可取之空性中道。
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此段為《維摩經義疏》中關於〈觀眾生品〉或相關受記段落的科判與疏解。
此處「就如門」指依諸法如義（真如、法性如如）之門理，「破受記」指破除執著受記為實有定法之見解。
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此句為鳩摩羅什針對《維摩經》經文中破執遣相之處的釋義。
意指隨順眾生或論主所存留的執著見解，藉由相應的教法予以破除、遣蕩。
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此段闡述大乘經中「受記」的真實義理。
在大乘圓教或般若、法華等經論語境中，受記並非實有一法從無而有、生起實得，而是行者契證實相法理（如如）時的顯現。
此處破除凡夫執著於「本無今有、實有生起」的戲論。
。
此處疏文釋義探討觀法與遣執之相狀。
修行中若心念生起而能對治煩惱、令諸障滅除，在觀照上雖似有實法顯現，然仍須知其乃因緣假立，不可執為實有。
。
此段闡釋真如法性本自寂滅、離於生滅戲論之理。
透過探究現象之生起與寂滅，彰顯諸法實相本無生滅的畢竟空寂義。
。
本段出自《維摩經義疏》，依涅槃、疏義部類中觀遣執之語境，說明於實相真理中，無論是依生滅與無生之理觀察，或是從能了悟的心識體認，皆無實體可得，故皆無所謂的「受記」，藉此破除對修證與得果之執著。
。
此段闡釋大乘經疏中對於菩薩得受記之法理探討。
以「如」（真如法性）為本體，說明無生法忍之生與煩惱之滅皆不離真如本際，並藉此剖析授記之實相非生非滅。
。
此處針對《維摩經》中關於無生法忍或法忍生滅之義理提出詰問。
言「如生滅」乃在於顯示雖有生滅之相而無其實體，非同凡夫實執的生滅，故生起此問以辨明實相。
。
此段闡明真如與法忍的關係。
在維摩經義疏的維摩義理框架中，法忍指安住於法性真如的境界，真如本體雖不生滅，但隨緣顯現時亦可從現象上說生滅，不離體起用。
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說明法忍與煩惱皆不離真如法性。
諸法實相本不生滅，故契合真如之法忍亦無生相，煩惱與真如無二無別。
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此處依《維摩經疏》之經疏語境，闡明諸法實相不生不滅。
煩惱之自性本空，不異於真如法性，若見諸法無滅，則知煩惱本來不滅，非斷滅法，乃顯法性平等之理。
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在維摩經之大乘空義語境中，諸法性空，無能得與所修、無得授記可言，故為「無得記」。
此處強調超越實有得失之相。
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本句闡明諸法實相平等無二之理。
以《維摩經義疏》之大乘中道經論語境而言，「如」即是真如、法性，一切眾生、萬法、聖賢乃至彌勒菩薩，其本體無不真實如常，無有高下差別。
。
此段為《維摩經疏》中對經文義理的判釋與論議結構說明。
論師於疏文中評析經意，區分先前的難問與後續的並立，旨在闡明諸法實相（如）的深義與論理次第一貫性。
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此句為經疏科判之語，用以標示對經文進行結構剖析與義理疏解的綱領與次第。
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此段闡明《維摩經》中辨別凡夫與聖人境界的用意，旨在透過凡聖之分的抉擇，確立修行中凡法與聖法的關鍵樞紐。
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此段依《維摩經》不二法門與平等空義之語境，指出彌勒與一切眾生在法性上平等無二。
若彌勒能受成佛記別，依諸法平等的實相，一切眾生本具佛性，亦當同得受記。
。
此句為經疏中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步闡釋前文之理或探究事相背後的深層因緣。
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此句解釋「如」之義理，指出「如」乃超越相對之二相，亦無差別之異相，顯示諸法實相不二不異之真理。
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此句為經疏中對經文義理作論辯科判的科句，指出此處乃是運用「設並」之法（即設立假設並作對比難詰）來顯發深義。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中釐清經文中佛陀與諸大弟子、菩薩間法義地位的立破架構。
文中以「三並」（三個層面的對等並列）來對比解析「受記」（證果成佛之預記）、「菩提」（無上覺智）與「涅槃」（究竟寂滅），用以說明大乘法門中究竟實相無有高下、平等不二的深義。
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說明修證過程中的三種次第步驟。
從因位的蒙佛授記，到果位的成就無上菩提（智果），最後入於無餘涅槃（斷果），呈現出發心修道至最終究竟圓滿的必然歷程。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中剖析經文結構與論辯層次。
「三關」指經文中層層遞進的三道關卡或義理難題；「並」指並舉、齊列相關法相或難題；「釋並」則是在並舉之後進行深入剖析、解釋與化解。
此句說明本段經文的章疏構造與立論次第。
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本句為《維摩經義疏》對「不二」與「不異」的法義詮釋。
說明凡夫與聖者在現象層面雖有迷悟之別，但其法性本體（真如）平等無別，故稱「不二」；而此真如體性恆常如一、不隨因緣生滅而有所改變，故稱「不異」。
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此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對前述不同註釋觀點所作的判定。
表明前文所引或所提出的兩種經義解釋皆有理據，彼此並不衝突，均可並存使用。
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此段闡述諸法平等、一乘真如之理。
依維摩經義疏之大乘經疏脈絡，彌勒為未來佛，若其成佛乃基於法身平等、心佛眾生三無差別，則一切眾生皆具佛性，本自具足，故言皆應得。
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此為經疏中常見的徵問句型，用以承上啟下，引發下文對法義深一層的解釋與判讀。
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此段依大乘經疏部語境，明示眾生本具空性與佛性，煩惱與菩提不二，一切眾生之本性即是覺悟之相。
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此段為《維摩經義疏》中對經文義理的疏釋科判，屬於依「菩提」之義趣而作的論理辨正與並詰。
。
此段依《維摩經疏》之淨名經義，彰顯諸法平等、眾生皆具佛性之理。
彌勒與一切眾生本性無二，若菩薩得解脫滅度，則一切眾生法身平等，亦同此滅度。
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此句為經疏中常見的徵起語、轉折提問句，用以提起下文，引出對前述論點或經文意旨的因緣、理由與義理剖析。
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此句闡明「眾生即涅槃」之深妙法義。
諸佛以實相智慧照見一切眾生本性自空、畢竟寂滅，本來即具涅槃寂靜之體。
既然法性本自寂滅，便無所謂「始生」與「後滅」，故說「涅槃相不復更滅」，切莫將涅槃誤解為實有某種從生到滅的境界。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解析經文破執次第，此處說明文義進入第三重進路，即以「涅槃」之無相、無生滅義為立場，對偏執的見解進行設難反詰（設並），以破除對修證與果位之執著。
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本句為承上啟下的呼告語，承接前文論述的法義，以此告誡並提攜彌勒菩薩。
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本句出自般若與維摩經系之實相空義。
維摩詰詰責天女或菩薩不應以方便世俗語「誘引」諸天，蓋於第一義諦中，發心與退轉皆屬施設假名。
諸法實相本自空寂，無有發菩提心之實體，亦無失退之主體，體解諸法實相即是真發心。
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此處指《維摩詰經》經文中對特定弟子或菩薩之呵責的段落總結，屬於釋經疏文中對經文結構與科判的疏解。
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此處闡明勝義諦中的無相平等之理。
從究竟法界（平等之道）而言，能發心的主體與所發的菩提心，乃至退心的相狀，皆是因緣假立、本性空寂，無有一實法可得，故實無發心與退者之分。
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此段評議若以未得不退轉的行法來誘發初發心並予以授記，則流於虛妄欺誑，顯示菩薩道修行與授記之嚴謹，須真實契合不退轉地，方符真實不虛之法。
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此處為《維摩經疏》中佛陀呼喚當機眾彌勒菩薩之起首語，標示法義開示的對象。
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此處強調修學大乘應破除對菩提的相對分別與執著，體悟無相的真實菩提義。
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此為佛典常見之徵起語（徵問詞），承接上文的論述或斷語，用以提起聽者注意並引出後續對原因、道理或法義的詳細解釋。
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此句出於《維摩詰經》（吉藏大師《維摩經義疏》所引）。
菩提即是無上正等正覺、諸法實相。
實相離相，非色非心，超越身心等有為法之對立與執著。
若執著有實體之身或有為之心能證得菩提，即落入取相執著，故說菩提「不可以身得，不可以心得」。
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此處為《維摩經疏》中針對菩提（覺悟）概念的第二番破執釋義。
在般若與維摩經系中，為免修行者對「菩提」產生實法之執，故進一步掃相破執，顯發無相之真實佛道。
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此段闡明菩提（覺悟）與生死不二之理。
菩提之相即是寂滅，而諸生死本來清淨，與菩提圓融無礙，體現大乘不二法門之深義。
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此段為對《維摩經》中佛陀為須菩提授記之事的科判解讀與疑問。
菩提（即須菩提）雖證空理，若心生滯礙即落塵累，本需破除分別，授記若不善會則可能反增法執。
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此段闡明菩提（覺悟）乃離言絕相之真智，超越有無二邊與心意識之緣慮，非妄心所能測度或身相所能執取，體現中道實相之勝義。
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此段闡明寂滅與菩提之體性不二。
寂滅為煩惱與生死之止息，菩提為覺悟之智慧；能徹底寂滅一切外在與內在的虛妄相，即契入究竟覺悟的菩提境界。
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此處闡明經文次第：先以般若空義破除眾生對於虛妄相狀的執著，隨即開示契合實相的真實解脫道，體現破邪顯正的修行樞紐。
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本句闡釋能所雙亡、心境一如的菩提真義。
能會之智為主觀的觀照智慧，所契之境為客觀的諸法實相。
當證入實相之「無相」時，主觀的智亦隨之息滅戲論、契入清淨，故「寂滅」即是究竟覺悟的菩提。
。
此段依《維摩經疏》之經疏部脈絡，闡明勝義菩提離心意識、無相無所得之理。
菩提非可緣之境，若起心觀照『此是菩提』，即落入能所對立的因緣對待之中；唯有徹底遠離一切攀緣分別，方契真實菩提。
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此處闡明無為法之菩提體性。
菩提實相超越一切造作與攀緣心，因其離於世間生滅憶念，故契合真如無相之理。
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說明一切觀智皆是依因緣條件而生起，並非無因自生；若無因緣和合，則觀亦不成立，體現緣起無自性之理。
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本句闡述行（造作、業行）與念（心念、妄想）的因果緣起關係。
在維摩經義疏的釋義中，一切惑業造作皆以心念為根本，若能契入無念之境，息滅攀緣妄想，則一切流轉之行自然止息。
。
此處闡明菩提與斷除煩惱、捨棄諸見之間的體性相即關係。
依《維摩經義疏》之經疏語境，證悟菩提並非外求，而是透過徹底斷除戲論與捨離一切偏執見解而顯現。
。
此處闡明菩提與妄想的關係。
覺悟並非從外在獲得某種實法，而是斷除、遠離一切虛妄的分別執著，當妄想歇息，本具的覺性即是菩提。
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此處依維摩經義疏之疏釋語境，說明煩惱與障礙在深層修持上能轉化為菩提之理，因障礙能息滅妄求惡願，反而成為趣向覺悟的助緣。
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此句依《維摩經義疏》之經疏語境，闡明真實佛道體性寂靜、離於貪欲；當契入無欲之真道時，自然能遮障並遣除一切世間攀緣造作的願求。
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此段闡明菩提非心意識所能造作或涉入。
真正的證入菩提即是無相無住，因心無貪著，不生分別取捨，契合諸法實相，故名為入。
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此處解釋十二處中的「入」（處的異名），說明「入」具有涉入、能領納的意思，即根與境相對而生心識，以六根為能入、六塵為所入。
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此段說明菩提道與真如法性本無二致。
依大乘經疏語境，修證菩提即是契合諸法實相之「如」，不離法性本然。
。
此句闡明菩提與法性之關係，菩提即是法性，安住於勝義菩提之中，乃因其本質即契合並安住於諸法實相（法性）之中。
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此句解釋契入真如法性之義。
「菩提」為覺悟，「實際」即是諸法真實之理（真如、法性）。
修行者至此覺悟之境，即是親證真實法界。
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闡明「不二」與「菩提」的體性一如。
由於真實勝義離於心意識的虛妄分別與能所對立，超越一切意地法塵，故契合無上菩提。
。
此句依《維摩經疏》之語境，闡述菩提之體性如虛空般平等無二、無相無礙。
諸法實相不增不減，故覺悟之境與虛空之無邊無對相互契合。
。
此段闡明諸法實相無為寂滅之理。
菩提為究竟覺悟之果，其體性本自無為，超越生、住、異、滅四相之遷流，故無為即是真正覺道。
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此句解釋般若智慧與菩提（覺悟）的體用關係。
說明智慧之所以等同於菩提，在於其具備徹見並通達一切眾生心念活動與造作行為的實相能力。
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吉藏大師於《維摩經義疏》解析經文中「菩提」的涵義。
凡夫與二乘常以為菩提是心與理會、境與智合的「相會」狀態；然實相法中，六入（眼耳鼻舌身意等入）本性空寂，無能會與所會。
不落入心境相會的對立與執著，體達諸入本無相會，即是真實菩提。
。
本句闡釋菩提（覺悟）的體性在於清淨無繫。
所謂「不合」，指不與煩惱隨眠互相相應或結合；菩提之本體自性清淨，徹底斷除煩惱及其殘餘之習氣，故說離煩惱習即是菩提。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對「諸入」的註解與界定。
「入」（梵語 āyatana）即處、入之義，指能生起心、心所法的門戶或處所。
內六入指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；外六入指色、聲、香、味、觸、法等六塵。
六根與六塵相互作用，能生發相應之六識，故稱內外十二入。
。
本句從般若中觀與大乘空義解析處（處入）的本質。
內六處（根）與外六處（塵）皆無自性，本體即空。
因為根塵皆空，故兩者之間並無真實自性的會合或接觸（根塵相對而生識的過程，本質亦是緣起性空），由此破除對十二處及感官認識的實有執著。
。
本句從大乘般若空觀解析「和合」的實相。
世俗諦上，煩惱與業力互相為緣、牽引和合而生起苦果；然而在勝義諦上，煩惱自性本空，既無實體煩惱，自無所謂與業力真實和合之處，透導修業者體解諸法本空、不於業惑妄計實有。
。
此段闡述佛教經論中會通因果的邏輯。
透過觀察現前成就的果報，推溯並融會其相應的成因，體現因果相符、事理無礙的義理。
。
說明菩提覺性超越一切有相的處所。
由於真如實相無形無相，遍一切處而又無相可得，故不可於特定之處所執著覓求菩提。
。
說明菩提之名亦屬言說施設，其自性本空，不離假名，體即真實。
。
本句闡述內外諸法皆空寂無相的道理。
外境本無實體的形色可得，內心也無可名言指稱的自性，藉此破除對於內外法相的執著，顯現諸法實相的空義。
。
說明菩提覺性本質空寂，如幻化而無實體，超越世間之取捨分別，契合諸法實相。
。
本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解釋《維摩詰所說經·菩提道場品》中關於「菩提」的內涵。
菩提（覺悟）並非遠離現實另有可得，而是指心性離諸散亂與煩惱惑業。
心性本體離相寂滅，不隨妄緣動搖，故言「無亂即是菩提」。
。
本句出自《維摩經義疏》，屬於般若與維摩經系的空性與不二法門語境。
說明菩提（覺悟）的體性即是「善寂」（極其寂靜、永離一切煩惱擾動），因為一切法的自性本自清淨，離諸戲論與煩惱蒸迫，故善寂與菩提無二無別。
。
此處承襲《維摩詰經》之般若空性與解脫思想。
菩提（覺悟）本自清淨，無有可心取相之實體。
若心中有執取、有隨外境起心動念之攀緣，即落於妄想；唯有離絕一切心識之攀緣與妄執，方能顯發無上正等正覺之體性。
。
本句闡發《維摩詰經》之「諸法平等即是菩提」的般若與中觀法義。
菩提（覺悟）並非離於諸法之外另有一實體可得，而是指徹見諸法本性平等、無有高下差別的實相。
若見法有異，即生分別執著；若體解諸法無異，即契入平等覺性。
。
說明菩提（覺悟）離言絕慮、超越世俗相對概念的本性。
在《維摩詰經》及吉藏大師《維摩經義疏》的語境中，菩提指究竟實相，世間一切法皆是相對、有對待的，而實相菩提超越一切對待與名相，因此找不到任何世間事物作為比喻來形容它。
。
此處闡釋菩提之體性微妙難思，主因在於諸法實相深隱，非凡夫心識境界所能輕易測度或知見。
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說明諸法實相深妙微細，超越世俗情識與有漏智慧之所能及，唯有勝義無分別智方能契入。
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此處闡明般若智慧的本質。
真正的覺悟（菩提）離於妄想分別，故名「無知」；然而正因無心分別、不落邊見，體空而照，法法皆明，故能「無所不知」。
。
此處闡述般若實相之妙智。
無知非指如草木之斷滅無知，而是契合空性、離一切妄分別之「無相之智」；因無分別執著，故能應機無不通達，即「無所不知」，此為不可思議之微妙境地。
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對佛陀的尊稱，弟子或菩薩向佛陀請問或稟白時的敬辭。
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本句敘述維摩詰居士隨機說法之妙用與利他功德。
聽聞大乘深妙法門而能體悟諸法不生不滅、不住不壞之理，即證得「無生法忍」，表現出法會上眾生獲證實相智慧的勝應。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中劃分科判，以此句標明此段文義為科判中的第三個科節，旨在闡明現場聽聞法要的大眾證悟聖果之狀況。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中，分析彌勒菩薩與維摩詰居士化導眾生手法之差異與互補。
彌勒菩薩從「有」教出發，令初機眾生止息粗重的塵勞慾望；維摩詰居士則從「空」教切入，破除更為微細的執著與煩惱。
二士隨宜說法、空有相成，使當機的諸天大眾能於因緣成熟之際契會實相、悟入聖道。
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本句為弟子或菩薩向佛陀陳述無法代表受命前去探視維摩詰居士病情的理由。
表達因維摩詰智慧深廣、能就空性與實相機關設教，自身過往曾被其折服或開示，自認智慧不夠而不敢承受世尊派遣去慰問病情。
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本句為《維摩經義疏》對經文中聲聞弟子自陳「不堪任」去問疾之文的科判總結。
吉藏大師將「不堪」分為標名、釋詞與結語三段，此處說明該段落結構已解析至第三階段的總結。

此段為《維摩詰經》中佛陀派遣弟子或菩薩前往維摩詰居士處問疾的經典情節，為後續展開不二法門與深義對話作鋪墊。
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此段解釋《維摩經》中遣使問疾的次序考量。
光嚴童子與彌勒菩薩身分一俗一僧，交替顯現居家與出家二眾皆可荷擔如來家業、通達大乘法義，故依此身分差別而次第命請。
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此句依《維摩經》疏釋菩薩階位與修行次第。
彌勒菩薩示現一生補處，行深法門；光嚴童子則表徵初發菩提心的始基。
二者對應修行深淺不同的位次，顯發大乘菩薩道的圓融次第。
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此處闡述菩薩成就特定果位或殊勝功德的原因，主要扣合受記與坐道場成道等成佛必經之重要階段。
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此句為《維摩經義疏》中對經文段落結構的科判與釋義。
「受記」指佛陀為菩薩授成佛記別，「道場」指修行成就之所。
此處顯示維摩經破除諸相、不拘泥於形式之深義。
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此處為經疏科判之語，將所釋之經文結構析分為「命」與「辭」兩門，以便解說文句之意旨與辭義。
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此句為疏文科判之語，標示正釋經文之章節次第，指明此段為全經或某品之第一章始。
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此句為《維摩詰經疏》中的經文引用與疏解起首，光嚴童子代表大眾向佛陀請問修行法要，開啟後續法義問答。
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此句為《維摩詰經》中諸大弟子推辭前往探病時的經典辭讓之詞，體現出在維摩詰居士不可思議解脫境界與深法門前，聲聞乘弟子自認福德智慧不足以堪任問疾說法之任。
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此處於《維摩經義疏》中評量或解讀經文辭意時，針對特定問答或辭句進行判定，指出第二種說法或文句於理不合或不堪任。
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此句為疏文常見的科判方式，將經文或論文的段落結構劃分為標立綱宗、開演釋義、結成歸趣三個環節，便於讀者掌握文脈與義理。
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此句為經疏科判之語，指明此處為科文之最初標舉，用以辨明章段之綱目起首。
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此為經疏中常見之徵起問端，用以發問並引出下文之義理因由。
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此句為維摩詰居士或佛陀追述過往行跡之言，藉由回憶特定時地（毘耶離大城），展開後續法相教化之緣起。
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此處為經疏註解中針對文義或名相所作的次第分科與分判，此句表示進入第二個科判或解釋段落。
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此句為疏文科判之語，用以判釋《維摩詰經》中經文的段落結構，此處標示初段乃顯示光嚴出城之情節。
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此處解析維摩詰居士示疾或相關事蹟的深意，指出其表面行為背後具備利他的教化悲心，屬於大乘菩薩應化眾生的善巧方便。
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此處指光嚴等二位長者或居士欲前往佛陀說法教化的道場，反映修行者心向聖境、欲親近正法之行持。
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此段為《維摩經》中弟子敘述與維摩詰居士相遇的情境，顯示大乘經疏中對於菩薩示現居士身入世度化、聲聞弟子恭敬禮拜的祖師詮釋與經文脈絡。
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此段釋義闡明菩薩隨緣度生之理。
城門為人羣聚散之要道，人流密集，因此最適宜作為展現慈悲、施行教化（化功）的場所，體現大乘菩薩於市井塵勞中廣度眾生的方便法門。
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此段闡釋《維摩經》中禮敬之事的意涵。
菩薩或維摩詰居士雖達諸法空性、無高下相，但在世俗應世時，仍隨順世間倫理，與世同塵，於鄉黨中展現長幼尊卑之禮，體現隨緣教化、不違世諦的菩薩道行儀。
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此處闡明僧團或世俗中禮敬秩序的建立，根源於修行證果或德行的深淺差別，顯示因行有異而禮範有別。
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此句為《維摩詰經》經疏中的問答引文，藉由日常的來處探問，作為隨後展開佛法深義與破除執著的契機。
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此句為《維摩經》中對「道場」之實相詮釋的文句疏解。
道場不侷限於特定寺院或坐立之處，凡能契合菩提覺道之處即是道場。
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此句為《維摩經》中對「道場」義理發問的引言，在維摩經義疏語境中，旨在探求修持菩提之真實處所與體性。
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本句出自《維摩詰經》〈菩薩品〉之引文與解釋。
維摩詰菩薩向光嚴童子說明，修行無須侷限於外在特定場所，發心質直純真、遠離諂曲矯飾（直心），即能契合實相，成就無上菩提，故謂「直心是道場」。
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本句解釋《維摩詰經》中「道」的確切涵義。
吉藏大師於《義疏》中指出，此處之「道」非指二乘之菩提或世間之道，而是特指至高無上、圓滿覺知一切法相的「無上正遍知」（阿耨多羅三藐三菩提），亦即最終成就的佛果之道。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解析「道場」之「場」字義理。
此處揭示第一層義理，說明「場」為眾德聚積依止之處，亦即以佛果圓滿具足之萬德（佛地眾德）作為道場之實質體性，彰顯道場不單指外在空間，更指內在功德之圓滿顯現。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解析「道場」二字之義。
此處提出第二種對釋體系：將「道」與「場」分屬果位與因位。
果位（佛果妙覺）名為「道」，代表極致圓滿的覺悟；因位（菩薩修行過程）名為「場」，代表修集萬行、成就佛果的場所與階段。
以此闡明由因至果、修因證果的因果相即法義。
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本句說明「因果相符」與「道場」的深層義理。
吉藏大師於《維摩經義疏》中詮釋「道場」不單指外在修道的實體場所，更指內在發心與修持萬善的因位。
萬善之因能感得菩提聖果，故發心修善處即是通達大覺、紮根菩提、歷練心性與廣度眾生的清淨場域。
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此處闡釋「道場」之義，指出能生起聖道的因行有二：大乘之六度萬行與小乘之四諦等境界，因其皆能成就道果，故立名為道場。
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說明菩薩的修行境界與具體行持本身即是道場，不離心性與實際造作，彰顯大乘解脫不拘泥於特定形式的真實修行義涵。
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此處解釋道場之義，明指佛陀於菩提樹下成道之處為行道之所，並進一步指出其為應化垂跡之相，展現如來隨緣示現之跡。
。
此處闡明「本跡」相即之理。
「本」指真實之法身本體，「跡」指隨緣應化之身相。
由本起跡、由跡顯本，本跡不二即是究竟道場。
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此段闡明《維摩經》中「直心是道場」之義理，指出真誠無偽的直心為一切菩薩行門之根本，能令修行者平坦無礙地趣入菩提佛道。
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此處闡明道場不離日常行事與實踐。
修行不外乎在具體的事相辦理中歷練，於應對進退、抉擇辦事中體悟實相。
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此句說明《維摩詰經》之「直心、深心、菩提心」等直指心靈即是修道場所的淨土法門。
依吉藏大師《維摩經義疏》語境，「深心」指深樂修行一切善法、追求佛道的心。
道場不必侷限於外在場所，內在樹立真誠且深廣的菩提善心，能使人不斷集聚、增長福德與智慧功德，故稱深心即是道場。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析直心為道場之理。
直心即純真無偽、離諸諂曲之心，為萬行之本。
心若真直，則能發起清淨萬行；修行既發，則能斷惑證真、成就一切佛事功德，故言「事無不辨」（辨通辦，意為成辦）。
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說明發心與修行互為增上。
發起實踐修行能使發心（菩提心）更加深廣穩固；而道心越是紮根樹立，所修集的善根功德便能隨之不斷遞增。
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本句源自《維摩詰經·菩薩品》，經疏依經解釋菩提心之體性。
道場本指成道之處，維摩詰大士將道場自外在地理場所轉化為內心實證境界。
菩提心乃求無上正等正覺之真心，契合真如正理，不落邪見倒錯，故稱「無錯謬」。
發此無倒錯之正心，即具足修道成道之根本，故謂菩提心即是道場。
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說明直心為修行之本，當真誠正直的心在實踐中不斷深入，便能昇華並成熟為求趣無上菩提的覺心。
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此處闡明心念若能保持真實無偽、正直不曲，則其所生知見自然契合實相，而無謬誤。
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本句強調大乘菩薩道的發心為萬行之本。
弘法利生的事業與種種菩薩行的修持，皆必須建立在根本心願（四心）的基礎之上。
心量成就，則能攝持並推動六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）等一切萬行，圓滿無礙。
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本句引述《維摩詰經·菩薩品》對「道場」的詮釋。
菩薩行佈施時，能通達三輪體空（無施者、受者、所施物），心無所著、不求世間或天上果報，直趨無上正等正覺，故佈施本身即是證悟解脫的場所。
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本句出自《維摩詰經》之註疏，說明「持戒」即是修行者證悟的道場。
戒律能防非止惡、堅固道心，使修行者發起的種種清淨誓願與度化心願得以圓滿成就，故稱持戒為道場。
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本句語出《維摩詰經．菩薩品》，經疏以此說明「道場」不在於外在的物理場所，而在於當下的心性與修行。
忍辱能化解嗔恚與對立，使心無所罣礙、平等慈悲，故安住於忍辱即是親證菩提成道的場所。
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精進指修持善法時勇猛向前、不生退怯。
此處依維摩經義疏脈絡，闡明修行者若能常行精進、永不懈退，即是實踐覺悟之道的道場。
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此處闡明道場不拘於外在形相，修習禪定使心意調伏柔軟，心行清淨寂靜即是真正的道場。
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此處闡明智慧為道場之理。
維摩經中以諸法實相為道場，而智慧即是通達、親見諸法真實相貌的般若力，故以智慧本身即是道場。
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此處闡明以無所得之空慧攝持六度，乃是真實生起菩提聖道的根本，故能契合大乘經中「道場」之勝義。
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此句闡明慈心即是成就菩提的道場。
慈無量心以拔苦為懷，本質即是無分別、無偏私的平等心，視一切眾生如己，故能於此中契入菩薩道。
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此處闡明慈悲為菩提道場之根基。
菩薩行大悲救度眾生，難行能行、難忍能忍，面對一切勞苦皆能安忍不退，以此大悲心為實踐佛道的清淨處所。
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此處闡明以歡喜心作為修行的道場。
修行者對佛法生起真實的法喜與悅樂，心無煩惱，即契合菩提道法。
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此處闡明真正的道場超越有相執著。
若心生憎愛，即落入取捨與對立，故必須捨離此等執著，因為唯有斷除憎愛，方契真實道場。
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本句為《維摩經義疏》中的段落科判與文義承接。
前文闡述般若空義下的六度皆無所得，此處進一步說明慈悲喜捨四無量心亦應契入無緣大慈、同體大悲的空性智慧，超越能所對立。
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本句闡釋四無量心中心「慈」的定義。
「慈」的本質為與樂，即以令一切眾生獲得安樂為核心發心與修行。
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此處解析凡夫或修習有相慈悲時的情形。
慈心雖以予樂為本，但若仍存有對立的能作與所作，或是執著於眾生相與樂相，則此有相之慈仍會成為束縛與煩惱（累）的根源，故需進一步契入無緣大慈。
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此段說明菩薩因見眾生受苦而生起悲憫惻隱之心，進而契入大悲之行。
依《維摩經疏》之經疏語境，此處闡述慈悲心的起修與入處，由現觀苦相而發起拔苦之悲心。
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此句為隨喜或四無量心「喜」之釋義，依觀他眾得樂而生隨順歡喜心，故立名為喜。
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本段闡述四無量心中慈、悲若未以般若空慧攝受，仍可能因染著而成為輪迴的繫縛。
慈能生愛著與牽累，悲易帶動憂惱與憎恨；為對治此過患，行者必須超越有相的慈悲，進而修習「捨無量心」，心無偏黨、雙捨慈悲之執，安住於平等大捨之中。
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本句闡明「神通」即是菩薩實踐菩提之處。
在維摩經義疏的經疏語境中，強調修行非離世法而求道，透過六通的成就，契入甚深法性與利他教化，即是實踐道場。
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此處闡明解脫即是道場之理，因解脫能背離並捨棄一切煩惱與生死繫縛。
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此處闡明大乘菩薩道的實踐特質。
對菩薩而言，行使權巧方便並非為了自我解脫，而是為了切實教化、救度一切眾生；因此，利益眾生的方便行門即是真實成就菩提覺道的道場。
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此處闡明大乘菩薩行道場之義。
四攝法（佈施、愛語、利行、同事）為攝受與教化眾生的方便法門，菩薩以此行持利樂有情，即是修菩提道之處。
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此處記錄鳩摩羅什（什公）對於經文佈施法義的註釋或引言，闡發佈施之相與行持之要。
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此句闡述施捨的兩種層次與對象。
對下施財以救濟其貧乏，對上施法以供養或回饋其法益，體現慈悲與智慧並重的佈施精神。
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此處解釋四攝法中的「愛語」，指隨順眾生根機而說契合正法、令人歡喜且生信心的言語。
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此處闡述菩薩四攝法中「愛語」的實踐方式，依對象之尊卑或根機之高下而有所調整：對下以溫和言語令其歡喜起信，對上以佛法正理慰勉開導，其根本皆出於利他的慈悲愛心。
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利行，菩薩四攝法之一，指利益一切眾生令其生起善根、契入佛法之行持。
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此段闡述菩薩四攝法中「利行」的二種層次差別。
依眾生根機鈍利不同，菩薩應機施教，或以世俗利益作為接引方便，或直接給予出世間的佛法法利，體現慈悲與智慧的圓融運用。
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指菩薩度化眾生的四種方便法門中之「同事」，即以身作則、同其苦樂、與大眾相處而引導其趣入佛道。
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本句闡釋菩薩四攝法中「同事」之意涵與實踐原則。
同事攝指菩薩隨順眾生根機與類別，示現同等身分或從事相同事業，藉以拉近距離、建立信任。
面對惡人，同事之目的在於化導，引導其改惡向善；面對善人，則在於護持與提升，使其善根更加鞏固增長。
發心雖出於慈悲利他，行為上則巧妙貼近眾生，體現了大乘菩薩道隨順世間而化導世間的方便智慧。
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本句引述《維摩詰所說經·菩薩品》中光嚴童子章節對「道場」的詮釋。
吉藏大師於《維摩經義疏》中說明，真正的道場不在外在的物理空間，而是在於心地的修證。
「多聞」能令人正知法義，若能「如聞而行」（將所聞法義落實於實際修行），則聽聞之處即是成就無上正等正覺之處。
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說明聞法重在依教奉行。
若僅流於耳根聽聞而不加思維實踐，無法生起智慧與解脫功用，如此聽聞便與不解法義的禽獸聞聲無異。
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本句承襲《維摩詰所說經》〈菩提品〉以心為道場之旨，說明「道場」非僅指外在修行場所，而是指內心修行與體證之處。
能調伏煩惱妄心、以智慧如實正觀諸法實相，即是成就菩提的真實道場。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析心性運作的機理與修證關鍵。
心若放任自私、強梁頑固（強剛），便會被煩惱我執所支配，致使觀察世間時產生偏差與邪見；相對地，若能透過戒定慧將心調伏柔順（調伏），去除心垢與剛強我執，觀察萬法時即能契入實相、成就正見。
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說明三十七道品為成就佛道之處（道場），其根本義理在於「捨有為法」，亦即契入無為空性，方為真實道場。
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此處闡明三十七道品作為趣入涅槃之道的修行實踐功能，並指出其為證得無為法之因，體現了因位修行與果位解脫的次第關係。
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此處闡明「諦」（真實不虛）即是道場。
修道證果必須契合真理實相，真理絕不虛妄，能真實破除世間虛妄相，故真實即是成就菩提的道場。
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本段依天台宗教理與《維摩經》圓教立場，會通大小乘權實法門。
聲聞小乘緣起於隨他意語而施設苦、集、滅、道四聖諦；大乘圓教則直指諸法真實相狀，會四諦歸於無相之第一義諦，即一實相諦。
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此段闡明世俗法生滅無常、變幻莫測的虛妄本質。
凡夫執著於世俗的有與無，隨生滅法流轉，不知諸法空幻，故稱世俗法為「誑人」之虛妄法。
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本句指出若僅停留在見其餘諦（如聲聞法中觀苦、集、滅、道等諦）之階段，自以為能徹底斷除我執與煩惱，卻未達至大乘無所得之實相，則終究未離虛妄分別與妄想，故稱其為非真實之欺誑。
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此句出於《維摩經義疏》，說明真實之諦（一諦、實相）超越世俗虛妄與偏執，不具備世俗諸法虛妄不實的種種過患，因此能夠如實展現真理，不惑亂欺誑眾生。
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本句闡釋諸法實相與種種法門說法的關係。
雖然經典中講述種種層次的道理（如一諦、諸法無我等），但其本質皆是導向並顯發「諸法實相」。
所謂的不同表述，只是在唯一真諦（一諦）的根本基礎上，為了適應不同根機而施設的各種句詞（異句）與詮釋視角（異味），體性本無二致。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋「道場」之義理。
此處指出真諦（一諦、實相）為發心與成佛之本源因緣，菩提道場不僅是外在修道處所，更是指心契真實、成辦無上正覺的內在實相與因果體系。
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本句出自《維摩詰經》註釋。
維摩詰菩薩說明「道場」非僅指特定的修行場所，而是指能徹悟諸法實相的智慧心境。
十二緣起（無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死）在勝義諦中性空無自性，故言「無盡」。
若能透達緣起無自性、當體即空，則十二因緣即是成就無上正等正覺之處。
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說明十二緣起法之流轉無明等支分，依因緣相互引生，生起相續而無有窮盡。
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闡明修行者若能透徹理解萬法生起之因由（所由），則能破除無明，使本具之智慧心朗然清明；智慧明現之後，趣向菩提涅槃之道心亦不勞勉強而自然成就。
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說明大乘佛教中「道」的成就與「緣起」的緊密關係。
一切法皆依緣起而生，無獨立自性，故緣起本身即是悟道、修行與證果的道場，無須外求清淨處。
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此段依《維摩經》不二法門與中觀空義，闡明煩惱與菩提不二。
煩惱本性空寂，若能如實了知其無自性，則煩惱當下即是成就佛道的道場。
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此段闡明菩提道場的勝義。
道場非指單一處所，凡能通達實相之處即是道場。
了達眾生無我、諸法性空，則當下日用處處皆是道場。
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本句承襲《維摩詰經》不二法門與大乘空宗之深旨，說明聖道（覺悟）並非遠離煩惱與諸法而另有實體，而是透達煩惱即空、眾生無我、諸法畢竟空寂的實相。
體解煩惱實性即是菩提，故此三者為發心修道與證悟聖道的真諦所在。
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此句說明《維摩詰經》之「道場」內涵。
吉藏大師於《維摩經義疏》中承襲大乘深義，指出降伏四魔（煩惱魔、陰魔、死魔、天魔）即為道場之實質。
行者若能於一切境緣中立心堅固、不動不搖，即是降魔，亦即處於成道之場。
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此處闡發《維摩詰經》不二法門與即世間而超越之旨。
三界本為生死輪迴之處，但若了達諸法實相、體悟無生，則心無所趣求（不心外求法、不住著於任何果位或境界），生死三界當下即是成道修行的道場，不須離三界外另覓菩提。
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本句出自《維摩詰所說經·菩薩品》，吉藏大師於《維摩經義疏》中加以闡釋。
獅子吼比喻佛陀或大菩薩宣說正法，能摧伏諸魔外道、破除一切邪見疑惑，其聲威如百獸之王獅子咆哮。
菩薩宣說第一義諦大乘正法時，坦然無畏，能令眾生斷除怖畏、立足於正法之中，故稱「師子吼是道場」。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，承襲《維摩詰所說經·菩薩品》對「道場」的深層詮釋。
十力、四無所畏、十八不共法皆為佛陀獨具的究竟功德。
菩薩若能體會並修習此等離諸過咎的清淨功德，當下即是證悟成佛的道場，說明道場不限於空間外相，而是自性功德與無過清淨心的體現。
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此處闡釋三明（宿命明、天眼明、漏盡明）即是道場之理。
因三明徹見一切法、智光圓滿而無絲毫障礙，故契合道場清淨無礙之義。
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此段闡述如來果地功德的圓滿與清淨。
降魔而不動顯其定力，遊三界不隨趣顯其大悲與解脫，演無畏法顯其無礙辯才；具足三十二相業與三明通達，為菩薩修行圓證無上大道的必然成果。
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此句闡明道場不離當下一念。
透過觀照一切法無相、真實之理，剎那間契入法界實相，即能圓滿成就佛陀的一切智。
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說明二乘（聲聞、緣覺）修行見道斷惑的過程，以四諦下各別忍、智合計共三十四心，圓滿成就無漏道果。
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此處闡述大乘圓頓教義，強調若能契入真實的一念，即能頓超直入，真實大悟並具足佛陀的一切種智。
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此段闡述凡夫依起心動念而落入能所對立與分別執著，導致心量狹隘、智慧受限，無法圓滿照見法界實相。
在《維摩經疏》的疏解語境中，強調破除心識封限與戲論分別，方能契入不二法門。
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此段引《莊子》之語融於大乘經疏，闡述契合真理的至人心體本寂、離於分別執著。
無心即無能所對立之相，破除心境之封疆界限，則證得大智慧無礙、照察法界無有邊際。
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說明心無罣礙、契合實相時，能於剎那間圓融通達一切諸法，顯現般若無分別智的圓滿照見。
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此句闡明一切智雖為果德之標向，但本質上仍攝屬於菩薩萬行之中，彰顯行與智的不相離性與圓融無礙。
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此處讚嘆一切菩薩萬行最終皆指向並成就無上佛道，顯示行因與果德的圓融相攝，以維摩經義疏之疏釋語境，彰顯大乘菩提之究竟歸趣。
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此處依《維摩經疏》之經疏語境，闡明道場不離一切法。
法華、維摩等大乘經疏中，皆強調「直心是道場」、「一切諸法皆為道場」，意指不離現實世間諸法即可契入實相。
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此處為《維摩經疏》中對經文之承接與呼喚辭，用以引出後續之法義開示。
依維摩經疏之解經語境，多探究實相及不二法門。
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此段闡明菩薩行者以波羅蜜為指引教化眾生時，其日常一切動靜威儀（舉足下足）皆不離覺悟之本源（道場），當下即是安住於諸佛真實法義中，體現行持與菩提覺道的不二。
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此處闡明菩薩行者若能以究竟的波羅蜜多（諸度）化導世間，其日常行止皆與道場及佛法相契，動靜皆合於解脫大道。
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說明聽聞《維摩詰經》法義殊勝，能令諸天眾深生希有心，當下即發起求趣無上菩提的大乘心願。
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此句說明在經文所述的第七時機中，聽法大眾各自隨其根機獲得相應的法益。
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此句為《維摩詰經》中弟子（多為大弟子或菩薩）因過去因緣或根機不相應，自謙無法前往探視維摩詰居士的辭謝之詞。
此處表達因自身修行或見解有所不足，故不任前往問疾。
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此處為經疏中對段落義理的科判總結，指出此段文句所歸屬的第三個結集或結斷處。

此處為《維摩詰所說經》中佛陀派遣諸大菩薩前往探疾的經文段落，經疏部依相應經文語境解釋遣使問疾之表法與因緣。
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此處說明《維摩詰經》中遣使四位菩薩前往問疾的配置方式，將彌勒菩薩與持世菩薩合為一雙，且皆為出家身分之大士。
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說明《維摩詰所說經》中光嚴與善德二位菩薩之身分。
在維摩經之大乘經疏語境中，強調菩薩不限出家，在家亦能修持大乘菩薩道、行清淨梵行。
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此處闡明依義理推究，其所涉範圍普遍通達於一切菩薩修行之萬行，體現經疏中判析法義的圓融與廣大。
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此段依維摩經意，對道場、法樂與法施三者立下義理界定：以修道能生聖果為道場，以心神怡悅於法為法樂，以利生救物之功為法施。
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此處疏文依《維摩經》經文結構進行科判，將該章節判分爲「命」（奉命承擔）與「辭」（辭讓不受）兩科，展現經論疏解中嚴謹的科判體例。
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此句為經疏中引述《維摩詰經》之經文起首，持世菩薩向佛陀請問法義並作白稟，體現菩薩稟承佛意、請益甚深法門的修行儀軌與求法次第。
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此句為《維摩詰所說經》中佛陀囑咐諸大弟子與菩薩前往維摩詰居士處探病時，被交辦者因曾遭維摩詰以大乘空義折服，深覺自身智慧與修證不足以應對其機鋒，因而向佛陀辭謝探疾任命的語句。
在吉藏大師《維摩經義疏》語境中，呈現出聲聞與諸菩薩對維摩詰大士不思議解脫境界的推崇與自省。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中，對弟子或菩薩以某種因緣「辭疾」（推辭前往問疾）之言辭進行破析與立義的論述。
說明該項推辭之理（第二辭）經不起法義上的詰難與審視，故稱「不堪」（不堪受破、不堪成立）。
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此為佛典註疏中常用的文脊分析（科判）方法。
疏主解析經文體裁與論理次第，將該段文本分為「標」（標明宗要或主題）、「釋」（展開說明與論證）、「結」（結語或總結以上義理）三個部分，以呈現經文嚴密的邏輯結構。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中進行科判與文義結構分析時的說明，指出該段文句的作用是在章節開端先提綱挈領地標示出所要論述的主旨或內容。
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此句為經典與疏釋中常見的徵詰發問語，用以提起下文，引出對前述論點或教理的因緣與道理之解釋。
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此段為佛陀回顧昔日魔波旬率眾前來擾亂或試探之往事，屬於經疏中對《維摩詰經》相關菩薩示現魔事的解釋或引文背景，顯示修行者於靜室禪定中魔事現前之境相。
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此句為《維摩經》中弟子或天人敘述過往見聞之文，記述修行者在特定情境下誤認天帝釋或與其對話的過程，彰顯維摩詰經文疏中對諸天來訪與讚嘆之義理。
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說明修行者雖積聚福德、感得果報，仍須保持戒慎與警覺，不得因享福而放逸自縱，導致煩惱萌生或失守行持。
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此處闡明對五欲世俗享樂的無常觀，進而引導行者捨棄虛妄而追求積聚善根之本。
對於形軀、生命與財物，世人往往執著而妄求，行者則應透過修行佛法轉化為究竟堅固之功德法財。
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此句為疏文中對前文所立諸釋之揀擇與批判，「不堪」意指該種解說不合乎經意或無法成立，顯示經疏論辯中對義理嚴謹度的擇別。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文結構的分判與科判說明。
將文義分為三分：第一說明弟子或菩薩過去因執著被呵責的起因；第二說明維摩詰（淨名）進行呵責以破除其執見的深意與宗旨；第三讚歎維摩詰居士的智慧與功德，引導大眾生起尊崇與隨學之心。
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此為《維摩經義疏》中吉藏大師劃分經文段落、科判結構的用語，指出當前解釋的句子屬於該段經文中的起始文句。
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本句解釋魔王「波旬」之名義與其職事。
波旬為魔王之名，譯為殺者，非謂殺害肉身生命，而是指其常生害心、興設障礙，斷除眾生修行解脫的智慧生命（慧命）。
吉藏大師於《維摩經義疏》中依經疏體系，精確標示名相梵音與漢譯之義理對應。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中，解析過失或惡行之層次。
此處說明某種過患（如深重執著、毀謗大乘或迷妄之甚）不僅自身為惡，相較於一般過失更為嚴重，故稱「惡中惡」，旨在誡提醒學者切莫落入此等深重過患中。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對惡業程度或類型進行的層次分類與義理辨析，說明不善業依其動機、造作情節或造業程度，有輕重深淺的不同等級差別。
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闡述怨怨相報的惡業造作。
以惡還惡不僅無法息滅惡緣，更會使惡業相續，是凡夫造作罪業的典型行相。
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闡述無故殺害、無端加害未曾損害自己者的重罪與惡行本質。
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說明恩德受納而反加害的背恩行為，在倫理與因果上極其深重，為諸惡中之大惡。
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說明魔王波旬障礙修行、破壞善法，為一切惡之最極。
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說明眾生違背諸佛慈悲教化、背道而馳，導致修行道上遭受障礙與破壞，其禍患與過失極其深重。
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本句說明佛教以外的異道對魔王波旬（欲界天主）的不同稱呼。
外道視其為欲界之主或能以五欲之箭射殺眾生善根的神祇（相當於印度神話中的欲神/卡瑪 Kama），吉藏大師於《維摩經義疏》中藉此梳理外道對欲界魔王的認知與名相對應。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中，解釋帝釋天何以化現常形前來隨喜聽法。
說明帝釋天身為佛弟子，深知大士（維摩詰）對於大乘法義徹達無疑，無須展現殊勝異相以生信，故以平常之帝釋天本形化現相迎。
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本句解釋持世菩薩何以未及時發現魔王假冒帝釋天。
菩薩雖具他心通等神通力，但若未刻意起心動念（作意）運用神通觀察他人的意念，便不會現前知曉。
這體現了神通作用需因緣具足與作意導引，而非恆時無間地作意運作。
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本句為《維摩經義疏》對持世菩薩何以未能即時察覺天魔波旬偽裝之義理辨析。
吉藏大師提出另一種解釋，將持世菩薩劃歸為「定身菩薩」，意指其神通智慧須待入定發起；若在出定散心狀態下，則無法如「常在定」或更高地位菩薩般隨時照見諸法實相與魔事。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋帝釋天（忉利天主）被稱為「憍屍迦」的因緣。
此處說明「憍屍迦」乃帝釋天在過去生為凡夫轉生時的種姓或家族姓氏，後世遂以此作為其尊稱或別名。
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此處說明世人所執著的三種堅固法，即色身、生命與財物，但在佛法無常觀中，此三者實皆無常、虛妄不實。
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本句闡明藉由色身無常的本質，勸發行者當及時把握有限生命修善積福，不應執著幻化之身而放縱惡業。
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說明人命無常、危脆不安，當趁此有限色身精進修行佛道，切莫虛度。
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說明世間財產無常危脆，易為水、火、王、賊、惡子等五家所奪或消耗；唯有以財物作佈施，才能積聚真實福德，不致白白散失。
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此句依涅槃與經疏義理，說明超越生滅變異、非無常所能壞滅的實相法性，即為堅固之法。
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此句為經疏中引述或承接之對話文句，『正士』即為菩薩之異名，指修持正道、求趣菩提之大士。
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此處闡述維摩詰居士遣使天女隨順受持魔王所獻之天女，示現隨緣攝化、不貪染而能善用諸緣的菩薩方便境界。
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此段為《維摩經疏》解釋經文中魔波旬或惡人試探、擾亂修行者的情境。
說明惡者往往藉由表面上貌似隨順善法的名義或藉口，內心卻帶有染污與破壞修行、擾亂清淨心的意圖。
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此句為講經釋論中的對告語，述說者（多為經中尊者或論師釋義時引述之辭）直接呼喚帝釋天主之名，以引起大眾注意並接續開示相關法義。
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此句依《維摩經義疏》之經疏語境，強調修行與弘法須契合正法，不可用非法的世俗知見或不如法的方式來互相要期、約束。
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說明出家為佛弟子者，應當契合相應的修行與威儀，若不相宜則非所應為。
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此段闡述菩薩化導眾生行施之後的進退取捨。
教導對方行施雖契合菩提道，但若直接受其回饋或隨意納受，可能落入名利或違背菩薩無所求的清淨戒律，故雖有其理卻非所宜。
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本句解釋《維摩經》中關於清淨佈施的意趣。
行施者內心應單純為了利益受施者、令其取受，不應希求名聞利養或向他人炫耀誇耀自己的施捨，展現無相佈施與不求回報的慈悲心行。
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此處闡釋出家眾稱號之含義與行持原則。
沙門與釋子之行止乃基於理法所當為或不應為，其拒絕或不隨俗之舉，是基於解脫道之法理，並非蓄意違背世俗或他人之善意。
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本句描述魔王化現為帝釋天來考驗修行者，持世菩薩未能及時識破，而具足勝智慧與神通的維摩詰居士即時前來點破魔障。
此處揭示修行過程中應具備明辨真偽的勝智，不可輕易被外在善相或神異境界所惑亂。
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此處展現維摩詰居士折伏魔王、不受魔縛的自主與自在，顯示菩薩於魔事現前時能隨意攝受魔女而不為魔所染，體現大乘菩薩圓融無礙之境界。
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此句為經疏科判之文，旨在標明接下來的經文內容是用以顯示「能訶」之主旨意趣，即維摩詰居士訶責諸大弟子及菩薩的教化深意。
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此段為《維摩經疏》中對經文科判與意旨的釋義，說明經文藉由分辨魔王與帝釋（釋提桓因）的不同，點出修行者若智慧不足，容易將魔事誤認為佛法或天主，因此必須嚴辨邪偽。
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此處依《維摩經疏》釋經語境，說明魔王將宮女奉獻給維摩詰，維摩詰接受而不為欲染，藉此對比並彰顯持世菩薩雖斷欲但面對女相現前時，其境界與不可思議解脫法門的深妙差異。
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此句為經疏科判之語，用以標示科別及辨識經文段落之始，屬於章疏解釋經文結構的傳統科判方式。
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此段闡述維摩詰居士示現居家身而受諸供養之義，說明菩薩於大乘實相中無男女、出家與在家之相，隨緣應受供養而無所執著。
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闡明佈施的根本精神在於破除內心慳吝、普利眾生，若起分別心而揀擇施受對象，則失清淨佈施之義。
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此處闡述菩薩行者修持難行之行時，應將所修功德或相應供養迴施或交付於當得之對境（如福田或相應行持者），明示自利利他、受施與行持之理。
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本句描述波旬魔王因畏懼維摩詰居士大智慧與神力威攝，生起驚恐與防備之心，反映出世間魔軍對於解脫智慧與菩薩威德的本能排斥與畏懼。
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說明在不令其意願得逞或特定神通境界的場景中，其欲隱形離去的希求與神通之力受到限制，無法自在運作。
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本句為《維摩經義疏》引述經文中持世菩薩敘述其昔日於靜室思惟時，魔王波旬化作帝釋前來幹擾，此時空中天神示警並呼喚魔王之名。
在法義上，呈現出正法明察、魔事暴露的轉折。
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此句為《維摩經義疏》對經文故事因緣的註解說明，記錄魔王或長者在特定情境下以女子相許作為許諾或解脫困境條件的敘事情節。
義疏藉此交代事緣背景，說明世間愛欲牽纏與權巧方便之對照。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，註解《維摩詰所說經》中天魔因威德或折伏而心生畏懼、不敢違逆，進而恭敬順從地獻出或交付隨身物品或宮女等事物之情境。
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本句出自《維摩經義疏》，旨在詮釋降魔或對治魔障時，魔力與道力之對比。
魔眾雖竭盡全力仍無法動搖或去除菩薩（或道力所持者），以此彰顯邪不勝正、煩惱魔障之虛妄微劣，以及佛道功德力之實在殊勝。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文中持世菩薩受魔王佈施萬千天女一段之註解。
「勝不去」指在論辯或法力較量中獲勝，且天女為法喜所感不復離去。
說明魔王欲以此試探或幹擾，而維摩詰（淨名）展現菩薩大威德與方便智，勝過魔障，故順應因緣接收天女並為之說法。
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此段顯示維摩詰居士於不思議解脫境界中，魔王雖以宮人婇女相施，然菩薩示現居士身而能降伏魔事、轉染成淨，顯法身大士遊戲神通、不受世俗煩惱所縛之境界。
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此句於經疏中用以闡釋世俗倫理與禮教規範，藉由列舉世間常道以顯發隨順世俗教化之義。
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此段闡明隨機應化之理。
眾生根性各有歸屬，或隨魔道或隨菩薩道，菩薩因應其機緣而施以教化。
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此句勸發菩提心。
於維摩經義疏中，發阿耨多羅三藐三菩提心為大乘菩薩道之根本，勸導大眾捨小向大，趨向無上佛果。
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此句闡述菩薩隨機應化、契機說法的利他行願。
依維摩經義疏之大乘經疏部語境，佛菩薩說法不拘一格，皆觀機逗教，隨眾生根器不同而施設相應之法，最終目的在於令其啟發菩提道心。
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本句疏解說明教化大乘菩薩法門的完整次第。
自初發心至終成佛果，涵蓋菩提心（大悲與大願）、菩薩行（六度萬行等自利利他）與佛道（究竟圓滿覺悟）三個關鍵階段，展現大乘菩薩道修學的始終圓滿體系。
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說明經文結構與施設教法的次第。
發心（發菩提心）為修行菩薩道的先決條件與根本動力；唯有先確立發心，後續所展現的菩薩行持與萬行纔能有所依憑並圓滿達成。
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此處勸誡已發菩提心的修道者，應當轉世俗五欲之樂（色、聲、香、味、觸等官能享受）為清淨法樂（聞法、思惟、修行法義所生的精神法喜）。
發心求道者若能安住於法樂，即能免受世俗貪欲之牽纏與禍患。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，經文此處的核心宗旨是在闡發大乘菩薩所應修持的行願與實踐，明確說明其教示係針對菩薩行而發，而非僅止於二乘或世俗之法。
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本句解釋《維摩詰經》中以「法樂」引導採女的背後教化意涵。
初發心的修行者因習氣未斷，遇世俗五欲境界易生執著與回想，故須運用「以楔出楔」的方便法門，宣說微妙法樂以對治並替換世俗情慾之樂，引導其漸次深入佛法。
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此段出自《維摩經義疏》，解釋維摩詰居士應化攝受女性眾生的善巧方便。
指出隨順其樂受特質而施以法施，令其入於正法之樂，藉此引導趣向菩提。
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說明修行者若能真實領納佛法所生的法喜與安樂，便能從根本上透視世俗財色名食睡等五欲帶來的過患與苦果，從而自然斷除貪愛與染著。
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此處天女提問「法樂」，旨在探究超越世俗五欲之樂的佛法真實法喜。
在《維摩經》語境中，法樂乃指以法為樂、契入真理所得的清淨法喜。
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此段說明修習菩薩道或趣向佛法者所應具備的四種樂法意向：信佛、聽法、供養清淨僧眾以及遠離世俗五欲，為修行解脫與利他的基礎善法。
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此句依《維摩經義疏》之經疏語境，指出經文中特定的四句偈頌或文句，其意趣在於闡明修行入道之四種淨信。
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此段以世間醫病喻修道。
將三寶與戒律對應為醫療體系中的醫、藥、看護與禁忌，說明修習淨信與受持戒法能有效對治眾生的貪瞋癡等煩惱病苦。
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此處闡明修學佛法之初首重四信（信三寶及信戒），乃因天魔常以破壞眾生正信、使其不信正法為其惑亂之根本。
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此處闡明修學佛法之次第，行者須先捨邪歸正，故於經文中先彰顯「信」位之功德，信為入道之初門。
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此段闡明持戒與離欲之因果相生關係。
欲愛為毀犯戒律之根本動機，若能真實樂於遠離五欲，即顯示其對佛法具足淨信，且能相應於清淨戒法。
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此段闡述修行者觀照世間無常苦空之行相。
將五陰視為怨賊，因其能劫奪法財；將四大視為毒蛇，因其四大不調極易傷人；將內入視為空聚，因內六入處空無實主。
於此生起欣樂出離之觀行。
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此段解釋《維摩經》中維摩居士為何呵斥天女的緣故。
天女雖已發心信向佛法，但因久習天界欲樂、對妙色身心生貪著，情執深重不易頓斷，故菩薩藉由剖析五陰十八界等身心幻相加以呵毀，令其破除對色身與愛欲的執著，生起出離厭離之念。
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此句指修行者歡喜隨順並守護修習佛道、求趣涅槃的正向心念，不讓菩提道心退失。
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此段為經疏科判之語，用以區分經文中防非止惡的「誡門」與發心向善、勸導修學的「勸教」，明確教理行證的次第與綱目。
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此處闡述菩薩行持時的善巧方便與護念，旨在使修行者不失大乘求道之心，既不隨生死流轉而墮入三界，亦不滯留於聲聞、緣覺的偏空涅槃中。
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本句為《維摩經》菩薩行法之列舉，闡述菩薩於利他、敬師、六度波羅蜜（施、戒、忍、進、禪、慧）以及菩提心上常樂修習的清淨意樂，顯示大乘菩薩道的修行行相。
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此處闡釋護道之意乃源於行者自身發起無上道心，藉由自心覺悟與願力以護持佛道。
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此處闡釋「廣」之義涵，說明藉由教化、引導令眾生發起菩提心，即是菩薩行中廣大願行的體現。
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此處闡述菩薩發心修行的多種勝樂與意趣，涵蓋破魔、斷惑、淨土、修福圓滿相好及莊嚴道場，體現大乘菩薩道自利利他的精進修行。
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此處闡明道場之相，以釋迦文佛於菩提樹下成道的事跡為例，指出具體之空間範圍與金剛地的堅固勝妙，為修持與顯現佛法的處所。
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此段闡明諸佛示現國土與道場時，皆隨其應化之國土大小而展現相應的場域廣狹，並無一成不變的定數，顯示諸佛應機現身、自在無礙之理。
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本句闡述菩薩行者對甚深大乘法義及解脫法門的欣樂與無畏。
於深法不生驚怖，顯示其根機成熟；樂求三解脫門（空門、無相門、無願門），並契合時機與法理（不樂非時），是修學聖道的重要心態。
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此處闡明三解脫門（三三昧），為佛教證入涅槃寂靜的修行法門。
空、無相、無作對應觀法上的三種解脫途徑。
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此段解釋解脫與門的定義。
縛指煩惱與生死繫縛，能斷除此縛而得自在即為解脫；三乘（聲聞、緣覺、菩薩）所由以趣向佛果的道路與方法即稱為門。
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此處闡明二乘聖者修習空、無相、無願三解脫門，因未至究竟佛果即於中途入於涅槃（取證偏真涅槃），故在大乘維摩經義疏的判教語境中被視為非時解脫，未能窮盡菩提極果。
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此句依《維摩經義疏》之經疏脈絡，說明大乘菩薩行止有其清淨、究竟之趣向與擇法標準，對於世俗執著或權小之相有所不樂。
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此段闡述菩薩在修行道上所生起的法樂內涵。
不同於世俗貪著五欲的世俗樂，菩薩的法樂建立在契合正法、調伏自心、慈悲攝化眾生（將護惡知識、親近善知識）以及修習三十七道品等實踐之上，展現出大乘菩薩道自利利他的修行喜悅。
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此句為經疏中的科判與段落結構解析，說明疏家對經文脈絡的判攝，先立標題、次以問答釋疑，最後作總結。
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此句為《維摩詰經》中關於魔王波旬欲帶領諸魔女返回天宮之情境。
在經疏語境中，魔王雖現魔事，然於大乘經教中皆具深義，此處主要顯示欲界魔力之攝受與化現，依經疏脈絡解讀其本事與教化因緣。
。
此段闡述修行或聞法過程中，若因外在境界（如空中聲響）而心生畏懼並隨之附和，此乃受粗重攀緣心與情識所使，並非契合清淨真實的本心，故需捨離此種妄動而歸於正念。
。
此處說明行者在度化或對治煩惱、外道時，若見其執著不退，則隨其所好、以天界殊勝果報作方便誘導，令其心生嚮往而捨離當前執著。
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此段解釋《維摩詰經》中天魔波旬現身的深意。
天魔示現魔事並非真實煩惱，而是大菩薩以方便權巧之力（權現）示現，藉由維摩詰居士的訶責與教化，彰顯不二法門與大乘不可思議解脫境界。
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本句說明派遣或指派菩薩、弟子往赴他方或受命宣化的目的。
此處「傳化」指傳承與弘揚佛法教化；「要」為要約、約束或指派之意。
意謂為了使佛法教化得以廣為流佈，故需囑累並約定其前往擔當重任。
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本句出自《維摩詰經》之疏釋語境，描述魔女受維摩詰居士度化後，體會到聽聞佛法、依法修行所產生的「法樂」（超越世俗的精神喜樂），因而棄絕並轉化對「五欲樂」（眼耳鼻舌身對色聲香味觸等世俗境界的貪著）的執著。
這體現了大乘佛教以法樂替代世俗欲樂、轉迷成悟的教化智慧。
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本句出自吉藏大師所撰《維摩經義疏》，解析維摩詰居士將天女施予魔王，魔王疑天女何以隨其折返之義。
謂天女既已奉施他人且得到佛法喜樂，依常情理應安於法樂而不復還，魔王因而設問。
後文乃明其因法樂成就，為度化眾生故復隨魔去，展現大乘菩薩以世間因緣作化度方便之深意。
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本句為《維摩詰所說經》引文之敘事句，記錄魔王（波旬）對維摩詰大士的稱呼與對話開端。
在《維摩經》語境中，魔王化作天人試探維摩詰，稱其為「居士」，顯發大乘在家菩薩權巧度化之機緣。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中隨文釋義，說明在特定因緣或假名施設下，應當捨離對女性身相或愛著執心的觀照，提示學者不執著於色相與貪愛，順應空性無我之理。
。
此處闡明菩薩行佈施波羅蜜時，能將自身一切資財乃至所有全數無吝施與，此等完全捨離慳貪、利他至上的實踐，即是菩薩的精神特質。
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此處維摩詰藉「捨」以彰顯大乘菩薩行佈施時無相、無所得之般若空義，對治執著能捨、所捨與財物的法執。
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此處展現菩薩行者以法施教、令眾生滿其菩提願求之慈悲方便，體現維摩經中不思議解脫之行持。
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此段闡述《維摩詰經》中波旬（魔王）面對淨名居士（維摩詰）時的狀態。
魔知其心無染著，故欲以魔事或示現來作試探或度化，體現大乘經疏中魔與淨土不二、隨緣教化的深意。
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此處闡明隨教化開示之後，相應而生的請索與義理推演，顯示教法流佈與機緣相應的次序。
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說明維摩詰居士佈施妻女的因緣與慈悲方便。
維摩詰先前娶妻子是為了順應世俗以度化她，如今將其佈施，亦是以大方便利益眾生，展現大乘菩薩不著世俗愛著、隨宜化度之度化藝術。
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此處說明眾生根器與教化因緣之相應。
某些特定機感的眾生，唯有特定尊者或菩薩的威德與因緣方能教導引導，若是換作其他人去教化，則無法使其降伏或順從隨順。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》對維摩詰菩薩（或持世菩薩章節中天魔施女）佈施采女意圖之解釋。
說明菩薩佈施采女並非貪著欲樂或隨順世俗，而是以度化眾生為方便，使采女進入天宮轉化天眾，化導有情。
。
本句解釋《維摩詰經》中關乎接受與捨離的妙用。
前文示現接受供養，是為了讓眾生有廣植福德的對象（福田）；如今選擇捨離，則是為了破除施主對執著與名相的執念，令施主通達無所得的清淨佈施，展現大士隨宜利生的善巧方便。
。
本句為《維摩經義疏》解析經文教化次第之語，說明佛菩薩調伏與攝受眾生常採「先威後恩」的巧便利樂手段。
先以神通威德折服眾生之傲慢與邪見（折伏），隨後施以慈悲恩德教化加被（攝受），使眾生心服並順入佛法。
。
此段解釋菩薩在在家位時，攝受眷屬並引導其修行，乃至行佈施波羅蜜時捨財捨妻發大願的菩薩道行誼。
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此段闡述維摩詰居士度化魔王波旬的權巧方便與甚深意趣。
魔欲取女，居士反將宮女賜予魔，令其滿願，藉此攝化魔眾，令其知苦趣而發菩提心。
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闡明菩薩為令一切眾生於佛法修行與誓願圓滿成就，因而發起殊勝大願；此處特指維摩詰經中大乘菩薩行願之本懷。
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此段為天女請法之端，探討菩薩身處魔宮（象徵煩惱障礙或魔事境界）而能安住、不為魔所動搖的實踐與行持。
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說明過去未入佛法或在迷時，於欲界魔宮中執著世俗五妙欲為真實快樂，藉此顯示凡夫隨逐欲樂的生死流轉狀態。
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說明菩薩轉依世俗五欲之樂，而以契證佛法、無漏清淨的法喜為樂。
於《維摩經》及經疏語境中，強調菩薩不住世間欲樂，唯以聽聞、修行、證悟正法之樂為真正的樂。
。
本句為《維摩經義疏》中針對菩薩「入於魔界而不順魔行」或「示現還回到魔宮」之不不思議解脫境界所作的設問。
吉藏大師在此探討大乘菩薩如何以便利智慧入於煩惱與魔境界中，雖處魔宮卻不染世法，反藉此度化魔眾、修集菩提資糧。
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此為《維摩詰經》中維摩詰居士對天女等女性眾生（或魔女）的稱呼，開啟後續對道意與解脫法門的示導。
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此處維摩詰菩薩向魔女等眾開示「無盡燈」法門。
以一燈能點燃百千燈、明照闇冥且本燈光明不盡為喻，比丘或菩薩若能化導百千眾生發菩提心，其修集之善法與智慧不旦不因此損減，反而輾轉增長無有盡期。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中說明立此法門之宗旨。
說明菩薩傳播大乘佛法之光明，目的在於破除魔界與無明愚癡之黑暗，使陷於愚癡黑暗中的眾生皆能蒙受法光啟迪、轉迷成悟。
。
此段以燈火相傳比喻功德或法義的展轉無盡。
一燈能燃百千燈而自身光明不減，象徵菩提心與佛法智慧展轉教化眾生，自利利他、功德無窮盡之理。
。
此句為經疏中對維摩詰經文的引述或對話稱呼，多指稱同修道友或天女等女性修行者，表達對前文法義的印可與確認。
。
此段闡釋《維摩經》中「無盡燈」之深義。
菩薩教化眾生、令其發菩提心，並非單向耗損自身的功德，而是在說法與利他過程中自我增上、福慧雙修，功德展轉無窮，故如燈火燃燈互照、光明不絕。
。
此段闡明即使身處魔宮等逆境，若能以佛法之「無盡燈」（智慧光明輾轉無盡）教化眾生發菩提心，即是真實報佛恩並廣利羣生，體現大乘菩薩道不捨眾生之精神。
。
此段描述天女在完成維摩詰與魔王之間的教化示現後，頂禮淨名居士並隨魔王返回宮中隱現之情景，彰顯出入自在、神通隨緣的表法。
。
此句為經疏中科判與段落總結之語，指出此前經文所顯發者，乃針對菩薩或聲聞斥責、呵導之意旨。
。
菩薩或弟子對佛陀的尊稱，用以起白法席、稟白法義或請法。
。
此句指出維摩詰居士因體證實相而顯發的無礙功德。
自在神力表神通遊化無礙，智慧辨才表說法度生無滯，顯示其圓融無礙的解脫境界。
。
此句為《維摩經義疏》中的科判或釋文，指出前文所論係對維摩詰居士功德與境界的讚美。
。
此處為《維摩詰經》中諸大弟子因自身曾有過失或受訶責，故皆辭謝佛陀派遣前往維摩詰居士處問疾之情境。
文句表達自身德行或智慧不足以堪任探病使者之職。
。
此處指明所斷之煩惱為三結。
依阿含及部派論義，三結即見結、戒禁取結、疑結，為初果須陀洹所斷之根本煩惱。

此句為《維摩詰所說經》中佛陀派遣弟子前往探病之情境，透過遣使問疾開啟後續諸大弟子與維摩詰尊者之間關於大乘空義的對話與問答。
。
此處依維摩詰經疏之科判體例，將經文中弟子或菩薩受佛陀派遣前往探病時的反應分作「命」（奉命）與「辭」（辭卻不堪）二門，解析經文結構及人物心態。
。
此句為經疏科判之語，指明此處為所釋經文初段的文字，用以辨明章段層次。
。
此處為經疏中引述經文或菩薩弟子稟白佛陀之辭，顯示弟子向世尊請益或陳述的心態。
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此處為《維摩詰所說經》中諸大弟子因畏懼維摩居士之辯才智慧而推辭前往問疾之經典情境，疏文中引用並解釋其無法勝任探病使者的原因。
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說明所舉之第二種言辭或文句在義理上無法承擔、不合乎正理或不符合經旨。
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此句為疏文常見的科判方法，將經文或論文的文句結構劃分為「標」（標舉大意）、「釋」（隨文解釋）、「結」（總結歸納）三科，以利解讀與修學。
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此句為疏文中常見的科判用語，意指在文章或經文起首處，首先列出綱目或大綱，以便後續開展與辨析。
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徵起下文，藉由提問以引出前文義理的根本原因與深層道理。
。
此段為《維摩詰經》中記述往昔行佈施的宿世因緣，表現菩薩在凡夫位或修學菩薩道時，行無遮大會廣施一切眾生，不擇怨親貴賤，體現慈悲平等的佈施波羅蜜。
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此處為經疏註解中對經文義理多重解釋的評判語，「不堪」指該項解釋於義理不相應或無法圓通經文原意。
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此段為疏文中常見科判方式，將經文段落依義理結構析分為三科，便於理解與修行納受。
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此段釋義闡明財物取得的正當性與清淨性。
在佛教律儀與倫理中，財產的累積與受用必須依循正法、合乎道義（如從父分產或正當繼承），簡別並捨離非法所得，體現戒律對清淨生活的護持。
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此處疏文引述經論義理，說明祖先承相受施之法，透過特定因緣與儀軌建立佈施與承續的關係。
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此處為吉藏大師於《維摩經義疏》中說明經文長者子「善得」名稱之內涵與世間法相應之義。
謂善得能承繼宗嗣、紹隆前業，象徵修行者能弘傳法統、續佛慧命。
。
本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，說明經典中行佈施之法的具體實踐方式。
經由「長期積聚（三年聚財）」與「廣博普及（七日大施、開四門）」的過程，展現菩薩或大施主以平等心、無遮限地滿足一切眾生所須的廣大布施波羅蜜精神。
。
本句出自吉藏大師所著《維摩經義疏》，說明菩薩行者或大施主在體悟法義、發起勝心之後，能徹底破除對世俗資財與家庭的貪著，將所有家產悉數佈施（即「傾家而捨」），象徵無累於物、全心奉獻於佛法與眾生的施捨精神。
。
本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解析法施與財施（或相應佈施作法）之差別。
說明外道雖亦行禮拜佈施，然其依據為婆羅門外道典籍，目的僅在求取「梵福」（即生於梵天或世間有漏之福），屬於有漏、不究竟之佈施。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中辨析「法施」與「財施（大布施）」之差異。
此處指出若僅以世俗珍寶財物廣行施捨，縱然數量龐大，本質上仍屬於事相上的財物佈施（大布施），尚未達到發起無上道心、以無相法門化導眾生的「法供養／法佈施」層次。
。
說明此處承接前文之義理與修持方式，依循先前所立之法門而行。
。
此段為《維摩詰所說經》義疏之文，記錄維摩詰居士進入法會現場並對特定對象（長者子，通常指舍利弗或諸大弟子之一）發話的序起情境，藉此引入後續之法義對答。
。
此處針對「大施會」的設置方式提出破正，指出世俗的佈施法會與大乘真實清淨的法施、無相佈施有所不同，藉此糾正對施會形式的執著。
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強調法施功德遠勝財施。
財施僅能利益色身短暫所需，法施則能斷除煩惱、開顯智慧，故修行者應以弘法利生、法施共會為重。
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說明《維摩詰經》中訶責聲聞菩薩之文句或經段的立意與核心旨趣。
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本句解釋維摩詰居士（淨名）選擇在善德長者子佈施七日圓滿後才加以呵斥的第一個原因。
吉藏大師指出，此舉旨在接引布施者由世俗的「財施」轉入究竟的「法施」。
若於設齋期間阻斷，則壞其世俗善根；於圓滿後呵斥，能使之明白財施尚屬有漏，進而求取無漏之法施，凸顯法施高於財施的勝劣之別。
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本句解釋天女何以待至「第七日」方始現身訶責。
蓋七日為一期完結之數，期限既滿，所修或所作即告成就；然而修行者若於成事之際起心動念、執著不捨，即落入法執。
故天女擇於此時訶責，意在當頭棒喝，破除其因事成而生之微細執著，令契入無住之實相。
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本句解釋《維摩詰經》中長者子善得與淨名（維摩詰）兩人在度化眾生上的分工與次第。
菩薩行化世間，須兼顧「財施」與「法施」。
以財物引導眾生為「先以欲鉤牽」，滿足其世俗生存所需，從而建立信任與善緣；進而才能以佛法開導，使其入於正道，成就大乘菩薩利益眾生之圓滿方便。
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本句解釋《維摩詰經》中以「法施」讚歎或折伏「財施」的深義。
財施屬於世俗有漏善，僅能護持物質肉身之壽命；法施則是示導無漏智慧，能開發悟性、成辦解脫，滋養究竟不滅的法身慧命。
故在教化體系中，以法施為勝、為重。
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本句對比財施與法施之果報差異。
財施屬於有漏之善，能感召欲界之人天福報；法施能開導眾生智慧、斷除煩惱，故其功德不僅能感得欲界、色界、無色界的世間果報，更能引導眾生證得超越三界的出世間解脫果（如阿羅漢果、菩提果）。
吉藏大師於《維摩經義疏》中藉此彰顯法施功德之殊勝與究竟。
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說明財施受限於物質的數量與佈施的時序，而法施（真理與佛法的傳遞）具有超越時空、無盡燈傳的特性，不受先後次序之侷限。
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說明財施所施之物為有相有限之物質，用盡即無；而法施傳遞真理智慧，能啟迪眾生法身慧命，展現無窮無盡的功德與利益。
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此段闡述財施與法施之差別。
財施屬於物質佈施，不擇對象之智愚皆可修習；法施屬於真理與佛法的傳授，必須具備相應的智慧與根器方能領解受持。
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此句強調在佛教佈施中，法施的功德與層次高於財施。
以佛法正理來呵責或對治對財物佈施的執著，旨在引導修行者趣向無相法施與究竟解脫。
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此句為經疏中引述經文或對話之起首語，「我」指發問或敘述者（如舍利弗等弟子），「居士」則尊稱在家修行之維摩詰大士。
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本句為提出疑問，詢問以佈施佛法為核心的法會（法施之會）其真實涵義與本質為何。
在《維摩詰經》的語境中，此問旨在引出不設世俗財施物質形式、而以法相施、普利有情的法施法會義理。
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本句解釋《維摩詰經》中「法施會」的真諦。
真正的法施超越世俗時間與對象的差別，不分先後次序、無貴賤親疏之別，以平等無分別心在同一當下普遍惠施一切眾生，令其皆得法益，此即以法供養的圓滿精神。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中對比「財施」與「法施」之優劣。
財物佈施受限於物質的物理侷限與時空條件，無法在同一時刻普遍濟度一切眾生；相對地，法施則能以無形之法理利益無邊眾生。
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本句開宗明義界定「法施」（以正法佈施）的具體內容與分類。
在《維摩經》及相關疏釋的體系中，佈施分為財施與法施，而法施的核心即在於將佛陀的正法宣說教授給他人，使其獲致解脫智慧。
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此句解析佛說法的圓融無礙功德。
佛陀發出一音，因其功德力與不思議力，能使不同種族、不同根機的眾生在同一時刻同時聽聞，體現了佛語的不思議圓滿相。
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此段闡明菩薩發心與行持的平等性與無相性。
菩薩一切行願皆以利樂一切有情為根本出發點，由於大悲心無分別、無間斷，故其行持超越了時間相的先後次第。
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此處闡述慈無量心的感應與法界緣起。
一念慈心起時，不限於自心，能與十方一切眾生感應道交，展現華嚴經系或圓教解行中「同體大悲、十方融攝」的緣起觀。
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此句依《維摩經疏》之華嚴及大乘圓融經義，闡明諸法或行施因果於真實法界中非屬因時相次，乃是一時圓滿、無有前後次第的平等法性。
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此處為經疏中承前啟後、發問徵起之辭，用以引出下文對經文義理的進一步解釋與辨析。
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此處闡明大乘行者修持慈心的根本依處，即以大菩提覺心為本，由此引發無緣大慈、同體大悲的修行實踐。
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本段依《維摩詰經》義疏之脈絡，闡釋四無量心（慈、悲、喜、舍）與行持佈施的次第關係。
佈施以利益眾生為本，與慈心相應，故在行持與論述上列於首位。
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此段闡明四無量心（慈、悲、喜、舍）的境界廣大，能以法界一切眾生為所緣境，無有限量，因此在修行次第或經義闡述中首先列出並加以明示。
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說明凡夫修習四無量心中的慈心，其發心與果報仍屬於三界之內，以生於梵天為趣向，尚未契入無相解脫。
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此句說明二乘（聲聞、緣覺）修行之用心，多偏向於修集人天或解脫之福德、功德，與菩薩發心之無相大悲有所不同。
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說明菩薩發心之根本宗旨，在於上求佛道以圓滿覺悟，下化眾生以利樂有情，體現自利利他、悲智雙運的大乘菩薩道精神。
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此段闡釋《維摩經》中以菩提相起慈心的深義。
明言真實的慈心並非單純世俗的情感愛著，而是以求取佛道、趣向菩提覺悟為根本發心，方能真正契合大乘菩薩道精神。
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此段闡明大乘佛教中慈悲的實踐基石。
慈無量心以「與樂」為體，而此處強調其根本緣起於「佛樂」，意指菩薩所給予的快樂並非世俗凡樂，而是契合佛法真實義理的清淨法樂，以此利益一切有情。
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此處闡明以菩提心（覺悟與利他之大心）出發的慈悲，超越世俗有相的慈愛，契合真理而能真實利益一切有情。
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說明大乘菩薩道的菩提心基礎在於拔除眾生痛苦的大悲願力，因見眾生沉溺苦海而自發救度，此為起大悲心的根本動機。
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此段闡明大乘佛教中「悲心」不徒託空言，以實質救度眾生之苦為究竟。
悲心之廣大，在於其行持的真實不虛與徹底拔苦之實踐力。
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說明菩薩或行者聞持、守護並實踐正法時，由於契會法義、利益眾生，自然能生起清淨的喜悅之心。
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本句闡釋菩薩行者推動自他共持正法的動機與法喜。
行者以護持正法為樂，當見自他皆能受持時，清淨法喜隨之而生。
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此段闡釋修行者於見他人遠離非法時生起喜悅，顯示其內心趣向、安住於正法之中，體現對法的樂求與護念。
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本句闡明以修行正法、護持正法為樂，契合佛法真義，並非世俗貪著之喜，而是法喜充滿之實相。
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說明菩薩修行時，必須由智慧來攝持捨心，使佈施與捨離不流於盲目或著相，而能契合般若空性與中道。
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此段闡述凡夫及小乘（二乘）修習「捨心」的動機與層次。
在《維摩經疏》等論疏義理中，凡夫與二乘修捨心的發心多偏向對立性的「捨怨親」，透過平等看待怨家與親屬來對治愛憎，仍帶有對立與離相的實法執見，與大乘圓融無礙之捨有所不同。
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此段闡述修行之要旨在於斷除分別執著，成就平等無二的智慧。
透過徹底的捨離，令心安住於捨受與清淨平等之中。
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此段闡釋《維摩經》中修行捨心之法義。
於捨心中不生能所分別，雖似無想但非斷滅，其究竟目的乃是令行者於捨心中成就智慧，達到悲智雙運。
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此段闡述菩薩如何藉由對治煩惱與契入實相來修習六波羅蜜。
以攝伏貪慳、調化犯戒、修無我、離身心相、趣菩提相及成就一切智，作為圓滿六度萬行的修行憑藉。
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此段承前啟後，於《維摩經》法施品義理中，進一步開展修持範疇，將慈悲喜捨之四等與菩薩行持之六度，皆判定為真實究竟的法施。
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本句闡明菩薩行持的核心綱領。
菩薩的行願必須同時具備上求佛道、下化眾生，以及體解實相（空性、中道實相）三者。
若缺乏前二者則墮於二乘或世俗，若偏離實相則淪於有相執著。
此三意即菩薩道福慧雙修、悲智雙運的體現。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋六度的開合分類。
此處將六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）兩兩相對，配為三雙。
前二度（佈施與持戒）主要是針對為化益眾生（物）而設：佈施能破除眾生與自身的慳貪心，持戒能防非止惡、攝受並修正毀犯過失。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋經文句義，說明如何依據「二空」（人空、法空）的智慧來修持觀行。
本句指出修習「忍辱」係建立在觀照「無我」（人空）的基礎上，當體悟眾生無有實體之我，即能隨順寂滅而生起安忍。
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本句闡明維摩詰所說之真實精進。
一般凡夫與二乘精進多依執著身心為實有而起，此乃有相之精進；若能通達身心皆由因緣所生、無有自性，遠離身心之執著相而精進修行，即符合法空之實相，為大乘無相精進。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對法義與心智運用的解析。
文中將「智」與「菩提」進行對應說明，指出「一切種智」（通達一切法個別相與差異的佛智慧）能導引、發起禪定；而「一切智」（通達諸法總相與空性的智慧）則能導引、發起般若觀照，呈現智與定、慧相互配合的修證關係。
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說明修習般若波羅蜜需以真實智慧為體，並依於薩般若（一切智）之心來發起無上般若行門，體現解行相應之旨。
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本句闡明福慧雙修之理。
以菩提果德屬福德莊嚴，故修習禪定以攝心；以一切智屬智慧莊嚴，故修習般若以斷惑，彰顯禪慧不二、福智圓滿之佛果特質。
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此段闡明菩提與佛心行及寂滅之體性無二。
在《維摩經》疏釋脈絡中，菩提非外求之法，乃是諸法實相、究竟寂滅之境，即佛心所行之境界。
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此處闡明止與觀（智）相即相入之理。
以智慧觀照即是止之實踐，而修習禪定亦能引發止的境界，顯示止觀不二之修持要旨。
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此處闡明「一切智」與「般若」的體用關係。
一切智為佛陀真實的觀行所得，由此觀行而起般若妙慧，般若即是能觀之智。
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說明菩薩行道的真空妙有之理。
菩薩雖終日教化眾生，然深達諸法空相，心不取著眾生相與教化相，即「涉有而不累於有，住空而不滯於空」，於空性中廣興化導。
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本句指出菩薩行者於大乘道中易落入的「有」與「空」二邊對立：若執有實體眾生可度，則違背無我、法空的實相；若沈空滯寂、偏執空義，則容易失去救度眾生的悲願。
大乘菩薩道強調「空有不二」，須不捨眾生而不著眾生相，方能圓融中道。
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本句闡釋大乘菩薩「即空即有、涉有不累」的妙用。
菩薩深達諸法緣起性空的本質（善達法相），故能離一切執著、胸懷虛融（空虛其懷）。
因此，菩薩雖終日積極廣度眾生（大悲涉有），卻因徹照空性而不落諸相、不違實相（大智住空），展現悲智雙運、空有不二的境地。
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本句闡釋《維摩詰經》不二法門與大乘菩薩道的修持境界。
菩薩行者不必滅盡或逃避世間因緣所生（有為）的萬法，即可在有為法中體悟其本性空寂、不取諸相（無相），達到世間與出世間融通無礙的空有不二智慧。
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本句闡釋《維摩詰經》中菩薩「不盡有為、不住無為」的修持精神。
吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，菩薩雖已證悟空性、體解無為，但為度化眾生，故隨順教化之因緣而展現種種有為現象與身相，此即菩薩出於慈悲利他而不捨離有為法的實踐。
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此處闡明「常寂」為諸法實相，寂滅無二；契會並了知此常寂之理，即是真正的「起無相」，於諸相中不生相著。
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菩薩隨緣示現受生於世間，雖有受生之相，而心常安住於無作無相之法性中，不生造作執著。
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說明隨順眾生之機緣與業力而有相應形體之現起，即是現受生起之相。
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此處闡明「無作」之義。
諸法緣生而無自性，若能體達生即無生之理，則造作之相寂滅，契合無作空義。
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說明菩薩為令正法久住、救護眾生，必須依智慧而起種種善巧方便的行持力量。
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說明弘揚與樹立佛陀正法時，不能拘泥於死板的形式，而應具備智慧所引導的善巧方便，隨順眾生根器與因緣以度化攝受，此為菩薩道護持正法的要務。
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本句闡釋菩薩修持大乘行願的相應法門：為濟度眾生，故行佈施、愛語、利行、同事四攝；為摧伏高慢，故對一切眾生皆生恭敬奉事之心；了知世間之身、命、財皆為無常不堅之法，故應以此修集真實不朽之功德法身、慧命與法財（即修三堅法）；並於佛、法、僧、戒、施、天等六念法中，恆常專心繫念，增長善法。
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六念為大乘與早期佛教共通的修行法門，旨在令修行者藉由恆常繫念三寶（佛、法、僧）之功德、自己所行之佈施與淨戒，以及生天者之善根，來攝心除障、安穩心神，不生怖畏並進一步引發清淨禪定與智慧。
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本句強調僧團或菩薩共居時，奉行六和敬須以「質直心」（真誠不諂曲的心）為根本。
若僅流於形式上的和諧而無內在的質直，則無法達到真正的心業和合與修道實效。
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本句為《維摩經義疏》中解釋「六和敬」（或六可念法）的內容。
透過慈心修持身、口、意三業，此為前三和敬；第四為利和同均，即獲得利養時共享不私藏；第五為戒和同修，共持清淨戒律；第六為見和同解（或理和），修習能斷盡一切煩惱的無漏智慧。
這六種法能促進僧團與修道者的和諧與共融。
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此處依《維摩經疏》之經疏部語境，辨明不符合直心真實無諂的修行心態或遣相之義。
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此段闡述六和敬為僧團和合與修學佛法的根本基礎。
若不依奉六和法，眾人便無法凝聚，亦違背了佛教中尊師重道、隨順正法的修行軌範。
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此處闡述菩薩行慈的清淨實踐，身、口、意三業皆行慈悲，根源於內心與眾生平等無異的慈悲本懷，體現內外相應的修行境界。
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此段闡述六和敬中隨義所釋之和合共住意義。
透過戒行、見解、利養與行解的同等一致，說明大乘菩薩道或同修僧團共事共修之標準。
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此段闡述菩薩六和敬中「見和同解」、「戒和同修」、「利和同均」、「身和同住」、「口和無諍」、「意和同悅」的修行原則與和合僧團的實踐內涵，強調身、口、意、見、戒、利各方面的相契相融。
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說明六和敬建立的緣起。
僧團中若大眾意見不合、產生諍論，佛陀便宣說身和同住、口和無諛、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均等六和敬法，令大眾得以和合共住、修持梵行。
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此句指修行正行與善法，必須以戒律清淨、不如法求財為原則的淨命為根本。
在菩薩行或維摩經義疏的脈絡中，行持佛法不應違背清淨威儀與正道軌範。
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此處闡釋佛教修行中的「正命」內涵，指出行善必須本於清淨正直之心，若夾雜邪曲念頭便失正命之義。
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此句闡述修行者面對不同對境應有的心態：對具德的賢聖應心生歡喜、樂意親近以滋養善法；對心性剛強、造作惡業者，則不起瞋恨與憎惡，而是以慈悲與智慧生起調伏、攝受之心，令其改過向善。
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此句闡述修行者面對聖賢與惡人時應有的心態。
親近聖賢能生起清淨隨喜之情以滋養善根，而面對惡人則能安住忍辱、不生瞋恨，體現慈悲與無明煩惱的對治。
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說明出家修行之法必須從清淨、深切的本心發起，強調發心的真切與深沉，為修行入道的根本態度。
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此句闡明出家修行於修學佛法與持守戒律上的殊勝利益。
以捨俗出離為基礎，心無俗務掛礙，故能契入深奧佛理，並清淨受持禁戒。
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此句強調聞慧與修行的結合，以及修行者應遠離諍論、安住於寂靜清淨的修道環境。
依《維摩經疏》之語境，多聞不應流於口說，須落實於「如說修行」；而無諍法則為修持空閑寂靜處（阿蘭若）之根本內涵。
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本句闡明人多聚會處容易因人我執著而生起煩惱、憤怒與競鬥；反之，寂靜空閑之處遠離喧囂與欲染，有助於修持無諍三昧，息滅煩惱爭執。
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此句指修持冥坐（禪定觀想）之目的與歸趣，在於趣向並契入究竟的佛慧，明示定學為顯發佛智之行持。
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說明佛智深廣難測，必須依藉甚深禪定功力方能契入實相。
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此處指菩薩慈悲為本，先為眾生解除煩惱束縛，以此大悲心為根本而發起行道之處所與修行證得。
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強調自利與利他的次第，修行者自身若無實踐與體證，便無法真正教化、救度或解惑他人，體現大乘菩薩道中「自度度人」的實修原則。
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此段闡述菩薩福德業、智業、慧業三種行持。
依《維摩經疏》義境，福德業對應相好與淨土之修善，智業對應契機說法之般若應化，慧業對應體認諸法空相、不取不捨之平等實相。
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說明大乘菩薩道的六波羅蜜多（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）可依福德與智慧二資糧作此二分歸納：前三度偏向修持福德，後三度偏向修持智慧。
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此處以車輪與鳥翼為喻，說明福德與智慧為成佛與修行不可或缺的雙翼，二者相輔相成，缺一不可。
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此處闡述修行資糧中福德與智慧二者的開合分別，依《維摩經義疏》之疏解脈絡，進一步判釋福與慧各自的行相差別。
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此處闡述福德之門所感得的果報，分為內在的佛身相好與外在的清淨國土，顯示福德資糧能同時成就正報與依報。
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此段依天台經疏語境，釋別慧門之二義，以權巧開合「智」與「慧」之差別，照俗有為智，鑑真空為慧。
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此句闡述修行之二大核心方向：一是斷除染汙的煩惱障礙與不善法（斷惡），二是修習並發起清淨的善業（修善），為菩薩行者進趣佛道、圓滿福慧的修持綱要。
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本句解釋「斷一切煩惱」的體性與作用。
吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，斷除煩惱實質上即是遣除能障礙涅槃的煩惱障，而能夠執行並達成斷障功能的，正是般若智慧之顯照與業用。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋經文「一切障閡」，說明此處所指的障礙即是三障（煩惱障、業障、報障）中的報障，亦即因過去惡業所感召的果報身心與環境，從而對修習聖道產生障礙。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，不僅惡法會障礙聖道，若對所修善業產生執著、造作有漏善因，同樣會構成束縛而障礙究竟解脫，故亦屬業障所攝。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構的解說，指出前述二事旨在闡明修行者所應修集之「福德業」與「智慧業」二種修持範疇，體現福慧雙修之要旨。
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本句說明行者如何由證得一切種智與清淨善法，進而發起三十七道品等一切助道之法。
在《維摩經義疏》的語境中，強調菩薩大悲與智慧兼備，從內在智德與善根出發，全盤修集一切能助成佛果的教法與行願。
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此句為經疏中對經文義理的歸結，指出該段文意最終歸於福德與智慧二者的圓滿成就。
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此處為經疏中承接前文、印可並進一步開示法義的起首語。
「如是」表所言真實不虛，印證前說；「善男子」為大乘經疏中對修學大乘佛法者的尊稱。
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此句說明以正法進行施與的集會，重在闡明財施與法施中，法施清淨、無盡且具究竟解脫之利益。
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此句闡明菩薩於法施會中的殊勝地位。
以法施攝化眾生，其功德超越財施，故能成為世間的大施主，並為一切眾生提供培植福德的無上良田。
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此處闡釋「施主」的實質義理，指出施主不單指財物佈施者，更以「起行利物」為核心，強調菩薩行佈施時必須實際利益眾生。
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本句解釋「福田」一詞的定義與由來。
在佛教中，聖者或具足戒德者因內具功德、能生眾生福德，故能堪受佈施供養。
佈施者若向此等具德對象行供養，如於肥沃之田播種，能獲廣大福報，故稱「福田」。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，比較「法施」與「財施」之優劣與勝劣。
法施者自利利他，既導人入道（智慧德），又種大福德（福德德），故兼具二德且能作為大眾導師與福田；行財施者雖能生福，但僅停留在世間財物給予（施主），本身若無正法智慧，則無法成為他人的究竟福田。
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此為對佛陀的尊稱，表達發問者或對話者向佛陀啟請、對話時的恭敬敬語。
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本句敘述維摩詰居士開示大乘妙法時，當下產生的教化效益。
婆羅門眾聽聞深法，打破種姓與小乘執見，發起求取無上佛果的無上菩提心，體現了大乘法門隨機設化、當下頓悟的殊勝功德。
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本句描述善德菩薩（或經典中相應對話者）在聽聞維摩詰居士開示真正的法施（大施會）後，心開意解、獲清淨信，因而恭敬頂禮並解下寶物供養。
然而維摩詰居士「不肯取」，意在引導對方超越世俗名利與財物執著，進一步體解無相、無所得的極致法施。
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此科判標示《維摩經義疏》中對經文段落的判釋，此處開始解釋經文中所顯示修行或聞法所得之利益。
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說明施捨之後物體歷時而存，彰顯施主對該物品之珍視與重情。
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此句為經疏對人名涵義的釋義。
闡明「維摩詰」譯為淨名，其示現乃在於崇重法佈施，彰顯大乘菩薩以法作施的修行行誼。
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此段闡述維摩詰為破除長者等七日捨財中仍存之自我執著或有相佈施之心，進而宣說法施，引導其捨棄心所珍愛之執著。
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此段闡明維摩詰不受之意旨有三：一為藉說法呵斥對財物的貪著，二為開展無分別的平等佈施，三為令施者對三寶或福田生起慇重恭敬心，藉此成就圓滿佈施波羅蜜。
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此句為文中角色敘述自己對維摩詰居士的稱呼與發言開端。
在《維摩經義疏》中，展現出弟子或菩薩與維摩詰居士問答交流的對話語境。
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本句出自吉藏大師所著《維摩經義疏》，為佈施者對受施者（或轉施者）表達至誠恭敬之辭。
「願必納受」展現佈施時心無吝惜、懇請納受的恭敬心；「隨意所與」則體現對受施者（如菩薩或高僧）的完全信任與尊崇，任憑其處置、轉施於任何眾生，展現出不著施相、隨順施捨的清淨佈施精神。
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本句展現維摩詰居士修持平等大悲與大乘二諦融通的妙用。
將珍貴的瓔珞一分為二，同時供養極尊貴的難勝如來與極卑微的乞人，表明在佛法空性與法界實相中，尊卑等無差別，平等佈施無有高下，體現大乘菩薩不生分別心的中道實踐。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋《維摩詰經》佈施法門之疏文。
法施雖勝，但菩薩行化世間亦須彰顯財施之圓滿。
所謂「施極上窮下」，係指佈施對象自最尊貴者（如佛、聖僧）至最貧賤者（如乞丐、下賤人）皆平等攝受，不生分別心。
以此顯發「心平等故，施即平等」之理，方為真正通達、善於修習財佈施之精神所在。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文的解釋。
前文雖講述財施與法施的差別，但尚未闡明發心之廣大。
唯有將佈施之心等同普及於諸佛（上極）與貧窮苦難眾生（下極），打破聖凡平等無差別的執著，方能成就圓滿的佈施心量與功德。
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此句說明在特定佛國淨土或法會中，大眾皆能感得殊勝的佛土與佛陀現前，體現經疏中闡述之不可思議境界。
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此段闡釋佛陀示現淨土與威德的教化善巧。
透過讚嘆佛土清淨與殊勝功德，令大眾生起殊勝的求法與修行意願，故先說佈施之行，隨後令眾生親見相應境界。
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此處闡述淨土不思議境界中，寶物隨念變現、重重無盡、圓融無礙之相，展現華嚴及維摩經不思議解脫境界中事事無礙的法理。
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說明行善造作必然招感現世與來世的殊勝果報，因果業報真實不虛且勝妙深廣。
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此處以建築相「四柱寶臺」象徵佛果功德，將「四無量心」（慈、悲、喜、舍）比作支撐寶臺的四柱，展現高高昇顯、普覆一切眾生的自利利他勝義。
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此處依華嚴系重重無盡與經疏圓融義境，闡明諸法功德彼此圓融無礙，一德即具一切德，不相妨礙。
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本段闡明法施的究竟實相。
佈施時若能無分別心，視最下乞人與如來福田無異，契合平等大悲且不求人天果報，即是真實圓滿的法施。
此為《維摩詰經》〈菩薩品〉中對於財施與法施融通、破除能所分別的核心教義。
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此段闡述維摩詰以不思議神力與說法教化眾生，令城中貧賤乞人見聞而感化，種下大乘菩提種子。
顯示大乘佛教中教化不擇階層，悲智雙運能普攝一切眾生趣向佛道。
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說明此處經文旨在闡發眾生因聞法而獲得利益之教相，為《維摩經義疏》中對經文科判與義理隨釋的一環。
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此句指菩薩或弟子自謙德行智慧不足、不堪勝任前往探視維摩詰居士疾病之重任，為《維摩詰經》中諸大弟子因畏懼維摩詰智慧辯才而辭讓不肯往詣探病的典型語境。
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此處疏文依《維摩經》經文意旨，判定此結集或結難之處屬於「不堪」之義，解釋其不具堪忍或堪受特定法義之能力。
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此段闡明佈施之福田因施對象之聖凡階位不同，而招感劣勝有異之果報，凸顯福田殊勝與否對佈施果報之影響。
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此句說明佈施得福之多寡，取決於「福田」本身的殊勝與否（田之厚薄），如同農夫耕種肥沃或貧瘠的田地收成不同。
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此處闡述福田之義。
敬田指佛及三寶，可生敬仰福德；悲田指一切眾生，可生悲憫福德。
雖於世俗顯現上有佛與眾生的尊卑差別，但在能生清淨福德與究竟空性之理上，二者本質無二，故稱尊卑一相、體性平等。
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此段依大乘經疏部義理，闡明眾生與諸佛在究竟實相上無二無別，破除凡聖對立的執著。
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本句闡明以無相正觀行佈施時，能破除施者、受者與物者的三輪相執著，因此佈施本質清淨而平等。
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本句闡釋《維摩經》中「大悲」之平等無分別義。
透過僧肇大師的釋意，指出大悲並非建立在階級尊卑之上，而是觀一切眾生本性平等，不分高下，以無相、平等的悲心普施救護。
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此處依《維摩經義疏》之經疏部六脈絡，解釋「大悲」之體性即是佛陀之果德。
大悲為大乘菩薩與諸佛不共之德，拔一切眾生之苦，故以大悲直指佛陀。
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本句為《維摩經義疏》中對經文「施於最下乞人，猶如等心」之註解。
說明佛陀對下劣乞人的佈施，心無高下、平等無二，此即大悲之相，體現大乘菩薩冤親平等、怨親無二之慈悲實踐。
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此段闡釋《維摩詰經》中財施與法施的判攝。
雖行財物佈施之相，但若佈施時能安住於諸法平等的智慧觀照，超越了能所對立與人我分別，其功德與心量便超越了一般世俗財施，故名具足法施。

本句敘述諸大菩薩在維摩詰居士示疾之際，向佛陀稟報過去與維摩詰接觸的因緣，並皆表白自己因過往曾被維摩詰訶責或折伏，故自認智慧不足、不堪前往探病。
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此處解釋《維摩經》中菩薩辭受法職或示現謙讓之情節，說明經文省略未具載的傳承細節，屬於古疏解經的文句補述。

此段為《維摩詰所說經》疏文中闡述〈問疾品〉來意的第一種因緣。
聲聞偏於小乘自度，菩薩處於菩提因位，皆未能直接契入維摩詰示疾之不二法門妙義，故需藉由後文以顯發大乘維摩詰之疾義。
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此段依《維摩經疏》釋論，說明文殊師利菩薩示現為菩薩身，實則為過去古佛，唯其德位尊高、智慧深廣，方能勝任向示疾的維摩詰居士前往問安、對機論法之職。
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此段闡釋《維摩詰經》中維摩詰居士示疾之第二種深意。
至人（法身大士或佛）之神變運用無方、隱顯莫測，能隨眾生根機與情性而示現修短壽量與各種相狀。
由於啟發大眾之機緣寄託於文殊菩薩，故文殊菩薩前往維摩詰處問疾，為後續雙方對論鋪陳契機。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解析經文中對揚次第的第三重鋪陳。
上師（佛陀）先令諸聲聞弟子與諸菩薩各自述說過去依權巧所修治之法，再令文殊菩薩闡述當前體會之實相妙法，藉由「昔（權）」與「今（實）」的對照，顯發大乘不思議解脫法門之深廣。
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此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解析十大弟子及諸菩薩因「不堪任」往詣問疾之第四種深意。
表面上是聲聞弟子自謙無法堪忍佛命，實則藉由彼等的不堪任，反襯並彰顯維摩詰大士超勝的智慧、辯才與解脫功德。
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本句解釋維摩詰居士（淨名）示疾與諸大弟子、菩薩受命問疾的發起因緣。
因有堪能承擔問疾任務者，維摩詰乃得以藉此因緣親自展現其不可思議的解脫功德與智慧，以化導眾生。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》解析《維摩詰所說經·弟子品》等對揚因緣之論述。
說明設此問疾與推辭因緣的第五種意趣：諸大弟子（如舍利弗、目犍連等）因領受佛陀敕命前往問疾，皆陳述往昔被維摩詰呵斥之因緣而自稱不堪勝任，以此反襯並烘托出維摩詰居士（淨名）所成就的大乘不可思議智慧與辯才。
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此段闡明隨順眾生根機與長壽堪任之因緣，藉此完備顯現菩薩或聖者之神通與智慧，體現解行並進之妙用。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析維摩詰居士示疾、諸大弟子與菩薩紛紛辭讓不肯往問疾之法義。
上命不堪（推辭上首或尊者之命）看似謙退，實能破除三類眾生之偏執：破凡夫對世俗名聞利養或自我的執著；破二乘（聲聞、緣覺）沉空滯寂、畏懼大乘法力的偏執；破菩薩尚存微細功德執與法執。
以此彰顯維摩詰不可思議之解脫境界與大乘中道實相。
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說明修行菩薩道需要具備足夠的生命堪能性與力量，方能契入菩薩法門。
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此段依《維摩經義疏》經疏語境，辨析經文義理中因命令無法勝任而顯示之位次尊卑分際。
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此段闡明經文中發問與答問的因緣契機，藉由適時、契理的問答，彰顯出法義本身的甚深微妙。
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此處為經疏科判之語，將經文結構劃分為序分與正宗分（正說）。
自卷首至此辨明緣起由序，而自此品以下則正式進入經文核心法義的正說。
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本句為經疏中對菩薩尊名的音譯與義譯說明。
「文殊師利」係梵語 Manjuśrī 的音譯，義譯為「妙德」或「妙吉祥」，以此展現該菩薩所具備之圓滿微妙智慧與功德尊貴。
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本句引用《首楞嚴三昧經》之教證，說明文殊師利菩薩本非凡俗菩薩，而是古佛倒駕慈航、示現菩薩身以輔佐釋迦牟尼佛弘法。
這體現了大乘佛教中「隱實示權」與「跡門示現菩薩，本門實已成佛」的甚深義理，用以彰顯文殊菩薩極高的智慧與尊特地位。
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本句闡釋文殊師利菩薩「大智隱本垂跡」之化用。
文殊菩薩實已於「常喜世界」成佛，號「歡喜藏摩尼寶積佛」，但為度化眾生，故隱其果德本地，示現為隨方應化、遊歷教化的菩薩身分。
此處體現了大乘佛教中「內證佛果、外現菩薩身」的跡化思想。
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本句引用《華嚴經》說明文殊師利菩薩的功德與本跡。
前句示現其所從來之淨土與依止之佛，表顯大智無動；後句揭示文殊菩薩代表根本實相智慧（般若），能生一切諸佛功德，故尊稱為「諸佛之母」，體現華嚴經系法界圓融與智慧導首之法義。
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此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中引用《法華經》（指妙光菩薩傳法因緣，即文殊師利菩薩的前身）之經文，用以說明文殊菩薩與釋迦牟尼佛古今遠劫之師徒教化淵源。
在法華經語境中，文殊菩薩於過去世曾為妙光菩薩，教授求名菩薩（彌勒菩薩前身）及八吉士（其中最後一子成佛為釋迦牟尼佛），故稱為九世祖師，體現菩薩大智導引諸佛成道的深遠法義。
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說明《維摩經義疏》中對後續經文品第結構的科判與組織，將六品經文歸納為兩大綱目。
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說明《維摩詰經》首品所詮表之核心義理，略述權智與真實智（二智）。
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說明《維摩經》隨後的五品經文，廣泛且深入地闡發權智與實智（或如理智與如量智）二智的義理與實踐。
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此處科判《維摩經》中弟子們受佛陀或大眾之命前往探視維摩詰病苦之情節，依疏文結構劃分為「命問疾」與「受命」二門。
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此段為《維摩詰所說經》中經典情節，佛陀派遣智慧第一的文殊師利菩薩前往探望示疾的維摩詰居士，為隨後兩位大士展開深奧的不可思議法門對話作鋪墊。
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本句為《維摩經義疏》中對經文脈絡的句釋，說明佛陀在此處是第一次下達敕命（召命），差遣弟子或菩薩前往維摩詰處問疾。
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此句為經典中菩薩向佛陀請法或稟白時的標準對話開頭。
文殊師利菩薩代表大智，於法會中代眾生或因應教化時節向佛陀言白。
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本句為聲聞或菩薩弟子表達對維摩詰居士（上人）高深智慧與無礙辯才的敬畏。
在《維摩詰經》及吉藏大師《維摩經義疏》語境中，「酬對」指法義上的問答互動，說明維摩詰大士住於不可思議解脫境界，非一般二乘人或初發心菩薩能以權巧言辭對應。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中，分析經文段落結構，指出此處為文中第二次說明聲聞或菩薩弟子接受佛陀命令（或教命）去問疾的文義。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構進行科判劃分，將「問疾品」（或相關探病章節）分為三大部分：先交代探病前的起因與準備，次正述問答探病的實質內容，最後說明探病結束後的餘事，用以梳理經文脈絡。
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此段為疏文中對經文結構的科判方式，將初章細分為「受命而來」與「因來故至」二門，藉此解析經文脈絡與菩薩或使者奉旨赴會的次第因緣。
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此處指經文或論義在科判與解說時，將法義歸納或展開為四句的結構，便於抉擇法相與義理。
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此段為《維摩經義疏》中對經文科判的條目，此處「初章四者」指經疏中將某段經文劃分為四科，第一科為明示欲稟受教命而前往。
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此處說明經文前段讚嘆不思議解脫之德，其目的在於令聞法或前往探病者生起稀有難遭之想，體會聖者之德難遇，進而發起殷重心與求法意樂。
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此處闡述受命前往之行持，依《維摩經疏》語境，指領受教命、秉持正法而行菩薩道之行儀。
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此處說明隨從說法者的三類大眾，顯示法會之盛與大眾雲集、隨行擁護之相。
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此句敘述四位文殊菩薩率領大眾同行之情節，於維摩經義疏中表現菩薩行化之瑞相與威儀。
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此句為經疏中對章節段落的標示與判釋，指明當前所釋之文屬於全經或該品之最初章節。
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說明菩薩智慧深利，能契入諸法真實之相，即一切法空性與法性真如，無有障礙。
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此句依《維摩經》大乘經疏語境，評述二乘（聲聞、緣覺）雖能契入空性、斷除見思惑，但相較於菩薩對法界實相的究竟圓滿，其智力與境界猶如兔度河水不能到底、馬能到底一般，未能窮盡實相的究竟源底。
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此句藉「馬王」奔馳絕塵、超羣絕倫的譬喻，讚歎大乘大士（菩薩）智慧深邃，能究竟通達、窮盡諸法實相的邊底際涯。
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此句指善能契合真理與眾生根機，精確宣說佛法的根本要義。
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此句依《維摩經疏》義理，闡述菩薩行者內外兼修的圓滿德行。
內達實相為體，外巧說法為用，體用不二，悲智雙運，方能契機教化眾生。
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此處闡明經文中讚嘆說法者的巧思與般若智慧，能以精煉扼要的言辭，全面攝受並顯發廣大深奧的法義，契合說法之宗趣。
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本句闡述菩薩說法與覺悟之德。
因對法義通達無礙，故能隨機演說而辯才無滯；由於心離執著，智慧自然洞澈而無所障礙。
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說明菩薩具備圓融無礙的辯才，隨機應教而無所滯塞，藉此成就最勝妙的說法樞要。
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此句依《維摩經疏》義理，闡述般若智慧圓融無礙的特性，唯有智慧周遍通達，方能真實契入並成就諸法實相。
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此句闡明菩薩於因地中圓滿一切行儀軌式，進而契入諸佛甚深究竟的祕藏境界，展現瞭解行具足、悲智雙運的修證圓融。
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此句闡明對於菩薩行儀與威儀的理解，係依據修行者自身所證得的分限與解悟能力而定，屬於圓教疏釋中隨分而解的實踐面向。
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此處指若對諸佛甚深祕藏的體悟流於迂遠，未能真實契入內證，反倒成了名相上或心境外馳的分外之解，屬於經疏中對行者修行偏差或權義歧解的警惕。
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此處闡明身、口、意三密即是祕藏，指如來的甚深真實境界，體性幽微深奧，非凡夫二乘所能測度。
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指修行者在菩提道上克服煩惱魔、陰魔、死魔及天子魔等種子與境界之擾亂，摧破一切障礙。
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此處闡明大乘經論中破斥邪見之義，透過摧破外道或執著之邪見，彰顯正法空性與真實義理。
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指菩薩以清淨智慧與無礙自在之力，於生死世間教化眾生，如優遊自在而無束縛。
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說明透過破除邪妄與偏執，真實的佛法正理自然顯現。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對「遊戲」或「遊」字的法義解釋。
在大乘經疏語境中，菩薩以無心、無著之態度應物現化，任運自由地展現神通變化、度化眾生，如遊戲般自在無礙，不被世間生死與世俗煩惱所繫縛。
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本句解釋《維摩詰經》中菩薩示現之「戲」的內涵。
菩薩為化導眾生（引物），隨順世間施設種種方便示現，但於菩薩自身的證悟境界（於我）而言，這些世俗相並非究竟實體（非真）。
因此，菩薩的方便施設稱為「遊戲」或「戲」，意指通達空性而能隨緣應化，不被世俗相所拘束繫縛。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對維摩詰居士展現不可思議神通之說明的解析。
意在指出神通雖看似高深廣大，然對證得大乘法空、具足無礙智的大菩薩而言，隨心運轉神通本自自在，毫無障礙執著，如遊戲人間般遊刃有餘，體現「遊戲神通」的自在境界。
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本句解釋《維摩詰經》中「神通遊戲」之「戲」的涵義。
菩薩成就無量神通力，於十方世界化導眾生，其過程無有執著與束縛，如遊戲般自在從容，又能自利利他、無礙隨緣，故謂之「遊通化物，以之自娛」。
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本句解釋菩薩修持中「慧」（智慧）與「方便」（善巧）二者皆具足達致究竟成就。
「慧」能照見諸法實相、破除煩惱障礙；「方便」能隨順眾生根機、巧設教化。
「得度」指渡過生死苦海、到達解脫彼岸。
智慧與方便如鳥之雙翼，二者兼備方能自利利他、圓滿菩提。
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說明菩薩的德行深廣無盡，經文結尾處歸結於二智（權智與實智），體現悲智雙運的究竟圓滿意涵。
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本句解釋《維摩經》中的慧與方便之義。
在大乘佛教菩薩道中，實慧（根本智）體證諸法空性真實理，方便慧（後得智）則隨順眾生根機起化度作用，二者相輔相成，為菩薩自利利他的核心修行。
。
此段解釋「度」（波羅蜜多）的深義。
「實慧」即真實智慧（般若），「方便」即權巧施設。
能究竟實慧之源與方便之底，即是圓滿般若波羅蜜多，究竟彼岸。
。
此句顯示菩薩雖明諸法性空、疾本無相，但隨順佛陀教敕與慈悲示疾之機緣，仍應前往探病，體現權巧方便與大乘菩薩道的行持。
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說明維摩詰遣使問疾或菩薩奉命往詣的次第，此為第二位受命前往者。
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本句為弟子或菩薩自謙並讚嘆維摩詰居士功德之語。
說明維摩詰居士智慧辯才與高尚德行超羣絕倫，聲聞弟子或大眾自認智慧神力不足以與之對論應酬。
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說明聽聞聖教與如法修行之間的先後次第。
在《維摩經義疏》語境中，強調凡事須稟承佛陀或大士（如維摩詰）之教敕旨意，切不可憑一己之私意或盲目妄行，必須以聖者指引為依準，然後發起行持。
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本句描述大會大眾對文殊師利與維摩詰二大士問疾對談的期盼。
文殊代表大智，維摩詰代表不思議解脫的不二法門，兩位大菩薩交鋒對談，勢必演說大乘第一義諦微妙法門，故激起會眾肅然起敬與渴望聞法之勝解心。
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本句為經文敘事，記錄文殊師利菩薩受佛敕旨前往問疾時，大眾因欽仰兩位大士之微妙法論而紛紛發心隨行。
八千菩薩代表大乘發心，五百聲聞代表小乘極果，百千天人代表諸天護法與聽法大眾，顯發大眾同霑法益、樂聞妙法之盛況。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中科判經文結構，此句用以點明、界定經中聽法大眾之分科序列，指出當前經文所對應的是第三類隨從聽法的眾會。
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此段說明值遇殊勝聖者時，必然會宣說殊勝微妙之法，因而引發大眾渴仰、求聞未曾聞之法的精進心念。
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本段解釋《維摩詰經》中僅舉五百大弟子之故。
疏中指出，餘聲聞因心念偏於自利解脫（離苦）、未求大乘勝法，故不與維摩經中示現大乘根機、隨機應化的五百大弟子同列。
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說明五百大弟子因智慧深厚、樂求殊勝妙法而能同行修學，此處顯示聲聞眾根機契合、同心趣向勝義。
。
此段解釋《維摩詰經》中提及的五百聲聞弟子實為菩薩化現之密意。
維摩經常透過聲聞身分來顯揚大乘菩薩法門的深妙，體現權巧方便與折攝二門的教化手法。
。
此句描述文殊師利菩薩與大眾聖眾、天人等，大眾恭敬圍繞隨從，一同進入毘耶離大城。
在《維摩詰經》之經疏語境中，此乃聖者入城現化、示現人間遊化之行儀。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》劃分《維摩詰經·文殊師利問疾品》科判結構的說明。
「正往」指科判中進入文殊菩薩受佛敕命、率眾親往維摩詰居士室中問疾的核心本文段落。
。
說明菩薩或聖弟子行動之宗旨與動機。
菩薩之舉止兼具自利利他與圓滿師教：上順佛旨體現至尊至孝、依教奉行之敬順；下益機緣則顯發大悲心，依眾生之根機應機設化、普階受益，故率眾前往。

本句記述維摩詰居士以神通知曉文殊師利菩薩將帶領大眾前來問疾，為後續兩位大士展開大乘空性與不二法門的對話拉開序幕。
體現大乘菩薩心心相印、知曉因緣的境界。
。
本句描述維摩詰居士示疾之情況。
示現「空其室內、唯置一牀」，象徵顯揚「空」之法義，摒除世間萬有與諸緣（侍者與隨身物品），唯留一牀顯現病苦，作為向來訪者演說大乘空性與離相妙理的教化教導場境。
。
吉藏大師於《維摩經義疏》中剖析經文結構與法義。
此處指出經文第二要點，旨在闡明「不來而至」的深義：法身或實相本無去來相（不來），但應機化現、隨緣感應而不失時節（而至），即顯體用不二、動靜相即之妙理。
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此處為疏文對《維摩詰經》中維摩詰室內空無所有以待文殊師利等大眾問疾之經文結構科判，將經文脈絡依序析解為四個段落，便於理解經文義理的次第演進。
。
此段為《維摩經疏》對維摩詰居士「空室待賓」深義的科判與歸納，結合了經文中的現事與諸菩薩問答之密意，顯示空室不單是物理空間，更體現大乘空義與攝化眾生的善巧方便。
。
此段為《維摩經義疏》中對經文品次與修行階位的疏釋，依《維摩經》經疏語境，辨析相應的義理品第與法門生起。
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此處疏文點出經文中「空」與「無」的法義，並指出該段落或名相出於《維摩經》的〈觀眾生品〉中，顯示菩薩觀照眾生如幻如化、空無自性之理。
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此句為疏文引文或判釋，說明《維摩詰經》中天女現身說法、顯現神力或示現其事的相關情節，並指出其典出經中〈佛道品〉。
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說明諸法空性究竟平等、絕諸對待，無二無別，此為《維摩經》中〈不二法門品〉成立之理趣依據。
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此處疏文解說《維摩詰經》中香積佛國與飲食供養的緣起，闡明因空無世俗飲食，乃感得香積如來之清淨法食因緣。
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此處為《維摩經疏》中針對維摩詰居士示疾之事的問答。
維摩詰居士藉由示現疾病，作為說法教化的方便，經文中現唯置一牀的病相，疏中藉此發問，以探討其中深義。
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此段依《維摩經》中維摩詰居士示疾及室無所有之典故，闡明實相般若與權巧方便之別。
空室表真諦寂滅之實慧，示疾表契機應物之方便慧。
。
此段闡釋《維摩經》中「維摩詰居士示疾」的深義。
以空室寂靜無人之相，表徵般若空智、諸法性空；以示現病苦、承受四大不調之惱，表徵菩薩不捨眾生的無緣大悲。
。
此段依《維摩經義疏》詮釋維摩詰居士示疾之深義。
經中「空室」等具足六義，菩薩現病乃是方便權巧，旨在顯示大乘菩薩慈悲拔苦的「大悲之病」，並以此對照、折顯凡夫因無明癡愛所生之生死病苦。
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此處記述文殊師利菩薩探病時所見之景，室空無所有象徵大乘空義與無所有之解脫境界，亦彰顯維摩詰居士示現居家若空、不著世間染著之甚深行處。
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說明文殊師利菩薩以無言之默契領解深義，彰顯不立文字、以心印心的不二法門境界。
。
此段為對《維摩經》中示疾情境之義理疏解。
指出空室示現疾病，乃是表詮大乘佛教中空觀與悲心並行、權智（方便權巧）與實智（真實智慧）相融的修行與教化意涵。
。
此句為《維摩詰所說經》中維摩詰居士迎待來者的對話。
「善來」為佛教中常見的迎賓問候語，兼具慈悲接引之意。
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此處為經疏中直接呼喚菩薩名號之句，文殊師利菩薩象徵大智，為經中常與淨名（維摩詰）相對論道之主要菩薩。
在《維摩經》語境中，點名文殊師利往往是為了發起深奧之大乘空義與不二法門。
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說明諸佛菩薩或法身應化之理，雖示現降臨與現身說法，但本體實無來去生滅之相，亦非凡夫生滅心識之見，體現般若經疏中諸法實相、離相無礙之義。
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此句指《維摩經》中菩薩或弟子前往毘耶離城探視維摩詰病苦的次第情節，此處為第三段探病慰問的科判意涵。
。
本句解釋《維摩經》中關於諸佛來去相的義理。
透過法身與應身的區分，說明法身常住寂滅無有來去，而應身隨眾生機緣而有應現之相，以此融通「不來而來」的甚深妙理。
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此段闡述二諦融通之理。
從勝義諦（真諦）而言，諸法空寂，本無生滅往來；從世俗諦（世諦）而言，因緣假合，宛然有來去之相。
以二諦不二之故，雖無來相而現來相。
。
此段闡述對於諸法「來去」之不同觀點。
經疏語境中探討諸法究竟實相與世俗相續假立之差別，辨析究竟法性無生滅來去，而業果相續幻現則有流轉之相。
。
此段闡述法界體用的不一不異與無住生心之理。
法界本體清淨寂滅，本無生滅去來；然其隨緣起用、應化萬物時，則顯現有來去的相狀，體寂而用不失。
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此句辨析「中道」與「假名」在聖義與世俗二諦中的開合。
勝義中道離一切相、本無生滅來去；而因緣所生之假名法，隨事相安立故說有來去，顯示空有不二、真俗無礙的義理。
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此段闡釋《維摩經》〈問疾品〉中長者與菩薩互問疾苦的深遠意涵。
作者指出，經文表層雖是賓主交言的慰問，實則通達整部經的核心旨趣與諸佛教法，並以般若經的「無住住」及涅槃經的「不聞聞」作類比，顯示此問疾交言契合深奧的中道實相與不可思議解脫法門。
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此段為釋經文之意旨，解釋經論中特定表述之密意與緣起，破除大眾對聖者行跡與事相的表面執著。
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此處為吉藏大師《維摩經義疏》科判與文義結構之標明，指出接著要闡明、解釋文殊師利菩薩的相關章節與法義。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，說明菩薩觀照來去與見聞時的不二中道實相。
凡夫著有，以為實有來去與見聞；二乘著空，偏於斷滅。
菩薩則了達諸法本空、無來無去、無見無所見，於第一義諦中不生執著，卻又能在世俗諦中隨緣應化，因此「不來而來，不見而見」，顯發大乘實相觀與凡夫二乘之差異。
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本句為《維摩經義疏》解釋《維摩詰所說經》中維摩詰與文殊師利相見時之法義。
大乘勝義諦中，諸法本空、離相無作，故無實體之往來與見聞；然在世俗諦中，因應度化眾生之機緣而現來見之相。
理體上動靜不二、離相離著，卻又能圓融發起大悲隨緣應現，此種「不來而來、不見而見」的無心應物，正是般若實相與妙用結合的至高境界。
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此句為文殊師利菩薩印可或印證對方的問答內容，表示對前述法義的極力肯定與認同。
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此處為經文或疏文中對在家修行者（如維摩詰居士）的直接呼喚聲，作為語氣起頭，用以吸引對方注意或展開對話。
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此句依中觀論書與經疏之破執語境，遮遣來去之實法生滅，明示諸法自性本空，無來無去之實體可得。
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此為經疏中常見的徵問句，用以引起下文，進一步解釋前文立論的法理依據。
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此處闡述諸法實相無生無滅的道理。
來去皆無實體起處與歸處，所謂能見之境亦不可得，顯示一切法空無自性、言語道斷的勝義諦。
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此處科判第四段文，說明文殊師利菩薩與維摩詰居士的酬答問難，藉此顯發《維摩詰經》不思議解脫的不二法門與真實意旨。
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本句依中觀論理破除來去之相，指出過去、現在、未來三時中均無實際的「來」可得，體現諸法空性、無生無滅之理。
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本句從三世（過去、現在、未來）破斥「來」之實體。
當「來」的作用或動作完成（來已）時，「來」這件事就已經成為過去（謝滅）；若事已謝滅，則當下並不存在一個實有的「來」。
藉由分析動作在時間軸上的不可得，破斥眾生對「來去」等現象的實有執著，顯發緣起性空、無來無去的空性理體。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析「去來」等運動現象的相對性與無自性。
文殊菩薩受佛所託，率眾自菴摩羅園前往維摩詰之方丈室問疾。
以世俗諦的觀察角度而言，「去」與「來」並非固定不變的實法，而是依據觀察者所立之空間位置（觀點）而產生的相對施設。
由此說明諸法無定相，去來本空，破除世人對於實有去來的執著。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中，依《維摩詰經》不二法門與大乘空觀進行經義解析。
經文講述諸佛菩薩或大眾前來法會「無所從來」，旨在闡明不僅來去之相不可得，即連所依之處（菴羅樹園）亦是緣起性空、無有實體。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析維摩詰居士室中去來之相。
「去者無所至」體現般若中觀之「無去無來」義，說明諸法緣起無自性，無實體之去者，亦無實體可達之處；「明方丈空」則說明維摩詰丈室能容納無量大眾卻不擁擠，其本質即是了達法性空寂，不被世俗空間相所籠罩。
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本句承接上文對「來去」等相待法無自性、不即不離的破析，將相同的般若中道觀照推演至「見」這一能所關係上。
指出能見（見根／見識）與所見（見境）亦非實有，無有自性相，亦離於常見與斷見。
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此句為經疏中常見之轉折與遮遣語，意在暫且止息當前之議論或枝節問題，以便導向正義或核心法理。
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此處為《維摩經義疏》中對經文結構的科判用語，「正明問疾」指正文開始闡述維摩詰居士示疾、諸菩薩與弟子前往問疾的經義內涵。
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此處為《維摩經義疏》中對經文結構的科判與段落判釋，將隨後經文區分為「請停傍論」與「正問疾」二科，展現經疏中依文釋義、分科判教的嚴謹結構。
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本段出自《維摩經義疏》，闡釋般若性空中離相之理（如不來來、不見見）。
「一化大宗」指一代佛教化之根本大要，「辨疾」指維摩詰示疾時之機鋒辯才。
此處強調聖意深奧未盡宣洩前，不應妄生旁論戲論。
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此句為《維摩經》中文殊師利菩薩探視維摩詰居士時的問候語。
「寧可忍不」為佛教經典常見之問疾語，既是世俗的關懷問候，亦帶有觀照四大假合之苦、藉病起教的契機。
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此為吉藏大師《維摩經義疏》對經文結構的科判說明。
指出自此句開始，進入《維摩詰所說經·問疾品》的主體核心，即諸菩薩與聲聞奉佛旨意，前往維摩詰居士處探視病情並展開對話。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文進行的分文科判。
經中維摩詰居士示疾，旨在以此為機緣化導眾生。
先說明居士自身所現之病，進而推演至眾生因無明煩惱而生之病，體現大悲代受與性空不二之理。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，修行者因修證階次之異而有相應的微細或粗淺障礙。
無論是徹證空性、久修梵行的「深行菩薩」，或是初發心求道的「發心之人」，若執著於相、心生罣礙，皆屬法病（疾病）。
此處將病障分為二種，用以警戒不同根器的修行者皆應遠離偏執、不住於相。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對〈文殊師利問疾品〉開篇章節進行結構科判與標宗導覽。
維摩詰示疾之『疾』並非世俗肉體病痛，而是示現眾生因無明執著而生病，進而以『身病』為緣起闡發『法身無病』與大悲救度之理。
『疾體』即論疾病之本質與根本原因；『空室』指維摩詰丈室去諸所有、唯置一牀之空寂境界，表徵心無掛礙、法空無我；『疾相』則說明疾病所顯現的種種相狀與對治方法。
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此句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文科判結構的解析說明。
指出該段初文的組織形式為「發問在先，答覆在後」，旨在引導讀者理解經文對答論辯的章法與義理次第。
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此段解釋經文中提問的雙重來源與立意，指出其一為遵奉佛陀意旨而作問端，其二為菩薩或論者隨機自行發起之問，藉此釐清經疏科判中的文義脈絡。
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此段為《維摩經疏》對文殊師利菩薩探病問疾時所發問句的義理判釋。
初問中藉由病苦之可忍與否來區分病情之輕重，顯示對四大調伏與色身無常的考察。
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指對病患施以治療，若方法不當或不合病情，反而會造成身體的損害。
此處在經疏中用於比喻對機施教或遣執若失當，反生過失。
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此句為《維摩經義疏》中對經文問答段落的科判與釋義，說明第二番問答旨在運用相應的對治法門，以對治並止息修行或境緣中的損惱。
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此句為經疏中對經文義理的詰問與申辯，探討修行或法義中數量、功德或過失等是否有所增減，藉此破除邊見。
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此處依《維摩經義疏》之釋經語境，辨析經文中問答之意理，指出第三問所涉之過失或病情屬於不須特別治理而自生增長之類型。
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此句指佛陀殷勤切實、無量無邊地致以問候，展現大悲普現與對眾生的深切關懷。
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疏主慧遠以此科判句說明此處文句之結構與作用，在於總攝聖人本懷，兼具承先啟後的詮釋功能。
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此句為《維摩詰經》中探問維摩詰居士示疾因緣的問句。
在維摩經義疏的語境中，菩薩示疾為方便教化眾生，藉病顯法，探問病因即是契入菩薩慈悲示現、破執顯義的契機。
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此段為疏文科判之語，指經文中第二部分由文殊師利菩薩自行發問，藉由問答顯發甚深之理。
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此處依《維摩詰經》中維摩居士示疾之情境，疏文列出問答的層次。
修行或探究病相時，首重究其根本起因，此為契經解義中釐清現象與本源的基礎次第。
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此句為經文問答中的詰問，探討淨土或特定天人、眾生的壽量長短，用以顯示生命延促之相。
在《維摩詰經》的脈絡中，常藉由問答打破眾生對時空長短的固著執著。
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此句為《維摩詰經》中問疾品相關經文之義疏解說，說明文殊師利菩薩前往探病時，對維摩詰所問之病情時間長短。
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此句探究煩惱、生死或苦等法應當如何獲得寂滅，為大乘經疏中對解脫法相與斷除障染的關鍵追問。
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此處於維摩經義疏中，探討修行中煩惱病障的對治與究竟寂滅之時機，闡明病苦與對治法門的相應關係。
。
此句依《維摩經》文殊菩薩問疾之情境，闡述生死流轉及病苦之根本原因。
煩惱障中以癡（無明）為本，癡生貪愛，愛取滋潤業力，因而招感身心之苦本與疾病。
。
此句為疏文科判之語，指明此處為解釋經文中第二段問答的內容。
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此處疏文解析《維摩經》中問答結構的互攝關係，顯示經文中多門問答雖略其部分，實則義理圓融、前後相攝。
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此段為疏文對《維摩經》中問答結構的判釋，說明在回答根本病因與病史久遠時，已圓融涵蓋了初發病的輕重與後續病情增減的各項提問，展現經疏中對義理條理的統攝判讀。
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此段為疏家針對《維摩經》中問疾品文義之釋義結構說明，指出經文中針對不同問項的回答具有相攝與兼答的邏輯。
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此段為天台宗疏釋《維摩經》中對文句結構與義理次第的判讀，說明經文回答文殊菩薩問疾時，其答覆次序與原問次序調整的科判邏輯。
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此段解釋《維摩經》中「從癡有愛則我病生」之理，依十二因緣之流轉門說明：無明（癡）為緣而生愛，因愛染而感招身心（受身），有此肉身即必然招致老病死等大患，故身即是病之根本。
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此句闡釋大乘菩薩道之同體大悲。
「以愍彼病故，則有菩薩之病」，說明菩薩的病並非由自身業報所感，而是基於大悲心，視眾生苦為自身苦，故隨眾生之病而示現病相。
。
此段闡釋維摩詰經中「以大悲故而有此疾」之深義。
眾生由於無明煩惱，流轉生死大病無始常有；菩薩本無實病，但為拔濟眾生而隨其悲願感得病苦，故菩薩之疾亦與眾生之悲願相應而久遠。
。
此句出自《維摩經》，闡述大乘菩薩慈悲的同體大悲精神。
維摩詰居士以病示現，認為眾生的煩惱與痛苦即是菩薩自身的病苦，體現自他一體的實相智慧。
。
此句體現《維摩詰經》菩薩大悲同體的核心精神。
菩薩因同體大悲，視眾生如己子，眾生因無明煩惱而生病，菩薩亦隨之生病；唯有當一切眾生的煩惱與病苦皆悉滅盡時，菩薩的大悲病苦方能隨之熄滅。
。
本句為經疏對《維摩詰經》文中問答結構的解析。
說明維摩詰居士在回答「如何令病滅除」的第三個問題時，運用了經典論釋常用的「法、譬、合」三段式結構：先直接闡述義理（法），再運用形象化的比喻（譬），最後將比喻與法義結合連結（合），以清晰顯發離相觀空的解脫法門。
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本句闡明菩薩的大悲心與受病因緣。
菩薩體達法空，本無實體苦受與病本，但因對眾生懷抱同體大悲，眾生在生死輪迴中受諸疾苦，菩薩隨順眾生性，示現同疾以方便度化。
。
本句闡發維摩詰居士「以眾生病是故我病」的大悲同體精神。
菩薩之病乃發乎同體大悲，因眾生未脫離煩惱與生死病苦，故菩薩示現有病；若一切眾生皆得解脫、離諸病苦，菩薩因悲願而示現的病苦亦隨之息滅。
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此句為佛典中常見的徵詰發問語，用於承上啟下，引導對上文所立論點或現象進行深入的原因剖析與法義徵釋。
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說明菩薩大悲心故，隨順世間受生生死，而眾生因有生死流轉之本，故皆隨之而有煩惱與四大不調之病苦。
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此段闡述大乘菩薩道中「同體大悲」的實踐精神。
菩薩以大悲心視眾生苦為自身苦，若眾生病苦得除，菩薩的悲心之病亦隨之而息。
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說明法身超離生滅與形相，非物質色法所能攝持。
維摩經疏以此闡明諸法實相不生不滅、無相離言之理。
。
此句依《維摩經疏》之維摩詰問疾語境，闡明諸法本空、四大不實之理。
若本無真實形相可得，則四大不和之疾病亦無從依附而起，藉此破除凡夫對四大假合之身相與病痛的執著。
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此處說明眾生若欲隨業受生於世間，必得具備相應的色身形體，方能成辦受生之相，非無形可得。
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此句說明有漏身軀與疾病的必然關係。
凡夫因業報而受生此血肉之軀（有形），四大不調與無常變易乃其本質，故「有身即有患」，不可避免生老病死等疾苦。
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此句體現《維摩詰經》「眾生病故菩薩病」的大悲同體精神。
菩薩的「病」源於對眾生的深切悲心與執取，若一切眾生解脫疾苦、遠離煩惱，菩薩以悲願所顯現的病苦自然隨之消滅。
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此句出自《維摩詰經》著名的「同體大悲」譬喻，經疏以此說明菩薩入世救度眾生的悲心。
長者象徵菩薩，獨子象徵眾生。
眾生因無明煩惱而生生死病，菩薩以大悲心視眾生如獨子，故眾生生病，菩薩亦隨之生病。
這展現了菩薩「眾生病故我病」的同體大悲精神。
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此句以世間慈親同體之情，比喻菩薩與眾生的同體大悲。
眾生有如菩薩之子，眾生若能離苦得樂、斷除煩惱病苦，菩薩的慈悲大悲病亦隨之止息。
。
此句說明菩薩同體大悲之精神。
菩薩以大悲心關懷眾生，視眾生如獨子；因慈悲深切、視眾生與己同體，故眾生受輪迴煩惱之疾，菩薩即起大悲相應之病；唯有眾生斷除煩惱病苦，菩薩之悲病方得痊癒。
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此句為《維摩經義疏》中對經文結構與義理的判釋，說明隨後的文句透過譬喻與結集回答，解答了先前關於疾病寂滅的探問。
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此段為《維摩詰所說經》義疏之科判解說，指出經文釋疑「病從何起」的問答脈絡，彰顯疾病之生起必有其根本因緣。
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解釋經疏中因問答次序前後相錯而使用「又」字作連接詞的文法例規，屬經疏科判及釋文體例的範疇。
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此段闡釋《維摩詰經》中答問次第的深意。
修行者須先徹見惑業苦等病之生滅因緣及其久暫差別，斷除執著，方能顯發無緣大悲。
體達空性與生滅後，悲心自然流露，故答問有其前後次第與表法意涵。
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闡明菩薩示現疾病的根本因緣。
菩薩並非因業力而受報生病，而是為了悲憫眾生痛苦、同受病苦，藉此方便教化、拉近與眾生的距離而發起大悲心現病相。
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此處解析菩薩修行過程中的悲心轉化。
先前所起之悲心雖屬無量，但因尚未證入無分別空性，故仍帶有有漏的癡愛成分（有愛見之悲）；唯有轉化為無緣大悲，方能遠離癡愛相應之執著。
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此句說明菩薩以無盡的大悲心為本，不獨自取證寂滅，而是深入世間、同眾生在一起，帶領一切眾生共同趨向涅槃滅度，體現了大乘菩薩道「不捨眾生」的悲願與極致同體悲心。
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說明眾生與菩薩患病的根本因緣不同：眾生因無明愚癡與執著貪愛而生生死煩惱病；菩薩則已斷除個人惑業，其病是因見眾生受苦而生起同體大悲，為救度眾生所現之疾。
。
本句為《維摩詰經》經疏中針對「菩薩病因」所提出的提問。
文中探討菩薩生病看似由眾生之病引發，實則其根源在於菩薩對眾生生起不捨的大悲心，故因悲心切切而體恤眾生疾苦，體現出「眾生病故菩薩病」的同體大悲思想。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析《維摩詰所說經·問疾品》中菩薩生病之因緣。
菩薩本身已斷盡煩惱惑業，本無病苦，但因對苦難眾生起大悲心，視眾生如子；眾生受病苦折磨，菩薩以慈悲同理心故亦顯現疾病，即「以眾生病，是故我病」之同體大悲精神。
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文殊師利菩薩對維摩詰居士的尊稱與發言起首，為《維摩詰經》中菩薩與在家居士對話的典型場面。
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此句出自《維摩詰經》維摩詰室中問疾之情境，詰問室內空無侍者的現象，藉此顯發維摩詰居士不思議解脫之境界，非世俗聲聞菩薩之常情所測。
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此段為《維摩經義疏》中對經文科判或義理次第的疏解，以「空室」為主題進行論述，顯示諸法性空、無相無礙之理。
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此段闡釋《維摩經》中維摩詰居士示疾之契機。
先明「空室」顯示諸法空相，契入實相後方現病相，藉由病苦為方便法門以教化眾生。
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此段闡明大乘菩薩道的修行特質：依於證入空性（實慧）而無緣大慈，此真實智慧即是引生度化眾生種種善巧方便（方便）的根本。
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本段解疏《維摩經》中維摩詰以病示疾與室內空無所有之意趣。
文殊師利先問菩薩大悲之疾，復問彈室之中為何空無所有，藉此彰顯大乘菩薩雖行大悲救度眾生，然其本質皆契入空性。
悲智雙運，大悲即是實相空慧，乃由方便力而起。
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此句為疏文科判之始，指《維摩經》中針對特定經文義理而提出的前兩項問難中的第一項，即「空室」之問，探討室無所所有之意理。
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此句為《維摩經》中對維摩詰居士室內空無所有之現狀的詰問，藉此引出後文「法喜」、「無盡燈」等不假世俗資具的實相妙理，顯示大乘菩薩境界中隨緣寂靜、內具法財而外無繫著的空寂之相。
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此處依《維摩經疏》之經疏語境，針對維摩詰居士示疾時無人侍病之問進行疏解，藉此顯示菩薩示疾方便權巧之義，破除世俗對病者的常情執著。
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此段為疏文針對《維摩經》經文中合併問事之義理作解釋。
依維摩經不二法門之旨，諸法本無實相、無二無別，故能將多端問事融為一問。
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此句出自《維摩經義疏》，闡述維摩詰居士示疾於空室中，遣使問疾時顯示諸法皆空的深義。
於空室中發問與明理，表徵法本無相、無實法可得的勝義空理。
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此處依《維摩經義疏》之經疏脈絡，闡發空義與寂滅相。
問無侍者表客觀無所執著，進而彰顯諸法無我、無人之本然空寂。
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此句依《維摩經》不二法門與般若空義，闡明諸佛淨土與眾生世界相同，其勝義諦中皆無自性，本體皆空，破除對淨土實有相狀的執著。
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此句為經疏科判之語，說明針對前文所提出的兩個問題進行答覆，故將義理與文意區分為兩個不同的類別或科段，便於條理分明地闡述。
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此處疏文解釋《維摩經》中針對「一室空」之問答。
說明諸法平等空性遍一切處，十方國土皆無相可得，故不應執著單一房間之空，破除侷限之見。
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此處疏解維摩經義，批判凡夫或偏執之見於眾生虛妄時，誤以為依報國土亦可隨之斷滅成空，未能體會佛土與眾生因果不二、法身圓融之理。
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此句依維摩經義疏之涅槃實相語境，闡明諸佛國土乃真實功德智慧所成，非虛妄頑空，具足法身實相之理。
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此段闡述諸法空有之理依持力而異。
眾生障重無力自持，故顯現為空；如來具足勝妙大悲與大定力，能持此法，故依佛之威神攝持而顯現不空之實義。
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此段依維摩經意旨，闡明佛雖得大自在，但諸法緣起性空，國土淨穢皆由眾生心行感招而現，非以主觀常住的主宰力可強使轉變，藉此破除對佛土為實有常造之執著。
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此處為維摩詰經義疏中針對空義的問答，探究諸法性空的真實所指與體性。
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此段藉室內空無所有與十方佛土宛然顯現的對比，破除凡夫對「空」與「有」的執著，彰顯法身無相而能現一切境、真空不礙妙有的道理。
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此處闡述般若勝義，透過「空空」（以空破空、空亦復空）之理，遣除對「空」法相的執著，達到雙遣有無、諸法皆離的實相。
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此句出於《維摩經義疏》，依維摩經疏部及大乘空義語境，闡釋「上空」之義。
此處之空並非頑空，而是指由「空慧」（證得空性的般若智慧）所觀照、契入的清淨法空。
。
此處依《維摩經義疏》之論義，解釋「下空」之意涵，指外在所對之境界本具空性，破除凡夫對外境實有的執著。
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此段闡明佛教的空義並非斷滅見（頑空、斷空），而是透過空慧觀察諸法緣起無自性，於現前法上通達其本性空寂，並非必須先將事物毀滅或使其不存在才成立空性。
。
本句為《維摩經義疏》中設問探討「空空」（空亦復空）之理。
意在破除對「空」所產生的執著，若執著於「空」為實有，則陷入另一重迷執，故須以「空」進一步空遣「空執」，達到究竟無住、離一切戲論之體悟。
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此處提出質疑，討論空觀的本質。
若諸法本身即具備空性，則無需額外起一「空慧」去使諸法變空；若另起空觀去空諸法，易落入將「空」視為一種外在工具或對象的執著。
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本句為《維摩經義疏》中針對「空」之義理的問答解析。
吉藏大師依般若中觀之旨，說明「空」並非指一個客觀被分別的對象或斷滅相，而是萬法本性離一切虛妄分別；因諸法體性無分別、離對待，故稱其為空。
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此句說明「客觀的法空本性」與「主觀的觀照般若」兩者之關係。
諸法本性雖離言自空，但若缺乏能觀的空慧去照見體悟，則無法斷除執著、解脫煩惱。
因此不能因法本自空而廢棄空慧之修習。
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闡明若缺乏對諸法空相的智慧觀照，必然會執著我相實有，落入我見與煩惱之中。
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闡明修習維摩經義理時，必須依止無分別的空性智慧，方能契入諸法真實空寂之理。
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此段闡明依止空性智慧以破除我執之理。
於《維摩經》之疏解語境中，得空即能破除對常一主宰之「我」的實有執著，契入無我實相。
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本段闡釋「無分別空慧」之名義。
指出凡夫之智由於根身與對境的分別執著而生起，然而諸法實相本無自性相狀，因此通達空性的真實智慧亦超越一切分別對立。
。
本句闡述修行實踐中觀照空性的方法。
依般若空義與維摩經疏的疏解架構，修習無分別智（即離諸分別取著之智），方能如實契會諸法本自空寂之理。
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說明《攝大乘論》立論觀點，將通達空性的智慧（空智）即視為超越能所對立、離於分別執著的無分別智。
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本句為《維摩經》觀眾生品中，光嚴童子（或問答對者）針對「空」之性質所發起的問難。
在中觀與般若語境中，旨在探討實相空性是否帶有主客對立的分別心相。
經疏以此引出「空無分別，離一切名相」的般若正見。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構的判釋。
前文先破除所緣之客觀境（境空），繼而進一步破除能緣之主觀智（智空），體現般若中觀「境智雙泯」、「能所俱空」之不二法門義理。
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此處闡明觀空之慧的特質。
依維摩經義疏之大乘經疏脈絡，通達實相的智慧不落於主客對立的分別心，唯有超越分別，方能真實契入並了知一切諸法皆空的究竟真理。
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此段為吉藏大師《維摩經義疏》中對觀法與智慧體性的甄辨。
探討能觀之慧若具有真實體性，是否落入有見而可作戲論分別。
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此處闡明能起分別的意識心及其所緣之分別法皆無自性，當體即空，破除對心識分別的實有執著。
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此段闡述「空亦復空」的般若甚深義理。
修習般若空觀時，不僅所觀之境（諸法）本空，連能觀之「空慧」（智慧心）亦不可執著，達到人法雙亡、能所兩寂的究竟空義。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，依中觀般若「般若無知，無所不知」與法空平等之理進行詮釋。
若將能觀之「慧」與所觀之「空」視為對立或相異的實體，即落入能所二元之戲論與分別。
實則能觀之智慧亦由因緣所生、無自性空；慧與空體性平等不二，故能觀與所觀皆不可得，實無分別可言。
因此，連「能分別」的心理活動與概念本身，其本性亦是空寂。
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本句為《維摩詰所說經》對談之文義疏解。
天女向舍利弗發問，探討空性的真實體性與修證落處，旨在打破將「空」視為離於世間諸法之外別有實體的迷執，進一步導引出「當於六十二見中求」等不二法門的甚深般若義理。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析經文中關於邪正與空性的問答。
前文說明依正觀而達顯空性，若執著於「正觀纔是空，邪道不是空」，即掉入二元對立的迷執。
故經文藉由質問空之所在，打破對正邪的偏執，闡明實相之中「邪正不二」、萬法性空的般若中道義。
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此句出自吉藏大師所著《維摩經義疏》，回應前文詢問解脫或道法應於何處尋求。
吉藏大師依般若中觀與《維摩詰經》不二法門之教理，指出諸佛解脫與無上正等菩提不離煩惱與諸見。
六十二見本為顛倒邪見，然其本性即是空寂；若能體達邪見即是實相、不生分別，即於邪見中得見正道與解脫，體現「煩惱即菩提、邪見即正見」之深妙法義。
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本句闡釋見與空性不二之理。
六十二見總括一切妄執邊見，其體性本空，即是「畢竟空」。
因此無需於諸見之外另尋空性，而是直接在種種邪見當體指明實相空寂，體現大乘即見即空、不離世間法而悟真實的教義。
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此處探討外道所起之六十二見其本際與求處。
依《維摩詰經》菩薩問疾品中，文殊師利問維摩詰「六十二見當於何求」，意在顯發一切戲論見惑皆無實體，求其本際不可得，從而破除執著。
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此段闡明維摩經中不二法門的深義。
當邪正對立、縛解異趣的戲論皆被泯滅時，一切見解皆無所依，故探問「諸見當於何求」乃是破除實執、顯發諸法實相的抉擇。
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此處闡明求法與解脫之正徑，直指唯有契入諸佛究竟解脫之境界，方為真正的究竟歸宿，體現《維摩經》不二法門與究竟實相之理趣。
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本句闡明諸佛解脫之體性即是究竟空寂，因不離空性，故解脫與世俗諸見無二無別；透過解脫之理觀照，一切戲論諸見皆回歸法性本源。
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此句為《維摩經》中問明解脫法門所在之問。
在維摩經義疏語境中，諸佛解脫不離一切眾生心行與生死煩惱，明示解脫無相、無不在的法理。
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本句為《維摩經義疏》中對經文問答意趣的科判與疏解。
依《維摩經》不二法門之旨，眾生心性與諸佛法身本來無二，此處藉問答彰顯凡聖不二之理。
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此段出自《維摩經義疏》，闡明欲求佛道或菩提法門，不應外求，而應於一切眾生種種心念與行為活動中去體認與實踐，體現大乘菩薩道以眾生為修行對境之理。
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此段闡明迷悟之體性不二。
凡夫往往將解脫與煩惱二分，認為解脫唯在正觀諸佛，而眾生深陷愛見；但依《維摩經》不二法門之旨，煩惱與涅槃性空平等，眾生心行即具佛法實相，故於煩惱心行中即可會通佛之解脫。
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此句為《維摩經疏》中對於經文問答的釋義。
維摩詰居士示疾時常無隨側侍者，此處承前啟後，解釋為何不需侍者。
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此處展現維摩經不思議解脫境界，煩惱即菩提、魔與外道皆成菩提助伴，於大乘不二法門中，魔道外道與佛法不二，皆為成就道業之助緣。
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疏文之科判用語，標明此段文句是用以解釋對維摩詰經文中所提出之第二個問題的答覆。
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此段為《維摩經義疏》中對經文義理的疏釋，透過「空室」與「無侍」的對比，顯示真空與妙有的法義結構，以破除執空或執有的偏見。
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此段依維摩經義疏之大乘經疏語境，闡明「空室」之理。
透過空室之無相，進一步彰顯佛土一切諸法皆悉空寂之義，體現般若勝義與法界實相。
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此處闡釋菩薩無我、平等大悲之行持。
菩薩心無高下、不求侍奉，然為度化眾生、示現隨順世俗，乃攝受一切羣生而為侍者，體現大悲下化之旨。
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此段依《維摩經疏》義理，承接前文對「空室」之闡述，進一步辨別與闡發「法空」之理，彰顯人空與法空之次第或相應義涵。
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此段釋義說明《維摩經》中雖無侍者，但並非全無人物，藉此顯明人法之義。
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此處闡明《維摩經》貫穿始末的二種根本智慧：體達諸法真實空性的實智（法空），以及善巧度化眾生的人空方便智（人有）。
法空契合勝義諦，方便智隨順世俗諦，二者相輔相成。
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此句為經疏中常見的徵問語，用以承上啟下，引出接下來對前文義理的理由說明與詳細解釋。
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此句對比魔與菩薩對生死的態度。
魔因貪著世間生死而造諸煩惱；菩薩則具大悲心，雖明瞭生死本質而仍於生死中行菩薩道，救度眾生而不捨離。
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此段對比外道與菩薩面對見解（惡見、邊見等戲論）的態度。
外道取著執持種種見解而深生樂著；菩薩通達諸法空性，於一切見解中不生取著，心無所動，體現了般若無相與不隨相轉的修證境界。
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此段闡釋「魔」的本質與心理特徵。
魔不單指外在的障礙，更根本的是指眾生內心對五欲的貪著與對生死輪迴的樂著，這種心態障礙瞭解脫道。
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此段闡明外道雖有求解脫出世之心，但因未能契入正法空義，反而落入自我所執之法見中，故對種種邊見、邪見生起貪著，無法真實解脫。
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大乘菩薩以大悲心為根本，透過般若智慧觀照生死與涅槃無二無別（本性空寂、不二法門），因此能於生死輪迴中教化眾生而不畏懼、不捨棄。
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此處闡明觀一切見（包含世俗諸見與戲論）皆歸於空寂、與實相正見無二，達此法空無相之境，則心不隨境遷，故能安住不動。
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此處闡明親近隨侍之法，需於境界中安住不動、於慈悲中不捨眾生，方能契合菩薩道中應有的侍奉與行持。
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本句為《維摩經義疏》中針對《維摩詰經》法義之設問。
經中討論「隨侍於佛」的深層意涵：一般世俗理解侍者係隨行左右、體奉侍奉，但在般若大乘教義下，真如理體本不動搖（不動），且悲願廣大不捨眾生（不捨）。
此處提問即探討在體解空性、寂然不動且廣度眾生的境界中，如何定義「侍奉」之真實內涵與事理關係。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對「以何為侍」的設問解答。
指出「不動」（不為妄想邪見所動）與「不捨」（不捨離實相法空）即是成就正觀（無分別智）；以此正觀修持，能滋養、顯發清淨法身，這纔是內在實相層面真正的「法身侍者」，非世俗軀體侍奉。
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文殊師利菩薩代表大智，奉佛旨意前往問疾，藉由詢問病相來引發維摩詰居士闡發大乘疾病觀與無相法門，說明菩薩病苦皆因眾生疾病而起，非世俗四大不調之實病。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中隨文釋義，說明經文至此處是第三度針對維摩詰居士示疾之「疾病之相（疾相）」進行論述與剖析，用以顯發疾身即法身、病苦本空之法理。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋科判與文勢安排之意圖。
維摩詰「示疾」（代表『有』）與「室空」（代表『空』），二者在文中順序的排定，係為了令大乘中道之「空有互成」義理更加彰顯——有不離空，空不離有，藉由境與病之對照以達顯真之功。
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此段為《維摩經義疏》中對經文次第編排的科判解釋。
闡明經文先藉「疾有」顯現世俗之病苦，次藉「空室」彰顯諸法空相，最後將空室之理推演至疾病本身，破除對病相的實有執著，體現般若遣執之旨。
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此段闡釋維摩詰居士示疾之不思議境界。
從外顯的色身相狀觀看似乎無病，但菩薩自身卻示現有病，由於未見其具體病相，故藉此發問以顯法義。
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此處承《維摩經》中「菩薩疾者以大悲生」之旨，探討菩薩因悲憫眾生苦難而起的「大悲之疾」究竟體現於何種相貌。
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此處為經疏解釋維摩詰居士或文殊師利菩薩發問之因緣。
承接前文敘述之道理或狀況，說明正因如此緣由，故須特別提出質問或詢問，以啟發大眾對法義的理解。
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此句說明維摩詰居士以病示現的深義。
維摩詰之病起源於對眾生的悲願與眾生的無明煩惱，並非四大不調所導致的實有軀體疾患。
既然病本源於虛妄因緣，其本性即空，故無實體形相可見，以此示現法身無相與疾病本空的實相教義。
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此段闡述大乘佛教中大悲心的無緣大慈與同體大悲。
菩薩之大悲雖不以任何特定法相為緣（無緣），卻能普遍緣念一切眾生（無所不緣）。
由於此悲心周遍法界、無所不包，故能與眾生的苦難感應道交，隨眾生之病而示現同病，體現維摩詰「以疾代眾生苦」的深義。
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此段依《維摩經疏》義理，討論病與相、緣與無緣的關係。
經疏中探討「無緣」則無煩惱病，若無病是否仍現種種相狀，藉此辨析實相與幻相的法義。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解析維摩詰居士示現疾飾的第二種義理。
維摩詰居士本身已證無生，並無實病，其示疾係出於大悲心，為應化有情之苦難而隨順示現；「方丈」點出其居室雖小，卻能容納無量大眾，顯發大乘「即病化度」、「小中現大」之不可思議解脫境界。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中剖析諸法名實與空性之語。
謂諸法皆由因緣和合所生，並無自性實體可得；既無實體可執，即非物質性或固定性的存在，故假名為「無形」。
此承般若中觀義理，明「無形」乃指無自性實體，而非斷滅無有。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中探討病苦本質的問答。
探究疾病究竟是物質性的「身」所相合產生，還是精神性的「心」所相合產生，旨在剖析身心二法皆無自性，進而破除對身心及病相的實有執著。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文中「病不可見」義理的破斥與澄清。
疑惑之人常以世俗常識理解「不可見」，以為心病就像無形的心一樣，因與心相相合而無法肉眼觀察；疏文藉此指出一般人容易將「空性無相」誤解為「世俗無形」的偏執。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中解析維摩詰示疾之問答脈絡。
探討病苦究竟依附於色身抑或心識，說明若疾病微細至與色身結合時仍不可見，則推演發問是否為身心相互和合而致病，用以層層破除對病相之實有執著。
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此段依《維摩經義疏》經疏部語境，辨析色身非和合實有。
身本自相離、無實體，藉此破除對身相真實和合的執著。
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此處依《維摩經疏》義理，闡述諸法實相不落心境對立。
心本身即如幻化而無真實自性，故心與法之結合亦不可得，破除對心識實有之執著。
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此處依《維摩經疏》義理，闡釋「身相離」即是觀照色身空寂無相，破除對身體實有的執著，故以「離」為「空」之異名。
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此段闡釋《維摩經》中「心如幻」之義。
謂心無實體，如幻化不實，藉此明瞭心之自性本空。
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此段釋義指色身屬於外在相狀，故於法義上說為遠離、非真實我，藉此破除對色身的執著。
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此段闡明「幻」之本質在於心念的無常遷流與無實體性。
心識攀緣外境而動轉，無有常住之方所，猶如幻化之虛妄不實。
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本句承《維摩經》中維摩詰居士問疾之意趣，從諸法空相、人法皆無所得的勝義諦破除對身心與疾病的實有執著。
若身心本不可得，能受病之主體既無，病痛亦無所依附，從而直顯疾病之本質本自空寂。
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此處闡明諸法實相超越對立與和合之相，因無和合之形相，故非常情肉眼或心識所能見。
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此段為維摩經中探討四大調相與身疾關係的問答。
維摩詰居士藉由病苦之問，進一步破除執著身相為實有的迷執，顯示四大本空、無主無我之理。
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本句藉由維摩詰問病之語境，破除世人對色身真實有的執著。
身心雖依四大和合而現，然其性本空；當疾病生起時，實質乃四大不調，藉此引導行者觀照四大假合之理，破除對身見的執著。
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此處引述鳩摩羅什對外道四大說法的評判與疏解，指出其教理於四大（地、水、火、風）中唯立三大病而遺漏地大，乃天台經疏中運用觀點對外道邪見或執著之辨正。
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本段闡明佛教醫學與教理中對於色身四大（地、水、火、風）不調致病的觀點。
四大各百一病，總合即成四百四病，說明眾生色身為四大假合，因緣相續故有種種病苦生起。
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此段依大乘經疏部中《維摩經》之理趣，闡明四大（地、水、火、風）假合之身病實無自性。
病非四大，表四大本空；不離四大，表緣起幻有，藉此破除對四大實有或實無的執著，顯現諸法實相不二之理。
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此段依《維摩詰經》維摩居士現疾問疾之義理，破斥四大和合之身本自實有病痛的執著。
若病即是四大本身，則四大分散或各別處所亦應各別生病，以此推究病性本空，非實有自性。
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此段依天台維摩經疏義理，辨析四大與四大所造之身及疾病的關係。
四大各別住處時並無病相，藉此證明「身即是病」乃是假立而非即體即是一，破除執四大與病為一的迷執。
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此處依《維摩經》疾病相應之理辨析身病之本。
四大（地、水、火、風）為色身之依處，病起於四大調伏失所或因緣和合，若執著病痛可離四大而外在獨存，則色身和合時便無由生病，故明身病不離四大。
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此段出於《維摩經義疏》，依維摩經「身患疾苦」之義理，說明四大（地、水、火、風）和合之身隨因緣而有生病之相，顯示四大並非常住不變或各自獨立分離，破除對色身的實有執著。
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本句闡明維摩經中對疾病本質的觀察。
身體與四大之病既非一體（非即），亦非斷滅無關（非離），乃是由眾緣暫時聚合而成（因緣假合）。
觀照此理，便能契入疾病無自性、當體即空的實相。
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說明眾生身病之根源在於地、水、火、風四大種不調或增減，此為《維摩詰經》中維摩詰問疾品中藉病闡發法義之基礎。
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此句出自《維摩詰經》，闡述大乘菩薩基於「同體大悲」的實踐精神。
維摩詰居士示疾，以「眾生病故我病」彰顯菩薩與眾生休慼與共、悲心無隔的無緣大慈與同體大悲之行。
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此段闡明維摩詰經中「以其疾病，是以我病」之大悲菩薩病相。
眾生之病乃世俗凡夫因生理四大不調（即地、水、火、風違背調和）而招感真實苦患；菩薩之病則是基於大悲心，隨順眾生之苦而同體示現病相，其根本因緣在於眾生，而非實質受四大物理障礙所逼惱。
此顯示出菩薩病與凡夫病的本質差異，體現大乘菩薩道同體大悲的甚深義理。
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本句為《維摩詰所說經》中著名的問疾品序起之問。
文殊師利受佛陀囑託，前往探病並代表大眾向維摩詰請益，如何向患病的菩薩進行慰喻，藉此引出後續維摩詰關於病苦本質與大乘菩薩慈悲智慧的深廣開示。
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此段依《維摩經》「以眾生病故，則我病」之意，釋明維摩詰居士示疾所表之第二種病相，即對應於初發心修行的大乘菩薩，因悲心未泯而與眾生同受煩惱與苦難之病。
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此處為經疏科判之語，用以將經文脈絡作結構化分析。
解釋《維摩經》中對病者或眾生的關懷與教化方式，通常涵蓋慈悲安慰（慰喻）與根治煩惱的修行實踐（調伏）。
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此處闡釋對不同根機與狀況的眾生給予適當的關懷與教導。
對無病者施以慰喻，對有疾者給予安慰曉喻，體現菩薩慈悲應機施教的方便法門。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對「調伏」一詞的詮釋，說明《維摩詰經·文殊師利問疾品》中菩薩安慰問疾與自我調伏的要旨。
維摩詰示疾以化導眾生，故「調伏」非僅外在的安慰，而是示疾者或修道者當下「據病以明理」，透過對病苦的體究，進而調伏自心對身病與執著的妄想。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解釋《維摩詰經·問疾品》中佛陀遣使問疾與慰問患病菩薩之意旨。
初發心修行者尚未證得法身，仍受業報身所限，遇病苦易生貪生怕死之執著，進而障礙空觀修習、輪迴生死。
故經中藉問疾之因緣進行開導安慰，教導如何以病為契機修習空觀，並發菩提心化導眾生。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對〈問疾品〉或〈文殊師利問疾品〉中「調伏」一詞的釋義。
意謂菩薩或眾生雖示現或抱持身病，但根本在於微細的執著與煩惱等「心病」；因此所謂調伏，重點在於調伏自心之病，令其契入空性與無分別智。
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此句說明菩薩化導眾生的兩種互補方法：一方面以溫和的「慰喻」（安撫勸導）鼓勵眾生積極修行、廣集善根；另一方面以嚴謹的「調伏」（調順伏抑）化解眾生煩惱習氣，使之止惡防非。
兩者體現了慈悲與智慧並重的攝受與折伏二門。
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本句闡述大乘菩薩化度眾生的權實二智與巧方便。
菩薩先以「慰喻」安撫眾生，引導其廣修福德等世俗「有行」（權教方便）；進而以「調伏」破除其對有相善法的執著，令其通達無相「空解」（實智真理）。
有行與空解相輔相成，體現福慧雙修、理事無礙的菩薩道精神。
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本段依《維摩經》菩薩階位之分，辨析「慰喻」與「調伏」二法施教對象之差別。
三十心指十住、十行、十迴向之位。
三十心前為外凡，三十心已上為內凡。
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此段為《維摩經義疏》中對特定品次科判之總結，說明《維摩經》中示疾品等所顯之病位深淺，通於初地乃至妙覺究竟佛果，顯示大乘菩薩階位與一切賢聖之境界。
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此句為論疏科判的標目，指明經文或註疏的結構次序，先承接前文所提出的問題，接著進行答覆。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對釋迦牟尼佛遣使問疾科儀的講釋。
說明佛陀何以不直接遣文殊菩薩前往，而先詢問維摩詰居士（淨名）。
第一層涵義即「示眾注心」，藉由特定問答來引導大眾將心念集中於探病與聞法之對象，為後續之對揚與大乘法義開演做準備。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中解析探病與安慰疾者法門的疏釋。
指出探問與慰問病人時，非徒託空言，而是須經由病人實際的體悟（取證於病人），進而達到發自內心（所心）真誠且切實審查（審）與勸導安慰（慰喻）的實效。
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此段出自《維摩經義疏》，屬於維摩詰示疾之經疏解說。
說明菩薩雖現病相以度化眾生，然其法身本常寂滅、實無真實之病，猶如無病人能慰喻病苦眾生。
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此段闡述維摩詰（淨名）示現疾病的權巧方便。
菩薩本無實病，隨順世間而現疾，藉此病苦作為契機，開示大乘深義、慰喻問疾者。
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本句揭示大乘菩薩道對於「身」的修持態度。
小乘多以觀身不淨、無常而生起厭離心以求自度；大乘菩提道則了知身雖無常，但身為借假修真、度化眾生的法器，故不生嫌厭逃避之想，展現不即不離、悲智雙運的精神。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文結構所作的科判說明，分析科文架構。
指出經文中解答的內容可細分為兩個層次：一是先直接、正面回答提問（正答），二是將前述答覆之意加以綜合整理（總結）。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對問疾或慰喻文義的科判解析。
說明解答分為兩大範疇：一是「行門」，指修持六度等具體行德的安慰；二是「願門」，指發菩提心、弘誓大願層面的安慰，以此二門引導病者由事入理、轉苦為覺。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文結構的解析。
於實際修持的「行門」中，闡明如何以智慧與慈悲來安慰引導病者（慰喻行）。
在說明次第上，先說明修持時應當捨離的妄執與偏邪（所離行），進而說明應當成就的真實功德與正行（所得行），體現先破後立、由離至得的教導綱領。
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本句說明菩薩關懷疾病眾生時應具備的方便智與隨機施教之道。
針對貪生怕死、煩惱未斷的具縛凡夫，若直接直言「無常、身空」，容易引發其恐懼甚至退失信心；因此應當以慈悲護念為先，先說安慰語以安撫其心志，體現大乘菩薩道隨順眾生根機的關懷技巧。
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此段闡述菩薩隨機施教之方便法門。
針對執著生死、欣求寂滅之聲聞根機，為其宣說諸行無常之理，藉此激發其厭離心，迅速斷除見思煩惱，證入涅槃之境。
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此段說明《維摩經》中慰喻菩薩之意趣，旨在破除對凡夫與聖者的高下二元對立執著，達到自利利他、行菩薩道的究竟實踐。
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闡明佛教觀色身為無常的修行對治意義。
經疏指出，宣說身體無常的教法，主要在於對治「常顛倒」（將無常執為常的錯誤認知），藉此將修行者與認身為常的世俗凡夫區分開來。
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此段闡述維摩經中針對凡夫根機而暫不宣說無常之因由。
凡夫既已深著身見、畏死貪生，若驟然為其偏說無常，恐致心生恐懼而失正念，故隨機應病與藥，權巧施設。
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此處闡明觀照身體無常磨滅之理，以此破除對色身的貪愛執著。
初發心修行者當以無常觀為基礎，斷除貪染。
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此段闡明大乘維摩經不一向主張對色身生起厭離。
二乘人因見身不淨而急於捨離，大乘則深達身與法界不二，藉此破除對於無常執著的顛倒見，顯現大乘菩薩不捨世間、不畏生死的勝義。
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此段闡明維摩經中示疾之意趣。
二乘行者因觀身無常而急於厭離生死、趣寂涅槃；而大乘菩薩則「安身處疾」，藉病苦起悲心，自行化人，不墮二乘權小果位，體現維摩詰示疾之不思議解脫境界。
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此處闡明佛教對身與涅槃的基本觀點：色身因諸漏煩惱而本質為苦，而涅槃則是超越苦樂對立、寂滅諸相的解脫境界，不應以世俗的「樂」去附會或執著涅槃。
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本句闡明大乘佛教中空有不二、悲智雙運的道理。
雖證達人空、身無我而無能所執著，但因大悲心故，不捨眾生，仍施設方便以教化引導。
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此處闡明維摩經中對色身「空寂」的義理定位。
色身雖因緣所生、當體即空，屬幻相假合，但並非斷滅相或入於究竟寂滅的涅槃，藉此破除對身見的執著，同時也避免落入消極斷滅的惡見。
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此段闡明眾生對無常雖有表面聽聞，但心裡仍未真正體認到生死諸相本質即是苦，因此需要進一步宣說苦諦，破除其對世間無常的樂感與執著。
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說明眾生雖知世間有苦，但若仍執著苦樂受用背後有常恆的主宰（如我、梵天等），即無法解脫，故須為其宣說空性與無我，破除對主宰的常見與神我執。
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比喻根深蒂固的煩惱或重罪，無法藉由單次、短暫的修行或懺悔頓然斷除，須經長期、持續的功德累積與觀照方能破除。
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本句出自《維摩經義疏》，屬於經疏部六。
闡明眾生無始以來煩惱結使深重，單一修行法門不足以對治，故需相應開演四非常觀（無常、苦、空、無我等或相應四種對治法義）以斷除深根煩惱。
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此段闡述菩薩大悲心深重，不急於入涅槃受寂滅之樂，雖觀見世間色身之苦，仍留惑潤生、行菩薩道以救度眾生。
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闡明大乘菩薩雖證得無我空性，但不落於頑空或斷滅見，反而因大悲心而施設教化，體現空有不二、悲智雙運的菩薩行道。
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此段闡述大乘菩薩雖證得人空、法空，知身本空，但不落入斷滅見（畢竟空），亦不急於入涅槃而捨棄度化眾生的悲願，體現般若與大悲不二的中道實相。
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此處闡述大乘菩薩慈悲不捨眾生之行願。
菩薩雖具足般若智慧，不染生死之累，但因大悲心故，不入涅槃，甘願隨順生死，與一切眾生的痛苦感同身受。
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此段闡明維摩詰經中探病慰喻的實質教化意義。
對病者的慰喻不流於世俗的言語安慰，而是引導其明辨菩薩道中的應行與不應行，契入正法。
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此段闡明懺悔罪業之法理。
罪雖造於過去，若不經真實發露懺悔，其業力與煩惱習氣仍然存在，故強調「說悔先罪而不說入於過去」，意在說明罪相未除、不因時間流逝而自動消滅，須以修行力對治。
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此處闡明佛陀或祖師說法因機施教的善巧方便。
因眾生根器有利鈍之別，故對於利根者直說深妙菩薩行，對於鈍根未悟者則需進一步施設教法以引導入道。
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此段闡述《維摩經》中破除眾生無明顛倒之後，進一步藉由遠離煩惱的法門來給予修行者安慰與譬喻，引導其趣向解脫。
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此處闡述《維摩經》中藉由「離業」之門來對病者進行慰喻的經義，顯示超越造作與業果束縛的法理。
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此處闡明佛教中疾病與業報的因果關係，生病往往是往昔惡業現前的果報，透過發露懺悔以消除業障、淨化身心。
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此段闡述維摩經義疏中對於業之三世流轉與性罪有無的辨析。
針對「前罪」的說法，若誤以為業有實自性而從未來流入現在、再入過去，則落入實有論；此處旨在破除此執，明示法無實性，故不落入過去。
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本句解釋《維摩詰經》中懺悔與罪性本空的義理。
吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，若達罪業本性空寂，即知罪非實有，亦無過往罪業可經由謝過而滅入於「過去世」。
觀罪性空即是真實懺悔，不落三世時間之執著。
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本句體現大乘菩薩道之同體大悲心。
菩薩雖已斷盡煩惱惑業，本不受病，然為化度眾生而示現受身有疾；藉由親身體會眾生身心之疾苦，發起「自疾即他疾、同體共悲」之大悲心，從而精進救護一切苦難眾生。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中說明問疾品或探病之章節結構。
此句指承接前文，針對眾生因煩惱（惑）與造業（業）所生之苦患，分門別類地進行慰問與化導，顯示菩薩隨順眾生不同惑業根機而施設善巧慰喻。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對疾菩薩安慰法門之解釋。
指出病者若能體解自身所受之苦報，便能以此心況彼心，激發「推己及物」之大悲心，將自身患病的痛苦轉化為度化與憐愍眾生的修行契機。
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本句體現菩薩以自身微小疾苦為契機，發起同體大悲心。
菩薩藉由體驗自身的病苦，進而推己及人，設想惡趣（地獄、餓鬼、畜生）眾生所受極重無量的劇苦，藉此激發救度一切眾生的菩提心與大悲願力。
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此處借維摩詰居士示疾之意，說明即使是有智慧的聖者，因身處世俗色身亦難免四大假合的病苦，以此對比並警策凡夫更易受病苦逼惱，凸顯示現生病的權巧方便。
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此段闡述大乘菩薩道的慈悲實踐，由「推己愍彼」的同理心出發，展現菩薩不畏生死、自利利他的大悲願力，並強調聞法後應進一步實踐與利他。
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本句闡明菩薩發菩提心與修持慈悲觀的關鍵思維。
一方面藉由觀察自身過去無始劫來在生死輪迴中所受的無量諸苦，生起厭離心與深沉覺照；另一方面將此覺受轉化為同體大悲，推己及人，發願廣修利他事業，令一切眾生皆能解脫苦難。
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本句闡發菩薩大悲忍苦之精神。
菩薩思惟過去無量劫中隨順輪迴所受之苦無邊無際，相較之下，現今為救度眾生或修行所面臨的苦難極為短暫。
故能不起憂惱，專注於發起大悲心，奮力疾速救拔眾生之苦。
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此句為《維摩經義疏》對經文「憶所修福」的解說或引述，指臨終或修行過程中，憶念自己所修集的種種善業與福德。
在法義上，憶念所修福德能安定心神，摧滅怯弱與恐懼，作為趣向菩提與清淨善道的資糧。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中說明古印度或西域民間的臨終關懷習俗。
透過讓臨終者隨念一生所造善業（念施、念戒等善法），能令臨終者起歡喜心與善心，保持正念，避免因恐懼或貪戀而墮入惡道，符合佛法中臨終隨念善業以助成善終與後世善趣之義理。
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此處解釋菩薩或修行者於修行中常念正命、清淨離邪的生計與修行命資，不作邪命自活。
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本句闡明修行者臨終時因平素身口意三業清淨、如法正命而生起的無畏與省察。
正命為八正道之一，離於邪命活命；行正命者善業成就，臨終無愧於心，故能坦然無懼，確信隨善業力量必定不墮惡道而生善趣。
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本句勸誡修行者或病者，在面對肉體疾苦與死亡威脅時，應持守正戒與正命，不可採取違背佛法正理的邪法（如殺生祭祀、占卜邪術或不正當手段）來求取治病或延壽。
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本句為勸慰之辭，勸導眾生或聽聞者放下的執著與焦慮，遠離憂愁與煩惱的心態。
在《維摩經義疏》的語境中，意在指點心性本空，不應對世俗諸相或病苦過度生起執著與憂惱。
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本句為吉藏大師對《維摩詰經》問疾品之疏解，說明患病者若生起過度憂心，對病情與心境皆無實質效益，反倒平添身心之困擾與熱惱。
於法義上，指明憂戚為無明妄執所引發之虛妄心態，應當觀察諸法空寂，斷除無益之妄想憂惱。
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說明菩薩於修道過程中，心無懈怠，恆常勇猛精進以修集諸善法、斷除諸惡法。
在《維摩經義疏》語境中，此係解釋菩薩所具備之修持德行與修行心態。
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此段闡明修行者對治懈怠之理。
病苦時易生警惕，一旦病情好轉往往心生鬆懈，故須藉精進力防護；且真切的道念不隨色身生死而退失，臨終之際依然守持正念與誓願。
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此句闡述菩薩行者應視眾生之煩惱如重病，自居大醫王以佛法為良藥拔苦與樂，體現大悲心與無我利他之菩薩道精神。
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此處於《維摩經義疏》中依教疏科判，指出經文前文係就具體實踐之「行門」展現慈悲、予以修行者行持上的慰藉與譬喻指引。
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此段闡述《維摩經》中藉由病苦生起菩提心之理。
修行者自身若遭逢病苦，不應隨之憂惱，而應以此為契機，發起普度一切眾生的弘誓，自甘作大醫王，以佛法對治眾生身心的根本煩惱與痛苦。
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此處闡明菩薩對待病苦同道時的慈悲攝受態度。
透過適時的慰諭與法語關懷，破除病者的憂惱，使其身心安穩、心生歡喜，契合大乘菩薩道中以慈悲為本的行持。
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此句為經疏中對前文義理或科判段落的歸結說明，顯示論疏行文結構上的承轉與歸納。
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此處為《維摩詰經》中文殊師利菩薩與維摩詰居士對話的發端，維摩經疏部義理基於大乘不二法門與維摩詰示疾之權巧方便，此句為文殊菩薩問訊維摩詰居士的稱謂對白。
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此句出自《維摩詰經》問疾品，探討菩薩身有病苦時，應當如何正念觀心、調伏煩惱與病痛，展現菩薩在病苦中安住正法、自利利他的修行實踐。
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此段為經疏中對經文段落的科判，此處第二科旨在闡釋調伏眾生身心剛強、降伏煩惱垢染的修行義理。
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此段闡述菩薩行者入世度化之行持。
外在運用善巧方便的譬喻來契機教化，內在具足調伏煩惱的功夫，因此在生死流轉中與眾生同受苦厄卻能安忍不疲，體現大悲心與般若智慧的融會。
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此句指維摩詰（淨名）示現疾病的深意。
在《維摩經》中，維摩詰居士藉由示疾，得以方便聚會大眾並宣說不二法門，展現大乘菩薩藉由病苦教化眾生的善巧方便。
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此句為經疏中科判與條理釋義的常見句型，指出文義結構先由提問發端，隨後予以解答，展現論疏清晰的章節脈絡。
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本句闡釋修持中調伏心識的意涵。
心如野馬難以控制，修行者須藉由種種善巧方便法門，先調柔其狂心，進而徹底降伏煩惱。
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此處闡明經文結構與問答之意趣，因接下來將開示如何調伏煩惱心行，故於先前預先發問以引發下文。
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本句闡述大乘菩薩觀疾之法，藉由觀察病苦緣起於往昔之妄想煩惱，並體達諸法無實之空性，藉此破除對身體與病痛的實有執著，達到人我見亡、能所兩忘的般若智慧。
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疏家對經文問答次第的科判與判釋，用以標示答覆之次第。
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此段為疏文中對《維摩詰經》經文結構的科判，探討菩薩行者如何調伏自身與眾生。
其中「非調不調」體現無相、隨順或契合實相的教化深義，非粗顯的造作對治。
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此處依《維摩經疏》之論書疏釋語境，闡明菩薩修行次第。
「自行調伏」指修持戒定慧以降伏煩惱，此項修行即體現了通達真理的真實智慧（實慧）。
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此處闡釋菩薩行持之方便慧。
化他調伏指運用善巧方便引導眾生離惡向善、趣入佛道；此種利他行即是方便與般若智慧的體現。
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此處疏文闡釋菩薩行法中的三事與二慧之相合關係。
自行、化他與調伏涵蓋了自利利他的修行全貌，而二慧則通常對應權實二智或解行相應之智慧。
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此處闡述《維摩經》中三種空的次第與層次，依序破除對補特伽羅（眾生）的實執、對一切法（諸法）的實執，最後進一步破除對「空」本身的執著（空病），達到徹底無所得的中道實相。
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說明修行者透過特定門徑（三門）對心念進行調御與收攝，使煩亂粗動之心得以調伏馴服。
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此句為疏文科判與經疏解釋之標目，用以辨明《維摩經》原文中的句子結構與比況意涵。
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本句依《維摩經》疾病與身心之關係，闡明從粗至細的追根溯源法門。
修行者面對現實的苦痛與四大不調之病時，不應僅停留在表象，而應層層逆推，最終指向心念的虛妄分別（妄想）為根本執著所在。
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本句闡明心空則身空的道理。
依《維摩經疏》之經疏語境，眾生的色身乃由虛妄分別的妄想所感現，妄想既無實體，由其所顯現的身軀自然亦無真實自主性，彰顯身心皆幻的空性義理。
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本句承接大乘中觀與《維摩詰經》之般若空觀義理，說明「身」為五蘊假合、無有實體（身不實）。
既知所依之「身」本空不實，則依身而起之「苦受」亦無獨立自性，非真實存在。
此係以觀察「所依本空」來破除對「苦」的實有執著，達到觀察苦空、拔除苦本之解脫智慧。
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此句為經典與經疏中常見的徵問用語，作用在於承上啟下，預告並引導出對前文所述義理或現象的詳細解釋與原因剖析。
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本句闡明「觀身不淨與四大皆空」之理。
身體乃地、水、火、風四大要素暫時和合而成，並無真實獨立的實體，僅是假立名稱。
四大要素各自依緣變化、無有自主性（四大無主），故由其所構成的身體亦無常恆不變的主宰者（身亦無我），以此破除對肉身之我執。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解析經文結構，說明此句係運用「以本況末」（用根本、源頭的事理來比喻、推論末節或次要的事理）的推論方式，藉由論證根本處的成立，以說明末節亦復如是。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中說明破除我執的兩種推理脈絡：一是「隔世推」，即從過去、現在、未來三世遷流、死此生彼的角度，說明世間無有常一主宰的「我」；二是「即世推」，即直接就當世現前五蘊身心的剎那生滅與互為條件，推究出無有固定的實我存在。
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本句依據唯識與中觀破我之理，說明身體無論是由因所生或由四大（地、水、火、風）為緣所成，皆屬因緣和合而生滅，無有自主、常住的真實我體，藉此破除對身相的常見與我執。
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本句闡述四大無我之理。
透過觀察身心唯有地水火風四大假合，其中並無真實的主宰者或獨立常住的自我，藉此破除對常一主宰的執著，顯現諸法無我的空性實相。
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本句藉由四大假合之身推求主宰之不可得，破除對色身的常樂我淨之執著，顯示人無我之真理。
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本句指出眾生身心疾病與生死苦患的根本病因在於「我執」。
因為對自我與五蘊生起貪著與執取，故產生種種煩惱與痛苦；若能悟達無我、不於「我」上起執，病苦與煩惱自當消除。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對經文或論難文句進行科判解析之語。
說明在文義結構中，第三句的立意旨在指出並顯發前述觀點或論點所隱含的過非與破綻。
。
此段闡述疾病生起的宿業因緣。
佛教認為四大調和失範雖為外緣，然根本惑業乃致病之深因；其中「著我」即我執，為一切煩惱（結業）之根源，造業必感苦果。
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此段闡述身心相依的因果關係。
凡夫因執著「我相」、「我見」，面對病苦時生起憂惱；心念受煩惱擾動，進而使身體的病勢更加惡化。
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本句闡明觀病與斷惑的修行次第。
病苦的根源在於對「我」及「眾生」的虛妄分別與執著（即我想、眾生想，實質為四相之基礎）。
透過觀察病苦的因緣，體悟無我、無眾生的空性真理，斷除我執與法執，方能從根本拔除身心諸病。
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此為吉藏大師《維摩經義疏》中對經文科判與句義的解析，說明文中第四句的立義旨在總結並遣除「我執」（或破除我見），提示修行者不應於法中計著有我。
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本句引述鳩摩羅什大師對《維摩詰經》病本之註解，揭示一切身心疾苦與煩惱的根源皆在於「我執」（對虛妄自我之執著）。
若能體解無我、破除我執，即可徹底拔除病苦之本。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中引述僧肇大師之註解，用以說明眾生流轉生死、執著有「我」的根本源頭，即是前文所論及的虛妄分別與妄想。
執「我」之本質並無實體，乃是由無明妄想所生。
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本句闡明凡夫產生「我執」與「眾生執」的根源在於「妄想」（虛妄分別）。
在《維摩經》及相關疏釋的般若中觀體系中，實法本空，萬法無自性；但因心生虛妄分別，便於無我處妄立「我」與「眾生」等相對概念，進而生起諸般煩惱與生死輪迴。
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本句闡明透過觀照虛妄分別（妄想）的顛倒本質，當體即空，從而破除對「我」與「眾生」實有相狀的執著，契入無相法理。
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此句指隨順真理與法義而起相應的修行或心念，於維摩經義疏中闡釋教法名相與實相之理。
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此段為天台宗《維摩經義疏》中對經文脈絡的科判與疏解。
說明經文論述的次第，先推明人無我之理，繼而透過觀照諸法為緣起假法，進一步破除法執與我執，顯發空義。
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此段闡明《維摩經》中「以藥除病，病癒藥除」的破執巧便。
空性本是用來對治我執的藥；若執著於空，空亦成病。
此處為破除深重我見，故權且借用對治法門（法），最終目的在於徹底除遣我執，不可死執空法。
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此段闡明諸法無我與緣起性空的道理。
修行者應觀察身心並非實有的單一主體（我），而是眾緣和合的諸法聚落；一切現象的生滅變化，皆是因緣條件的流轉，並無實體的主宰或靈魂。
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此句為疏文科判與釋義之語，說明此處所詮釋的是「法想」之義理，即對於法相或法義之主觀想念與執著。
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本句闡明諸法無我與緣起性空的道理。
色身並非由單一、常住的實體（真宰或我）所主導，而是由色、受、想、行、識五陰因緣和合而成，其生滅皆是眾緣相依的法爾運作，破除對於主宰與靈魂的執著。
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本句說明透過止息「我」之虛妄想念，直見一切法皆從因緣而生、無有獨立實體，從而安立「法想」之名，體現破我執而入法空的修行次第一義。
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說明諸法無我、緣起無知覺之理。
一切法皆由因緣而生、因緣而滅，本無主宰或獨立自我（我），亦無主觀意圖與認知，顯示法無人我之執。
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此段釋義辨明諸法的生起與緣起相狀，闡明其非由俗人主觀造作或單純由人而起，回歸法性本身的顯現。
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本句闡明「緣起無我」的教理。
萬法的生滅皆隨因緣條件，既無實體也無造作者，更沒有預設的主宰與計畫（聚散無先期）。
正因為諸法無自性、無獨立的意識實體，所以法與法之間並沒有能知與所知的作用，藉此破除對於事物有主宰力的執著。
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此處闡明破除對「法」之實相執著。
菩薩雖修習佛法，但若對法生起實有之想（法想），仍屬分別戲論。
因此必須觀照法想亦是虛妄顛倒，方能契入實相空性，不落能所對立。
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指出顛倒妄想為生死根本、是大禍患，行者應當覺察並予以捨離。
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此處為《維摩經義疏》中的科判結構，標示接下來進入對「法空」義理的第二番辨析說明。
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此段闡述維摩經中破除「法執」的深義。
修行之初借用佛法來對治我執，此法雖能治病，但若執著此法為實有，便成為另一種障礙（法執），故病癒後藥亦應捨（遣法）。
此乃中道破執、空其所空的修行次第。
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說明一切法乃因眾生心念顛倒而起，既依顛倒而生，即屬虛妄，故修行須予遠離、破除。
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此句為經疏中針對修行名相「離」所發起的問端，旨在探究「遠離」或「離欲、離執」的真實體性與內涵。
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此句指斷除對五陰身心的常主宰見（我）及對外在資具、眷屬的佔有執著（我所），為契入空性、對治我執的核心修行。
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此處闡述凡夫以自我（我執）為中心，將身心內外的一切法視為「我」與「我所」的執著相貌，反映出我見未除的虛妄分別。
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此處闡明「所有」乃是依據「我」之執著而建立的相對法相。
在唯識與般若中，我與所有（我所）互為表裡，因有我執即生我所執。
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此句依《維摩經疏》之經論語境，闡明人我執破除後，法我執亦隨之瓦解之理。
主體（我）既空，客體（我所）即無立足之處，顯示諸法緣起無自性之深義。
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此處探討如何斷除對五陰身心的執著（我）以及對外在資具、眷屬等一切所有物的貪執（我所），為大乘經疏中破除我執的關鍵問答。
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此段闡述《維摩經》中入不二法門之行相。
離二法即是不落於有無、內外等相對之戲論；不念內外諸法則心無執著，體證諸法空性，從而行於平等無二之真理。
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此句依《維摩經疏》之經論語境，闡述主客對立的二元見解。
內執我體，外取諸法，由此內外相對而起我與我所的戲論分別，為凡夫二邊見之根本。
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本句解釋《維摩經》中「離」的義理。
在經疏語境中，「離」並非指遠離世間或斷滅，而是指心無分別取捨、安住於法界平等性中，契合維摩經不二法門的旨趣。
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本句為發問之辭，旨在徵詢並發起對「平等」一詞深層法義的探討。
在《維摩詰經》及吉藏大師《維摩經義疏》的語境中，「平等」非世俗相對之平等，而是指契入諸法實相、離一切分別執著、無高下人我相待的法性空寂本體。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋法界與實相之平等。
此處說明實相之理超越凡聖與生死，妄執之「我」與修證之「涅槃」在實相空性中體性不二、究竟平等，皆無自性可得。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文人物稱呼或語境之註解詮釋。
吉藏以「窮下」釋「我」，說明說者自謙或指代世間貧苦卑賤之眾生，用以展現謙卑或示現苦相，無涉及大乘常樂我淨之「大我」意涵。
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本句說明涅槃為一切法中極致無上的境界。
在維摩經義疏語境中，涅槃代表諸法實相、離一切戲論與煩惱息滅之無上法性。
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本句解釋《維摩經》中「平等」之法義。
指出真正的平等觀並非消除現象界的差異，而是在心性與空性觀照上，將極高（如諸佛境界）與極低（如三途眾生）一視同仁，泯除高下差別執著，達到萬法一如的無分別智。
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此為經疏中常見的徵問語句，用以引起下文，推究前文之法理依據或因緣。
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此句闡明在大乘法義中，不僅世俗的「我」無自性而空，即便是出世間所求的終極解脫「涅槃」，其自性亦不可得、本體皆空，破除對涅槃法相的實有執著。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中探討「空」之內涵與界定的提問。
在大乘中觀與般若語境下，旨在釐清「空」並非指物質滅盡後的虛無，而是透過觀察諸法緣起無自性、無所得來顯發「空」之實義。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，說明諸法無有自性，種種名相皆是人為假立、施設標註。
因為名稱只是假施設的代號，並無實體與其對應，故說「以名字故空」，顯發緣起性空、假名無實之理。
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說明諸法皆依緣而起，無自性、無決定性，體現般若空義與中道無所得之理。
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此段闡述「吾我」與「涅槃」為相對待而立的假名概念。
基於對真理的背離與契合而安立二者的名相，由於此二法相依相待而存在，缺乏不變的實體決定性，故顯示出諸法皆空的真實義理。
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此處闡述維摩詰經中破除一切法執的甚深意趣。
菩薩藉由般若智慧通達諸法平等，破除種種粗細障礙（餘病）。
當粗細煩惱皆除，行者可能執著於「空」之理，此即「空病」。
為徹底遣除此最後一品微細法執，故進一步說「空病亦空」，達到能所俱泯、一無所得的究竟解脫境界。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解析破除執著的次第。
修行者若執著於諸法皆空而生起「空執」（即空病），仍屬一種微細的法執；此處說明不只諸法皆空，連「空」這種執著（空病）本身亦當遣除，即「空亦復空」（重空/空空），以達成究竟無所住著的實相。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文中道實相觀的解析，體現三論宗「雙破雙遣」的中觀法義。
先以「破有」顯「空」，次以「空亦無從」遣除對「空」的偏執（空亦復空）。
極致於「非空非有」，超越執「有」與滯「空」之兩邊，方契入不二中道的正觀實相。
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本句闡明大乘菩薩道之「不住生死、不住涅槃」與「以大悲心示疾」的修行要旨。
菩薩雖隨順眾生示現疾苦、感受諸受，但以般若空慧了知諸受本空，故能「無所受」；同時，菩薩為了度化眾生、成就佛法，不會像二乘聖者般急於入滅盡定或滅受想，而是在生死煩惱與苦受中修集佛道資糧，展現大悲與般若雙運的菩薩行。
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本句為《維摩經義疏》的科判說明，指出經文自此處起進入第二次講述教化他者、調伏眾生心性的相關義理與方法。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文所作的科判科解。
說明菩薩大悲救度眾生的三種次第與展現：初以同體大悲示現受生於世間；次於世間救度中忍受種種艱苦折磨；終以種種方便與法藥除滅眾生身心諸病。
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本句闡述維摩經中「遣蕩法執」的深義。
修行若執著於「空」之相，即成「空病」；當連對空的執著也一併破除，心便能超越空、有二邊，達到真正的不著不住。
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此段闡明大乘菩薩或證法性者隨緣應世之受。
雖達法空無受之境、心無執著，然隨順眾生與客塵因緣，仍現身受生並歷經世間苦樂，體現「心無所受而隨物現受」的甚深經疏義理。
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本句依涅槃與大乘疏釋語境，說明佛法不離世間眾生之受生與萬行之實踐，展現法不孤起、藉事顯理的意趣。
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此處批評若修行資糧未具（未具眾行）、煩惱未盡（未滅三受），卻急求聲聞、緣覺二乘偏真涅槃，為大乘經疏中對小乘偏空涅槃之通病檢別。
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此段闡述菩薩修行中「以苦為道」的用心方式。
自身遭受身體痛苦時，不隨之陷於憂惱或自憐，反而將此苦作為警惕與增上緣，推己及人而思索墮於惡趣、承受劇烈痛苦的無量眾生，進而發起救度其苦的大悲心，體現自利利他的菩薩行持。
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此句闡明菩薩行者的自利利他精神。
菩薩必須先自行調伏煩惱、建立修持，具足調伏之力後，方能進一步引導並調伏一切眾生。
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此處疏釋《維摩詰經》中菩薩行忍辱之行相。
菩薩之忍辱不僅是自身安忍於逆境，更進一步是為了救度一切有情眾生（物），而承擔並忍受種種苦難。
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此處闡述菩薩以自身修行所得之功德智慧身尚且感受到世間苦痛，進而推己及人、感同身受，對墮入惡趣承受無量大苦的眾生生起深刻的悲憫心，此即大悲心的生起因緣。
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此處闡述大乘菩薩行者的自利利他精神。
菩薩自身既已依三解脫門（三空）調伏煩惱、安住空性，更當進一步起大悲心，調伏攝化一切未度眾生。
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此句出自維摩經疏，說明菩薩慈悲救治眾生之病苦，是為了破除煩惱障礙，而非斷滅真實之法。
病喻眾生之煩惱，法喻菩提涅槃與清淨法身，治病是權巧方便，存法是真實慧命。
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此處依《維摩經義疏》經疏脈絡，探討疾病之根源，闡明欲究察身心病苦之根本起因而發起追尋。
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此處闡明菩薩修行中斷除障礙之義。
菩薩不僅斷除煩惱，更進一步破除對「我」的執著以及對「空」的偏執等修道過程中的病障（如我見、空見等），契入中道。
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此段闡明維摩經中「遣病法藥」之旨。
眾生雖有三病，但實相本空，並無實體的三法可供斷除；所謂修道斷障，其根本目的僅在於破除對「空」本身的執著（即空病）。
若執空為實，則空亦成病，故須一併除之。
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本句以眼病見空華之喻，闡明煩惱虛妄、本無實體之理。
眾生因無明障礙（眼病）而見諸相生滅（空華），當修行斷除無明時，惑障本空，並無實體之「法」可除，故《維摩經》雲「不除法」。
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此處闡明破執不破法之理。
佛法遣除的是眾生對諸法實有（自性有）的執著，而非否定因緣和合所生之假名法，體現大乘空義中不落斷常之中道見地。
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此處引《涅槃經》之旨，闡明修行若僅能止息表層的粗重取著，而未能從根本上破除對「我」的實有執見（我見），則生死流轉之根源未斷，無法真實契入解脫。
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在《維摩經疏》之涅槃與大乘法義語境中，此處並非肯定常見執著之煩惱我見，而是透過破執顯實、會相歸性之理，說明煩惱與菩提不二，於般若空慧中見性，即凡即聖。
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說明對於同一經文或名相，可以從不同角度或層次進行多元解讀，各具義理依據而不相違背。
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此句依《維摩經疏》之經疏部脈絡，指佛陀或菩薩說法教化眾生，其根本目的在於斷除生死煩惱等一切病苦的根源（病本），而非僅作表相的治療。
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此處闡釋《維摩經》中「以病苦故，所以有疾」或菩薩以大悲心入世拔苦之義，說明第三項科判正旨在於為眾生斷除煩惱與色身病苦。
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說明疏文科判與釋義的次第，先揭示名目（章門），隨後依序開展其義理。
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於經疏科判中，「初標」指剛開始標明科節大綱，為疏釋經文時解析結構的常用術語。
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此處探究疾病的根本根源，在《維摩經》之語境中，煩惱與無明為生死及諸病之本，藉由問答以破除對身心痛苦的執著。
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指心念起於對境界的攀緣執著，因而產生生滅流轉與煩惱。
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此處指眾生心向外攀緣六塵境界，生起貪愛執著，此乃流轉生死、招感一切身心煩惱大患的根本根源。
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本句為探究心識運作與妄想立施設的提問。
在吉藏大師《維摩經義疏》中，依據《維摩詰所說經·觀眾生品》文理，探討心識起執、顛倒妄想的生起源頭與所依對象（即心識所攀緣之境）。
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本句為疏文對「三界」概念的總結界定。
三界指欲界、色界、無色界，為眾生因業力輪迴生死的三種生存境界與範疇。
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本句為《維摩經義疏》之科判說明，指出文句旨在解釋維摩詰居士示疾之「病本」（疾病的根本原因，即癡愛、執著與眾生疾苦）。
科判「章門」用以標明疏文結構，導引讀者理解經文義理脈絡。
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本句為《維摩經義疏》結語段落，點出《維摩詰經·問疾品》中菩薩調伏自心的要旨。
菩薩觀察身心皆由因緣所生、本無實體，故能從根本斷除病苦的執著（尋病本）；並以空性實相之理調伏妄念、安定心神（以理安心），達到身雖有疾而心不被憂惱所惑的自在境界。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，闡明大士觀病與對治之法義。
菩薩度化眾生如良醫治病，必先深察眾生煩惱疾苦之根源（如執著、無明），繼而依機說法、因材施教（應其所宜），展現悲智雙運之精神。
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此段闡述心念微動如何演變為煩惱根本。
神氣一動牽引心念攀緣外境、執取諸相，正是無明妄想生起與生死流轉的根源。
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本句闡釋身心疾病與虛妄分別心的因果關係。
因妄想攀緣六塵，起二元對立的分別（美惡），進而引發貪愛與瞋恚（憎愛）。
內有貪瞋等「眾結」煩惱熾然，心不調順，進而影響生理體和合，導致外在產生「萬病」。
此為心患導至身患之道理。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，凡夫與二乘若以有得之心修道，其「能緣」之主觀認識本質上仍是虛妄分別（妄想），而其「所緣」之客觀對象亦未超脫欲界、色界、無色界（三界）的生滅範圍。
顯發必須泯滅能所對立，方能契入實相。
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本段闡明三界內外的根本差別在於心念有無執著。
三界外通達無漏無為，而凡夫的妄想心因為起心動念皆有所得、有所攀緣，因此不離有漏與有為，這正是繫縛於三界的根源。
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此處探討如何斷除心識對外境的攀緣執著。
攀緣指心隨境轉，因貪愛等煩惱而攀附緣取六塵境界，為流轉生死之根本。
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闡明一切法本無實性可得，以此無所得之空慧契合諸法實相，為般若真空與維摩經中不二法門的核心修證依據。
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此句闡明般若空觀中「無所得」與「無攀緣」的因果關係。
當修行者體達諸法空相、心無所執（無所得），能所俱泯，自然止息對世間六塵境界的妄求與追逐（無攀緣），契合《維摩經》中不取不捨之實相妙理。
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本句為提出疑問與發問，用以開啟對大乘空性核心概念「無所得」的法義討論。
在《維摩經義疏》及般若、中觀語境中，「無所得」指不執著於諸法有真實自性可得，破除對心外或心內法軌的實有取著。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中說明，實相與中道之旨，在於超越並遠離執著於「常」（萬物恆常不變）與「斷」（死後斷滅無有）的兩種邊見，不落入兩邊，方契合離言法性。
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本句為發問之辭，用以啟請辨析「二見」之義理。
在《維摩經義疏》及般若、中觀體系中，多指對事物生起相對立的兩種邊執見解（如常見與斷見、有見與無見、增益見與損減見等）。
發問旨在藉由剖析雙邊之執著，進而顯發離兩邊、不落斷常的「中道」實相。
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本句說明執著於內（如身心、內法）或外（如外境、外道見解）的邊見，在勝義諦中皆無實體可得，顯發離兩邊、無所得的中道實相。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中說明經文結構。
此句指出該段經文旨在解說菩薩如何教導眾生斷除執著等根本病因（如癡、愛等妄想執著），為維摩詰問疾品中論述疾之根本與對治法門的章段。
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本句依《維摩經》不二法門與空義語境，闡明煩惱與疾病的根本在於對世間法與相狀的「有所得」執著；若能體證諸法空性、達到「無所得」，則病本頓斷，生死病苦即告息滅。
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此句闡釋「無所得」之真義在於破除心識對一切法相的執取。
於諸法中無所取著，即契入般若空性，離諸戲論。
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此段闡明心若對諸法產生執著與生滅造作，即落入妄想境界，因而受縛於生死輪迴及種種苦惱之中。
在維摩經義疏的經疏語境下，強調破除心對諸法相狀的攀緣與執取，方能契入解脫。
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本句闡述般若空義與解脫之理。
依《維摩經疏》之經疏語境，心無所得即是破除對能取、所取之執著。
當心無所著時，束縛即解，進而能從生死輪迴及老病等苦果中出離。
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本段闡釋《維摩經》中「無所得」的深義。
此處依經疏部釋義，破除對內心主觀與外在客觀的二元對立執著（內外二見），說明無所得並非實有一法名為「無所得」，而是當體即空、了無所得之意。
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此段解釋《維摩經》中關於「內外」的義理。
以眾生之身心為內（有攀緣執著的妄想心），外在境界為外（諸法塵境），內心妄想與外境相互對待，故立內外之名。
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此處為經疏中對問答對象或菩薩之呼喚，文殊師利菩薩象徵大智，為經中常見之發問或啟教對象。
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說明菩薩雖現疾病相，但透過調伏其心，能從根本上斷除老、病、死等生死大苦，體現病中修行、藉病修心的菩薩道精神。
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此句明示菩薩所行之法與所證之覺悟（菩提）契合不二，彰顯大乘經疏中對於菩提體性之實相闡釋。
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此句強調修行若未契合真實理趣或不如法而修，則先前的功修與對治將失去真實利益與功德。
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此處闡述《維摩經》中經文合說部分的結構與意涵，透過法說、譬喻與合說三義，明辨自行化他的調伏修行。
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此段闡明大乘菩薩道中自他不二、悲智雙運的實踐。
斷除自他煩惱根本（病本）與調伏自他之心本為一體，皆是基於平等慈悲而作的修持。
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闡明修持斷除根本無明等惑染（病本）後，便能徹底根絕流轉生死中的老、病、死苦患，彰顯瞭解脫因果。
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此段闡明大乘菩薩道與二乘（聲聞、緣覺）修行之根本差異。
二乘唯求自度、斷除自身煩惱；而菩薩以大悲心為本，不僅自度亦度他，兼斷自他之惑，故其所證菩提具有利他圓滿的特質。
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此段闡釋《維摩經》中對「菩提」之定義與行持。
菩提不只是抽象的覺悟，更具真實利益之功能；透過自他雙斷之修持，破除人我對立，契入寂靜觀照，方能真實體現菩提之利他與自覺之實效。
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此句強調自利利他之行在菩薩道中的必然性。
若不隨順真理、不依法修行，不僅自己無法獲得解脫利益，亦無法利益眾生、施予他人恩惠。
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此句引用世俗之勇以作比喻，說明世間所謂的勇猛在於能勝怨敵。
在經疏語境中，常藉此進一步對比或引申為勝伏煩惱怨敵方為真實大勇。
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此句指明經文中採用譬喻來闡述深義，協助眾生理解實相。
在經疏語境中，意在點出前文或相應文句屬於施設權巧的喻說，藉由具體事相來顯發勝義。
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此處闡明老病死作為三有苦本，無論對修行大乘道的菩薩或迷惑造業的眾生而言，皆為破壞安樂、障礙道業的根本大敵，故稱之為怨。
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此段闡明菩薩的大悲心與同體大悲之理。
菩薩視眾生如親生子女，眾生遭受怨害或與眾生為敵，等同於傷害菩薩的親子，故菩薩與眾生休慼與共、悲心無二。
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此段闡述煩惱與怨恨因緣相續的道理。
在《維摩經》疏釋中，常以世間父子恩怨比喻惑業或本末之關係，若不從根本與枝末各個斷除，怨敵之根源即無法徹底平息。
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此處闡明菩薩之行與果德，不僅自身解脫，更能兼行大悲、拔除眾生老病死苦，體現大乘菩薩道的精神。
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此句為經疏中常見的科判與解說用語，意指將前文所舉之喻與所對應之法進行結合對照，以明瞭譬喻所表之真實法義。
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本句對比二乘與菩薩的修行格局與發心差異。
二乘行者（聲聞、緣覺）偏向自度，以斷除自身煩惱、解脫生死為核心；菩薩則秉持大悲心，行慈悲救世、自他兼利之行道。
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此段闡明維摩經中病苦空寂之理。
菩薩觀照自身之疾與眾生之病本性空寂，無真實自性可得，以此破除對身見與病相的執著，安住於實相中。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中的科判說明，指出文義推進至第二層次，用以辨析「自調」（自行）與「調他」（化他）在實踐過程中，若偏離中道所產生的利益（得）與過失（失）。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中剖析經文結構，將此段文義劃分為三分。
此處為第一分，旨在闡明修行者自我調伏心性時的正確與偏差（得失），藉由明確得失之道，以落實並成就前文所論述的「自行」（自我修治與調伏）之法門。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中科判劃分與文義結構之說明。
「化他調伏得失」指在度化眾生與調伏煩惱過程中，辨析方法是否契理契機的利弊得失；「成上化他」說明此段落旨在補充、完善前文關於化他度生的義理與修行內涵。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文結構的判釋（科判）。
說明科文中的「第三合」層次，旨在透過對「自行」（自利）與「化他」（利他）過程中調伏得失的分析，來完善與成就前面所論述自行化他的整體義理結構。
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本句說明辨析菩薩行「得失」之必要性。
行者雖有求大乘、化眾生之善願，若缺乏方便善巧（如執著空有、未具無所得慧），菩薩行即成不巧而落入過失；唯有具備方便善巧，方能成就圓滿功德。
故疏主指出須明析得失，令修行者避開盲點、契入正道。
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此段為《維摩經義疏》中對經文科判或義理釋論的解釋方法，指出初文立論側重於顯明所得之功德或義理，故對失義暫且從略。
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此句解釋《維摩經》中維摩詰居士以病示現之深義。
菩薩之病乃隨緣應化，本質空寂、非真實有，唯有親證諸法空性者方能自悟此理。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對《維摩詰經·文殊師利問疾品》之疏釋。
經文指出菩薩因眾生病而病，但眾生之病本質乃由顛倒妄執所生，體性虛妄，故「非真非有」。
疏文解釋經中特別申明「病非真有」之目的，在於點出眾生因愚癡未達空性實相、妄計為有，故生種種煩惱病苦。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文中「病」之本質的義理剖析。
身體的病苦（生老死）與心理的病苦（計我、攀緣）皆由虛妄分別與因緣和合而生，並無自性。
從實相觀之，身心二病皆為虛妄不實，體性本空，故言「非真亦非有」，藉此開示病者應直觀病本空寂、不生執著。
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此處闡明雙非遮遣之理。
真諦與俗諦乃二諦之分，若執著於「真」或「有」則落二邊；經疏藉由「非真即非真諦、非有即非俗諦」之雙非遣執，顯發超越兩邊的實相中道正觀。
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本句解釋《維摩經》中「非真」之意。
「非真」即非真實、無真實自性，藉此破除對諸法實有之執著。
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此段闡明維摩經中破執遣相之理。
「非有」遣實有執，「非因緣假有」遣幻有執。
雙非有與假因緣，泯絕情執，令行者體悟病本本空、能所俱寂之中道實相。
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本句解釋明瞭「病空」的必要性。
依中觀與維摩經法義，諸法因緣生，無有自性（空）。
正因為病是依因緣和合而生、無實體自性，所以才能透過熄滅因緣（修觀治病）來消除。
若病為自性實有、固著不變，則任何醫療或觀行都無法改變或除滅它。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中闡釋破除疾疫與煩惱的原理：一切虛妄分別與病障本性空寂，並非實有自性。
正因其非實有，故可透過智慧觀照將其伏斷消除；若本是實有自性，則不可改變或斷除。
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本句闡發大乘菩薩道的生起因緣。
菩薩觀見眾生之苦與煩惱本性空寂、可得斷除，故能不生斷滅絕望，反而生起同體大悲與救度大誓，進而推行兼濟自他的菩薩行道。
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本句說明菩薩修持觀想時對「悲心」的校正。
菩薩觀照眾生苦難時，若出於將眾生視為實有而產生的愛著（愛）或分別見執（見），這種悲心被稱為「愛見大悲」。
由於它未與無我空性相應，仍帶有執著，故屬於有漏悲心，修行者應當予以捨離，進而修習無緣大悲。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中的科判（章段結構）標示說明，用以標明文義脈絡。
此處闡明文脊結構進入第二個層次，專門剖析在進行化他（度化眾生）的菩薩行事業時，若隨順法理、巧設方便則有「得」（功德利益），若偏離正法、執著相狀則有「失」（過患損害）。
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本句闡述大乘菩薩道的無緣大悲。
於空性中觀照人我病苦皆非真實有（破除執著），但因悲心不捨眾生而行拔苦，不落入頑空，於空有不二中成就真實功德，故云「唯得不失」。
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此處指修行者雖欲起觀，但因觀智未純或根機未熟，故於該種觀行尚未能成就。
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此處闡明「愛見大悲」之相，指出基於世俗情感或對眾生之愛著而產生的悲心，本質上仍夾雜煩惱與自我見解，尚未契入無緣大悲的絕對平等境界。
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此處闡釋見使與愛使之體性，說明煩惱與其所驅使的使惑作用相應，以見解及貪愛為根本而起使惑之用。
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此處指菩薩雖具慈悲，若夾雜對眾生的情執（愛）與我執法執（見），則成染汙悲，非清淨大悲，故須捨離此種愛見之悲。
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此為經論中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步闡發前文的深層因緣與法義道理。
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說明菩薩透過修行斷除虛妄的客塵煩惱，進而依此清淨心生起拔苦予樂的大悲心，展現悲智雙運的菩薩行持。
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此段為疏文之科判與釋義，針對經文中捨離貪愛與世俗見解的修行意涵進行解釋，契入無相無著之理。
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本句闡明真心本體清淨無染，煩惱皆因妄想虛妄而起，並以「客塵」比喻煩惱非心的本有之物，係外來客旅與微塵般虛幻不實。
修行需斷除此客塵障礙，方能顯發真實無染的悲心。
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此處指凡夫以情愛與我見為出發點的悲心（愛見悲），由於未能契合無相法性，見生死過患深重，故易生疲勞與厭倦之心，與菩薩無緣大慈之大悲有別。
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此段闡述修行者若能遠離煩惱執著，修持菩薩行而不生疲厭，則於輪迴受生之處皆能保持清淨，不為愛染與惡見所障蔽，體現瞭解脫與大悲行的圓融。
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此段闡明凡夫因執著於有相之見與愛憎對立，心識便落入侷限而無法契入諸法實相。
欲求無極究竟之真理，必須超越相對的分別與執著。
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此處闡述契入法身境界後，超越時空與生死相的解脫狀態。
離開對世俗相的執著，則法身妙用無方、無內無外，對無始生死亦無長遠之感，自然息滅煩惱愛見與修行疲勞。
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此處闡明菩薩雖處於生死輪迴（所生），但因體證實相而心無所著、本自解脫（無縛），故能以真實法義教化眾生，令其斷除煩惱結使而得解脫（說法解縛）。
體現自度度他的大乘菩薩道精神。
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本句闡述修行斷除根本煩惱與證得法身之果德。
由內心愛見煩惱淨盡而顯現清淨法身，自身既得解脫束縛，便具足能力普化眾生、拔除其輪迴繫縛。
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此句強調自度方能度人、自覺方能覺他的根本原則。
修行者若自身尚未斷除煩惱障礙（自縛），便無法真正拔除他人的痛苦與煩惱（解彼縛）。
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此句強調修行者自身必須先斷除煩惱、解脫束縛，方具備教化與度脫眾生的能力。
自度而後度人，方為真實。
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此段依《維摩經疏》義疏語境，闡明菩薩雖行於生死而心無所著、不生煩惱繫縛。
於大乘經疏中，菩薩若起執著即同凡夫受縛，故明言不應起縛。
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此句說明經疏作者引用佛陀真實教言，旨在闡明大悲法門的深義，並勸化眾生斷除對生死及煩惱的執著與束縛。
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此處提出關於「縛」的詰問，在《維摩經》的脈絡中，主要探討眾生為煩惱、執著所繫縛的生死根本與解脫義理。
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此句為經疏中對名相「解」之義理提問，透過辨正詞義以闡發佛教修行與智慧之實踐內涵。
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此段為疏文科判之標示，說明經文前後承接之義，指出「縛」與「解」為此處立論之二章門。
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此處闡明菩薩雖修禪定，若貪戀定中樂受則生執著，成為修道之縛；反之，若能以方便智慧不捨大悲，雖入生死受生而心無染著，即是真正的解脫自在。
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此段為《維摩經義疏》中的科判與釋義，指出經文此處是從定門與慧門的角度，闡明如何解脫煩惱繫縛。
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此處為經疏科判之語，指在闡述維摩詰經義理時，首先依據「定門」（禪定修習之門戶或門類）的角度進行義理的辨析與安立。
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本句闡釋修習禪定若產生貪愛執著（貪著禪味），會引發兩種過失而轉為修行束縛。
其一為「彰自行」，即執著自身定境並向外炫耀個人修持；其二為「彰化他」，即執著於教化眾生的功德並藉此自誇。
若不能了達禪境與化功本空，反而生起貪執與名利顯耀之心，則定法反成生死繫縛，違背了觀空不住、不住有為的大乘解脫本旨。
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說明菩薩不為自身業力所牽，而是出於大悲心與善巧方便主動受生於世間。
如此既能廣利眾生，亦能自利圓滿，符合《維摩詰經》以方便智慧不被生死束縛而得解脫之精神。
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此處闡明大乘佛教中「慧」與「方便」的辯證關係。
若僅有智慧（如偏空之智）而無利他的善巧方便，會使修行者落入空寂而受拘束；若具足善巧方便（大悲攝受），則智慧能圓融運作，成為解脫生死、度化眾生的法門。
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闡明大乘菩薩道中「方便」與「智慧」相輔相成的關係。
若行方便法門而無般若智慧引導、執著於相，則方便反成束縛；若有真實智慧攝持，則種種方便善巧皆能成為解脫生死之門。
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此段為《維摩經義疏》中對經文義理的註解，說明從「慧門」（智慧法門）的角度來剖析與闡釋「縛」（煩惱束縛）的真實意涵。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對經文結構的科判說明。
說明前文先立下兩個主題章節：一是探討「慧」（般若智慧）若無方便則成束縛、具方便則得解脫；二是探討「方便」若離智慧則成束縛、具智慧則得解脫。
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本句出自《維摩詰經》之註疏，說明智慧與方便的相輔相成關係。
若修習空性智慧卻欠缺度化眾生的巧方便（如慈悲度生之方法），則智慧反成執著與障礙，陷入單純追求個人解脫的侷限，故稱為「慧縛」；反之，若能以方便導引智慧，方能成就真「慧解」。
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此句闡明方便與智慧的關係，意謂修行若能善巧運用方便法門，即能契入並通達真實智慧。
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闡明權巧方便與般若智慧的相輔相成。
若無智慧引導，一切方便善巧皆會流於世俗造作或執著，反而成為生死之縛；唯有契合智慧（即權智與實智不二），方能藉由方便法門契入解脫。
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此處闡述《維摩經》中「慧」若缺乏「方便（善巧方便）」攝受，則會成為生死之縛。
修習智慧若執著於空寂，而未能以大悲方便利益眾生，即為慧縛。
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此段闡明若以世俗的貪愛與執著心（愛見心）來從事莊嚴佛土、成熟眾生的行持，雖修習空、無相、無作三解脫門，卻未能以大悲方便善巧相應，反而因執著而形成障礙，即是「無方便慧縛」。
這是維摩經中對權智、方便與真實智慧關係的重要闡釋。
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此段為《維摩經義疏》中對經文科判「慧縛解」章門的釋義結構說明，依序分別闡釋煩惱繫縛（縛）與智慧斷結（解）的次第與義理。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋「慧」與「方便」二者的義理區別。
在大乘佛法中，「慧」（般若）側重於照見實相、斷除煩惱的觀智；「方便」則側重於巧施教化、涉有度生的權巧善巧。
二者雖相輔相成（如「慧即方便，方便即慧」），但在功能與體用定義上仍有其差別。
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本句闡釋大乘菩薩道的「方便」內涵。
菩薩深觀諸法空性，卻因悲願而不取證偏真涅槃（觀空不證）；同時廣度眾生、涉入世俗諸有，卻能不被煩惱與世法所染著（涉有不著）。
能圓融處理「空」與「有」的雙重巧用，即是菩薩度化的巧方便力。
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說明菩薩地盡修行次第之差別。
六地（現前地）以下的菩薩尚未達到空有不二、事理無礙的圓融境界；在觀空時雖能不生取著，但仍需刻意作意觀空，未能做到出入定皆自在他用、任運無礙。
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說明二乘人或初階修業者在寂靜禪定中能契入空理，但一走出禪定進入莊嚴淨土、化度眾生的利他事修時，仍容易生起微細的執著與愛見，呈現出『能靜不能動』、『動靜未達一如』的修行限制。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，辨析「方便」與「慧」的體用關係。
吉藏主張觀空不取相雖然具備導向解脫的方便功能，但在分類與立名上，其本質仍屬於觀照實相的「慧」，不能因為它有方便的作用就偏離了慧的範疇。
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此段闡釋《維摩經》中「方便」之義，指出菩薩雖涉足世間有為之法（涉有），卻能心無所住、不生執著（不著），以此清淨無住之行作為化導眾生的善巧方便。
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本句為造疏者對鳩摩羅什大師《維摩詰經》相關註疏的提問，探討「慧」與「方便」在修行實踐中如何構成繫縛或解脫的深層因果關係，強調行者不能僅停留在名相義理的區分，必須通達實修上的縛解之道。
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此句為經疏中常見之請益語，祈請解法師或大德針對難解之經文義理作開示與通達。
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此處闡明修行初入法門時，若隨順煩惱而起染汙心，即失正念與善巧方便，無法契合解脫之道。
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此處闡明慧之體性與實踐。
慧非僅指世俗智慧，而是指觀照諸法空性、契入勝義，藉此調伏煩惱、寂滅戲論之修行力用。
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此段闡明若證空而執空、未能融通空有，空慧反而成為解脫之障礙。
維摩經義疏強調不著有無之理，修行若落於偏空，不能在涉入俗諦時做到無所著，則此空見即成生死之縛。
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此段闡明若執著於偏空的空慧，而未能於空性中起慈悲心雙修莊嚴淨土與教化眾生的大乘二行，則此偏空之智反而成為障礙解脫與菩提的桎梏，體現大乘不二與福慧雙修之旨。
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此處探討「方便慧解」之義，在維摩經義疏之大乘經疏語境中，「方便」指權巧應機、善巧施設之法，「慧」指契合實相之擇法能力，方便與智慧相應而生解悟，即為方便慧解。
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本句闡釋大乘菩薩道的「方便慧解」。
菩薩行佈施、莊嚴淨土、教化眾生時，若心存貪愛與我執（愛見），則落入染汙。
必須安住於「空、無相、無作」三解脫門，以無所得的智慧自我調伏、精進不懈而不感疲厭，方能真正契合方便與般若雙運的真實義。
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此句為《維摩經義疏》中對經文科判或章門的科釋，指出本段文義旨在詮釋「方便」與「慧解」相應的法門義理。
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本句引述鳩摩羅什對《維摩經》中菩薩行證的詮釋。
依大乘經論（如《十地經》與諸經疏），七地（遠行地）菩薩修習方便般若，能於寂滅無相（靜）與利益眾生（動）中雙觀無礙、圓融不二，故具足方便慧解。
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此段為《維摩經義疏》中的問答科判句，針對經文中出現的「慧解」一詞提出發問，旨在釐清其名義與義理內涵。
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此處闡明菩薩為莊嚴佛土與教化眾生，所施展的方便法門隨機應現，不可拘泥於單一名相或定法。
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本句闡釋「慧」的修行內涵。
慧不僅是理上的觀照，更需契入空性並落實於自我調伏煩惱的實踐中，方為真正的般若智慧。
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本句闡述維摩經中大乘菩薩道的修行方法，強調以「空性」智慧引導「有」相修持，因不生執著而使方便善巧之法真實成就。
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說明慧解脫之義，指行者偏從慧門而得解脫，並於修證時契合空、無相、無願三解脫門，兼修二行，故立名為慧解。
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此處闡述「無慧方便縛」，指菩薩雖修行種種利他方便法門，但若缺乏般若智慧作導引，便會執著於相或權巧方便，反而成為生死流轉的束縛。
維摩經中強調方便與智慧須相輔相成。
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此處闡述「無慧方便」的束縛之相。
在大乘菩薩道中，雖具慈悲攝受的方便法門，但若缺乏般若智慧作導引，反被貪瞋癡等煩惱習氣所縛，則菩薩行持便落入煩惱，成為生死戲論與束縛，而非解脫之本。
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此句為《維摩經義疏》中對經文科判或章門科段的科釋，點出本段旨在闡明大乘菩薩以「方便」為縛與解的義理，屬於經疏部對維摩經不思議解脫法門的疏解。
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此處為《維摩經義疏》中依經文次第展開科判的文句，指出當前章節的重點在於解釋眾生流轉生死的「縛」之法門，藉此釐清煩惱繫縛的體相與解脫之門。
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此段依菩薩十地階位辨析「慧之縛解」的淺深差別。
以六地（現前地，修空觀見緣起滅，多從有相入無相）與七地（遠行地，行方便品，純無相行）為界，論述智慧障礙的繫縛與解脫之不同層次。
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此處依《維摩經》教義，辨析修行階位中從初發心菩薩至聖位之前的繫縛與解脫境界，闡明修證階次之法相。
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此段依《維摩經疏》之經疏語境，辨析二乘與菩薩在修行境界上的縛解差異。
二乘因斷見思惑、出三界，但對法執未盡、滯於空寂，相較於大乘菩薩之悲智雙運、無住涅槃，仍落於變易生死或二邊之縛；而菩薩能破法執、度化眾生，故為解脫。
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此段依《維摩詰經》之義理，對比凡夫與菩薩在生死煩惱中的狀態。
凡夫因為執著於相而受生死煩惱所縛，菩薩通達實相而得心無罣礙，故為解脫。
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此句為經疏中對法義圓滿具足之總結。
論疏家於此判定某種觀點或行相若能成立，則能無遺漏地統攝一切大乘經論之宗要與眾義。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》解析「無慧方便縛」之定義。
經文中將「方便」與「智慧」分為四句（無慧方便縛、有慧方便解、無方便慧縛、有方便慧解）。
此處說明第一種「無慧方便縛」，指缺乏觀空般若智慧，僅憑世俗善行或無空觀之修行，無法徹底斷除煩惱與惑業，因此稱為「無慧」。
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此句出自吉藏大師所著《維摩經義疏》，用於詮釋《維摩詰所說經》中「方便」與「慧」的相對關係。
在此語境中，「涉有」指入於俗諦、涉入萬有之相；於涉有處廣修善行，能巧順眾生而作利樂，故稱為「有方便」。
若能進一步導以空慧、不著於相，即是方便與智慧雙運。
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本句解釋《維摩詰經》中「無慧方便縛」之義。
謂若僅有度化眾生之方便，而缺乏通達空性的實相智慧，於涉入世俗有相時，極易為隨眠煩惱（諸使）所牽纏染污。
缺乏智慧護持的度生方便，反而成為束縛自身與修行的枷鎖。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析《維摩詰經》中「無慧方便縛」之涵義。
菩薩若僅修集福德、智慧等行（二行），卻無法以「三解脫門」（空、無相、無願）的無相空觀來體會與導引，則其所修之方便行仍會執著於相，進而成為束縛菩薩解脫的障礙，故稱為「無慧方便縛」。
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此句為《維摩經義疏》中對「有慧方便解」之問，探討以智慧攝持方便、以方便契合智慧的解脫法門。
在維摩經語境中，慧為體、方便為用，二者相攝方能圓滿大乘菩薩道。
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本句闡釋《維摩詰經》中「有慧方便解」的涵義。
在菩薩道中，單有智慧若不修方便行，或單修方便若無智慧攝持，皆可能墮入邊執或束縛。
吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，菩薩必須一方面以智慧斷除貪瞋邪見等煩惱、導正方向（迴向無上菩提），一方面以方便廣修善根功德，智慧與方便相輔相成，方能達成究竟的解脫。
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本句為《維摩經義疏》中對經文特定科判章門的標釋，說明該章門旨在闡明唯有具備勝慧者，方能以智慧對甚深法義進行解悟與通達。
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闡明修行者藉由觀照諸法空性以破除煩惱障惑，此即是真實智慧的表現。
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此段闡明若修行時仍落入「有」相（對立、實有執著）而修善，雖屬善行，但因未契無相空義，故稱為「有方便」或權巧有相之行。
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本句闡明慧導於行、行不著相的修行實踐。
智慧能引導種種行門不落入執著，此即是「解脫」的真義。
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此處為《維摩經疏》引用經文或承接疏文的呼告之辭，呼喚文殊師利菩薩以展開後續之法義開示。
文殊師利表大智，為諸佛之師、智慧的象徵。
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此句出自《維摩經》，指病苦菩薩於疾病現前時，不應隨妄想流轉，而應依般若智正念觀照諸法無常、無我、空寂之實相，以此對治病苦執著。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文結構與旨趣的科判總結。
說明自前面的「非真非有」（即打破執著於實有或偏空的中道實相論述）至此段落，其核心目的在於引導修習大乘法的菩薩，不單是停留在文字義理的理解，更要依憑這些經文所顯發的實相道理，落實於當下的觀照與修證（起觀行）。
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本句闡述四念處中「觀身不淨」或觀身四相的修持法門。
藉由如實觀察自身具足無常、苦、空、無我四種特質（四相／四行相），能破除對身體的常、樂、我、淨等四顛倒執著，此種如實照見的理性觀照能力即屬於般若智慧（慧）。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋，通達並明瞭「無我」之理即是「慧」的體性與作用。
觀照諸法無有獨立固定的自我或主宰者，以此破除人我執與法我執，乃成就般若智慧之核心。
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本句解釋大乘菩薩「方便」之行。
菩薩示現身有疾苦，不急於入無餘涅槃，而是以悲願力常住生死世間，廣作利益眾生之事且心無厭倦。
此種能將病苦與世間生死轉化為救度眾生之契機與手段，即是大乘菩薩道所修持的巧妙方便。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對前文章段的總結。
說明上一章節的論述重點，乃藉由「空門」與「有門」來闡明「實智」（照了空性之真智）與「權智」（涉有化他之俗智）；若從菩薩行法而言，即是導向解脫空性的「空道」與救度眾生的「大悲道」，二者互為表裏、權實不二。
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此處依據五門觀的修行架構，用以闡釋般若慧與善巧方便的義理體系，顯示解行相資的修持法門。
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本段闡釋《維摩經》中「實慧」之體相，指出真實之智慧不偏於空或有，而是能圓融照見世俗有法（如無常、苦）與勝義空法（如空、無我），展現出空有無礙的般若妙用。
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本句為《維摩經義疏》中的問難之辭。
經疏語境中探討觀照世間無常、苦空無我之理時，如何能契入真實不虛的實相智慧，釐清觀法與勝義實慧的關係。
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此處闡明「無常」即是諸法之實相。
身為有漏之軀，本質虛幻生滅，於真諦而言，如實知見此無常之理，即名真實法義。
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此處闡述觀照無常真實相的實踐與對治功用。
透過如實觀察世間諸法無常，能直接對治凡夫將無常執為常住的「常顛倒」，因此契合「實」之義理。
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此段依《維摩經義疏》之語境，釋明經文中真實義理的判教內涵，指出契合「四非常」的大乘教法即是真實不虛之義。
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此處疏文評議二乘行者執著於生滅無常，因畏懼生死而急求寂滅涅槃，雖能斷煩惱，但因缺乏大乘菩薩利他、迴向法界的善巧方便（權巧智），故落於偏空。
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本句闡釋菩薩以般若智慧觀照世間無常，雖明見生死諸苦而不生厭離心（不疲厭、不棄捨眾生），能於生死險難中行菩薩道，此即是大乘菩薩的善巧方便。
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此段闡明觀身實相之理。
身與病相依而無自性，非新造亦非故有，當體即空，契此不二之理即是真實智慧。
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此處闡釋大乘菩薩慈悲示疾之行。
菩薩雖具煩惱身或病苦，但不住於涅槃，不究竟滅度，藉由疾病作為度化眾生的善巧方便，與《維摩詰經》中「以疾菩薩隨其疾莊嚴國土」之意相呼應。
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此處依《維摩經疏》之經疏部語境，解釋經中藉由維摩詰居士示疾之跡，顯示菩薩隨機應化的權智與契合真理的實智。
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本句闡明身與病不二之理。
在《維摩經》維摩詰示疾之語境中，身由四大假合而成，本質即是苦、空、無常、病，身與病並非異體，故無所謂「以身為故、用病為新」的時間相續與先後之別。
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此段闡釋維摩經中「慧」的真實義理。
當證悟諸法平等、超越時間性（無新故）時，主觀的四大色身與客觀的病苦執著皆不可得，破除能所對立後，即契入無相的真實智慧。
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說明大乘菩薩以般若智慧觀空，卻不入小乘灰身滅智的涅槃，反而大悲心切、與眾生同患苦難，這正是大乘權巧方便（悲智雙運）的真實體現。
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此處為《維摩詰經》義疏中的問答段落，探討菩薩示疾時，身病與心性解脫、實慧（真實智慧）之間的關係。
維摩詰居士以病示現，其身病與智慧、慈悲不相離，且不以病之新舊區別實慧的展現。
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此處闡明初發心修行者雖生厭離心，但若對身體仍存有執著，便會因身見而障礙解脫。
維摩經義疏在此針對維摩詰示疾之深義作釋。
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此段藉由身與病的相依不離，指出眾生迷於四大假合之身，一方面厭患病苦，另一方面卻又貪著色身，點出凡夫對色身的執著與矛盾，藉此破除對身見的妄執。
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此處闡明身與病皆依因緣假立而現，無有真實常住之自體，透過觀照「身病相假」契入諸法本空之理，藉此破除對身相與病苦的實有執著。
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說明佛陀或論主針對特定法義因緣而發起相應教說，顯示說法皆有其根由與契機。
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此句為《維摩經》中問答或對話的稱呼起首，由維摩詰或佛陀呼喚文殊師利菩薩，以啟發後續關於不二法門或深義之開示。
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此句出自《維摩詰經·觀眾生品》，闡明菩薩身雖有疾，仍須觀心調伏，透過正確的觀法安住於法義中，不隨病苦煩惱所轉。
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明示修行中對立境緣之捨棄或雙捨之觀法，此處依天台宗疏釋軌則立第三科判。
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此處闡述經疏結文之法式，說明文字在脈絡上既與遠處的調伏義相呼應，亦對近處所明之二慧得失作結，展現經論疏釋中科判脈絡的緊密扣合。
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闡明修行者透過明辨法義中的得失利弊，其最終核心目標在於降伏煩惱、調御粗重散亂之心。
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本句闡述維摩經中不二法門與中道實相之義。
修行既不可執著於有所住的境界，亦不可落入放逸而心無所攝的斷見，於調伏與不調伏兩邊皆無所住，方契合諸法實相。
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此句為經疏中承上啟下的徵問語，用以徵起下文，對前述立論或義理進行原因上的徵詢與進一步的解釋說明。
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本句指出未調伏自心即是不合乎智慧的愚癡之舉。
在《維摩經》及吉藏大師的義疏語境中，修行者若任由心識隨順煩惱執著、未加攝克與息滅，便會順應世俗癡惑，無法邁向解脫與真實智慧。
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此處依《維摩經疏》之經疏部脈絡，指聲聞乘修行以修習止息煩惱、調伏身心為核心特徵，重在斷惑證真。
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本句承接《維摩詰經》不二法門與平等觀之教義。
菩薩修行不落二邊：若執著於「調伏心」，則墮於有所得的清淨對立；若執著於「不調伏心」，則墮於放逸或煩惱。
菩薩體達心性本空，遠離對立與邊執，故不當住於調伏或不調伏之二相。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中說明，離開「空」與「有」或「斷」與「常」等二邊偏執，不落入對立的二法之中，契入中道實相，纔是真正體現《維摩詰經》所說的菩薩行。
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此句為疏文總結科判之語，指出自前文至此處的經文要旨，皆著重於闡發「調伏」——即調和控御身口意三業、降伏諸煩惱惑業的修行義理。
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此段闡明真修實證與形式造作之別。
若未斷除根本惑染，僅在事相上強作調伏之態，其心實未柔和調順，故名「非調不調」。
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此段闡述維摩經中調心的究竟意趣。
修行調心不應落入「調」與「不調」的相對二邊執著，必須雙捨兩端，令心無所住、無所依，契入般若正觀，方合實相之理。
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本句闡明《維摩詰經》不即生死、不離涅槃的「中道菩薩行」。
菩薩雖深入世間生死而不被煩惱惡業所染污，雖體證涅槃解脫而不像二乘人那樣永入無餘涅槃、沉空滯寂，而是乘願再來度化眾生，體現出悲智雙運的大乘菩薩道精神。
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此句顯發維摩詰經不二法門與中道菩薩行的核心義理。
凡夫沈淪生死，執著有為；二乘賢聖偏真滯空，趨入個人寂滅。
菩薩行則超越「凡夫」與「賢聖」之對立，雖入世渡生而不被生死所染（非凡夫），雖證悟空性而不沉空滯寂（非賢聖），雙泯二邊，即空即有，乃真大乘不二之中道實踐。
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本句闡明菩薩行體現不二法門與中道實相之理。
垢（染污、煩惱）與淨（清淨、涅槃）為相對之二邊，凡夫執著於垢，二乘偏執於淨。
菩薩以空觀智慧體悟垢淨本性空寂，既不染著世間煩惱，亦不起對清淨涅槃之執念，涉俗利生而不被染污，住於清淨而不滯於涅槃，如此超離二邊、不落對立之修行，方為無住生心之真實菩薩行。
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本句體現維摩詰經「不思議解脫」與不二法門的核心思想。
菩薩實證空性、超越四魔（煩惱魔、五陰魔、死魔、天子魔）的束縛，本無魔可降；但為隨順世間、化導有情，故於事相上示現降魔之事。
此為「超魔行」而「現降魔」，展現大乘菩薩悲智雙運、遊戲神通的圓融行願。
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本句出自《維摩詰經》之註疏，說明菩薩度化眾生與修行智慧時應順應因緣、知時知機。
菩薩雖以求得佛智（一切智）為目標，但能善巧觀照時節因緣，不急功近利、不於非時強求成就，體現出圓融無礙與善巧方便的菩薩道行持。
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此段闡釋《維摩經》中藉由時節曆法之相，明顯開示正觀之理，藉此調伏眾生粗強之煩惱與心行。
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此段闡述維摩經中不可思議解脫境界的種種行相與契證方式，顯示破除對立（如凡聖、因果、泯遊、捨用等分別執著）的圓融妙用。
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此段釋義闡明菩薩道中不可過早退入二乘果位。
菩薩應以求取佛果（一切智）為究竟目標，若未成佛而在中道取證二乘涅槃，即屬失時、非時之求。
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此句闡述大乘菩薩行者的特質：雖已證得諸法空寂、本不生滅的真理（觀諸法不生），但基於大悲心，不急於證入聲聞緣覺的偏空涅槃（不入正位），而是留惑潤生、行菩薩道度化眾生。
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此處闡明「正位」在天台及古疏語境中，係指小乘行者修證斷惑、取證果位之位次，區別於大乘圓教之位階。
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此段闡述三乘雖同修無生法忍，但因行者根機利鈍有異而產生不同的修行狀態。
慧力弱者受困於惑障而難以自出三界；慧力強者（如權教菩薩或特定利根）雖能遠超二乘，卻因未究竟契證或因悲心迴向而「超而不證」。
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此段出自《維摩經義疏》，依維摩經不思議解脫之維度，菩薩為度化眾生，雖示現深入世俗之邪見或煩惱境界，然其本質皆不離空慧與實相觀察，非真正起邪見，展現權巧方便與大悲行門。
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此處闡明大乘菩薩圓融不二之行境。
二乘雖能觀緣起斷除自身邪見，但對於「反同邪見」（即權巧方便隨順世俗或看似與邪見同行而不失正見）的深妙大悲方便行門，則非二乘境界所及。
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本句闡明菩薩行慈悲度生時應具備的般若空性智慧。
菩薩以大悲心攝受一切眾生，廣行利樂，卻不落入能取所取的貪愛與執著，體現無相佈施與三輪體空的實踐。
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此處解釋《維摩經》中「攝」字的意涵，於大乘菩薩道中，特指佈施、愛語、利行、同事等四攝法，為菩薩攝受眾生、導引趨向佛道的方便法門。
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本段出自《維摩經義疏》，屬於經疏部大乘經論註疏語境。
此處解析「四攝法」（佈施、愛語、利行、同事）中的攝受眾生。
菩薩雖以慈悲心愛念、攝受眾生，但本於般若空義，行慈悲而不生能所執著，即是無相大悲。
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此段闡明大乘菩薩的遠離行不同於二乘的灰身滅智。
菩薩雖修遠離行，但不住於身心俱滅的偏真涅槃，而是於大悲中行於世間，不捨眾生。
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此段闡述菩薩修習「離」（出離、遠離）的層次。
遠離喧鬧為事相上的小離，身心煩惱皆盡則為理體上的大離。
菩薩雖安住於究竟寂滅的大離境界，但因通達般若空性，心無所住，故「不依恃」，不生法執。
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此句闡明菩薩雖示現於三界生死之中度化眾生，但其心體常住於真如法性，不為三界煩惱染法所壞，展現體用不二、染淨不二的大乘圓融行持。
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此處闡明現象與本體不二之理。
三界生死之法即是真如法性，故隨緣現生於三界中，其法性空寂之本體並未因此毀壞或異變。
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本句闡明大乘菩薩道的空有不二法門。
菩薩雖契入空性、不執著諸法實相，但並不因此廢棄善法，反而更能積極修習福德、廣植眾善根，體現般若與方便雙運的菩薩行。
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此處闡明空觀並非斷滅頑空，而是用以破除對世間有為法之執著（除有）；在破相之同時，更進一步積聚菩提資糧、種植諸德之本，顯示空義具有建設性的妙用，即勝義空與方便行的圓融。
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此句彰顯大乘佛教中般若空慧與大悲利他二者不二的圓融實踐。
行無相即是體達諸法本無自性、不著相執，而不捨眾生、度化有情則是悲心的流露；不住生死亦不住涅槃，體用一如，為菩薩道的真實相貌。
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此段闡述大乘菩薩行無相法門度化眾生的實相義。
菩薩雖行度化眾生之事業，然心無眾生之相之執著，乃因契入諸法無相、無障無礙之真實理體。
。
此句闡明大乘菩薩行者的深妙境界：雖通達諸法實相本無造作（無作），卻不入涅槃，以大悲心隨類現身度化眾生（現受身），體現空有不二的菩薩道行持。
。
本句闡明大乘菩薩雖證入無相、無作的真實法性（不造生死業），卻不捨大悲，以方便力隨類現身受生度化眾生，體現了「無作而作、作而無作」的圓融境界。
。
此處闡述般若空慧與方便善巧不二之理。
菩薩體悟諸法無生無起之空性，卻不壞緣起，能隨順世俗因緣而廣修一切清淨善行。
。
此段闡釋大乘經疏中「無起」的深義。
無起並非頑空斷滅或什麼都不做，而是內心無相無起、不生妄執，於此無住體性中，自然能圓滿起行一切無相善法，展現體用不二的般若妙用。
。
此段闡明大乘菩薩道的實踐特質。
行持六波羅蜜為菩薩福慧資糧之本，而「遍知眾生心心數法」則展現般若智慧與大悲方便，能契機應病與藥，契合《維摩經》中不離煩惱而行菩薩道、深達法相的深義。
。
本句闡述大乘佛教中般若空慧與六度實踐的無相實相。
以無相心修習六度，契合諸法實相，無分別執著（即無所知），但正因不落於有相分別，智慧圓融，反而能如實遍知一切眾生心念造作（即無所不知），體現體用不二的般若妙用。
。
此句源自《維摩詰所說經·香積佛品》，義疏對此進行註解。
二乘人修六通以求斷盡煩惱（漏盡）入無餘涅槃；而菩薩雖具足六通之智慧與神力，但為了留惑潤生、廣度眾生，故不急於證入漏盡涅槃。
這種「通而不起漏盡想、不墮二乘涅槃」的方便權巧，正是大乘菩薩道的精神所在。
。
本句體現《維摩詰經》不二法門與大乘菩薩道的精神。
大士（菩薩）深達煩惱（漏）與解脫（無漏）本性空寂，無有二別，因此不急於入涅槃取證，反而能永留在生死世間度化眾生。
菩薩雖已斷盡煩惱，卻展現與凡夫（物）相同的有漏形態，實踐「不盡有為，不住無為」的中道大悲精神。
。
菩薩雖修慈悲喜捨四無量心（此為通往梵天之法），但因契合空性與大乘菩提心，故不以生天為目的、不生貪著。
此顯示菩薩修梵行而不求天果，以度化眾生為本懷。
。
此段解釋經文中修四無量心感得生梵之義。
四無量心（慈悲喜捨）依禪定淺深通於色界四禪，其中梵眾、梵輔、大梵天王屬於初禪天。
因娑婆眾生向來尊崇梵天，故隨世俗機宜而偏舉「梵」以攝受之。
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此處解釋四禪天通稱為梵天的義理。
在佛教宇宙論中，初禪至四禪的修行境界常與梵行或梵天果報相聯結，此段為疏文對名相的釋義。
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本句闡明菩薩道「智不住生死，悲不住涅槃」的殊勝之處。
小乘或世俗修習禪定（四禪八定、解脫三昧），多會隨其定力結生於相應的色界或無色界天；菩薩雖然成就極深禪定，卻因大悲願力，不隨禪定之力受生於寂靜無苦的天界，而是主動入於生死輪迴救度眾生，此即「修定而不為定縛」的菩薩行。
。
本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋經文中「禪」字之涵義。
疏解者指出此處所說的禪定，乃特指色界之四種基本根本禪定（初禪、二禪、三禪、四禪），以此四禪作為修習各類三昧與發起神通修德之基礎。
。
此處闡明「定」之範疇，在相應經疏語境中，特指色界定以外之無色界四空定（空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定）。
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此處闡釋經文中「解脫」一詞的具體意涵，指佛教修持中能斷除煩惱、身心獲得自在的八種特定禪定與解脫境界（八解脫）。
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此處闡明三解脫門（三三昧），為契入實相的3種行相。
空觀諸法無我，無相觀離一切虛妄相，無作（無願）觀不造作諸趣生死而無所求。
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闡明大乘菩薩道之無相行持。
菩薩發心修因，重在利他與悲智雙運，不以求取世俗或自了之果報為目的，故能心無所住、遠離執著，展現真正的解脫自在。
。
此處闡明大乘菩薩行與二乘修行的差異。
二乘行者修四念處旨在厭離、捨棄身受心法以證入涅槃；而大乘菩薩雖修四念處觀照身等無常、不淨等，但了知身受心法即是佛法法界，不離煩惱而證菩提，故能「不永離」身受心法，於生死中度化眾生。
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此處說明小乘聲聞緣覺乘之行者，依循四諦等法門進行觀照，斷惑證真而取證果位。
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此段闡述大乘菩薩行者的修證智慧。
菩薩觀照煩惱或生死等法（如維摩經中相關四法），雖具足勝觀、不為其所縛，但因具備大悲心與方便力，不急於證入二乘偏空涅槃，而是於生死中行菩薩道，悲智雙運。
。
此段闡明菩薩雖已修習四正勤（四懃），但更進一步不捨身與心的精進不懈，此為大乘菩薩道的日常行持與實踐精神，展現行遠不怠、契合菩薩道相應之行。
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此處闡述小乘行法中的四正懃（正勤），指修持精進斷惡生善。
當修行造作至究竟位時，便能捨斷有為功用，證入涅槃寂靜。
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此處闡明菩薩與二乘或凡夫在修行事相上雖看似相同（同其行），但其內心所發之「捨」——即菩薩以大悲心、空性般若相應的無著施捨與究竟捨心——在本質與深度上有所不同，體現大乘菩薩道的特勝之處。
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此段闡明大乘菩薩行雖修證四如意足與自在神通，但其核心在於不滯於小乘果證，而是以悲智雙運的菩薩行持攝受一切神通道法，迴向無上菩提。
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此段闡明菩薩雖示現修習聲聞乘之行法（如如意足），但其根本境界與成就早已具足大乘究竟的自在神通，顯發權乘與實智之差別。
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說明如意足（四如意足：欲、勤、心、觀）為成就神足通等諸種神通的根本因緣。
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此處闡述菩薩在自修五根（信、進、念、定、慧）的同時，能以無礙的智慧觀察並了知眾生根機的利鈍差別，以便因機施教、隨類應化，體現自利利他的菩薩行願。
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說明小乘與大乘在教化眾生上的差異。
小乘行者專注於自身的解脫與根機修習，缺乏如來隨機施教、善知一切眾生根性的無上智慧。
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說明菩薩雖重自修，但因具備觀機教化之能力，故能契理契機地引導眾生。
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此段闡明菩薩雖修信、進、念、定、慧等五力，然其志趣不以一般聲聞、緣覺之階位為滿足，而是趣求如來究竟圓滿的十種力德，此即大乘菩薩不共的修行行相。
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此處指菩薩雖修七覺分等出世間道法，但若對佛智仍存有能所對立的分別心，此種心行與狀態正是大乘菩薩道中尚未究竟、仍須歷練的實踐過程。
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此段闡明菩薩於二乘共道的八聖道基礎上，發起大乘無上菩提心，趣向重重無盡、無量無邊的佛道，體現大乘不捨小乘而超越小乘的菩薩行相。
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此段闡釋《維摩經》中示現聲聞或權教形相者，其外表雖示現淺近之法，然其真實內證已契合大乘深義，體現權實不二之理。
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本句闡明大乘菩薩道的特質：雖修習止觀等助道法門，卻不落入二乘偏空、入無餘涅槃而永處寂滅的極端（即悲智雙運、不住生死不住涅槃），這正是菩薩所行的道法。
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此段辨析「止觀」與「定慧」在修證上的因果關係。
止與觀為修習禪定與智慧的下手方便與行門（因），由此而成就寂靜與明照的證量（果）。
在天台止觀體系中，因地的修行即為止觀，果地的功德即顯為定慧。
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說明修習止觀時，初心繫念於特定對境（所緣）以定其散亂心的階段，即是「止」（奢摩他）的修持。
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此處依《維摩經義疏》之經疏語境，釋義「觀」的涵義。
「深達分別」指以智慧深入通達諸法差別相與理性，不流於粗淺，故此種覺察與抉擇能力即稱為觀（毗缽舍那）。
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此處闡明特定修行法門或善法具備助發涅槃解脫的功效，依《維摩經疏》之經論釋義語境，彰顯行法與趣向寂滅果證的關聯。
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說明菩薩雖修習解脫道，但因大悲心故，不住於涅槃，行於菩薩道，體現維摩經中「不入涅槃、不住生死」之無住涅槃與悲智雙運之義理。
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此句闡明大乘菩薩道中「真空與妙有」不二的實踐。
菩薩雖契入諸法畢竟空寂、無生無滅的勝義諦，卻不壞世俗諦的相好功德，以福智莊嚴成就佛身，度化眾生，體現悲智雙運的大乘菩薩行。
。
本句闡明大乘菩薩雖為度化眾生而隨類應化，外表示現聲聞、緣覺二乘之威儀，但其內心究竟安住於佛法大乘之正道，不捨菩提大願，此即真正的菩薩行相。
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此句闡明菩薩行的大乘中道妙用：體證諸法本性究竟清淨、空寂無相，卻不礙大悲隨緣，隨眾生機感而現種種身相，體用不二，悲智雙運。
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此句闡明大乘菩薩行不二法門之體用不二。
觀諸佛國土永寂如空為契入諸法空性、實相無相之體；而現種種清淨佛土則是不離空性而起大悲莊嚴之用，體空而能隨緣起修淨土。
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此段闡明大乘菩薩道的深義：菩薩雖已圓滿佛果、說法度生並證入寂滅涅槃，卻不因自身解脫而捨棄度化眾生的慈悲願行，於寂滅中恆起大悲，體現自利利他無二之實踐。
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本句闡明「真空不礙妙有」與「不落斷滅」的修證體用關係。
聖者即便成就至極佛果，徹達一切法空的終極真理，亦不廢離緣起萬行。
果位之圓滿實乃因行之顯現，體空而不廢緣起，故果不礙因、理不礙事。
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本句記錄維摩詰菩薩與文殊師利菩薩論法對話之際，聽聞妙法的會眾頓生大乘勝解。
八千天子聞法發心，體現般若大乘教法能啟發眾生菩提種子，圓滿發菩提心（阿耨多羅三藐三菩提心）之利益。
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此句為疏文科判之語，指《維摩詰經》中對於淨名居士示疾及問病情節後續發展的第三問，即探討病後相關的事宜。
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此段說明經本傳抄異文之處理原則。
於經疏註解中，若遇不同版本用詞略有差異（如天眾與大眾），只要大意契合、不違理趣，即屬傳本異文，不影響實質義理，故云無所妨。
。
此處依《維摩經疏》義疏語境，辨析經文中所指涉的對象或會聚之眾，說明其為大眾之義。

說明諸佛菩薩以大智慧光明教化眾生時，主要透過音聲說法與現神變力雙管齊下，令眾生聞法生解、見變起信，進而入道。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文結構與關聯的科判說明。
前一品〈問疾品〉著重於以言語「說法」（聲教），本品則進一步展現「神通」（形化）。
身形的神通變化與口業的說法教化相輔相成，共同達到開導、利益一切眾生（形聲益物）的教化目的。
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此段闡述維摩詰居士示疾教化之法中，菩薩慈悲與空性並重的度生方便。
以空觀破執、以悲心救世，融攝權巧方便與真實智慧。
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此處闡明菩薩示現疾病以教化眾生的境界，其病法本身即融攝了通達空性的空道與拔苦的悲道（悲空雙運），以及善巧應機的權智與契合真理的實慧，展現大乘菩薩行者的不二法門與悲智雙運。
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此處闡明《維摩經》中談及能化之智與所化之境（或所度之眾生）這兩種智慧，其根本目的皆在於引導菩薩實踐行持、修習菩提大道。
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闡明《維摩詰經》中修行證果與隨緣起用之不共境界。
修行一旦成就，其神用無方、不可思議，故次生〈不思議品〉以顯勝用。
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此處針對《維摩經》中「不思議」之法體進行發問，探討不可思議境界的真實本質與依處。
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本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對「不可思議」之範疇進行系統性分類。
將不可思議之法通貫統合為三者：境（所觀之實相真理）、智（能觀之無分別聖智）、教（能詮之不二言教）。
三者境智教相應，圓融不可思議。
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本句闡釋能化者（佛菩薩）與所化者（眾生）之間「境、智、教」三門的互動關係與立教旨趣。
對能化者而言，是由觀境而起聖智，由聖智而施設言教；對所化眾生而言，則是藉由聽聞言教而領悟實相之理，再由悟理而啟發真實智慧。
因此，「境、智、教」三法互為因果，圓滿涵蓋了從佛陀立教到眾生依教修證的完整過程。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中詮釋「不可思議」之境的法義。
吉藏大師指出，若就方便言，不可思議之境即是真諦與俗諦；若就究極實相（中道實相）而言，真俗二諦離四句、絕百非，超超越了心識所能緣取的主客對立（能所），故言「二諦未曾境」，意在破除將二諦當成固定客觀對象的執著。
。
本句闡述吉藏大師於《維摩經義疏》中關於「二諦為教」之核心宗義。
依三論宗體系，理（實相）本不可言說，然為化度眾生，聖人依據彰顯實相之理而施設言教，故「真諦」與「俗諦」皆為開示指引眾生之教門（言教），非心外固定的實體客觀對象。
。
本句說明二諦（真諦與俗諦）被立為「境」的修證功能。
在唯識與教相判釋的語境中，聖智之生起必託對象（境），二諦即是引發與成就實相智慧所依憑的客觀所緣。
經由審觀世俗諦與勝義諦，進而發起通達法性的無漏清淨智。
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此段闡明真俗二諦皆離實執之理。
於大乘維摩經疏語境中，真諦與俗諦雖開二相，然皆從因緣而起，唯是假名，本無實體可得。
凡夫執有世俗法，二乘執有涅槃法，皆落於「有所得」之見，故無法思議實相二境，唯契入空性無所得者方能契會。
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此段闡釋「真諦不思議」之理。
真諦即勝義諦、諸法實相，超越凡夫的心念造作與言說思辨。
心行與言語皆斷滅處，即是絕諸戲論之實相境界。
。
本段闡明在維摩經義疏的脈絡中，俗諦（世俗法）雖為假立，然其本性亦離言絕慮、心行處滅。
假有非實有，故能破除對「定有（實有）」的執著，使心識妄想寂滅。
。
此段依天台經疏部語境，破除執常執斷之見。
說明「假有」既非真實有，亦不可偏執為絕對的「無」，藉此遣除對「無」的實有化執著，顯發中道實相。
。
本段出自《維摩經義疏》，依涅槃疏解與中觀破執之語境，闡明諸法離於「有、無、亦有亦無、非有非無」四句戲論。
當四句分別心滅盡時，即契入真實義；而由於四句不可言說的空性特質，在世俗諦的層面中亦展現出不可思議的妙用。
。
此段解釋《維摩經》中「智不思議」之義理。
實智即般若本智，能以無相觀照破除虛妄分別；當契合真理時，言思道斷，心行處滅，故非凡夫心識與言語所能思議。
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此段闡述維摩經中不思議解脫之理。
權智（權巧方便之智）隨機應變而無定法，超越大小、方所之對立；此境界非凡夫、二乘及階位未及之菩薩的思量分別所能企及，故稱為不思議。
。
本段闡釋《維摩經》中教化不可思議之理。
以「內具二智」為體（本），以「外現形聲」為用（跡），說明諸佛菩薩依真實法身之本體，隨緣垂示種種應化之跡以教化眾生。
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本句闡述天台宗「本跡二門」的義理，指佛陀或大菩薩為了教化眾生，隨緣示現種種不可思議的化身或行跡（跡），以此來彰顯其內在真實久遠的法身或證量（本）。
。
本句為吉藏大師在《維摩經義疏》中指引讀者查閱前文或相關專章的參照用語。
「玄章」指專門論述玄義或特定義理章節（如《玄論》或疏文開篇之玄章），意在表明該法義在玄章中已有詳細剖析與論證，此處不再贅述。
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此段為經疏中對品文結構的科判，將《維摩經》中不思議之法開為實智與權智二門，闡明諸佛菩薩體用不二的甚深智慧境界。
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此處為《維摩經》中舍利弗尊者宴坐林中遭淨名居士呵斥之科判大綱。
透過對經文脈絡的層次剖析，展現維摩詰經破執起行、彈訶小乘之深義。
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本句為《維摩詰經·觀眾生品》中舍利弗見維摩詰室內空無牀座而生起之念頭，藉由聲聞乘代表舍利弗的實法思維，凸顯後續維摩詰室內現不思議解脫、諸天獻上獅子座的戲劇性與法義對比。
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本句為《維摩經義疏》中對舍利弗（身子）起心動唸的疏解。
此處指出聖者起念往往有多重理趣，第一種是「據跡為言」，即從隨順世間示現的行跡（應化身之跡）來作解釋。
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本段辨明法身大士與聲聞身分之差異。
法身大士證得清淨法身，身心俱無疲倦；聲聞雖斷盡見思惑而心無煩惱結，但其果報身仍依舊業所感，故生理上仍有疲勞，需示現休息以隨順世俗。
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此處解釋《維摩經》中某些弟子（如大迦葉等年老比丘）不欲現老朽之相或示現病苦之意理，意指聖者雖示現劣身，但為順應世俗或避免令眾生生起疲厭之想而有所權巧。
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此段闡述維摩詰（淨名）具備他心通與般若妙智，能不藉言說而遠契眾生心念。
顯示聖者應機之妙，不待口語宣說即知其意。
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此處疏文闡釋經義時，依據法義的根本、本源（本）而建立論述框架，屬經疏部中依教理體系判釋的論理方式。
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本句闡述《維摩經》中維摩詰（淨名）與舍利弗（身子）二者權實、大和小乘之教化權巧。
維摩詰以不思議空室彰顯大乘空義與不二法門，舍利弗則代表聲聞乘的常行宴坐，各自展現應機施教的善巧方便。
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維摩詰居士洞察舍利弗的心念活動，以此發問啟發，破除二乘聖者對於現相的執著。
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此處「仁者」為經疏中對論對者或聽法者的尊稱，意指具仁德者或同道修行人。
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此句出自《維摩經義疏》，用以辨別修行者之求法發心是否純正。
藉由「為法」與「求牀坐（求世間名聞利養或物質安樂）」的對比，彰顯求法者應當重道輕物、志求無上菩提。
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說明《維摩經》中維摩詰藉由發問來引出無求之道的教法旨趣。
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此段闡明修行若心存「有所求」之念（如求坐相、求定境），即與實相真理相違背。
維摩經中示現疾病乃至宴坐，旨在破除執著，若存有求取之心，即失本懷。
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此句彰顯求法者之清淨心與道念，不求世間名利與物質享受，唯以正法為重，體現內心對真理的渴仰。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文對辯過程的解讀。
文中「二實」指對立的兩種實有見執；「身子」即舍利弗（尊者舍利弗音譯身子）。
在維摩詰菩薩以勝義空性折服聲聞大弟子的對答中，舍利弗若執著於實有觀念，不論如何立論（進或退）都會產生邏輯矛盾與法義漏洞，因而墮於辯論的負方（墮負）。
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此句源自《維摩詰經》維摩詰詰問舍利弗宴坐之理。
真正求法者不應執著於外在「打坐」的形式或「企求禪坐樂趣」的念頭。
無上正法超越四威儀相，若心生「我在宴坐」或「為了坐禪而求法」之念，即落於相狀與執著，非真實求法。
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此段為對《維摩經》中「坐禪」義理的追問與辨正。
在經疏語境中，坐禪不應僅流於形相上的端身正坐，故進一步探究依念而坐的真實法義，指歸實相真空之理。
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此段說明舍利弗雖因身體勞倦而求坐，但其本意乃為求法而來，彰顯求法心切而不拘小節之意。
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此處說明坐禪調身之行與契入法義的因果關係。
以形體之安穩促進心神之寂靜，進而納受法義，顯示威儀與禪坐皆是為了實證真實之法。
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此為《維摩詰經》中維摩詰居士回應智慧第一之舍利弗尊者的呼喚或質疑之對話開頭。
「唯」為古代應答詞，表示對對方的尊重與應答，為後續直指大乘實相法門的對答揭開序幕。
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彰顯求法心切之至誠。
為求無上正法，連四大假合之身與短暫生命皆可捨棄，其他物質受用與起居之物自然更不足掛齒。
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此段闡明求法之正道在於離相無得。
真求法者不落入五蘊、十八界（界入）以及三界（欲、色、無色）的世俗法相執著中，契合《維摩經》不二法門與般若遣相之旨。
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此句為《維摩詰所說經》對話中的呼告語，旨在提醒並喚起聲聞弟子舍利弗的注意，使其專注聽聞接下來關於解脫與大乘實相的深妙法義。
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本句闡明離相求法之根本旨意。
三寶（佛、法、僧）雖為修行之依怙，但若對三寶產生實有之執著，即落入取相分別，反與離相平等之實相法不相應。
因此真正的求法，必須超越對三寶的名相與相狀執著，以無所得、無所住的心態契入法性。
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本句體現《維摩詰經》不二法門與大乘實相觀。
真正求法者離於四諦法執，不將「見苦、斷集、證滅、修道」視為有所得、有造作的對象；若懷有見苦、斷集、證滅、修道之取著心，即落入有所得的方便，非求無為無相之實相法。
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此句為佛典傳統的徵問語（相當於「何以故」），用於承上啟下，引出後文對前述道理或勝義法理的理由說明與深入分析。
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本句出自《維摩經義疏》，承襲《維摩詰經》及般若中觀語境。
「戲論」（prapañca）指違背實相、引生煩惱的虛妄言戲與概念分別。
真正的法體離言說相、離心緣相，本自寂滅，超越一切執著與議論，故言「法無戲論」。
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此段依《維摩經》不二法門與大乘空義之經疏語境，斥破二乘小果常見之實法執著。
若心存「我」能去實修四諦之相，落入能所對立與人法二執，即成戲論，與究竟實相不應，故非真實求法。
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此處為《維摩經疏》中對經文的疏釋引語，以「唯」字發端，用於限定、特指舍利弗，引出下文對其根機或特定情境的辨正。
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本句闡明法的實相為無生無滅之寂滅法。
若修行心行仍落於生滅相中，則與真理相違，所求者僅為生滅之法，未能契合究極法身義理。
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本句闡明求法應離一切執著。
法與涅槃本性空寂、本來無染，若行者對法相或涅槃境界起貪執心，便落入能所對立與煩惱染著，違背瞭解脫求法的本意。
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此段闡明實相之法本來寂滅、無相可得，若依於法性而起無相行，即契合真理，非以凡夫情見執著求法。
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此段闡明求法之正道在於體認諸法空相、平等不二。
真法本自圓滿，無可取亦無可捨；若於法中起分別心而生取捨，即落入主觀造作與能所對立，違背求法之本義。
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此處闡明諸法實相本自空寂、超越時空相狀。
若心生執著，以為法有固定的住處或相貌，便落入能所對立的邊見中，與真實的求法之道相違背。
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此處闡明法的真實相性超越一切言語相、文字相與形相。
若執著於表相而生識別心，則落入生滅虛妄，背離真法。
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此段闡明般若空義與求法正道。
法本無自性，若心生取著而安住於法相，即落入能所對立與法執，違背了無所得的求法本旨。
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此段闡明真如實相（法）遠離一切凡夫心識之境界，不可落入感官與意識的對境中。
若以常情之見聞覺知為道，則與般若實相相違，故非真正求法。
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此段依《維摩經疏》義理，將眼、耳、鼻、舌、身、意六根歸納為見、聞、覺、知四種功能作用，說明眼耳各別，而鼻舌身三者合為覺受，意根則為知解，顯示根用之分化與攝受。
。
此處闡明真法究竟離相，本性無為。
若心存造作而行有為之法，則落入生滅造作中，與無為法相違，故非真正求法。
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此句為承上啟下之辭，基於前文之法理推演，進一步呼喚當機眾大弟子舍利弗，以宣說隨後之深義。
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此句出自《維摩詰經》之旨意，意指真實求法者應契合無所得之法性。
若於諸法生起實法之求心，即落能所對立，違背法性本寂之理，故應於一切法無所求，方為真求。
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此段為《維摩經義疏》中對「無求」章節的科判與義理釋名。
指出勝義實相超越世俗言說與名相思維（超四句、絕百非），非情識分別所能及，唯契入不思議境方能解會。
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此處闡述《維摩經》疏義中設立法門的意趣之一，旨在令修行人直契諸法本然的真實相狀（實相），並藉此斷除對法相與果位的執取造作（有所得心）。
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本段闡明求心執著乃繫縛之本，遠離實相則失卻解脫之基。
於淨名經疏語境中，明心無所求方能契合諸法實相，息滅攀緣妄執。
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說明真實智慧超越言說思維的境界。
當內心無所攀緣企求，能緣之心行與所緣之言語皆寂滅，此絕待真智非凡夫心識所能思議。
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本段闡述境智不二與能所俱寂的勝義。
實相為客觀真理，無相可求，故遣除外在的戲論計度；實智為主觀智慧，無知可求，故遣除內在的心識分別。
當境與智、緣與觀皆泯滅寂靜，契入絕對的無分別境界，即是究竟真實、言語道斷的不思議解脫。
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此句描述說法圓滿時大眾契悟真理之瑞相。
「五百天子」表天界眾生聞法生信，「於諸法中得法眼淨」指遠離塵垢、得清淨法眼，見諸法實相，證入聖果。
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此處解釋《維摩經》中「法眼淨」之義。
透過破除因緣與觀智的對立而達寂滅，內心與外境雙亡（內外並冥），斷除一切取著世間相的塵勞煩惱，即是清淨無礙的法眼現前。
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此處依《維摩經義疏》之論述，指出「法眼淨」一詞在教法中有不同層次的意涵。
在聲聞乘（小乘）的修證階位中，法眼淨即對應於見道位所證得的須陀洹果（初果），見法性而斷除見惑。
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此處依大乘經疏部之教判，釋明初地菩薩即屬見道位，體證諸法實相，為入菩薩諸地之始。
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此處引用後秦僧肇法師之語，說明《維摩經》中相關經文所顯發的境界，即是大乘菩薩所證得的清淨法眼，能如實見諸法實相。
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此段為《維摩詰經》〈觀眾生品〉中維摩詰居士向文殊師利菩薩發問之起端，藉由詢問諸佛國土中上妙師子座的所在，為後續諸菩薩顯現劣座與如來示現不可思議解脫廣大獅子座作鋪陳。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，本段文句為第二次闡明菩薩為度化眾生所展現之方便權智乃超越尋常思慮與言語所能形容（不思議）。
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此段闡明菩薩行佈施時，若能達到「無所求」的三輪體空境界，便能契合諸法實相。
由於心無所著、契入真實，其慈悲佈施方能圓融無礙，普遍滿足一切羣生的所求。
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此段為疏文科判之綱領，將《維摩經》中關於權巧智慧（權智）不思議境界的文義，分為略述其相與廣泛解釋兩個層次，藉此引導行者理解大乘菩薩善用權巧方便卻契合實相的不可思議智慧。
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此段為《維摩詰所說經》〈觀眾生品〉科判之綱目，梳理經文脈絡，顯示維摩詰與文殊菩薩問答及向須彌燈王如來借座之情節次第。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中用以標示經文科判分段，指出當前解說處為該段文義的起始。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對維摩詰居士（淨名）發問動機的解析。
說明維摩詰設問並非不知，而是透過提問作為誘因，促使參與法會的眾賓客主動選擇能契合妙理的法主，從而在問答互動（取與）中達到施法與受法的教化功效。
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此處解釋佛陀或大菩薩示現種種威儀、神力或清淨功德的其中一項目標，即是為了令當場的大眾見後能心生恭敬與清淨信心，進而種下善根、趣入佛法。
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說明世間未經許可而取他人之物，於勝義諦或觀法中，皆如幻化所作，無實主體與自性可得。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解析《維摩詰經·不思議品》中師子寶座之來歷。
維摩詰居士向舍利弗問及寶座方向，隨後向東方燈王佛借座，說明寶座並非憑空施設，而是有其具體來處，進而以事顯理，揭示大乘不思議解脫法門中，事相與神通妙用不相礙之義。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解析維摩詰居士向東方燈王佛借獅子座之深義。
此處說明第一種涵義：透過展現他方佛土座具的超勝，顯發諸佛圓滿功德所感得的殊勝依報，以此激發在場會眾對無上佛道的欣求與修證之心。
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吉藏大師於《維摩經義疏》中解析維摩詰菩薩示疾、如來遣使問疾等因緣。
此句說明菩薩與佛陀兩者之所以有往返互動（問疾與應答），其意旨與第二種要因相關，即藉由聖者之間的往來問答，使兩邊佛土的眾生都能得到佛法的教化與化導流通。
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本句為文殊師利菩薩代表佛陀率眾前往探視維摩詰居士時對其尊稱的起語，為雙方即將展開深妙法義問答的開端。
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本句出自《維摩詰所說經·不思議品》（吉藏大師《維摩經義疏》所引）。
說明東方極遠之處有須彌相世界與須彌燈王佛，為後文維摩詰居士向須彌燈王佛借八萬四千由旬高廣師子座之神通妙用鋪墊，展現大乘不思議解脫境界中大小相即、廣狹無礙的法門。
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此處釋尊宣說不思議解脫境界中其他淨土（如須彌相佛或諸如來）之身量與座具殊勝，展現大乘經疏中對於不思議佛土功德莊嚴的讚嘆。
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此處為經疏科判之文句，標明疏文對《維摩詰經》中第二段文殊師利菩薩回答內容的科判與解釋。
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本句引述後秦僧肇對印度距離單位「由旬」的註釋說明。
由旬為古印度計量遠近的標準，依據不同古籍或標準而有上、中、下三等之分，此處明確其裏數差位，以利理解經中關於國土距離或神變遊化的空間描述。
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說明維摩詰長者為啟發大眾、宣揚不二法門，依其不可思議解脫境界而現起種種神通變現。
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此段評釋《維摩經》中維摩詰居士向須彌燈王如來借座以容納三萬二千師子之座的經意，顯示不思議解脫境界中大小相容、事理無礙的不可思議之力。
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此句解釋《維摩經·香積品》中派遣化人前往香積國之因由，說明因彼土有菩薩來此，故需遣化相往，顯現淨土佛事與神力應化。
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說明燈王佛土無大眾集會之相，故以默然顯現神通的方式教化，體現隨方設教、離言說相之旨。
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此段闡釋《維摩經》中不同品次互顯不可思議解脫境界之特質。
透過「以大入小」與「以小宛大」互相對照，說明佛法不思議神力中，遣化與默感的不同運作相貌。
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此段顯示不思議解脫境界中，廣大無邊的佛座能容納於狹小的居室之內，體現重重無盡、大小相即的法界圓融義趣。
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此句為《維摩詰所說經》疏文中對經文段落的科判與科段指要，指出此處闡明第四燈王差遣或遣發師子座之相。
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說明菩薩雖具不思議神力，然佛之遣使與否、法之感通須仗因緣，非單憑神通強制所能成辦，顯示佛法皆依緣起而無自性主宰。
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本段出自《維摩經義疏》，屬於法華、維摩經系之不思議解脫境界，闡述不可思議解脫之力能令微細室中容納廣大無礙之師子座，顯示理事無礙、大小相即之深義，不落於凡情侷限。
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此處指《維摩經》科判中的第五段落，記錄法會大眾聞法後的稱讚與歎美，顯示法施功德令眾生生喜敬心。
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本句指出《維摩經》中「芥子納須彌」等不思議解脫境界。
在華嚴及大乘中觀、經疏部語境下，法性融通、大小相即，不受世俗時空尺度的侷限，故體現出「小不增、大不減」的不思議妙用。
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此段為疏文詰問維摩詰居士不思議解脫境界中，方丈之室容納大眾的現象。
若室由小變大，即是增長了原本的小，便落入有量可尋的境界，與「不可思議、莫測」之義相違。
。
此段解釋《維摩經》中不可思議解脫法門（如室內容納大眾之不思議事）。
從室內「自內而觀」顯現出法性無礙、廣大無邊的境界；從外「自外而觀」則依世俗相保持原本的形量，顯示真空與妙有不二、理事並融之理。
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此處針對《維摩經》中關於諸法本相（諸法實相）與外相變化的義理提出詰問，探討現象在外部觀察時是否維持原本狀態，未曾增減。
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此處疏釋《維摩詰經》不思議解脫法門中，毘耶離城維摩詰居士的小室能容納大眾的不可思議境界。
針對「室小而能容大」，辨析其並非物理空間的增益擴大，而是法界不思議解脫之力。
。
本段出自《維摩經義疏》，屬於經疏部六，依《維摩經》不二法門與不思議解脫境界之語境判讀。
闡明維摩詰以不可思議神力示現「須彌納芥子」，大小無礙，破除凡夫對量數與空間的固執。
。
此段解釋《維摩詰經》中維摩居士室內容納大眾而不迫窄之不可思議解脫境界。
從內觀看見其廣大，從外觀看仍是方丈，顯示真空妙有、大小相融、不入不出的不二法門境界。
。
此段為《維摩詰經》不思議品中關於「須彌燈王如來座」入室的疏解。
針對室小座大、內不見廣狹的不可思議事相，解釋大眾生起房間變小的錯覺，並藉「本相如故」說明法界體性空寂、相狀不改的妙理。
。
說明諸法實相本來如是，不因外在或內在的分別而有所增減變異，顯現法界無增無減之義。
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此處維摩詰詰問並邀請文殊師利就座師子座，為《維摩詰所說經》中諸菩薩與大弟子展現不二法門與不思議解脫境界的重要情境鋪陳，彰顯法身大士之威儀與妙智。
。
此段闡述修行者在威儀與心念上應效法聖賢、契合寂靜之理，身威儀之端正即是內心法身相狀的顯現，藉由外在形體的如如不動體現定慧莊嚴。
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此段為《維摩經疏》中科判的第六科，主要解釋經文中如來或維摩詰示教眾菩薩入座的儀軌與深義。
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本句出自《維摩詰所說經》疏釋，描述證得廣大神通力之菩薩，能隨意現起殊勝大神通身量，應機展現神通妙用。
菩薩變現四萬二千由旬之身以契合須彌燈王佛國土過往賜予之高廣師子座，彰顯大乘菩薩依不可思議解脫法門，於大小、形量無有障礙之威德與自在法義。
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此段闡述維摩詰居士室中之廣大不可思議境界，唯有法身大士或特定根機方能契入，初發心菩薩與二乘聲聞大弟子因心量與福智未具足，故無法升登其座。
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此句描述大眾或菩薩依教奉行、次第就座的威儀行止，體現聞法修行時的恭敬與如法。
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此處維摩詰居士請舍利弗登師子座，為《維摩詰經》中訶遣二乘、顯揚大乘不可思議解脫境界之情節，體現法身大士無畏說法之座次表徵。
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此處為《維摩經義疏》中依教化深淺所判立的重教之一，以聲聞乘之教法為第八重，屬於三乘權教之範疇。
。
本句為《維摩詰經》及其註疏中，尊者舍利弗對維摩詰居士的稱呼與對話開端。
舍利弗代表聲聞乘智慧第一的弟子，居士則指維摩詰大士，此對話體現了大乘與聲聞教法的交鋒與融合。
。
此句出自《維摩詰經》弟子品中，聲聞弟子（如舍利弗等）面對維摩詰居士所設之高廣獅子座時所作的表白。
在《維摩經義疏》的語境中，高廣獅子座象徵大乘深廣的實相智慧與菩薩威德；聲聞人自認「不能昇」，表徵二乘人因斷除煩惱卻未證菩薩廣大神通法空，故於大乘法座自感力有未怠，顯發大乘與小乘在境界與證量上的優劣與開導意涵。
。
此處指維摩詰經中，諸聲聞弟子因深知自身小乘權教智慧不足以承擔如來不思議解脫之法座，故無法就座聽法或應其座主之請。
在維摩經義疏之維摩系（法華一乘、權現實義）語境中，凸顯了聲聞乘相對於菩薩大乘圓融實相的侷限。
。
此處疏文解釋《維摩經》中某一事相的背後原因。
指出菩薩運用不可思議神通，藉由顯現大小乘根機與果德的懸殊差別，使眾生生起捨小向大的心念。
。
此處闡明維摩經中諸佛「師子座」之深義。
佛之功德法座乃無上福慧之所感得，非凡夫或無德者可妄居；同時，此法座所表顯之理體深奧，絕諸戲論與言思，超越一切人為造作與名言規矩之所制約。
。
此處維摩詰回應舍利弗之問，「唯」為承諾、應諾之辭，顯示隨應而答之意。
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此處展現維摩詰經疏中對於佛前禮敬之次第規範，明示修持佛法時應具備恭敬尊重之儀軌，方得領受法座。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對經文科判或次第的標示，說明此處文義為勸導眾生禮敬香臺世界的大燈王如來（即維摩詰菩薩向其借獅子座之佛），藉由禮敬佛陀以植眾德本、消除業障。
。
本句為吉藏大師《維摩經義疏》中解說不思議品「借座燈王」之義。
說明維摩詰菩薩所借的高廣師子座，乃須彌燈王佛之座，體量極為高大，凡夫與小乘二乘人本無能登坐。
必須先起恭敬心造禮拜之業，仰承須彌燈王佛的威德神力加持，方能登上並安坐於師子座上。
。
本句記述新發心菩薩與聲聞大弟子向須彌燈王如來恭敬行禮後，承佛威神加持，得以登上原本高廣難攀的獅子座。
展現佛法中恭敬信順、依憑如來威德而能入不思議解脫境界之義理。
。
本句為舍利弗尊者向維摩詰居士開口稱呼之對白啟詞。
在《維摩詰經》對話語境中，舍利弗代表聲聞弟子，維摩詰則以居家菩薩身分示現，此處稱呼展現了聲聞與大乘菩薩尊重大士間的交談序幕。
。
本句描述維摩詰居士以神通力將三萬二千高廣師子座置於丈室之中，而丈室不增、毘耶離城與世間宮殿亦不減不窄之不可思議解脫境界。
在《維摩詰經》及吉藏大師《維摩經義疏》語境中，此即「芥子納須彌」的不思議解脫法門，體現事事無礙、大小相即、法性融通之理。
。
此句為疏文科判之標示，承接前文，針對《維摩經》中「不思議」之法義進行廣泛且詳細的闡釋。
。
此段為疏家對《維摩經》特定經文科判的大綱總攝，說明此段落結構包含舍利弗讚歎、淨名淨釋、迦葉抑揚、大眾獲益及淨名重歎不思議等五個次第。
。
此句為《維摩詰所說經》中維摩詰居士與舍利弗對話的起始。
於維摩經義疏脈絡中，「唯」為承諾、應諾或領解之辭，表現出對問話的應答。
。
說明諸佛菩薩所證得之解脫境界超越凡夫思維心意識之所能及，故名不思議，顯示此解脫境相之絕待與深妙。
。
此句為《維摩經義疏》中的科判結構，標示接下來將針對《維摩經》經名中的「淨名」二字進行義理上的疏解與闡釋。
。
說明解脫的實質體性即在於權智（方便隨緣之智）與實智（照見真理之智）的融會，顯示瞭解脫不離智慧之體用。
。
說明諸法實相之理本無差別，所謂解脫、涅槃、般若、一乘等種種名相，皆因應眾生根機與施設方便而有不同異名，實則歸於同一真實正觀。
。
此處闡釋解脫（Mokṣa / Vimukti）之體用雙義。
「體無礙」指斷除煩惱障與所知障後，法身本體空寂無礙；「用自在」指智悲起用，隨緣赴感、神力無方而得大自在。
。
此處闡明自在與繫縛的根本定義。
在法義上，唯有心無礙、隨意能辦、不受煩惱或條件所障礙方名為自在；若心有所欲而力有未逮、為境所拘，即落於生死與煩惱的繫縛之中。
。
此處闡釋「解脫」之體性與德用，謂心念一到便能隨心自在、無礙通達，展現出了解脫境界中圓融無礙的妙用。
。
此處闡釋不思議解脫境界唯有初地以上之大菩薩（大士）方能證入與隨順，非凡夫、二乘及地前下位菩薩之智力所能測度，故顯示其為超越尋常思維的究竟法界境界。
。
此句為經疏釋義之句，指出此處所詮表的是解脫之名義。
。
此段闡明維摩經中「芥子納須彌」的不思議解脫境界。
透過大小相即、不增不減的華嚴與維摩經系中空有不二、理事無礙的深義，顯示法身大士所證之解脫境界超越時空限制，微細中能容廣大，且不壞法相。
。
此段為《維摩經義疏》中對經文結構與義理的科判，說明諸佛菩薩示現之種種解脫作用，乃是透過種種應化之跡，顯發其究竟之本門。
。
此段為《維摩經義疏》中對經文科判的說明。
疏家將不思議之義細分，此處「初十一事，就依果外法明不思議」指出前十一種事相乃依於果報之外的法門，以顯現不可思議的甚深義理。
。
此段為《維摩經疏》中解釋不思議解脫力之科判項目。
疏主依經文次第，辨析諸法內相之不可思議境界，非凡情所能測度。
。
本句為《維摩經義疏》中關於音聲不思議之判釋。
於大乘經疏部語境中，音聲不思議指佛陀或法音超越常情音聲，能隨眾生心而應所知，彰顯諸法性空、不可稱量之妙用。
。
此段為《維摩經·不思議品》中「須彌納芥子」不思議解脫境界的疏釋。
初明「大入小而無增減」之理，並記錄了當時論師對此不思議現象的實有與權現之爭議，此處持「神力見入」之說，認為並非大體真的縮小或擠入小境。
。
此段為《維摩經義疏》中探討不可思議解脫境界或大小相容之理時引述的異說觀點，從大小對立與容納的實體角度來解釋現象。
。
此段為《維摩經義疏》中對經文義理的疏解，闡明法身實相本離諸相、無所入，但能藉由方便力引導修行者的見聞解脫，契入真實法義。
。
此處闡明權實二法或方便真實之教，皆能切實引導眾生契入真理，並隨順眾生的根機與因緣而施設教化。
。
此為《維摩經》不思議解脫法門中的問難，探討芥子納須彌等大小相即的境界。
既不增減指大小法體本無長短之增損，若本無增減，如何能以小容大、以大容小。
。
此處針對「不可思議」之境提出見解與問答。
有人因執著聖境深奧微妙而認為無法言說、無法解讀，故作此高推之論，顯示對不思議境界之詮釋難度。
。
此處闡述《維摩經》不思議解脫境界中，大小相即、不二法門的空義。
由於諸法本無自性，無實體之「大相」可得，故能打破常途的大小對立，大能入小、小能容大。
。
此段闡述不思議解脫境界中，大小相即、不二法門之理。
由於一切法本無自性，無固定之大小相狀，故微小與巨大圓融無礙，小中能容大。
。
此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中破斥前人觀點的評析句。
作者在列舉了前人對經文或法義的兩種解釋（二釋）後，明確表達自身的立場，認為這兩種解說皆未契合經旨或理實，故立「並皆不然」予以破斥，為後續提出正義作鋪墊。
。
本句為《維摩經義疏》中設難或剖析不思議解脫法門的疑問。
經文主旨欲破除世俗對空間大與小、容納者與被容納者的實體對立執著。
若依實有執著，必先有大與小的外相劃分，纔有須彌納芥子或芥子納須彌的容受關係；本句即順此情執提出問難，為後續示現「離相無礙、大小相即」的實相義理作鋪墊。
。
此處依維摩經義疏之疏釋語境，破除執著法相為真實自性之見。
大小乃相對之相，若執言大小各具真實決定之性，則法與法之間互相排拒或相即之理即告窒礙，故明諸法無自性。
。
此段依天台維摩疏義，辨析二乘定性與大乘教理之間根機不融、法義隔閡的判讀。
定性指偏執一方、未發大心或未得迴心之行者，於勝義融通處無法契入。
。
說明諸法無實體，所謂的「容入」乃是依因緣和合而有的假名安立，並無真實的容入自性。
。
本句出自吉藏大師所著《維摩經義疏》，用以詮釋《維摩詰經》〈不思議品〉中「須彌納芥子」的大不不思議解脫法門。
謂諸法自性本空，本無決定之大小相；證得不思議解脫者能令大相與小相相稱相融，故極廣大者亦能融入極微小者之中，展現大小無礙、互攝互融之解脫境界。
。
此段依維摩經不思議解脫之理，闡明大小無礙、相即相入之法門。
微小與廣大並非絕對隔礙，以法性融通故，小中能容納大。
。
此處承《維摩經》不思議解脫法門中「芥子納須彌」之理發問。
詰問微小的芥子既未增長擴大，如何能容納巨大的須彌山，探討大小相即、不增不減的實相義理。
。
此處以「鏡照萬物」為喻，說明心性或般若智體照照萬法時的「不增不減」之理。
萬象雖然悉現於清淨心鏡之中，但外在諸法實體並不因此損減，心體亦不因納受萬象而有所增加，藉此顯發心性本具、體用不二且離於增減相的空寂義理。
。
本句闡釋《維摩詰經》所明之「不可思議解脫」境界（小大相即、大小無礙）。
得此解脫之菩薩，能以極微小之毛孔納極廣大之四大海水，且不破壞海之原貌，亦不惱害其中任何水族與神祇。
在吉藏大師《維摩經義疏》語境中，此乃彰顯菩薩妙神通力自在無礙，理事圓融，體現不二法門之不可思議功德。
。
此句為經疏中承接前文、開啟下一段呼告與論述的轉換語，用以提醒聽者關注即將說明的法義。
。
本句彰顯維摩詰經所明「不可思議解脫法門」之神通事事無礙境界。
菩薩證得法性空寂與威德自在，故能打破空間大小、距離的世俗侷限，大能容小、長短相即，移轉大千世界而不驚動眾生，顯現事事無礙、神通廣大之功德，旨在破除眾生對客觀物質世界及空間實有之執著。
。
此處疏解《維摩詰經》之不可思議解脫境界。
大士以神通力移轉世界，於往返置挪之際，眾生悉皆不覺，不動本際而展現神變，顯發事事無礙、業用無功用行之妙用。
。
此句為經疏中承上啟下、轉折至下一段經文與義理辨正的慣用語，用以喚起聽眾注意並引導至新的法義開示。
。
此段闡明菩薩隨眾生根機與樂欲而現神變自在，展現「以短命為長壽、以長壽為短命」等不思議解脫境界，令樂住世間之眾生於中得度。
。
說明菩薩運用神力自在，隨眾生根機與心念而調整時間感，以方便力令樂短見短的眾生得以調伏受度。
。
此段疏文承前義，闡述諸法本體（法體）離縛自在，非一般心意識所能測度，故顯現出不可思議之深義。
。
此段闡釋《維摩經》中關於時節久遠與短促交融互攝的不可思議解脫境界，說明時間相狀並非絕對固定，於一念中可容無量劫，於無量劫可縮為一念。
。
此段為《維摩經疏》中對經文不思議解脫法門中「一念即無量劫、無量劫即一念」之時分融通義所作的問答。
前文探討空間（大小容入）之無增減，此處進一步探討時間（延促）之有無，質疑既體性平等融通，何以施設時間長短之相。
。
此處針對《維摩經》中不可思議境界之問答進行釋義，說明諸佛菩薩解脫境界與不可思議解脫法門門類繁多，各有其權巧方便與勝義，不可拘泥於單一相狀或模式而作一概而論的理解。
。
此段為《維摩經義疏》中對不思議解脫法門的疏釋，說明經文教理開合不同，前段約法性本無增減以顯不思議，後段則約隨緣流轉還滅之增減以明不思議，兩者皆為顯示不可思議之真實境界。
。
此處探討諸法實相不生不滅、無增無減的特性。
在《維摩經》的空性與不二法門語境中，真如法性本自圓滿，不因染而減，不因淨而增，超越世俗相對的分別計度，故稱不思議。
。
此段為破除執著的問難。
在維摩經義疏的語境中，實相本體超越數量與相狀，若有增減變異，即落入生滅法中，故質疑其如何能合乎「不測」的真理境界。
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說明凡夫與二乘受限於分段生死與粗重色法，心隨時轉，不能自在轉變時空；而菩薩（大士）心得自在，通達空有無礙之理，故能於一念中縮長促短，展現不思議解脫境界。
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本句闡述維摩經中「芥子納須彌」與神力自在的不可思議解脫境界，時間的長短（一劫與七日）互融而不失本相，超越世俗因果與時空量尺的相對執著。
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此處為經疏中承接前文義理而發起的問端，探究某種境界或現象之所以成辦的因緣與道理。
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此處以夢境中時間長短的虛妄不實為喻，說明世間生死果報與時節推移皆如幻夢，心識所見雖有百年之久，但實質本體並無增減長短，藉此破除凡夫對時間與受樂相狀的實有執著。
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此句為經疏中對法身大士或菩薩行誼之讚歎與總結，指出其應化世間、施為佛事的種種行止皆契合真實法義，無有虛妄。
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此句為經疏中承上啟下、轉換開示對象的呼喚語，標示佛陀即將宣說下一段維摩經義理。
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此句闡明住於不可思議解脫境界之菩薩，能以神力自在融攝無量無邊之佛土莊嚴，於一微塵或一國土中完全顯現，展現大小相即、重重無盡的華嚴勝境與解脫境界。
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此句顯示不思議解脫境界中，大小相容、動靜不二之理。
菩薩以神力攝受無量眾生與國土於一掌之中，遍至十方示現，而其本處毫無移動，彰顯法身無礙、超越時空限制的自在妙用。
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此句為經疏中對弟子舍利弗的直接呼喚，用以引接下文之法義開示、破執或對機問答。
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此段闡明華嚴境界中重重無盡、一多相即的不可思議解脫之力。
菩薩於一毛孔中現出十方供具供佛，彰顯法身無礙、芥子納須彌之圓融理趣。
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此句依華嚴與維摩經義疏語境，顯示不思議解脫境界中微細與廣大相即、一多相容的重重無盡法界，於一毛孔中悉見十方世界之日月星宿。
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此句為經疏中承上啟下、轉換或推進議論的呼告語，藉由呼喚舍利弗之名以引出下文的法義開示。
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此段說明菩薩不思議解脫境界中，身心自在、色心不二之大神通力。
雖容納十方狂風而自身無損，外境亦不受破壞，顯現法身無礙、不二之相。
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此段闡述入不可思議解脫境界之菩薩大定神力。
於世界壞劫之大火燃燒之際，能將一切熾盛劫火納於腹中而毫髮無傷，彰顯心無礙、境無縛之大自在解脫相。
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此段闡述《維摩經》中不思議解脫境界，顯示如來不可思議的神通力與法身融攝力，於微細中容受廣大世界，大小相即且無礙眾生。
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此為經疏中承上啟下的呼喚語，用以轉折句意或引出下一段針對舍利弗的論述與教示。
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本句出自《維摩詰所說經·不思議品》（吉藏大師《維摩經義疏》所疏解之經文）。
此處闡明得「不可思議解脫」的大乘菩薩，已證得無礙自在的神通妙用，能順應不同眾生的根機與度化因緣，隨類應現種種身相（自佛身至世俗轉輪王身等），體現「應以何身得度者，即現何身而為說法」的大悲方便法門。
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此段闡明諸佛菩薩或不可思議境界中，能將一切世俗音聲轉化為顯說三法印與諸佛妙法的梵音，體現圓融無礙之佛事與教化功德。
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此句為經疏中對弟子舍利弗的直接呼喚，作為開展下文法義、破除聲聞執著或顯示維摩經不可思議解脫境界之契機。
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此句說明菩薩不可思議解脫境界深廣無邊，非言語思維所能窮盡，故以略說示其大端。
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此處為《維摩經疏》中藉問答辨析菩薩不思議神力與外道、二乘神通之差異。
外道與二乘雖亦能修得神足通或變現聲相，但其發心、境界、慈悲與空性智慧與大乘菩薩（大士）不可同日而語。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中回答凡夫、小乘與大乘菩薩於「化現能力」上的差異。
菩薩證得無生法忍與不可思議解脫，能隨機應現種種身形、發出種種音聲以利益眾生；而凡夫受業力所拘，小乘聲聞緣覺果位未達圓融大用，故無法做到圓應羣像與普變眾聲。
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此段說明法身大士自在神力與不可思議境界，聲音能遍至色究竟天（有頂），卻超乎世俗音聲之相，體現不思議解脫之境界。
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此句闡明法身無形無相卻又無所不在之理。
法身非物質色法，故雖遍十方而不可見，唯以法性為體。
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此處說明唯有佛陀或不可思議解脫境界方能成就，非凡夫及聲聞、緣覺二乘有漏或偏空智慧所能企及，故顯示其超越心行思量之境。
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此段以「盲者不見色像」譬喻二乘聖者（如聲聞人）因根機侷限，未能契入大乘不可思議解脫境界。
大迦葉藉此讚歎不可思議解脫法門深妙，非聲聞權小之眼所能見聞。
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說明聲聞乘行者根性偏於偏空涅槃，故面對《維摩經》中不思議解脫之大乘甚深境界，心存隔閡而無法通達解了。
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本句闡發勝義法門之感化力與發心之必然性。
謂凡有智慧者，若得聞大乘不思議解脫法門或妙法勝義，皆能契悟佛道之尊特無上，自然生起求證無上正等正覺（發菩提心）之志願，不復滯留於二乘小果。
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此句典出《維摩詰經·弟子品》，為二乘聲聞自嘆身證空寂、沉空滯寂，無法發起大乘菩提心，失去成佛的因緣與善根，故自比為「焦芽敗種」，深表悔恨與嘆惋。
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本句為經疏對經文結構的分判說明，指出此處屬於註疏科判中的第三個段落，內容為有關迦葉尊者的稱揚讚歎。
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本句說明《維摩詰經》之教化旨趣與對治作用。
吉藏大師於《維摩經義疏》中指出，維摩詰居士藉由彈訶聲聞、讚歎大乘，旨在顯揚大乘般若實相之「大道」，折伏聲聞沉空滯寂之偏執（貶斥小乘）；從而激勵初發心菩薩堅固道心、不退大志，並促使二乘聲聞反躬自省、恥己小果，進而回小向大，趨向無上菩提。
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本句闡明大乘經教與疏解之弘化功能與教化目的。
一者能誘導初機或未起廣大心之眾生，發起求取無上菩提的「大心」（菩提心）；二者能對治執著於聲聞、緣覺二乘小法者，使其迴小向大，改換志向求趣大乘佛道。
此乃《維摩詰經》顯揚大乘、破斥小乘偏執之核心教意。
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此處提出質疑，針對《維摩詰經》中不可思議解脫法門中「須彌納芥子」（大入於小）的神通境界，探討其見聞之機緣，說明唯有具足善根、機緣成熟的應度眾生方能親見此不思議相。
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此段引《維摩經》中舍利弗因二乘心量狹小、未能契入不可思議解脫境界，譬如盲人不見大象全貌。
此處藉「大座入於小室」之不可思議不二法門，破除二乘執空執有、大小對立之知見。
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此處為《維摩經義疏》中的問答科判語句，用以承接並詰問經文義理之旨趣。
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此處依《維摩經》不思議解脫境界，說明眾生因根機與見地不同而產生認知差異。
第一種凡夫由於心執粗相、不見大小相即之理，亦不知不思議解脫之所由，故落於凡夫見聞之外的障礙。
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此處疏解《維摩經》不思議解脫法門中，須彌納芥子等大入小的境界。
二乘聖者（聲聞、緣覺）雖能以神通力或現量見此大入小之相，但因其執著於法相之差別、未契入不二法門，故對此無礙解脫境界不能深解。
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此段闡述《維摩經》不思議解脫境界中，大小相容的不可思議神變。
菩薩觀見大入小的不可思議境界後能即時徹悟實相，顯示其具有深厚智慧與利根，契合維摩經不思議解脫之宗趣。
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解釋前文義理，說明唯有具足上等根機、堪受佛法教化之機緣成熟者，方能真正見道或契會聖意。
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此段解釋《維摩經》中對舍利弗示現或見解不及之處的評議。
舍利弗雖具大智慧，但面對不可思議之解脫境界，若未能契會，即如盲者不見光明，故以此立喻。
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此段依維摩經疏部語境，指聲聞乘人因久修苦行、欣樂小法，乍聞大乘不思議解脫法門之深妙融通，驚覺自身所證狹劣，故發起悲泣，震撼大千世界以表震動與慚愧。
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說明菩薩聞此甚深解脫法門時應生大歡喜心，以至誠恭敬、頂戴奉行之態度受持之。
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此段為《維摩經疏》針對經文中情感表達或示現悲傷之情境所作的義理疏解，說明因失落的對象極其重大，故從情理上而言合乎啼泣之表徵。
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此處依《維摩經義疏》疏釋語境，對比二乘聲聞、緣覺斷除見思惑、永盡憂悲的境界，說明其心境寂靜清涼，遠離世俗的震動與驚恐，藉此彰顯大乘不可思議的神變與二乘境界之差別。
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此段闡釋《維摩經》中因大小乘教法分際不同，聽聞隨機之抑揚教化時，修行者應有的心態。
對未得大乘者激發求法之誠意，對已契入者生起感恩頂受之敬意。
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本句闡明信解「不思議解脫法門」之功德。
依維摩經義疏之大乘經疏部語境，不思議解脫乃契入諸法實相、超越心意識分別之境；行者若能深信不疑並如實理解此法門，便能直契空性與法界實相，故一切魔眾皆無法障礙或動搖之。
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此處闡明信解大乘經義之功德。
對正法起信解力，即能防範魔惱；若進一步實踐修行而與法相應，則更具金剛不壞之力，魔不得其便。
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本句描述大迦葉說法因緣成熟，令無數天子聽聞後契入聖道、發起求趣佛果的菩提心，體現《維摩詰經》中聲聞示教引發天人發心的勝妙功德。
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此句為《維摩經義疏》中關於經文段落的科判或綱目說明，指明第四個階段是大眾聽聞法要後發起菩提心。
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此處說明摩訶迦葉身為二乘聲聞代表，卻在經文中展現折小揚大、讚歎大乘法門的態度，契合諸佛真實教意，於理合然。
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說明諸天因聞法而生起求道之心，彰顯聞法功德能令天人趣向菩提。
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此段為《維摩詰所說經》中維摩詰居士與大迦葉對話之起首。
維摩詰以此稱呼呼喚大迦葉，進而針對行持與心態展開教化。
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此段闡明大乘菩薩為度化眾生，常以權巧方便示現各種身分，甚至現魔王身以逆增上緣調伏、教化眾生。
依《維摩經疏》之大乘經疏部語境，體現菩薩大悲心之無障礙與方便善巧。
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此段為《維摩經義疏》中對經文科判的科名，指出此處是第五重讚歎《維摩經》（淨名經）中不思議解脫境界的文段。
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此處總結前文所列舉的十三種義理，指出其皆屬於不思議解脫境界中順應世俗或機緣的施設與妙用。
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此段為《維摩經義疏》中關於經文義理開展的科判與釋義邏輯。
於經解中，若僅讚歎正義而未對相違之用作辨正，則教理的破邪顯正功能猶有不足，故透過迦葉尊者之讚歎起教，進一步闡明違用以示警惕。
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本段闡釋《維摩經》中示現魔擾的深意。
針對迦葉所言「信解不可思議者魔不能嬈」與十方菩薩現遭魔擾的矛盾，疏文解釋此乃法身大士遊戲神通的自在現化，意在度化初發心學人，實非羣魔之真實勢力所能為。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文的註解，指出此段文義旨在闡明大乘不可思議解脫法門的境界，藉此印證並成全迦葉尊者（大迦葉）發自內心對大乘法門的歎賞與領悟。
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此處為《維摩經疏》之經文引述或疏釋語起首，藉由呼喚大迦葉尊者之名，引出下文進一步的法義開示或破執對告。
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此段說明菩薩行菩薩道時，難行能行、難捨能捨，面對十方一切眾生前來乞求身分內外的種皆能毫不吝惜地佈施，體現大乘佈施波羅蜜之無上精神。
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此段闡明在大乘菩薩道的修行中，外在看似平凡的乞求或逆境，可能為證得不思議解脫境界的菩薩所現之方便示現。
其目的不在於索求，而在於考驗修行者的心志，使其在佈施與應對中磨練，進而令其菩提道心更趨堅固。
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本句說明吉藏大師於《維摩經義疏》中對菩薩「違用」（逆化）的註解。
菩薩為調伏不同根機的眾生，不單以順行（善相、正法）度人，亦會採用違逆常規的形象或行為（逆行）來成就折伏與化導。
文中舉出示現天魔與乞人兩種逆用為代表，說明菩薩化身無量，其餘趣類皆可依此原則類推。
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本句為吉藏法師於《維摩經義疏》中解釋《維摩詰經》中菩薩化現乞者向未圓滿菩薩索要財物或身體之意趣。
說明法身菩薩（不思議菩薩）透過逆增上緣，對尚帶業繫（結業菩薩）且佈施度尚未極致的菩薩進行逼迫式索求，旨在磨礪並成就其佈施無貪之堅固道心，兼具自證、教他與證信於眾生的多重法義。
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此段為《維摩經義疏》中的問答，探討菩薩化導眾生時現起種種考驗或示現的密意。
此處指出證得不可思議境界的大士，其宿智與宿命通已能明見眾生根器，故質疑為何仍須透過境界或試驗來顯現。
依據《維摩經》經疏語境，此乃闡明聖者應化之權巧方便，與隨機逗教之深意。
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此段釋明經文中出現「試」字的由來。
說明菩薩示現乞求之行，與魔王之試跡事相隨順或同其跡象，故假藉「試」名以顯其義，非謂菩薩真受魔縛或同於魔之惡意試探。
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本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對修道或修行階位進升過程的解析。
說明菩薩或修道者在道業上的提升與進階，並非憑空或隨意而得，必須經過具體的考驗、試煉與檢驗，確認實證工夫與心性穩固後，方能進至更深廣的法門或階位。
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此句為經疏中常見的徵詰發問語，用於承上啟下，引出對前文論述或觀點的理由與原因解釋。
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本句出自吉藏大師《維摩經義疏》，解釋《維摩詰所說經·不思議品》中菩薩以威德力展現種種逆順神通與逼迫事緣。
住在「不可思議解脫」的菩薩，為成熟與調伏眾生，能運用不可思議的威德力作看似逼迫之事件（如將巨山放入毛孔、化作嚴苛考驗等苦難事蹟），顯發大乘菩薩利益有情、無礙自在的難作能作之法門。
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此句說明凡夫與菩薩在威德與心力上的顯著差異。
凡夫因業障所纏、福慧孱弱，缺乏摧折大士的能力與威勢，故無法真正逼迫或幹擾成就大心、深植善根的菩薩。
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此句以「龍象」比喻大乘大士（如菩薩、阿羅漢等具大威德與深廣智慧者）的修行與宏化境界，其所作所為威力深廣；以「驢」比喻根機狹劣、修持淺薄者。
意在說明大乘菩薩深廣的行願與勇猛教化，非凡夫或小機者所能比擬與承受。
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此句為《維摩經義疏》中對經文科判或段落意旨的科釋，旨在說明菩薩為度化眾生而運用種種方便、甚至以逆境相逼來考覈試煉修行者道心與能力的深妙方便法門。
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此句列舉世間強取豪奪、迫害他人身心與家庭財產的重罪與惡行，說明這些行為直接損害眾生並引發深重憂悲苦惱，為造作惡業的具體相貌。
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闡明修行過程中雖須忍受一時的精進勤苦或順逆境界之磨練，但其究竟果報乃是獲得超越時間限制的究竟解脫大安樂。
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此處於《維摩經義疏》中依經文義理以驢象為喻，藉由動物能力之懸殊或特性差異，來顯發修行中根機優劣、堪任與否（即能與不能）的二種義理。
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此句解釋「龍象」一詞在佛教中的由來與含義。
佛教常以世間大力之獸「龍象」比喻修行成就極高、具大威德的聖者或菩薩，明示「龍」與「象」並非指兩種截然不同的實體，而是對優秀特質的讚譽。
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此句為《維摩經義疏》中對經文的總結釋義，指出菩薩以不可思議解脫之境界為體，而智慧與方便相融不二，即是菩薩實踐與契入解脫境界之門戶。
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此段解釋《維摩經》中不思議之體。
論述以境界、智慧與教法為三大範疇，其中又以實智與權智（二智）為不思議解脫的根本本體，故於此處作義理的總結。
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此段依天台經疏語境，釋明方便門中「智」與「方便」之義。
智慧即契理之空智，方便即隨機之權智；此二者皆隨緣施設、無實體諦相，故能通入真實之理，而得名為「門」。
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此處解釋「門」的義理，指藉由教法或境界逼迫、轉化眾生執著，使其契入實相，故立名為門。
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此段闡明實相法界本來絕待、無二無別，並無權法與實法的對立。
然而為了度化執著於相對概念的眾生，不得已施設「權」與「實」二門；透過對此二門的通達，最終能趣入不二法門的勝義諦。