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維摩經義疏

T38n1781_003
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維摩經義卷第三

2

胡吉藏撰

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弟子品第三

4
白話直譯
資助者視師如父,自己則如子;師對資助者如弟,自己則如兄。共同尊重護持合論,因此稱為弟子。依內在義理,學習在佛之後為弟,從佛口所生為子。佛以慈悲惠予眾生生命為父,於眾生之前覺悟者稱為兄。所以《法華經》說:「世間之父,至親友之家」,這正是證明。四會已說明,二集已經結束。從這段文字開始,一直到〈香積〉,是第三重會方丈。與前一會不同的地方,總共有七點:就大眾而言,前次是俗眾問候病情,這次是道眾宣揚佛法;前次是接近的大眾和小眾,這次則是遠方的大眾和眾多大眾。就教法而言,前次簡略說明法門,這次廣泛宣說妙道。若論利益,前次只有淺顯利益,這次則兼具深淺利益。就二但來說,前次破除但凡,這次則斥責但聖。所謂但,是指有所得的定性凡夫與聖者。若論今古,前次說的是現今法,這兩品則說古法。就自他而言,前次是淨名自述,以顯示其德行;這次由大小二人共同顯示淨名的德行。若論三種教化,〈方便品〉已破除凡夫,這以下兩品則斥責聲聞與菩薩。就這一會來說,分為兩章:第一是序分,第二是正說。序分又分為二:一是淨名現病,二是派遣使者慰問。「那時長者維摩詰自念臥病在床」。自念臥病,是自憐自己生病。有身體就會有疾病,這是世間的常情。通達之人體會到這點,又有什麼可傷感的呢?然而五百長者都親近佛聽法,唯有淨名因病無法參與。理當感到遺憾,因此自我思念。又因淨名為眾生示現疾病,若只是佛的影響,教化就不成立,所以必須自念。「世尊大慈難道不會垂憐嗎?」有病之人必然無樂有苦,世尊以大慈派遣使者慰問,必能帶來安樂拔除痛苦。所以上句說慈,下句說憐。又因眾生有病,菩薩也會生病,世尊大慈必然垂問,藉此弘揚佛道,所救度的眾生甚多,於是眾生病癒,菩薩也痊癒,這正是慈悲的要旨,也是示現疾病的本意。問:為什麼說難道不會垂憐?答:世人少有慈心,尚且會前來探望病人;佛具大慈悲,怎會不親自慰問?「佛已知曉其心意」。以下是第二次派遣使者前去問候病情。就經文分為二:第一先命聲聞,第二再命菩薩。問:聲聞與菩薩都自認不堪,佛為何還要命令他們?答:總有四個道理:一是顯示大慈平等,所以都一同命令。二者若只命文殊,就無法完全彰顯淨名的德行;如今既然普遍命令,便能充分顯現其德,使問疾之事讓尊者們更加尊重佛法。三是想讓與會大眾對文殊生起難得相遇之想。五百聲聞、八千菩薩都推辭不堪,唯有文殊獨自前往,因此可知辯才智慧難以思量,故敬仰之心至極,受法也就容易。四是普遍命令大小眾,讓大家都能陳述被呵責的經過,藉此敘述過去法義以利益現前大眾。問:為何不先命菩薩,後命聲聞?答:就破除病苦的次第來說,〈方便品〉破除凡夫,〈弟子品〉破除聲聞,〈菩薩品〉則呵責大士。二就勝劣次第來看,聲聞的身形具足法義,心中具備智慧與斷惑,因此心形兩者皆勝,所以先命聲聞。菩薩雖然心能契合大道,身形卻無固定規範,心勝但形劣,所以次第上居後。如羅什所說:「聲聞法中,羅漢的無漏智慧最勝;菩薩則以世俗智慧為勝;在大乘法中,菩薩兩者皆勝。如今重用聲聞的深義,所以先命弟子。」「便告訴舍利弗:你前往維摩詰處問候病情。」就現今聲聞來說分為二:先命十人,後命五百人。主要是五百人能進入大堂,十人能入內室。論十人的德行,最初稱為四大聲聞:舍利弗以智慧著稱,目犍連神通第一,迦葉苦行卓越,善吉精通空解,因此以定、慧、行、解為四大聲聞。其次有三人,精通三藏,為三大法師:富樓那精研毘曇,旃延善於解釋經藏,波離精通毘尼律藏。再來是佛的親族,共有三人:那律具天眼,羅雲持戒,阿難總持一切法門。再就義理來說,是呵責聲聞執著要法,並顯示菩薩的修行門徑。首先斥責舍利弗,責備聖者默然不語;其次詰問目犍連,認為聖者不應隨意說法。這兩位是佛常常首先呵責的對象,而聲聞們卻未能領會,所以先加以呵責。接著譴責迦葉雖有苦行,責備善吉空解,顯示聲聞尚未具備大乘的行解。再來責備滿願,雖常為人說法,卻不能觀察眾生根機。旃延經常為佛講說,卻不了解教法的真義。那律雖然具備天眼,卻無法通達圓融之理。波離雖稱善於毘尼,卻未能理解大乘的法律。羅雲雖是聲聞而捨棄世俗,卻不明白大乘的出家意義。阿難長久侍奉如來,卻不認識佛的本跡。既然責備聲聞的十種過失,就顯示出大乘的十種功德。接著依義理的前後,九人闡明佛的因,第十位則論佛的果,這就是因果的次第。九人之中,前八位說明修行,最後一位論述出家,這是從說法層面來分前後。八人之中,前七位說明修善,最後一位論述滅惡。七人之中,前六位說明以修道行為行的本體,接著一位論述起道行作為行用。六人之中,前面說明以禪定為智慧的根本,接著論述智慧從定中生起,再說明由理解而起行,最後兩位則藉由修行而開發智慧。現在首先提到舍利弗。就這一章來說,可分為兩部分:第一是佛的命令,第二是辭謝不能勝任。舍利弗是王舍城摩竭陀國人,父親為他取字,名叫優波提舍。優波是星名,提舍是依父名而取,所以名為提舍。舍利指的是身體,是他母親的名字。因為眼睛像舍利鳥,所以稱為舍利。弗是指兒子,意思是身子。不依父名而取名,反以母名為稱,有兩個原因:一是依過去誓願而立名。釋迦過去曾發願:「願我成佛時,右邊的弟子名為舍利弗。」第二是因為這位女性聰明,世間少有。當時的人尊重他的母親,所以稱為舍利弗。舍利弗白佛說:「世尊!我不堪勝任前往問候病情。」這是第二部分,辭謝不能勝任。就文義來說分為三段:一是標明不能勝任,二是解釋原因,三是結論。這是第一段的內容。不能勝任的原因有三:一是小乘智慧淺薄,無法應對菩薩的辯難;二是過去曾經受屈辱,優劣已定,因此不能勝任;三是彼此互為教化,隨順眾生的根機。現在要彰顯淨名的德行,顯示文殊的修行,因此說自己不堪當。「為什麼呢?」「我回想過去曾在林中安坐於樹下。」這是第二種說明自己不堪當的理由。從文義上分為三點:一是說明被責備的原因,二是辨析能責備的要點,三是正面承受指責。舍利弗在林中安坐於樹下,總有兩層意義:一是有身心兩種煩惱。因為身體容易受外界干擾,所以隱居山林以避世;因為內心容易散亂,所以專注於一境來收攝心念。所謂宴坐,就是安穩、寂靜,是閒居的樣子。「這時維摩詰來對我說:舍利弗!」「不一定坐著才算宴坐。」這是第二點,說明能責備的要點。從文義分為三段:首先責備二乘禪定,其次提出菩薩的坐法,最後總結。所謂不一定要坐,是說聲聞認為修行必須隱身於林澤,令心止息於滅定。但從大乘的角度來看,不必如此。道生說:「所謂不必,並不是說完全不是,只是不一定非要如此。所謂不說不是,是指二乘的坐法可以作為求大乘定的方便而已。」如果如此,還不是真正究竟的坐法。興皇法師說:「所謂必定,是指有所得而執著的意思。舍利弗必然有散亂可棄,有寂靜可欣。」近看這一章,遠可通於整個教化。這些大小乘行者,都是執著於必定,因此才被責備。「所謂宴坐,不是在三界中現身起意,這才是真正的宴坐。」以下是第二點,提出菩薩的坐法,也就是用來責備二乘。總共有六對:首先說明身心同時隱沒,第二說明靜與散並行,第三道俗平等觀照,第四內外同時冥合,第五解惑平等。第六是生死與涅槃不二。簡要說明這六個方面,就是菩薩的宴坐。首先說明身心同時隱沒。聲聞的坐法,是隱身於林間,但身體仍然存在;令心止息於滅定,內心就此滅盡。這裡一部分隱藏,一部分不隱藏,因此受到責難。菩薩以法身為自身,雖然存在,卻不屬於三界;以妙慧為心,雖然緣起,卻常處於寂滅。這就是身心都隱沒,必然是妙定,因此不同於二乘。又聲聞見有身心不隱,所以想要隱沒它。大士明白一切本無可隱,還有什麼可隱藏的呢?因此不在三界中現身與起意。「不進入滅盡定而展現各種威儀,這就是宴坐。」這是第二種對應,說明靜與散雙重運用。滅盡定,《毘曇》說心法既滅,還有非色非心法,以滅定之後補足心的處所。《成實論》說:「空心二處滅:一是滅定時滅,二是入無餘涅槃時滅。」滅定就是無法。這兩種解釋,都是小乘,進入滅定時身體如同枯木,無法運用。菩薩的滅定,《智度論》說:「滅盡定,就是波若的氣類。」領悟此心即是實相、本來寂滅,因此能身體遍及八方,應對無所不在,就是不壞假名而說實相,在不動真際中建立諸法。問:不進入滅定,怎麼能展現威儀?答:如意珠無心,隨人而出寶物;天鼓無心,因緣而發聲。至人無心於彼此,卻能隨緣應一切。上文說不在三界現身,現在說展現各種威儀,是因為無現才能無不現,所以前面是動中有寂,這裡是寂中有動。「不捨離道法而展現凡夫事,這就是宴坐。」這是第三種,說明道俗齊觀。小乘被生死障隔,無法隨順世間。大士善惡同等、道俗一觀,所以整天是凡夫,整天也是道法。淨名居家,就是這個道理。「心不住於內,也不在外,這就是宴坐。」這是第四種,內外同時冥合。賢聖收攝心念稱為內,凡夫馳騁妄想稱為外,大士兩者皆不同,所以不屬於內外。又心依因緣而生,因就是六根為內,緣就是六塵為外。又因增上緣生為內,依緣緣生為外,大士明白內外皆空,因此無所依止。若心奔馳於內或外,就是內外動亂,不算是安穩禪坐。若不奔馳於內外,才稱為心靜一致,這才叫做安穩禪坐。以上三句,是在批評二乘的滅定,也說明菩薩的滅定。這一句,是在批評二乘的其他禪定,並說明菩薩的靜心。「於諸見不動而修行三十七道品,這才是安穩禪坐。」這是第五點,說明解惑平等。小乘以三、四、二、五來降伏諸見,用單七、隻八來斷除諸見,所以是動諸見而修行道品。「動」是結斷的名稱。大士觀察諸見的實性即是道品,所以說不動。如後文所說:「諸佛解脫於六十二見中求」,這就是證明。「不斷煩惱而進入涅槃,這才是安穩禪坐。」這是第六點,說明生死與涅槃不二。了知煩惱的本性即是涅槃,不需斷除才能進入。「若能如此禪坐者,佛會印可。」這是第三點總結。平等的禪坐方法,不違背實相,又順應佛心,契合大乘根機,具備這三個條件,所以佛會印可。二乘相反,因此被批評。「當時我,世尊!聽聞這番話,默然無語,無法再回應。」這是第三次說明受到折服。道理超出意識之外,所以無法作答。「所以我不敢前往探問他的病情。」不堪有三種,標明解釋已經結束,現在做總結。「佛告訴大目揵連:你去探視維摩詰,問候病情。」之所以接著指派目連,是因為人各有長短,舍利弗有時也會失誤,被維摩詰折服。自己尚且不能,其他人又何必如此,所以不加責難,也同樣指派。又能藉此顯示維摩詰道行高深,述說過去法義以利益現前大眾,詳如前述,所以接著命令他。本章也分二:一是指派問疾,二是推辭不能。目連是姓,這裡說是食豆之意。上古有仙人,不吃其他食物,只吃豆子,因此成為姓氏,目連就是這個族群。律陀是樹神的名字。他家中沒有子嗣,祈禱這位神明後得子,因此以神名作為字。他是王舍城摩伽陀國輔相的兒子。與舍利弗一同厭離世間,出家求道。身子在右側,智慧第一;目連在左側,神足無人能及。目連白佛言:世尊!我不堪勝任前往探問病情。這是第二次推辭不能勝任。本章也是三段。首先標明不堪,如文所示。為什麼呢?我回想過去進入毘耶離大城,在巷弄中為諸居士說法。這是第二段解釋不堪的原因。依文分為四點:一、說明被呵責的原因,二、闡明能呵責的要旨,三、當時會中得道,四、目連受屈。居士根器利,應當聽聞實相、人法與空性。目連未觀察其根機,只說布施持戒,居士聽後,生起眾生相、執取諸法,於是有兩種過失:一是違背實相,二是不契合根機。這就是被呵責的原因。當時維摩詰來對我說:大目連!為白衣居士說法,不應如你所說。這是第二段敘述能呵責的要旨。依文分為二:一、呵責小乘說法,二、顯明大士演教。不應如你所說,所謂不應,是指不相契合。總有四層意義:一是根機大而教法小,所以不契合根機。二是實相非人法,現在卻說有人法,所以不契合實相。三是諸佛能見根機見道理,現在卻違背道理而不察根機,所以不契合佛意。第四是不契合情機之義。說法者應當依法而說。以下第二段說明菩薩演教,是為對治小乘的過失。依文分為五點:一、說明所演之法,二、辨別聽說的方法,三、善巧識別根機,四、善於知見,五、闡明說教的大意。菩薩具備這五種門,方能教化眾生。正是運用這五種方法,教導聲聞。第一門有二義:一是闡明眾生空,二是說明法空。然而實相正法從未有空或有之分,只是為了去除執有的毛病,才說空。空的道理本無差別,只是對迷惑者來說,理解上有難易之分。眾生的心以總合而成體,不實的觀念容易理解,因此先說明這一點。看似不需眾多因緣而成,這就較難破除,所以後面再說明。《智度論》說:「眾生的生起之情,執取卻得不到。凡夫妄認為有,因此容易破除。法是眼耳所見聞,這就較難破除。」所以先說明眾生空,後再闡明法空。「法無眾生,因為遠離眾生的垢染。」所謂眾生,是由五蘊、十二處、十八界等諸法聚合而生,心認為自己是主宰。法,指的是實相之法。實相之法本來沒有眾生,若見有眾生就違背實相,所以稱為垢染。若能領悟實相,這些垢染自然遠離。「法無有我,因為遠離我執的垢染。」我,是指自在的義理,實相之法中並無此我。「法無壽命,因為遠離生死。」色與心相續維持為命,長久相續百年稱為壽。外道認為壽命是法之外另有實體,所以稱為壽者、命者。生是壽的開始,死是壽的結束,既然沒有生死,又哪來壽命?不說沒有壽命而說沒有生死,是因為生死是壽命的始終,既然始終都已遠離,壽命自然不存在。而且壽命是人所愛,若聽聞要捨離,必然不會樂於生存;死亡是人所厭惡,若聽聞能捨離,必然欣然習學。「法無有人,因為前後際已斷。」《智度論》說:「因行法而有,才稱為人。因此有靈性,與草木不同。」行因受果,往來於生死,永無朽滅,所以外道認為這是常住。既然前際已斷,就沒有人造作因緣;未來也斷絕,沒有人承受果報,所以說法沒有人的前後際,因為已經斷絕。「法本常寂靜,因為滅除一切形相。」前面有四句,是在說明眾生空。從這裡以下二十六句,是在說明法空。眾生空容易理解所以簡略說明,法空難以領會因此詳細解釋。若以真實勝過假名、以空性勝過實有,如《成論》所說,則是非常寂靜。因為本性清淨,所以稱為常寂靜。法雖然本自寂靜,但因執取形相為有而認為不是如此,所以必須滅除,因此說要滅諸相。這是法空的開始,所以簡要提出迷悟的根本宗旨。「法遠離一切形相,因為沒有所緣。」萬象各不相同成為形相,這些形相是心的所緣。既然法無形相,則心也就沒有所緣。「法沒有名字,因為言語已斷絕。」上文說明心行滅,這裡說明言語斷絕。名字生於言語,言語斷絕則無名字可立。「法無有說,因為遠離覺觀。」覺觀是言語的根本,既然沒有覺觀,言語也就無從生起。目連以動覺觀之心為眾生說法,因此再次加以呵責。「法無形相,如同虛空。法無戲論,因為究竟空性。法無我所,因為遠離我所。」我所有有兩種:一是親近的五蘊,二是疏遠的如瓶衣等物。「法無分別,因為遠離一切識。」分別生於識,因為遠離一切識所以沒有分別。「法沒有對比,因為沒有相待。」諸法因相待而生,就像長短互相比較而顯現。沒有相待的情況,如《百論》所說:「長不在長中,是因為有短才有長;也不在短中,因為彼此相違。也不在長短之中,因為有兩種過失。」既然沒有長短,還有什麼可依待的呢?法不屬於因,也不在緣上。因緣這個名稱,其義理並不固定。有的自身具備種子親近而能生起為因,有的如水灌溉疏遠而助發為緣。有的本來沒有果體,藉由因來分辨,有的本來就有其部分,假藉緣而顯現,所以互有有無兩種意義。種子同時被稱為因與緣,因為因親近所以難以明瞭,緣疏遠所以容易理解。現在用容易明白的來解釋難懂的。因為因親近所以說屬於,緣疏遠所以說是在。法與法性相同,因為能進入一切法。法隨順於如,因為無所依隨。法安住於實際,諸邊界都不動搖。法性、如、實際,這三者都是實相的不同名稱。如實不變稱為如,是一切體性的稱為法性,窮盡邊際稱為實際。初見法的真實,如同遠遠看到樹,知道一定是樹,這叫如。見法更深入,如同靠近看樹,知道是什麼樹木,這叫法性。徹底了解樹的根、莖、枝、葉的數量,這叫實際。這三者從未不是樹,只是因為見解不同而有差異。所謂進入諸法,諸法萬象,誰能遍入一切法?唯有法性能如此!所謂諸邊不動,是指有無等諸邊界無法動搖實際。也可以解釋為邊就是實際的另一名稱。既然法安住於實際,邊界就不再動搖。法本無動搖,因為不依於六塵。情識依於六塵,所以有奔逸的動搖。法本來無所依,所以沒有動搖。法沒有去來,因為常不住。如果法暫時停住,經過三世,就會有去來。法沒有暫時停住,所以沒有去來。法順於空,隨無相,應無作。法遠離好醜,法無增減,法無生滅,法無所歸,法超越眼耳鼻舌身心,法無高下,法常住不動,法遠離一切觀行。唯有大目連!法相如此,怎能說明呢?」。心的觀照尚且無法觸及,更何況用語言表達?「說法者無說無示,聽法者無聞無得」。這是第二點,說明聽說之法,用來教誨目連和居士。說法指引他人,稱為說示。所謂無說無示,是指終日說法,實際上未曾真正說過。開始時聽聞佛法,最後有所獲得,但所謂無聞無得,是說終日聽聞,卻無所聽聞。「就像幻士為幻人說法,應當以這種心態來說法」。淨名雖然宣說法不可說,卻仍然說這不可說之法,所以現在說我所說的如幻化一般。「應當明瞭眾生根性有利鈍」。這是第三點,說明無分別物機。居士應當聽聞空義,而目連卻為他說有法,是因為還未明瞭眾生根性。即使上文已闡明大乘之法,也應善於觀察眾生根機,可依大小乘分別施教,不可一味只說大法。「善於知見,無所罣礙」。這是第四點,說明善於知見。目連只說小乘、不明大乘,是因為還未善於知見。「以大悲心、讚歎大乘、念報佛恩、不斷三寶,然後說法」。這是第五點,說明說法的大意。想要說法,必須具備這四種心:一是發大悲心,二是讚歎大乘,三是念報佛恩,四是不斷三寶。若只讚歎小乘,救拔小苦,稱為小悲。若讚歎大乘,能拔除大苦,這才稱為大悲,所以說大悲心讚歎大乘。既然讚歎大乘,必然繼承師種,因此三寶不斷,這就是報佛恩。若只說小乘,便會斷絕三寶種性,這叫做無反復。「維摩詰說此法時,八百居士發起阿耨多羅三藐三菩提心」。這是第三點,說明當時大眾發心。淨名既讚歎大乘、呵斥小乘,契合佛理,對機施教,所以當時大眾都蒙受利益。「我沒有這種辯才」。這是第四點,目連自認理屈。「因此我不適合前往探問病情」。不堪有三種,前文已分別說明,現在作總結。
白話口語化新譯
學生把師長視如父親,自己把自己當作兒子;師長把學生視同弟弟,自己把自己當作兄長。彼此恭敬、護持,合起來討論,所以稱為弟子。。就內在義理來說,在佛陀之後學習的人叫做「弟」,從佛陀口中教法出生的人叫做「子」。。佛陀產生了眾生的智慧生命,所以被尊稱為父親;而佛陀在眾生之前就先覺悟了,所以被尊稱為兄長。。所以《法華經》裡說「世間的父親,來到親戚朋友家中」,就是這項說法的明證。。以這部經的四次法會來說,前兩次的集會內容已經講述完畢了。。從這一段文字開始,一直到〈香積品〉結束,屬於第三次在維摩詰方丈丈室中聚會的相關經文。。跟前面的法會不同的地方,總共有七種意義:如果從聽眾的角度來說,前面是世俗的在家大眾前來探問病情,現在則是由出家的修行大眾互相發問、闡發妙義;。之前的是親近大眾、人數較少的大眾;如今則是疏遠大眾、人數眾多的大眾。。就教理來說,前面是簡略地宣說法門,現在則是全面且廣泛地闡述微妙的法道。。如果從所獲得的利益來看,前面只提到淺近的利益,而這裡則同時具備了深與淺的利益。。就「二但」這個觀念來說,前面破除的是隻偏向凡夫的執著,現在斥責的是隻偏向聖人的執著。。所提到的「但」這個詞,指的是掉進「有所得」的執著裡、認為凡夫與聖人有固定本性(自性)的分別。。如果以今古的時間角度來看,前面的品說的是現在的法,而這兩品說的是過去的古法。。就自與他這兩方面來說,前面的經文是淨名居士自己說出,來彰顯他的功德;。這裡藉由大乘與小乘這兩位代表人物,來彰顯維摩詰居士的尊貴功德。。如果就三種教化的對象來說,〈方便品〉已經破除了凡夫的執著,接下來的這兩品則是斥責聲聞與菩薩。。就這一法會的內容,科判分為兩個章節:第一是序分(緣起),第二是正宗分(正式宣說法義)。。緣起序分可以分為兩個部分:第一是維摩詰居士示現生病,第二是世尊派遣使者去慰問他。。那時,長者維摩詰心中想著自己正臥病在牀。。「自念寢疾」這句話的意思,是指自己內心感傷而惦記著病苦。。只要有了色身就一定會生病,這本來就是世間常見的現象。。通達實相的人體悟了這個道理,還會有什麼傷害或妨礙呢?。五百位長者都在佛陀身邊聽法,但淨名居士因有病在身而沒有參與。。這個道理會招來傷害,所以自己這樣思惟。。另外,維摩詰為了眾生示現疾病;如果不是如幻影影響般隨類現身,化度眾生便無法成就,所以必須自己思念。。世尊大慈大悲,難道不會垂慈憐愍嗎?。生病的人一定只有痛苦而沒有快樂,世尊大慈大悲派遣使者前來慰問,就是要帶給眾生快樂、拔除他們的痛苦。。所以上一句講慈,下一句稱作愍。。另外,因為眾生生病,所以菩薩也跟著生病;世尊具足大慈悲,必定會前來探問。藉這個機會弘揚佛法,能救度非常多的眾生。這樣一來,眾生的病好了,菩薩的病也就跟著好了。這就是慈悲的旨趣,以及菩薩示現生病的根本用意。。問:為什麼說「怎麼不垂念憐憫」?。答覆:大家本來慈悲心就不足,還因為去探視病人而染上病痛;。佛陀有著大慈悲心,怎麼可能不來關心慰問呢?。佛陀明白這個人的心意。。接下來是第二段,派遣使者前往慰問病情。。就這段經文結構來看,可以分為兩個部分:第一段先派遣聲聞前去探病,第二段接著派遣菩薩前去。。提問:既然聲聞和菩薩都沒辦法勝任,為什麼佛陀還要派遣他們去呢?。回答:主要有四種含意:第一是為了顯示大慈心是沒有高下差別、絕對平等的,因此將眾人並列齊頭來稱呼。。如果只派文殊師利菩薩去,就無法完全展現淨名大士的功德;。既然現在普遍派遣大眾前往,就能夠完全顯現其功德,讓探病慰問的人能夠尊崇其人並重視佛法。。第三個用意是想讓法會大眾見到文殊師利時,生起這是極難值遇的心態。。五百位聲聞眾和八千位菩薩都推辭說自己無法勝任,只有文殊菩薩單獨前往探病。由此可知,文殊的智慧與辯纔不可思議,只要對法懷有極致的恭敬之情,要受持佛法就不困難。。第四是普遍要求大小乘的修行人,把他們過去被呵斥的經過詳細說出來,藉此宣說過去的佛法來利益現在的大眾。。請問:為什麼不是先派遣菩薩,而要在後面纔派遣聲聞呢?。回答:以對治眾生疾病的次第來說,〈方便品〉是用來破除凡夫的執著,〈弟子品〉是用來破除聲聞的執著,〈菩薩品〉則是呵責菩薩的執著。。第二是依照殊勝與劣等的順序來論述。聲聞眾在外表上具備威儀法式,在內心則具備智慧與斷除煩惱的能力,可以說是心靈與外貌兩方面都非常殊勝,所以佛陀先召喚他們。。菩薩的心雖然已經契悟實相之道,但外在的身相並沒有固定型態。其內在心證的功德超越聲聞,而外在身相屬於菩薩形貌,因此接著差遣菩薩前往問疾。。如同鳩摩羅什大師所說:在聲聞乘的教法中,阿羅漢的無漏智慧較為殊勝,而菩薩則是世俗智慧較為殊勝;到了大乘法中,菩薩這兩種智慧都同樣殊勝。。現在是因為聲聞弟子(舍利弗等)的根機深厚,所以先前纔派遣弟子去探病。。就告訴舍利弗:你前往維摩詰那裏慰問他的病情。。就現在的聲聞弟子來說,可以分成兩種情況:前面派遣了十個人,後面派遣了五百人。。這是因為五百位弟子聽講升堂,而其中只有十位能真正悟入室內妙旨。。論述這十人的德行,起初是指四位代表性的聲聞弟子:舍利弗的智慧最勝、目連的神通廣大、迦葉精進苦行、善吉(須菩提)通達空性,因此透過定慧與行解的不同特勝,稱他們為四大聲聞。。接著有三位精通三藏的大法師:富樓那精深研究論藏,摩訶旃延那善於理解經藏,優波離則精通並體證律藏。。接著是佛陀的親屬,共有三位:具足天眼的阿那律、持守戒律的羅睺羅,以及總持佛法的阿難。。接著從義理角度來看,《維摩經》訶責了聲聞乘的修行法要,並進一步開示菩薩道的法門。。首先訶斥了舍利弗,並斥責聖者們的默然不語;。接下來是責問目犍連尊者,說明他當時講說法義並不符合聖者的真實法意。。這兩點其實是佛陀一貫的本意與教化常軌,但聲聞弟子無法通達領悟,所以前文才會對他們進行呵責。。接下來,批評大迦葉偏重於有相的苦行,呵責善吉(須菩提)偏重於空性的理解,藉此顯示聲聞弟子還沒有具備大乘佛法的實踐與悟解。。接下來呵責滿願子(富樓那),他經常為人說法,卻看不到聽法者的根機與心性。。迦旃延常常只是重複佛陀所講的話,卻沒有真正體會到教法的核心深意。。阿那律雖然得到了天眼通,但對真理還沒有做到融會貫通。。優波離雖然精通戒律,但還不瞭解大乘的法律與深義。。羅雲雖然身為聲聞乘而出了家,但並不瞭解大乘菩薩道真正的出家意涵。。阿難雖然經常跟隨侍奉佛陀,但對於佛陀深奧的本源與隨緣垂跡的方便並不能真正認識。。既然前面呵責了聲聞乘的十種過失,就能相對顯發出大乘菩薩道的十種殊勝功德。。其次就義理的前後順序來說,前九位說明成佛的因行,第十位辨明成佛的果德,這就是因果的次第。。在這九個人裡面,前八位說明的是修行,最後一位辨明的是出家,這是從講說的門徑來區分先後順序。。這八個人當中,前七個人說明修習善法,最後一個人辨明斷除惡法。。在這七種人裡面,前六種人說明修習道行是修行本身的體性,最後一種則辨明發起道行是修行的作用。。這六人之中,第一段說明以定作為慧的根本,接著辨明慧是由定所生起的;隨後說明依據理解而生起修行,最後兩位則是藉由修行來發起理解。。現在前面召喚舍利弗。。在這一段經文中,可以分成兩個部分:第一是佛陀的命令,第二是辭謝自己承受不起。。舍利弗是摩迦陀國王舍城人,他父親替他取的名字叫優波提舍。。優波是星宿的名字,而提舍是依照父親的名字來起名,所以叫做提舍。。「舍利」指的是言身,這是他母親的名字。。眼睛長得像舍利鳥,所以名為舍利。。不是說「子」,而是指「身子」。。名字不是跟著父親取的,而是以母親作為稱呼,這有兩個原因:第一是依照過去的誓願來立名。。釋迦牟尼佛過去曾發願:「願我成佛時,右邊的弟子名叫舍利弗。」。第二個特點是女性聰慧伶俐,在世間非常少見。。當時的人因為很敬重他的母親,所以稱他為舍利弗。。舍利弗向佛陀說:世尊!。我沒有能力去向他探病。。這第二種說法不合適、不勝任。。依經文結構可分為三部分:第一段標示無法勝任,第二段解釋無法勝任的原因,第三段總結無法勝任之意。。這是這一段經文或註解的開頭部分。。所謂不堪任的意思,有三種原因與條件:第一是小乘的智慧劣弱,無法擔當擊揚、讚發菩薩的任務;。第二是由於過去曾經遭受屈辱,彼此的優劣高下已成定局,所以無法承擔此任。。這三者互相交參來進行教化,隨著眾生的根機與狀態而靈活屈伸應對。。現在為了彰顯維摩詰的功德、顯發文殊菩薩的行持,所以稱他們無法勝任。。為什麼會這樣呢?。回想我過去曾經在林中樹下靜坐。。這第二種解釋不合適。。就這段經文的結構來說,可以分成三個部分:第一,說明聲聞弟子被呵斥的原因;第二,辨析維摩詰居士進行呵斥的核心意旨;第三,說明被呵斥者正式接受並屈服。。舍利弗!在樹林裡的樹下靜坐沉思,總共有兩種涵義:第一種是本身帶有身與心這兩種禍患。。厭惡身體與環境的喧鬧動擾,所以選擇隱居在山林之中;。擔心心念容易奔馳散亂,所以把心念收攝專注在單一境界上。。所謂「宴坐」,指的是心神安寧、沈靜不語,大概就是清閒獨處、寂靜安居的樣子。。這時,維摩詰來到我這裡對我說:「舍利弗啊!」。宴坐不一定非得是盤腿坐著不可。。這是第二段說明能夠呵斥的宗旨。。就文章內容來看,可以分成三個部分:第一段是斥責二乘人的禪定,第二段說明菩薩的坐禪方法,第三段則是總結。。不一定必須是這種坐法,聲聞乘的人認為打坐的方法,必定是把身體隱蔽在山林沼澤之中,並且將心識停息在滅盡定裡。。如果現在從大乘佛法的角度來看,就不一定會是這樣。。道生法師說:「所謂『不必』,不是說它絕對不是對的,只是說它不一定就是這樣。」。所謂「不言非是」,是指二乘的教法,只可以作為追求大乘禪定的方便詮釋罷了。。如果這樣,那就還不是真實究竟的坐法。。興皇大師說:「這絕對是有所得的執著之意。」。舍利弗必定認為散亂是可以捨棄的、寂靜是可以欣求的。。就近觀察本章的文義,能通達貫穿佛陀一生教化的整體旨趣。。這些大乘與小乘的修行人,都落入法執而停滯在一定的境界中,所以受到訶責。。真正的宴坐,是指在三界內不讓身和意顯現執著,這就是宴坐。。接下來第二次說明菩薩的坐法,同時用來呵斥聲聞、緣覺二乘。。大體上共有六對:首先辨明身心皆隱,第二闡明靜與散同時遊履,第三道與俗等量齊觀,第四內外同時冥合,第五解脫與迷惑平等不二。。第六是,生死與涅槃本質不二、沒有差別。。簡單來說,六門就是菩薩的宴坐。。首先闡明身與心皆隱藏不現。。聲聞修習禪坐之法,在森林中試圖隱藏形體,但身體卻依然顯現出來;。把心念停息在滅受想定中,心識活動也就跟著滅盡了。。這就是一個隱藏、一個不隱藏,所以才會遭到呵斥。。菩薩是以法身作為自己的形體,雖然處在世間,但本質並不屬於三界之中。。以甚深微妙的智慧作為心性,雖然能夠隨緣生起種 multimillion 種作用,但本體始終寂靜無為。。這代表身心都隱密寂靜,必定是殊勝的禪定,所以與二乘人的境界不同。。另外,聲聞乘人發覺自己的身心無法隱蔽,所以想要將它隱藏起來。。大士的智慧明達無礙、沒有任何昏昧隱蔽,還有什麼能夠隱藏的呢?。所以不在三界中顯現身業與意業。。沒有出滅盡定,卻能同時展現行住坐臥等各種威儀,這就叫做真正的宴坐。。這一第二對顯示了定(靜)與散(散亂或隨緣)的雙重遊化。。滅盡定這種禪定,依照《毘曇》的解釋,當心法滅盡之後,還存在一種既不是物質也不是心識的法,以此滅盡定來次第補續心法的位置。。《成實論》指出,能觀空性的心識會在兩種情況下止息:一種是進入滅盡定時止息,另一種是進入無餘涅槃時止息。。滅盡定也就是沒有實體的法。」。這兩項解釋都屬於小乘的觀點,當修行者進入滅盡定時,色身就像枯木一樣靜止,沒有任何活動與運作的功能。。至於菩薩的滅定,《大智度論》說:「滅盡定,就是般若同類的法門。」。透徹明白這顆心本身就是真實相貌、本來就處於寂滅狀態,因此能夠充滿宇宙八方、隨緣應化而沒有固定方向;這也就是不破壞世俗假名而能宣說真實相貌、不離開真實際域而能建立一切諸法。。問:菩薩在不離開滅盡定的情況下,怎麼能夠展現出日常的威儀與行止呢?。回答說:如意寶珠本身並沒有分別心,只是隨著人們的需求而出現各種寶物;。天鼓本身沒有起心動念,但只要遇到相應的因緣,就能自然發出聲響。。達到最高境界的人對人我彼此沒有分別偏執的心,卻能夠順應並感應萬物的一切需求。。前面說明瞭菩薩不於三界中顯現身相,現在則說明菩薩能顯現各種威儀。因為本體無所顯現,所以才能無不顯現;因此前文表現的是在動態中歸於寂靜,這裡表現的則是在寂靜中起用運動。。不離開無漏的聖道之法,卻能在世間展現凡夫的日常作為,這纔是真正的宴坐。。這是第三科,說明道俗等觀。。小乘行人被生死所隔絕,無法做到和光同塵、融入世俗以度化眾生。。菩薩明白善與惡的旨趣平等無二,將修道者與世俗凡夫視為同一觀照。因此他雖然整天表現得像凡夫,卻整天都契合於無上道法。。淨名居士雖然身在在家,過著居家生活,但這本身就是他修持的實踐。。心不執著於內在的心識,也不攀緣外在的境界,這纔是真正的靜坐。。第四種情況是,內在與外在同時契入冥寂。。聖賢收攝身心稱為內,凡夫妄想奔馳稱為外;菩薩超越此二種分別,因此不屬於內也不屬於外。。另外,心的產生是由於因緣和合,其中「因」是指內在的六根,「緣」是指外在的六塵。。另外,因增上緣而生的法屬於內,因所依緣而生的法屬於外;菩薩了知內外諸法皆空,因此沒有任何所依止之處。。如果心向內或向外奔馳,被內外的境界所動搖亂心,這就不是真正的宴坐。。如果心念不向內外攀緣馳散,才能真正稱為靜一,這就是所謂的宴坐。。前面這三句經文,是在斥責聲聞、緣覺二乘人所入的滅盡定,並說明菩薩所修持的滅盡定;。這句話在於呵責聲聞、緣覺等二乘人所修的偏差禪定,並辨明菩薩真正清淨的修心境界。。在各種知見中安住不動而修行三十七道品,這就是真正的宴坐(禪坐)。。這第五段說明瞭解脫與煩惱本質平等。。小乘修行透過三、四、二、五等數目來調伏各種見惑,再用單七、雙八來徹底斷除見惑,所以這是撼動見惑的同時來實踐三十七道品。。「動」這個詞,是用來指稱斷除煩惱結使的意思。。菩薩觀察一切知見的真實本性,這本身就是三十七道品,所以稱為不動。。如同後面經文所說的「諸佛的解脫要在六十二見之中尋求」,這就是最好的證明。。不必斷除煩惱就能進入涅槃,這才叫做真正的宴坐。。第六部分闡明生死與涅槃本質無二。。清楚知道煩惱的本質就是涅槃,不需要先斷除煩惱才能進入涅槃。。如果能像這樣安坐,這就得到了諸佛的印可與肯定。。這一段是第三個總結。。所謂的平等坐法,既不違反諸法實相,又能順從佛陀的心意,並且契合大乘的根機;具足這三個條件,所以佛陀才予以印可肯定。。聲聞與緣覺這二乘修行人因為做法與大乘精神相反,所以遭到佛陀或菩薩的呵責。。「世尊,那個時候的我,。聽到這番話,就沉默不語,無法再加回應或辯駁。。這是第三次說明弟子或菩薩遭到維摩詰居士折服、理屈詞窮的情形。。這裡表達的深妙義理超乎大家的意料,所以當時沒有人知道該如何回應解答。。所以我不適合去他那裡慰問病情。。「不堪有」。第三科標題與解釋已經完畢,現在進行總結。。佛陀告訴大目犍連:「你去拜訪維摩詰探視病情。」。之所以接下來叫目犍連去,是因為每個人的才能各有長處與短處,舍利弗或許會有一時錯失機感、被維摩詰問倒難住的情況。。自己做不到,別人不一定也做不到,所以不阻止他,同時也告訴他。。又能完整展現維摩詰居士高尚的道行,藉由講述過去的法門來利益現在的大眾,這些都和前面說的完全一樣,因此接著吩咐他。。這個章節也分為兩個部分:第一是佛陀吩咐大家去探問維摩詰居士的病情,第二是眾人紛紛推辭,表示自己無法勝任。。目連是他的姓氏,漢語的意思是「喫豆子」。。上古時期有仙人,不喫其他東西,只以豆子為主食,便以此為姓氏,目連就是這個家族的人。。「字物」中的律陀,是樹神的名字。。那家本來沒有孩子,透過向這神祈禱而得到了兒子,所以便以此作為名字。。這是在王舍城中,摩伽陀國輔佐國相的兒子。。和舍利弗一起厭離世間,出家尋求解脫之道。。舍利弗在右邊,他的智慧是第一名的;。目連尊者坐在左邊,他的神通速度與力量是沒有人能比得上的。。目連向佛陀稟告說:世尊!。我沒辦法去那裡探病。。這第二種說辭並不適當。。這一章也分成三個部分。。首先標示出無法勝任之意,如經文所述。。為什麼呢?。回想我過去曾經進入毘耶離大城,在街巷之中為各位居士說法。。這是第二種解釋,說明其無法勝任。。這段經文分成四個部分:第一是說明被訶責的原因,第二是指出進行訶責的主旨,第三是當時法會大眾悟道,第四是目連尊者遭遇屈節。。家居學佛的居士根機敏銳,適合聽聞諸法實相中「人空」與「法空」的道理。。目連尊者沒有觀察居士的根機,就為他講述佈施與持戒。居士聽了以後,反而生起眾生相、執著於種種法相,因此產生兩種過失:一是違背了諸法實相,二是未能契合接受者的根機。。這就是被訶責的原因。。這時候,維摩詰來跟我說:大目連!。為在家居士說法,不應該像您這樣說。。這是第二部分,說明能夠訶責之處的旨趣。。依文章結構可分為兩段:第一段斥責小乘之說法,第二段闡明菩薩之演教。。不應該像您所說的那樣。「不當」的意思,就是不合適、不相應。。大略有四種理由:一是眾生的根機廣大而教法偏小,所以不相應於當下的根機。。第二個是實相。真正的實相本來沒有人執與法執,現在卻說有人與法,所以不符合實相。。第三個原因是,諸佛既能洞察眾生的根器,也能明瞭真實的法理。如果現在既違背了法理,又不適合眾生的根機,那就完全不符合佛陀的本意了。。「四不當」的意思,就是說說法或行事不符合聽眾的心情與根機。。大凡宣說佛法的人,應當依照佛法的真實義理來宣說。。接下來是第二科,說明菩薩宣說大乘教法,用來對治小乘聲聞的缺失。。依照文本內容可以分為五個部分:第一是說明所宣講的佛法,第二是辨析聽聞與宣說的方法,第三是巧於識別眾生的根機,第四是善於通達正確的知見,第五是辨析宣說教法的核心大意。。菩薩必須具備這五種法門,纔能夠為廣大眾生進行教導與化導。。就用這五法,來教導那些聲聞弟子。。入道初門有兩種:一是辨明眾生空,二是闡明法空。。實相正法本來既非頑空也不是實有,佛陀之所以講「空」,純粹是為了幫眾生對治執著為「有」的病執。。諸法空性的真理本身沒有差別,只是因為眾生內心迷惑的程度不同,對於真理的體會與接受纔有了難易的差別。。眾生的心是由總聚會合而形成體性,其中不真實的義理容易明白,因此在前面先說了這個道理。。表面上看起來好像不需要依靠各種條件組合而成,這種主張比較難以破斥,所以放在後面再作說明。。《大智度論》說:「眾生因為生起了情執妄想,想要去執取實有的事物,但實際上根本不可能得到。」。凡夫因為虛妄的顛倒分別,誤以為諸法是真實存在的,這種錯誤執著較為粗淺,因此相對容易排遣消除。。如果依止佛法正理來作為眼耳的見聞作用,這樣就難以被反駁破除。」。因此前面先說明眾生空(人無我),後面再進一步辨析諸法空(法無我)。。諸法本無眾生相,是因為離開了眾生相的染污垢染的緣故。。眾生這個概念,是指由五陰、十八界、十二入等各種法門與條件聚會而產生,並且以心識作為整體的主宰。。所謂的「法」,就是諸法實相之法。。實相的真理本來就沒有眾生的實體,如果執著見到有眾生,就違背了實相,因此這稱為垢染。。如果能夠親證實相,心中的垢染自然就會脫落。。一切法本無自我,因為離開了人我執的垢染之故。。「我」是以自在為核心意義,但在實相之法中,並沒有這樣的主宰之我。。一切法沒有壽命可言,因為它們本來就遠離了生死的緣故。。身體(色法)和心識互相串連支持就是「命」,一世紀的相續、長久領受就是「壽」。。外道認為除了身心之外另有一個實實在在的生命自體,所以稱之為壽者或命者。。出生是一段壽命的開始,死亡是壽命的結束;既然本無生滅,怎麼還會有壽命呢?。之所以不說沒有壽命,而說沒有生死,是因為生死就是壽命的開始與結束;既然始終都已經離開了,壽命自然也就不存在了。。再者,壽命是每個人都非常珍愛執著的;如果聽到會失去生命,必定無法歡喜存活。。死亡是每個人都討厭的事,如果聽說有辦法可以離開死亡、不再遭受死亡之苦,大家一定會打從心底高興並且樂意去學習。。一切法中沒有實體的我,因為法的過去與未來邊際都已經斷絕的緣故。。《智度論》裡提到:修行符合人的道德與佛法規範,所以才被稱為人。。所以它具備心識靈知,跟草木不同。。造作因行並承受果報,在生死中來迴流轉卻永遠不會壞滅,所以外道認為這是常住不變的。。過去的際段既然已經斷除,就沒有人去造作因緣了;。未來的極遠際也斷絕了,沒有實質的人去承受果報,所以說諸法既無人承受,前後際也都斷絕了。。真理本來就是寂靜安然的,因為它寂滅了一切虛妄相狀的緣故。。前面有四句偈,是用來闡明眾生空性。。接下來的二十六句,是在闡明法空之理。。因為人空比較容易理解,所以略說;法空比較難懂,所以詳細闡明。。如果按照《成實論》的說法,認為真實超越虛假、空性超越真實,那麼這樣的境界就是非常寂然的;。因為法性本來清淨無染,所以說它是恆常寂靜自然的。。諸法的本質本來就是寂滅無相的,但因為眾生執著於外在的相狀,誤以為真實存在,所以必須破除這種執著。這就是為什麼經文會說要「滅除一切相」。。這是通達法空的開端,所以簡略列舉迷失與覺悟的綱要。。諸法遠離一切相狀,因為沒有所攀緣的對象之故。。各種各樣不同的現象呈現出不同的相狀,而這些相狀就是我們心識所攀緣、觀察的對象。。諸法既然沒有固定的相貌特徵,那麼心識就沒有可以攀緣對待的客觀對象。。諸法本無名字,因為它已經超出言語所能表達的範圍。。前面已經辨析過心行寂滅的道理,這裡則進一步說明言語的斷絕。。概念與名稱是由言語施設產生的,如果言語止息,名稱也就無從立足了。。真正的法是無法用言語宣說的,因為它超越了尋思與審察的心態活動。。尋伺(覺觀)是語言發生的基礎與根本,既然沒有了尋伺的粗細思維,言語也就無從產生了。。目犍連起心動念、運用尋思分別的心去為眾生說法,所以維摩詰居士再次呵責他。。一切法的本質沒有固定的形貌與特徵,就如同虛空一樣。。一切法都沒有虛妄的戲論,因為它們本質上是究竟空寂的。。諸法本無我所,因為已經遠離了我所的執著。。「我所有」可以分成兩種:一種是親近的,也就是五陰;另一種是疏遠的,也就是瓶子和衣服。。真理本身是沒有分別的,因為它超越了一切意識的分辨作用。。分別心是由意識所生,因為離開了種種意識,所以就沒有分別。。諸法沒有任何事物可以比擬,因為它們不需透過相對待之法而成立。。各種現象都不是孤立產生的,都是互相依存、互相對比才成立的,就像要有「長」才能對比出「短」一樣。。沒有絕對的相對待性,就如《百論》所說:「『長』這個屬性並不存在於長本身之中,是因為有了『短』作為因緣,才顯出『長』;。不包含在短的時間或距離之中,因為兩者的特相互相違背的緣故。。也不應該落入長短的對立之中,因為這樣做會有兩種過失。。既然沒有長短的相對差別,還要等待什麼來成立呢?。真理或一切法既不屬於造作之因,也不存留於條件之緣。。「因緣」這個名稱,它的含意並不固定。。例如由親近能生的種子作為因,而疏遠的外在水土作為助發的緣。。本來沒有獨立的果體,透過因緣去辨別它,原本就有它的分位,再藉由眾緣和合而生起,所以同時具備「有」與「無」兩種含義。。「種子」包含了「因」和「緣」這兩種名稱。親生之因因為隱微且在內,所以難以察覺;輔助之緣因為顯著且在外,所以容易明白。。現在用容易理解的道理,來解釋比較難懂的部分。。因為關係親近所以說屬於彼此,因為緣分疏遠所以說流落或處於彼處。。一切法與法性是相同的,因為法性普遍融入於一切法之中。。諸法隨順真如,因為本無所隨順。。一切法安住於真實際契,因為對立的各邊皆無所動搖。。法性、如、實際,這三個名稱指的都是實相。。如實不變:契合真實而永恆不變。稱作「如」;因為是一切萬法的真實體性,所以叫做「法性」;窮盡了邊際究竟之處,則稱為「實際」。。剛開始見到法的真實面貌,就像遠遠看到一棵樹,確定它確實是樹一樣,這就叫做「如」。。隨著對佛法的體見越來越深,就像走近看樹就能辨別是什麼樹一樣,這就稱為法性。。能夠完全窮盡並明瞭一棵樹的根、莖、枝、葉等所有數量,這就稱為實際。。這三種狀態從來沒有離開過樹的本體,只是因為觀看的角度與見解不同,才顯現出差異罷了。。所謂趣入一切法,面對諸法種種相貌,究竟是誰能夠普遍趣入一切法呢?。這難道不正是法性嗎!。所謂「諸邊不動」,是指有邊與無邊等各種極端邊見,都無法動搖真實法性。。另一種解釋認為,「邊」這個字和「際」是同義詞,意思是邊際或界限。。萬法既然已經安住於萬法的真實邊際(真如空性),那麼偏於極端的二邊思想就不會再動搖或生起了。。真理本身是堅固不動搖的,因為它不依賴六塵而存在。。眾生的情感心識依著六塵境界,因此產生了向外奔馳、放蕩不羈的動亂狀態。。諸法本來就沒有實在的依託,所以不會產生動搖。。一切諸法沒有所謂的去與來,因為它們恆常處於不住的狀態。。如果法是暫時停留、經歷過去現在未來三世,就會產生去和來之相。。一切事物與現象都沒有暫時停住的時候,所以並沒有從哪裡來、到哪裡去。。諸法順應空性,隨順無相,相應於無作。。諸法的實相遠離好與壞的分別,沒有增加或減少,沒有產生與滅盡,也沒有最終歸投附著之處;實相超越了眼、耳、鼻、舌、身、意六根的感知,沒有高低的差別,始終常住而不動搖,並且遠離了一切心思造作與觀行的相狀。。是的,大目犍連!。諸法的真實相狀本來就是這樣,哪裡是可以透過言語來宣說的呢?。心的觀想和思維都達不到那個境界,更何況是用語言文字來形容呢?。大凡說法的人其實沒有實質的法可說與可指示,而聽法的人也沒有真正聽到什麼或獲得什麼。。這是第二部分,顯示聽經與說法的方法,用來教導目連尊者和居士。。把佛法開示給大眾,這就叫做說示。。說到「無說無示」這件事,其實就是雖然整天都在說法,卻未曾真正有所執著的說。。剛開始雖然聽聞佛法、最後也有所體證,但若說「無聞無得」,意思是雖然整天都在聽法,心無執著而如同沒有聽過一樣。。「就好像幻師為幻化出的人說法一樣,應當生起這樣的意念來為其說法」。。維摩詰雖然主張佛法不可用語言表達,但還是開口宣說了這不可說的道理;因此現在要說明的是,我們所說的一切,其實都像幻化一樣只是隨緣而說罷了。。清楚瞭解眾生的根機各有敏銳與遲鈍的不同。。這是第三段顯示對於無情之物的感應機緣。。居士本來應該聽聞空性之義,但目連尊者卻對他講說有實法之教,這是因為目連還沒有真正了知這位眾生的根機。。雖然上面已經闡明瞭大乘法門,但我們應該善於觀察眾生的根機,根據他們能接受的大小程度來傳授,不能一概都只講大法。。善於運用知見,內心沒有任何罣礙。。第四段說明善於知見。。目連之所以偏向小乘教法而未能通達大乘,主要是因為對真實的佛法知見還沒有完全善解。。懷著大悲心,讚揚大乘法門,心念佛恩圖報,並使三寶相續不斷,接著才開始說法。。第五部分闡明說法的主要義理。。想要為人講說佛法,必須具備這四種心:第一是建立拔苦與樂的大悲心,第二是讚嘆大乘法門,第三是銘記並報答佛陀的恩德,第四是讓三寶的傳承不斷絕。。如果讚嘆小乘教法,並且去救度、拔除眾生的微小痛苦,這就叫做小悲。。如果讚歎大乘法門,能夠拔除巨大的痛苦,因為這契合大悲心的緣故,所以說是發起大悲心來讚歎大乘。。既然讚歎並弘揚大乘佛法,就必定能繼承師父的法種,因此讓佛法僧三寶相續不斷,這就叫做報答佛恩。。如果宣說小乘教法,就會斷絕三寶的種性,這稱為恩將仇報、反覆無常。。當維摩詰宣說這部法時,有八百位居士發起了無上正等正覺的菩提心。。這是第三段,說明當時大眾發起菩提心。。維摩詰既讚歎大乘法門、訶責小乘執著,契合實相真理、應合眾生根機,所以當時的與會大眾都獲得了佛法利益。。我沒有這樣的辯才能力。。這是第四位被遣去問疾的大弟子目犍連,同樣在文殊師利與維摩詰面前感到折服屈服。。所以我不適合代表前往他那裡探望病情。。前面已經把三種「不堪」標示並解釋完畢,現在進行總結。
法義解析
  • 本段闡釋「弟子」之名在師資道義中的內涵,透過父子、兄弟倫理的比喻,說明師生之間相敬相護、尊卑有序且親近和諧的修行契合關係。

    本句闡釋佛教中「弟子」與「佛子」的名義與內涵。
    依內義而言,修行者以佛為師而隨學於後為「弟」;領受如來法音、從法教中出生法身慧命則為「子」,顯示出家眾或佛弟子與佛陀之間的法乳之恩與法身血統關係。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,以比喻說明佛陀與眾生之關係。
    佛能開發眾生出世間的慧命,故如嚴父生子;佛於凡夫之前率先證悟實相,故如長兄先出。
    此處強調佛陀導師身分的慈悲引導與開悟順序,展現聲聞與菩薩依止佛陀修學的法義親緣。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中引《法華經》窮子喻為例,說明佛陀視一切眾生如子,於世間展現大悲救度,乃至主動「至親友家」設法化導引領眾生,用以印證《維摩經》中佛陀與菩薩大悲隨順眾生的教導義理。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》對《維摩詰所說經》結構的分科判釋。
    吉藏將全經內容開合為「四會」(四次法會/場合),至此處為止,前兩會(即「庵摩羅園會」與「毘耶離城毘摩羅詰室會」之相關章節)的經文註解與文義總結已經完結。

    此為吉藏大師《維摩經義疏》對經文結構的分科標示。
    「重會」指維摩詰示疾、文殊師利問疾期間,大眾於方丈室中的多次法會集會;本段註解劃定自此文起至〈香積品〉止,屬於第三次重會於方丈室的科判範疇。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對經文前後法會差異的科判說明。
    說明前文(如〈方便品〉)偏向探病問疾之世俗緣起,今則由出家僧眾(道眾)深入討論、激盪法義(擊揚),呈現由世俗問疾轉入道法論辯之次第。

    此段為《維摩經義疏》中對經文疏解之文句,依據《維摩經》法會大眾的遠近與多寡作對比釋義,說明聽法大眾隨時序、因緣或法會性質而有所轉變。

    此處說明經文前後立說的次第與方式,先以略說提示綱要,後以廣說開顯深義,使行者得通達微妙道理。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中比較前後文句所論及的教化功益。
    說明前文偏重於初階、淺近的化益,而當前經文所闡發的教理則圓滿涵蓋了淺近與深妙的兩種利益,體現教法化導的層次與廣狹。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中說明破執之次第與法義。
    「二但」指「但凡」(偏執於凡夫之俗諦、有邊)與「 substantive/偏執於聖人」(但聖,偏執於聖人、空邊或二乘之涅槃)。
    大乘中道實相觀認為,若僅執著於凡夫之境界是病,若停滯於二乘偏真之聖境亦非究竟,故前文先破除但凡之執,此處進一步斥責但聖之偏,以顯發不二中道之旨。

    此段闡釋《維摩經》中破除執著的意旨。
    「有所得」與「定性凡聖」為大乘經疏中常破之邊見,意謂若執取凡夫與聖人為真實不變的實法,即落入分別戲論,未能契入諸法空性。

    此段依據《維摩詰所說經》義疏之文脈,辨析經文中不同品所詮之法為「今法」抑或「古法」,以明法義之源流與時機。

    此段解釋《維摩詰經》中經文發起或德相安立之門。
    以自他對望而言,藉由淨名(維摩詰)自身說法或現身,彰顯其不思議解脫之功德。

    本句為《維摩經義疏》對經文結構與對比手法的解釋。
    吉藏大師指出疏文中提及的「大」(大乘菩薩代表)與「小」(小乘聲聞弟子代表)二位人物,旨在透過其對話與互動,襯託並彰顯維摩詰(淨名)大士不可思議的智慧與深廣功德。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中說明《維摩詰經》對治與教化不同根機的次第。
    經文以三種教化對治凡夫、聲聞與菩薩三類眾生:前面〈方便品〉已破除凡夫對世間法的導執;隨後的〈弟子品〉與〈菩薩品〉,則分別借維摩詰大士之口,呵斥聲聞弟子與諸大菩薩對小乘偏空或大乘法執的偏執,引導其進入不二法門。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中對本經會座結構進行科判區分。
    將此一說法會座的內容分為兩大部分:一為「由序」(即序分,交代說法因緣與背景),二為「正說」(即正宗分,闡發維摩詰所說之不可思議解脫法門等核心法義)。
    這是古德剖析經文結構、科判章疏的常用方法。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對《維摩詰經》緣起(序分)科判結構的劃分。
    吉藏將發起本經教法的因緣(由序)科判為兩大階段:先由維摩詰居士(淨名)以大悲方便示現有疾,以引發後續的法義對話;次由佛陀派遣諸大弟子與菩薩前往探視慰問,進而展開大乘不可思議解脫法門的宣說。

    此句為《維摩詰經》之關鍵因緣起點。
    維摩詰大士示現患病,非因業報,而是以大悲心示疾,欲以此方便法門誘導國王、大臣、長者、居士等前來問疾,進而為其宣說身空無常、苦空無我之妙法,引導眾生厭離有漏肉身,發心趨向佛身。

    此句為《維摩經疏》對經文中維摩詰居士示疾之義理疏解,闡述修行者面對四大假合之身生病時,內心所產生的自我傷痛與對疾病的觀照省思。

    此句指出有漏色身本質即屬苦、空、無常,四大不調則生疾病,為世俗諦中的普遍現象。
    在《維摩詰經》維摩居士現疾的語境下,以此襯託聖者借病顯教、以疾作佛事的甚深意趣。

    此句說明通達法性、契入實相的修行者,能如實了知諸法空相,因此世間的毀譽、順逆境緣皆無法對其清淨本心或法身慧命構成真正的障礙與損害。

    本句指出五百長者皆親近佛陀聽法,唯獨維摩詰(淨名)因示疾而未能出席,此乃《維摩詰所說經》中維摩居士示現疾病之方便說法的契機前容。

    此處闡述因違背理趣或執取不當而引發違緣與過失,故行者須返求諸己、審察自心。

    此段闡釋維摩詰大士示疾乃是慈悲應化之方便。
    雖為不可思議解脫境界,但若不依佛之威神感應與應化規矩(影嚮),教化即無從落實,故須具足觀心與自念之行持。

    此句為懇請佛陀慈悲哀愍之辭,表達眾生仰賴佛陀大悲救護之切盼,祈求佛陀垂跡應現、拔苦與樂。

    此處闡明佛陀遣使慰問病比丘之深意,彰顯大悲拔苦與予樂之佛教精神,呼應《維摩經》中維摩詰示疾之權巧方便與如來之大慈悲德。

    此段說明經文中「慈」與「愍」(悲)的語詞差別與對應釋義,闡述慈悲二無量心的經文結構。

    本段闡釋《維摩經》中菩薩現疾的教化意義。
    基於大乘菩薩道之同體大悲,眾生受苦生病,菩薩亦感同身受而現病(同體大悲)。
    藉由世尊前來探問之契機展開法談,以弘揚佛法、救度羣生。
    當眾生因聞法而破除煩惱、病苦癒合,菩薩之化現任務圓滿,其「疾」亦隨之而息。

    此處針對《維摩經》中維摩詰居士示疾時,諸大弟子與菩薩前往慰問卻因曾遭訶責而不敢前往探視的經文句義進行發問,探究「寧不垂愍」一語的緣起與深意。

    此段為對探病因緣的釋難。
    說明凡夫眾生慈悲心薄弱,若貿然前往探視重病,往往自身亦受病情牽累而染疾,顯示凡夫心力微弱、福智未具之相。

    本句彰顯佛陀具足大慈悲心,對於眾生的病苦必定會慈悲探視與慰問,體現佛陀悲智雙運、關懷眾生的本懷。

    此句說明佛陀具備他心通與圓滿的智慧,能不待言語而直接了知眾生的心念與意向。

    此處為經疏科判之語,標示《維摩經》原文中佛陀派遣弟子或菩薩前往維摩詰居士處問疾之段落次第。

    此處為《維摩經疏》科判文句,說明經文結構的層次。
    先由佛陀命聲聞前往探病,再命菩薩前往,藉此鋪陳後續聲聞因畏難而辭謝、菩薩隨順前往探病並展開問答的經文情節。

    此處為《維摩詰經》中對於佛陀派遣弟子前往探病之問難。
    聲聞與菩薩皆因宿世根機或示現之故,自認不堪承受維摩詰之詰問,由此顯發維摩詰不可思議之大乘甚深解脫境界,並為後文維摩詰說法鋪陳。

    此段為《維摩經義疏》中解釋經文為何並列稱呼大弟子等眾之意理。
    菩薩或佛陀展現的大慈心普遍平等,無有分別,故在經文中一併列名呼喚,以彰顯平等法界與無緣大慈之旨。

    此段為《維摩經疏》解釋經文中維摩詰居士示疾、諸大弟子皆辭不堪任探病,最後唯有文殊師利菩薩前往探疾的經意。
    意指若僅由文殊一人前往,雖能顯現二智交際、深辨實相之美,但若要全面彰顯維摩詰不思議解脫境界之深廣(如悲智雙運、入世度生等無量德用),仍須藉由文殊與諸大弟子問疾時展現的種種對契,方能究竟顯現。

    此處闡述維摩詰經中佛陀遣使大眾前往探病之意旨。
    透過普遍命使菩薩聲聞前往,不僅彰顯探病之行者的德行,更藉此機緣令一切見聞者生起尊人重法之心。

    此段闡述維摩經中現瑞或特定安排的深意,意在令大眾體認聖賢難遇,從而培植恭敬仰慕之心,精進求法。

    此段闡明《維摩詰經》中維摩詰居士示疾、佛陀遣使探病之情境。
    聲聞與菩薩皆因曾受維摩詰呵遣而辭謝往訪,唯有智慧第一的文殊菩薩能擔此重任。
    顯示甚深般若智慧難以思議,唯有具足至極的恭敬與相應智慧,方能契入大乘不可思議解脫法門。

    此段說明《維摩經》中遣使大弟子及菩薩往問疾之第四種深意。
    透過公開各人過去被維摩詰所呵斥之往事,使大乘與小乘行者皆能知過懺悔,並藉此昔日教法利樂當前大眾,體現大乘不捨眾生、普皆逗機之悲願。

    此處針對《維摩經》中佛陀派遣弟子前往慰問病中的維摩詰時,為何先派菩薩、後派聲聞的次序提出疑問,探討經文結構與表法的深義。

    此段說明《維摩經》前三品對治眾生病執的次第。
    凡夫執著世俗,聲聞(弟子)執著小乘空寂,菩薩(大士)雖行大乘但仍有法執,因此經文依序以方便、弟子、菩薩三品來破除各階層的粗細執著。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》解析佛陀召喚諸弟子次第之理由。
    說明聲聞弟子於外在形儀符合法度(形備法義),於內在修證成就智解與斷惑(心具智斷),心形二者皆具勝德,故佛陀於次第安排上率先對聲聞進行召喚。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋佛陀為何在命諸大聲聞弟子前往問疾皆被辭退後,接著差遣諸大菩薩。
    聲聞弟子偏於果證形相,而菩薩發心深廣、契悟中道實相(心會道),且隨類化現、不拘一格(形無定方)。
    論內在心證之功德,菩薩勝於聲聞,故次於聲聞之後接受佛陀之命。

    此段引述鳩摩羅什對聲聞與菩薩智慧勝劣的判釋。
    聲聞乘專修解脫道,其無漏智(斷煩惱之智)殊勝;菩薩雖具無漏,但因廣學世間法以度化眾生,故世俗智(善知世諦差別之智)殊勝。
    大乘菩薩則兼具二智,悲智雙運,故無漏智與世俗智二者皆勝。

    此段釋《維摩經》中如來先派遣聲聞弟子往問病之由。
    維摩詰居士訶責聲聞乘智慧狹劣、不堪大任,故此處經疏解釋乃因聲聞根性深重,方藉此機會予以折伏教化,開顯大乘妙理。

    此句為佛陀囑咐弟子前往探視維摩詰居士的敘事。
    舍利弗為佛陀弟子中「智慧第一」者,佛陀首先命其前往問疾,為後續維摩詰居士展現大乘深廣智慧與大士對話揭開序幕。

    此段依《維摩經義疏》疏釋《維摩經》中佛陀遣使聲聞弟子前往問疾的次第,說明聲聞眾受遣受教的波段與人數區別。

    此句引用「升堂入室」之典故(語出《論語·先進》),比喻修學與領會法義的深淺層次。
    在《維摩經義疏》語境中,形容隨佛或隨師聽法的大眾(五百人)雖多,但能達到深入領會最高實相法義、具足大乘根器者(十人)極為稀有,說明機感與悟解之深淺差異。

    本段闡釋《維摩詰經》中十位弟子或菩薩的德行,首先舉出聲聞乘中四位最具代表性的大弟子。
    舍利弗表智慧、目連表神通、迦葉表苦行、善吉(須菩提)表解空,涵蓋了修行中定慧、行解的圓滿具足。

    此段列舉佛教初期僧團中三位各有專精的大弟子,分別代表對論藏(毘曇)、經藏、律藏(毘尼)的深厚造詣,顯示佛法流佈與弘傳各有勝長,法師各有所司。

    此處列舉佛陀俗家親屬中出家隨佛修行並具備特殊德能的三位聖者,顯示佛法非僅限於個人解脫,亦涵攝宗族親屬之歸向與教化,同時點出各人修行成就的特勝之處。

    此段說明《維摩經》中維摩詰居士訶斥二乘聲聞之執著、顯發大乘菩薩道之勝義的經疏判釋。
    依天台宗或大乘經疏語境,此處旨在透過彈訶聲聞小乘之偏執,彰顯大乘菩薩圓頓法門。

    此段為《維摩經疏》對經文維摩詰居士訶責諸大弟子及菩薩的科判與疏解。
    此處「初斥身子」指維摩詰呵責智慧第一的舍利弗;「呵聖默然」指呵斥諸聖者以默然為究竟的偏執,顯示二乘聲聞的法執尚未究竟,需受維摩居士不思議解脫之機教化。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》對〈弟子品〉內文的科判說明。
    維摩詰居士依次訶責大弟子,此處指詰難大目犍連尊者,指出其以世俗心、聲聞見解為俗人說法,未能彰顯大乘實相法理,故言「非聖說法」。

    本句解釋《維摩詰經》中聲聞弟子遭呵責的原因。
    吉藏大師於《維摩經義疏》中指出,佛陀設教的本意(常初/常途本懷)在於導歸大乘真理,但二乘聲聞學者偏執小乘教法、無法領會大乘深義,因此前文如〈弟子品〉等處方有種種對聲聞的呵斥與彈偏折小。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解析維摩詰菩薩彈呵聲聞弟子的意旨。
    迦葉代表偏執事相、事修的「有行」,善吉(須菩提)代表偏執空理、空觀的「空解」。
    維摩詰菩薩透過彈斥這兩種偏執,揭示聲聞乘人尚未達到大乘事理圓融、空有不二的修行與體悟境界。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中,說明維摩詰居士次第呵責聲聞弟子的過程。
    此處指富樓那(滿願子)雖為「說法第一」,但因未具備洞察眾生宿世根機的大乘神通觀察力,以小乘法對大乘根器者說法,故遭維摩詰呵責說法應先觀察聽者之根機機緣,不可錯用法藥。

    本句指出迦旃延尊者在聲聞乘的立場上,雖然能勤於宣說、重複佛陀言教,但尚未能深入理解大乘不二法門與實相教理的根本意旨。
    在《維摩經義疏》中,藉由分析尊者的教化方式,顯發聲聞所理解的教法多侷限於名言言詮與法相差別,未能頓悟佛陀隨宜說法的究竟實相。

    說明阿那律尊者雖具殊勝的天眼通,能見六道眾生生死及遠處微細之物,但在深解法性、融通大乘空義上仍有不足,故《維摩經》中以此顯發二乘境界之侷限。

    此句說明小乘聲聞中以持戒第一聞名的優波離尊者,其所擅長者偏於聲聞毘尼(戒律),在維摩詰經大乘不二法門的語境中,尚須進一步通達大乘法義,彰顯二乘與大乘境界之差別。

    此處疏文評議羅雲雖具聲聞乘的出家相,但若僅停留在小乘聲聞的出離世俗,而未能契入維摩詰經所顯發的大乘圓教法義,即是未明究竟大乘出家之旨。

    本句指出即使是多聞第一、常隨侍佛的阿難,若未契入勝義,亦難透視佛陀應化身與法身真實本源的深意,凸顯經教中顯現之權跡與真實本懷的差距。

    此段為《維摩經》疏義中對破法門與顯揚大乘的科判對比。
    透過貶抑二乘聲聞的心態與行相(十失),襯托出大乘菩薩法門的究竟殊勝(十得),體現法華及維摩經系貶二乘、讚大乘的判教與修行意趣。

    此處疏文依《維摩經》中諸弟子與菩薩問疾之次第,解釋其義理排列的邏輯。
    前九位顯示修行佛因的行法,第十位顯示佛果的圓滿,體現修行因果不亂的次第。

    此段為《維摩經義疏》對經文中弟子或人物次第之科判釋義,說明經文在講述或排列時,前八者著重於行持修行,最後一者著重於出家身分,係依說法次第而作的判別。

    此段為對經文人法之分類釋義,將八種行者或德目依修善與滅惡作層次劃分,闡明修行止惡行善之次第與判別。

    此段依《維摩經疏》義理,對七種人的修行層次進行判釋。
    前六人明修道行之「體」,顯示修行實質的踐履;第七人辨起道行之「用」,顯示由修道所引發的教化與實踐功用,體用兼具以彰顯修行圓滿相。

    此段闡述定與慧、解與行之間的互相資助與次第關係。
    修學佛法並非單純偏向定或慧、解或行,而是定慧相資、解行並進,彼此相因而成。

    此句為《維摩經義疏》中的疏文解釋,說明經文中佛陀在前召喚舍利弗之情節,顯示聖者間的慈悲與教導次第。

    此處為疏文科判之語,用以解析《維摩經》中弟子受命前往探病卻因曾遭佛陀呵責而辭讓的經文結構,展現章節分判的解經方法。

    本句說明舍利弗尊者的出身與本名。
    舍利弗為梵語譯音,意譯為身子、鶖鷺子等,而優波提舍則是其本名或字,此處說明其父為其立字之緣起,有助於明瞭聲聞大弟子之世俗背景。

    此處解釋人名之由來,依經疏部之名相訓詁慣例,說明古印度依星宿或父名命名之習俗。

    此處釋明大弟子舍利弗名字的由來。
    《維摩經義疏》中解釋舍利弗之名,因其母身形端正或名舍利(鶖鷺),其子因母得名為「舍利弗」(舍利之子)。

    此處解釋舍利弗尊者得名因緣。
    舍利弗之母眼睫長密且清淨,其形狀貌似舍利鳥之眼,故其母名為舍利(鶖鷺),尊者隨母得名為舍利弗(舍利子)。

    此處釋義指出經文名號之簡稱與本義,藉此辨明人名對應之正確指稱,避免因略稱或字面混淆而誤解其所指對象。

    此處解釋特定聖者或特殊人物立名的由來,說明其不受世俗從父受名之常規,而是因應過去世的誓願與母親的因緣而安立名號。

    此處記述釋迦牟尼佛往昔因地發願的行誼,說明賢聖弟子與佛陀本生願力的因緣相契,體現菩薩道上師徒願行相攝之意。

    此處疏文評述維摩經中龍女成佛或相關女性殊勝智慧之語境,指出其具備世所希有的深敏聰明與利根,打破世俗對女性根機的輕蔑與障礙。

    說明舍利弗尊者名字由來的世俗因緣。
    「舍利」為其母之名,意譯鵞眼;「弗」意為子,故合稱舍利子或舍利弗,此處疏釋其得名由來。

    此句為經疏中引經或依經起信之問答發端,舍利弗作為代表啟請法要,體現弟子依止佛陀請法之儀軌。

    此句為《維摩詰所說經》中諸大弟子因各自因緣不足、曾遭維摩詰訶責,故皆辭讓不敢前往探病之典型辭謝語氣。
    此處「不堪任」表示無此德能勝任前往。

    此句為論師或疏主對經文釋義或問答中某種特定表述的評判,指該項言辭理由不足,無法成立或堪任。

    此為義疏科判之語,用以剖析經文段落的結構層次,說明弟子或菩薩因自身根機或對應法門不宜而表白無法堪任受請的文句脈絡。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中科判或結構分析之語,用以指明當前分析的經文段落屬於該科節中的起始文字。

    此段闡述《維摩經》中維摩詰居士訶責諸大弟子與菩薩之意趣,說明聲聞乘智慧狹劣,故不足以勝任敷揚大乘菩薩深義之責。

    此段依《維摩經疏》論述菩薩往昔因緣及根器之差別。
    若過去曾於某人座下或特定情境中受屈或屈居其下,彼此高下之相已定,心存隔閡或位序分明,故不適宜往彼處受化或堪任特定使者之職。

    此段闡述菩薩或應化身隨順眾生因緣、根機而施展權巧教化的妙用,「屈申從物」指不拘泥固定形式,隨物(眾生)之機宜而作適應的變化。

    此段釋疏闡明《維摩經》中菩薩或弟子互推不勝任赴會問疾之密意,意在藉由貶抑權巧、襯託不二之法,以彰顯淨名(維摩詰)不可思議之德與文殊師利大士之大行。

    此句為經典與疏釋中常見的徵詰發問語,用以引出下文對原因、義理或徵驗的具體說明與剖析。

    此句為追憶往昔修持之境。
    敘述修行者於寂靜處宴坐思惟,為修持禪定與觀法之常見行儀。

    評議經論疏解時,針對前文列舉的諸種釋義進行甄別,若某一解釋義理未足或與經旨相違,則判定為「不堪」或不相應。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文科判分段的科文結構。
    大師將此段經文理路解析為三節,以循序說明小乘聲聞弟子遭受維摩詰大師以大乘實相義理彈呵的完整過程:從被呵斥的發端因緣,到呵斥者展現的大乘教旨,最終至被呵者心服口屈、領受大乘教化。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對「宴坐」義理的剖析。
    說明凡夫或二乘人之所以需要前往山林樹下宴坐,是因為自身尚未解脫身心二患(身患指老病死等肉體苦患,心患指貪嗔癡等煩惱障礙),故需藉由遠離喧囂的環境來伏斷煩惱。

    此句說明小乘聲聞或獨覺修行者厭離世俗紛擾與色身擾動,進而選擇獨居山林、靜坐思惟的厭離心與遠離行。
    在《維摩經義疏》語境中,此為對比小乘偏真獨修與大乘菩薩不離世間而處熱惱的大悲道行。

    說明禪修中修習「止」(奢摩他)的原理與動機。
    因覺知心識容易隨外境牽引而散亂馳騁,故透過繫念專注於一所緣境,以達到制心一處、寂靜安住的狀態。

    本句為《維摩經義疏》對「宴坐」(禪坐靜慮)字面與基本語義的界定。
    宴坐不單指身體的端坐,更強調身心安穩(安)與寂然無聲(默)的閑居靜慮狀態,為進一步闡發《維摩詰經》中不依身心外相之「真宴坐」作基底鋪陳。

    此句為《維摩經》中維摩詰居士與舍利弗對話的起首敘事句,點出維摩詰主動造訪並直呼舍利弗之名,為後續訶斥聲聞弟子執著相狀、展開大乘空義與不二法門的對話拉開序幕。

    此段闡明宴坐之義不拘泥於形體之坐姿。
    依維摩經疏語境,宴坐重於心體寂靜、契合實相,而非外相的靜坐。

    此處依《維摩經義疏》之科判架構,解釋經文中菩薩或弟子互相呵斥折伏之深意,旨在破除執著、顯發實相。

    此段為《維摩經疏》科判經文結構之綱領,顯示大乘菩薩禪法超越聲聞、緣覺二乘偏空的禪定,具體開展出「大乘坐禪」的圓教實相義理。

    此段解說《維摩詰經》中大乘與聲聞乘對於「宴坐」(靜坐)認知的差異。
    聲聞人偏向將打坐侷限於遠離世俗的物理空間(林澤),並以追求心識活動完全斷滅(滅盡定)為目標。
    經文旨在破除此種執著,點出大乘禪定在於身心不離世間而不住煩惱,不必拘泥於形式上的隱遁與死寂。

    此處依大乘經疏部之經教義理,說明判讀經意或法相時,若站在大乘圓融或菩薩道的視角,其結論與小乘或一般觀點有所不同,不拘泥於單一固定相狀。

    此段引述竺道生之意旨,闡明「不必」之義並非全盤否定其為是,而是破除執理為定相的偏執,顯示諸法無定性、言詮皆權設的中道義理。

    此段闡明《維摩經》中不二法門與二乘權教之關係。
    二乘法門雖偏向偏真涅槃,但在趣向大乘實相的過程中,仍可作為修證大乘禪定與觀行的方便引導與詮釋。

    此處依《維摩經疏》之經疏部語境,指若修行者的坐禪執著於形相或特定境界,尚未契合維摩詰所說「不於三界現身意」之真實究竟(真極)禪坐法門。

    此段為興皇法朗大師對經文義理的判釋,指出若心生執著即落入「有所得」的分別見中,與般若空義相違。

    本句指出若對行相產生「捨散取靜」的實法執著,仍屬二乘劣智或偏執,尚未契合維摩經不二法門之大乘空義。

    此句強調研讀經疏時,應具備綜觀全局的眼光。
    透過對當下一章經文的細緻觀察,能進一步融會貫通佛陀應化世間的整體教法,體會一佛乘的究竟圓意。

    此處疏文說明《維摩經》中訶斥二乘及偏執大乘者的原因,在於其心生法執、滯留於特定修行階位或見解中而未能融通,故須給予棒喝以破除執著。

    此處闡明大乘維摩經中「真宴坐」的深義。
    真正的坐禪不拘泥於形相或身體的端坐,而是心契法性,於欲界、色界、無色界三界之中不再生起粗細的身見與意念造作,遠離一切三界虛妄相。

    此段為天台宗疏釋《維摩經》中菩薩坐禪法門的科判。
    此處顯示菩薩坐法超越二乘狹劣之見,故於開示菩薩威儀與禪定時,同時彈訶二乘偏空滯寂之行。

    此段為《維摩經義疏》中對特定修行境界或觀法的歸納總結,透過六雙相對概念的融攝(如身心、靜散、道俗、內外、解惑),顯示不二法門中破除二邊分別、理事圓融的實相觀法。

    此段闡明生死(迷界)與涅槃(悟界)皆依實相而立,二者性空平等,無二無別,體現大乘不二法門之勝義。

    此處解釋菩薩的宴坐修行,透過「六門」(通常指六根或六度等修行門徑)來體現行者的定心與寂靜狀態。

    此處解釋《維摩經》中關於神力隱現之文意,初辨身與心二者皆得隱匿的境界,屬於經疏科判中的綱目科文。

    此處疏文評述聲聞乘行者雖然修習禪定與隱身等神通法門,但因心識尚有微細執著與粗顯相縛,故雖求隱藏而其身相仍然顯露,無法達到究竟自在的無相境界。

    說明修習滅受想定(滅定)時,心念止息而令第六意識及前五識乃至心所暫告滅盡的定境相狀。

    說明菩薩或弟子在行持與應機時,因心念或表現隱密與顯露的不同,而導致受到呵責的經教義理。

    說明菩薩證得法身後,其本質超越世俗形累與三界束縛。
    法身無相無礙,雖應化世間而不受三界煩惱所縛。

    闡明般若妙慧的體性。
    修證者以妙慧運心,雖對境起緣、接應萬物,然其本體空寂無相,不生不滅,體現即緣即寂、緣寂不二之理。

    此段依天台經疏語境,釋明維摩經中菩薩不思議定之相。
    身心俱隱指超越粗顯麤動之身心相,契入深妙禪定,故其定境與聲聞、緣覺二乘偏空之定有所不同。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,解析聲聞學者因未達無相空觀、仍執有身心實法,故在菩薩不思議威德或大乘境界前深覺露顯不自在,因而生起企圖隱蔽身心的執著心態。

    此句出於《維摩經義疏》,說明大士(大乘菩薩)具足徹照諸法實相的平等大智,心無無明昏昧(知無不隱),因此萬法於其智照下皆悉顯露,無有任何隱密或可隱藏之處。

    此句指法身大士或如來隨緣應化,其身意清淨無染,不落於欲界、色界、無色界的凡夫生死造作中。

    此處闡明大乘菩薩的不思議解脫境界。
    不同於小乘入滅盡定時心念寂滅、身諸威儀皆息,菩薩能於定中起諸威儀,體現定慧不二、動靜一如的實相妙用。

    本句為《維摩經義疏》中對經文段落的科判與解釋,指出此處第二對門闡明修行中寂靜之定與隨緣之散相輔相成、無礙雙遊的境界。

    說明滅盡定(又稱滅受想定)的體性與安立。
    於此定中,一切心、心所法皆悉滅盡,然依部派佛教(如《毘曇》論藏)之說,並非全然斷絕,尚有不相應行法等「非色非心法」延續其相續,故於心法滅盡之處以滅定次補之。

    本句引用《成實論》之教義,說明能觀空之「空心」(空觀心識)在何種狀態下會暫時或徹底熄滅。
    滅盡定(滅受想定)係暫時伏滅一切心心所法(包括空心)之深定;而無餘涅槃則是灰身滅智,五蘊悉皆永滅,故空心亦於此徹底止息。

    此句指出「滅盡定」並非實有自性的實體,而是心識與心所活動暫息的狀態,故稱之為「無法」。
    在大乘及部分部派(如經量部)教理中,常藉此破除將滅盡定視為一實有法體的執著。

    此處疏文評判前述小乘對特定定境或解脫相的解釋,指出小乘入滅受想定(滅定)時形同枯木、缺乏大乘之妙用與隨緣應化之能。

    此段引述《大智度論》闡明滅盡定與般若智慧的深層關聯,說明滅定非僅是單純的斷滅止息,而是與般若空性之氣類相通。

    此段闡明真空與妙有不二之理。
    行者若能契悟自心本具實相與本來寂滅,則體用同時,雖契入真際卻不礙緣起萬法的建立,亦不壞世俗假名而究竟顯發諸法實相。

    此處探討滅盡定(滅受想定)中定心寂靜、諸根不動與日常行儀威儀之間的關係。
    在大乘菩薩道(如維摩經意趣)中,菩薩能於定中起妙用,不礙威儀,體現定慧不二與不思議解脫境界。

    此句以「如意珠」喻無心應物之理。
    寶珠無思無慮、無有造作心念,卻能順應眾生之感求而隨願雨寶。
    比喻諸佛菩薩或法性真如體無分別心(無心),然能隨順機感、隨緣應現種種救度化導之妙用。

    此處以天鼓(天界的法鼓)為喻,說明諸佛菩薩說法與應化無量,乃是由於無心、無作、無發起的平等智慧,隨順眾生根機因緣而自然顯現,並非如凡夫般先有作意或起心動念才發起言語。

    本句闡明大乘聖者體悟空性後的無心應物妙用。
    「至人」指體證實相、斷盡分別妄想的聖者;「無心於彼此」指無人我、對待、主客的分別偏執;「能應一切」則指因其無心、無我,故能無私地隨順眾生根機與世間因緣,廣作隨類化現與救度。

    本句闡釋《維摩詰經》中菩薩法身「寂用無礙」的妙理。
    前文強調法身離相、不於三界受生現身,是顯體(即動而寂);此處強調法身無相而能隨緣應現種種威儀,是起用(即寂而動)。
    體用不二,故能無現而無不現。

    本句闡釋《維摩詰經》對「宴坐」(禪坐)的深層法義。
    真正的禪定並非遠離世間、獨處空林或灰身滅智,而是心體常與無漏聖道相應,同時又能隨緣涉俗、混跡世間、應化眾生。
    動靜不二、道俗無礙,方為大乘不二法門之真宴坐。

    此科判顯示《維摩經義疏》中對出家道士與在家俗人平等觀照之義解,破除道俗二元對立之執著。

    本句指出小乘行者偏真入寂、厭離生死,未能如大乘菩薩般「和光同塵」,於生死煩惱中行菩薩道。

    本句體現《維摩詰經》不二法門之精義。
    大乘菩薩體達實相平等,超越善惡、道俗等二元對立。
    故能身處世俗、行於凡夫事,而心常在道、不離實相法性,達致即世間即解脫的圓融境界。

    此處指維摩詰(淨名)雖示現居家長者相,然其行事契合道法,不以居家為礙,體現大乘菩薩入世度生、煩惱即菩提之意趣。

    此句闡釋《維摩詰經》中大乘不二法門的禪觀。
    有別於小乘偏重攝心向內以斷絕外境的靜坐方式,大乘的真實禪定(宴坐)在於超越能緣(內)與所緣(外)的對立,心無所住,契入空性中道。

    此句出自《維摩經義疏》,屬於經疏部六,依維摩經與其註疏之語境,釋義重點在於破除內心與外境相對立的分別執著,內外雙泯,契合不二法門。

    此段闡明大乘菩薩不落「內外」二邊的無相境界。
    聖賢收攝其心、凡夫心馳外境,皆是對立的內外之見;而菩薩心契法界,超越此二邊之相,故說非內非外。

    說明心識活動並非無因無緣而生,而是依內六根為因、外六塵為緣和合而起,闡明心法緣起無自性之理。

    此段闡述菩薩觀內外諸法緣起而達空性之理。
    增上緣與依緣為緣起條件,內心與外境皆無自性,大士(菩薩)悟此內外皆空之理,故不生執著,無所依傍。

    此段闡明宴坐(坐禪修定)的核心在於攝心不散。
    若心識攀緣內外境界而馳散,導致內心起伏動亂,則失去禪定寂靜之義,與真正的宴坐相違。

    說明宴坐(坐禪)的核心在於收攝心念,不令其向外攀緣六塵、向內執著心識,內外無著,方得真正的寂靜一如。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋經文結構,說明前文三句之宗旨:一方面指出二乘(聲聞、緣覺)將滅盡定視為偏真涅槃、灰身滅智之沉空滯寂,故予以呵責;另一方面顯發菩薩入滅盡定而不盡有漏、不霍然斷除世間化用的大乘圓融定慧。

    本句出自《維摩經義疏》,屬於經疏部。
    透過對經文句意的判釋,指明大乘維摩經旨在破除二乘聖者貪著偏真寂滅、滯留於三界外餘習未盡的化城之定,轉而顯發菩薩行者不住生死、不滯涅槃、體性本寂的無住靜心。

    此處闡釋大乘維摩經中的「宴坐」義趣,不拘泥於形相上的端身坐臥,而是強調於諸惡見、戲論中不動心念,真實契合並修習三十七道品,此為最上之坐禪。

    此處依《維摩經疏》義理,闡明煩惱與解脫在實相中無二無別之平等法性,契合大乘經疏中破除二元對立之判教語境。

    此段闡述小乘(聲聞、緣覺教法)如何針對見惑進行調伏與斷除。
    「三、四、二、五」與「單七、隻八」指涉修行的特定道品數目或修行次第(如三法印、四諦、二空、五根五力,或七覺支、八正道等),說明於見惑未斷前依止道品次第運心修行之理。

    在《維摩經義疏》的語境中,「動」並非指形體或心念的盲目動搖,而是指透過修行之力去觸動、轉化並進而斷除貪瞋癡等煩惱結使(生死繫縛)。

    此段闡明菩薩觀照諸見(一切見解與戲論)皆歸於空寂實性,當下即契合三十七道品之勝義,不為諸見所動搖,故顯現真實的無動法性。

    此處闡明煩惱即菩提、生死即涅槃的圓融義理。
    六十二見雖為外道常見邊見之根本,然若能深達實相,於一切見處無所著,即能於見中見法,於見外無別解脫,故云於六十二見中求。

    此段闡明維摩經中不二法門的深義。
    在維摩經語境中,煩惱與涅槃本性空寂,無二無別,非如小乘須斷盡煩惱方證寂滅;若達此法身實相,即是真實的宴坐修行。

    此段闡釋生死(迷界流轉)與涅槃(悟界寂滅)二法體性空寂、本來不二之理,屬於大乘經疏中破除二邊分別的實相義理。

    本句闡明大乘佛法中煩惱即菩提、生死即涅槃的不二法門。
    煩惱與涅槃非異非斷,當下通達煩惱本性空寂,即是清涼涅槃,非造作斷除後方得證入。

    此段為《維摩經疏》中對維摩詰經文或修行坐法的讚嘆與抉擇。
    指出若能如實契合真如實相而住於禪定或威儀中,即與諸佛心法相印。

    此句為疏文中的科判結構用語,用以標示對前文義理的第三次總結歸納,協助讀者釐清經文脈絡。

    此段闡釋《維摩經》中菩薩行平等坐的修行標準。
    修行須契合實相空義、隨順如來清淨本懷,並相應大乘菩薩道的根機,三者圓具方符佛陀之印可。

    本句指出二乘(聲聞、緣覺)偏於自利、滯留沉空,未能發大悲心廣度眾生,其見解與行持與大乘圓融道相反,因此在《維摩詰經》之語境中常受到維摩詰居士或佛陀的呵責與彈偏斥小,意在引導其迴小向大。

    此句為維摩詰經尊者或菩薩述說過去因緣時的經典對話開頭語,表達弟子向佛陀稟告過去某個時空節點的自身經歷。

    此處展現面對深奧法義或詰難時,言語道斷、心行處滅之境界,非世俗辯論可比,故默然無言以對。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中隨文解析經義,標明本段內容為文殊問疾品或弟子品等對答中,聲聞弟子或諸菩薩第三度表達自己曾被維摩詰居士以大乘智慧詰難,因而折服、辭屈而不敢前往問疾。

    此句說明維摩詰菩薩或大士所闡發的甚深法義超拔絕俗,突破了聲聞弟子或大眾慣常的思維與認知範疇(意表之外)。
    大眾因現前心量與智見未及,一時無法領會其宗旨,故默然無對、不知如何應答。

    本句為《維摩詰經》(及註疏)中眾弟子與菩薩因曾受維摩詰大士折服其執著、深探法義,自覺智慧辨纔不足以與之對等論法,因而向佛陀表達無能勝任代為探病的心聲,彰顯大乘維摩詰居士不可思議之解脫境界與無礙智慧。

    此段為《維摩經義疏》中對經文科判與結句的疏釋,指出前文對相應義理的標相與解說已告一段落,此處為總結段落之意。

    此段為《維摩詰經》中世尊遣派諸大弟子前往毘耶離城探病之序曲。
    大目犍連為佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。
    此處派遣其前往,為後文大目犍連辭退不受(因曾以小乘法教化長者子反被維摩詰折服)之契機。

    本句解釋《維摩詰經》中佛陀在派遣舍利弗堪任問疾失敗後,隨後吩咐目犍連前往的深意。
    聖弟子雖各有大神通與智慧,但根機與專長不同。
    舍利弗智慧第一,卻於維摩詰的不思議大乘方廣法門前一時未能契機;目犍連神通第一,故佛陀依其才能次第遣往,展現隨宜教化、因材施導的教育意涵。

    此句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文告誡或勸請文義的釋疑。
    說明修行或弘法時,不可因自身能力不足、無法堪忍,就推測他人亦不能成就;是以不應盲目抑挫他人善願,仍須公平告之法要,使其各有發心與修證之機。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中解釋佛陀為何依序敕命諸弟子與菩薩前往問疾的文義。
    說明經由賢聖被彈劾並述說過去被維摩詰呵斥的因緣,不僅能備顯維摩詰(淨名)道業高深,更可藉由宣說過去法要,利益當前聽聞法會的眾生,故承接前文順序而發起敕命。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中科判《維摩詰經》〈弟子品〉與〈菩薩品〉之結構。
    經文中佛陀依次命諸弟子與菩薩前往探病,眾人皆因過往曾被維摩詰居士折服、訶責,而深感自身智慧不足以應對,故紛紛辭謝不敢前往。
    此處「命問疾」展現佛陀因事設教之機緣,「辭不堪」則反襯維摩詰居士境界之高深莫測。

    本句為《維摩經義疏》對佛陀大弟子目犍連(簡稱目連)尊者名號的譯音與譯義考釋。
    古印度姓氏多與其家族起源、祖先事蹟或種姓習慣相關,吉藏大師在此說明「目連」為其種姓(梵語 Maudgalyāyana / 巴利語 Moggallāna)的音譯簡稱,漢譯義為「食豆」,指其先祖有採食豆類修道的因緣。

    此段為《維摩經義疏》中對大目犍連姓氏來源的疏解。
    在印度傳統傳說中,外道或仙人的姓氏往往因其特殊的修行飲食習慣而得名,此處說明目連尊者家族姓氏的由來。

    此段為《維摩經義疏》中針對經文詞彙的音義解釋,說明「律陀」一詞在經文語境中所指稱的對象為樹神。

    此段為釋道安大師身世或相關名號由來之典故(見《高僧傳》),說明因祈求神祇得子而立名,屬於史傳背景之背景敘述,有助於理解經疏中人名或事跡的語源。

    此句為《維摩經義疏》中對特定人物背景(如舍利弗或其他經中人物之宿世或相關人物)的辨正或身分交代,屬於經疏中釐清經文人物事相的釋文。

    說明聲聞弟子發起出離心之因緣,因見世間無常苦空而生厭離,進而隨佛出家、修習求解脫之道。

    此處指舍利弗(身子即舍利弗之意譯或音譯簡稱)在弟子眾中位居右側,其智慧殊勝,為佛陀十大弟子中之智慧第一。

    此句說明大目犍連尊者在僧團或法會列序中的位置,及其在弟子眾中以神足第一、神力無雙的特勝功德。

    此處為經疏中引文或釋經的對話起首,目連尊者向佛陀發問或稟白,為展開後續法義辨正的序幕。

    此句出自《維摩經義疏》,反映《維摩詰經》中諸大弟子或天人因自身修行或宿世因緣,自認福德智慧不足以堪任前往慰問維摩詰居士病情的謙辭與辭退情節。

    此句出自《維摩經義疏》,屬於經疏部論議語境,乃疏主對於經文文句或對答之義理疏解,指出某一說辭在論理或義理上無法成立或不相應。

    此處為經疏科判之語,指對經文章節結構進行三分的科判方式,屬天台宗疏釋經典的慣常科判體例。

    此句為《維摩經義疏》中疏解經文之科判用語。
    「初標不堪」指經文起首處指出某弟子或菩薩因宿世因緣或機緣未至,對於受遣前往探病一事感到不堪勝任;「如文」指此義理及次第正如經文原文所載。

    此句為經疏中承上啟下、徵問原因的常用問句,用以引發下文對法義的深一層闡釋。

    此句為維摩詰居士或佛弟子回憶過往遊行教化之事,顯示菩薩隨緣赴感、深入世俗里巷教化眾生,體現大乘菩薩道不離世間法而行菩薩行的精神。

    此處為《維摩經義疏》中依經文釋義的科判句,針對經中弟子或菩薩不宜往遣問疾的情境作出的次遞解釋,指出其心行或智慧有未逮之處。

    此段為《維摩經義疏》中對經文科判的結構劃分,用以條理化解構維摩詰居士訶責聲聞弟子之經文脈絡。

    此處闡明對利根居士應當宣說深奧的實相法門,即人我與法我皆空之真理,契合維摩經不思議解脫之大乘經義。

    本段指出了菩薩或聲聞在弘法時因未觀機而產生的過失。
    面對已契入空性實相的居士,若仍以人天乘的施戒法門教導,將使其落入眾生相與法執,故有違實相且不契機之失。

    說明菩薩或弟子因行持或言論有失而遭受訶責的根由。

    此句為維摩經中維摩詰居士與大弟子大目連對話之起首。
    維摩詰居士藉由現身對大目連等弟子進行教導與質詢,彰顯大乘菩薩智慧及折伏二乘權教之意涵。

    此句為《維摩經義疏》中的經疏評議,指對在家居士說法時,應當契機契理,不宜採取偏頗或不當的表達方式,以免未能正確引導修行。

    此段為《維摩經義疏》中對經文結構與義理的科判,說明此處乃是闡明維摩詰居士或菩薩等展現「能訶」之旨趣,顯示訶責聲聞、弟子之深意。

    此句為經疏科判之語,用以區分經文結構。
    藉由對比小乘聲聞之法與大乘菩薩之教,顯發維摩經諸法實相與大乘圓頓之旨。

    此段為《維摩經義疏》中對經文義理的辯證與破斥,指責對方的解說不合乎佛法正理、前後不相應。

    此段為《維摩經義疏》中解釋佛陀說法時因應眾生根機的判教與釋義架構。
    「機大教小」指修持根機與所對教法的大小不相應,故無法契合教化。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,屬於三論宗中觀般若破執語境。
    此處說明實相之理超越人我與法我二執(人空、法空),本不可言說人法;若於名言教示中施設「人」與「法」,則屬於權巧施設,而非實相本身之本體。

    此處闡明判教與修學應符合「機理雙契」之原則。
    「機」指眾生的根基與接受能力,「理」指實相真理。
    諸佛說法必定觀機逗教、契理契機;若闡釋或修行違背真理且偏離眾生根機,即失卻佛陀設教之本旨。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋「不當」之涵義。
    「當」者,相稱、合適之意;「不當」即未能切中、相稱於眾生的心情與感應根機(情機),致使教化未能精準契理契機。

    此句強調弘法宣教必須契合正法、不違法義。
    於《維摩經疏》語境中,說法不應流於世俗戲論或執相之說,而當順應諸法實相與空義。

    此段為《維摩經義疏》中的科判科句,點出經文下文轉入菩薩演說大乘教法之段落,旨在對治小乘行者偏空滯寂之失。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構進行科判的分文之詞。
    將文義分為五科,展現菩薩或說法者開演教法時所應具備的五種功德德相與分文結構:明白所傳法義、通達聽聞與說法之軌則機宜、善巧觀察眾生根性、具備真實無謬之知見,以及掌握整體教法之宗旨大意。

    本句指出菩薩弘法利生的資格與條件。
    菩薩須具備智軌與教法之五種門徑(即疏文中前述之五門),內證功德圓滿,具備相應的化他智慧與方便,方具備為眾生施設教化的堪能性。

    說明以菩薩所具之五法(如前文義疏所論之法門)來教導聲聞乘人,令其迴小向大。

    此處闡述趣入實相的最初門徑有二種觀門:一是觀「眾生空」(人無我),明瞭補特伽羅無常實自性;二是觀「法空」(法無我),明瞭諸法因緣生滅、無真實自性。
    此為大乘般若空義之基礎。

    說明般若中道之理。
    實相正法超越常邊與斷邊,本無空有之相;「說空」非執空,乃是作為對治法藥,以破除眾生對「有」的實執。

    說明真理(空理)本體無二無別,唯因眾生的煩惱厚薄與執著深淺不同,導致在理解或實踐上產生難易的感受差異。
    此段出自《維摩經義疏》,依經疏部六論理語境,闡發眾生根機差別與迷悟之相。

    此段闡明眾生心識乃因緣總集會合而成立其虛妄之體,由於其虛妄不實之義理易於了知,故於經文中率先宣說,引導行者體認心之虛妄以契入實相。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中討論破執論辯次第之語。
    執著「不待眾緣而有」之實有論難以立即透過一般的因緣分析來破除,屬於較難破斥的微細邪見,故在立論與破邪的次第上安排於後文專門論破。

    本句引用《大智度論》說明眾生的執著與實相不符。
    眾生因無明而生起情執與妄想,妄認諸法為實有並加以執取;然而諸法本性空寂、無有自性,故所執取的主客體皆不可得(無所得)。
    這是般若中觀破除眾生妄執、導向空性智慧的核心義理。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,探討斷惑排遣的難易。
    凡夫對諸法的執著屬於粗重的妄想顛倒,直認定有實法;此種病障顯明,若能得聞正法、修習空觀,便能相對輕易地破除此種虛妄執實。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋經文意旨。
    凡夫以世俗妄想心之眼耳見聞,故易落於有缺、易被詰難破斥;若能通達萬法實相,以法為視聽見聞之本體,即不墮於妄想常見、斷見,因此難可破壞。

    本句說明破執與證悟的修學次第。
    在二空(生空與法空)的教法中,眾生多先執著於有情的實有自我(人執),故先說「生空」(人無我)以破除自我執著;進而執著於構成生命與世界的種種現象要素(法執),故次說「法空」(法無我)以破除對現象實有的執著。
    如此先淺後深、由粗至細,次第引導契入二空實相。

    此句依維摩經義疏之經系語境,闡明諸法空寂、本無實有眾生之體性。
    所謂法無眾生,乃因其本性清淨,遠離了眾生執著之垢染,顯示法性超越凡夫眾生相的真實義。

    說明眾生的本質並非獨立實體,而是由陰、界、入等色心諸法緣聚而生,其中復以心識為主宰及造作之本。

    此句依《維摩經疏》之經疏部語境,點出此處所論之「法」不外乎諸法究竟真實之相(實相),即超越一切虛妄相的空性真如。

    說明實相法性離諸相、無眾生可得。
    若於無相法中起眾生相之分別執著,即背離真理,故此執著即是染污(垢)。

    此處闡明煩惱垢染本無自性,行者若能契悟諸法實相,則妄惑之垢不須刻意斷除而自然消解,彰顯瞭解脫之理。

    此句闡明諸法無我之理。
    一切法皆由因緣所生,本無自主、常恆之實體(我);透過觀照此真理,能遠離由執著「我」所產生的煩惱垢染。

    此段闡明世俗或外道所執之「我」以自在為其義理,然在諸法實相(空性)中,根本無此實體之我的存在,破除對我相的執著。

    此處闡明諸法無生無滅之實相。
    法既無實體之生滅流轉,自然無所謂壽命之長短,因其本性即遠離生死之相。

    此段釋義說明命根與壽量的定義,以色心二法相續不絕來界定眾生在世間生存的生命體相。

    本頌明外道於五陰身心中橫計實有「壽命」或「命者」之我相,落入神我見與計我執,為般若與中觀所破之常見。

    本句依維摩經疏語境,破除世俗對生滅與壽命的實有執著。
    從實相觀之,生死本空,故壽命之相亦不可得。

    此段闡明生命相續的因緣觀與實相。
    生死為命之始終,若能觀照生死本空而離於始終之相,則作為眾生相續概念的「壽命」亦隨之不可得,顯發諸法無生之義。

    此處闡述眾生對身命的深重愛著與恐懼。
    在生死流轉中,壽命為色身依持,凡夫聞說命終離別,皆生憂惱痛苦,無法生起樂意。

    此段闡述凡夫眾生畏懼生死苦患的心理。
    死為世俗之大患,故眾生聞及能出離生死之法,必心生歡喜而依教奉行,藉此顯示求解脫之切身心念。

    此段闡明人空與法空之理。
    法本無實我(人),且一切諸法三世(前後際)求之不可得,當下斷絕生滅實執,故顯勝義空理。

    此處引《大智度論》解釋「人」的字源與義理,說明人之所以得名為「人」,在於其行持人道之法(如五戒、十善等軌範)。

    說明有情眾生具備心識與靈明知覺,故能感受苦樂並造作善惡業,本質上異於無情之草木。

    此段闡述外道常見(常住論)的謬見由來。
    外道見生命於生死中相續流轉、造因受果似乎綿延不斷,便誤以為神我或法體永恆不滅,因而執著為「常」,背離了緣起無常的實相。

    說明推究過去際若得斷絕,則能離於本際之無明造作,為破除宿作因論或我執造因之妄途。

    本句闡明因果空寂之理。
    於勝義諦中,過去已滅、未來未至、現在不住,故前後際斷;因緣和合而有果報,實無常一之主體受報,故云「無人受果」,彰顯法無我與空性之旨。

    此句解釋諸法實相。
    諸法本性常自寂然,因其本質空寂、無生無滅,故能徹底息滅一切心識所攀緣的粗細相狀。

    說明經文前文所列舉的四句,旨在闡明眾生本性空寂、無自性之理,為大乘經疏中辨明人無我的義理。

    此句為《維摩經義疏》中的科判釋文,指出下方經文連續二十六句的主旨,在於顯發一切法皆空的真實義理。

    本句闡述《維摩經》中抉擇二空(人空與法空)的教法廣略次第。
    生空(人空)觀破我執相對易入,故略作開示;法空觀破法執深細難明,故須廣加辯明。

    此段引《成實論》之義,論述大小乘或不同宗途對於實、假、空三者層次的判攝。
    在成實論師的體系中,以空遣實、以實遣假,透過漸次破妄顯真來達到寂滅之境。

    本句闡釋「常寂然」(涅槃寂滅之體)的根由在於諸法之「本性清淨」。
    在《維摩經》與吉藏大師《維摩經義疏》的中觀重重無礙語境下,諸法本性離一切煩惱戲論、無染無患,此即自性清淨涅槃;因其不生不滅、不離本體,故名為「常寂然」。

    本句闡釋《維摩經》中「滅諸相」之義。
    諸法實相本來寂滅,眾生因心起分別而妄見諸相以為真實,故須透過修行遣相證性,滅除虛妄執著。

    此句說明《維摩經》中抉擇法空的端緒,並藉此提綱挈領地舉出眾生流轉生死(迷)與還滅證果(悟)的根本大綱。

    此句闡明諸法實相本自離相,絕待無寄。
    法既離相,心便無所攀緣,契合實相無相之理。

    說明「相」與「心」的依存關係。
    世間萬物種種不同的差別形態統稱為「相」,而心識並不能憑空運作,必須以這些「相」作為所緣之境(所攀緣對象)才能起作用。
    疏文中以此解釋心境相對、緣境生心的運作機制。

    本句闡釋般若空觀中「境空則心寂」的道理。
    諸法本性空寂、無有自性之相(境空),當心識無法捕捉到任何實有的客觀對象時,能緣的心識便失去攀緣的依託(心空),從而達到心境俱空、遠離妄想分別的解脫境界。

    闡明真如實相超乎名言概念。
    一切法本性空寂,非名言所及,故言言語道斷、心行處滅。

    此段依《維摩經義疏》之語境,闡述隨心行之寂滅,言語思慮亦隨之斷絕之境界,契入不思議解脫之寂靜法門。

    本句說明概念名稱(名相)與言說施設(語言)之間的依存關係。
    名稱本無自性,乃依言語言說而施設建立;若離言說絕慮,則一切名相頓泯,顯發諸法實相離言絕慮之理。

    此處出自《維摩詰經》之文句,義疏解明「真如法性」離言絕慮。
    說法乃依世俗言語施設,而實相離於粗分別(覺,即尋)與細分別(觀,即伺)等思維心理;實相超越尋伺覺觀的心識活動,故於第一義諦中,實無有法可說。

    本句闡釋語言與心識活動(尋伺/覺觀)的因果依存關係。
    心識的粗思(覺/尋)與細思(觀/伺)是言語發動的內在心理基礎,若進入無尋無伺的深定(如第二禪以上)或聖者離言絕慮之境界,語言便失去了發生的依據。

    本句出自吉藏大師所著《維摩經義疏》,解析維摩詰居士呵責目犍連尊者之因緣。
    在維摩詰大士的境界中,真如法性離言絕相、無思無慮;而目犍連尊者說法時,心仍起「覺觀」(即尋思、分別與思慮之粗細心所),以此有心、有相之狀態對眾生說法,未達無心合道的法尚應捨境界,因此再次受到維摩詰大士的呵責,意在引導其契入不可思議的無分別平等法門。

    本句承襲般若與維摩經的中觀空性思想,闡釋諸法(一切事物與現象)自性本空。
    法既無物質性的「形」,亦無概念性的「相」,非實有固定的本質,故以「虛空」為喻,說明其無障礙、不可得且離於種種邊執的實相。

    此段闡明諸法實相。
    一切法皆無自性,本性畢竟空寂,故離於一切虛妄分別與言說戲論。

    此段闡明「法無我所」的義理。
    謂一切法皆空,本無屬於主體的主宰性或所有物(我所),修行者因遠離對外境與身心的我所執著,故契合真實法性。

    說明眾生對於「我」與「我所」的執著可分為親疏二種。
    五陰(色受想行識)與身心緊密相連,故為「親」;瓶、衣等外在器物與身心相隔,故為「疎」。
    此處用以闡明維摩經中破除我所執的意涵。

    此句闡明諸法實相絕諸戲論、超越能所對立。
    法性本寂,無有分別,因其究竟遠離第六意識及前五識等一切虛妄分別心之緣故。

    說明「分別」之生起植根於「識」,若能離於種種心識之執取與造作,則契入無分別之真性。

    此段闡明勝義諦中的法性真實。
    一切法超越相對的世俗法範疇,非由對立、待因而立,故云無比、無相待。

    闡明一切諸法皆屬因緣所生之相對存在,無獨立自性。
    「相待」即相互依存、互為條件,如長短、高下皆是因對比而成立,藉此破除對諸法實有自性的執著。

    闡明一切法皆無自性、唯因待而立的空義。
    長與短並非實有自性,乃是互相待對而成,透過遮破實有以顯中道空理。

    此段依論疏體系辨析長短等相對概念之法相。
    於勝義或特定對立相中,長與短等相違之法不能相容於同一處所或範疇,故曰「非在短中,以相違故」。

    此段依天台經疏部語境,破除執著於長短等相對概念之邊見。
    在勝義諦中,諸法離相,不落二邊,若執著於長或短,則會產生違理之過失。

    此處依《維摩經義疏》疏釋義理,破除法執中的相對概念。
    長短為待對而立,若本體空寂無長無短,則一切對待之法皆無所依止。

    此處闡明諸法實相超越因緣對立與生滅戲論。
    從勝義諦而言,法體本自寂滅,非由因緣所造作,亦非依因緣而有實體,破除執著因緣實有之見。

    說明「因緣」一詞在不同的經論教理語境中,具有多種不同的義理與解釋層次,並非單一固定之義。

    此處闡述因緣生法的基本道理,以種子為親因(能直接生果),水土為疏緣(助發種子生長),用以辨明因與緣的差別。

    本句闡述緣起法中果體的成立。
    果法於因中本無自性實體,須藉由因來辨識;其本具分位須假藉外緣而發顯,因此在緣起觀點下,法體兼具「無自性(空/無)」與「緣起顯現(有)」的雙重義理。

    本句解析「因」與「緣」在體性與認知上的差異。
    在佛教因果論中,「因」為事物生起的直接、內在原因(親因,如種子),性質微細隱密,故說「近故難曉」;「緣」為事物生起的間接、外在輔助條件(助緣,如水土等),相對粗顯外露,故說「遠故易了」。

    說明經疏解文的造論與註疏原則,即透過淺顯易懂的道理或法義,去解開並闡明經文中深奧難懂的文句與旨趣。

    此段闡釋因緣之義,透過親疏之別來辨析「屬」與「在」的語意差別,說明因緣和合下的關係定位與住處差別。

    闡明諸法與法性無二無別之理。
    一切現象(法)皆與諸法實相(法性)平等一如,是由於法性普遍融通、契入於一切萬法之中。

    此句闡釋「法」與「如」的真實關係。
    真如法性本自寂滅、無能所之分,諸法皆依真如而現,若能契合真如,則不見有實體之隨順造作,故云「無所隨故」。

    此處闡明諸法實相安住於真實之際(法性真如),超越有無、生滅等諸邊見,故於一切戲論中寂然不動。

    說明諸法真實體性在不同經教語境中的異名施設。
    法性顯其體性,如顯其不變,實際顯其極處,三者皆為諸法究竟實相的不同稱呼。

    本段出自《維摩經義疏》,依維摩經疏部六之經義語境,闡釋「如實不變」之真如法性與實際。
    「如」指真如實相,無有變異;「法性」指一切諸法真實不虛的體性;「實際」指真理之窮極邊際。
    此處透過名相的層層定義,凸顯諸法實相的究竟真實。

    本句藉由遠見樹木的比喻,說明修行者初次契入諸法真實相(法實)時的認識狀態:雖猶隔一程(如遠見),但因見地明確而能決定不疑,此種真實不虛之相即名為「如」。

    此處闡明修行者對佛法的體證隨著深入而轉趨明晰,猶如親近觀察樹木便能知其本質,此種契入諸法真實相的境界即名為法性。

    本句以窮盡知曉樹之諸相數量為喻,說明對萬法究竟實相(實際)的通達與親證。
    在《維摩經義疏》語境中,將對一切事相、名數極盡無餘的普遍明瞭,稱之為證入或通達「實際」。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中,以「樹」為喻說明實相與三乘或種種分別見解之間的關係。
    樹之本體未曾改變,眾生因主觀認知與分別心,才產生種種不同的見解與差異。
    此句旨在闡明諸法實相本無分別,異見源於眾生之妄想分別。

    此段探問趣入「諸法」的能入與所入。
    諸法萬相差別無量,究竟以何種智慧或主體方能遍入一切法而不礙,藉此發起深究實相的問端。

    此句讚嘆並歸結諸法真實之體性,於《維摩經》中用以顯發諸法皆不離真實法性、非造作之理。

    此段闡明實相法界超越「有」、「無」等相對邊見。
    契入真實理體(實際)者,心不隨諸邊生滅搖動,契合《維摩經》中不二法門與空寂無為之旨。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中對「邊」字進行訓釋。
    在佛教名相中,「邊」(邊際、邊執)與「際」(邊際、實際)常互為訓釋,用以說明事物或觀唸的界限、極限,或指偏離中道的偏端(如二邊、邊見)。

    本句為《維摩經義疏》對般若與中道義理的解說。
    諸法本性即是「實際」(真如、實相),若契入此真實邊際,則遠離常斷、有無等二邊極端,不為邪見偏執所動,顯發寂滅不動之理。

    此段闡明諸法實相本自不動搖。
    由於法性超越色、聲、香、味、觸、法等六塵境界,不攀緣塵境而生滅,故能常住不動。

    說明凡夫情識攀緣外在色聲香味觸法等六塵境界,心隨境轉,因而產生妄動不息、放逸難收的煩惱活動。

    說明諸法無相、本自空寂,既無所依據,自然超越生滅變易,無有動搖。

    闡明諸法無生滅去來之相,因一切法皆無實性、恆常不住於任何固定處所,故無去來之實體。

    此段闡明諸法無常、無生滅去來的勝義。
    若謂法有暫時安住並歷經三世,則落入有去有來的生滅執著,與大乘實相不符。

    說明諸法念念生滅、無有常住之體。
    因為諸法剎那生滅、無有少法能暫時停留,故既無實法從過去來,亦無實法往未來去,徹見諸法體性空寂、無去無來之理。

    本句點出「法」的本質與「三解脫門」(空、無相、無作)相合。
    吉藏大師於《維摩經義疏》中指出,法性本空、無相、無願(無作),故真正體解法者,不執著於諸法之實有(空)、不取諸法之相貌(無相)、不於諸法起造作希望之心(無作/無願)。

    本句闡明諸法實相(法性)的離相與超越性。
    實相遠離美醜、增減、生滅、高下等相對概念,亦非眼耳鼻舌身心等六根所能侷限感知。
    法性本然常住、無所依歸,亦超越一切有心思維與觀行造作,體現了大乘不二法門的極致義理。

    本句為應答之詞與呼喚尊者之名。
    「唯」為應諾之聲,表示順從與對答;「大目連」即大目犍連尊者,為佛陀十大弟子中「神通第一」者。
    在此語境中,展現對說法者或對話對象的尊敬應答與稱呼。

    本句闡明諸法實相超絕語言文字之理。
    法相即離言法性、諸法實相,本不可言宣;言說皆為假名施設、隨機化導,故云「豈可說乎」,旨在引導學人解粘去縛,離言契入實相。

    說明勝義諦及諸法實相超越心識思維與言說文字之相,非心行所及、非口議所宣,顯示言語道斷、心行處滅之理。

    此段闡明般若勝義諦中的無所得觀與不可說相。
    在實相法界中,能說之主、所說之法、能聽之眾與所聞之義皆離戲論,無相可得,契入空性。

    此段為經疏中對《維摩經》中聽法與說法威儀、方法的科判與解釋,指明佛陀藉此教導目連等大弟子及在家居士如何如法聽聞與宣說大乘法義。

    此句解釋「說示」一詞的字面與實義,指佛菩薩或法師依正法教理對眾生進行開導與宣示,使其明瞭真理。

    此段闡明大乘般若實相之理,謂諸法畢竟空寂,雖隨緣應機而作言說開示,然本性離言無說,故於終日說法之中,實無一法可得,即言說與無說不二。

    此段闡述大乘般若無相之旨,雖於事相上有聞法與所得,然就勝義實相而言,能聞與所聞、能得與所得皆不可得,故云終日聞而無所聞,體現法空無住之境。

    此句藉由「幻士為幻人說法」的比喻,闡明菩薩說法時應了知能說之身與所化之眾生皆如幻如化,無有真實自性,因而能心無所著、不住相而說法。

    此段闡明大乘經論中「離言說相」與「不捨言說」的辯證關係。
    真實法相寂滅離言,然為度生故雖說而無說、無說而說,皆如幻化而不著實有。

    說明佛陀或菩薩隨順眾生不同的根機與能力而施教,因眾生信解修行有捷速與緩慢之分。

    此段為《維摩經義疏》中依經文隨釋之科判,顯示諸法中無心識的無情之物亦能隨眾生機感而現化用,體現法界圓融之理。

    本句闡釋維摩經中目連為居士說法失其所宜的原因。
    大乘維摩經以詮顯第一義空為主,居士根機堪受空義;然目連依聲聞權教偏說有法(諸法實有或次第緣起),乃因未能契合並了知其真實根機所致,顯示應機施教之重要。

    本句強調弘法應依眾生根機施教(逗機),雖大乘法殊勝,然若根機未熟而一概強說,則無法契機受化,故須隨宜施設。

    此句闡述修行者於一切境界中善能觀察照見,心無滯礙,體現般若空慧與解脫自在的境界。

    此句為《維摩經義疏》中對經文科判的科段標示,第四科說明菩薩或修行者善於知見之義理。

    此段依天台經疏部語境,評述大目犍連尊者示現偏於聲聞小乘教法,其根本原因在於未能究竟圓融大乘甚深知見,彰顯維摩經抑小揚大、顯發一乘實相的教判意趣。

    此段闡明說法者的發心與行持軌範。
    說法不應出於名聞利養,而須以大悲利生為本、護持大乘與延續三寶種性為先,以此清淨意樂方能契合正法。

    此段為《維摩經義疏》中科判科段之標名,說明該科所要闡釋的主旨為佛法弘傳與開示的根本大意。

    本段闡述說法者應具備的四種根本發心。
    依《維摩經疏》之語境,說法非為名聞利養,須以大悲心利樂有情、以大乘法門顯揚無上菩提、以感恩心回饋佛恩,並肩負護持三寶、令法脈不斷的使命,此為弘法者的心態軌範。

    此處釋義大悲與小悲之別。
    讚小乘教法、救濟微小苦難,其心量與行持皆偏向聲聞、緣覺之小乘格局,故其慈悲亦相應名為「小悲」。

    此段闡明讚歎大乘法門之所以名為「大悲心讚大乘」,在於大乘法能拔除一切眾生的大苦,契合菩薩的大悲救度之行。

    本句闡述弘揚大乘與續佛慧命的因果關係。
    讚歎大乘法門者,必負起承先啟後、延續佛種的責任;唯有令三寶常住世間、法脈不斷,方是真實究竟的報佛恩行持。

    本句出自《維摩經義疏》,依涅槃與大乘圓教經疏部語境,菩薩應行大乘法、讚歎一乘圓教;若在應修大乘之處反說小乘法,使眾生退失大乘菩提心、斷絕佛法僧三寶相續之種性,即屬違背大乘恩德之舉,故稱「無反復」。

    此句記載維摩詰居士演說不可思議解脫法門時,聽法大眾中生起菩提道心的殊勝功德。
    在大乘經疏語境中,表顯大法感化、聞法趣入佛道之因緣。

    此處闡釋《維摩經》中大眾隨教發心之義,為疏文科判中的第三科,旨在彰顯聞法後發菩提心的修行次第。

    此段說明《維摩經》中維摩詰居士折攝並用、讚大訶小的弘法手法,既契合勝義諦之真理,又切合眾生根機,故能令時眾聞法得益。

    此句為聲聞弟子或菩薩在述說自身不堪任前往問疾時的謙退之詞,表明自身智慧與辯才尚不足以應對維摩詰大士的深廣法義與無礙辯才。

    本句為《維摩經義疏》對經文中聲聞弟子被遣問疾逐一受屈過程的梳理點評。
    目犍連尊者雖為神通第一,但在維摩詰大士以大乘空性與實相教法折伏下,亦無法堪任問疾,呈現出聲聞小乘極限與大乘不可思議解脫境界之對比。

    此句為《維摩詰所說經》聲聞或菩薩被佛陀交待代表前往問疾時,自陳昔日曾遭維摩詰大士以大乘空義折服,深覺自身智慧與修證不足以應對,故推辭不敢承當前往探病之任務。

    此句為經疏科判之語,指論述中對某一科項(如「不堪」有三種情況)的標示與隨釋皆已圓滿,此處進行段落的總結歸納。

名相註解
  • 資:指受學者、學生,即弟子。
  • 弟子:佛教中指依師學法、受教的修行者,此處從師資道義與倫理關係釋名。
  • 內義:佛法內證之義理,相對於外道世俗之學。
  • 從佛口生:指聞法修行而出生法身慧命,如《法華經》雲「佛從口生,從法化生」之意。
  • 惠命:即慧命。指以智慧為壽命,特指出世間的清淨法身與覺悟心性。
  • 物:指眾生、有情。
  • 法華:即《妙法蓮華經》,大乘要經典之一,本句引用其〈信解品〉窮子喻中父子相遇的經典譬喻。
  • 世間之父:譬喻佛陀。佛陀為三界慈父,護念一切眾生如視赤子。
  • 至親友家:《法華經·信解品》中描述長者(譬喻佛)尋子,乃至來到親友家中。在此比喻佛陀運用種種方便大悲,隨順眾生因緣主動設法救度。
  • 四會:指《維摩詰經》全經情節劃分出的四次法會集會,通常包括庵園會、毘耶離城毘摩羅詰室會等不同講法場合。
  • 二集:指四次集會中的前兩次法會內容集結或敘述。
  • 香積:指《維摩詰經》中的〈香積佛品〉(或稱〈香積品〉),講述維摩詰居士向香積世界借香飯之因緣與法義。
  • 三重會:指《維摩詰經》中於方丈室所進行的第三階段集會科判。
  • 方丈:原指維摩詰居士所居一丈見方之室,後用以指稱維摩詰的丈室。
  • 前會:指《維摩詰經》前面章節所描述的法會場合。
  • 約眾:就參與法會的聽眾或對象來分析。
  • 俗眾:指在家的世俗信衆或大眾。
  • 道眾:指出家修道之僧眾或修持佛法之修行者。
  • 擊揚:激盪與發揮,指法義上的問答論辯、互相發揚。
  • 法門:佛陀教化眾生的法理與修行門徑。
  • 妙道:微妙真實的解脫道或菩薩道。
  • 淺益:指淺近、初階的化益或教導利益,多指小乘或世間善法之益。
  • 具深淺:指同時具備深妙(大乘終極義)與淺近(初門方便)的教化功用與效益。
  • 二但:吉藏大師嘉祥宗(三論宗)常用之術語,指「但凡」(唯凡)與「但聖」(唯聖)兩種偏執。
  • 但凡:僅偏執於凡夫界或俗諦,未能開顯聖智。
  • 但聖:僅偏執於二乘聖者之偏真涅槃或空寂,未能圓融中道、救度眾生。
  • 有所得:心存取捨、執著法相與實有自性的虛妄分別。
  • 定性凡聖:執著凡夫與聖人具有固定、實有且不可轉變的本性。
  • 今法:指當代或即時所顯之佛法。
  • 古法:指過去諸佛所宣說之正法。
  • 淨名:指維摩詰,舊譯《維摩經》常稱「淨名經」,故經中主角亦常被稱為淨名。
  • 自他:佛教中常立「自」(自身、自利)與「他」(他人、利他)之對望與圓融。
  • 大小二人:指大乘菩薩與小乘聲聞弟子的代表人物。
  • 三化:指教化三類不同根機眾生(凡夫、聲聞、菩薩)的法門或次第。
  • 方便品:即《維摩詰經》第二品〈方便品〉,內容主要藉維摩詰居士身患疾病,向探病的凡夫眾生宣說身空無常之理,以破凡夫執著。
  • 聲聞:聽聞佛陀聲教而悟四諦法的出家弟子,偏重個人解脫。
  • 菩薩:即菩提薩埵,指發大菩提心、上求佛道下化眾生的大乘修行者。
  • 一會:指佛陀或菩薩宣說某一部經法、聚集大眾的單一法會單元。
  • 由序:章疏科判用語,指記載說法因緣、時節、處所、聽眾等背景的序分內容。
  • 正說:章疏科判用語,指經文中最核心、正式闡明教理與法義的正宗分內容。
  • 現疾:示現疾病。大乘菩薩為度化眾生,以方便善巧示同有疾,藉此宣說身空無常與法身不滅之理。
  • 遣使慰問:佛陀派遣弟子(如舍利弗等聲聞弟子及文殊師利菩薩)前往探視並問候維摩詰居士的病情。
  • 爾時:那時,指事發當時。
  • 長者:指年高德劭、財富俱足且具備德行之尊長,此處指維摩詰大士。
  • 維摩詰:梵語 Vimalakīrti 之音譯,意譯為「淨名」或「無垢稱」,為居於毗舍離城的大乘在家菩薩。
  • 寢疾:臥病。
  • 身:指由四大假合而成的有漏色身。
  • 疾:四大不調所引發的身體病苦。
  • 達者:通達真理、契入實相之人。
  • 體之:體認、契證真理。
  • 五百長者:指隨佛聽法之眾多有德望的長者。
  • 礙疾:因疾病障礙而未能參與。
  • 理:指真理、法理或義理。
  • 自念:心中自己思惟、觀照。
  • 影嚮:佛菩薩隨感而應、如影隨形、如響應聲的感應化現方式。
  • 世尊:對佛陀的尊稱,具備世人所尊崇之德行。
  • 大慈:佛陀拔除一切眾生苦痛、給予究竟安樂的無緣大悲之心。
  • 垂愍:佛陀以慈悲心俯察、憐念眾生。
  • 拔苦與樂:佛教慈悲的核心實踐,即拔除眾生痛苦、給予眾生安樂。
  • 慈:給予眾生快樂之無量心。
  • 愍:拔除眾生痛苦之悲心,此處與慈對辨。
  • 慈悲之旨:大慈大悲救度眾生的宗趣與意旨。
  • 維摩經義疏:隋代智者大師撰述,屬天台宗對《維摩經》的重要註疏。
  • 參疾:參與探視疾病之人。
  • 佛:覺者,指福慧具足圓滿的至高覺悟者。
  • 遣使:派遣使者。
  • 問疾:探視慰問病者。
  • 平等:諸法實相中無高下、無差別之真實性。
  • 文殊:即文殊師利菩薩,象徵大智。
  • 德:指功德、德行與境界。
  • 尊人重法:尊崇具德之人,重視並奉行佛法。
  • 難遭想:視為稀有難得、千載一時的心念。
  • 五百聲聞:指隨佛出家、修習四諦法門的五百位出家弟子。
  • 八千菩薩:修持大乘菩薩道、求無上菩提的八千位菩薩眾。
  • 辯慧:辯才與智慧,此指文殊菩薩抉擇甚深法義的無礙智慧。
  • 大小:指大乘與小乘根機的行者。
  • 被呵:指諸大弟子與菩薩往昔曾遭維摩詰居士呵斥的經歷。
  • 弟子品:《維摩詰經》品名,此處指藉大弟子受問以破聲聞執著。
  • 菩薩品:《維摩詰經》品名,此處指呵責大乘菩薩以破其法執。
  • 大士:指大菩薩,即求無上菩提的大心眾生。
  • 智斷:指內在所證得的真智(智慧)與所斷除的煩惱(斷惑)。
  • 會道:契合、體悟實相真理之道。
  • 形無定方:菩薩為度化眾生,隨緣應現,身相沒有固定的方所或形態。
  • 次命:依次命令或差遣。
  • 羅什:指後秦鳩摩羅什大師,譯經家與三論宗共祖。
  • 聲聞法:指聲聞乘教法,以四諦、十二因緣等修證為主。
  • 羅漢:即阿羅漢,聲聞乘修行至無學位之果位。
  • 無漏智慧:斷除煩惱、不漏落生死輪迴的出世間智慧。
  • 世俗智慧:通達世間諸法差別相及世俗諦的有漏或方便智慧。
  • 大乘法:指菩薩乘教法,以發菩提心、修六度萬行、求無上菩提為主。
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以「智慧第一」著稱。
  • 昇堂(升堂):原指登升廳堂,比喻學問或修養達到一定程度、入門聽法。
  • 入室:原指進入內室,比喻學問、技術或修證達到最精深精妙的堂奧。
  • 四大聲聞:指佛教聲聞眾中德行最卓著的四位弟子,即舍利弗(智慧)、目連(神通)、迦葉(苦行)、須菩提(解空)。
  • 身子:即舍利弗,意譯鶖鷺子、身子。
  • 目連:大目犍連之簡稱,佛陀十大弟子中神通第一。
  • 迦葉:即摩訶迦葉,佛陀十大弟子中頭陀(苦行)第一。
  • 善吉:須菩提之異譯,意譯善吉、空生。
  • 三藏:佛教經典分為經、律、論三藏。
  • 大法師:通達佛法、能為大眾說法弘教的僧人。
  • 富樓那:即富樓那彌多羅尼子,佛陀十大弟子之一,以說法第一聞名。
  • 毘曇:即阿毘達磨藏或論藏,對佛教名相與法義作分析抉擇的經典。
  • 旃延:即摩訶旃延那或迦旃延,佛陀十大弟子之一,以議論第一聞名。
  • 經藏:佛陀宣說教理的經說總集。
  • 波離:即優波離,佛陀十大弟子之一,以持律第一聞名。
  • 毘尼:即律藏,佛陀為僧團所制定的戒律與生活規範。
  • 那律:即阿那律,佛陀堂弟,出家後修天眼通第一。
  • 羅雲:即羅睺羅,佛陀之子,出家後以持戒第一聞名。
  • 阿難:佛陀堂弟,常隨侍佛陀,多聞總持佛法。
  • 天眼:六通之一,能見極遠處及諸趣眾生生死苦樂之眼。
  • 秉戒:持守戒律。
  • 總持:即陀羅尼,聞持不忘、攝持無量佛法之能力。
  • 菩薩道:發菩提心、修習六度萬行以求成佛的實踐道路。
  • 聖默然:指聲聞聖者住於無言寂默之定境,此處受維摩詰大乘不思議法門之所呵責。
  • 詰:問難、責問或詰問。
  • 非聖說法:指說法未達大乘第一義諦之聖道標準,或偏於聲聞小乘之見解。
  • 斯二:指前文所論述的兩項義理或教意。
  • 常初:佛陀一貫的本懷、常途的初始教意。
  • 呵:呵責、彈斥,指經中折服聲聞偏執的教誡。
  • 聲聞人:聽聞佛陀聲教而悟四諦法、追求個人解脫的小乘修行者。
  • 行解:實踐(行)與悟解(解)。大乘注重福智雙修、空有不二的行解。
  • 滿願:即滿願子,梵語富樓那(Pūrṇa)之意譯,釋迦牟尼佛十大弟子之一,被譽為「說法第一」。
  • 物機:指眾生的根機與心性。「物」代表眾生,「機」代表接收佛法教化的心性與時機。
  • 恆復:常常重複或複述。
  • 教意:佛陀宣講教法的真正意趣與究竟法義。
  • 會通:融會諸法而通達真實理趣。
  • 善毘尼:善於持守與解明毘尼(戒律)。
  • 大乘法律:指大乘菩薩藏的深廣法規與實相教理。
  • 大乘:大乘菩薩道之教法與行門,強調發菩提心、自度度他。
  • 如來:十號之一,指成就真如之道而來成正覺的佛陀。
  • 本跡:佛教用語,「本」指佛陀真實的本地法身或久遠成道之源,「跡」指為度眾生而現身的應化垂跡。
  • 十失:天台智者大師等疏文中對聲聞行者狹劣根性之過失的歸納。
  • 十得:相對於聲聞十失,大乘菩薩道所成就的十種殊勝功德。
  • 佛因:成就佛果的菩薩因行與修行功德。
  • 佛果:究竟圓滿的佛陀果位與功德。
  • 因果次第:修行因行與證得果德的先後順序。
  • 修行:依佛教教理修習身口意,以斷除煩惱、契合真理。
  • 出家:離開世俗家庭生活,剃度受戒加入僧團以專修行道。
  • 說門:講說、詮釋法義的門徑或次第。
  • 八人:經疏文中對特定德目、階位或行者的八種分類歸納。
  • 修善:修習並增長清淨善法。
  • 滅惡:斷除並滅盡一切染汙惡法。
  • 道行:修行佛道之實踐行持。
  • 行體:修行行持的本體、實質。
  • 行用:修行行持所展現的作用與功用。
  • 定:心聚一境的專注狀態。
  • 慧:抉擇諸法實相的簡擇能力。
  • 行:依正理所作的實踐與修行。
  • 解:對佛法義理的理解與通達。
  • 科判:佛教經疏中對經文段落義理的區分與判釋。
  • 辭不堪:辭謝自認無法勝任佛陀所交辦的任務。
  • 王舍城:古印度摩迦陀國的首都。
  • 摩迦陀國:古印度十六大國之一。
  • 優波提舍:舍利弗尊者的本名或字,意譯為勝語、副說。
  • 優波:星名,梵語音譯。
  • 提舍:星名或人名,此處指隨父名而立之名。
  • 舍利:梵語 Śāri 的音譯,意譯為鶖鷺,為舍利弗母親的名字。
  • 誓願:修行者發起的弘願與誓言。
  • 釋迦:即釋迦牟尼佛,娑婆世界的教主。
  • 發願:菩薩為成就佛道及度化眾生所立的誓願。
  • 聰明:此處指心智敏捷、根機利智,具備理解甚深法義的智慧能力。
  • 不堪任:無能力、無法勝任。
  • 辭:言辭、文辭或論辯中的說辭。
  • 就文:依循經文、就著文字段落。
  • 初文:註疏體裁中科判劃分段落的術語,指某一段科節中的第一段或起始文字。
  • 小乘:聲聞、緣覺二乘之教法與行者,偏於自度,相對於大乘而言智慧較劣。
  • 相與為化:互相結合、共同參與教化事業。
  • 屈申從物:比喻運用權巧方便,隨順眾生根機而伸縮自如、應機施教。
  • 不堪:指自謙或經文中顯示其德業相較之下無法勝任特定問疾之職,藉此顯發勝妙法門。
  • 所以者何:古漢譯佛典之固定徵問詞,意為「為什麼呢」或「是什麼原因呢」。
  • 宴坐:於靜室或林下端身正念、靜心坐禪。
  • 林中宴坐:指修行者遠離聚落鬧處,於森林樹下修習禪定。
  • 第二釋:指針對經文所作的第二種詮釋或義理疏解。
  • 就文為三:依據經文內容科判為三個部分或段落。
  • 被呵之由:指聲聞弟子因執著小乘偏空或小節而遭受維摩詰大師呵斥的因緣與事由。
  • 能呵之旨:指發起呵斥者(維摩詰居士)背後所欲彰顯的大乘實相與義理旨趣。
  • 正受屈:指被呵斥者理解到自身見解的侷限,因而心悅誠服地接受指責與教導。
  • 身心二患:指肉身所受之老病死等苦(身患),與內心所起之貪嗔癡等煩惱(心患)。
  • 患:厭惡、憂患、患患,指對生死世俗紛擾產生的厭離心。
  • 喧動:喧鬧躁動,指身心與外境的不平靜、騷動不安。
  • 山林:山嶽與森林,指遠離村落喧囂、適合獨修靜坐的阿蘭若(寂靜處)。
  • 馳散:指心念向外奔馳、散亂不定的狀態。
  • 攝心:收攝散亂的心念,使其專注安定。
  • 一境:指禪修時心所專注的單一所緣境(如呼吸、佛號或特定法相)。
  • 二乘:指聲聞乘與緣覺乘,為佛教中追求自度、偏空涅槃的修行法門。
  • 禪定:梵語dhyāna與samādhi的複合詞,指收攝心念、專注於一境的修持狀態。
  • 坐法:指打坐、靜坐(宴坐)的修行法門。
  • 林澤:山林與沼澤,指遠離聚落塵囂的閒靜處(阿蘭若)。
  • 息心:止息一切心識與妄念。
  • 滅定:即滅盡定或滅受想定,能滅除前六識與部分第七識的心心所作用,為聲聞聖者所證之高階無心定。
  • 望:看待、從……角度觀之。
  • 道生:即東晉末至南朝宋之竺道生法師,倡導涅槃佛性義與頓悟成佛說。
  • 不必:佛教論疏中破除絕對化執著的常用詞,意指不必然、不決定。
  • 大乘定:大乘菩薩所修之真實甚深禪定,契合實相空性。
  • 詮:詮表、說明,指語言文字對真理的表詮作用。
  • 真極:真實究竟,指契合勝義空性之極致。
  • 興皇師:指南北朝時期三論宗大師南越興皇法朗,其學說對三論宗之弘傳極具影響。
  • 散:散亂心識,指粗動擾亂的煩惱與境界。
  • 靜:寂靜涅槃之相,此處指偏滯於寂滅的樂受執著。
  • 一化:佛陀一世的教化,指佛陀應化世間所說的一切法門。
  • 大小乘:指聲聞、緣覺之小乘與菩薩道之大乘。
  • 住著:心生執著而不捨。
  • 必定:指行者修行定型、滯留於某個階位或見解而無法圓融超勝。
  • 呵也:指經中對偏執者的呵斥。
  • 三界:指眾生生死輪迴的欲界、色界、無色界。
  • 菩薩坐法:大乘菩薩修習止觀禪定的威儀與坐相法門。
  • 呵二乘:呵斥聲聞與緣覺二乘偏安於化城、著相空寂的修持。
  • 六雙:指六對相對的概念或修行境界,透過雙泯雙照顯示不二之理。
  • 道俗:道指出家修行者,俗指在家世俗之人;此處指心無分別,視道俗平等。
  • 解惑:解為解脫、智慧,惑為煩惱、無明;此處指煩惱即菩提,解惑不二。
  • 生死:眾生在三界六道中輪迴不息的流轉現象。
  • 涅槃:佛教終極理想的解脫境界,滅除煩惱、超越生死之寂滅。
  • 不二:超越相對、二元對立的絕對真理與平等法性。
  • 身心俱隱:指色身與心識同時隱密不現,為不思議解脫之力。
  • 隱身:憑藉禪定或神通之力將形體隱蔽不讓人見。
  • 法身:諸佛所證之真理法性為身,非指色身。
  • 妙慧:勝義之智慧,指通達諸法實相的勝智。
  • 緣:攀緣、緣取境界,指心對境而起作用。
  • 寂滅:涅槃之異名,指煩惱息滅、本體空寂清淨的境界。
  • 妙定:殊勝深妙之禪定,此指菩薩不思議解脫之定。
  • 不隱:無法隱蔽、顯露無遺。
  • 知無不隱:智慧明達無礙,沒有任何隱暗或盲點。
  • 身意:身業與意業,指身體的行為與心意的活動。
  • 威儀:指行、住、坐、臥四種動靜容止之規矩與形相。
  • 雙遊:指於寂靜定中與散位隨緣遊化二者無礙並行。
  • 滅盡定:又稱滅受想定,指心、心所法完全滅盡的禪定,為聖者所入之定。
  • 非色非心法:既不屬於色法(物質),也不屬於心法(心識與心所),在有部中如得、生等不相應行法即屬此類。
  • 心法:指心王,即能緣的心識活動。
  • 成實論:由訶黎跋摩(Harivarman)所造之部派佛教論書,主張人空與法空,為成實宗之根本論典。
  • 空心:觀照空理、體會空性之能觀心識。
  • 無餘涅槃:煩惱永斷且招感生死苦果之身心五蘊亦完全歸於滅盡、不再轉起之終極涅槃狀態。
  • 無法:在此指沒有實體、非真實存在的法(相對於實有法體),亦指心識活動止息之狀態。
  • 菩薩滅定:菩薩所修證的滅受想定,為心識粗重滅盡的甚深禪定。
  • 智度論:《大智度論》之簡稱,龍樹菩薩所造,釋摩訶般若波羅蜜經之論書。
  • 般若:智慧,即通達諸法實相無相之智。
  • 實相:諸法的真實相貌,即空性與真如。
  • 八極:八方之極遠處,泛指整個空間、宇宙。
  • 假名:依因緣施設的言說與世俗名言。
  • 真際:諸法真實之邊際,即真如實相之境界。
  • 如意珠:又作如意寶珠、摩尼寶珠。梵語 maṇi。謂能隨意所求、雨下種種寶物之寶珠,常用於比喻法性無心而能隨緣應現妙用。
  • 天鼓:三十三天之法鼓,喻指不假作意、隨緣自然發聲應物之法音。
  • 至人:指體達實相、窮極法性的最高聖者。
  • 無心:指無有私心、忘卻妄想與人我對待分別的心態。
  • 應:感應、隨順應化,指聖者隨眾生根機與因緣而顯現救度。
  • 即動而寂:於隨緣事用(動)的當下,即通達離相無性、本體清淨(寂)。
  • 即寂而動:於清淨寂滅(寂)的本體中,能隨緣感應,化現種種身相威儀(動)。
  • 道法:指三十七道品等導向解脫與菩提的無漏清淨法。
  • 凡夫事:指世俗凡夫的日常行為、穿衣喫飯、處世接物等種種事業。
  • 道:指出家修道者,即僧伽。
  • 俗:指在家信眾或世俗之人。
  • 齊觀:平等觀照,無有高下差別。
  • 和光:源自老子「和其光,同其塵」,此處借指菩薩隨順眾生、同其形類而行教化而不顯異標新。
  • 善惡齊旨:善與惡的本性平等無二,同歸於實相理體。
  • 道俗一觀:指將出家修道(道)與世俗凡夫(俗)作同一等觀照,不生對立分別。
  • 居家:在家生活,相對於出家沙門而言。
  • 內:佛教語境中通常指內在的六根或心識。
  • 外:指外在的六塵(色、聲、香、味、觸、法)境界。
  • 內外:指內在的主觀心識與外在的客觀境界。
  • 冥:冥寂、泯滅,指離於分別妄想之境界。
  • 賢聖:指證悟聖果之聖者與賢人。
  • 馳想:心意向外攀緣、妄想奔馳。
  • 非內外:超越內、外二邊對立的空性境界。
  • 因緣:指產生一切法之直接條件(因)與間接條件(緣)。
  • 六根:眼、耳、鼻、舌、身、意等六種能感知外境的生理與心識機能。
  • 六塵:色、聲、香、味、觸、法等六種為眼等六根所攀緣的外在境界。
  • 增上緣:四緣之一,指諸法生起時,能障礙或促成其他法生起的力量。
  • 依緣:即所緣緣,心識生起時所攀緣的對境。
  • 心馳:心意向外或向內攀緣奔馳,失卻收攝。
  • 馳內外:心念向內外攀緣馳散。
  • 靜一:心境寂靜而歸於一趣。
  • 餘定:二乘修行所證偏真寂滅之定,於大乘圓教觀點視為習氣猶存、未究竟之定。
  • 靜心:菩薩契入法界實相、體寂而用應的無住清淨心。
  • 諸見:指各種不正見、邊見或世俗知見,在大乘經疏中亦含一切法執與分別見。
  • 三十七道品:佛教修行之三十七種菩提分法,包含四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。
  • 道品:指三十七道品,為通往解脫涅槃的三十七種修行項目。
  • 結:煩惱的異名,能令眾生繫縛於生死輪迴之中。
  • 斷:指徹底根除煩惱。
  • 不動:指心不隨境界、諸見而動搖,安住於空性法義中。
  • 六十二見:指印度古代外道對於世界與靈魂等問題所產生的六十二種錯誤見解,見於《梵網經》等。
  • 解脫:指脫離生死煩惱的束縛,獲得自在的清淨境界。
  • 煩惱:造成身心擾動、繫縛眾生於生死輪迴的根本惑染。
  • 印可:佛陀對修行者證悟境界或修行方法的印證與許可。
  • 總結:科判術語,指歸納並總結前文段落的義理。
  • 平等坐法:維摩詰所開示之菩薩宴坐法,契合諸法平等的真實理境。
  • 佛心:諸佛覺悟之本懷與慈悲智慧心。
  • 大乘機:適合修習菩薩道、求成佛果的上根機緣。
  • 加報:覆報、酬答或回應。
  • 受屈:遭受折服、理屈詞窮。指在法義論辯或智慧教化中,因知見未圓滿而遭對方折服。
  • 意外:出乎意料、超出一般人的尋思與想像之外。
  • 詶:同「酬」,指應答、對答。
  • 不任:不勝任、不堪任,指能力不足以承擔。
  • 詣:前往、造訪。
  • 標釋:標舉名相與隨後解釋。
  • 大目犍連:釋迦牟尼佛十大弟子之一,梵名 Mahā-Maudgalyāyana,以神通第一聞名。
  • 漏機:指錯失、遺漏了對應契合的根機或對機之法。
  • 自可:自己或許、自然可以。
  • 不抑:不阻止、不壓抑、不抑屈其發心。
  • 昔法:往昔所宣說或經歷的法門因緣。
  • 命問疾:佛陀下令敕命弟子或菩薩前往探視、問候維摩詰居士之疾病。
  • 食豆:梵語 Maudgalyāyana 的意譯之一,古譯或謂其先祖有仙人採豆(菽)而食,故以「採菽」或「食豆」為姓氏標記。
  • 律陀:古印度語音譯之樹木或樹神名,此處指樹神。
  • 摩伽陀國:古印度十六大國之一,佛陀時代的中印度強國。
  • 輔相:輔佐國君的宰相或大臣。
  • 厭世:對世俗生死流轉生起厭離心,即厭離娑婆世間。
  • 求道:尋求至高無上的解脫道與菩提涅槃。
  • 神足:神足通,指飛行自在、變現無礙的神通之力。
  • 無儔:無與倫比,沒有同等或能及者。
  • 維摩經:大乘佛教經典,藉由維摩詰居士示疾,宣揚不思議解脫境界與大乘空義。
  • 章:指經疏中依義理劃分的篇章段落。
  • 三:指科判中的三分結構。
  • 毘耶離:古印度中印度著名城名,為維摩居士居住與說法之主要舞臺。
  • 居士:在家學佛修行之清信士,不剃髮、不具出家相而在家修行者。
  • 里巷:街巷、民間聚落之處,指世俗人羣聚集的市井街道。
  • 利根:根機敏銳深厚,於佛法易於領悟。
  • 人法並空:人空與法空,即補特伽羅無我與法無我。
  • 機:根機,指眾生接受教法的能力與因緣。
  • 施戒:佈施與持戒,為人天乘及三乘共行的基礎福德法門。
  • 眾生相:於五陰假和合之法中妄見有真實眾生可得的虛妄相。
  • 封著:執著、繫縛不捨。
  • 不稱機:不契合眾生的根機與修行需求。
  • 大目連:全稱摩訶目犍連,釋迦牟尼佛十大弟子之一,以神通第一著稱。
  • 白衣居士:指未出家的在家信眾,身穿白衣,故稱白衣。
  • 仁者:對修行者的尊稱,此處指對方或特定論主。
  • 能呵:指對他人過失或執著進行訶責、折伏之作用。
  • 旨:宗旨、意趣、核心主旨。
  • 相應當:契合道理、與法相應。
  • 機大:指眾生的根機廣大,具備大乘根性。
  • 教小:指所施設或接觸的教法屬於聲聞、緣覺等小乘權教。
  • 不當機:根機與教法不相契合,無法達到預期的教化效果。
  • 人法:指人執(補特伽羅我執)與法執(諸法實有執),或指主體(人)與客體(法)。
  • 見機:洞察眾生善根、偏好與受法能力(根機)。
  • 見理:通達實相真理與法性。
  • 不當佛意:不符合佛陀說法度生的本懷與旨意。
  • 四不當:指不相稱、不合宜的四種情形,於經疏中常指說法不契機或失當。
  • 情機:眾生內心的情意與聽法的根機感應。
  • 說法:宣說佛法、開示正理。
  • 如法:依照佛陀所說的真實法義、實相道理。
  • 知見:指智慧與認識,特指契合實相之正確知見。
  • 聽說之方:指聽聞佛法與宣說教法之法則、儀軌與方法。
  • 五門:指本疏文前面所闡釋的五種法門或智軌門徑。
  • 堪:具備能力、資格或堪能性。
  • 施教:施設教導,指對眾生實施佛法教化。
  • 五法:此處指經疏中用以教化聲聞的五種法門或行相。
  • 初門:趣入勝義實相或經義的初始門徑。
  • 眾生空:即人無我,明瞭眾生色心五蘊和合無有獨立實我。
  • 法空:即法無我,明瞭諸法皆從因緣生,無自性空。
  • 空有:空法與有法,或指空觀與有見。
  • 祛有病:以空法作為藥石,對治眾生實執有為的病執。
  • 空理:諸法畢竟空寂的真理。
  • 惑者:為煩惱迷惑、未見實相的眾生。
  • 情:指有情眾生的心識、情見與執著。
  • 眾生心:指有情眾生虛妄生滅的分別心識。
  • 總會:指諸法因緣和合、眾多法義總集。
  • 眾緣:指形成事物或現象所需的各種條件與因素。
  • 破:破斥、破除邪見或執著。
  • 《智度論》:《大智度論》之簡稱,龍樹菩薩造,鳩摩羅什譯,為詮釋《大品般若經》之重要中觀論書。
  • 生情:生起情執、妄情或主觀的分別執著。
  • 取之不得:執取諸法實有而不可得,指一切法皆無自性,故不可執取。
  • 凡夫:指未證得無漏智慧、尚在六道中輪迴的普通眾生。
  • 妄:虛妄不實、違背實相的顛倒分別。
  • 遣:排遣、消除、破除執著。
  • 法:在此指萬法之實相或佛法正理。
  • 見聞:眼根之見與耳根之聞,代表六根對六塵的認知與感官作用。
  • 生空:又稱人空、人無我。指眾生(有情)乃五蘊和合而成,其中並無常一主宰的實有自我。
  • 眾生:因緣和合而生之生命體,此處指凡夫對於自我與有情之實我執著。
  • 垢:染污、煩惱或迷惑之塵垢。
  • 陰:指五陰、五蘊,即色、受、想、行、識。
  • 界:指十八界,即六根、六塵、六識。
  • 入:指十二入,即六根與六塵。
  • 宰一之主:指心識具有統攝、主宰身心活動的作用。
  • 無我:一切法無常、無獨立自主之主體或實體。
  • 我垢:因執著有我而生的煩惱塵垢。
  • 自在:不受拘束、能作主的自主性,外道常以此定義「我」。
  • 壽命:依有為法之相續而立之暫時安立,諸法空寂故無壽命。
  • 色心:色法與心法,指物質與精神。
  • 命:即命根,為眾生一期生命中煖、識相續連持的依處。
  • 壽:指生命持續的時間長短與領受狀況。
  • 外道:佛教對佛教以外宗教或學說的通稱,此處指執著斷常二見之教派。
  • 壽者:數論等外道所計之神我、命根,於生死中相續不斷者。
  • 命者:即壽者之異名,執為有情身中主宰之實法。
  • 樂生:貪著現世生存之樂或以生存為樂。
  • 死:有情色身四大分散、壽暖識盡之命終現象。
  • 離:指解脫、出離生死之苦厄。
  • 人:指補特伽羅、有情或主體之我。
  • 前後際:指過去際與未來際,即時間的過去與未來兩端。
  • 行人法:行持人道之法軌。
  • 靈:指心識、靈明知覺,即有情之神識與明覺功能。
  • 行因受果:造作因緣行業而領受相應的果報。
  • 常:常住不變、永恆存在的實體見解,為佛教所破除的邪見之一。
  • 前際:過去際,指過去的時間邊際或過去世。
  • 造因:造作諸業之因。
  • 後際:未來際,指未來無盡的時間相續。
  • 果:依因緣所生起之業果或異熟果。
  • 寂然:諸法本性寂靜無擾的狀態。
  • 諸相:一切客觀的現象或心識所現的相狀。
  • 四句:經文中用以詮顯義理的四個句別。
  • 成論:《成實論》的簡稱,古代印度訶梨跋摩所造之論,小乘宗途之一,探討空實假立之義。
  • 本性清淨:指諸法實相或心性本質離一切煩惱客塵、不生不滅之清淨狀態。
  • 常寂然:恆常寂靜離言之體,即涅槃寂滅的本然狀態。
  • 取相:心攀緣外在形相而起執著。
  • 滅諸相:遣除一切虛妄相狀,契入空性真實。
  • 迷悟:迷指無明覆蔽而造業輪迴,悟指契證實相而解脫涅槃。
  • 大宗:根本大綱、主要宗要。
  • 相:事物之形相、標相或虛妄相狀。
  • 所緣:心識所攀緣、思維、認識的對象與境界。
  • 無相:指諸法實相離一切虛妄分別之相,無有實體自性。
  • 言語斷:指言語道斷,心行處滅,絕諸戲論之境界。
  • 心行:心識的造作與運轉。
  • 名:指名相、概念、標籤,即詮表事物本質或特徵的言語符號。
  • 言:指言說、言語、施設,即能詮表名義的音聲與詞句。
  • 覺觀:即尋(vitarka)與伺(vicāra)。舊譯為「覺、觀」,新譯為「尋、伺」。覺(尋)為心之粗分別,觀(伺)為心之細分別。於三界修定中,離覺觀即進入無尋無伺之深定與寂滅實相。
  • 言本:言語發動的根源或基礎。
  • 形相:指事物的物質外貌(形)與特徵邊貌(相)。
  • 虛空:佛教常見的比喻,用以形容實相空寂、無障礙、無可捉摸的本性。
  • 戲論:虛妄分別、無益的言說與執著。
  • 畢竟空:諸法真實本性空寂,無有一法實有自性。
  • 我所:指一切被主體認為屬於「我」所有的人事物,如身軀、資產、心念等執著對象。
  • 我所有:佛教術語,指眾生所執著屬於「我」的財物、身心等一切所有物。
  • 五陰:即五蘊,指色、受、想、行、識,為構成有情生命的身心五大要素。
  • 分別:心對境相產生高下、是非、能所等差別執著。
  • 諸識:指眼、耳、鼻、舌、身、意等種起分別作用的心識。
  • 識:指能了別、識別境界的心識活動。
  • 相待:相對待,因待他因而顯現或成立之關係。
  • 諸法:指一切精神與物質現象,涵蓋宇宙間所有事物。
  • 百論:大乘中觀學派重要論書,提婆菩薩造,聖天菩薩破除外道及小乘執著之作。
  • 相違:指二法互相對立、不能同時並存或相容。
  • 二過:指執著於相對邊見所產生的兩種過失。
  • 待:待對、依待,指相對而立的因緣條件。
  • 因:生起結果的直接內在主要力量或條件。
  • 果體:果法的本體或實體。
  • 分位:法體依特定條件所處的差別位次或分際。
  • 種:指事物生起之根本,如同植物之種子,常用以比喻親因。
  • 法性:一切事物的真實本性,即空性與真如。
  • 如:即真如,諸法的真實本性、實相。
  • 法住:諸法安住於各自的法性與真實相狀中。
  • 實際:真實之際,即真如、法性、實相的異名。
  • 諸邊:相對於中道的種種偏執邊見,如常斷、有無、生滅等。
  • 法實:諸法的真實相性,即法性、實相。
  • 未始:未曾、從來不。
  • 因見為異:因為主觀見解或認知不同而產生差異。
  • 萬相:一切事物的種種相狀、表象。
  • 邊:指邊際、極限,亦可指偏離中道的極端觀念(如斷、常二邊)。
  • 際:指界限、邊際,亦常用於表示終極真相(如實際、真如際)。
  • 異名:同義詞,名稱不同但含義相同的詞彙。
  • 動:指偏離中道、隨二邊妄見而生起之動搖或執著。
  • 奔逸:心識放縱馳散,追逐外境而失控。
  • 無依:無所依託,即諸法無自性、無所住著。
  • 去來:指生滅、遷流、往來的相狀。
  • 不住:謂諸法無自性、無住處,當體即空。
  • 三世:指過去世、現在世、未來世。
  • 暫住:短暫停頓或保持不動。
  • 空:指諸法由因緣所生,無有固定的自主實體(無自性)。
  • 無作:亦稱無願,指不於三界中起造作希望、不求後有。
  • 增損:增加與減少;指對法性強加增益或減損的二邊偏執。
  • 生滅:生起與滅盡;現象界的有為造作變化。
  • 眼耳鼻舌身心:指六根,即感官與心識的認知器官。
  • 觀行:觀察思維與修持造作;在此強調實相超越有心造作的觀察與觀想相狀。
  • 唯:應答聲,表示恭敬應諾。
  • 法相:諸法之相狀或真實本性。在此疏文中指諸法離言之實相、法性。
  • 心觀:心識的觀照與思維活動。
  • 言語:藉由聲音與名言建立的世俗概念與表述方式。
  • 無說無示:超越語言文字之相,勝義法中無言說相可得。
  • 無聞無得:聞法而達無所得理,不執著心境外相與實法。
  • 說示:開導宣說教法以示現真理。
  • 終日說,未常說:隨緣說法而常住空寂,即動而常靜、即言而常寂。
  • 聞法:聽聞佛法教理。
  • 幻士:以幻術變現之人,在此比喻說法的菩薩。
  • 幻人:幻術所現之假人,在此比喻受法的眾生。
  • 法不可說:諸法實相勝義離言,超越名言概念之範疇。
  • 如幻:諸法緣生如幻化,雖現而無真實自性。
  • 根:根機,指眾生接受教法的能力與資糧。
  • 利鈍:利根與鈍根,指修行根性的敏銳或遲鈍。
  • 無識物:指沒有明瞭心識活動的無情法,如草木瓦石等。
  • 空義:諸法無自性、畢竟空寂的實相真理。
  • 有法:執著諸法實有或偏於現象實有的教法,對立於空義。
  • 大乘之法:指菩薩道、求成佛果之教法,相對於聲聞、緣覺之小乘。
  • 罣礙:心被貪愛、執著等煩惱所纏繞而不得自在。
  • 善於知見:維摩經中菩薩行法之一,指對佛法正理及世出世間法具有善巧清淨的抉擇智慧。
  • 小:小乘法,指聲聞、緣覺二乘權教。
  • 大:大乘法,指菩薩道與一乘究竟實相。
  • 大悲心:拔除一切眾生大苦的慈悲心念,為菩薩道的核心動力。
  • 三寶:佛、法、僧,為佛教信仰與解脫的根本依處。
  • 大意:主要的旨趣或根本義理。
  • 佛恩:佛陀示現世間說法度眾的深重恩德。
  • 小悲:指志求自利或僅能拔除粗細有限之苦的聲聞、緣覺之悲心,其心量與大乘無緣大慈之悲有別。
  • 大悲:菩薩拔除一切眾生大苦的無緣大悲心。
  • 師種:師門法種,指繼承佛陀或祖師的法脈與智慧種性。
  • 三寶種:指能生出佛、法、僧三寶功德與聖道的善根種性。
  • 無反復:忘恩負義、反覆無常,此處指背恩失德。
  • 阿耨多羅三藐三菩提:意譯為無上正等正覺,為佛教至高無上的圓滿覺悟與智慧。
  • 發心:發起無上菩提心,即求成佛度眾生的心願。
  • 時眾:法會當時在場聞法的大眾。
  • 讚大呵小:《維摩經》中常見之教學手法,讚歎大乘空義菩薩道,訶斥小乘聲聞之偏執。
  • 符理稱機:符理指契合勝義真理,稱機指切合眾生根機。
  • 辨:同「辯」,指四無礙辯(法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙)等善巧說法的辯才能力。

資視師如父、自處如子,師處資為弟、自處如 兄,敬護合論,故名弟子。依內義,學在佛後 為弟、從佛口生為子。佛生物惠命為父、在物 前悟稱兄。故《法華》云「世間之父,至親友家」,即 其證也。四會為言,二集已竟。從此文去,竟乎 〈香積〉,第三重會方丈。與前會異者,凡有七義: 約眾為言,前俗眾問疾,今道眾擊揚;前近眾 小眾,今遠眾多眾。據教而言,前略說法門,今 廣宣妙道。若就利益,前但淺益,今具深淺。約 二但為言,前破但凡,今斥但聖。所言但者, 謂有所得定性凡聖也。若就今古,前說今法, 此二品說於古法。約自他者,前淨名自說,以 顯其德;今大小二人,顯淨名德。若論三化,〈方 便品〉已破凡夫,此下二品斥聲聞菩薩。就此 一會,開為二章:第一由序、第二正說。由序為 二:一淨名現疾、二遣使慰問。「爾時長者維摩 詰自念寢疾于床」。自念寢疾者,自傷念疾也。 夫有身則有疾,此自世之常情耳。達者體之, 何所傷哉?然五百長者皆近佛聽法,而淨名 礙疾不預。理在致傷,是故自念。又淨名為物 現疾,非佛影嚮,化則不成,故須自念。「世尊大 慈寧不垂愍」。夫抱疾者必無樂有苦,世尊大 慈遣使慰問,必與樂拔苦。故上句云慈,下句 稱愍。又眾生疾故菩薩病,世尊大慈必見垂 問,因以弘道,所濟良多,則眾生病愈,菩薩亦 愈,則是慈悲之旨、現疾之本意。問:何故言寧 不垂愍?答:眾人少慈,尚以參疾;佛有大慈, 寧不慰問?「佛知其意」。此下第二遣使問疾。就 文為二:第一前命聲聞、第二次命菩薩。問:聲 聞菩薩並皆不堪,佛何故命?答:凡有四義: 一示大慈平等,故並皆命之。二但命文殊, 便不得具顯淨名之德;今既普命,則具顯其 德,使問疾之流尊人重法。三者欲使時會於 文殊起難遭想。五百聲聞、八千菩薩皆辭不 堪,而文殊獨往者,故知辨慧難思,則敬情至 極,受法為易。四者普命大小,具陳被呵,因述 昔法以利今眾也。問:何故不前命菩薩、後 命聲聞?答:就破病次第,〈方便品〉破凡夫,〈弟子 品〉破聲聞,〈菩薩品〉呵大士。二就勝劣次第,聲 聞形備法義、心具智斷,故心形兩勝,故前 命之。菩薩心雖會道、形無定方,心勝形劣,故 次命也。如羅什說「聲聞法中羅漢無漏智慧 勝,菩薩世俗智慧勝,大乘法中菩薩二事俱 勝。今用聲聞深,故前命弟子也。」「即告舍利弗: 汝行詣維摩詰問疾」。就今聲聞為二:前命十 人、後命五百。良以五百昇堂,十人入室也。論 十人德行者,初謂四大聲聞:身子智慧、目連 神通、迦葉苦行、善吉空解,故以定慧行解為 四大聲聞。次有三人,妙達三藏,為三大法師: 富樓那精究毘曇、旃延善解經藏、波離妙 體毘尼。次佛親屬,凡有三人:那律天眼、羅雲 秉戒、阿難總持。次約義,呵聲聞要法、示菩 薩道門。初斥身子,呵聖默然;次詰目連,非聖 說法。斯二是佛常初,而聲聞不達,故前呵 之。次彈迦葉有行、呵善吉空解,顯聲聞人未 有大乘行解。次呵滿願,常為人說,不見物機。 旃延恒復佛講,不知教意。那律雖得天眼, 不達會通。波離謂善毘尼,未解大乘法律。羅 雲雖是聲聞棄俗,而不解大乘出家。阿難恒 侍如來,不識佛之本迹。既呵聲聞十失,則顯 大乘十得。次約義前後者,九人明佛因、第十 辨佛果,即因果次第。九人之內,初八明修行, 後一辨出家,此據說門明前後也。八人之中, 前七明修善、後一辨滅惡。七人之中,前六明 修道行以為行體、次一辨起道行以為行 用。六人之中,前明定為慧本、次辨慧從定生, 次明由解起行,後二藉行發解。今前命舍利 弗。就此章中,開為二別:第一佛命、二辭不 堪。舍利弗,王舍城摩迦陀國人也,從父為立 字,名優波提舍。優波是星名,提舍逐父作 名,故名提舍。舍利言身,是其母名。眼似舍利 鳥,故名舍利。弗以言子,謂身子也。不從父 受名、因母為稱,有二因緣:一者從過去誓願 立名。釋迦過去發願:「願我作佛右面弟子,名 舍利弗。」二者女人聰明,世所希有。時人貴重 其母,故稱舍利弗也。「舍利弗白佛言:世尊!我 不堪任詣彼問疾」。此第二辭不堪。就文為三: 一標不堪、二釋不堪、三結不堪。此初文也。不 堪之意,有三因緣,一者小乘智劣,不堪擊揚 菩薩;二者昔曾受屈,則優劣事定,是故不堪; 三者相與為化,屈申從物。今欲彰淨名德、顯 文殊行,故稱不堪。「所以者何?憶念我昔曾於 林中宴坐樹下」。此第二釋不堪。就文為三:一 明被呵之由、二辨能呵之旨、三正受屈。身子 於林中宴坐樹下者,凡具二義:一者有此身 心二患。患身之喧動,故隱身於山林;患心之 馳散,故攝心於一境。宴坐者,謂安也、默也, 蓋閑居之貌。「時維摩詰來謂我言:唯舍利弗! 不必是坐為宴坐也」。此第二明能呵之旨。就 文為三:初呵二乘禪定、次出菩薩坐法、三總 結之。不必是坐者,聲聞人謂坐法必隱身於 林澤、息心於滅定。今以大乘望之,不必爾。道 生云「不必者,不言非是,但不必是。不言非 是者,二乘坐法乃可以為求大乘定之詮 耳。」若爾,未是真極坐法也。興皇師云「必是,有 所得住著之義。身子必有散可棄、有靜可欣。」 近觀此章,遠通一化。此大小乘人,並是住著 必定,故被呵也。「夫宴坐者,不於三界現身意, 是為宴坐」。此下第二次出菩薩坐法,即用呵 二乘也。凡有六雙:初辨身心俱隱、二明靜散 雙遊、三道俗齊觀、四內外並冥、五解惑平等。 六生死涅槃不二。略說六門為菩薩宴坐。 初明身心俱隱。聲聞坐法,隱身於林間,而身 猶現;息心於滅定,在心遂滅。此則一隱一不 隱,故致被呵。菩薩以法身為身,雖處而非三 界;妙慧為心,雖緣而常寂滅。此則身心俱隱, 必為妙定,故異彼二乘也。又聲聞見有身心 不隱,故欲隱之。大士知無不隱,何所隱哉? 故不於三界現身意也。「不起滅定而現諸威 儀,是為宴坐」。此第二對明靜散雙遊也。滅盡 定者,《毘曇》心法既滅,有非色非心法,以滅定 次補心處。《成實論》云「空心二處滅:一滅定 時滅、二入無餘涅槃時滅。滅定即是無法。」此 之二釋,並是小乘,入於滅定則形猶枯木,無 運用之能。菩薩滅定者,《智度論》云「滅盡定,即 波若之氣類。」了悟此心即是實相、本來寂滅, 故能形充八極、應會無方,即是不壞假名而 說實相,不動真際建立諸法。問:不起滅定,云 何能現威儀?答:如意珠無心,隨人出寶;天 鼓無心,應物有聲。至人無心於彼此,而能應 一切。上辨不於三界現身,今明現諸威儀者, 夫以無現則能無不現,故前即動而寂、此即 寂而動。「不捨道法而現凡夫事,是為宴坐」。此 第三明道俗齊觀。小乘障隔生死,不能和光。 大士善惡齊旨、道俗一觀,故終日凡夫、終日 道法。淨名之有居家,即其事也。「心不住內亦 不在外,是為宴坐」。此第四內外並冥。賢聖攝 心謂之內、凡夫馳想謂之外,大士俱異,故 非內外。又心依因緣生,因即六根為內、緣即 六塵為外。又因增上緣生為內、依緣緣生為 外,大士知內外悉空,故無所依也。若心馳內 外,為內外動亂,非宴坐也。若不馳內外,始名 靜一,稱為宴坐也。上三句,呵二乘滅定、明菩 薩滅定;此一句,呵二乘餘定、辨菩薩靜心也。 「於諸見不動而修行三十七道品,是為宴坐 也」。此第五明解惑平等。小乘以三四二五而 伏諸見,用單七隻八斷諸見,故是動諸見而 行道品。動是結斷之名。大士觀諸見實性 即是道品,故云不動。如後文說「諸佛解脫於 六十二見中求」,即其證也。「不斷煩惱而入涅 槃,是為宴坐」。此第六明生死涅槃不二。了煩 惱其性即是涅槃,不斷而後入也。「若能如此 坐者,佛所印可」。此第三總結。平等坐法,不違 實相、復順佛心、稱大乘機,具此三門,故佛印 可也。二乘反之,以被呵。「時我,世尊!聞是語,默 然而止,不能加報」。此第三次明受屈。理生意 外,故莫知所詶。「故我不任詣彼問疾」。不堪有 三,標釋已竟,今總結也。「佛告大目揵連:汝行 詣維摩詰問疾」。所以次告目連者,夫人才有 長短,身子或可一時漏機、受淨名屈。自可不 能,餘何必爾,故不抑之而亦告也。復得備 顯淨名道高,說昔法以利今眾,具如前說,故 次命之。此章亦二:初命問疾、二辭不堪。目 連是姓也,此言為食豆。上古有仙人,不食餘 物,唯噉於豆,因為姓,目連是其族也。字物 律陀者,是樹神名。其家無兒,禱此神而得之, 故因以為字。是王舍城摩伽陀國輔相之子。 與舍利弗俱共厭世,出家求道。身子右面,智 慧第一;目連左面,神足無儔。「目連白佛言:世 尊!我不堪任詣彼問疾」。此第二辭不堪也。此 章亦三。初標不堪,如文。「所以者何?憶念我昔 入毘耶離大城,於里巷中為諸居士說法」。此 第二釋不堪也。就文為四:初出被呵之由、二 明能呵之旨、三時會得道、四目連受屈。居士 利根,應聞實相人法並空;目連不觀其機,為 說施戒,居士聞已,起眾生相、封著諸法,遂 有二失:一違實相、二不稱機。此被呵之由 也。「時維摩詰來謂我言:唯大目連!為白衣居 士說法,不當如仁者所說」。此第二敘能呵之 旨。就文為二:初呵小乘說法、次明大士演教。 不當如仁者所說,不當者謂不相應當也。凡 有四義:一者機大教小,故不當機。二者實相 非人法,今說有人法,故不當實相。三者諸佛 見機見理,今違理暗機,故不當佛意。四不當 者,不稱情機之義。「夫說法者當如法說」。此下 第二明菩薩演教,以對小乘之失也。就文為 五:一明所演之法、二辨聽說之方、三巧識物 機、四善於知見、五辨說教大意。菩薩具此五 門,方堪為物施教。即用斯五,誨彼聲聞。初門 有二:一辨眾生空、二明法空。然實相正法未 曾空有,但為祛有病是故說空。空理不殊,但 於惑者情有難易。眾生心以總會成體,不實 之意易明,是故前說之。似不假眾緣所成, 此則難破,故後明之。《智度論》云「眾生生情, 取之不得。凡夫妄謂為有,故易遣。法為眼耳 見聞,斯則難破。」故前說生空、後辨法空。「法無 眾生,離眾生垢故」。眾生者,陰界入等諸事會 而生,心以為宰一之主。法者,實相法也。實相 之法本無眾生,若見有眾生則乖於實相, 故稱為垢。若悟實相,則其垢自離也。「法無有 我,離我垢故」。我是自在為義,實相之法無此 我也。「法無壽命,離生死故」。色心連持為命,百 年相續久受為壽。外道計此壽命別有於法, 故名壽者、命者。生為壽始、死為壽終,既無生 死,何有壽命耶?不言無壽命而言無生死者, 生死是命之始終,始終既離則壽命斯無。又 壽命是人之所愛,若聞離之,必不能樂生;死 是人之所惡,若聞離之,必欣習也。「法無有人, 前後際斷故」。《智度論》云「行人法故,名之為人。 故有靈,異於草木。」行因受果,往來生死永無 朽滅,故外道謂之為常。前際既斷,無人造因; 後際亦斷,無人受果,故云法無有人前後際 斷故。「法常寂然,滅諸相故」。前有四句,明眾生 空。此下二十六句,明法空也。生空易故略說, 法空難故所以廣明。若以實過假、以空過實, 如《成論》所說者,非常寂然;以本性清淨,故 名常寂然。法雖寂然,但取相為有而謂不然, 所以須滅,故言滅諸相故。此為法空之始,故 略舉迷悟大宗。「法離於相,無所緣故」。萬像不 同為相,此相是心之所緣。法既無相,則心無 所緣。「法無名字,言語斷故」。上辨心行滅,此明 言語斷。名生於言,言斷則無名。「法無有說,離 覺觀故」。覺觀是言本,既無覺觀則言無由生。 目連動覺觀心為物說法,故復呵之。「法無形 相,如虛空故。法無戲論,畢竟空故。法無我所,離 我所故」。我所有二:一親謂五陰、二疎即瓶衣。 「法無分別,離諸識故」。分別生乎識,以離諸識 故無分別。「法無有比,無相待故」。諸法相待生, 猶長短比而形。無相待者,如《百論》說「長不在 長中,以因短故長;非在短中,以相違故。亦不 合在長短中,有二過故。」既無長短,何所待哉? 「法不屬因,不在緣故」。因緣之名,其義不定。自 有種子親而能生為因、水吐疎而助發為緣。 自有本無果體,藉因辨之,素有其分,假緣而 發,故互具有無二義。種受因緣兩名,因近 故難曉、緣遠故易了。今以所易釋所難也。因 親故言屬,緣疎故言在。「法同法性,入諸法故。 法隨於如,無所隨故。法住實際,諸邊不動故」。 法性、如、實際,此三皆是實相異名。如實不變 名如,是諸體性故名法性,窮其除畔稱實 際也。始見法實,如遠見樹,知定是樹,名為如。 見法轉深,如近見樹,知是何木,名為法性。窮 盡知樹根莖枝葉之數,名為實際。此三未始 非樹,因見為異耳。入諸法者,諸法萬相,誰能 遍入諸法者?其唯法性乎!諸邊不動者,有 無諸邊不能動於實際。又解邊是際之異名。 法既住於實際,則邊不復動。「法無動搖,不依 六塵故」。情依六塵,故有奔逸之動。法本無依, 故無動搖。「法無去來,常不住故」。法若暫住,經 於三世,則有去來。法無暫住,故無去來也。「法 順於空、隨無相、應無作。法離好醜、法無增損、法 無生滅、法無所歸、法過眼耳鼻舌身心、法無高 下、法常住不動、法離一切觀行。唯大目連!法相 如是,豈可說乎」。心觀不能及,豈況於言乎?「夫 說法者無說無示,其聽法者無聞無得」。此第 二示聽說之方,以誨目連及居士也。說法示 人,名為說示。而言無說無示者,終日說,未 常說也。始則聞法、終有所得,而言無聞無 得者,終日聞,無所聞也。「譬如幻士為幻人說 法,當建是意而為說法」。淨名雖唱法不可說, 而猶說此不可說,故今明我所說者如幻而 說耳。「當了眾生根有利鈍」。此第三示無識物 機。居士應聞空義而目連為說有法者,由其 未了眾生根也。又上雖明大乘之法,宜善察 物機,可隨大小而授,不得一向說大法也。「善 於知見,無所罣礙」。此第四明善於知見。目連 說小、不明大者,良由未善知見也。「以大悲心、 讚于大乘、念報佛恩、不斷三寶,然後說法」。此 第五明說法大意。夫欲說法,必須成此四 心:一建大悲心、二讚於大乘、三念報佛恩、 四不斷三寶。若讚小乘,濟拔小苦,名為小 悲。若讚大乘,能拔大苦,稱大悲故,言大悲 心讚大乘也。既讚大乘,必紹繼師種,故 三寶不斷,名報佛恩。若說小乘,則斷三寶 種,名無反復。「維摩詰說是法時,八百居士發 阿耨多羅三藐三菩提心」。此第三明時眾發 心。淨名既讚大呵小,符理稱機,故時眾蒙益 也。「我無此辨」。此第四目連受屈。「是故不任詣 彼問疾」。不堪有三,標釋已竟,今總結也。

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白話直譯
佛告訴大迦葉:「你前往探視維摩詰,問候他的病情。」這是第三次命令迦葉。問:既然迦葉是上座,為何不先命他?答:布薩受食,可以依照年資輪流;奉命答覆,應該運用智慧分辨。問:若如此,《法華經》為何先提及迦葉?答:那部經闡明三會的義理,迦葉是最初接受不同教法的人。各自有其道理,並不相互矛盾。摩訶迦葉,意譯為大龜,這是他的姓氏。另名必鉢羅,意為普逐,是王舍城摩訶陀國的婆羅門種姓。夫妻二人。身體皆為金色,兩人同時厭離世俗出家,都證得阿羅漢果。在十位弟子中,苦行第一。迦葉對佛說:「世尊!我不堪任前往探視他的病情。」這是第二次推辭不堪任。就文義分為三段:標示、解釋、結論。這就是標示部分。「為什麼呢?」我回想過去在貧困人家乞食。」這是第二次針對呵責的解釋。就文義分為三點:一、被呵責的原因;二、呵責的要旨;三、說明所得利益。這是第一段。在貧困人家行乞,有四種意義:第一,貧人過去未曾種福,所以現在也無法培植,來世仍會貧窮。貧窮相繫,無法脫離。現在想憐憫他們長久的痛苦,所以向他們乞食。第二,四大聲聞證得滅盡定,而迦葉在定中最為殊勝,施主能因此現世獲得果報。為了救濟他們迫切的痛苦,所以向貧者乞食。第三,富貴人嬌奢難以教化,貧窮人則容易接受佛法。現在想度化他們,所以向他們乞食。第四,若向富貴人家乞食,就會有追求名利之嫌。如今前往貧困之地,正好實踐少欲的行持。當時維摩詰前來,對我說:唯有大迦葉!你有慈悲心卻不能普及,捨棄富貴而向貧者乞食。這是第二點,說明能夠責備的要旨。就文義分為二:首先責備聲聞的慈悲偏狹,其次教導菩薩乞法。雖然有慈悲卻不能普及,就是捨棄富貴而向貧者乞食,對貧者有悲心,對富者卻無慈心,這就不是普遍的慈悲。又捨棄富貴而向貧者乞食,就是自己表現悲心、自己表現慈心,因此有可被指責之處,所以受到責備。所以特別責備偏於悲心,是因為捨棄富貴而向貧者乞食以慈心為主,因此前文責備其悲心偏狹。「迦葉!」安住於平等法,應依次第行乞食。以下是第二點,說明菩薩乞法,用來教導聲聞。乞食有六種:一是行乞食,二是進入聚落,三是有所見聞,四是明白食物,五是有福田,第六是總結。第一門有四句:第一句針對聲聞慈悲偏狹,說明平等乞食。人生死流轉,貴賤無常,或今貧後富,或今富後貧。從大處來看,苦樂並無差別。因此凡是安住於平等法的人,應該依次第行乞,不宜捨棄富貴而只向貧者乞食。為了不執著於飲食,應該行乞食。這是第二句,說明乞食的意義。聲聞是為了飲食而行乞食;現在說明不應如此,應該是為了不執著於飲食而行乞食。所謂不執著於飲食,就是體悟飲食的實相,以這種心行乞食。為了破除和合相,應該取揣食。這是第三句,說明取食的方法。聲聞接受揣食,是為了滋養五陰。現在說明不應以這種心態接受揣食,應該是為了破除和合相而取揣食。所謂和合,就是五陰聚集而成此身,稱為和合。所謂揣食,食有四種:第一是揣食,由香、味、觸和合而成,可以拿捏,所以叫揣食,就是欲界的食物。第二是願食,如小孩見到沙袋而命不斷,就是願食。第三是業食,地獄眾生雖不進食而能存活,是因為罪業所感,必須長久受苦。第四是識食,無色界眾生以識相續,命不斷。因為不執著受用,所以應當接受那食物。這是第四句,說明接受食物。聲聞認為人是能受食者,食物是所受。由於有能受與所受,所以稱為受食。現在說明不見有人作為能受者、食物作為所受者,應以這種心態接受那食物。文雖有四句,義理分為兩部分:首先是平等乞食,指的是功德行為;後面三句,說明智慧。智慧不同於凡夫,功德超越聖者,所以不是凡夫所能行。也不是賢聖所行,這是菩薩的行持,何止只是教導聲聞?想要行乞,應當依照這個法門。「以空聚相進入聚落」。這是第二句,說明進入聚落。行乞必須進入聚落,所以接著討論這點。聲聞以有聚落的形相進入聚落,所以現在說要以空聚相進入聚落。空聚,就是聚落之中本來空無,沒有貧富之分的人。既然如此,就不應該捨棄富人而只向貧者乞食。而且聚落本質上徹底空無,所以稱為空聚落。既然如此,也不應該有取捨的心。「所見色與盲人無異」。這是第三次,說明見聞。進入聚落必然有見聞,凡夫因見聞而生煩惱,二乘因視聽而畏懼六塵。現在同時排除聖凡,所以說明菩薩法。所謂見色與盲人無異,並不是閉眼不看,而是整天看卻無所執著,所以稱為盲。「所聽之聲如同回響」。聽到回響不會生起喜怒,聽聲也應該如此。「所嗅之香如同風」。風吹過香林並不執著香氣,現在聞香也應如此。「所食之味不分別」。法本無定相,因分別執取才稱為味,若不分別就不是味。「接受各種觸覺如同智慧證得」。當小乘智慧證得滅盡時,內心不再染著。身體感受各種觸覺,理當也可以這樣理解。「了知一切法如幻化之相,沒有自性,也沒有他性」。一切法由因緣生起,所以沒有自性或他性。就像用手指捲成捲,這個捲本身沒有自性。手指也是如此,所以沒有自性或他性。「本來就不是如此,現在也就無所謂滅盡」。這個譬喻是說沒有自性,所以也沒有他性。就像有燃燒才有熄滅;本來就沒有燃燒,現在也就無所謂熄滅。有自性才有他性而已。本來沒有自性,哪來的他性呢?「迦葉!」如果能不捨棄八邪而進入八解脫,以邪相進入正法。這是第四種責難正食。若能領悟邪正不二,就能得到平等觀,這樣才可以接受他人供養的食物。八解脫,就是八種背捨。違背八解脫,稱為八邪。之所以特別強調這個法門,是因為迦葉認為捨棄八邪,得到八解脫,並有滅盡定,能帶來眾生福德,所以特別說明。既然邪正是一體,就不會互相違背,所以又說可以進入。「以一餐供養一切,供養諸佛及眾賢聖,然後才可食用」。上文顯示接受食物,是為了成為眾生的福田。這裡教導接受食物,也是為了施主。既然已得邪正平等觀,就是無礙無盡的法門,能以一餐施予一切,如後文鉢飯的事例。若還未真正領悟,接受食物時應當發心,上供三寶,下施四生,這就是建立無盡無礙的心。「如此受食者,既非有煩惱,也非離煩惱」。帶著煩惱而食,是凡夫。離開煩惱而食,是二乘人。現在勸導同時捨棄凡夫與聖者的分別,所以既非有也非無。「不是進入定的心,也不是剛從定中起的心」。小乘人有兩個時候入定:一是在將要吃飯前先入定,作不淨觀,然後出定再吃飯;第二種是吃飯後再次進入禪定,能生起施主的福德。這兩個時段中,進入禪定時就不進食,進食時就不入禪定。菩薩得到無礙觀,能整天進食也能整天禪定,因此沒有出入的分別。而且大士體證佛道,從未有過靜與散的分別,所以既不是入定也不是起定,既不住於世間也不住於涅槃。凡夫進食,是希望壽命長久,為了停留在世間。二乘人受食,是為了進入涅槃。聲聞受食,名為住世間,之後渴望滅盡,稱為住涅槃。現在這兩者都不同,所以兩者都不是。因為菩薩是不食而食,所以不是住於涅槃;進食時無所執取,所以也不是住於世間。「若有施者,既無大福也無小福,不會有益也不會有損。」這是第五次說明福田。如果迦葉得到平等觀,就能對外宣說平等法,也能讓施主生起平等心,不再計較福德大小或自身得失。另一種解釋:福德大小是根據施主,損益則在於迦葉。福田殊勝則施主得大福,福田劣則得小福;得到食物則有五種利益,得不到則無五種利益,所以損益是根據迦葉。「這才是真正進入佛道,不依靠聲聞。」這是第六點總結。如上所說,便能得到平等觀,稱為正入佛道,既能自利也能利他,因此不依靠聲聞。「迦葉!」若能如此進食,就不是白白接受他人布施。既然有正確的覺悟,就是良田,所以不會讓人白白布施。「那時我,世尊!聽聞這番話,感到前所未有,立刻對一切菩薩生起深厚敬意,又這樣思惟:這世間有這樣的在家大士,具備辯才與智慧才能如此,誰不會發起阿耨多羅三藐三菩提心!從今以後,我不再勸人修聲聞或辟支佛的行。」這是第三點,說明迦葉蒙受利益。總共有五句:第一是讚歎法門稀有。第二是生起對勝者的敬仰。又這樣思惟,這是第三點讚歎。所謂有家名者,是指在家大士。淨名聲名遠播,誰不會發心?第四是勸人發心。從今以後,第五是迦葉自己立下大志。因此,我不適合前往探視他的病情。不堪有三種:標示、解釋已畢,現在總結。
白話口語化新譯
「佛陀告訴大迦葉:『你前去維摩詰那裡探望他的病情。』」。第三次吩咐大迦葉。。有人問:大迦葉尊者既然是僧團中的長老上座,為什麼不先派他去探問維摩詰的病情?。答:關於布薩時受食,可以依照年臘來計算;。受命去宣揚闡述佛法,適合運用辨別抉擇的智慧。。請問:如果是這樣的話,為什麼《法華經》一開始會列在大迦葉尊者的序說或相關事蹟上呢?。答覆:那部經闡明瞭會三乘歸一佛乘的義理,而迦葉尊者則是聽聞並承受異教或異乘教法的第一人。。這些義理各有其立論的因由與依據,彼此並不矛盾衝突。。「摩訶迦葉」翻譯成中文是「大龜」,這是他的家族姓氏。。他的另一個名字叫必鉢羅,中文意思是普逐,他是摩揭陀國王舍城的婆羅門階級出身。。丈夫與妻子兩個人。。他們的身體都呈現金色,一起厭離世俗生活而出家,最後都證得了阿羅漢果。。在佛陀的十大弟子當中,他是頭陀苦行第一名。。迦葉向佛陀稟告:「世尊!。我沒有能力去那裡探視他的病情。。這第二種說法不合適。。就這段文章來看,可以分成三部分:分別是標起、解釋和結歸。。這就是標舉(指明綱要)。。為什麼呢?。回想我以前在窮人聚落托缽乞食。。這是第二次解釋訶責的意思。。依照文章內容可以分成三個部分:第一是為什麼被呵責,第二是呵責的宗旨,第三是說明獲得的利益。。這是第一章。。到貧窮的村落去乞食,主要有四個道理:第一種是貧窮的人因為過去沒有培植福德,所以現在也不肯修福,導致來生繼續受貧窮果報。。又被貧窮的相狀緊緊纏繞束縛,沒有可以解脫的時候。。現在想要憐憫他長久以來的痛苦,所以向他乞求。。第二,四大聲聞都證得滅盡定,但其中以摩訶迦葉的定力最為殊勝,若對他進行佈施,能使佈施者在現世就獲得果報。。為了救濟貧者急切的痛苦,所以向貧窮之人乞食。。第三種情況是,處於富貴之中往往容易驕傲奢侈、難以被教化;而處於貧窮之中,則反而比較容易接受佛法。。現在想要度化他,所以去乞食。。第四種是如果向富貴人家乞求,容易讓人懷疑是為了追求名和利。。如今前往貧窮聚落,正好契合少欲的修行。。這時維摩詰前來對我說:『大迦葉!』。雖然有慈悲心,但慈悲的對象不夠普遍周全;就像捨棄富貴人家不去,反而向貧困的人乞討一樣。。這第二段闡明能夠呵責的宗旨。。就文章結構來看,可以分成兩個部分:第一段是呵斥聲聞的慈悲,第二段則是教導菩薩如何向維摩詰乞請佛法。。雖然心懷慈悲卻未能普及,指的是捨棄富人而只照顧窮人,對窮人有悲憫心、對富人卻沒有慈愛心,這就叫做不普及。。如果捨棄富貴而親近貧窮,這就是自我表現出悲心與慈心,反而會留下招致譏嫌的痕跡,因此受到呵斥。。為什麼這裡特別針對「悲」來作呵斥呢?因為捨棄向富人乞食而專向貧人乞食,主要是源自於「慈」心,所以先前才會呵斥他這種「悲」心偏於一邊、不夠平等。。「迦葉啊!。安住於平等法中,應該按照次第去乞食。。從這裡開始的第二個部分,是在說明菩薩向佛陀請教法門,藉此來教導、引導聲聞弟子。。這裡說到的乞食這段經文,可以分成六個部分來解釋:第一是前往行乞食物,第二是進入村落聚落,第三是描述途中所見所聞,第四是說明如何進食,第五是闡明福田的意義,第六則是對整段內容做總結。。初門的四個句義中:第一句是針對聲聞人慈悲心有所偏袒,所以說明應該平等乞食。。眾生在生死中輪迴,尊貴與卑賤並沒有固定不變的狀態,有人現在貧窮將來卻變得富貴,也有人現在富貴將來卻變得貧窮。。從宏觀的角度來看,苦與樂本質上是沒有差別的。。因此凡是安住在平等法門中的修行人,都應該按順序挨家挨戶託缽行乞,不應該特意捨棄富貴人家而去向貧窮人家行乞。。為了不生起對食物與受用的貪著,應當進行乞食。。這是經文中的第二句,旨在說明前往乞食的意圖與旨趣。。聲聞弟子為了獲取食物而去託缽乞食;。現在說明不應該是那樣,修行者正是為了達到「不食」的境界,才應當去乞食。。說不喫,其實就是食物的真實相貌,以這樣的心態去行乞食。。為了破壞身體由四大和合而成的相狀,所以應當攝取揣食。。這是第三段,說明受取飲食的方法。。聲聞人接受並食用段食,是為了滋養色、受、想、行、識五陰身。。現在說明:不應該建立在此心上領受揣食,應是為了破壞和合相的緣故而取用揣食。。所謂「和合」,是指五陰聚集起來構成色身,因此稱為和合。。關於揣食,食物共有四種:第一種是揣食,由香、味、觸三事和合而成,因為可以搓捏成團而手握,所以稱為揣食,這就是欲界的食物。。第二種是願食,就像小孩看見沙做的食物袋而使生命得以維持不斷,這就是願食。。第三種是業食,地獄眾生不用喫東西卻能存活,是因為他們造作罪業,所以必須長久承受痛苦。。第四種是識食,處於無色界的眾生靠著心識相續不斷,生命才得以維持而不會斷絕。。為了達到不受取執著的境界,所以應當接受對方的飲食。。這第四句,是在說明接受飲食。。聲聞乘行人認為人是接受飲食的主體,而飲食是所接受的客體。。因為能承受並領納所接受的飲食,所以稱為受食。。現在闡明不見有人作爲能受用者、食物作爲所受用之境,應當以無相的心來承受這缽食。。文字雖然有四句,但義理可以分為兩個綱目:
第一是平等乞食,也就是功德之業;。後面的三句,是在說明智慧的道理。。智慧不同於凡夫的知見,功德超越了一般聖人的境界,因此這不是凡夫所能行持的。。這不是聲聞等賢聖所行,而是菩薩的行持,怎麼會只是為了教導那些聲聞乘人呢?。想要外出乞食,應當依照這個方法來行持。。以空聚的相貌進入村落。。這第二句,說明進入聚落乞食或度化眾生。。因為去乞食必定要進入聚落,所以接著辨析這項事宜。。聲聞是以實有的聚落相進入聚落,所以經文闡明應以空無的聚落相進入聚落。。空聚,是指聚落裡面空無一人,沒有貧富之分。。如果真是這樣,就不應該捨棄富貴去選擇貧窮。。另外,聚落本身的本質本來就是畢竟空寂的,所以稱它為空聚落。。既然如此,也就不應該抱持取捨執著的心態。。眼睛看到的色法,對盲人來說就像沒有一樣。。這第三次是用來闡明見聞。。凡是進入村落城邑,一定會有所見聞。一般凡夫見聞之後就會產生種種煩惱結使,而聲聞、緣覺二乘人面對視聽境界則會對六塵心生怖畏。。現在同時批判凡夫的執著與二乘聖者的偏執,目的是為了顯揚中道無住的菩薩法門。。說「看見色相與執著於實有是相同的」,並不是要人閉上眼睛不去看;而是指雖然整天看著種種境界,心卻不著相、無所取著,因此才稱之為「盲」。。所聽到的聲音與迴響是一樣的(都是因緣所生、空無自性)。。聽到迴響不生起喜愛或憤怒,聽聞聲音也應當作如是觀、無有分別。。「所嗅聞到的香氣就像風等一樣」。。就像風吹過香樹林,卻沒有意識去領受香氣一樣,我們現在聞到香味也應當保持這樣的無心態度。。喫東西的時候,對於食物的味道不起心動念去分別好壞善惡。。一切法的本質並沒有固定的外相,是因為生起分別心、執著於特定相貌,才產生了貪著與滋味;如果能不生分別,就不會產生貪著與滋味了。。身體接觸到種種境界、產生各種感受時,就像以智慧親身實證般,不生染著與執著。。小乘聲聞緣覺以智慧證得涅槃寂滅的時候,內心不會被煩惱雜染。。身體所感受到的各種觸覺與感受,也應當按照這個道理去等同看待。。了知一切法就像幻術所現的影像一樣,沒有本身獨立的自性,也沒有從他法而來的他性。。各種存在都是因為因緣條件聚會而產生的,所以本身並沒有獨立不變的自性或他性。。就像手指頭握起來才變成拳頭,所以拳頭本身沒有獨立不變的實體性。。手指的道理也是這樣,所以沒有彼此的分別自性。。本來就是這個樣子,現在也就沒有所謂的滅亡。。以比喻來說,方向既然沒有獨立的自體,因此也沒有相對立的他相。。就像因為有燃燒,所以才會有熄滅;。本來就沒有生起燃燒,現在也就沒有所謂的熄滅。。因為有了自我,才相對地有了他者。。既然連自己的本體都沒有,哪裡還會有他人或他法呢?。迦葉!。如果能夠不捨棄八邪而進入八解脫,以邪相趣入正法。。這是第四種呵責正食的情況。。如果能夠明白邪法與正法本質不二,就能具足平等觀,這樣纔可以接受他人的施捨。。八解脫,也就是八背捨。。違背了八解脫的修行,就叫做八邪。。所以特別說明這些法門的原因,是因為迦葉認為只要捨棄八邪、得到八解脫和滅盡定,就能產生福報,所以才特別解說。。既然邪和正本質是一致的,彼此就不會互相衝突,所以才會又用「入」來表達。。把這僅有的一食佈施給一切眾生、供養諸佛以及眾多賢聖,然後纔可以享用。。上面顯示菩薩或僧眾受用施主供養的飲食,能成為世間眾生種植福德的田地。。這教導對方受用飲食,同時又成為施主。。既然得到邪正平等觀照,這就是無礙無盡的法門,能以一餐飲食施捨給一切眾生,就如同後文所說的鉢飯公案一樣。。如果還沒有真正開悟,在接受飲食時應該這樣用心:上供養三寶、下佈施四生,這就是建立無盡無礙的心。。像這樣來受用飲食的人,既不是帶著煩惱而食,也不是離開煩惱而食。。以煩惱為食的,就是凡夫。。能夠遠離煩惱之食的,是聲聞與緣覺這二乘人。。現在勸導大家同時放下對凡夫與聖者的邊執,因此這並非偏向於有或無。。既不是沉浸於定境中的意念,也不是從定境中出起的意念。。聲聞小乘修行人有兩種入定時候:第一種是準備用餐前先入定,修習不淨觀,等出定之後才開始喫飯;。第二種是受食完畢之後,再度進入禪定,以此增長施主的福德。。這兩種情況是:進入禪定時就不會進食,進食時就不會進入禪定。。菩薩獲得了毫無障礙的智慧觀察,即使整天在喫東西,也同時整天都在禪定之中,所以沒有所謂出定或入定的區別。。另外,大乘菩薩體證大道從無靜寂與散亂之別,因此既非入定也非起定,既不住於世間也不住於涅槃。。一般凡夫攝取飲食,是希望壽命能夠長久持續,好讓自己長久住在世間。。二乘人接受施食後,準備進入涅槃。。另外,聲聞接受供養飲食,這叫做住在世間;後來欣喜趣入滅度,則稱為住在涅槃。。現在這兩種主張都與實義相異,因此兩者皆非正確。。因為菩薩本不需要進食,卻為了度化眾生而表現出進食的樣子,所以不會偏安於入滅的涅槃境界;。雖然受用飲食,但不貪著所食之物,所以不執著留住於世間。。「如果有進行佈施的人,既沒有所謂的大福報,也沒有小福報;既不會帶來利益,也不會造成損害。」。這是第五次說明福田的意涵。。如果迦葉尊者能證得平等觀,就能對外宣說平等的佛法,也能讓佈施者同樣恢復平等的清淨心,不再去計較福報的大或小,以及自身的損失或利益。。另一種解釋是:福田的大小取決於施對象(前人),而利益或損失則落在迦葉身上。若福田殊勝則施主獲得大福,若福田劣弱則獲得小福;受施者若得到飲食便能獲得五種利益,若未得到則無此五種利益而為損失,因此利益與損失皆就迦葉(受施者)而言。。這纔是真正走入佛道,而不是依循聲聞乘的修行。。這是第六段的總結。。如前面所闡明的,便能契入平等觀,這稱為真正進入佛道,如此就能夠自利與利他,所以不依循聲聞乘的修行。。迦葉!。如果能像這樣來接受飲食,就是沒有白白享用施主的佈施。。既然有了真正的悟解,就如同肥沃的良田一般,因此不會辜負別人的佈施。。「當時,我向世尊!。聽到這番話,心中感到前所未有地稀有難得,隨即對所有菩薩生起深深的敬意,又心想:能有這樣的家風門戶,其辯才與智慧竟然能達到如此境界,有誰聽了不會發起無上正等正覺的心呢!。我從那個時候開始,就不再勸別人去修聲聞或辟支佛的修行法門了。。這是第三段,說明大迦葉蒙受利益。。總共有五句:第一是讚歎法的希有。。第二個功德,是能夠恭敬殊勝的修行人。。又生起這樣的念頭,進行第三次讚嘆。。經文提到「有家」,這個名詞是指在家的修行大士。。維摩詰的清淨名聲傳得那麼遠,誰聽了能不發心學佛呢?。第四科,是勸導發起菩提心。。我從這個時候以來,第五迦葉立下宏大的志願。。因此,我無法勝任前往探視他的疾病。。不堪有三:標起與解釋已經完成,現在作總結。
法義解析
  • 本句為《維摩詰經》中佛陀囑咐大弟子大迦葉代表僧團前往維摩詰居士處關懷問疾的引文。
    在《維摩詰經》的語境中,此情節為佛陀次第推舉各大聲聞弟子與菩薩前往探疾之起點,隨後引出聲聞弟子因自認未達大乘圓融法義而紛紛辭退探疾的故事,藉此顯發大乘不思議解脫境界與不二法門。

    記錄佛陀在《維摩詰經》問疾品中,繼派遣其餘弟子後,第三順位敕命大迦葉尊者代表前往探視維摩詰居士病情的敘事過程。

    此為《維摩經義疏》中設問討論佛陀遣使問疾的先後次第。
    迦葉(大迦葉)在聲聞僧團中德高望重、戒德隆高,屬於「上座」。
    此處設問質疑:若依世俗或僧伽常規尊卑次第,理應優先遣派上座大迦葉前往探病,為何未先命他前往?此問旨在引出後續關於聲聞諸大弟子因各有執著而被維摩詰呵斥、不敢往問的法義層面討論。

    此段出自《維摩經義疏》,屬於經疏部釋論語境。
    此處討論出家眾受食與布薩(誦戒、聚會)時的次序或資臘計算方式,依受戒年數(年臘)而定。

    說明受命弘法、宣揚經義時,必須具備揀擇法義的辨別智慧,方能契機契理地傳達佛法深義。

    此處為《維摩經義疏》中的問答釋難。
    針對《法華經》中對於迦葉尊者的安排或前序提出質疑,藉此辨析諸經意趣與授記、序立之法理。

    此段解釋《維摩經》中相關義理,明示「會三歸一」之教相,並指出迦葉在稟承異乘教法上的次第位階。

    說明諸法義理或不同經論觀點各有其立說之依據與由來,彼此圓融無礙,並不相違背或互相妨害。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋釋迦牟尼佛重要弟子「摩訶迦葉」尊者之名義。
    「摩訶」譯為大;「迦葉」(或譯迦葉波)為印度種姓或家族名,古來漢譯經疏常依字源或傳說將其譯為「龜」或「飲光」。
    此處著重說明其尊號的文字譯義與姓氏來源。

    本句為《維摩經義疏》對尊者大迦葉(大迦葉波)名號與出身的釋詁。
    「必鉢羅」(Pippala / Pipphalī)為畢鉢羅樹(菩提樹/野無花果樹),因尊者父母於此樹下禱願而生,故以樹為名;舊譯譯為「普逐」或「庇蔭」。
    此處說明其出生地位於摩揭陀國王舍城,且種姓屬於婆羅門(種姓制度中的祭司階級)。

    此處為《維摩經義疏》文中對經文人物關係或世俗家屬結構的簡略指稱與科判說明,說明維摩詰居士於世俗中所展現的家庭成員形態(即丈夫與妻子二人),用以顯發其雖處俗有妻、而不著塵勞的方便度化境界。

    本句記述相關人物之身相與修行結果。
    身具金色乃尊貴善業所感之殊勝相;厭世出家體現出離心,為修解脫道之基石;得阿羅漢果則代表斷盡煩惱、永脫生死輪迴,證得聲聞道的最高果位。

    本句為《維摩經義疏》中對佛陀大弟子大迦葉(尊者)之德行的註解說明,讚嘆其於釋迦牟尼佛十大弟子中,守持頭陀苦行最為第一,能堪忍艱苦、離欲知足,為僧團之表率。

    此句為經文中的對話起首,由大迦葉尊者向佛陀稟白發問,為後續闡發維摩詰經義理的問答作前導。

    此句反映《維摩經》中諸大弟子因宿世因緣或根機所限,自謙德薄智慧不足,故不敢前往探問維摩詰居士之疾,藉此顯發維摩詰不可思議之解脫境界。

    說明對特定問答或辭句的科判與簡別,評定其義理不相應或不適任。

    此為經疏科判之慣例,將經文或論文依其文義結構劃分為標立綱宗、隨釋其義、總結歸趣三大科段。

    此處於經疏中用以指明綱要或標示名目,乃疏解經文名相起首之作法。

    此句為經疏中常見之徵起語,用以承上啟下,引發下文對前述法義的深一層解釋或理由說明。

    此處引述《維摩詰經》中大迦葉自述昔日行乞之典故,說明菩薩示現行乞、不擇貧富,以平等心慈悲教化眾生,破除行者心裡的貪著與分別。

    此句為疏文科判之語,指針對經文中某一訶責內容進行第二番的義理疏釋。

    此段為疏家對經文結構的科判與脈絡解構。
    依天台宗義疏判釋習慣,將經文細分為呵責因由、呵責意旨與所得利益,藉此理清維摩詰經中菩薩或弟子受呵責之法相與深意。

    此句為疏文中的科判結語,用以標示經文分段及章節的起始,屬於《維摩經義疏》中依經文義理進行科判結構的實務解析。

    此處闡明貧窮果報的因果相續之理。
    過去無福故今貧,今世若不繼續培植福德(不殖),則因果相續,來生依然貧困,顯示修福行善之必要性。

    說明眾生因福德智慧資糧不足而受貧窮困厄所束縛,長劫輪迴而難以出離的生死困境。

    此句闡釋維摩詰乞求之意趣,非為自身貪求,而是為拔濟眾生長劫以來的生死大苦,彰顯大悲方便之行。

    此段闡述維摩經中關於福田與阿羅漢功德之義。
    迦葉尊者為苦行第一、頭陀第一,於聲聞證得滅盡定者中尤為殊勝,供養此等勝義福田能速感現世華報。

    此段闡述維摩詰居士示現行乞、深入貧裏以慈悲心拔濟眾生急切苦難的教化深意。

    此句闡述貧富環境對修學佛法的影響。
    富貴安樂易使人放逸驕奢、貪著世樂而難生出離心;貧窮困頓或處於苦境,反較易體會無常與苦,從而心生厭離並奉行道法。

    說明菩薩示現乞食之行,其根本目的在於藉此因緣度化眾生,體現大乘菩薩慈悲方便之教化權巧。

    此句為出家乞食威儀或菩薩行持的揀擇標準之一,說明遠離名利嫌疑、保持清淨威儀的重要性,以避免世俗譏嫌而障礙修行與度化。

    說明大菩薩示現行乞或至貧裏,乃是為了展現並隨順少欲知足之行持,為眾生作榜樣。

    本句為《維摩詰所說經》義疏之疏文引文,記述維摩詰居士前往大迦葉尊者處所,並以尊稱呼喚其名,藉此開啟後續訶劣揚勝、破除執著的機鋒對話。

    此處借喻說明菩薩修持慈悲若有偏頗、不能平等普施於一切眾生,便如同捨棄富有而向貧者乞求般,失卻了大悲平等無分別的本懷。

    此句為《維摩詰所說經》疏釋中的科判句,用以標示經文中對弟子或菩薩訶責義理的第二個段落大意,指明該段旨在顯示訶責之主旨。

    此段為科判說明,顯示維摩詰經中藉由呵斥聲聞乘的偏狹慈悲,進一步彰顯大乘菩薩求法之行持,為經文結構之綱領。

    說明大悲心應無分別、等視一切眾生。
    若於貧富起擇取捨棄之心,對貧者生悲而對富者無慈,即屬偏私,不能稱之為普攝眾生的真實慈悲。

    此段依《維摩詰經》維摩居士訶斥舍利弗不應分別貧富乞食之義理。
    若菩薩為行慈悲而故意捨富取貧,流於形式與情執,便落入有相分別,故招致譏嫌而受訶斥。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,解釋《維摩詰經》中維摩詰居士呵斥大迦葉專向貧民乞食之法義。
    大迦葉本出於悲憫貧人無福而專向貧者乞食,但其行捨富從貧,動機實以「慈」(給予福報)為出發點,卻導致心有偏執、未能達至平等無分別之大悲觀。
    故文疏指出特地呵斥其「悲偏」,意在破除執著於特定對象的侷限,示現佛法平等無二之正道。

    此處為佛陀或維摩詰大士在敘述或對話中呼喚弟子迦葉(大迦葉尊者)之名,用以提起注意、宣告後續法義。

    此句依《維摩經疏》之淨名經義語境,闡明菩薩雖行平等無分別之法性,然在事相上仍應隨順世俗威儀與乞食次第,體現法身無別而行持有序之中道實踐。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中解析經文科判結構。
    本句指明文本科段走向:繼前文之後,第二部分描述菩薩發問請法,其深層用意在於藉由問答展現大乘義理,進而開導與提升聲聞眾的解眼。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對《維摩詰所說經·弟子品》中須菩提章節(或乞食因緣段落)的科判分類。
    透過將「乞食」相關經文劃分為六個科節,系統化分析維摩詰大士對聲聞弟子乞食心態與行持的詰問與點化,引導行者從形式上的托鉢行乞,提升至離相平等的大乘中道實相。

    本句為《維摩經義疏》對經文結構的科判與法義解析。
    吉藏大師解析「初門四句」之第一句,指出維摩詰大士針對聲聞小乘弟子(如迦葉尊者捨富乞貧、須菩提捨貧乞富)慈悲心未達圓滿、心存分別與偏執之病,開示大乘不分貧富尊卑、心無分別的平等乞食法門。

    本句闡釋業報輪迴與無常之理。
    眾生於六道中隨業流轉,身心與世間際遇皆受業力牽引,尊卑、貧富等順逆境遇皆非永恆固定,而是處於無常變異之中,警惕修道者勿執著於一時之世間榮枯。

    此處依《維摩經疏》之經論語境,闡明諸法實相平等無二。
    當觀照契入平等大慧時,世俗所對立的苦受與樂受皆無自性,故言苦樂不異。

    本句闡發《維摩詰經》中關於「平等乞食」的法義。
    佛法倡導心行平等,託缽行乞旨在為眾生種福田,不可存有揀擇心或偏好。
    聲聞弟子如大迦葉尊者常出於憐憫貧苦而專向貧民行乞,但在淨名(維摩詰)大士的解脫境界中,若帶有揀擇富貧的心念,即未達真正離相平等。
    故修行者應遵循「次第行乞」的平等法,去除對貧富差別的執著。

    本句語出《維摩詰所說經·弟子品》,吉藏大師於《維摩經義疏》中據以解析乞食之真諦。
    出家修道者行乞食法,其終極目的並非單純為了養育肉身或貪求美味,而是以「不食(不貪著食物、不以食為樂、體解食性空寂)」之無所著心而行乞食,以此斷除對飲食的貪愛與執著,成就無分別的心行。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋經文結構,指出此句經文的作用是在闡明修行者入城乞食的內在動機與真實意趣,並非單純為了充飢,而是兼具福田廣施與降伏自我執著等修行意涵。

    本句指出聲聞乘修行者託缽乞食的初級動機,即為了維持肉身滋養(欲食)而行乞。
    吉藏大師於《維摩經義疏》中藉此對比菩薩與聲聞乞食的意趣差異:聲聞尚有色身饑渴之想,故為食而乞;菩薩乞食則不單為資身,更為福田利益眾生、破除等觀與法執。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》對乞食法義的破立解析。
    前文或有偏於世俗修福或單純滋養肉身之執著,故此處指出「不應爾」(不該執著世俗食想)。
    乞食的深層意涵在於藉由乞食之行,通達無食、無受、不住於食的究竟清淨,即「為不食故應行乞食」,體現大乘維摩詰不二法門中「即世間而超越世間」的修證哲理。

    此段闡明維摩詰所言「不食」之深義,非指斷絕飲食,而是契入諸法實相(食之實相)。
    以無相、無所得之清淨心行乞,即是真正契合大乘法義的乞食行持。

    此句出於《維摩經義疏》,在經疏語境中探討修行者或維摩詰示疾之際,對於色身與受食的法義觀照。
    以揣食(段食)來維繫色身,色身本身即是由地、水、火、風四大和合而成的假相,觀察飲食與色身的關係有助於破除對和合相的執著。

    此段為科判標目,用以辨明《維摩經》中關於飲食受取的法門與軌則,屬於經疏中對經文次第的科判解說。

    說明聲聞乘行者受食之目的。
    揣食即段食,為欲界眾生分段而喫之粗食;出家眾受此飲食並非貪求口腹之慾,而是為了維持四大色身,藉此資養五陰以修持梵行。

    本段出自《維摩經義疏》,依經疏部六之維摩經義理語境,闡明修行者對飲食與身心和合相的觀點,指出不應執著於以妄心領受粗細實食,取食乃是為了維持四大和合之色身以作佛事,若取著則破壞清淨和合相。

    此段解釋經文中「和合」之意,指出身分並非單一實體,而是由色、受、想、行、識五陰假合聚集而成,顯示諸法因緣所生、無實主體的佛教基本空義。

    此段解釋欲界眾生賴以維生四種食中的第一種「揣食」。
    揣食又稱段食,透過分段、摶可手握之形質,由香、味、觸三事和合而成,為欲界眾生粗顯的物質滋養。

    此處釋明四食中的「願食」(又稱思食、意志食),指依意志、愛樂或期願而資持色身不斷絕生命。
    此引譬喻說明心有所願與執取,即能維持生命相續。

    此處解釋四食中的「業食」,指地獄眾生不需世間段食(分段麤食),而是純粹由往昔惡業力支撐其身命,以致長久受報不受飢餓而死。

    此處解釋四食中的識食。
    在無色界中,由於沒有粗顯的段食與觸、意思食,眾生唯以一念微細識心執持命根,令色身或受想行識之流相續不斷。

    此處闡述維摩詰經中菩薩應受施食的深義。
    表面上接受飲食,實則安住於無所受、無所得的空性,以無受之法而受,於受食中不生貪著與取相。

    此句為疏文科判之語,解釋《維摩經》中香積品或相關受食段落的第四句經文,旨在闡明菩薩或大眾受取香積如來法食之義。

    此處疏文辨析二乘與大乘在受食心態上的差異。
    聲聞乘行人在觀法時,仍落於能受之人與所受之食的對立、實有能所分別,未能契入大乘實相無礙、能所皆空的平等法界。

    此處解釋「受食」之名義,指出飲食之受用在於心識與根身能對境界產生納受與領納作用,彰顯因緣所生法中能受與所受的對待關係。

    此段闡述維摩詰經中受食無分別的空義。
    依經疏部六《維摩經義疏》之義理,行者在受食時應觀能受之人與所受之食本性空寂,無能受與所受的對立執著,以此清淨無相的心態來受食。

    此處為《維摩經義疏》對經文中乞食行儀的科判與義理疏釋,將四句經文歸納為兩個主要章節,首明「平等乞」即是修積功德之業。

    此句為經疏科判之語,指出經文隨後的最後三句主要在闡述智慧法門,顯示止觀或解脫中智慧之不可或缺。

    此段闡述維摩詰所示現或菩薩的不思議行境,其智慧能區別於世俗凡夫,而其功德更超越聲聞、緣覺等二乘聖人,故非凡夫境界所及。

    本句彰顯《維摩經》中不二法門與彈訶二乘的菩薩行誼。
    此處指出維摩詰居士或相關示現超越了傳統聲聞乘狹隘的「賢聖行」,展現攝化眾生、廣大無礙的菩薩大行,超越聲聞階位之教化範疇。

    此處闡述菩薩行乞(托鉢)時的威儀與心態,依《維摩詰經》中維摩居士示現乞食以度化眾生的意趣,行乞非僅為資身,更結合般若空觀與威儀調伏。

    此句出自《維摩經》,指菩薩入世度眾時,觀諸法如幻如化、無有人我實性(空聚相),而能隨緣入於城邑聚落(聚落),心無著相。

    此處疏釋《維摩經》中關於比丘進入村落(聚落)行乞或教化的行儀與經文次第。

    本句為經疏中解釋經文次第相承之義。
    說明比丘乞食之行因緣所至必入聚落,故在次第上隨之辨明。

    此段闡釋《維摩經》中聲聞乘與菩薩乘行者入村落托缽乞食或弘法時的心態差異。
    聲聞執著於世俗法為實有(有聚相),而大乘菩薩觀一切法皆空(空聚相),以空性智慧入世而不染著。

    此處解釋經文中「空聚」之義,指村落荒蕪空寂、不見人跡,以此比喻六根處無常、空無實法。

    此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中運用反詰與論證的邏輯推理。
    此處借用世間常情「人皆趨富避貧」之理,來破斥或檢驗對手(或前文)所立之觀點。
    若對方之論點成立,將會導出「捨離勝妙富足之法而取劣少貧乏之法」這種違背常理且不合義理的矛盾結論,以此反證前述假設或主張的不合理。

    本句經疏以「空聚落」喻指六根或諸法本性空寂。
    聚落(如村莊)看似由種種事物聚集而成,但若以勝義諦觀察,其自性本不可得、畢竟空寂。
    此處說明「空聚落」之名,並非指一個物質上完全沒有人居住的空村,而是指諸法緣起無自性、本性空寂的法義。

    本句闡明在契入諸法實相、離於戲論時,心即應當無所執取亦無所捨離。
    若實相本自平等,則對境生心而起取捨,即違背不二法門。

    此句依《維摩經疏》之經疏語境,藉明見色與盲者不見之對比,闡發能見與所見皆空寂、無自性之理,破除對色相的實有執著。

    此處疏文科判次第,第三次解釋有關見聞的義理,辨明經文中的見聞相狀。

    此段闡述凡夫、二乘與大乘菩薩面對世間塵境(聚落見聞)的不同心態。
    凡夫隨境界起貪瞋而生煩惱結使;二乘人因畏懼生死染汙而選擇避開六塵,心生怖畏;對比於此,維摩經隨緣入世而不染的菩薩境界則超越二者的執著與恐懼。

    本句說明吉藏大師《維摩經義疏》中「雙斥聖凡」的教示宗旨。
    凡夫貪著世間生死,二乘聖者(聲聞、緣覺)偏滯於偏真涅槃;菩薩法門則是不著生死、不住涅槃,雙泯凡聖二邊,顯發大乘無所得的中道實相義。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》對般若空觀與「盲」之隱喻的解說。
    大乘精神中的「不見色」或「盲」,並非物理上的失明或主觀逃避無視(閉目不視),而是在面對境界時,心不生妄想分別與實有執著(見而無所見)。
    此即般若無知而無所不知、不離境界而體達空寂的實相觀法。

    此句依《維摩經》不二法門或空義語境,說明音聲與迴響皆無真實自性,虛妄不實,緣起即空,無能聽與所聽之差別。

    此段藉由「響」與「聲」的比喻,說明諸法如幻、因緣生滅的道理。
    行者於外境聲響不起貪愛(喜)或瞋恨(怒),體達音聲空寂之理,於一切聲塵無所著。

    此句解釋《維摩經》中香積佛國香氣遍諸佛土的法義,說明香氣不落常法,如風般無所不在且無定相,體現諸法空相與不可思議境界。

    此段藉由「風行香林而無心受」的比喻,闡明六根對六塵時應保持無心、無著的修行態度。
    如同風與香林無情識交替卻不生攀緣執著,修行人聞香亦當如是,不隨香塵起心動念。

    此句說明修行者在受用飲食時的平等心與無分別智。
    維摩詰經語境強調不離世間法而行佛法,於飲食等五欲境界中,心不貪著美味,亦不厭惡惡味,不生愛憎分別,直下契入法性空寂。

    本句闡釋諸法本空、無有定相之理。
    所謂「味」(貪著、欲味),並非外在事物本身所固有,而是源於內心生起的虛妄分別與執取相貌。
    若能斷除分別執著,則對萬法皆不生貪味,即能體解諸法實相。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,說明菩薩於世間受諸苦樂境界(受諸觸)時,皆能以無分別智了達其本空,將六塵觸受化為般若智慧的實證,不被情塵所染。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,說明小乘(聲聞、緣覺)行者以無漏智慧斷除煩惱、證得擇滅(涅槃)時,其心清淨,不為煩惱所染著。
    此處強調小乘智雖然能斷惑證滅、令心無染,但在大乘教法語境下,其斷惑僅側重於斷盡煩惱障(見思惑),體證偏真涅槃,尚非大乘究竟無住處涅槃。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對六入、六觸與身受等法義的剖析。
    意指身體所接納、領受的一切外在與內在觸受(如苦受、樂受、不苦不樂受),其本性皆離言空寂,因此在觀察與解析其虛妄不實的體性時,應與前述諸根、諸境之觀照原理一律平等的看待。

    此句闡明諸法皆如幻如化,無有真實不變的本質。
    從緣起觀之,一切法既無獨立之「自性」,亦無待他而生之「他性」,於勝義諦中當體即空,破除凡夫對外境與自體的實有執著。

    此句闡明諸法緣起無自性的空義。
    一切現象皆依因緣和合而生,無獨立常存的本體,故「自性」與「他性」皆不可得,破除對法體的實有執著。

    以指聚成拳為喻,說明諸法皆由因緣和合而生,並無獨立常存之真實自性,顯發空義。

    此處以手指為喻,說明一切法無自性。
    能持之指既無實體之自性,亦無離於他者的他性,藉此破除對於法相的實有執著。

    此句依《維摩經疏》之經疏語境,闡明諸法本來面目無生無起(本自不然),既無生起則無所謂消滅(今則無滅),彰顯實相法性本不生滅之理。

    此段闡述般若中觀之理,明諸法無自性。
    以「向」(方向、方位)為喻,方位本非實有自體,全係相對而立;既然無「自」之本質,相對的「他」亦不可得,藉此破除法執。

    此句依《維摩經義疏》之經疏論理,闡明有為法中因緣相依的道理。
    以燈火燃燒為例,有燃起則必有熄滅,說明生滅現象互為因緣、相待而立。

    此句說明諸法本無生滅之相。
    因其本不生(不燃),故亦無滅;藉此破除世俗對生滅變異的執著,顯示法性寂滅、無生無滅之理。

    此處闡明自他相對、緣起相依的觀念。
    在勝義諦中自他本空,但在世俗諦與相對概念中,由於執取「自」的緣故,才安立了「他」的對立存在。

    此句依《維摩經》不二法門之旨,闡明人法皆空、自他對立本不成立之理。
    若求自性尚且不可得,則相對立之「他」亦無由而生。

    此處為經疏中直接點名呼喚大弟子摩訶迦葉之詞,作為下文法義開示或問答之發端,彰顯佛陀或菩薩對其垂訓之語境。

    此段闡述維摩經中不二法門的深義,煩惱與菩提、邪與正並非絕對二元對立。
    透過透視「八邪」之本質即空,不離煩惱而得解脫,以邪相即是正法之理,顯現勝義諦中無二無別的實相。

    此句為《維摩經義疏》中對經文訶責乞食威儀或飲食辦事的釋義結構之一,此處第四項針對「正食」進行訶責,顯示律儀與修行對受食清淨的嚴格要求。

    此段闡明受施之德與心態。
    修行者若能破除二元對立,契入邪正不二的實相,心無分別而起平等觀,則具備福田資格,堪受人天供養。

    說明佛教修行中「八解脫」與「八背捨」為同義異名,皆指藉由定力捨棄對色法及粗雜煩惱貪著的八種修行次第。

    此處依經疏部義理,說明偏離八解脫之正道即落入八邪,彰顯解脫行持與邪正之對立。

    本段闡明經文中針對大迦葉尊者之執著而作別說之緣由。
    迦葉尊者偏好二乘修行,執取八聖道分對立之八邪、八解脫及滅盡定,以為能生福德,故經論據此針對其偏執而作對治與抉擇。

    此段闡釋《維摩經》中不二法門的甚深義理。
    當證悟諸法實相時,能所、邪正皆融攝於平等法性之中,體性無二,故不相違背,進而契入真實境界。

    此處展現維摩詰經中「以食施主、供養三寶」之平等觀與菩薩行。
    行者受食前先作大悲佈施與清淨供養,破除慳貪與自私,彰顯廣結善緣、福慧雙修的修行意涵。

    此處闡明出家眾或修行者受施受食之意義,不僅是自身資身活命,更因其修行證果之德行,能令佈施者獲無量福報,故稱福田。

    此段闡述維摩詰居士示現受食之行儀,既教導受食之法,自身復作佈施之主,體現大乘菩薩行中權巧方便、自利利他的攝化作用。

    本段闡述觀照邪正平等之理,即入無礙無盡之法門。
    透過此平等觀,能於一食中普施一切,呼應《維摩經》中香積佛國飯食供養無盡之典故。

    此段闡述修行者在尚未親證真實法性(真悟)時,藉由日常受食的威儀作觀,將飲食供養三寶並悲憫施予四生眾生,藉此福慧雙修,成就無盡無礙的菩提大心。

    此處闡述維摩詰經中「受食」之解脫境界。
    菩薩行者於受食時,安住於實相中,不因貪著美味而生起煩惱,亦不須故意斷絕飲食或離棄法相來求清淨,契合煩惱即菩提之大乘圓融中道。

    此處闡明凡夫之特徵在於以煩惱為滋養、為生死根本。
    在維摩經義疏的維摩經註疏語境中,辨明凡夫與聖者之差異在於其心意識及所取執著是否伴隨煩惱相應。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋「食」之法義。
    二乘人(聲聞、緣覺)斷盡見思煩惱,證得阿羅漢果或辟支佛果,不再以煩惱為食(不復以此滋養生死苦果),故說「離煩惱食」屬於二乘的修證境界。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,屬於中觀論理語境。
    凡夫代表「有」執(執著有漏二邊),聖者代表「無」執(執著偏真涅槃)。
    勸人雙捨凡聖之對立,即是離二邊、體現中道實相,故言「非有無」。

    此處闡明大乘菩薩行處於維摩經三昧之境時,超越了世俗出入定相的二元對立。
    入定與起定皆為戲論,於一切時中常在定中而無心於出入,體現無住之禪定實相。

    此處闡述小乘(聲聞乘)行者在日常威儀中的修行防護,透過食前入定作不淨觀,調伏對飲食的貪欲與愛執,保持清淨心入食。

    此處闡述出家眾受食後的修行狀態與對施主的利益。
    出家眾受供飲食後,不放逸而攝心入定,以此修行功德迴施於檀越施主,令施主獲得殊勝福德。

    此句依《維摩經疏》義理,闡述凡夫或修定者在禪定狀態與麤食生理需求之間的互為相違、不能同時並存的狀態。

    本句語境出自《維摩經義疏》,解析維摩詰大士及大乘菩薩不可思議的解脫境界。
    一般二乘修道者將「進食」等日常動態與「禪定」之靜態對立,認為入定則不能用餐、用餐即遠離禪定。
    然而大乘菩薩成就「無礙觀」,通達動靜不二、事理圓融,體解自性本空,因此終日進食的同時仍終日安住在寂滅三昧中,定散一如,故不須立「出定」或「入定」的分別名稱。

    此段闡明大乘菩薩體證無住之理,心行平等,離於定散二邊,故於生死世間與寂滅涅槃皆無所著,展現般若無住與大悲不捨的圓融境界。

    此段闡明世俗凡夫執著色身,藉由飲食以滋養四大、延長壽命,其根本動機仍在於貪戀世間生滅之法,未能出離生死。

    此句指聲聞、緣覺二乘聖者受用佈施之食後,隨即將趨入寂滅涅槃。
    在《維摩詰經》及相關疏記中,常用以彰顯二乘因怖畏生死、欣求寂滅而受食入滅之特質,與大乘菩薩悲智雙運、示現受食而不著涅槃之境界相對應。

    此處闡述聲聞乘修行者的生存狀態與趣向。
    聲聞藉由世間飲食維持色身以住世修行,當其厭離世間、欣求滅盡煩惱生死時,則趣入涅槃寂靜。

    此段為天台宗《維摩經義疏》針對經中某些諍論或偏見的破斥。
    於論理中指出兩邊觀點皆乖違中道實相,故雙雙否定(兩非),以顯破執顯正之義。

    本句闡釋大乘菩薩不入斷滅、不住涅槃的方便智慧。
    菩薩實證空性,體達諸法無自性,本無所求亦無需飲食(「不食」);但為順應世間、救度眾生,故隨緣示現受食(「而食」)。
    此即「不住涅槃」的大悲精神,不同於二乘聖人貪著寂滅、不入世間度化的偏真涅槃。

    本句闡釋菩薩或聖者應世的無住心法。
    聖者雖順應世俗受用飲食以維持軀體,然以智慧體達食性本空,心無所受、無所繫縛,不被世間的飲食與慾望所籠絡,故能生於世間而不染著世間。

    本句出自《維摩經義疏》,探討佈施的深層法義。
    從實相觀點來看,凡佈施者、所施物與受施者三者皆無自性(即三輪體空)。
    若執著於福報的大小、增益或損減,仍屬於有相之分別;唯有體悟法性本空,超越功利與對立的分別心,方能契入無相佈施的究竟實相。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構與科判的說明,指出此處段落是第五度論述供養與生福之「福田」法義。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,解析大迦葉尊者行乞時捨貧從富之偏觀。
    若能證得無分別之「平等觀」,則能發為言教宣說平等法門,並引導佈施者離相佈施、心無分別,不落入福德大小與自身利害的計較中。

    此段為《維摩經義疏》中對乞食或供養因緣的判釋。
    以迦葉尊者為乞食代表,說明佈施果報的大小取決於福田(受田者)的殊勝與否,而利益與否則直接關係到受施者(迦葉)能否獲得飲食,藉此闡明佈施福德與受施利益的分別相狀。

    此句依《維摩經》不二法門與大乘菩薩道之經義,指出唯有捨棄聲聞偏真自了之法,契入大乘實相,方為真實趣入佛道。

    此句為疏文中的科判結語,用以歸納整理前文所論述的義理段落,屬經疏科判之慣用語法。

    此段闡明依前述大乘義理修行,能成就平等觀,此乃真正入道之方,具足自利利他之功,故不同於唯求自度的聲聞乘法。

    此處為佛陀呼喚大迦葉尊者之名,開啟下文的法義開示。
    在維摩經義疏的經疏語境中,常藉由點名十大弟子中的特定尊者來彰顯各家行持與經中大乘深義的對照。

    此處闡述修行者應當如法受食,心存慚愧與觀照,不徒然耗費信施,藉此彰顯戒行與修行功德,使施主佈施獲得廣大利益。

    此處闡明福田之理。
    修行者若能體證真實佛法而生正悟,便具足清淨功德,堪稱世間良田,故檀越之佈施決定有所回報而不落空。

    此句為經疏中引述經文或釋論主對昔日白佛之發語辭,點出特定時節與對告眾(世尊),為後續陳述往昔經歷或稟白法義之開端。

    此段表現聞法生信、隨喜讚歎並發菩提心的修行反應。
    見聞菩薩不可思議之辯才智慧,深生希有想與恭敬心,進而引發求證無上菩提之大願。

    此處展現維摩經大乘不二法門與迴小向大之旨意。
    菩薩既已發起無上菩提心,見諸法實相,故不再勸人退入二乘(聲聞、緣覺)偏真涅槃之行法,而專以大乘佛道教化眾生。

    此科判顯示《維摩經》中大迦葉聞法後心生法喜、領解佛意而獲得相應之利益。

    此處為《維摩經義疏》對經文結構或科判的疏解,指出經文中有五個句段,其中第一句為讚歎佛法之難得與稀有。

    此處闡述恭敬殊勝之人的功德利益。
    在佛教修行中,恭敬三寶及具德之勝人,能對治慢心並增長福德智慧。

    此處為經疏文中對於讚嘆佛法或聖者行儀次第之記述,顯示修行者隨順法義、重覆讚德的心理歷程。

    此句依《維摩經義疏》經疏部語境,解釋維摩詰經中「有家」一詞的含義,指其雖現居家相,實為菩薩大士。

    此句讚嘆維摩詰大士之清淨德名遠播十方,感化無量眾生,聞者莫不生起希求無上菩提之清淨願心。

    此處標示科判第四科,旨在勸發無上菩提心,為趣入大乘菩薩道之根本行持。

    此句見於《維摩經義疏》,說明過去佛或特定聖者發起宏大誓願與修行志向之因緣次第。

    此句為《維摩經》中菩薩或聲聞辭退前往維摩詰居士處問疾之意。
    因維摩詰示疾深通實相,聲聞或權教菩薩自認智慧或宿世言教有愧,恐不堪承受其詰問,故言不任詣彼問疾。

    此句為疏文科判之結語,說明經文對「不堪」之義理經過標列與解釋後,於此進行段落之總結歸納。

名相註解
  • 大迦葉:佛陀十大弟子之一,被尊稱為「頭陀第一」,在聲聞僧團中具備極高德望。
  • 上座:指僧團中出家年歲長、戒德高尊的長老僧人。
  • 前命:先指派、優先任命前往。
  • 布薩:意譯為淨住、長養,為佛教定期聚會說戒、懺悔清淨之儀式。
  • 年臘:又稱夏臘、法臘,出家受具足戒後經歷的年數,用以計算僧人的戒臘高下。
  • 辨慧:即決斷揀擇法義的智慧。
  • 會三:會合聲聞、緣覺、菩薩三乘歸於一佛乘。
  • 義:指經論中的義理、法義或立論旨趣。
  • 摩訶迦葉:釋迦牟尼佛十大弟子之一,被尊為「頭陀第一」,後世尊為禪宗初祖。
  • 摩訶:梵語 mahā 之音譯,意為大、勝、多。
  • 必鉢羅:梵語 Pippala 或 Pipphalī 之音譯,即畢鉢羅樹,大迦葉尊者之幼名。
  • 此雲普逐:漢語譯為「普逐」,指對梵名「必鉢羅」的舊譯意譯釋義。
  • 摩訶陀國:即摩揭陀國(梵語 Magadha),古印度中印度之強國。
  • 婆羅門種:古印度四姓階級之一,掌管祭祀與典籍的高級種姓。
  • 金色:指身體具足如純金般的殊勝微妙色澤,常為大善業力或淨戒所感之相。
  • 阿羅漢果:聲聞四果中的最高果位,意譯為應供、殺賊、無生,已斷盡一切煩惱,出離生死輪迴。
  • 十弟子:指釋迦牟尼佛隨侍僧團中最具代表性的十大聲聞弟子,各有其領域之「第一」特德(如舍利弗智慧第一、目犍連神通第一、大迦葉苦行第一等)。
  • 苦行:在此特指「頭陀行」(Dhūta),即修習十二頭陀行,如阿蘭若處、常乞食、著糞掃衣、日中一食、樹下坐等極端簡樸、節制慾望的修行生活方式。
  • 第二辭:指論議或經疏釋文中列出的第二種說詞或問答辭句。
  • 標:科判術語,指標示綱要或主旨。
  • 釋:科判術語,指解釋經文細義。
  • 乞食:出家眾以託缽乞食為生,藉此折伏慢心、資持色身並廣種福田。
  • 訶:佛教用語,指呵責、斥責,常用於斥破弟子或菩薩的偏執或過失。
  • 呵責:菩薩或佛陀對弟子執法、權小之心的折伏與棒喝。
  • 初章:指經論科判中劃分的第一個章節。
  • 行乞:出家眾為資養色身,次第託缽乞食。
  • 福:指福德,即由佈施等善行所感招的安樂果報。
  • 種福 / 不殖:種植與耕耘福德之意,比喻修積善業。
  • 貧相:指貧窮睏乏之相,此處指因無明與惡業所感招的貧乏果報。
  • 繫:束縛、纏繞,指為煩惱與苦果所拘禁而不得自由。
  • 長苦:眾生在輪迴中長久承受的三界生死大苦。
  • 交切:急切、迫切。
  • 貧乞:向貧窮者乞食,菩薩示現行乞以攝受貧困眾生。
  • 度:度化,引導眾生出離生死苦海。
  • 乞:乞食,出家眾以託缽乞食維生並種福田的修行威儀。
  • 富貴:指擁有財富與權勢的世俗階層。
  • 貧裏:貧窮的聚落或村裏,比喻下劣或困苦之處。
  • 小欲:即少欲,不貪求過多物質欲樂的修行態度。
  • 慈悲:佛教核心修行之一,慈能予樂,悲能拔苦。
  • 普:普遍、平等無分別,指慈悲心應遍及一切眾生。
  • 悲:拔除眾生痛苦之心。
  • 不普:慈悲心有所偏頗,未能普遍平等利益一切眾生。
  • 偏呵:特別、偏重於某一方面進行呵斥或責難。
  • 悲偏:悲心有所偏倚或侷限,未能做到對一切眾生等視同仁的平等大悲。
  • 平等法:諸法實相無高下差別之理。
  • 次行乞食:依佛制次第乞食,不擇貧富貴賤,體現平等慈悲之威儀。
  • 乞法:向佛陀或大德請法、求法。
  • 聚洛:即聚落,「洛」為「落」之借字。指人羣聚居之村落、城鎮。
  • 福田:指可供植福之對象,如佛、法、僧三寶或一切眾生,佈施於彼能生福德,如農夫播種於田而有收穫。
  • 初門四句:科判用語,指解釋經文中第一大段落或第一個關要門下的四句文義。
  • 平等乞食:菩薩入城乞食時,不擇貧富、不分貴賤,以平等無分別心次第乞食,藉此普度眾生、植福田。
  • 生死流轉:眾生因惑造業,於六道輪迴中生死相續、循環不息。
  • 無常:一切有為法皆由因緣和合而生,變異無常,無有常恆不變的自主性。
  • 苦樂:有情感受中之苦受與樂受,屬三受或五受範疇。
  • 不異:諸法性空,於勝義諦中無差別相。
  • 平等之法:指離諸分別執著、無有高下貧富之別的實相法門或平等心。
  • 次第行乞:又稱次第乞、順次乞,指比丘託缽時按照房屋順序挨家挨戶行乞,不起挑選貧富、好惡的心。
  • 不食:在此指超越對食物與物質享受的貪著與受想,達到心無所住、無受無食的解脫境界。
  • 和合相:諸法因緣和合而生之相狀,指色身或世間現象乃眾緣暫合而無真實自性。
  • 揣食:四食之一,又稱段食,即分段而食之粗劣食物,為欲界眾生滋養色身之資具。
  • 取食法:佛教律儀與經論中關於受取飲食、乞食或受供的規矩與法度。
  • 和合:眾緣聚集而成,此處指五陰因緣和合而假立為身。
  • 欲界:三界之一,為具有淫慾與食慾等粗重煩惱的眾生所居之世界。
  • 願食:四食之一,又稱思食,指以意識的愛樂希求為滋潤,維持身命相續。
  • 業食:四食之一。欲界眾生依段食而活,而地獄眾生則以宿世罪業之力持身,不須飲食而能存活,稱為業食。
  • 地獄:六道中苦報最重之處,為造作極惡罪業者的受報之所。
  • 識食:四食之一,以心識緣取境界而為維持生命之資糧。
  • 無色眾生:指生於無色界、無物質色相而僅存心識的眾生。
  • 相續:前後引導、連續不斷。
  • 不受:於諸法無所取著,證入空性而無受納之相。
  • 受食:接受供養或施給的飲食。
  • 能受:能承受、領納的主體。
  • 所受:所被承受、領納的客體。
  • 平等乞:不擇貧富貴賤而次第乞食的清淨行持。
  • 功德業:修集福德智慧的清淨行業。
  • 智慧:佛教指能抉擇善惡、透徹諸法實相(空性)的無漏正見。
  • 聖人:證果斷惑的聖者,此處在經疏語境中對比於菩薩的不思議行則有所超越。
  • 功德:修持善法所招感的殊勝果報或自利利他的修行成果。
  • 賢聖行:指聲聞、緣覺等二乘聖者所修行的出離行持。
  • 菩薩行:菩薩所修之自利利他、六度萬行等大乘行法。
  • 空聚:比喻世間諸法空無實體,如空無人主的村落。
  • 聚落:人羣聚居的村邑、城鎮。
  • 空聚相:觀一切法空無自性之相。
  • 若然:如果這樣、若是如此。
  • 捨富從貧:捨棄富足而順從或趨向貧窮。於論疏中常用以比喻捨勝法而取劣法、捨大乘而取小乘等違背常理之抉擇。
  • 取捨心:心生執取與捨棄的分別妄想,為修行中應斷除的對立心態。
  • 色:眼根所對的境界,即一切物質現象。
  • 盲:視覺障礙,此處用以比喻無所見、法無自性之義。
  • 諸結:指種種煩惱結使,能繫縛眾生於生死輪迴中。
  • 雙斥:同時批判、遣除兩種偏執(如凡夫與二乘聖者)。
  • 聖凡:指二乘聖者(聲聞、緣覺)與世間凡夫。
  • 菩薩法:大乘菩薩所修學、顯發的中道無住、悲智雙運之法。
  • 見色:眼根照對色塵(顯色、形色等外境)。
  • 有:指執著諸法為真實存在的「實有」或「有執」。
  • 見而無所見:雖眼根照境,但心無妄想執著,不取色相,體達境界本空。
  • 聲:耳根所對的聲音境相。
  • 響:因聲音而起的迴響,比喻虛幻不實。
  • 聞響:比喻聲音如空谷回響,無實自性。
  • 聽聲:對外在音聲的感知與覺察。
  • 所嗅:六入中鼻根所對之香塵。
  • 風等:指如風一般無形相、無常住的譬喻。
  • 香林:散發香氣的樹林,此處用作無情法的譬喻。
  • 不分別:不生起愛憎、美惡、好壞等相對立的心念妄想,指契入平等無二的智慧狀態。
  • 無定相:謂一切法皆由因緣所生,無有固定不變的體性或相貌。
  • 味:指對外境所產生的貪著、嗜樂或欲味。
  • 受諸觸:指六根接觸六塵所產生的種種苦、樂、不苦不樂等感受。
  • 如智證:如同以實相智慧親自證悟般,體達諸法本空而無所執著。
  • 小乘智:指聲聞、緣覺二乘行者所修得斷除見思煩惱、體悟人空之無漏智慧。
  • 證滅:指以無漏智斷盡煩惱,證得擇滅無為(即涅槃寂滅)。
  • 心無所染:指心靈遠離煩惱雜染,處於清淨無漏之狀態。
  • 身受:指身體根身領受觸境所產生的感受。
  • 諸觸:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根與六境相對所產生的種種觸對與觸受。
  • 幻相:比喻虛妄不實、如幻如化的現象,雖有其相而無實體。
  • 自性:事物本身固有、獨立不變的真實本質。
  • 他性:由他緣所生或依他而起的屬性。
  • 自他性:指事物本身獨立的自體性以及相對於他法的主體性。
  • 無自性:一切法皆依因緣而生,沒有常住不變的實體。
  • 本自不然:本來即是如此、非造作而成。
  • 無滅:法性寂滅無生滅相。
  • 無自:諸法空義,指一切法無獨立不變的自體。
  • 無他:與「無自」相對,因自性本空,故對立之他相亦不可得。
  • 燃:燈火燃燒之相,比喻有為法的生起與現前。
  • 滅:熄滅之相,比喻有為法的壞滅與消失。
  • 不燃:指諸法本無生起之相,猶如火未曾燃燒。
  • 自:指主體、自我或自方。
  • 他:指客體、他者或他方。
  • 八邪:指八種邪惡不正的道法,即邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。
  • 八解脫:又稱八背舍,為佛教修行中用以對治貪欲、斷除煩惱的八種禪定解脫法門。
  • 邪相:邪妄之相,相對於正法而言的虛妄現象。
  • 正食:指正受飲食或常規的託缽乞食,此處在經疏脈絡中為訶責對象之一。
  • 邪正不二:邪法與正法體性空寂,無二無別,為中道實相之理。
  • 平等觀:離諸分別、冤親平等的智慧觀照。
  • 八背捨:即八解脫之異名,指背離捨棄色法等執著的解脫修行。
  • 邪正:指邪法與正法、迷妄與覺悟。
  • 不相乖:彼此不相違背、不衝突。
  • 諸佛:十方三世一切諸佛。
  • 施主:行施之主,即施予財物或法義者。
  • 邪正等觀:對邪與正不起分別執著,以平等智慧觀照其空性實相。
  • 無礙無盡法門:理事圓融、事事無礙且功德無盡的修行法門。
  • 鉢飯事:指《維摩經》中香積佛國一鉢之飯供養大眾而無盡之事。
  • 四生:卵生、胎生、濕生、化生,指一切有情眾生的四種出生方式。
  • 無盡無礙心:指廣大無邊、沒有障礙的菩提心或大悲心。
  • 離煩惱:指捨棄或斷除煩惱的修行狀態。
  • 離煩惱食:指斷除煩惱、不再以煩惱為滋養生死之食糧。
  • 凡聖:凡夫與聖者。在般若中觀語境中,兩者皆屬相對之邊執,不可生起實有取著。
  • 有無:指有與無兩邊。中觀學派以離有無二邊為正觀實相。
  • 入定:心專注於所緣境而契入寂靜禪定狀態。
  • 起定:從禪定中出定而恢復日常世俗心念的狀態。
  • 不淨觀:觀想自身及所食之物穢惡不淨,以對治貪欲煩惱的修行方法。
  • 食:指進食麤食,維持色身命根。
  • 無礙觀:指通達事理、性空不二,不被動靜、事相反礙的智慧觀察。
  • 無出入之名:指定散不二、動靜一如,超越一般禪定有「入定」與「出定」相狀的分別。
  • 體道:體證真如實相之道。
  • 世間:生死流轉的凡夫境界。
  • 住世間:安住於三界世間中。
  • 兩非:中觀論式或天台破法中,對對立的二邊主張同時予以否定,以破除執著。
  • 不食而食:謂菩薩斷盡煩惱、體證空性,本無需物質飲食,但為化度眾生而隨順世間示現受食。
  • 無所食:指於所受用之食體達空性,不起執著、貪愛與分別心。
  • 施者:指行佈施之人,在維摩經語境中,強調應體會施者空寂、無受者與施物之執著。
  • 田勝:指殊勝的福田,即修行清淨或證果的聖者。
  • 田劣:指劣弱的福田,或指凡夫外道等所得福報較小之對象。
  • 五事為益:指受施得食所能獲得的五種利益(如色、力、命、安、辯等)。
  • 佛道:佛之覺道,指大乘菩薩所行無上菩提之道。
  • 施:佈施,指檀越信施對僧眾的供養。
  • 不空食:不空過、不白白消耗,指修行具足德行而受用供養。
  • 正悟:契合真實理體的正確覺悟。
  • 良田:比喻能生長無量福德果報的殊勝對境,即福田。
  • 不虛:不空過、不唐捐,指佈施必有果報。
  • 辯才:無礙辯才,能隨諸眾生根器以智慧說法無滯礙之能力。
  • 辟支佛:又譯緣覺、獨覺,觀緣起而悟道者,屬二乘之一。
  • 蒙益:蒙受法益,指修行者因聞法而獲得道果或智慧增長。
  • 五句:經疏中對特定文句段落的科判數量劃分。
  • 希有:稀有難得,佛法及法義殊勝少有。
  • 勝人:指德行、智慧或果位殊勝之人,如諸佛、菩薩及聖者。
  • 在家大士:指身處世俗居家生活,但具足菩薩道行的修行者。
  • 勸發心:勸導發起求無上菩提之心。

「佛告 大迦葉:汝行詣維摩詰問疾」。第三次命迦葉。 問:迦葉既為上座,何不前命?答:布薩受食, 可依年獵;銜命擊揚,宜用辨慧。問:若爾,《法 華》何故前序迦葉?答:彼經明會三之義,迦葉 為稟異之初。義各有由,無相害也。摩訶迦葉 者,翻為大龜,是其姓也。別名必鉢羅,此云普 逐,是王舍城摩訶陀國婆羅門種。夫妻二人。 身並金色,俱共厭世出家,皆得阿羅漢果。於 十弟子內,苦行第一。「迦葉白佛言:世尊!我不 堪任詣彼問疾」。此第二辭不堪。就文為三:謂 標、釋、結。此即標也。「所以者何?憶念我昔貧里 而乞食」。此第二次釋呵也。就文為三:一被呵 之由、二能呵之旨、三明得益。此初章也。於貧 里而行乞者,凡有四義,一者貧人昔不種福, 是故今又不殖,來生復貧。復貧相繫,無得 脫時。今欲愍其長苦,故從乞也。二者四大聲 聞得滅盡定,而迦葉為得定之勝,其有施者 能令現世獲報。欲濟其交切之苦,故從貧 乞。三者富貴則嬌奢難化,貧窮易受道法。今 欲度之,故乞也。四者若從富貴乞,則有名利 之嫌。今往貧里,有會小欲之行。「時維摩詰來 謂我言:唯大迦葉!有慈悲心而不能普,捨豪富 從貧乞」。此第二明能呵之旨。就文為二:初呵 聲聞慈悲、次教菩薩乞法。雖有慈悲不能普 者,即捨富從貧,於貧有悲、捨富無慈,名為不 普。又捨富從貧,即是自現行悲、自現行慈, 則有可譏之迹,是故被呵。所以偏呵悲者,捨 富從貧以慈為主,故前呵其悲偏。「迦葉!住 平等法,應次行乞食」。此下第二說菩薩乞法, 以教聲聞。夫乞食有六:一行乞食、二入聚洛、 三有所見聞、四明噉食、五有福田、第六總結。 初門四句:第一對聲聞悲偏,說平等乞食。夫 生死流轉、貴賤無常,或今貧後富、或今富後 貧。大而觀之,苦樂不異。是以凡住平等之法, 應次第行乞,不宜捨富而從貧也。「為不食故 應行乞食」。此第二句,明乞食意也。聲聞為欲 食而行乞食;今明不應爾也,為不食故應行 乞食耳。言不食者,即是食之實相,以此心行 乞食也。「為壞和合相故應取揣食」。此第三明 取食法也。聲聞受取揣食,為資養五陰。今明 不應建於此心受揣食,應為壞和合相故取 揣食。和合者,謂五陰聚集以此成身,名和合 也。揣食者,食有四種:一者揣食,以香味觸 和合成之,以可揣握,故名為揣,即欲界食也。 二曰願食,如兒見沙囊,而命不絕,是願食也。 三曰業食,地獄不食而活,由其罪業應久受 苦痛也。四曰識食,無色眾生以識相續,命不 斷也。「為不受故應受彼食」。此第四句,明受食 也。聲聞以人為能受食、食為所受。以能受 所受,故名受食。今明不見人為能受、食為所 受,應以此心受彼食也。文雖四句,義有二章: 初平等乞,謂功德業;後之三句,明於智慧。智 慧則異凡、功德則超聖,故非凡夫行。非賢 聖行,是菩薩行,豈止誨彼聲聞?夫欲行乞,當 依此法也。「以空聚相入於聚落」。此第二句,明 入聚落。然行乞食必入聚落,故次辨之耳。聲 聞以有聚相入於聚落,故明以空聚相入於 聚落。空聚者,聚落之內空,無貧富人也。若然, 不應捨富而從貧。又即聚落本畢竟空,名空 聚落。若爾,亦不應有取捨心。「所見色與盲等」。 此第三次明見聞。夫入聚落,必有見聞,凡夫 見聞則生諸結,二乘視聽則怖畏六塵。今雙 斥聖凡,故辨菩薩法也。見色與有等者,非 謂閉目不視,然終日見而無所見,故稱為盲。 「所聞聲與響等」。聞響不生憙怒,聽聲宜可同 之。「所嗅香如風等」。風行香林而無心受,今 聞香亦應同之。「所食味不分別」。法無定相,由 分別取相謂之為味,若不分別則非味也。「受 諸觸如智證」。小乘智證滅時,心無所染。身受 諸觸,宜可同之。「知諸法如幻相,無自性、無他 性」。諸法從因緣生,故無自他性。如會指成 捲,故捲無自性。指亦如是,故無自他性。「本 自不然,今則無滅」。喻向無自故無他也。如有 燃故有滅;本自不燃,今則無滅。有自故有他 耳。本無自,何有他耶?「迦葉!若能不捨八邪入 八解脫、以邪相入正法」。此第四呵其正食。若 能悟邪正不二,便得平等觀,乃可食人施也。 八解脫,即八背捨。違八解脫,名為八邪。所以 偏明此之法等者,良由迦葉謂捨八邪,得八 解脫、有滅盡定,能生物福,故偏說也。邪正既 一,便不相乖,故復云入也。「以一食施一切、供 養諸佛及眾賢聖,然後可食」。上示其受食,為 物福田。此教其受食,復為施主。既得邪正等 觀,便是無礙無盡法門,能以一食施於一切, 如後鉢飯事也。若未得真悟,受食之時宜應 作心,上供三寶、下施四生,即是建無盡無礙 心也。「如是食者,非有煩惱、非離煩惱」。有煩惱 食,凡夫也。離煩惱食,二乘也。今勸雙捨凡聖, 故非有無也。「不入定意、非起定意」。小乘人有 二時入定:一者將欲食時前入定,作不淨觀, 然後起定方食;二者噉食以後復入禪定,生 施主福。此之二時,入定則不食、食則不入定。 菩薩得無礙觀,終日食而終日定,故無出入 之名。又大士體道未曾靜散,故非入非起、非 住世間非住涅槃。凡夫之食,願壽命長存,為 住世間。二乘受食,欲入涅槃。又聲聞受食,名 住世間,後欣取滅稱住涅槃。今並異之,故兩 非也。以菩薩不食而食,故非住涅槃;食無所 食,故非住世間。「其有施者,無大福無小福、不 為益不為損」。此第五次明福田。若迦葉得平 等觀,則能外說平等法,能令施主復平等心, 不計福之大小、己之損益。又解:大小據前人、 損益就迦葉,田勝則施主得大福、田劣則獲 小福,得食則獲五事為益、不得則無五事為 損,故損益據迦葉。「是為正入佛道,不依聲聞」。 此第六總結。如上所明,便得平等觀,名正入 道,則能自利利人,故不依聲聞。「迦葉!若如是 食,為不空食人之施也」。既有正悟,便是良田, 故不虛人施。「時我,世尊!聞說是語,得未曾有, 即於一切菩薩深起敬心,復作是念:斯有家名, 辨才智慧乃能如是,其誰不發阿耨多羅三藐 三菩提心!我從是來,不復勸人以聲聞辟支佛 行」。此第三明迦葉蒙益。凡有五句:一歎法希 有。二得敬勝人。復作是念,第三讚嘆。斯有家 名者,在家大士。淨名遐布,誰不發心?第四 勸發心。我從是來,第五迦葉自立大志。「是故 不任詣彼問疾」。不堪有三:標、釋竟,今總結也。

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白話直譯
佛告訴須菩提:你前往維摩詰處問候病情。這是第四次指派須菩提。就文義分為二:首先是指派,其次是辭稱不堪。須菩提,這是空生的意思,也叫善吉。因為他出生時,家中寶藏和財物全都空無一物,所以名為空生。父母認為這是不祥之兆,便請相師占卜。相師說:「這是吉祥善事。」因此稱為善吉。相傳有經典說須菩提是東方世界青龍陀佛,化現為釋迦牟尼的弟子。然而五百弟子各有專長,德行未必圓滿,只稱某方面第一。善吉等人,若有人供養,能即時獲得現世果報。既然各有殊勝德行,所以稱為四大聲聞。須菩提白佛言:世尊!我不堪勝任前往探視他的病情。這是第二次辭稱不堪。就文義也分三部分,分別是標示、解釋、結語。這是最初的標示。為什麼呢?我回想過去曾進入他家乞食。這是第二部分,解釋不堪的原因。就文義分為五點:第一,明明不該來卻來了,是被責備的原因;第二,說明能責備的要點;第三,明明不該離開卻離開,再次說明被責備的原因;第四,重申能責備的要點;第五,當時大眾證得道果。這是第一段經文。善吉進入維摩詰家有兩個原因:一是迦葉捨棄富貴而趨向貧窮,善吉則捨棄貧窮而趨向富貴,這都違背平等之道,因此都被責備。之所以捨棄貧窮而向富貴乞食,是因為富貴人家驕縱放逸,不思無常,現雖得意,將來必定貧苦;憐憫他們的迷惑,便前往乞食。因為不得越過他人家門,只能依次進入他們的住所,因此受到呵責。這兩位居士德行深厚、言語謹慎,五百阿羅漢都不敢窺視他們的庭院。善吉自認為深入空理,言語通達無礙,所以直接前往他們的住所,向他們乞食。然而當他進入觀行時,內心便順應法相;等到回到世俗,情感就隨著事境轉變。因此招致過失與屈辱,確實是由於這個原因。「當時維摩詰取我的缽,盛滿飯食。」這是第二段,說明能夠呵責的要旨。依據文義分為四點:第一是就食平等門,呵責他對食物不平等。從「不斷婬怒癡」以下,第二是就解惑平等門,呵責他解惑不平等。「不見佛」以下,第三是就內外平等門,呵責他內外不平等。從「若須菩提入諸邪見」以下,第四是就邪正平等門,呵責他邪正不平等。所以知道有四門,是因為後文結語說「乃可取食」。四門的次第是,首先正面乞食,因此就食平等門加以呵責。若能斷惑得解,堪為福田,則是解惑不平等,所以就解惑平等門加以呵責。煩惱滅盡、智慧生起,就如同見佛聞法。不與外道來往,便認為內外有別,因此就內外平等門加以呵責。即使生於佛世,遠離邪緣、具足諸功德,便認為邪正相違,所以就邪正平等門加以呵責。這是第一門。取缽盛滿飯而加以呵責,若是空缽,則居士有吝惜之嫌;若直接給缽,恐怕他拿了就走,無法盡情論說。而且空缽無法引發討論,直接給予也無法討論。不空缽,顯示菩薩是施主;不給缽,則顯示二乘不是福田。「對我說:唯須菩提!若能對食物平等,則諸法也平等;諸法平等,對食物也平等,如此行乞才可以取食。」對食物平等,就是將富人精美的食物,與貧者粗劣的食物視為一樣。若能對這些粗妙食物平等,則對諸法也能平等。若能通達萬法皆平等,就能對食物也平等。得此平等之心,就是福田,才可以接受供養。如果如此,就不應該捨棄貧窮而只依從富有之人。若捨貧從富,則於受食上就不平等,失去平等,這就不是福田,不應接受其供養。因此進退之間都無法作答。「若須菩提不斷貪欲、瞋恚、愚癡,也不與三毒共存。」這是第二點,針對解惑平等之門的譴責。善吉所說的道理只有兩種:一是斷除三毒;二是與三毒共存,這是凡夫的情況。斷除三毒,就是二乘人。如今聽到不斷也不共存,這道理出乎意料,因此茫然不解。大士的本性中三毒本來就不存在,所以不與三毒共存;但現在也不是全無,這稱為不斷。如果有三毒,才可以說斷除或共存。本性無二,還有什麼可以共存或斷除?三毒屬於人,才可以討論共存或斷除;但既然本來無人,誰能共存或斷除?三毒屬於心,才可以討論共存或斷除;若尋找其所屬卻無從著手,則共存與斷除的義理也就終止了。這一切如《正觀論》所說。「不壞於身而隨一相」,前文是就有餘涅槃,現在則是無餘涅槃。小乘人認為必須壞五蘊之身,然後才能隨順涅槃一相。現在說身體本身就是一相,不必等到壞滅才能隨順。前文是針對煩惱,現在則是就報障,譴責的意思與前面相同。「不滅癡愛,卻能生起智慧解脫」。身體本來就是從癡愛而生,所以接著這麼說。如《涅槃經》說:「生死的根本有兩種:一是無明,二是有愛。」小乘人認為癡障礙智慧,所以滅除癡才能得智慧;愛束縛心,所以愛解脫時心才能自由。因此《涅槃經》說:「明與無明,愚者認為是二。」大士觀察癡與愛本身就是智慧解脫,不必等到滅除癡愛才有智慧解脫。因此,智者能徹底了解其本性無二,無二的本性就是實性。問:什麼是明脫?答:是三明中的內漏盡明。斷除非想的惑障,是九解脫中第九種解脫。「以五逆相而得解脫,亦不解不縛」。前面說的是煩惱與果報,這裡接著說業的平等。小乘認為五逆業必定受報,因為沒有解脫的道理。現在說明極重的束縛,等同於最上的解脫。原因是,五逆的實相就是解脫,哪裡有束縛與解脫的差別?「不見四諦非不見諦」。要得到明脫必須見到諦理,所以接著否定這一點。境界與智慧本來空寂,所以不見四諦;四種顛倒已寂滅,所以不是不見諦。又因為尋求四諦無所依循,所以不見諦;同時也沒有不見四諦,所以不是不見。又能見四諦的是二乘人;不見四諦的是凡夫。現在大士與他們不同,因此都否定為得果。聲聞因為見到四諦,所以得果;既然不是見諦,所以不是得果。又因為不見能得果的人與所證的法,所以不是得果。「不是凡夫法也不是離開凡夫法,不是聖人也不是不聖人」。聲聞認為因為得果而捨凡成聖,所以接著否定這一點。前面是就法來泯除見解,這裡是就人來說平等。既然不是得果,應該是凡夫;但又有所追求,所以不是凡夫。而凡夫無法得到凡夫的實性,就是聖法,所以不是離開凡夫。因為沒有離開凡夫法,所以不是聖人;但其道已超越三界,所以也不是不聖人。「雖然成就一切法,卻遠離一切法相」。這句是對前文諸義的總結。雖然成就了一切法,善吉仍然只是這樣的人。人必須成就於法。意思是沒有捨棄前面所說的一切惡法,同時又具足善法,所以說成就一切法。但實際上未曾有善惡之分,所以說遠離諸法相。「這樣才可以取食」。若能完全如上所說,便能得到平等觀,成為福田,因此應該取食。本章到此結束,這就是結語。「若須菩提不見佛不聞法」。這是第三個內外平等門。二乘認為捨棄凡夫而得聖果,必須見佛聞法,所以接著否定這一點。善吉自稱見佛聞法,卻說不見不聞,表面看似相反,實際義理卻是順應的。若有佛可見,就是有見,所以說不見佛。若有法可聽聞,就是有聞,所以說不是聞法。現在說明無佛可見才叫見佛,無法可聞才是真正聞法,這是在批判二乘的執著有,所以說無。既然知道佛非有,也就明白佛非無。如此五句,沒有執著,才是法身。這五種領悟,稱為見佛。《正觀論》說:「邪見深厚的人,便說沒有如來。」如來寂滅之相,分別有也是錯誤的。」外道六師和聲聞人認為見佛聞法,就是以佛為師、自己為弟子,這與外道不同。所以接著否定這一點。釋迦牟尼出世時,正好遇到六師。但六師各不相同,總共有三部,合計十八人,加上能仁共十九人。第一部,自稱一切智,裸身苦行。第二部,獲得五種神通。第三部,誦持四韋陀。又說:這三部就是修、思、聞三慧,從三慧生出十八人。本文所說的是第一部。富蘭那,母姓迦葉,名富蘭那,是邪見外道,否定萬法。末伽,梨拘賒梨子,末伽梨是其字,拘賒梨是其母名。此人認為眾生的苦樂不是因緣所致,而是自然而有。刪闍,夜毘羅胝子,刪闍夜是其字,毘羅胝是其母名。此人認為道不必追求,經歷生死劫數,苦盡自然得道,如同把線團從高山滾下,線盡自然停止,何必追求?阿耆多,翅舍欽婆羅,阿耆多是其字,翅舍欽婆羅是粗劣衣服的名稱。此人穿著破舊衣服,拔髮、以五熱炙身,以苦行為修道,認為今生受苦,來世就能常得快樂。迦羅鳩馱迦,旃延,姓迦旃延,字迦羅鳩馱。此人隨境起見,別人問有,他就答有;問無,他就答無,因此執著諸法既有又無。尼犍陀若提子等,尼犍陀是他們出家的總稱,就像佛法中出家人稱為沙門。若提子是其母名。此人認為罪福、苦樂本有定因,必須經歷,並非修行能斷除。「這是你的老師,因為他出家。」「那位老師墮落,你也隨之墮落。」這是讓善吉事外道作為老師,因為他出家,現世接受他的邪法,所以墮入邪見;來世也同受其果報,因此墮入惡道。「這樣才可以取食。」如果不同於六師,則見解與邪正相異,便無平等觀,因此不適合接受供養。若知道六師即是法身,因為與六師相同即是與法身相同,便能得到平等觀,這樣才可以接受供養。問:為什麼六師就是法身?答:用四句尋求六師不可得,六師即是真實相,能證得就等於證得法身。所以說「觀身實相,觀佛也是如此」。又與六師相同,才是真正不同於六師;如果不同於六師,其實就是與六師相同。原因在於,與六師相同則體會到邪即是正,因此是正見之人;若不同於六師,便認為邪正是二,這就叫邪見之人。所以要與六師相同。「若須菩提進入諸邪見,便無法到達彼岸。」這是第四種邪正平等之門。既然與六師相同,就會進入諸邪見。邪見明知無道因,無法到達彼岸,也就無法證得滅果。既然進入邪見,就無法到達彼岸,所以才有這樣的呵責。有人把邪見與正見分為二,把彼岸與此岸對立,所以現在說進入諸邪見,邪正不二,彼此無別。若能體悟不二平等,邪見就是正見,不能到彼岸就是到達彼岸。「住於八難,便無法得無難。」一旦陷入邪見,便會生起八種困難,無法處於沒有困難的境地。之所以這樣責備,是因為善吉自認為已遠離八難,得以為人,脫離三惡道和長壽天;生於閻浮提,遠離北欝單越;值遇佛世,避開佛前佛後;得遇正道,遠離世間聰辯之智;六根具足,遠離生盲聾。這就是所謂的難與無難為二。如今明白八難即是無難,所以現今處於八難時,既不見有難也不見無難,因此說無法得到無難。與煩惱相同,遠離清淨法、陷入邪見、處於八難者,便沒有煩惱結不生起的情況。既然沒有煩惱結不生起,便遠離清淨法。所以這樣責備,是因為善吉自認為與煩惱不同,並未遠離清淨法。因此現在說明煩惱的本性即是真實相。若與煩惱相同,就是與實相相同,遠離清淨法其實就是不離清淨法。「你得無諍三昧,一切眾生也同樣得此定。」善吉自認為自己得無諍定,眾生不得,想以此定作為眾生的福田。這就是認為自己與他人有別,得與不得有所區分。因此說明善吉與眾生的本性本來一體,為何善吉能得而眾生不能得?所以現在既不能說同得,也不能說得同不得,得與不得本無二,自他平等。無諍三昧大致有兩種:一是內心順於實相,二是外在不違眾生之心,這才叫無諍。「施予你的人不名為福田,供養你的人會墮入三惡道。」這說明福田與非福田本無二,惡道與善道的本性沒有差別。「與眾魔同用一隻手作各種勞役,你與眾魔及一切塵勞並無差異。」就像世間造物,所作無異,稱為一手。既是一手,便共同成為塵勞的伴侶,所以與魔無異。然而魔與實相無異,既然與魔無異,也就與實相無異。「對一切眾生懷有怨心、毀謗諸佛、破壞正法、不入僧眾,終究無法證得滅度。你若能如此,才可以取食。」這說明怨親平等、毀譽一致,出入無別、得不得均等,若能如此,才可取食。第四章完畢,因此再次結束。「當時我,世尊!聽到這話後感到茫然,不明白這是什麼意思,也不知道該怎麼回答,於是放下缽想要離開那間房舍」。這是第三段,說明不該離開卻離開,因而再次被責備的原因。對於不明白這是什麼話、不知道怎麼回答的情形,暫且依一章來解釋。如善吉自稱見到佛、聽聞佛法,而淨名卻說不見佛、不聞法,從字面看似乎相反,細究其義卻極為契合。原因在於,不見佛才是真正見佛,若有佛可見就不是見佛。因此善吉聽其言語覺得違逆,思考其道理卻並不矛盾,所以才會不明白這是什麼話,也不知道該怎麼回答。「等到時辰已到,便放下缽想要離開」。生公說:「既然理屈,就應該交出缽,所以放下想要離開。」然而善吉與眾人,總共有兩點相同:眾人明白其話,而善吉不明白,這是一個不同之處。眾人被質問時感到歡喜,而善吉聽到責備卻感到害怕,這是第二個不同之處。五百聲聞都無法回答,這是一個共同點。問:為什麼只有善吉獨自招致兩種過失?答:五百阿羅漢不敢前往淨名的房間,善吉自認深入空理、言語無礙,直接前往其舍乞食。因此這一章言辭嚴厲而義理深刻,所以才招致這樣的責難。「維摩詰說:須菩提!拿起缽,不要害怕」。這是第四次被責備。因為害怕無法回答而放下缽,這其實又執著於言語形相。現在想要解除他的執著,使他能夠拿起缽,所以先說「拿起缽,不要害怕」。「你怎麼看?如果如來所化現的人,遇到這種質問,會害怕嗎?我說:不會。維摩詰說:一切諸法如幻化一般,你現在不應該有所畏懼。為什麼呢?一切言說都不離這種幻化的形相」。淨名以幻化來比喻善吉,總共有三層意思:一是聽法的人如幻化,二是諸法如幻化,三是言說如幻化。你既然已經領悟空義為第一,應當知道如幻化,以幻化之心聽幻化之法,怎會有畏懼?所謂不離這種形相,就是言說不離幻化之相。「至於有智慧的人不執著於文字,所以沒有畏懼。為什麼呢?文字性已離,無有文字,這就是解脫;所謂解脫的相狀,就是諸法本身。」上文說明文字如幻化,這裡闡明文字本身即是解脫,不應執著於文字。「維摩詰說法時,二百天子得法眼淨。」這是第五次說明時,眾人證得正道。就義理而言,善吉的來去都在弘揚佛道、利益眾生。因為他來,所以能宣說平等無礙之道,破除二乘的障礙之心;因為他離去,所以開示幻化法門,斥責凡夫執著有法,使二百天子得法眼淨。初章所說違背義理順序,因此當時大眾未能理解;後章則義理相順,所以一聽即能領悟。「所以我不能前往探問他的病情。」這是第三次表明自己不能勝任。
白話口語化新譯
佛陀告訴須菩提:「你去到維摩詰那裡探視病情。」。這是第四次叫須菩提。。依經文結構可分為兩部分:一是奉命,二是辭說不能勝任。。「須菩提」這個名字,翻成中文意思是「空生」,另一個名字叫「善吉」。。因為他出生時,家裡的寶藏和所有物品都空了,所以才叫空生。。父母覺得這是不吉利的徵兆,於是召集相面預言的相師來詢問原因。。佔相師說:「這只有好、只有吉祥。」。名字叫作善吉。。相傳有經書記載:須菩提其實是東方世界的青龍陀佛,為了協助釋迦牟尼佛弘法,而顯現形影、化身成為釋迦牟尼佛的弟子。。不過,這五百位大弟子們,他們的德行並不是每個人都圓滿具足,而是各自擅長某個領域,在該領域被稱為第一。。善吉等,對於有進行供養的人,能夠感得現世的果報。。因為他們具有與眾不同的殊勝功德,所以被稱為四大聲聞。。須菩提對佛說:世尊!。「我沒有能力前往那裡探望問候病情。」。這第二位弟子也推辭說自己無法勝任。。從文本結構來看,同樣分為三個部分,也就是提出標題綱要、進行詳細解釋,以及最後的總結。。這是最初的標示。。為什麼呢?。回想起我過去曾經進入他的住所向他乞食。。這第二種解釋並不合適。。就這段文義來分,總共可以分為五個部分:第一部分是辨明不應來而來,這也是被呵責的原因;。第二個部分,說明能夠進行呵責與折伏的主旨與意圖;。第三個部分說明原本不該去探疾卻去了,重新說明他們被維摩詰居士呵責的原因;。第四個部分,是再次說明能夠進行呵責的主旨;。在第五個時節,在座的大眾證悟了聖道。。這是開頭的文字。。須菩提會進到維摩詰的房間裡,主要有兩個原因:第一是迦葉專挑貧窮人家去乞食,須菩提專挑富有人家去乞食,這兩種做法都違背了平等心,所以他們兩人都被維摩詰斥責了。。所以不向貧窮人乞討而選擇向富人乞食,是因為富貴人家往往驕傲放縱,不考慮世事無常。他們現在雖然過得痛快舒心,但未來必定會遭受貧困與痛苦。。憐憫對方迷失執著,依然前往托鉢乞食。。因為不能跨越次第而乞食,所以按照順序挨家挨戶進入屋舍,因而遭到呵斥。。第二是居士的德行深厚淵博,說話嚴密不露機鋒,連五百位證果聖者都不敢登門窺探。。善吉自認為已經很懂得空性真理、說起話來沒有任何障礙,所以直接走到他的住處向他化緣乞食。。不過當修行者進入禪觀時,心念就會隨順真理法相;。等到真正出家之後,心念往往隨著眼前的事物而跟著轉動。。會導致出錯受委屈,原因就在這裡。。當時,維摩詰接過我的缽,並把缽中裝滿了香飯。。這第二段說明能夠呵斥的宗旨。。就文章結構來看,可以分成四個部分:第一是從食平等門的角度,來呵責對方在接受或對待飲食時心存差別、不平等。。從「不斷婬怒癡」這句開始,第二部分是解釋惑染本質平等的法門,並呵斥那種把惑染區別對待、認為惑有高下不等的心態。。解釋「不見佛」這段經文時,第三科是從內外平等的角度,斥責那種認為內心與外境不等的執著。。從經文「若須菩提入諸邪見」開始,這是第四科,根據邪正平等的法門,訶斥那種把邪法與正法看作不平等的執著。。之所以知道有四個門,是因為後面的結句說了「纔可以拿取食物」。。至於四門的先後順序,因為首先正是乞食,所以就依據乞食平等的法門來訶責他們。。他們雖然斷除煩惱獲得解脫、堪受人天供養為福田,但各人的斷惑與解脫程度並不相同,因此經中乃從解與惑皆無差別的平等門來呵斥他們。。當迷惑煩惱消滅、解脫智慧生起時,就如同親見佛陀、聆聽佛法一般。。如果不瞭解外道之見的底蘊,往往會把內道與外道劃分為二,因此《維摩經》便從內外法性平等的角度來斥破這種執著。。就像生在佛世、遠離邪惡緣分、具備種種功德,若認為邪與正互相違背,因此從邪正平等的角度來訶責這種執著。。這是最初的法門。。接受滿鉢的飯而加以呵責的原因是,如果鉢是空的,居士便會有慳貪吝惜的嫌疑。。如果把鉢交給他,擔心他拿了就走,這樣一來就無法徹底窮盡言論的意趣與氣勢。。另外,因為鉢中空無所有,所以無法生起論議,給予時也無法進行論論。。另外,「不空鉢」象徵著菩薩作為施主,能廣佈施予而不使缽空;。不把缽交給他,是為了說明聲聞與緣覺這二乘人並不是真正的福田。。對我說:只有須菩提!。如果能在對待食物的心態上做到平等,那麼看一切法也同樣是平等的;看一切法平等,對食物也就能保持平等,像這樣去行乞,纔可以接受施主所施的食物。。關於飲食平等這點,只是富人的美味飲食,與貧窮人家寒舍中的粗穢飲食相平等。。如果能夠對粗劣的食物和美妙的食物保持平等心、不生分別,那麼對於世間的一切法也能夠等觀視之、不起分別。。如果能夠徹底體悟一切事物本質都是平等的,那麼看待飲食自然也能保持平等心。。能夠達到這種對一切眾生平等的內心狀態,這樣的人才稱得上是真正的福田,也纔可以接受世間人的供養飲食。。如果這樣說,就不應該捨棄向貧窮者乞食而改為向富有者乞食。。如果捨棄貧窮人家而專向富貴人家乞食,就是對食物起了分別心,這樣就失去了平等心,不能成為眾生的福田,也不應該接受這樣的供養。。所以無論前進或後退、問或答,都無法作出回答。。如果須菩提不需要去斷除婬、怒、癡,但同時也沒有跟婬、怒、癡攪和在一起。。這是第二門,從解與惑平等的角度來闡明。。善吉所說的道理只有兩種途徑:第一是斷除三毒;。這兩種情況共同具備,說的就是凡夫。。斷除貪、瞋、癡三毒,指的就是聲聞、緣覺二乘人。。現在聽到『不斷滅也不相俱』的道理,這種道理完全超出原本的意料之外,所以茫然不能理解。。菩薩體察到貪、瞋、癡三毒本來就不存在,所以心靈不會與它們相應共處;。現在也不是不存在,所以稱為不斷滅。。再者,如果實有貪瞋癡這三毒,才談得上被斷除,或者與心同時存在。。既然法性並非兩個獨立的個體,那又有什麼東西是可以一同斷除的呢?。另外,貪瞋癡三毒屬於人的煩惱,可以討論同時將其斷除;。既然本來就沒有人,又是誰一起斷除呢?。另外,貪瞋癡三毒屬於心法,可以一起斷除;。尋求不到對應歸屬的地方,就會斷絕兩邊對立的義理宗途。。詳細的內容就如同《正觀論》裡面所說的一樣。。「不壞於身而隨一相」這句話,前面是從有餘涅槃的角度來談,現在則是從無餘涅槃的角度來看。。小乘修行者認為,必須滅壞五陰之身,然後才能隨順涅槃的單一相狀。。現在說明色身本身就是一個無相之相,不需要等到身體壞滅才隨順無常。。前面是根據煩惱來講,現在則是從報障的角度來說,呵斥的意思跟前面是一樣的。。「沒有滅除癡愛煩惱,卻想要從明達中獲得解脫」。。身體本來是從無明癡愛中產生的,所以接著才說到這一點。。如同《涅槃經》說的:「生死的根源,主要有兩種:一、無明,二、有愛。」。聲聞乘修行人認為是由於無明覆蔽了智慧,所以透過滅除無明來獲得光明(智慧)。。因為貪愛束縛了心識,所以當貪愛消除時,心識就獲得了自由與解脫。。所以《涅槃經》說:「明與無明,愚癡的人認為這是兩種截然不同的東西。」。菩薩觀察煩惱的癡愛本身即是光明解脫,不需要先滅除癡愛才能生起明脫。。所以有智慧的人能徹底明白,諸法的本性本來就沒有兩種差別;而這種沒有二別的本性,就是真實不虛的實相。。請教:這是哪一種明脫?。答覆是:三明當中就包含了漏盡明。。斷除三界最高處的非想非非想處惑,這就是修行九解脫道中的第九解脫。。藉由五逆的相狀而獲得解脫,實際上也沒有所謂的解脫與束縛。。前面已經說明瞭煩惱和果報,接下來要講業的平等性。。小乘教義認為造了五逆罪必定會受報,因為沒有能從中解脫的道理。。現在說明深重的煩惱繫縛,其本質就等同於至高無上的解脫。。為什麼呢?五逆罪的真實本性就是解脫,哪裡還有束縛與解脫的分別呢?。不是以執著分別的心去見四諦,但也不是完全沒有體悟真實之諦。。要獲得智慧光明與生死解脫,關鍵在於親證真諦,所以接下來要泯除對見諦的法執。。所觀之境與能觀之智本性皆空,所以不見生滅或實有的四諦之相。。由於對四顛倒的執著寂滅而不起,因此並非沒有見到諸法實相(諦)。。又因為去追求四無卻找不到相應之處,所以無法親見真諦。。也沒有不是四種的情況,所以並不是不見。。另外,執著於見照苦、集、滅、道四諦的,是聲聞、緣覺這二乘修行人;。沒有親證體悟四聖諦真理的人,就是凡夫。。現在維摩詰大士的見解與他們不同,所以一概呵斥他們並非真正證得聖果。。聲聞乘修行者因為親照體悟苦、集、滅、道四聖諦,所以能夠證得聖果;。既然沒有親見四聖諦的真理,所以也就沒有證得聖果。。同時也看不到能去證得的人,以及所證得的法,所以並不是真實有所得的果位。。既不是凡夫法,也沒有離開凡夫法;既不是聖人,也不是非聖人。。聲聞乘認為:由於證得果位而捨去凡夫身分成為聖人,因此接下來對此進行了破斥與否定。。另外,前面是從「法」的角度來消解見執,這裡則是從「人」的層面來說明平等。。既然不是靠著得果,那應當就是凡夫;。因為會有所追求,所以不同於普通的凡夫。。凡夫若不能證得凡夫自性的真實本質,而這本質其實就是聖人所證之法,因此聖法並不是離開凡夫而另外存在的。。因為沒有脫離凡夫的法性與煩惱,所以不能稱為聖人;。但是他們的道業已經超越了三界,所以不能說他們不是聖者。。雖然成就了世間與出世間的一切法,卻不執著於任何法的現象與特徵。。這句話是用來總結前面所說的各種義理。。雖然是成就一切法的人,但善吉(須菩提)既然就是這個人。。人必定要透過法來成就修行。。意思是說,不捨棄前面所說的一切惡法,同時又具足了善法,所以才說「成就一切法」。。實際上本來就沒有善惡之分,所以說已經遠離了各種法相。。纔可以取用飲食。。如果能具備上面所說的條件,就能生起平等觀,這就是清淨的福田,所以應該接受供養而取食。。這一章到這裡結束,這就是總結。。如果須菩提沒有見到佛、也沒有聽到法。。這是第三個內外平等的門戶。。二乘人認為修行是捨棄凡夫身分而證得聖果,這必須依靠見佛聞法來達成,因此在大乘空義中,次要將此階位也一併泯除。。善吉自己說見佛聞法,卻又說沒有見到也沒有聽到,這話聽起來好像相矛盾,但道理上其實非常順理成章。。如果認為有一尊佛可以被看見,那就代表心裡還有能見、所見的分別相,這樣反而看不到真正的佛。。如果還有具體的法可以去聽,那就落入了有所聞的相對境界,因此並不是真正的聞法。。現在說明沒有實體佛可見,纔是真正的見佛;沒有實體法可聽聞,纔是真正的聞法。這主要是為了破斥二乘執著實有的偏見,所以才說「無」。。既然知道佛不是實實在在的有,也就明白佛並非空無。。像這樣對前述五句不生執著,這纔是真正的法身。。像這樣具備五種體悟,就叫做見佛。。《正觀論》上說:「邪見深厚的人,就會說沒有如來。」。如來本具的寂滅實相,如果用意識去分別它是「有」還是「沒有」,都是不對的。。那些外道六師與聲聞人認為,透過見佛聞法、隨即奉佛為師並以自己為弟子,便覺得這樣與外道不同。。所以接下來把這些差別相融會、泯除。。釋迦牟尼佛出世的時代,剛好遇到印度當時的六師外道。。不過六師各有不同,總共分為三部、十八人,若把能仁計算在內則為十九人。。第一類是自稱為一切智者,實行裸形與苦行。。第二種人,能夠證得五種神通。。第三部分是誦讀四種吠陀經。。另外又說:這三者就是修慧、思慧、聞慧這三種智慧,從這三慧中衍生出十八種修行階位或行人。。目前經文所闡明的,是最初的部分。。富蘭那,是迦葉的母姓,富蘭那也是他的字。這位是抱持邪見的外道,主張否定一切萬法。。末伽梨拘舍梨子,末伽梨是他的名字,拘舍梨是他母親的名字。他主張眾生的痛苦與快樂並不是由因緣招感而來的,而是自然發生的。。刪闍夜毘羅胝子這個人,「刪闍夜」是他的字,「毘羅胝」是他母親的名字。他主張解脫根本不需要刻意去修行尋求,只要經歷無數生死的劫數、把苦報受盡了,自然就能得到解脫。就像把線球從高山上往下滾一樣,線抽完了球自然就會停下來,哪裡需要再去尋求修行呢?。阿耆多翅舍欽婆羅這個人,「阿耆多」是他的字,「翅舍欽婆羅」則是他所穿粗劣毛衣的意思。他平時穿著破舊的毛衣、拔掉自己的頭髮、用五種熱源烘烤身體,把極端的苦行當作解脫之道,認為只要今生承受苦難,來世就能得到永恆的快樂。。迦羅鳩馱迦旃延,姓是迦旃延,字是迦羅鳩馱。這個人順應外界事物的問難而起邪見,別人問有沒有,他就回答有;別人問是不是無,他就回答無,所以執著一切法既是有也是無。。像尼犍陀若提子等人,『尼犍陀』是他們那一派出家人的總稱,就像在佛法裡出家的人稱為『沙門』一樣。。這是指「若提子」母親的名字。。那個人認為造罪、修福、受苦、得樂本來就有固定的因緣,註定必須承受,不是修行修道所能斷除的。。這就是你的師父,你是因為他而發心出家的。。那位導師所墮落的,你也會跟著墮落。。這使得善吉去事奉外道為師,因為隨其出家,於現世接受了邪妄之法,所以墮入邪見之中;。來世一同承受相對應的果報,因此而墮入惡道中。。纔可以拿來食用。。如果不能做到與六種外道宗師無有差別,就會生起邪與正相互對立的區別心,這樣就缺乏無分別的平等觀,因此也就沒有資格接受施主的飲食供養。。如果能明白外道六師的本性就是法身,瞭解認同六師就等於認同法身,從而獲得無分別的平等觀,纔可以接受供養。。請問:為什麼外道的六位師長(六師外道)本身就是法身呢?。回答:如果用四句的邏輯去尋找外道六師,會發現根本不可得;外道六師的本性其實就是諸法實相,而能如此領悟與體得,本身就是法身。。所以說:「觀察色身的真實相狀,觀察佛陀也是這樣。」。外表上雖然與六師相似,但內在實質卻不同於六師。。如果不跟六師相同,實際上就是跟六師相同。。為什麼呢?如果跟隨六師外道,那麼即使本質是邪見也等於是正見,所以這樣的人就是具有正見的人。。如果不和外道六師一樣,卻把邪與正看作截然不同的兩回事,這就叫做持邪見的人。。因此和六師相同。。如果須菩提落入各種邪見,就無法到達解脫的彼岸。。這是第四個邪正平等的法門。。既然與六師外道相同,便會墮入種種邪見之中。。持邪見者主張沒有通往解脫的正道因,到達不了彼岸,因而也辨稱沒有涅槃寂滅的果報。。既然陷入了邪見,就無法到達解脫的彼岸,所以才作這樣的呵斥。。有人認為邪見和正見是對立的兩邊,彼岸與此岸互相違背;因此現在說明,若能入於諸種邪見之中,便會發現邪與正本不二致,彼與此亦無差別。。如果能真正通達不二平等法門,那麼所謂的邪見也就是正見,無法達到彼岸也就是到達彼岸了。。處在八難的境界裡,就無法免除災難。。既然落入了邪見,就會落入八難之中,無法遠離困厄與障難。。之所以這樣訶責,是因為善吉自認為已經遠離八難、得到人身,並且離開了三惡道以及長壽天;。出生在閻浮提洲,遠離北鬱單越洲;。剛好趕上佛陀在世的時代,避開了佛陀出世前或滅度後的空檔。。契合了正道,遠離了世俗的聰明才智與辯說。。六根健全完備,沒有生下來就眼盲耳聾的情況。。這就是把「難」與「無難」劃分為二法。。這裡說明通達八難本身就是無難,因此即使身處八難之中,既不覺得有難,也不覺得沒有難,所以說無法執取所謂的無難。。若隨順煩惱、遠離清淨法、落入邪見、處於八難之中,便沒有不生起煩惱結使的。。既然沒有煩惱結使能夠生起,卻又偏偏離開了清淨法。。之所以會這樣呵斥,是因為善吉自認自己已經遠離煩惱,並且不離開清淨的佛法。。所以現在要說明:煩惱的本體與本性,其實本身就是諸法的真實相狀(實相)。。如果能夠明白體認煩惱的本質,就會發現它與實相並無差別;看似離開了清淨法,實際上並未真正離開。。你證得了無諍三昧,一切眾生也同樣獲得了此種禪定。。須菩提自認為證得了無諍三昧,而一般眾生沒有得到,因此想要用這個三昧來成為眾生培植福報的良田。。這樣就會看到自己與他人是對立的二法,而有所得與無所得也有所差別。。所以說,若明白善吉和一切眾生的本性本來就是同一的,為什麼只有善吉能證得,而眾生卻不能呢?。所以現在「未證得」與「證得」相同,「證得」也與「未證得」相同,證得與未證得本無二別,自己與他人亦皆平等。。無諍三昧大致可以分為兩種:第一種是內心契合諸法實相,第二種是外在不違揹他人的心意,這樣就叫做無諍。。佈施給你的人得不到福報,不能稱為福田;供養你的人反而會墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道。。這是在說明應供的福田與非福田本質上並無差別,惡道與善道的體性也沒有不同。。你正在跟各種魔類牽手合作、成為煩惱魔眷的同伴,你和這些魔類以及種種煩惱塵勞根本沒有什麼不同。。就像世間造物一樣,所造出的事物沒有差異,這稱為一手。。如果起心動念造作一手,就會和煩惱結為伴侶,因此和魔沒有兩樣。。然而魔與實相並無差別,既然與魔一體不二,那麼自然也就與實相無異。。如果對一切眾生懷有怨恨心、毀謗諸佛、破壞佛法、不參與僧團大眾的數列,這樣的人終究無法獲得解脫滅度。。你如果能這樣做,纔可以接受飲食。。這是在說明對仇人與親人平等看待、對毀謗與讚譽一視同仁,出家與入世沒有差別、得到與得不到也都平等;如果能夠做到這樣,纔可以接受乞食供養。。第四章已經講完,所以這裡再次進行總結。。「世尊,我那時候……。聽到這些話後感到一片茫然,不知道這是什麼道理,也不知道該怎麼回答,於是放下了鉢,想要離開維摩詰的家。」。這是第三段說明不應該前往卻前往,因而再度招致遭受呵責的原因。。如果分不清對方說的是什麼話、也不知道該怎麼回答,我們就暫且根據這一個章節來為大家說明。。好比善吉自己說有見到佛、聞到佛法,而淨名卻說沒有見佛、也沒有聞法;表面上看他們的說法好像是相違背的,但深入考察其真意,卻是極為相合順應的。。為什麼呢?如果不以相見佛,纔是真正的見佛;如果認為有實體的佛可見,反而見不到真正的佛。。然而須菩提聽到這番話便覺相違逆,思索其中的義理又無法迴轉契合,因此不知道對方說的是什麼話,也不知道該如何回應。。到了用餐時間,便放下飯鉢準備離開。竺道生法師說:「既然理屈詞窮,就應該承認輸理並奉上鉢盂,所以將此意涵安排在即將表達的內容中。」。不過,善現尊者和一般大眾有兩個相同的地方,也有不同之處:大眾能聽懂對方的說話,但善現尊者卻聽不懂,這就是第一點不同。。大家被維摩詰詰問時心生歡喜,但善吉聽到呵斥卻感到畏懼,這兩者有所不同。。五百位聲聞眾全都回答不出來,這就是第一個相同之處。。請問:為什麼只有善吉(須菩提)一個人招致兩種過失呢?。答:五百位證果的阿羅漢都不敢到維摩詰的房間去,而須菩提自認深入空性真理、說法辯才無礙,於是直接走到他的住所去向他乞食。。因為這一章的言辭懇切、意旨深遠,所以才招來了這樣的過失。。維摩詰說:
唯,須菩提!。拿取缽盂時不用害怕。。這是第四重被呵斥。。擔心對方不回答而默默放下鉢,結果又落入言語文字的相狀中。。現在為了化解他心中的這項滯礙,使其能夠順利取鉢,所以先說取鉢不用畏懼。。你們的意下如何?。如來所幻化的人,如果拿這件事去詰問他,他難道會害怕嗎?。我回答:不是的。。維摩詰說:所有的法本質都像幻術化現出來的影像一樣,你現在不需要害怕。。究竟是什麼原因呢?。所有的語言和說法,都離不開這樣的相狀或真實體性。。維摩詰拿幻化來向須菩提質詢,大體有三件事:一是聽聞他人如幻化,二是認為一切法如幻化,三是言說如幻化。。你既然善解第一空理,就應當知道一切法皆如幻化;以幻化的智慧聽聞幻化的說法,哪裡還會有什麼恐懼呢?。所謂「不離此相」,是指言語說法不離開如幻的假相。。至於有智慧的人不會執著於文字相,因此心中沒有什麼好恐懼的。。這是為什麼呢?。文字的本性離於實體,並沒有實有的文字存在,能夠體悟這點就是解脫;。所謂解脫的相狀,其實就是一切諸法本身。。前面說明瞭文字就像變化出來的幻象一樣,這裡則說明文字本身就是解脫,這兩種觀點都不應該執著。。當維摩詰宣說這個法門時,有二百位天子證得了清淨的法眼。。第五部分闡明當時大眾悟道的情況。。從真理的角度來說,善吉無論是來還是去,都在實踐佛道並利益眾生。。因為他前來探視的緣故,所以能宣說平等無礙的解脫之道,破除二乘人執相有礙的心執。。因為生滅去來皆不可得,所以宣說幻化法門,破斥凡夫執著實有法相的錯誤見解,使二百位天子清淨法眼。。初章的文句表面上看似違背常理,但實際上卻符合真理,因此當時的大眾未能理解;。後面的章節文字與義理都很通順,所以聽聞的人一聽到就能立刻領悟。。所以我不適合親自去他那裡探望病情。。這是第三次結集時無法堪受、承擔的情況。
法義解析
  • 此句為《維摩詰所說經》中佛陀派遣十大弟子前往探病之初段,維摩詰居士藉此示疾契機演說大乘不二法門,顯示菩薩疾病乃大悲所生。

    疏文指出經文中呼喚須菩提的次第,此處為第四次點名,藉此標示經文段落的脈絡與法義轉折。

    此段為科判用語,展現《維摩經疏》疏解經文結構的判教與科判方式,說明弟子或菩薩面對佛陀付囑時的受命與辭謝。

    此句解釋般若會上常隨眾長老須菩提之譯名。
    「空生」表其降生時家宅空虛之瑞相或契於空理,「善吉」表其吉祥之德,此為經疏釋名之例。

    此處解釋維摩經中須菩提尊者的別名「空生」之由來。
    依經疏義理,因其出生時家宅庫藏自然空竭,呈現出物質聚散無常之相,故得此名。

    本句描述世俗父母面對異相時的執著與不安,因未達離相智慧,故起恐懼心而求助於相師卜問吉兇。
    在《維摩經義疏》語境中,此段多用於敘述尊者或菩薩示現降生時,世俗親族對種種殊勝異相所產生的錯解與反應。

    本句為《維摩經義疏》引述佛陀降生或示現相貌時,佔相者觀察其相好後所作的定論。
    「唯善唯吉」表示此相極為圓滿尊貴,絕無半點凶兆或瑕疵,預示著無上的功德與吉祥。

    「善吉」為須菩提尊者名字之意譯。
    在佛教傳統中,須菩提出生時家中財寶皆空,其父佔相得吉,故名善吉(亦譯善現、空生)。
    此處依經疏語境解說其名義。

    此段闡述大乘經疏中對於聖者示現為凡夫或弟子身分之觀點,說明如來藏大悲應化,諸佛菩薩隨緣示現種種身分以輔佐正法。

    此處疏文評述維摩詰經中隨佛出行的五百大弟子,說明其修行與功德各有專精擅長,並非人人圓滿諸德,故各於其專長項目中稱得上第一。

    此段闡明佈施供養的殊勝果報。
    指出對具德者修持供養,能於現世即招感果報,顯示因果業報不爽的道理。

    本句解釋「四大聲聞」名稱之由來。
    吉藏大師於《維摩經義疏》中說明,此四位大聲聞弟子(通常指舍利弗、目犍連、迦葉、須菩提等)因各自具備傑出且殊勝的個別德行(如智慧第一、神通第一等),故特別以「大」來彰顯其地位與功德。

    此為經典中發問或請法前的敬稱與啟白語。
    須菩提(解空第一之聲聞弟子)向佛陀恭敬稟告,準備陳述其過去與維摩詰對話及被折服的因緣。

    此句為《維摩詰經》及《維摩經義疏》中,眾弟子與菩薩因體解維摩詰居士智慧辯才無礙、深達實相,自省未達該等圓融無礙之境界,因而向佛陀表達無能力承擔代表前往探病敕命的陳詞。

    本句為《維摩經義疏》對經文中佛陀命弟子問疾過程的科判說明,指第二位弟子(如大目犍連)亦述說過去被維摩詰呵責之因緣,表達自己能力不足,因而辭謝、不敢承擔前往問疾的敕命。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中解析經文結構(三分科判法),說明該段經文在文勢與章法上同樣具備「標示綱要(標)」、「詳細闡釋(釋)」與「結語總括(結)」的三段式結構。

    釋經疏中的科判用語,指對經文或義理所作的最初標示與總綱說明。

    此句為經疏中常見的徵問語,用以承上啟發下文,探究前文法義之根由與理據。

    此句為維摩詰經中藉由聲聞弟子過去受教或乞食的經歷,顯示菩薩示現種種行相以攝化眾生的方便法門。

    此句為經疏中對前文所立諸釋之揀擇與批判,指出第二種解釋不符經義或文理不順,故不予採納。

    此處闡述《維摩經》中對菩薩或弟子行儀的科判與釋義,分析「不應來而來」的經文意涵,並指出其成為呵責緣由的法理依據。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中科判結構的說明,用以標明疏文接續要剖析的義理重點。
    在《維摩詰所說經》的語境中,「能呵」指具備智慧與大乘正見的能呵責者(如維摩詰居士或能折伏迷妄的教法),此處指明文義正要闡明能折伏迷執、呵斥小乘或邪見的核心旨趣。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文中弟子探疾章節的結構科判與文義解析。
    說明科判中的第三層意涵,旨在剖析弟子們自身修證與心態尚有未究竟處(不應去),卻奉佛旨意前往(而去),進而重新梳理與辨析先前遭維摩詰居士呵責、彈斥的深層教理因緣。

    本句為《維摩經義疏》科判結構之說明,吉藏大師於此標示出經文結構的第四層意旨,用以進一步闡釋能呵責者(如維摩詰居士或諸大菩薩)呵斥小乘聲聞弟子之核心宗旨與深意。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解析法會演暢次第與大眾獲益時節之紀錄,說明至第五時節階段,參與法會的大眾即契悟實相、證得相應之聖果法益。

    此為註疏中科判段落之用語,旨在標示或說明當前文句屬於該段落或章節的開端部分。

    本句解釋《維摩經》中十大弟子入維摩詰室呵責之典故。
    迦葉行乞貧窮(貧者之行)、須菩提行乞富貴(長者之行),皆存有揀擇心,未契大乘平等不二之法理,故同被維摩詰所呵。

    此段依《維摩經疏》義理,闡明乞食心態與世間因果之理。
    富貴之人若恃勢驕恣、忘失無常,雖得一時享樂,終將因造作惡業或失散財富而墮入貧苦;修行者應當洞察無常因果,不為眼前的暫樂所惑。

    此處記述菩薩或聖者雖見眾生迷惑於世俗,仍不捨大悲,依常軌行乞化緣,展現慈悲與平等行持的教化精神。

    此段解釋《維摩詰經》中大迦葉行乞之行持。
    「越家」指不按次序、越過貧窮之家而專選富貴之家乞食。
    迦葉尊者行平等慈悲之頭陀行,依次第乞食,因而引發相關情節與呵責。

    此處讚嘆維摩詰居士內證功德深厚、辯才無礙且深藏不露,連聲聞聖者(應真)亦難以測其境界。

    此段描述舍利弗(善吉)自恃通達空理、辯才無礙,故而前往維摩詰居士處所乞食,為後文維摩詰示疾與訶斥二乘權教之機緣拉開序幕。
    語境屬維摩經疏義,重在抉擇大乘空義與菩薩行法。

    說明菩薩或修行者修習禪定觀法時,其內心能契合真如實相,不隨妄想流轉。

    此句指出修行者雖表面上出離世俗,但若心智未明、定力不足,面對世間人事時,內心仍易受外境牽引而隨波逐流,顯示出見思惑未斷、心隨境轉的凡夫習氣。

    說明若不能契合正理、因見解偏差而招致過失與屈辱,根本原因皆在於此。

    此句為維摩詰經中示現不可思議解脫境界的本事。
    維摩詰居士以聲聞弟子之缽盛取香積佛土之香飯,藉此顯發大乘不思議解脫力,超越凡夫與二乘狹劣之量。

    此處屬於《維摩經義疏》中對經文結構與義理的科判,解釋經中菩薩或弟子互相呵斥折伏的教化意趣。

    此處為經疏科判之文,依《維摩詰經》中乞食等相關經文立「食平等門」。
    菩薩觀一切法平等,乞食不擇精麤,若於飲食起分別高下即為不平等,故予以呵責。

    此段闡釋《維摩經》中不捨煩惱而入涅槃之深義。
    惑即煩惱,在實相法界中,貪、瞋、癡等惑染之性本空,與菩提無二無別,故稱解惑平等門。
    此處批評將惑染強作差別對待的見解。

    此段為《維摩經義疏》中對經文科判與義理的疏解。
    依據維摩經意趣,內心與外境本無差別、法界平等,若起內外不等的見解則屬偏執,故此處予之呵斥。

    此段為疏文科判,指出《維摩經》此處顯示法界實相中邪正不二、本性平等之理,破除凡夫於邪正法中起差別執著的見解。

    此處為《維摩經義疏》中對經文義理的疏釋與判定,透過經典前後文句的結語佐證,推導並確認教相或事相的具體數量與意涵。

    說明維摩詰居士訶責諸大弟子乞食時心有分別,未契入食與施者空性平等的真實義理。

    此段說明《維摩經》中訶斥二乘的原因。
    二乘雖已斷惑證真、堪為世間福田,但因其斷惑程度與所得解脫仍有不等(即未達究竟圓滿),故維摩詰居士從究竟法性「解惑平等」的無二門立場,破除其執相而加以訶斥。

    本句指出斷除煩惱、生起真實解脫智慧的修行受用與功德,其現觀之深、得益之切,與親聆佛陀說法無異,強調智慧與見佛聞法之實質等同。

    此段闡釋《維摩經》中破除內外二元對立之意。
    若不通達外道諸見之本際,易生內外差別之執,故經文以內外平等之空義加以呵責,顯法身無二之旨。

    此段闡釋於平等法性中破除邪正對立之執。
    若心存邪正相乖之見,即落入二邊分別,故須依邪正平等之真實門而予呵斥,破其取捨之執。

    此句為疏解經文中修行入道之始基,指出某一法門或境界為趣入大乘之初門。

    此段闡述維摩詰居士示疾訶責舍利弗乞食之意涵。
    若受施滿鉢飯食而加以呵責,是為了顯發菩薩乞食之真正目的在於令眾生種福田;若受空鉢或不滿,則易使施主心生慳吝或感不足,故現滿鉢而予以調伏。

    此段為《維摩經義疏》中對經文情境的註疏釋義,探討維摩詰居士與弟子間的辯論機鋒與神解之境,說明若輕易給予實物,恐無法展現深妙的法義言說與辯才之勢。

    此段依經疏部六《維摩經義疏》語境,闡述乞食時鉢空無所得,無能取所取,故言語論議寂滅,契合空義。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文人名或象徵的釋義。
    「不空鉢」指菩薩施法與財無有匱乏、常滿不空,藉此表徵菩薩具足大悲佈施之德,能作一切眾生的無上施主。

    此處為吉藏大師《維摩經義疏》對維摩詰大士向聲聞弟子示疾折服之經文所作的註解。
    維摩詰不將缽給予聲聞,意在折伏二乘人僅求自利、未發大悲菩提心,因此不具備能為眾生種福植德的真正廣大福田義,藉此開示大乘菩薩法門的殊勝。

    此句為《維摩經義疏》中引述或解釋經文時的對話語境,藉由點名須菩提來帶出相關的空性智慧或特定法門之辯證。

    此段闡述維摩詰經中「乞食法」的甚深意趣,藉由打破對飲食與諸法的二元對立,達到食與法無二無別的平等空性觀,方為真正的清淨乞食。

    此段闡述維摩詰居士示疾時,對於飲食等不二法門的見解,破除世俗對美妙與粗穢、貧富的差別執著,彰顯法身平等無二之理。

    此段闡明維摩經中「食與非食等」之理。
    修行者若能破除對飲食好惡的分別執著,體認粗食與妙食本質空寂、無有差別,便能以此平等無分別智推及一切諸法,達法法皆平等的勝義。

    本句為《維摩經義疏》說明「乞食」之法義。
    維摩詰菩薩示疾,須菩提問疾並行乞,維摩詰因示不二法門與平等觀。
    法性本空,萬法(一切事物與現象)在實相上並無優劣、好壞、貴賤之分,皆悉平等。
    若能通達此理,對於維持生命的「飲食」(及飲食之好惡、好醜、得失),亦能去除分別執著,達到不生好惡的分觀。

    本句指出受食與修行心境的相應關係。
    修行者若能體解食法平等、無差別分別之「等心」,斷除對飲食及施主的貪瞋愛憎,即具備堪受供養的功德性(福田),如此方能合乎道法地接受世間信施。

    本句為立論詰難或反駁之辭。
    在《維摩詰經》文中,涉及大迦葉「捨富從貧」與須菩提「捨貧從富」等乞食行法的對立討論。
    此處指出若依某種推論邏輯,便不應當捨棄貧苦者而轉向富有者行乞,旨在破斥偏執一方、存有分別心的乞食觀念,顯發平等無分別之法界平等義。

    本句說明乞食應秉持平等心。
    乞食的宗旨一方面在於破除行者的分別心與貪著,另一方面是廣度一切眾生。
    若揀擇貧富、捨貧就富,即是起了揀擇心與貪利心,喪失了「平等慈悲」的道意,便無法作為眾生植福的清淨福田,故不應接受此種不平等的供養。

    此句說明在特定詰難或對辯語境中,雙方於理路陷入兩難困境(進退維谷),無論從哪一方言說、作肯定或否定答覆,皆無法成立或符合第一義諦,故進退皆無可回答。

    此句闡述般若實相空義與維摩經中不可思議解脫境界。
    於勝義諦中,煩惱本空,無可斷者,故言「不斷」;然法性清淨,不與煩惱雜染同流,故言「亦不與俱」,體現非斷非常、煩惱即菩提的中道無住之理。

    此段為經疏中對《維摩經》經文意趣的科判與解釋。
    「解惑平等」指煩惱障與所知障、或斷惑之智慧與所斷之迷惑,其本性空寂,無二無別。

    此句闡述般若法義之綱要,指出契入真實理體或修行斷惑主要可歸納為斷除三毒等根本路徑。

    此處闡釋凡夫之特徵,指具備特定染污或煩惱等相應條件,故云與俱。

    此處闡釋二乘(聲聞、緣覺)聖者的修行特質,主要以斷除貪、瞋、癡三毒為根本解脫道,與大乘菩薩之廣行六度、悲智雙運有所區別。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,解析聽者對中道實相法義的困惑。
    「不斷」指不落於斷滅相,「不俱」指不落於生滅相俱存或有無二邊俱有。
    此種超離二邊(斷常、有無)之中道法理,非凡夫或二乘人以世俗思量、情識意想所能測度,因其體悟超乎尋常意想,故聽聞時感到茫然無法理解。

    本句闡釋菩薩(大士)對於煩惱本性的深刻體悟。
    三毒(貪、瞋、癡)皆依虛妄分別而起,本無自性實體。
    菩薩以空觀智慧體達「三毒本空」,心不執取妄惑,因此能斷除煩惱結縛,不與三毒同行。

    本句解釋「不斷」之義。
    謂法非於斷滅後方有,現今亦非無有,於相續運轉中非斷非滅,故稱為「不斷」。
    此處為吉藏大師於《維摩經義疏》中對中道離斷常二邊之顯析。

    本句為大乘中觀及般若語境下的破執論證。
    若執著「三毒」(貪、瞋、癡)為實有自性,才會有「可斷除」或「與心相俱(並存)」的對立相;若通達三毒本性空寂、無實自性,則無所謂可斷或不可斷,亦無所謂俱與不俱。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,屬於大乘中觀與不二法門的法義解析。
    吉藏大師在此透過詰問來破斥對「斷除煩惱」或「俱斷」的實有執著。
    從不二法門的實相觀點來看,諸法本性非二,無有能斷與所斷、亦無二法可得,若執著有法可「俱斷」,即落於二邊戲論。

    此段闡述煩惱斷除之相。
    三毒(貪、瞋、癡)為眾生根本煩惱,依其隨惑屬人或隨惑屬法等教理,辨析修行中斷除煩惱之次第與是否俱時而斷。

    本句依《維摩經》不二法門與空義語境,破除實有能斷、所斷及斷者的執著。
    若法性本空、無我無人,則能斷的智慧與所斷的煩惱皆不可得,故發此問以顯諸法實相本無自性。

    說明三毒皆依心而起,故能透過修習觀智將其同時斷盡,顯示煩惱根源同於一心、斷除亦具整體性。

    說明當心識於諸法中求其所屬而不可得時,即能破除執著、斷絕邊見,契合中道實相之宗途。

    此句為疏文中的引文指示,指明前述義理可全面參照《正觀論》中的相應論述,體現經疏互相印證、以論釋經的寫作體例。

    此段釋義依《維摩經疏》判教語境,區分有餘涅槃與無餘涅槃之差別。
    「不壞於身」指色身雖存但煩惱斷盡(有餘),「而隨一相」契入諸法平等法性,進而融通至無餘涅槃之究竟寂滅。

    此段評述小乘行者對涅槃與身心的執取,認為需斷滅五陰色身(灰身滅智)方能證入涅槃,此乃《維摩經》所要破除的偏執,旨在顯示大乘不二法門中煩惱與涅槃無二的實相。

    此段闡明色身當體即空、即是實相,不須藉由肉身的毀壞才顯示其無常與空性,直接破除對身相實有的執著。

    此處疏文辨析《維摩經》中對修行者的呵責。
    前文著重於煩惱惑障,此處則指果報所生的障礙(報障),兩者在呵斥的立意與方向上是一致的。

    本句指出若未斷除根本的無明與癡愛,單憑局部的明達或知見而企圖求取解脫,並不符合佛法次第,無法真正了脫生死。

    此段闡明色身根源於無明與愛執,屬於十二因緣中惑業生起之理,解釋經文次第相生之由來。

    此處引用《大般涅槃經》說明眾生流轉生死之根本動力。
    無明為惑之本,有愛為業之源,惑業交織形成生死輪迴的根本邊際。

    此處說明小乘教法(聲聞乘)對煩惱與智慧關係的理解模式:視無明與智慧為對立障礙,必須透過修持斷除無明、熄滅煩惱,才能證得明(智慧)。

    點出眾生流轉生死的根本在於「貪愛」對心識的繫縛。
    若能斷除貪愛之結,心識便能擺脫煩惱束縛而證得解脫。
    此為佛教解脫道的根本原理,指出斷除煩惱必須從拔除貪愛著手。

    此處引《大般涅槃經》意旨,說明明(覺悟、智慧)與無明(迷惑、煩惱)在實相中本無二致、不二相即。
    愚者執著於二元對立,不解法性平等,故生分別。

    依維摩經疏之大乘經疏語境,此處顯示煩惱即菩提之理。
    菩薩以勝義觀照癡愛之本性空寂,即是明脫,不落於斷滅癡愛後始得解脫的二邊見解。

    本句闡明諸法實相超越二元對立的勝義諦。
    智者了達現象界與本體界本無二致,離於能所對待,契入諸法真實之性(法性、實相)。

    此處針對《維摩經》經文中提及的「明脫」發問,探討其具體的解脫智慧與名相定義。

    此段解釋三明的內涵。
    三明通常指宿命明、天眼明與漏盡明,此處指明漏盡明包含於三明之內。

    此段解釋見道或修道斷惑的階位。
    非想非非想處為三界有頂天,其粗惑已盡,唯細惑尚存。
    九解脫道為斷除三界九地見思惑的無間道後所起的解脫道,此處指斷盡有頂惑的第九解脫。

    此處闡明諸法實相不二之理。
    五逆罪性本空,其相即是實相,故能於此中契入空寂而得解脫;以法界本來離諸戲論,故無縛可解、無解可縛。

    此段為科判過渡之文。
    前文既明惑(煩惱)與苦(果報),此處進一步開示造作之「業」本性平等,顯示三法圓融無二之理。

    此處闡述小乘教義對五逆重罪(殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧)的判定,主張定受異熟果報,依其教理無解脫之可能。

    此段闡述煩惱與菩提不二、縛與解不二之理。
    在維摩經不思議解脫境界中,最深重的生死煩惱之縛,若契入實相,當下即是究竟解脫,無二無別。

    此段依大乘《維摩經》不二法門之旨,闡明煩惱與菩提、罪業與解脫其性本空。
    五逆雖為極重惡業,然從諸法實相(空性、中道)而言,事相雖有差別,理性本無二致,故即煩惱而見解脫,無縛可解。

    本句體現大乘中觀與般若體系對「諦」的超越性詮釋。
    小乘或初學者多將「四聖諦」(苦、集、滅、道)視為實有之法而加以觀照見證;然而大乘法義認為,若存有能見與所見之執著,即非真正見道。
    因此「不見四諦」指超越對四諦名相與有為相的執著(不見有相之四諦);「非不見諦」則指並非陷入斷滅空,而是真正證入無相、平等之實相真諦。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中說明經文次第的解析。
    修行者若欲證得無明滅盡之「明」與煩惱繫縛之「解脫」,關鍵在於親見四諦或實相真諦;然而,若滯留於「見諦」之境界,仍屬法執,故經文隨後安排破除、泯滅此執著,以顯發圓融無礙的中道實相。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中,依大乘般若中觀體系解說。
    謂所觀之境(四諦)與能觀之智(觀諦之智)皆無自性、本性空寂;因體達境智俱空、絕諸戲論,故無苦集滅道之相可得。

    此處闡明若能令常、樂、我、淨等四顛倒之煩惱妄執寂靜滅除,即契入真實理體,故非不見聖諦。

    說明若於實相中執著尋求無所得之境(四無),因心有所求而與空性相違,故不能契入見道位而見聖諦。

    此段依《維摩經義疏》涅槃經系與三論宗破邪顯正之判教語境,闡明法相空寂、不落有無二邊之理。
    「四」指涉經文或論義中特定的四句、四邊或四相分別;「亦無不四,故非不見」意在破除執著於無見或偏空的斷滅見,顯示中道實相非空非有,見與不見皆契法性。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中指出,二乘(聲聞、緣覺)人以執取「苦、集、滅、道」四諦實有之相為修行修證之標的,尚落於取相與分別;而大乘不二法門則超離四諦相之分別,體達四諦實相即是法界空性。

    本句闡明凡夫與聖者之差別在於是否能親證「四聖諦」(苦、集、滅、道)。
    未以無漏智慧照見四諦實相者,尚未入聖流,故稱為凡夫。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》對維摩詰大士呵斥小乘聲聞弟子之義理解析。
    小乘弟子多將灰身滅智、偏真真空視為終極證果,而大士(維摩詰菩薩)以大乘圓頓、理事不二之實相觀點加以辨異,故指出聲聞眾所執之偏真涅槃並非究竟實相果位,一併呵斥其非真得果。

    說明聲聞乘的修證機關與果位成辦之因。
    聲聞弟子以聽聞佛法為先導,經由觀照苦、集、滅、道四聖諦的真理(見道),斷除見思二惑,進而證得四沙門果(須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢)。

    本句為論書體系的推論語句,說明修證次第之因果關係。
    在部派與大乘毘曇及義疏語境中,「見諦」(即見道,親照四諦真理)是斷除見惑、證入聖流的必要前提;若尚未達到見諦的階位,自然無法證得初果乃至更高的沙門聖果。

    此段闡述大乘空觀之理,於勝義諦中,能證得之主體(人)與所證得之客體(法)皆不可得,皆無自性,故云「非得果」,體現般若無相、無所得之深義。

    此段闡述諸法實相不二之理。
    凡夫法與聖人法皆當體即空,非實有異相,亦不離迷悟之自性本體,破除凡聖對立之執著。

    此段釋義指出維摩經中對聲聞乘執著於證果成聖的見解進行糾正與破遣,顯示二乘雖斷惑證真,但若執相計果仍屬法執,故須經教進一步彈訶。

    此處疏文延續《維摩經》不二法門之旨,闡明前段破除對法相的見執,本段則進一步顯示人與人之間本具的平等性,破除人我差別之見。

    此處依論書與疏釋之義理辨析修行階位,指出若非由聖道得果,則其本質仍屬凡夫。

    本句承接前文論述聖者與凡夫之別。
    凡夫多流於盲目或著相之求,而此處指出的「求」乃基於特定教法或契證無生之求(如求佛道、求實相),其發心與體悟已超越一般凡夫的情執與無明,故說其非凡夫。

    本句闡釋《維摩詰經》不二法門與煩惱即菩提之深義。
    凡夫之所以為凡夫,是因為妄執有實在的凡夫性;若能體達凡夫之性本空(得凡夫實性),此空性即是聖法。
    因此,聖法不在凡夫之外,生死與涅槃、凡夫與聖人皆無二無別。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中說明,聖與凡乃相對而立之名相。
    凡夫因未能斷盡惑業、未離凡夫性(凡法),故不名為聖人。
    此處展現維摩詰經系破斥二邊執著、辨析凡聖相待而不即不離之深意。

    說明修行者所證得的道法已超越欲界、色界、無色界等生死輪迴之境,具備解脫與清淨之特質,因此實屬聖者之列,不可視為凡夫。

    本句闡明大乘菩薩道的妙用與無住精神。
    菩薩廣修六度萬行、圓滿一切功德法,卻不生法執,體達諸法本空,故能於造作中無所著,雖具足萬德而不見有法可得。

    此句說明在經疏科判與註解結構中,常以總結句來歸納前文所闡述的多種法義,使義理脈絡清晰。

    此段為《維摩經義疏》中針對經文釋義之句,指須菩提雖通達並成就一切諸法之空性,但其身為真實體證此理的當事人,故作此辨正。

    說明修行者必須依止佛法實踐,方能圓滿成就道業,凸顯法對人的形塑與成就作用。

    此段為《維摩經義疏》對經文中「成就一切法」之釋義。
    依天台經疏之大乘圓教立場,煩惱與菩提不二、善法與惡法皆為法界實相之顯現,故菩薩非斷惡而取善,乃於一切善惡諸法皆能通達融攝,故名成就一切法。

    本句闡述諸法實相本體超越世俗的善惡對立與一切相對相狀。
    依《維摩經義疏》之疏解脈絡,真如法性不墮善惡二邊,故能徹底離於一切客塵諸法之相。

    此句為《維摩經》中關於乞食與受食威儀的經文疏解,強調比丘應依佛制與應供法度,於淨心契理後方可受食。

    此段闡明若能具足前述之修行心態與觀法,便能契入平等觀,成就清淨福田,因此堪受人天供養而取食。

    此句為論疏中對經文段落的科判與總結說明,指出該品或該段落至此圓滿,並以「結」來收攝前文義理。

    此句依《維摩經義疏》之釋經語境,闡述諸法實相中能見所見、能聞所聞俱不可得之理。
    須菩提為解空第一,於勝義諦中,若見佛聞法即是執相;不見不聞,方契入無相之真實法性。

    說明內心與外境無二無別、體性平等的修行門戶,為大乘經疏中對不思議解脫法門的判釋。

    此段闡述《維摩經》中融通二乘、顯揚大乘不二法門之意理。
    二乘行人依見佛聞法而斷惑證真、捨凡入聖,仍帶有對立的階位取捨,故在大乘圓教破相顯實的層次中,須將此二乘法執一併泯絕,方契入平等無二的法界實相。

    此處闡明般若性空之理。
    須菩提(善吉)雖現見佛陀、聞法,但在勝義諦中,諸法本自空寂,無相可得,故契合「不見不聞」之實相。
    這種說法看似矛盾,實則契合般若中道之理。

    此段闡述般若中道之理,說明真佛非肉眼所能見之色相。
    若執著於有相可見,即墮入能見與所見之二邊見執,違背法身無相之理,故云「不見佛」。

    本句彰顯《維摩經》不二法門與般若真空之理。
    於勝義諦中,能聞之智與所聞之法本自不二,若心執取有法可聞,即落於能所對立的有相分別,故云「非聞法」。

    本段闡明大乘般若實相之理,超越二乘對於「有佛可見、有法可聞」的實法執著。
    透過「無見之見、無聞之聞」,直顯諸法空性,破除生滅取捨之相。

    透過中道實相的觀點,破除對佛陀身相的常見與斷見。
    佛非實有(破執著為實有之見),亦非斷無(破落入頑空斷滅之見),契入非有非無的實相法身。

    此處闡明若能對法相、名言等五句不起心動念、不生貪著,契合諸法空相之理,方契真實法身之境界。

    此處闡明見佛不單在於色身相好,而在於契入法義、體悟真實理境。
    透過特定的修行層次與覺悟內容(五悟),方能真正親見佛陀法身。

    此段引述《正觀論》以明破邪顯正之義。
    邪見深厚之人由於不解緣起空性或法身真實,執著斷滅空或生滅相,因而謗言無有如來真實功德與法身常住,屬於違背正理的惡見。

    此句依《維摩經》不二法門與經疏釋義,闡明如來寂滅相超越有無二邊。
    真如實相離言說相、心緣相,若以分別心執取有或非有,皆落入戲論,不契法身寂滅之旨。

    此處疏文辨析外道六師與聲聞乘人對師資建立的粗淺認知,點出其執相而見、未能契入大乘實相深義的見解。

    此處依《維摩經義疏》經疏部語境,指在破除前階段的執著或分別相之後,隨之將其概念與相狀融攝泯絕,以顯法性本寂、雙泯能所的義理。

    說明釋迦牟尼佛降誕人間之時代背景,當時印度思想界活躍,外道流派眾多,尤以「六師外道」最具代表,突顯佛陀出世破邪顯正、轉法輪之時代因緣。

    此處疏文辨析外道六師之派別與人數,計六師各自分為三部共十八人,若加上釋迦牟尼佛(能仁),總計為十九數,藉此釐清經論中相關外道與本師之數理脈絡。

    此處疏文評破外道邪見與修行方式。
    外道自稱獲得一切智,卻執著於裸形等無益的苦行,未能契合真實解脫之道。

    此處為吉藏大師於《維摩經義疏》中對聽聞法要或分類修行者之階次分位進行條析。
    「部」指類別或羣體;說明第二類根器或修行階位的眾生,能發起並證得五種世出世間的神通境界。

    本句為《維摩經義疏》中解釋婆羅門教或古印度學者修習過程的段落,說明其學習步驟中的第三個部分,即誦持與通達婆羅門教的四種古老聖典(四韋陀)。
    吉藏大師在此依經文疏解古代印度社會的知識體系,以彰顯菩薩具備世間與出世間的一切智化導眾生。

    此段依天台經疏語境,解釋三慧(聞、思、修)為基礎,進而開出對應根性或階位的十八人,體現教理數法之解行次第。

    此處依《維摩經義疏》疏釋脈絡,指明當前經文所闡述的內容屬於全經或該段落之初部科判,為後續經義的展開奠定基礎。

    本句解釋《維摩經》中提及之外道「富蘭那迦葉」之名號由來及其宗見。
    「撥無萬法」指其邪見否定因果報應及諸法實相,為佛教所破斥之六師外道之一。

    此段解釋外道六師之一的末伽梨拘舍梨子及其邪因無因論主張。
    佛教破斥此種不講因果、主張自然而有的邪見,闡明一切法皆依因緣而生。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》解析印度六師外道之一「刪闍夜毘羅胝子」的持論。
    該外道主張「自然解脫論」(或無因論/定命論),認為生死輪迴與苦樂解脫皆由自然劫數決定,無需透過修道或修業來斷惑證真。
    佛法對此進行破斥,強調諸法因緣生滅,解脫須依正見、修習戒定慧、斷除煩惱因,而非消極等待劫數盡期。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解說六師外道之一「阿耆多翅舍欽婆羅」(Ajita Kesakambalin)的名稱含義與其苦行主張。
    該派外道執著於極端苦行,誤以為肉體的折磨可以洗刷罪業或換取未來的解脫常樂。
    在佛法語境中,此類無利益之苦行屬於「戒禁取見」,偏離了中道解脫之正法。

    本句解釋六師外道之一「迦羅鳩馱迦旃延」(即Pakudha Kaccāyana,阿羅笈多/鳩羅馱迦旃延)的見解主張。
    吉藏大師於《維摩經義疏》中說明其人隨順他人的問難而隨機起見,問有則立有、問無則立無,陷於亦有亦無的兩端執著,未能契入中道實相,屬於外道的不定論或邪見之一。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》對外道稱號的解釋,說明『尼犍陀』為古印度外道(耆那教)出家眾的通稱,類比於佛教出家人通稱為『沙門』,用以釐清經典中出現的人名與其宗派背景。

    此處為《維摩經義疏》對外道六師之一「尼犍陀若提子」(Nigaṇṭha Nātaputta,即大雄 Mahāvīra)人名結構的音譯解釋。
    古印度習慣以母親之名字稱呼其子(如舍利弗亦然),「若提子」意為「若提」之子,故「若提」實為其母之名。

    此段批判外道或宿命論者執著苦樂罪福皆為宿世定因所使、非修行所能改變的邪見(定命論/宿作因論)。
    佛教主張因緣業果雖有前因,但透過當下的修道行持(造善、修慧)能轉變業力與果報,而非全然無法斷除。

    此句指明維摩詰居士雖示現居家長者相,然實為諸菩薩、聲聞眾之師表或導師,眾人往往因其教化而發心出家或趣入聖道。

    指出若依止或隨從邪見、犯戒的師長,自身亦會隨之造業並墮入惡道或偏邪之途,強調擇師與見地的重要性。

    說明外道邪師引導眾生出家修習邪法,導致見解偏差、墮入邪見的因果過患。

    說明造作相應惡業的眾生,在未來世將感得同等的不善果報,因而墮入三惡道中。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中解說《維摩詰所說經·香積佛品》之經文義理。
    此句說明食用香積世界妙香天飯的條件與時節,意指須達到特定的修行標準或經由特定的降伏身心程序後,方能取而食用,藉此彰顯香積佛土以香飯作佛事、令受食者發心與進道的修證意涵。

    本句疏解《維摩詰經》中維摩詰居士向弟子詰難之意。
    經文以逆增上緣及極端破執之說,打破世俗與小乘對「正」與「邪」、「淨」與「穢」的二元對立。
    若心存「自己為正、六師為邪」的分別見解,即未達心行平等、諸法實相之理,故稱「無等觀」,亦即未證入不可思議解脫境界,不堪受人信施。

    本句闡釋《維摩詰經》中「不離煩惱而得解脫、不異外道即是佛法」的不二法門與平等觀。
    維摩詰藉由將外道六師與佛陀法身無二無別的極致理趣,打破執著清淨、排斥邪見的二元對立;唯有體悟煩惱即菩提、邪正平等之理,心無所著,才具備真正接受世間供養的資格。

    本句為《維摩經義疏》針對《維摩詰所說經·弟子品》中維摩詰向須菩提開示「六師即是吾師……六師所墮,汝亦隨墮」等不二法門極談所提出的問難。
    從大乘實相觀與般若空性語境來看,外道所執之邪見與諸法實相不二,凡夫外道之生死迷妄本性即空,離空無別法身,故問如何理解「外道六師之本性即是法身」。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中闡釋「觀六師外道」之深義。
    經文中將外道六師等同於實相與法身,旨在彰顯不二法門與不壞假名而談實相的精神。
    若以四句(有、無、亦有亦無、非有非無)去分別執著六師,則無法離詮獲實;反之,若知外道六師亦是因緣所生、體性本空,則當體即是實相,如此無所得而體證,即示現法身之理。

    說明身與佛的本質皆無自性、皆屬空寂實相。
    在觀法上,身實相與佛實相不二,皆離妄見而契法界本然。

    此處解析《維摩經》中菩薩或佛陀權巧現身、示現外道行相的深義。
    表面上雖與外道六師同行或同類,但其發心與證境本質迥異,故名「同而不同」。

    此處依《維摩經義疏》之經疏部六語境,闡述破執與雙遣之理。
    於究竟中,若執著於異於六師的分別相,或者落在相對立的見解中,本質上便未出六師之邪見網,故言「即是同六師也」,顯明言語道斷、絕百非之義。

    此處依《維摩經義疏》疏釋維摩詰示現入諸淫舍、酒肆等方便度化之行誼。
    在不二法門的圓融境界中,若能以大悲心隨順眾生、同其事而不失正智,則外表雖似隨同邪師,其實體已經轉邪為正,故此為真正具足無分別正見的菩薩行者。

    此段闡明若雖不隨外道六師,但仍落入二元對立之見(認為邪與正是絕對二分),於中道實相未契,故仍屬邪見之攝。

    此處疏文評議某些見解或行儀與外道六師無異,藉此明辨正邪、破除邪見。

    此處依《維摩經疏》之經疏脈絡,藉由假設須菩提若墮入邪見則無法度達彼岸,彰顯般若空義不落斷常、不著二邊的真實妙理,破除對聲聞法相的固執與絕對化。

    此段為《維摩經義疏》中對經文義理的判釋,說明邪道與正道在究竟勝義諦中體性平等,超越二元對立。

    此句依《維摩經疏》之經疏語境,指若行持與見解同於外道六師,即失正道而落入邪見,強調正見與邪見之辨。

    此段闡述邪見者斷滅見之相,否定修行之因(道因)與解脫之果(滅果),落於無因無果的邪見中。

    說明若起邪見則障礙解脫,故發起呵斥以破除謬誤。

    此段闡述維摩經中「入諸邪見」之意趣。
    凡夫二元對立,執邪正、彼此為異;然從大乘不二法門與經疏義理觀之,當直觀諸法實相,邪正本空,離二邊執則契入中道。

    本句闡述大乘維摩經中超越相對二邊、諸法實相無二無別的甚深意趣。
    當證入不二平等之理時,能於法性空中破除能所、染淨、正邪的對立執著,故說邪見與正見、到與不到本無差別。

    此句依《維摩經義疏》語境,說明若落入八難(障礙修行佛法的八種處境),便無法遠離諸難,失去修學解脫的機緣。

    此段闡明邪見為障礙修行與解脫的根本厄難。
    持邪見者違背正理,無法生於佛法興盛、能聞正法之處,故常處八難之中。

    此處解釋《維摩經》中對須菩提(善吉)進行訶責的原因。
    善吉自以為已免除八難、投生人道且不墮三惡道及長壽天,然而此種聲聞乘對解脫的認知仍未究竟,故引發維摩詰居士的訶責,以破除其法執。

    說明眾生受生於南閻浮提,而遠離北鬱單越。
    在佛教宇宙觀中,閻浮提為四天下之一,苦樂參半,利於修行;北鬱單越則福報雖勝但無佛法,不入聖道。

    此處闡述八難之一的「生在佛前佛後難」。
    值遇佛世為修行得度的殊勝因緣,若生於佛前未見佛聞法,或生於佛後正法已滅,皆無法親近佛陀教導,故以「離佛前佛後」為幸。

    此處闡述修學佛法者當契入真實正道,必須捨離世俗浮華的世智辯聰,因世俗機巧多屬戲論,障礙解脫與真實無漏智慧。

    說明修行或得生善處時,眼、耳、鼻、舌、身、意等六根完備無缺,能遠離先天殘缺陷惱,具備修行佛法的健全根身。

    此段依《維摩經疏》之維摩經義疏語境,指執著於難與無難之差別相,即落入二元對立的分別見中。

    依維摩經義疏之大乘經疏脈絡,此段闡述超越對立的解脫境界。
    當證入諸法實相時,八難與無難的二元對立消解,不見難與無難之相,於一切處皆得自在,無可得故說不得無難。

    此段闡述凡夫隨逐煩惱、違背清淨正法並墮入邪見與八難之境時,一切煩惱結使便會相續不斷地生起,顯現迷惑造業之相。

    此處闡明煩惱與清淨法的關係。
    在實相義中,煩惱與清淨法皆非實有自性;若執著於無煩惱可起而遠離清淨法,則落入偏空或斷見,未能契合中道圓融之理。

    此段闡述《維摩經》中對弟子心態之呵斥。
    善吉(須菩提)自認已斷煩惱且安住於清淨法中,此種「心有取捨」的微細法執,正是大乘維摩詰經中亟需破除之二邊見。

    本句為《維摩經義疏》依《維摩詰所說經》大乘不二法門與平等空性觀點進行的解析。
    意指煩惱本身並無獨立可得的固定的自性,其本性即空;當下體達煩惱的空性,即見諸法實相,展現「煩惱即菩提、生死即涅槃」的相即不二義理。

    本句承襲《維摩詰經》之不二法門與大乘實相觀。
    煩惱與清淨法在現象上看似對立,但從實相(空性)角度觀察,煩惱本性即空,與清淨法的本性(實相)同一無別。
    因此不必於煩惱之外另求清淨,體達煩惱即實相,即不離清淨法。

    此句說明無諍三昧並非聲聞獨善其身的專屬境界,藉由大乘不二法門與般若空義,菩薩體達法性平等,故能見一切眾生本具清淨定體,同得此定。

    此段評述須菩提(善吉)於《維摩經》中之行持與心理狀態。
    因其執著於自己證得「無諍定」而眾生未得,且心生分別,欲以此定佈施培福,此乃《維摩經》中藉聲聞乘行者之偏執以顯大乘空義與訶斥之處。

    此句指出落入相對二元對立的分別心,執著於自他的區別以及得失的差異,未能契入不二法門的空性體悟。

    此段藉由問答申明法身平等、真性無二之理。
    善吉即須菩提,善於體解空義而得解脫,然眾生與聖人本性無二,差別在於迷悟之分,故有獨得與不得之異。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,從中觀般若實相觀點破除「得」與「不得」之二元對立。
    萬法本空,實無一法可得,亦無一法不可得。
    體達得與不得性空無二,即能遠離凡聖、自他之分別執著,達致究竟之自他平等。

    本句解析「無諍三昧」的二重意涵。
    內在方面,心性體解空性真理、順應諸法實相,故無煩惱爭端;外在方面,隨順機宜、不與眾生起衝突矛盾,達成本外一如的圓融三昧。

    本句出自《維摩詰經》維摩詰居士訶責聲聞弟子(如須菩提、迦葉等)之語境,吉藏大師於《維摩經義疏》中對此進行剖析。
    此處並非真的否定聲聞僧寶,而是以大乘彈偏斥小、折伏自利的立場,指出若修行者僅停留於小乘自調自度、未發菩提心、未達無相無得之理,則無法成為真正能生無量功德的大乘福田;若受供者心有偏執、未能化導眾生入大乘,將使施者因執著小果或誤解正法而招致惡報,以此警惕修行者應發大菩提心、趨向無所得之平等大悲。

    本句依《維摩詰經》不二法門與平等空性之義理,說明福田(可供養生福者)與非福田、惡道與善道,於法性空寂之中本無實質的分別與對立。
    諸法體性平等,皆是緣起無自性,不應執著於世俗相對的善惡與福非福之相。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,屬於經疏對《維摩詰所說經》之註解與訓誡語境。
    義疏以此喝破聲聞或修行者若心存執著、隨順煩惱,即是與魔道及塵勞(煩惱)勾結同伍。
    在法義上,警示修道者若不達諸法實相,心隨境轉,則其所行與魔業及煩惱無異。

    此段出自《維摩經義疏》,藉世間造物無二的譬喻,闡明諸法實相不二、能所無差別的深義。

    此處指若落入貪著、造作的知見或行為(一手),即與煩惱(塵勞)結伴,其心態與魔無異,皆會障礙菩提正道。

    此段闡明維摩經中煩惱即菩提、魔與實相不二之圓融中道義。
    從勝義諦觀之,一切法皆不離法性實相,魔事與真理本無自性差別。

    此段闡明造作重罪、破壞三寶與對眾生起大惡心者,違背解脫正因,故障礙聖道,終究無法證得涅槃滅度。

    此句為維摩詰居士對欲求取食者的詰難與開示,意指唯有契合真實法義(如無分別、不見施受等空性智慧),方能受用清淨法食,若心存執著則非真正行於乞食之法。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解說乞食之法義。
    指出真正的平等心不單是不生分別,而是要在面對冤家親眷、毀謗讚譽、入世出世以及得失成敗等對立境緣時,皆能安住於平等無二之理。
    唯有達此解脫境界、離諸執著,方稱得上合乎道業而能受食。

    此句為疏文總結章節之語,說明《維摩詰所說經》第四章(即〈菩薩品 fourth chapter〉之註解)內容至此結束,故撰疏者隨文結語,標示段落之告一段落。

    此句為弟子或菩薩向佛陀敘述過去因緣的起手引言,屬於《維摩詰經》弟子品或菩薩品中述告往事的固定對白句式。

    本句描述大弟子(如大迦葉或羅睺羅等聲聞弟子)在聽聞維摩詰居士以大乘不可思議解脫與第一義空之法義詰問後,因舊有聲聞小乘知見被打破而感到困惑茫然、無言以對,乃至想棄鉢離開。
    此處展現維摩詰經彈偏折小、抑聲聞揚大乘的教示意旨,說明執著於名相與定相的聲聞知見,在面對大乘圓融實相時會產生無所適從的侷限。

    此處闡明相應於經文中不當往訪而前往,因而招致呵責的造次因由,屬於經疏中依序釋義的科判結構。

    此段為疏文之過渡與立論之方,顯示面對經文中深奧難解或機鋒莫測的問答時,暫且回歸經文的文義次第、依章解疏,以明顯實義。

    此段藉由須菩提(善吉)與維摩詰(淨名)對見佛聞法的不同表述,說明般若空義之深妙。
    聲聞乘執著於有相的見佛聞法,而維摩詰從勝義空性而言不見不聞,表面上言辭相違,實則契合諸法實相的中道勝義。

    此段闡明諸法實相與見佛之真義。
    依《維摩經》及經疏語境,佛之真身即法身,離於色相差別。
    若執著於外相而見有佛可見,即落於相執,故為不見;若能破除色相之見、契入無相法性,則契合真實見佛之道。

    此處描述須菩提(善吉)聽聞維摩詰不可思議解脫境界時,心行執著於常途之理,故聞言覺得違逆、思理無法迴轉,顯現出二乘聲聞思維在不思議境界前的言思道斷、心行處滅。

    此句描述比丘依時持鉢乞食的行儀與日常威儀,時間一到即放下鉢器準備離去,體現行住坐臥皆不離戒律與正念。

    此段引述晉代竺道生(生公)對《維摩經》中辯論情境的註解。
    維摩詰居士與諸大弟子辯法,若對方於義理上理屈詞窮,即需心服口服。
    此處藉「輸鉢」表達認輸與服膺之意。

    本句出自《維摩經義疏》,屬於經疏部,依維摩經不思議解脫與諸法實相之語境判讀。
    此處評議須菩提(善吉/善現)與大眾在面對不思議境界時的差別,藉此顯示二乘智慧與菩薩解脫境界之異趣。

    此段闡述諸大弟子與菩薩面對維摩詰詰問時的不同心態反應。
    善吉(須菩提)聞呵而懼,體現小乘聲聞根性面對大乘空義彈訶時的驚恐與未融;眾人被詰生喜則顯現對勝義諦的契入與歡喜。

    此段為《維摩經疏》中對經文意旨的疏解,指出聲聞乘弟子在面對不思議解脫境界時智力窮盡、無法回答的共同狀態。

    此處針對《維摩經》中須菩提因乞食遭遇而產生的情境提出疑問。
    在《維摩經·弟子品》中,須菩提曾因接受長者家之食或至長者家乞食而受到維摩詰居士的呵斥,故此問探討其為何會招致特定過失,藉此顯示二乘聲聞思維與大乘空義之間的權白對比。

    此段藉維摩詰經中五百羅漢與須菩提不敢或前往淨名室之情節,凸顯大乘維摩詰居士的不可思議解脫境界,並對比聲聞弟子雖解空性但於不思議解脫法門中仍有不足之處。

    此段為《維摩經義疏》中對經文意旨的釋義,指出因言辭深切而引發爭議或過失的緣由,體現經疏對文句深義與詮釋分寸的解讀。

    此處為《維摩經》原文之引文,維摩詰居士呼喚須菩提尊者,藉此開啟後續對「乞食」與「空義」的深層對話。

    此句出自《維摩經義疏》,語涉維摩詰居士示疾、遣舍利弗等弟子前往取缽化飯之典故。
    此處指菩薩示現不思議神通或方便時,令聲聞弟子心生畏難或不知所措,故予以策勵「取缽勿懼」,意在破除二乘人對不可思議解脫境界的驚怖與執著。

    指《維摩詰所說經》中,諸弟子或菩薩因根機或答問未契實相而再次遭受維摩詰居士呵責的次第層次。

    此段評析維摩經中示疾或問答時,若因害怕對方默然無言而刻意放下鉢器,或是試圖以形相表顯,往往會再度落入語言文字的相對相狀中,背離不可思議的空義。

    此段為《維摩經義疏》中解釋經文遣舍利弗至維摩詰居士處乞食之情節。
    舍利弗因先前受維摩詰呵責「小乘乞食」之法理而心生畏難、疑滯不敢前往,故菩薩或佛陀先為解說其執著滯礙,令其除疑斷懼而往取鉢。

    此為經疏中常見之徵問語,用以啟發大眾思維並檢驗其對佛法之領解。

    此處借如來所作幻化人為喻,用以破除對世間諸法實有生滅與驚怖的執著。
    化人本無自性與真實心識,故雖遇詰問亦無實質之恐懼,藉此顯示諸法如幻之理。

    此句為經疏中常見之問答對話格式,由疏主引文並自答或記錄經中問答,顯示對法義之抉擇與否定不實之見。

    此段闡明諸法皆如幻化的空性實相。
    維摩詰以此破除對立與實有之執著,令行者明瞭一切境界皆無實性,從而息滅驚怖之心。

    此處為佛典與經疏中常見的徵問語,用以承接前文敘述,發起提問並引出後續對義理或因緣的詳細解釋。

    此句強調一切言說文字皆不離實相或法相。
    在大乘經疏語境中,語言雖為假施設,但若契會真實,則語默動靜皆不離真如法相。

    此段闡明諸法皆如幻化之理。
    維摩詰以此詰問須菩提,從聽聞、諸法、言說三方面揭示聽者、所聽之法與能說之言皆無實性、空無所有,契入般若真空之理。

    此段藉由「解空第一」的智慧,破除對生死與說法聽法的實有執著。
    萬法皆如幻化,無實我與實法,能聽與所聽皆是緣起幻現,照見此理則怖畏頓息。

    此段依維摩經義疏之維摩詰經解經脈絡,闡明諸法如幻,故一切言說解釋亦皆不離幻相,顯示言語文字本體即空、隨緣而設之理。

    說明般若智慧通達法性,了知文字僅是詮表真理的工具而非真實本體,故不生取著;因無取著故無所得,離諸障礙,因此心無所畏懼。

    此句為經典與疏釋中常見的徵詰發問語,用以承上啟下,引出對前述論點或現象的原因解釋與義理剖析。

    本句體現《維摩詰經》不二法門與般若空觀之核心。
    文字名言皆是因緣和合的假名施設,其本性即是空寂、遠離實體(性離)。
    若能徹照文字本空、不著言詮,即不被名相所縛,此自性空寂處即是無繫無縛的解脫境界。

    本句闡明「解脫」與「諸法」非一非異、性空不二之理。
    解脫並非離諸法之外別有體性,若能體達諸法本性空寂、不生不滅,則諸法當下即是解脫之相。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文的對破與顯正。
    前文破除對文字的實有執著,說明文字如化;此處更進一步指出文字與解脫不二,即文即解脫。
    然而若執著於「文字即解脫」,又落入另一邊執。
    故說明兩種理解皆為遣執之藥,不應生起任何邊執與貪著。

    本句記錄維摩詰居士說法之當下說法圓滿的感應與證果效益。
    天子聞法能斷除見惑、遠離塵垢,獲得觀察諸法實相不謬的「法眼淨」,體現了大乘佛法當下開悟、利益天人眾生的殊勝功德。

    此段為科判目次,說明經文第五段落解釋法會當時大眾聞法證果的情形。

    此段闡明聖者行止皆不離真實理體,雖現威儀動靜之相,實則常行弘法利生之事業。

    此段闡明維摩詰居士示疾,文殊菩薩等大眾前往問疾的緣起與表法意義。
    透過此一來往互動,得以彰顯大乘不二法門的平等無礙之道,並對治二乘聲聞、緣覺偏空滯寂的有礙心態。

    本句闡明維摩經中說幻化法門之目的,在於破除凡夫對世間有為法的實有執著。
    藉由顯發諸法如幻如化的本質,令聞法者斷除執見,遠離塵垢,證得法眼淨。

    說明《維摩經》初章開篇之旨,語言文字表面似與常情相違,實則契合諸法實相之理,因甚深微妙故致使當時聽法大眾未能領解。

    此處說明《維摩詰經》後續章節在文辭與義理上圓融無礙、契理契機,故能使聽聞者迅速斷惑證真、即刻開悟。

    此句為《維摩詰經》中諸大弟子及菩薩述說維摩詰過去以智慧、辯才折服其執著之因緣,表達自身智慧辯纔不足以相匹敵,因而推辭前往探病。
    在吉藏大師的《維摩經義疏》中,說明此為諸聖眾彰顯維摩詰大士不可思議解脫境界與智慧方便,藉由示弱來引出大乘不二法門之深義。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中討論經教結集或法門堪受根器時的語境。
    意指到了第三次結集(或第三次判釋)的階段,根器或時節已不堪受持承載相應之法門。

名相註解
  • 須菩提:釋迦牟尼佛十大弟子之一,解空第一。
  • 空生:須菩提之漢譯名義之一,表其出生時家中財寶庫藏皆空之奇瑞,或表體悟空性。
  • 寶藏:指蓄積財寶的庫藏。
  • 相師:能觀察吉兇占卜、審察人或現象相貌的世俗專家。
  • 唯善唯吉:唯有極好與極吉祥,形容相貌無比純善,絕無絲毫兇惡瑕疵。
  • 青龍陀佛:經疏傳說中東方世界的佛名。
  • 五百之流:指隨佛聽聞教法或參與法會的五百大阿羅漢大弟子眾。
  • 現報:業報三時中的現生受報,指造作善惡業於今生即感果報。
  • 白佛言:陳白於佛、向佛稟告之意,為下對上請益或回答時的敬詞。
  • 堪任:能擔當、勝任。
  • 初標:經疏科判中對段落或義理結構的第一個標示與提綱。
  • 重明:再次說明、重新闡釋。
  • 得道:指斷除煩惱、契證真理並獲證相應之聖果(如無生法忍或聲聞諸果)。
  • 平等之道:不生分別揀擇、無高下之相的實相真理。
  • 越家:不依次第、跨越貧家或特定人家而行乞。
  • 次第入其舍:指依順序挨家挨戶托鉢乞食,無分貴賤。
  • 應真:阿羅漢的異譯,指斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 入觀:指進入禪定或觀修實相的狀態。
  • 出俗:離開世俗生活,指出家修道。
  • 情隨事轉:心識情感隨著外在事相的變化而流轉遷變,未能安住於正念。
  • 鉢:比丘乞食及盛裝飲食之法器。
  • 食平等門:依諸法平等之理而觀飲食無二之修行門戶,不生分別心。
  • 婬怒癡:即貪、瞋、癡三毒,為一切煩惱根本。
  • 解惑平等門:依實相理體,觀煩惱與菩提性相一如、平等不二之修行法門。
  • 內外平等門:天台宗等經疏判教與科判中,顯示內心與外境、主觀與客觀本質無二的修行與觀照門戶。
  • 邪見:違背因果與真實正理的錯誤見解。
  • 四門:此處指經文義理或修行門徑的四種差別門相。
  • 取食:引申指受取法食或行持取捨之義。
  • 斷惑:斷除見思等煩惱。
  • 平等門:諸法空性無二無別之實相門戶。
  • 惑:指見思惑、塵沙惑或無明等煩惱,為繫縛眾生生死輪迴的根本。
  • 內道:指佛教內部所傳之正法與修行法門。
  • 邪緣:違背正法之惡緣與邪劣環境。
  • 言論之勢:言談議論的氣勢與深妙意趣。
  • 空鉢:鉢中空無一物,比喻無所得或清淨無著。
  • 生論:生起言論或論議。
  • 不空鉢:菩薩名或象徵表法,意謂持鉢常滿不空,喻菩薩隨順眾生所需而行佈施,無有窮盡。
  • 富人:指財富豐足之人。
  • 貧捨:貧窮人家的住所或飲食。
  • 麁妙食:粗劣與美妙的食物,用以譬喻世間一切麁劣與精妙之境相。
  • 等:平等無分別,即體認諸法空性而無高下優劣之別。
  • 萬法:指一切有為、無為的現象與事物。
  • 等心:平等無差別的心境,即遠離對境貪愛或瞋嫌等二邊分別之清淨心。
  • 捨貧從富:捨棄向貧窮者乞食而轉向富有者乞食。於佛世時,部分弟子(如須菩提)為令富人種福田,或因護念貧者無物可供養,故行乞食時有此偏向,在《維摩經》中被作為洗滌分別心、顯明平等法門之論題。
  • 等(平等):離諸分別、無偏無袒之心。於乞食時不擇貧富貴賤,一律平等行乞。
  • 進退:指論辯或思考時的前進與後退,比喻進退兩難的理路局勢。
  • 不與俱:不相隨、不相合,指心不住於煩惱染法之中。
  • 三毒:貪、瞋、癡三種根本煩惱,為一切煩惱之根源。
  • 不斷不俱:佛教中道實相之理,指法性既非斷滅(不斷),亦非二邊俱存或合雜(不俱),超越世俗的有無、斷常等相對觀念。
  • 理出意外:法則義理超脫於凡夫情識或世俗思維的意料之外。
  • 不斷:不斷滅。指法之相續不停,非斷滅無有,顯中道非斷之義。
  • 可俱:可以並存、同時具足之意。在論書語境中指煩惱與心王或心所同時相相應而起。
  • 不性:指法性無有定性、非二性,亦即不二之性。
  • 無二:指離於二邊(如生死與涅槃、煩惱與菩提)、實相平等不二。
  • 俱斷:指同時斷除兩種相對立的執著或法(如雙斷二邊)。
  • 無人:指諸法無我,於勝義諦中無實體之補特伽羅(人)可得。
  • 心:此處指煩惱依之而起的精神主體。
  • 俱義宗:指兩邊相對或互不相離的諸宗義理與邊見執著。
  • 正觀論:佛教論書名,多用於闡釋真實觀察與中觀空義。
  • 有餘涅槃:斷盡煩惱(惑盡),但尚餘色身果報未滅的涅槃境界。
  • 五陰身:由色、受、想、行、識五陰聚集所成的身心果報體。
  • 涅槃一相:指偏執涅槃為滅度斷滅的單一相狀。
  • 一相:諸法實相,即法界唯一真實之相,無二無別。
  • 壞:指色身的毀壞、滅亡,即無常敗壞。
  • 報障:由過去惡業所感招、障礙修行聖道的苦果異熟。
  • 癡愛:愚癡與貪愛,為一切煩惱之根本。
  • 明脫:依明見或智慧而求解脫,此處指未斷惑而強求之解脫。
  • 本際:根本、源頭或邊際。
  • 無明:不明白四聖諦、緣起等真理的根本癡暗煩惱,為十二因緣之首。
  • 有愛:對三界生存的貪愛執著,為推動後有生死的強大動力。
  • 小乘人:指修習聲聞、緣覺二乘,追求自利解脫的修行者。
  • 癡:即無明,對諸法實相迷闇不覺的根本煩惱。
  • 智:般若智慧,能照見真實法理的觀照能力。
  • 明:指智慧,與無明(癡)相對。
  • 愛:指貪愛(梵語:tṛṣṇā),為十二因緣之一,是眾生流轉生死、引發煩惱繫縛的根本原因。
  • 縛:繫縛,指煩惱如同繩索般束縛眾生的身心,使其不得自在、流轉生死。
  • 心脫:即心解脫,指心識遠離貪愛等煩惱的繫縛,獲得清淨無礙的解脫境界。
  • 智者:通達佛法真理、具足般若智慧的修行者。
  • 實性:諸法的真實本性,即實相、法性。
  • 三明:指宿命明、天眼明、漏盡明。
  • 漏盡明:斷除三界煩惱(漏)而生起的清淨智慧。
  • 非想非非想惑:指三界九地中最高處「非想非非想處天」的細微煩惱與惑染。
  • 九解脫:修道斷惑時,對應三界九地,每一地各有一無間道與解脫道,其中第九解脫道即斷盡有頂地惑之解脫境界。
  • 五逆:指極重惡業,即弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
  • 不解不縛:諸法實相中無束縛可解,亦無解脫可執,超越相對的繫縛與解脫概念。
  • 報:果報,指由過去善惡業所感招的異熟果報。
  • 業:身口意之造作,分善、惡、無記三性。
  • 五逆業:指五種極重惡業,造者必墮無間地獄。
  • 四諦:即苦、集、滅、道四種聖實之理,為佛教基礎教義。
  • 諦:真實不虛之理。大乘語境中指超越名相、離諸分別的實相真諦。
  • 見諦:親證真諦或四聖諦之理。在部派與大乘教法中,皆指斷除見惑、入聖道位之關鍵階位。
  • 泯之:泯滅、消除。指掃除對「見諦」此一聖境或法相的微細執著。
  • 境智:所觀之對境(境)與能觀之智慧(智)。
  • 本空:本性空寂,指一切法無自性。
  • 四倒:即四顛倒,指於世間無常、苦、無我、不淨中,起常、樂、我、淨之顛倒見。
  • 四無:於相應經論中指四種無所得或無所有之法相。
  • 四:指佛法中常見的四句分別(如有、無、亦有亦無、非有非無)或四相之數。
  • 見:佛教中指智慧的觀照、契證實相,或指對真理的領解。
  • 得果:指證得沙門果位或究竟涅槃之果。
  • 凡夫法:指凡夫所行之染污法或生死法。
  • 聖人法:指聖者所證之清淨法或涅槃法。
  • 非凡夫非離凡夫:顯現法性平等,不二之理。
  • 凡成聖:由凡夫轉化為聖者之階位轉變。
  • 法泯見:依諸法空相而消泯主觀的見執。
  • 人平等:眾生本性空寂,於勝義諦中無人我的差別相。
  • 非得:唯識學中二十四不相應行法之一,指於諸法法體本無或已失之不成就狀態。
  • 凡夫實性:指凡夫法之真實體性,即諸法實相、空性。
  • 聖法:指聖者所證得的解脫之法、無漏清淨法。
  • 凡法:指凡夫所具備的惑業、煩惱與生滅有為之法(凡夫性)。
  • 聖:指斷除煩惱、證得無漏智慧與解脫果位的聖者。
  • 成就一切法:圓滿具足世間與出世間的一切功德法門。
  • 離諸法相:遠離對一切事物現象、特徵(相)的虛妄分別與執著,體解空性。
  • 一切法:指世出世間一切有為法與無為法。
  • 惡法:指不善、能招感苦果之行為或法相。
  • 善法:指能招感可愛果報及順向解脫之清淨法。
  • 善惡:世俗相對之道德與不道德的行為及其業果,於勝義諦中皆無自性。
  • 諸法相:一切萬法各自的相狀或表徵,於真實義中皆空無所有。
  • 章訖:章節終了,指經文或疏文一段義理的告一段落。
  • 不見佛不聞法:於勝義諦中離能見所見、能聞所聞之相,契入諸法實相。
  • 捨凡得聖:捨棄凡夫之染污與繫縛,而證得聖者之清淨果位。
  • 見佛聞法:菩薩或聲聞在事相上見佛聞法。
  • 不見聞:於勝義諦中證知諸法空寂,無見無聞之相。
  • 無:大乘經疏中用以破除戲論與實有執著的空義,非指斷滅虛無。
  • 受著:領受執著,心生貪愛與主觀執取。
  • 見佛:契入諸法實相或親見佛陀法身,非僅指肉眼見相好。
  • 五悟:依維摩經義疏脈絡,指對實相法理產生的五種深解與覺悟。
  • 寂滅相:諸法實相本自寂滅、無生無滅之相貌。
  • 外道六師:指古印度釋迦牟尼佛時代的六位著名異學派別領袖。
  • 事佛為師:奉佛陀為導師。
  • 泯:泯滅、融化,指消融差別相或執著。
  • 六師:指古印度當時最具影響力的六種外道學派及其領袖(富蘭那迦葉、 máscara洗衣、優陀迦羅摩子等六人)。
  • 能仁:釋迦牟尼佛之意譯,意謂大悲能仁。
  • 一切智:佛陀果德之一,通達一切法相之智;此處指外道妄自稱大。
  • 裸形苦行:古代印度某些外道派別(如尼乾子等)主張不穿衣服、折磨身體以求清淨的修行方式。
  • 五神通:指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通(如意通)等五種超常覺知與變化能力。
  • 四韋陀:即四吠陀(Veda),古印度婆羅門教的四部根本聖典,通常指黎俱吠陀、夜柔吠陀、娑摩吠陀與阿闥婆吠陀。
  • 修慧:由實踐禪定修習而產生的無漏智慧。
  • 思慧:由思惟法義所產生的智慧。
  • 聞慧:由聽聞佛法所產生的智慧。
  • 十八人:依三慧等教法分判出的十八種修行位次或代表人物。
  • 初部:經疏科判中的最初部分或初段經文。
  • 富蘭那:古印度六師外道之一富蘭那迦葉之名,意譯為滿。
  • 撥無:排斥、否定、徹底抹殺。
  • 末伽梨拘舍梨子:古印度六師外道之一,主張命運自然而然、無因無緣。
  • 自然而有:指諸法無因而生,否定因果法則的外道邪見。
  • 刪闍夜毘羅胝子:古印度六師外道之一(SanJaya Belaṭṭhiputta)。主張不須修道,經一定劫數苦盡自然得解脫。
  • 劫數:梵語劫波(kalpa)的積累,指極為漫長的時間單位或生死輪迴的時節。
  • 阿耆多翅舍欽婆羅:古印度六師外道之一,梵語 Ajita Kesakambalin 的音譯。「阿耆多」意譯為無勝,「翅舍欽婆羅」意為髮衣或粗毛衣,因其常穿著以人髮或粗毛編織之劣衣而得名。
  • 五熱炙身:古印度外道苦行之一,即於身之東、西、南、北四方各燃一火,並加上頭頂之烈日,以此五種熱源曝曬炙烤身體以磨練肉體。
  • 迦羅鳩馱迦旃延:古印度六師外道之一,音譯又作迦羅鳩馱迦旃延、 Pakudha Kaccāyana。姓迦旃延,名迦羅鳩馱(意譯多作牛角或骨鎖等)。
  • 迦旃延:古印度姓氏,亦為著名婆羅門種姓之一。
  • 尼犍陀若提子:古印度六師外道之一,耆那教的教主(即大雄,Mahāvīra)。尼犍陀意譯為離繫、無繫。
  • 尼犍陀:意譯為『離繫』,指擺脫束縛者,為耆那教出家修道者的通稱。
  • 沙門:古印度對出家修道者的通稱,在佛教中專指剃除鬚髮、依佛法修行的出家眾。
  • 若提子:即尼犍陀若提子(Nigaṇṭha Nātaputta),古印度六師外道之一,耆那教創始人。「若提」為其母名,「子」表示為其所生。
  • 罪福:造作惡業感得苦果與造作善業感得樂果。
  • 定因:固定不變的因緣,此指宿命論所執之宿作因。
  • 行道:實踐佛法修行之道。
  • 墮:指造作惡業而墮落於三惡道或生死輪迴中。
  • 師:指傳授教法或引導修行的師長。
  • 邪法:不符正法、不能通往解脫的錯誤教法。
  • 果報:業因所感招的善惡異熟果實與報應。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。
  • 等觀:即平等觀。離諸二元分別(如邪正、淨穢、善惡),體達諸法本性平等的觀照智慧。
  • 堪受食:指有資格接受施主的飲食供養(受食)。在律制與教義中,唯有具足清淨戒德或證得相應智慧者,方為福田,堪受供養。
  • 觀身實相,觀佛亦然:出於《維摩經》,指體達色身無自性實相,即是體達佛之真法身無別。
  • 正見:佛教八正道之一,指對世出世間法具有正確無謬的見解與體認。
  • 邪見人:持有違背正理、邪倒見解的修行者或凡夫。
  • 到彼岸:梵語「波羅蜜多」,即渡過生死煩惱的此岸,到達究竟解脫的涅槃彼岸。
  • 邪正平等:指在究竟空義或諸法實相中,正法與邪法之相皆不可得,故無二無別而平等。
  • 門:法門、契入真實理體之門徑。
  • 道因:通往涅槃解脫之修道因緣。
  • 彼岸:喻指解脫涅槃的境界。
  • 滅果:指煩惱寂滅、生死斷除的涅槃果報。
  • 此岸:喻生死流轉的凡夫世間。
  • 不二平等:超越相對差別的絕對真理與實相境界,諸法空性無二無別。
  • 八難:指障礙見聞佛法、修行聖道的八種處境,即地獄、餓鬼、畜生、長壽天、邊地、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後。
  • 三惡道:指地獄、餓鬼、畜生三種痛苦最重的惡趣。
  • 長壽天:指無色界天及色界之無想天等壽命極長但障道之處。
  • 閻浮提:音譯自南閻浮提,指四大部洲中的南面世界,即我們所處的人間世間。
  • 北鬱單越:音譯自北俱盧洲,四大部洲之一,該處人壽定千歲、衣食自生,但無佛法且造惡受生,故稱八難之一。
  • 佛世:佛陀住世教化的時代。
  • 佛前佛後:指佛陀出世之前或涅槃滅度之後的無佛之期,為佛法中難以值遇正法的八難之一。
  • 正道:指真實無漏的菩提正道、聖道。
  • 世智辯聰:世俗的聰明才智與詭辯巧慧,為佛法中八難之一,障道因緣。
  • 生盲聾:生來即盲、聾,指先天根缺障礙。
  • 二:指相對立的二元法,如難與無難之分別。
  • 清淨法:指無染汙的善法、正法與涅槃解脫之道。
  • 體性:事物的本體與自性。
  • 同:等同、無二無別之意。
  • 無諍三昧:離煩惱、不與一切法相爭的寂靜禪定,為須菩提所擅長之境界。
  • 三昧:梵語 samādhi,意譯為定、正心行處、等持,指心專注於一境而安住不散亂的狀態。
  • 無諍定:佛教修行境界之一,指遠離煩惱、人我對立與諍論之三昧,常為阿羅漢所修證。
  • 得不得:有所得與無所得、得與失的差別執著。
  • 羣生:一切有情眾生。
  • 性:指諸法實相之本性、法性。
  • 不得:指未證得或無所得。於實相中,指離執之無所得。
  • 得:指證得或有所得。
  • 物心:指他人的心意或眾生之心(「物」指他人、眾生)。
  • 田非田:指福田與非福田。福田謂供養能生福德之對象(如佛法僧);非福田則指不能生福者。此處明其體性平等。
  • 惡道善道:惡道指地獄、餓鬼、畜生等苦趣;善道指天、人等樂趣。
  • 共一手:比喻攜手合作、勾結同道。
  • 勞侶:塵勞煩惱的伴侶、同伍。
  • 塵勞:煩惱的異名。塵能染污心性,勞能擾亂身心,故名塵勞。
  • 造物:世間能造作萬物的造作者或造作行為。
  • 一手:此處指同一造作者或同一手筆所作,無有差別。
  • 魔:障礙修行、破壞善法的人或境界,此處指煩惱魔或心魔。
  • 眾數:指僧團的出家大眾之列。
  • 滅度:即涅槃,指熄滅煩惱、度脫生死之意。
  • 怨親平等:看待仇怨者與親愛者皆無分別,不生嗔恚與貪愛。
  • 毀譽一貫:面對他人的毀謗與讚譽,皆以貫通不二的平等心對待,不為讚毀所動。
  • 得不得均:指得到與未得到(或失去)供養、利養時,心態皆保持平等不二。
  • 第四章:指《維摩詰經》之第四品(即〈菩薩品〉)。
  • 舍:指維摩詰居士之住宅。
  • 一章:指經文中的單一品章或段落,此處指依循既有的章節脈絡來進行詮釋。
  • 不見不聞:依般若勝義諦破除對立相狀之空義。
  • 不見佛:不執著於色相之佛見,即是見相無相的真實見佛。
  • 日時:指受食的適當時間(通常為日中以前)。
  • 生公:指東晉末至南北朝初的著名僧人竺道生,倡導頓悟成佛及法身說法等義理。
  • 輸鉢:古印度論議時,敗者需將衣鉢奉獻給勝者以示認輸服從。
  • 兩意一同:指心意或情境有兩處相同之處。
  • 二失:指在《維摩經》中聲聞弟子常面臨的特定呵責或過失,此處特指因乞食及心生分別而招致的詰問。
  • 咎:過失、咎責。
  • 置鉢:放下鉢器,此處指因默然無言或藉由事相以顯法義之舉。
  • 言相:言語文字所顯現的虛妄相狀與概念執著。
  • 取鉢:指比丘持鉢至聚落乞食之行儀。
  • 滯:心著於事理而未能通達之滯礙、執著。
  • 化人:佛或菩薩以神通力所幻化現形之人,無真實自體與煩惱。
  • 幻化相:形容世間一切法皆由因緣所生,虛妄不實,如幻術所化現的影像。
  • 言說:指語言、文字、名言等表達形式。
  • 幻化:比喻世間諸法虛妄不實,如幻術所化現般無有實體。
  • 解空第一:指通達諸法空性第一,多用以讚歎舍利弗或須菩提等尊者。此處指對空性的深刻體解。
  • 如化:如幻化般,指一切法無實性、虛妄不實。
  • 不著文字:不執著於言說文字的名相,能透過言教契入真實義。
  • 文字性離:謂文字名言本無自性,其體性離於實有與執著。
  • 文字如化:指文字語言皆是由因緣和合而生的假名施設,如幻化而不具實體。
  • 不應著:不應產生偏執或執著。即不滯於虛妄假名,亦不上當於「即解脫」之法執。
  • 天子:欲界天或色界天的天人、天眾。
  • 法眼淨:指遠離塵垢、得法眼清淨,於諸法中生起無漏正見,能如實照見諸法實相或四諦理。
  • 益物:利益一切有情眾生。
  • 平等無礙之道:諸法實相真空理體,無高下、無滯礙之大乘中道教法。
  • 幻化法門:指觀諸法如幻化不實的法門,用以對治眾生對實有法相的執著。
  • 言違理順:言說表面看似違背世俗情理,實則順應勝義諦之理。
  • 言理並順:指文辭(言)與法義(理)相符且順暢無礙。
  • 即悟:聽聞法音之當下即能徹悟實相、領會法義。

「佛告須菩提:汝行詣維摩詰問疾」。此第四命 須菩提。就文為二:初命、次辭不堪。須菩提 者,此云空生,亦名善吉。以其生時,舍內寶藏 眾物悉空,故名空生。父母謂是不祥,召相師 問之。相師云:「唯善唯吉。」稱為善吉。相傳有 經云須菩提是東方世界青龍陀佛,影嚮釋 迦身為弟子。然五百之流,德非遍備,各有偏 能,但稱第一。善吉等,有供養者,能與現報。既 有異德,故名四大聲聞。「須菩提白佛言:世尊! 我不堪任詣彼問疾」。此第二辭不堪。就文亦 三,謂標、釋、結。此初標也。「所以者何?憶念我昔 入其舍從乞食」。此第二釋不堪。就文為五:第 一辨不應來而來,為被呵之由;第二明能呵 之旨;第三明不應去而去,重辨被呵之由; 第四重明能呵之旨;第五時眾得道。此初文 也。善吉所以入淨名舍者,凡有二義:一者迦 葉捨富從貧、善吉捨貧從富,悉乖平等之道, 故俱被呵。所以捨貧從富乞者,富貴嬌恣,不 慮無常,今雖快意,後必貧苦;愍其迷惑,仍就 乞食。以不得越家故,次入其舍,因被呵也。二 者居士德重淵遠、言不漏機,五百應真莫敢 窺其庭者。善吉自謂深入空理、觸言無滯,故 徑造其舍,從彼乞食。然當其入觀,則心順法 相;及其出俗,即情隨事轉。致失招屈,良由此 也。「時維摩詰取我鉢盛滿飯」。此第二明能呵 之旨。就文為四:一就食平等門,呵其於食不 等。從「不斷婬怒癡」下,第二就解惑平等門,呵 其解惑不等。「不見佛」下,第三就內外平等門, 呵其內外不等。從「若須菩提入諸邪見」,第四 就邪正平等門,呵其邪正不等。所以知有四 門者,以後結句云「乃可取食」也。四門次第者, 初正乞食,故就食平等門呵之。其斷惑得解, 堪為福田,則解惑不等,故就解惑平等門呵 之。惑滅解生,猶見佛聞法。不殖外道,便謂 內外為二,故就內外平等門呵之。猶殖佛世, 離彼邪緣、具諸功德,則謂邪正相乖,故就邪 正平等門呵之。此初門也。取鉢滿飯而呵者, 若空鉢,則居士有悋惜之嫌;若與鉢,恐持而 去,不盡言論之勢。又空鉢故不得生論,與便 不得論。又不空鉢,明菩薩為施主;不與鉢, 明二乘非福田。「謂我言:唯須菩提!若能於食等 者諸法亦等,諸法等者於食亦等,如是行乞乃 可取食」。於食等者,唯富人之妙食,等貧 捨之穢弊。若能於此麁妙食等,則於諸法亦 等。若能達萬法皆等,則能於食亦等。得此 等心,則是福田,乃可取食。若爾,不應捨貧而 從富也。若捨貧從富,則於食不等,便無等,非 是福田,不應取食。故進退無答也。「若須菩提 不斷婬怒癡亦不與俱」。此第二就解惑平等 門呵。善吉所謂理唯二轍:一者斷於三毒;二 者與俱,謂凡夫也。斷三毒,即二乘也。今聞 不斷不俱,理出意外,故茫然不解。大士體三 毒本自不有,故不與俱;今亦不無,稱為不斷。 又若有三毒,可斷可俱。不性無二,何所俱 斷?又三毒屬人,可論俱斷;竟自無人,誰俱斷 耶?又三毒屬心,可論俱斷;求屬無從,則斷俱 義宗。具如《正觀論》說。「不壞於身而隨一相」, 上就有餘涅槃,今約無餘涅槃也。小乘人謂 壞五陰身,然後隨涅槃一相。今明身即一相, 不待壞而隨也。又上據煩惱,今約報障,呵意 同前。「不滅癡愛,起於明脫」。身本從癡愛而生, 故次言也。如《涅槃》云「生死本際,凡有二種:一 者無明、二者有愛。」小乘人謂以癡障智,故 滅癡而得明;以愛縛心,故愛解而心脫。故 《涅槃》云「明與無明,愚者謂二」也。大士觀癡 愛其即是明脫,不待滅癡愛而起明脫。是 故智者了達其性無二,無二之性即是實 性。問:是何等明脫?答:三明內漏盡明也。斷 非想惑,九解脫中第九解脫也。「以五逆相而 得解脫,亦不解不縛」。上明煩惱與報,今次說 業平等也。小乘明五逆業必定受報,無得解 脫理故。今明窮重之縛,等於極上之解。所以 然者,五逆實相即是解脫,豈有縛解之異耶? 「不見四諦非不見諦」。得於明脫要由見諦,故 次泯之。境智本空,故不見四諦;四倒寂然,故 非不見諦。又求四無從,故不見諦;亦無不四, 故非不見。又見四諦者,二乘人也;不見四諦, 凡夫人也。今大士異之,是故俱斥非得果。聲 聞由見四諦,是故得果;既非見諦,故非得果。 又不見能得之人及所得法,故非得果。「非凡 夫法非離凡夫法,非聖人非不聖人」。聲聞謂 以得果故捨凡成聖,故次非之也。又上來就 法泯見,此約人平等也。既以非得果,應是凡 夫;而求,故非凡夫。而凡夫不得凡夫實性, 即是聖法,故非離凡夫。以不離凡法,故非聖 人;而道過三界,故非不聖也。「雖成就一切法 而離諸法相」。此句是總結上來諸義也。雖成 就一切法者,善吉既其是人。人必成就於法。 謂不捨上來所明一切惡法,而復具足善法, 故云成就一切法也。而實未曾善惡,故云離 諸法相。「乃可取食」。若能備如上說,則得平等 觀,便是福田,故應取食。此一章訖,所以結也。 「若須菩提不見佛不聞法」。此第三內外平等 門也。二乘謂捨凡得聖,要由見佛聞法,故次 泯之。善吉自謂見佛聞法,而言不見聞者,其 言似反、其理實順。若有佛可見,則是有見,故 不見佛。若有法可聞,則是有聞,故非聞法。 今明無佛可見乃名見佛,無法可聞始是聞 法,蓋是斥二乘之有,是故說無。既知佛非有, 即識佛非無。如是五句,無所受著,始是法身。 如斯五悟,名見佛也。《正觀論》云「邪見深厚者, 則說無如來。如來寂滅相,分別有亦非。」彼外 道六師、聲聞人謂以見佛聞法,即事佛為師、 己為弟子,異於外道。故次泯之。釋迦出世,正 值六師。但六師不同,凡有三部,合十八人,足 能仁為十九也。第一部,自稱一切智,裸形苦 行。第二部,得五神通。第三部,誦四韋陀。又 言:此三即修、思、聞三慧,從於三慧生十八人。 今文所明,是初部也。富蘭那,迦葉母姓也, 富蘭那字也,此是邪見外道,撥無萬法。末伽 梨拘賒梨子,末伽梨字也,拘賒梨其母名也, 其人計眾生苦樂不由因得,自然而有。刪闍 夜毘羅胝子,刪闍夜字也,毘羅胝其母名也, 其人謂道不須求,逕生死劫數苦盡自得,如 轉縷丸於高山,縷盡自止,何假求耶?阿耆多 翅舍欽婆羅,阿耆多字也,翅舍欽婆羅麁弊 衣名也,其人著弊衣拔髮、五熱炙身,以苦行 為道,謂今身受苦、後身常樂也。迦羅鳩馱迦 旃延,姓迦旃延,字迦羅鳩馱,其人應物起見, 人問有耶、答言有,人問無耶、答言無,故執諸 法亦有亦無。尼犍陀若提子等,尼犍陀其出 家總名也,如佛法出家名沙門。若提子母名 也。其人謂罪福苦樂本有定因,要必須受, 非行道所能斷也。「是汝之師,因其出家。彼師 所墮,汝亦隨墮」。此令善吉事外道為師,因其 出家,現世受其邪法,故墮邪見;後世同其果 報,故墮惡道。「乃可取食」。若不同六師,則見邪 正相異,便無等觀,故不堪受食。若知六師 即是法身,以同六師即是同法身,便得等觀, 乃可受食。問:云何六師即是法身?答:四句求 六師不得,六師即是實相,得即是法身。故 云「觀身實相,觀佛亦然」。又同六師,方是不同 六師;若不同六師,即是同六師也。所以然者, 同六師則體邪即正,故是正見人;若不同六 師,即謂邪正為二,名邪見人。故同六師也。「若 須菩提入諸邪見不到彼岸」。此第四邪正平 等門。既同六師,則入諸邪見。邪見明無道因, 不到彼岸辨無滅果。既入邪見,則不到彼岸, 所以作此呵者。或人以邪見正見為二、彼岸 與此岸相乖,故今明入諸邪見,邪正不二、彼 此無別。若達不二平等,邪見即是正見、不到 彼岸即是到也。「住於八難不得無難」。既入邪 見,便生八難,不得無難處也。所以作是呵者, 善吉自謂離於八難,以得人身,離三惡道及 長壽天;生閻浮提,離北欝單越;值於佛世,離 佛前佛後;得於正道,離世智辨聰;六根具足, 離生盲聾。此則謂難與無難為二。今明達乎 八難即是無難,故今住於八難,既不見難亦 不見於無難,故云不得無難也。同於煩惱,離 清淨法、入邪見、在八難者,便無結不起。既無 結不起,而離清淨法。所以作是呵者,善吉自 謂異於煩惱、不離清淨法。故今明煩惱體性 即是實相。若同煩惱,即是同於實相,離清淨 法即是不離。「汝得無諍三昧,一切眾生亦得 是定」。善吉自謂得無諍定、群生不得,欲以斯 定為物福田。此則見自他為二、得不得殊。是 故明善吉之與群生性常自一,曷為善吉 獨得而群生不得乎?故今不得同得、得同不 得,得不得不二、自他平等也。無諍三昧凡有 二種:一者內順實相、二外不違物心,名無諍 也。「其施汝者不名福田,供養汝者墮三惡道」。 此明田非田不二、惡道善道體性無別。「為與 眾魔共一手作諸勞侶,汝與眾魔及諸塵勞等 無有異」。如世造物,所作不異,名為一手。是一 手則共為塵勞伴侶,故與魔不異。然魔與實 相不異,既與魔一不異則與實相不異。「於一 切眾生而有怨心、謗諸佛、毀於法、不入眾數,終 不得滅度。汝若如是,乃可取食」。此明怨親平 等、毀譽一貫,出入無別、得不得均,若能如是 乃可取食。第四章竟,故復結也。「時我,世尊!聞 此茫然,不識是何言,不知以何答,便置鉢欲出 其舍」。此第三明不應去而去,重致被呵之由。 不識是何言、不知是何答者,且據一章釋之。 如善吉自謂見佛聞法,淨名云不見佛不 聞法,觀其言則似逆、詳其意則大順。所以然 者,若不見佛乃是見佛,若有佛可見則不見 佛。而善吉聽其言則逆、思其理則不反,故不 識是何言、不知以何答。「而日時既至,便捨 鉢而欲去」。生公云「既其有屈,便應輸鉢,故置 之欲出。」然善吉與眾人,凡有兩意一同:諸 人識其言,而善吉不識,此一異也。眾人被詰 生喜,而善吉聞呵便懼,此二異也。五百聲聞 悉不能答,斯一同也。問:何故善吉獨招二失? 答:五百應真不敢詣淨名之室,善吉自謂深 入空理、觸言無滯,徑造其舍從彼乞食。是 以此章言切而旨深,故招斯咎也。「維摩詰言: 唯須菩提!取鉢勿懼」。此第四重被呵也。懼無 答而置鉢,即復著於言相。今欲解其此滯, 令得取鉢,故先言取鉢勿懼。「於意云何?如來 所作化人,若以是事詰,寧有懼不?我言:不也。維 摩詰言:一切諸法如幻化相,汝今不應有所懼 也。所以者何?一切言說不離是相」。淨名以幻 化質於善吉,凡有三事:一者聽人如化、二者 謂諸法如化、三者言說如化。汝既解空第一, 應知如化,以化聽化寧有懼哉?不離是相者, 言說不離幻相也。「至於智者不著文字,故無所 懼。所以者何?文字性離,無有文字,是則解脫; 解脫相者,則諸法也」。上明文字如化,此辨文 字則是解脫,並不應著也。「維摩詰說是法時, 二百天子得法眼淨」。此第五明時眾得道。就 理而言,善吉來去皆弘道益物。以其來故,得 說平等無礙之道,破二乘有礙之心;以其去 故,因說幻化法門,斥凡夫保執有法,令二百 天子得法眼淨。初章則言違理順,故時眾未 解;後章則言理並順,故聞而即悟。「故我不任 詣彼問疾」。此第三結不堪也。

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白話直譯
「佛告訴富樓那彌多羅尼子:你前往維摩詰處問候病情。」這是第五次命令富樓那。前面四位大聲聞已經結束,這次輪到三藏法師。就文義分為二:一是受命,二是辭謝。什公說:「富樓那,是他的名字,意思是圓滿。彌多羅尼,是他母親的名字,意思是知識。合用母親的名字作為字號。」真諦三藏說:「所以稱為圓滿,是因為家中無子,母親向江神祈禱。母親夜裡夢見珍寶器皿盛滿珍奇之物,於是進入腹中。天亮後向天陳述此事。天神說:『你將生一子,智慧圓滿。』因此取名為圓滿。彌多羅,意思是慈行。四部韋陀論中有慈行品,他母親誦讀此品,所以名為慈行。合起來說,就是圓滿慈行之子。」十位大弟子中,他是法師第一,善於解釋阿毘曇。「富樓那白佛言:世尊!我無法勝任前往詢問疾苦。這是第二次推辭無法勝任。就文義分為三部分:標示、解釋、結論。這是最初的標示部分。為什麼呢?我回想過去在大林中,曾在一棵樹下為新學比丘說法。這是第二段解釋無法勝任的原因。分為四點:一、說明被呵責的原因;二、說明能呵責的要旨;三、說明當時大眾獲益;四、圓滿慈悲接受請託。這是第一點的內容。什公說:「靠近毘耶離,有園林,林中有水池,名為獼猴池。園中有僧房,是毘耶離三大精舍之一。」富樓那就在那裡為新學比丘說法。這時維摩詰前來對我說:富樓那!應先入定觀察此人心念,然後再說法。這是第二點能夠呵責的要旨。就文義分為四點:一、呵責違背欲機而說法;二、呵責違背根機而說法;三、再次呵責違欲說法;四、再次呵責違根。所謂欲,是指現前的欲樂;所謂根,是指過去的根本資質。這是第一點的內容。所謂先要入定觀察此人心念,是因為小乘智慧有限且有障礙,也無法常時安住於定。凡是觀察,入定時能見,出定則不能見。若定力深厚者,能見眾生根性遠至八萬劫;定力淺薄者,只能見到數世而已。這位新學比丘根器屬於大乘,卻為他說小乘法,所以說要入定觀察。「不可用穢食放在寶器中。」穢食指的是小乘法,寶器比喻大乘根機。「應當知道這比丘心中所念,不可將琉璃與水精混為一談。」比丘心量廣大,你應該明白這一點。琉璃是玉,水精是較低賤的寶石。不應該把大心如琉璃,和小乘如水玉混為一談,應善於分辨大小二種根機的高下。你不能了解眾生的根本,不可隨意以小乘法啟發他們。他本無創傷,切勿加害於他。」這是第二層責備其違背根本本源。首句直接責備不了解根本,不應啟發,責其只傳授小法。大乘根性的人,如同沒有創傷,說小法損害大法,就像傷害他一樣。「欲行大道,莫示小徑。不要將大海納入牛的足跡,不要將日光等同螢火。」這是第三層再次說明不識時機與根性。菩薩有三事:一是求佛道,二是度眾生,三是修萬行。大機如欲行大道,小乘法如小徑,這是以譬喻說明求佛道。普遍度脫眾生,心量如大海;小乘法就像牛的足跡。將大法轉為小法,如同納入其中。肇公說:「大物應安置於大處,為何要讓龍象走兔徑,把大海注入牛跡?」這是合併解釋兩句。廣修萬行,心量如日月;起小乘行,心如螢火。明暗差距懸殊,不應相等。「富樓那!這位比丘早已發大乘心,內心卻忘失此意。怎能用小乘法來教導他?我觀小乘智慧淺薄,就像盲人無法分辨眾生根性的利鈍。」這是第四層責備不識根本本源。智慧淺薄,是小乘智慧的本質;不能分辨,是小乘智慧的作用。「當時維摩詰即入三昧,使這位比丘自知宿世,曾於五百佛所種下諸多德本,迴向阿耨多羅三藐三菩提。」這是第三層說明所得利益。就文分為四:一是入三昧,二是得本心,三是為其說法,四是領悟不退轉。這就是二教雙重利益。二教,指口業與意業,兩種利益深淺不同。這是初教。當下心境豁然開朗,重新找回本心。於是諸比丘頂禮維摩詰的雙足。這是最初的利益。問:淨名進入三昧,為何能讓比丘知曉過去世?答:《持地論》說明菩薩的宿命通有六種:一是自知宿命,二是知他人宿命,三是令他人知自己宿命,四是令他人自知宿命,五是令他人知他人宿命,六是讓彼此所知的眾生互相展轉得知。這裡屬於第四種,令他人自知宿命。當時維摩詰因此為眾說法。這是第二層教化。於阿耨多羅三藐三菩提再也不會退轉。這是第二種利益。我想聲聞們不觀察眾生根器,不應該隨意說法。這是第四次受屈。因此不適合前往探問病情。三種不堪已標明、解釋,現在總結。
白話口語化新譯
佛陀告訴富樓那彌多羅尼子:「你去拜訪維摩詰並探問他的病情。」。這是第五次點名派遣富樓那。。前面四大聲聞的釋義已經結束,接下來要說明三藏法師。。就這段經文的科判來說,分為兩部分:第一部分是接受使命,第二部分是辭讓。。鳩摩羅什大師說:「富樓那,這是他的名字,此語翻成中文是『滿』。」。「彌多羅尼」是她母親的名字,這句話翻譯過來就是「知識」。。子音與母音相合,就稱為字。。真諦三藏說:「之所以叫『滿』,是因為他們家本來沒有兒子,於是向江神祈禱祭祀。」。母親在夜裡夢見裝滿珍寶的器皿進入腹中。。隔天早上把這件事向天帝說明。。天女說:『你應當生子,智慧圓滿。』。因為(他的)名字叫做「滿」。。彌多羅。。這句話的意思是慈行。。第四,《韋陀論》裡有一品叫作「慈行品」,因為他的母親曾讀誦這一品,所以他便被命名為「慈行」。。綜合這兩點來說,他的名字叫滿慈子。。在十大弟子之中,他是第一位說法大師,特別擅長理解與解說阿毘曇論法。。富樓那向佛陀稟告:「世尊!。我沒有能力去探視他的病情。。這第二種說法不合適。。依文章結構來看,也分成三個部分:標示、解釋、結集。。這是一開始的標題與提示。。為什麼呢?。回想我過去在大林裡的一棵樹下,為許多初學的比丘開示佛法。」。第二種解釋不合適。。分為四個部分:第一說明被呵責的原因,第二說明發起呵責的旨趣,第三說明當時大眾獲得了利益,第四說明富樓那受屈折。。這是最開始的一段經文。。鳩摩羅什大師說:靠近毘耶離城附近,有一座園林,林中有水池,水池名叫獼猴池。。園子裡有僧眾居住的房舍,這就是毘耶離城的的三大精舍之一。。富樓那尊者在室內為初發心學習的弟子們講授佛法。。當時,維摩詰過來對我說:『喂,富樓那!。應當先進入禪定觀察這個人的心念與根性,之後再為他宣說佛法。。這是第二種能進行訶責的主旨。。依照經文結構可分為四個部分:第一是斥責違背聽者意願而說法,第二是斥責違背聽者根器而說法,第三是再次斥責違背意願說法,第四是再次斥責違背根器說法。。「欲」說的是眾生現在所追求的欲樂,「根」說的是眾生過去所累積的善惡根原。。這是最初的經文段落。。先前應當入定觀察這個人的心,小乘行者的智慧有其侷限與障礙,又無法恆常安住於定中。。只要去觀察,在禪定中就能見到,出了禪定就見不到了。。另外,定力深厚的人,能看見眾生的根機最遠窮極於八萬大劫;。禪定功夫較淺的人,只能計算幾具身體而已。。這位剛開始修學的比丘本性適合修習大乘,別人卻向他宣說小乘法門,因此才說他進入禪定。。不要用髒的食物放在珍貴的容器裡。。粗劣的食物是劣法,珍貴的寶器則是對應大乘根機。。你應該知道這個比丘心裡想的是什麼,千萬不要把琉璃和水精當成是同一種東西。。比丘的心胸非常廣大,你必須知道這件事。。琉璃是寶玉,水精則被視為較低廉的珍寶。。不該將大乘心如同琉璃般的珍貴,等同於小乘如同水晶般的果位,應該善於辨識大乘與小乘這兩種根機的高下差異。。你無法完全了知眾生的根機源由,因此不要輕易引導他們修學小乘法。。對方本來沒有瘡傷,不要再去傷害他。。這是第二部分,呵斥對方違背了根本的源頭。。第一句直接訶責。因為不了知眾生的根機,無法令其發起道心,訶責其傳授聲聞緣覺等小乘法。。具備大乘根性的人,就像本來沒有瘡傷一樣;如果對他們宣說小乘教法而妨礙了大乘,就如同傷害了他們健全的身體。。想要實踐菩薩的大道,就不要引導走入二乘的小路。。不要把大海裝進牛蹄踩出的水跡裡,也不要把太陽的光芒跟螢火蟲的光相提並論。。這是第三重,說明未能瞭解眾生的根機與欲樂。。菩薩有三件重要的事情:第一是追求佛道,第二是度化眾生,第三是修習各種萬行。。根器大的人就像想要行走在大道上,小乘法就像狹小的祕徑,這是為求佛道所設的比喻。。普度一切眾生,心胸就像大海一樣廣闊。。小乘的教法就像牛蹄印一樣。。從大乘迴轉進入小乘,就如同前面所說的內攝之理一樣。。僧肇法師說:「偉大的事物應該放在宏大的地方,怎麼能把龍象帶到兔子走的小路,把大海的水倒進牛蹄印裡呢?」。這是將兩句合併起來解釋。。全面修持各種修行法門,心境就像日月一樣光明;。發起小乘的修行時,其心就像螢火蟲的光芒一樣微弱。。明暗既然已經有落差、懸殊,就不應該把它們看作是平等的。。「富樓那!。這位比丘很久以前就已經發起大乘心,只是中途忘記了這個心願。。要怎樣用小乘的佛法來教導這些眾生呢?。我觀察小乘的智慧微薄淺陋,就如同盲人一樣,無法分辨所有眾生根機的敏銳或遲鈍。」。這是第四層次的呵責,批評對方不瞭解眾生根機的根本來源。。智慧微小淺薄,是小乘法門的智慧體性;。無法作分別觀照,這是小乘智慧的作用。。這時維摩詰入定,讓這位比丘自己知道過去世的宿命,他曾在一百佛處培植眾多善根,並將此功德迴向無上正等正覺。。這是第三段說明所得到的利益。。依照這段經文的結構可以分為四個部分:第一是進入三昧定境,第二是獲得本心,第三是為眾生說法,第四是覺悟不退轉果位。。這就是兩種教法同時帶來利益。。這裡說的兩種教化,是指透過口業與意業來發揮作用,而這兩者所帶來的利益也有深淺不同的差別。。這是最初階段的教法。。當下心開意解、豁然開朗,重新找回了原本清淨的心體。。這時候,各位比丘向維摩詰跪拜頂禮,碰觸他的雙腳。。這是最初的利益。。請問:維摩詰入定時,是怎麼讓比丘知道他們過去生事的?。答:《持地論》說明菩薩的宿命通有六種差別:第一是自己知道過去世的宿命;第二是知道別人的過去世宿命;第三是讓別人知道自己過去世的宿命;第四是讓別人自己知道他們的宿命;第五是讓別人知道其他人的宿命;第六是令他所知見的眾生彼此展轉相知宿命。。這是第四種,讓對方自己知道。。那時,維摩詰順應因緣為大眾說法。。這是第二種教導或說法。。對於無上正等正覺不會再退失轉還。。這是第二種利益。。我認為聲聞不觀察眾生的根機,所以不應該為人說法。。第四是遭受屈服。。所以沒有能力前去那裡探視疾病。。不堪有三種,標列與解釋已經完成,現在作總結。
法義解析
  • 此段為《維摩詰所說經》中佛陀派遣弟子前往探病之情節。
    富樓那為說法第一,佛陀命其前往,藉此引發後續維摩詰對其說法之機緣與維摩經中不二法門的深義。

    此處指維摩詰經中世尊第五次指示富樓那前往慰問疾病,藉此展現弟子各依自身根機與智慧在應對上的層次與差異。

    此句為《維摩經義疏》中疏解經文人物次第的科判過渡語。
    指在《維摩經》聽眾或受教者中,繼解空第一的須菩提等四大聲聞之後,接著辨析通達經、律、論三藏之法師的意涵。

    此處為經疏科判之語,用以標示經文結構與章節層次,解釋經中人物(如諸大弟子或菩薩)受佛付囑或辭謝之情節。

    此段為鳩摩羅什對十大弟子中「富樓那」譯名的釋義,指其名字意涵為「滿」(具足、圓滿)。
    在《維摩詰經》弟子品或相關經疏語境中,用以標明富樓那尊者說法第一的特德。

    本句解釋《維摩經》中人物譯名或相關尊者(如富樓那彌多羅尼子)母名之含意。
    在漢傳佛教譯經傳統中,「彌多羅尼」(梵文 Maitrāyaṇī 的音譯)意譯為慈或知識、相應等,此處疏文中依其語音與義譯作「知識」,闡明人名背後的語源與名義由來。

    此處依《維摩經義疏》悉曇或文字音韻之釋義,說明梵字由子音(母音之所合或能合)與母音(合母)相合而成為字。

    此處引述真諦三藏對人名或典故由來的釋義,說明「滿」(如富樓那滿慈子等名號相關語境)名字由來的世俗因緣背景。

    此處記述大乘經疏中對於聖者降生或母胎感應的瑞相傳說,說明菩薩入胎時的特殊祥瑞表徵,屬於經論中常見的降生神異敘事。

    此句為經疏中的敘事記錄,描述將某事向天(指帝釋天或天眾)稟報或陳述的情節,屬於天人感應與護法護持之語境。

    此處為《維摩經》中關於天女散花與智慧辯才之情境,借世俗生子與智慧滿足之喻,顯示菩薩法身大士出生功德智慧之義。

    此句為經疏中對特定人名(如富樓那彌多羅尼子,意譯為滿慈子等語境)的字面義解或釋名,說明其命名由來或名字含義。

    此處為經疏中對梵語音譯名詞的引錄或稱名,彌多羅即為慈氏(Maitreya)之音譯,於維摩經義疏語境中指涉特定人物或法義名相。

    此句為疏文中對梵名或譯名之對音與義譯的解釋說明,指出某特定詞彙於此處漢譯為「慈行」。

    此段出自《維摩經義疏》,解釋人名或外典名相的由來,透過外典《韋陀論》中「慈行品」因其母誦持而得名的典故,說明名號淵源,屬經疏中對名相背景的疏解。

    此處解釋富樓那尊者的名字由來。
    「滿慈」為其父母名姓或族姓之簡稱,意指其母名滿,其父與慈有關,合言之則稱滿慈子。

    本句讚嘆佛陀十大弟子中某位尊者在弘法說教與解讀法義上的卓越成就,指出其善能通達阿毘曇(論藏)之深義。

    此句為經疏中引用《維摩詰經》之經文對話,由尊者富樓那向佛陀請法啟白,為隨後發問與世尊呵責其未知機宜之機緣。

    此句為《維摩經》中諸大弟子因自身曾有過失或根器受限,當維摩詰居士派遣其前往探病時,眾弟子皆辭讓不敢前往之典型情境。
    展現出二乘聲聞思維在維摩大士不可思議解脫境界前的謙退與不能勝任。

    此句為經疏中對經文文句或釋義的評判,指出前述的第二種言辭或解釋不符義理、無法勝任。

    此為義疏科判之慣例,將經文或論文大意劃分為標宗、釋義、結勸三科,以利解讀與修學。

    此句為經疏科判之語,指註疏中首先立標名目以開顯經文綱要。

    徵問其緣由,用以承接並發起下文的義理開解。

    此句為維摩詰菩薩回憶往事,引出其過去曾於大林中矯正初學比丘心量與修行知見之因緣。
    文中提及「新學比丘」,意在說明初學者根基未穩,易執著於小乘修法或漸次之相,故需大乘大士以圓頓知見予以點撥與引導。

    此處疏文評點經文的某種解釋不符合義理或文意,無法成立,屬於經疏中辨正釋義優劣的批判語法。

    此科判依《維摩經》中弟子被維摩詰居士呵斥之情節而立,用以條理化解說經文結構,顯示聲聞弟子契機受教之過程。

    此乃釋經疏文中對經文段落層次之科判標示,用以指明當前所釋者為全經或某品之最初文句。

    本句為鳩摩羅什對《維摩經》中相關地理背景的註釋說明,指出毘耶離城側近的獼猴池典故,作為經文事相的地理地理依據。

    說明維摩詰經中相關道場或勝跡的地理與歷史背景,此處指毘耶離城中的重要佛教精舍。

    本句為《維摩詰所說經》之註疏,說明富樓那尊者於房內為剛入門的初學者(新學)宣說法要的情境。

    本句為富樓那尊者向世尊自白過去遭遇維摩詰大士呵斥的因緣起始。
    維摩詰以「唯」字招呼富樓那,隨後便針對其「不觀他人根器而以小乘法教導大乘器識者」的說法行為進行批判,彰顯大乘維摩詰所說經中「先觀勝劣根器、後說對治法門」的教化宗旨。

    說明化導眾生須觀機逗教。
    說法者宜先以禪定智慧洞察對方的內心狀態與機緣根器,才能隨宜施教、契機說法。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中的段落結語,旨在總括說明經文中第二種能發起呵責(訶叱淨名文中所敘述菩薩或聲聞被呵斥)的核心意旨。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文結構的科判分析。
    說明維摩詰居士呵責聲聞弟子(如富樓那等)說法時,未觀聽者之樂欲與根機。
    經文分為四個段落:依序指出違背聽眾意樂與勝解、違背聽眾真實根性,並進一步深層呵責此兩種不合機宜的說法方式。

    此句疏文解釋《維摩詰經》中「諸佛大悲,於眾生中起悲心者,為說法要,皆令歡喜;諸根暗鈍,為說深法,令其生疑」的相關概念,但此處似在解釋「欲」與「根」的差別。
    「欲」側重於當下眾生心念的希求與好樂,即「現在欲樂」;「根」則是指眾生累世積集的善惡習氣、善根福德,即「過去根原」。
    諸佛菩薩說法,必須同時觀機逗教,觀察眾生過去的根基與現在的好樂,才能契機契理。

    此乃疏文之科判用語,標示經文段落之起始,以便於隨文解釋。

    此段說明以小乘聲聞緣覺之智觀察眾生心念時,因其智慧有界限阻礙,且定力無法相續恆常,故無法圓滿契入大乘不可思議解脫境界。

    說明依定力所見之境界或相狀,僅限於定中現前,若出定則相隨消失,顯示其為定境所攝、生滅屬幻而非究竟常住的法相。

    此處說明修習禪定成就甚深定力者,其智慧力能觀察並了知眾生根機與宿世善根之久遠劫數(如八萬劫),從而知其得度因緣。

    此處出自吉藏大師《維摩經義疏》,說明修行者定力境界之高下差異。
    若定力尚淺,於分身或觀照變化時,僅能算數有限之幾具身體,無法達到神通自在、無量化現的境界。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,解釋《維摩詰經》中維摩詰詰問舍利弗「宴坐」之意。
    比丘本具大乘根性,若僅以小乘聲聞之法教導,令其停滯於息心滅照的偏空小定,未發廣大菩提心,故特以「入定」指稱其侷限於聲聞小乘的禪定狀態。

    此句借喻以不清淨之法或凡夫劣見,來比擬或對待殊勝清淨的法義,強調法器與法寶須相應。

    此段藉由穢食與寶器之喻,闡明佛法中有大小乘之別,契應不同眾生的根機。

    此處借琉璃與水精之喻,指明修學佛法或觀心之際,不可將似是而非、相近而不相同的境界或法相混淆不清,應當明察其真切差別,不生執著與錯認。

    此處依《維摩經疏》之經疏脈絡,指出出家比丘雖身居小乘形相或受持比丘戒,然其心量與大乘法義相應而廣大深遠,提醒聽者應當了知其深意,不可輕視。

    此段出自《維摩經義疏》,藉世間珍寶的價值差異,比喻法中勝劣或隨事而異的價值判斷,說明世間珍寶貴賤乃相對之法。

    此句以「琉璃」與「水玉」(水晶)的珍貴程度差異為喻,強調大乘菩薩發心與小乘出離心在境界上的不同。
    註疏者提醒學人,在判釋佛理時不可將大小乘混為一談,必須清楚明辨大乘與小乘根機的勝劣高下,以此彰顯大乘教義的殊勝。

    此段為《維摩經義疏》中對菩薩教化眾生的誡告。
    意指菩薩若未能徹知一切眾生的宿世根機與深厚種性,切不可盲目以聲聞、緣覺等小乘權教法門引導,以免障礙眾生趣向大乘佛果。

    此句強調不應對無過失或無惱害之眾生加諸損惱,體現菩薩慈悲為本、不相害的行持原則。

    此句出自《維摩經義疏》,屬於經疏部六,依天台宗教理與《維摩經》疏釋之語境,指經中呵斥修行者違背了菩提心或諸法實相的根本清淨之源。

    此段為疏文對經文中訶責聲聞弟子之意涵進行判釋。
    《維摩詰經》中往往對以小乘根機教授菩薩法或隨宜呵責聲聞身分有所明文,此處指出說法者若不察受教者的根機深淺而逕行施教,便無法真實引發菩提道心,故予訶責。

    此段以「無瘡之身」譬喻大乘根性者清淨且具足大乘種性,若以小乘侷限之法教導之,反而會折損其大乘心量與修行,猶如在無傷的身體上割出創傷。

    此句強調修學佛法應趣向無上菩提的大乘圓滿教法,不應執著於偏空、狹隘的小乘聲聞、緣覺之徑,以免障礙究竟佛果。

    此處以大海與牛跡、日光與螢火為喻,明示二乘淺狹之智與如來甚深大智、權教法門與真實大乘之間的懸殊差別,不可相提並論。

    此句為經疏科判之文,指出第三重迷失在於未能如實了知眾生的根機與欲樂,因而無法契機說法。

    此處闡明菩薩行者的核心修持方向與三種大願行,包含上求佛道、下化眾生以及廣修無量萬行,為大乘菩薩道的基礎行持綱要。

    此處以大道與小徑比喻大乘與小乘根機的差別,說明求佛道者應發大心、行大乘道,方能契合究竟佛果。

    此句闡述菩薩廣度眾生的廣大悲願與其無量的心量境界。
    心如大海,比喻其能容納一切眾生並承載無量佛法,無有邊際。

    此處以「牛跡」比喻小乘法門其智見與境界較為狹小、淺近,猶如牛蹄印中所積之水有限,無法與大乘法海相提並論,乃《維摩經》中常見的宗趣對比。

    此段釋《維摩經》中不可思議解脫法門中權巧示現之義,明大乘菩薩為度化聲聞等眾生,隨緣示現迴大向小之相,其理與前文之內攝相通。

    此段引用僧肇法師(羅什門下十哲之一)之言,借喻大乘甚深微妙之理與廣大法相,非凡夫狹劣心量或小乘淺近途徑所能容受。
    龍象喻大乘深法,兔徑牛跡喻狹小之見。

    在經疏的註解體例中,有時會將經文中相連或意義相關的兩句經文合在一起進行解釋,此句即為指明該釋義結構的說明。

    此句闡述修行者圓滿修習眾多菩薩行法時,其清淨智慧與慈悲光明如同日月普照世間,無有私偏。

    此處以螢火比喻小乘行者的智慧與願力微細短暫,對比大乘菩薩廣大如日月之明,用以顯示修行發心的深淺與境界之差異。

    此處依《維摩經義疏》經疏部語境,說明光明與黑暗(明與昧)性質懸殊,二者對立,不能混為一談或等同視之,藉此辨明法相之差別與迷悟之分。

    維摩詰大士稱呼富樓那尊者之名,為後續指出其於小乘法中為發大乘心者說小乘法之不當、進而開示大乘法義的呼喚語。

    說明該比丘過去生早已種下大乘菩提種子,雖因宿業或輪迴而中途忘失大乘本願,但菩提善根仍在,遇緣即能獲得開導與復發。

    本句為提出疑問之語,探討菩薩在應機化度時,當如何運用小乘(聲聞、緣覺)教法來引導根器未熟之眾生。
    在《維摩經》及經疏語境中,小乘法為大乘菩薩施設的權巧方便,用以銜接根性較鈍的修習者,令其漸次入於佛道。

    本句出自《維摩經》之語境疏釋,彰顯大乘菩薩與小乘二乘人在智慧與知根(知眾生根機)上的勝劣差異。
    小乘聲聞智慧有限,缺乏如來與大菩薩悉知一切眾生根性利鈍的「根上下智力」,故以盲人為喻,說明其無法精確量達眾生根機而隨機施教。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中,分析維摩詰居士呵責聲聞弟子的次第。
    本句指出第四層呵責的重點在於聲聞人缺乏道眼與神通,未能如實照見眾生的宿世根機與本性源頭,故盲目說法不合機宜。

    此處疏文評判小乘聲聞緣覺之智慧相對於大乘菩薩而言,猶如涓滴之於大海,較為微淺,屬小乘法門所證之智體。

    此句依《維摩經疏》義理,闡述小乘聖者之智用偏於無法廣泛分別諸法相,與大乘圓融無礙之智有所不同。

    此段顯示維摩詰以神通三昧之力,令比丘宿命通發起,了知過去於無量佛所廣種善根及菩提願行,藉此破除其執相求法之見,示現大乘菩薩不可思議之解脫方便。

    此段經疏科判順序旨在闡釋修行契入後所生起之功德利益,為經義解說中的結構性辨析。

    此科判展現了菩薩修證與教化眾生的次第過程,從定中發起、契本心、說法利生至證入不退轉地,體現瞭解行並重與自利利他的修行軌跡。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中說明,佛陀或菩薩所施設的兩種教門(如頓漸、權實、或聲聞菩薩等不同應機教法),能同時發揮互補作用,使不同根機的眾生皆能獲得相應的法益。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中指出,如來或菩薩化度眾生之「教」,可從身口意三業作用來剖析。
    此處言「二教」,即指以口業說法言教與意業神通意念等方式來導引眾生。
    因眾生根器不同,口教與意教所帶來的化益亦有淺近與深遠的差異。

    此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中判定教相之語,指明此處所說的教法屬於化導次第中的初期教門或淺近之教。

    此句說明修習或聽聞法要時,心中惑障頓除、豁然開悟,遠離顛倒妄想,回復本具之清淨自性心。
    在《維摩經義疏》語境中,指破除客塵煩惱後,自性清淨心重新顯現的頓悟境界。

    記述眾比丘對維摩詰居士表達至高敬意的儀軌。
    比丘為出家僧眾,維摩詰為在家菩薩,此舉展現出大乘智慧與深廣法義高於形式身分,眾人因尊崇其極深道業與法義教導而行最敬之頂禮。

    此句指明經文中彰顯的初始利益或功德,屬於《維摩經義疏》中對經文義理層次與修行利益的次第判釋。

    此段為《維摩經義疏》中的問答,探討維摩詰居士入定時如何能使比丘生起宿命智。
    體現大乘不思議解脫力,入定不礙起用,能令大眾隨其定力而顯發宿命通。

    此段依《持地論》釋明菩薩宿命通之六種差別層次。
    宿命通不僅能自知與知他宿命,更涵蓋化導眾生、令眾生相互知悉宿命以發起善根的種種自在作用。

    此段為《維摩經義疏》中對教化或隨宜說法方式的科判釋義,指出第四種方式在於啟發令對方自行覺知。

    此句指出維摩詰居士應機說法的時節因緣。
    在經疏語境中,維摩詰居士隨順眾生根機與機緣,演說大乘真實之法,體現大乘菩薩慈悲與方便並重的教化行儀。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中,對經文結構與如來施設教法之次第進行判釋,說明此段經文屬於整體教化體系中的第二種教示或階位。

    說明修行者於大乘菩提心與無上正等正覺中安住穩固、不退失初心與果位,為菩薩階位不退轉之境界。

    此句為經疏科判中標示分段、辨明義理利益的科文用語,指明前文所說的法義或修行成果屬於順次之第二種利益。

    此處闡述聲聞乘行者因未具如來圓滿的普觀眾生根機與意樂之能力,故不隨意為機不相應者說法,體現大乘經疏中對聲聞教法權巧界限的判釋。

    此處為《維摩詰經》弟子或菩薩受教或問難時屈服之次第相,說明聲聞或菩薩於維摩詰居士示疾問疾時,智慧或辯才暫顯屈服以顯發大乘不思議解脫之義理。

    此句說明菩薩或弟子自謙智慧與神力不足,無法堪任前往維摩詰居士處所探病問安,藉此帶出維摩詰示疾之深義與諸大弟子先前皆被呵責的背景。

    此段為疏文中對經文結構的科判與歸納,說明前文已完成「不堪」三事的標相與釋義,此處進行段落的總結。

名相註解
  • 富樓那彌多羅尼子:十大弟子之一,以說法第一聞名。
  • 三藏法師:精通經、律、論佛教三藏教典並能為人演說的法師。
  • 什公:指後秦鳩摩羅什三藏法師,為譯經大師。
  • 彌多羅尼:梵文音譯,意譯為知識、慈等,此處為人母之名或尊者姓氏之源。
  • 合母:梵語音韻學中指母音或母音符號,與子音相合以成文字。
  • 真諦三藏:南北朝時期的著名印度高僧與翻譯家,譯出大量唯識及論書。
  • 江神:江河之神明,古人常透過禱祀祈求子息或福佑。
  • 珍器:盛裝珍寶的器具,此處多指吉祥的寶器。
  • 珍琦:珍寶、奇物,指各種珍貴的寶物。
  • 明旦:次日早晨,即天亮之時。
  • 天:此處指欲界天之主帝釋天或天眾。
  • 智慧滿足:智慧功德圓滿具足,無所欠缺。
  • 彌多羅:梵語 Maitreya 之音譯,意譯為慈氏,通常指彌勒菩薩。
  • 慈行:以慈悲心拔苦與樂的身口意行為。
  • 韋陀論:古印度婆羅門教的根本聖典《吠陀》(Veda)之舊譯,泛指古印度外典論書。
  • 滿慈子:即富樓那彌多羅尼子,十大弟子中說法第一。
  • 法師:通達佛法、善於為眾人講說正法之出家眾。
  • 阿毘曇:又譯阿毗達磨,意譯為對法、無比法,為佛教三藏中的論藏,專門深入抉擇諸法性相。
  • 大林:指大林精舍或大林重閣講堂所在地,為古印度廣嚴城(毘舍離)附近著名的佛陀說法處。
  • 新學比丘:剛出家受戒不久、修行尚處於初階階段的比丘。
  • 滿慈:即富樓那彌多羅尼子,十大弟子中說法第一。
  • 獼猴池:古印度毘耶離城郊著名的水池,與早期佛教歷史及《維摩經》地理背景相關。
  • 精舍:佛教出家眾共住修行的場所。
  • 新學:指初發心修行、剛開始學習佛法者。
  • 觀人心:以定慧力觀察他人的心念狀態與根性機緣。
  • 違欲:違背聽眾的意樂、興趣或求法意願(樂欲)。
  • 違根:違背聽眾的內在根器、勝解能力或宿世善根。
  • 欲:此處指眾生現在心之所向、所好樂之事,即欲樂。
  • 出定:從禪定狀態中退出、起定。
  • 定力:因修習禪定而產生的穩定力與相應功德。
  • 眾生根:指眾生接受教化的根機、能力與善根深淺。
  • 八萬劫:佛教中常用以形容時間之久遠或眾生輪迴、宿世善根之極限。
  • 數身:計算身體之數量。此指定力淺微者,所能變化或觀照之化身數量有限。
  • 根在大乘:指該修行者具備大乘菩薩法的根器與資糧。
  • 小法:指聲聞、緣覺等小乘(二乘)法門,偏重個人解脫與灰身滅智。
  • 寶器:比喻殊勝清淨的佛法法義或能承載大乘大法的根器。
  • 穢食:喻指二乘淺近之法。
  • 比丘:受具足戒的男性出家僧。
  • 琉璃:古代指一種青色或多種色彩的寶石,常與水晶並列。
  • 水精:即水晶,古時常與琉璃並舉以喻寶物之精純。
  • 心大:指心量廣大,能容納甚深法義或無量行願。
  • 大心:即大乘菩薩發心,指發阿耨多羅三藐三菩提心、廣度眾生的廣大心量。
  • 水玉:即水晶。此處比喻小乘教法或果位雖亦清淨脫俗,但境界與價值不及大乘之琉璃。
  • 二機:指大乘與小乘兩種不同的眾生根機。
  • 優降:優劣、高下之意。「優」指殊勝,「降」指低下或劣等。
  • 眾生根源:指眾生宿世善根、根機深淺與煩惱習氣的來源與狀態。
  • 小乘法:指聲聞、緣覺乘之教法,相對於菩薩大乘而言,屬權巧方便法門。
  • 違根原:違背根本之源。在經疏釋義中指背離法本或修行根本。
  • 大乘根性:指有能力接受、修習大乘菩薩道的根器與機緣。
  • 大道:指諸佛菩薩所行之無上菩提大乘法門。
  • 小徑:指聲聞、緣覺等二乘偏真小果之法路。
  • 牛跡:比喻牛蹄跡中的水積,極言其狹小,常用以喻二乘或小法。
  • 螢火:比喻螢火蟲之光,微弱短暫,常用以喻世智辯聰或小乘權教之智。
  • 機欲:機指根機,欲指樂欲,合稱眾生的根性與心之所好。
  • 三重:經疏中判教或分科解說的層次劃分。
  • 萬行:指菩薩為成就佛果而修習的無量無邊之清淨行法與波羅蜜。
  • 大機:具有能修習大乘佛法之深厚根器。
  • 遍度:普遍救度、度脫一切眾生。
  • 心如大海:比喻菩薩之大悲心與心量廣大深廣,能容受一切。
  • 迴大入小:迴轉大乘心行而入於小乘聲聞、緣覺之法,此乃菩薩為攝化二乘所作之權巧示現。
  • 肇公:指東晉僧肇法師,精通般若中觀之學,著有《肇論》。
  • 龍象:喻指氣象宏偉、力量強大者,此處指大乘深廣之法理。
  • 兔徑:兔子所行的微小徑道,喻指狹劣之見或小乘侷促之法。
  • 合釋:將兩句或多句經文合併在一起進行綜合解釋的經疏釋義方式。
  • 日月:比喻智慧與慈悲的光明普照,能破除無明闇冥。
  • 小乘行:聲聞、緣覺二乘之修行法門,偏向自度、斷惑證真。
  • 明昧:明指光明與智慧,昧指黑暗與愚癡;或指事相上的明暗差別。
  • 懸:懸殊、距離遠、差異大。
  • 大乘心:求取無上菩提、廣度一切眾生之菩提心。
  • 根之利鈍:眾生修習佛法的根機與資質,有敏銳(利根)與遲鈍(鈍根)的差別。
  • 重呵:多層或次第遞進的呵責、貶責。
  • 根原:亦作「根源」,指眾生的勝劣根機與宿世因緣本始。
  • 智體:智慧的體性或本質。
  • 智用:智慧之作用或功能。
  • 宿命:能知過去世生存經歷的能力。
  • 德本:能生果報之善根。
  • 得益:修行佛法而獲得的功德與利益。
  • 本心:指清淨本然的真心或如來藏自性。
  • 不退轉:梵語 Avaivartika,指修行階位不退失,必定趣向無上菩提。
  • 二教:指兩種教法、教門。在經疏語境中,通常指佛菩薩依眾生根機所施設的兩種相對教化方式(如頓教與漸教、權教與實教等)。
  • 雙益:兩種利益同時具足,或使兩種根機的眾生皆獲得法益。
  • 口意兩業:三業(身、口、意)中的口業(語言言說)與意業(心念思想)。
  • 二益:由上述二種教化方式所產生的兩種化導效益。
  • 初教:判教體系中的初期或淺近教法,於吉藏《義疏》語境中指適應初機所說之教。
  • 豁然:心意開解、通達無礙的狀態。
  • 稽首禮:古代最隆重的禮節,頭面著地、伸手承接被禮拜者之足,以示敬仰崇奉。
  • 初益:最初所得之利益或功德。
  • 持地論:《瑜伽師地論》〈持地品〉之簡稱,為大乘瑜伽行派重要論典。
  • 宿命通:六通之一,能知自身及一切眾生過去世宿世宿緣的超勝智慧。
  • 教:指佛陀或菩薩所宣說的教法、教導或言教。
  • 第二益:於經疏科判與義理次第中,依修行或聽聞正法所獲得的第二種殊勝功德或利益。
  • 人根:眾生的根機、根性與接受佛法的能力。

「佛告富樓那彌 多羅尼子:汝行詣維摩詰問疾」。此第五次命 富樓那。前四大聲聞已訖,今次三藏法師。就 文二:初命、二辭。什公云「富樓那,是其字也, 此言滿。彌多羅尼,其母名也,此云知識。合母 名為字也。」真諦三藏云「所以稱滿者,其家無 兒,禱祀江神。母因夜夢見珍器盛滿珍琦,遂 入腹內。明旦向天述之。天云:『汝當生兒, 智慧滿足。』因名滿也。彌多羅。此云慈行。四 韋陀論有慈行品,其母誦之,故名慈行。合 言之,名滿慈子。」十弟子內,法師第一,善解阿 毘曇。「富樓那白佛言:世尊!我不堪任詣彼問 疾」。此第二辭不堪。就文亦三:標、釋、結。此初 標也。「所以者何?憶念我昔於大林中,在一樹 下為諸新學比丘說法」。此第二釋不堪。為四: 一明被呵之由、二明能呵之旨、三明時眾蒙 利、四滿慈受屈。此初文也。什公云「近毘耶離, 有園林,林內有水,水名獼猴池。園內有僧 房,是毘耶離三精舍之一也。」富樓那於內為 新學說法也。「時維摩詰來謂我言:唯富樓那! 先當入定觀此人心,然後說法」。此第二能呵 之旨。就文為四:一呵其違欲說法、二呵其違 根說法、三重呵違欲說法、四重呵違根。欲 謂現在欲樂,根謂過去根原。此初文也。前當 入定觀此人心者,小乘智有限礙,又不能常 定。凡所觀察,在定則見、出定不見。又定力深 者,見眾生根極八萬劫;定力淺者,數身而已。 此新學比丘根在大乘,而為說小法,故謂其 入定也。「無以穢食置於寶器」。穢食是小法,寶 器為大機也。「當知是比丘心之所念,無以琉 璃同彼水精」。比丘心大,汝須知之。琉璃是 玉,水精為賤珍。不應明大心之琉璃,同小 乘之水玉,宜善識小大二機之優降也。「汝不 能知眾生根源,無得發起以小乘法。彼自無瘡, 勿傷之也」。此第二呵其違根原。初句直呵 不知根,無得發起,呵其授小法也。大乘根性 人,喻若無瘡,說小損大,如傷之也。「欲行大道, 莫示小徑。無以大海內於牛跡,無以日光等彼 螢火」。此第三重明不識機欲。菩薩有三事:一 求佛道、二度眾生、三修萬行。大機如欲行大 道,小乘法如小徑,此為求佛道設喻也。遍度 眾生,心如大海;小乘法同牛跡。迴大入小,如 內也。肇公云「大物當置於大處,曷為迴龍象 於兔徑、注大海於牛跡?」此合釋二句也。遍修 萬行,心如日月;起小乘行,心如螢火。明昧既 懸,不應等也。「富樓那!此比丘久發大乘心,中 忘此意。如何以小乘法而教導之?我觀小乘智 慧微淺,猶如盲人不能分別一切眾生根之利 鈍」。此第四重呵不識根原。智慧微淺,小乘智 體;不能分別,小乘智用也。「時維摩詰即入三 昧,令此比丘自識宿命,曾於五百佛所殖眾德 本,迴向阿耨多羅三藐三菩提」。是第三明得 益。就文為四:初入三昧、二得本心、三為說 法、四悟不退轉。此即二教雙益也。二教,謂口 意兩業,二益淺深不同。此初教也。「即時豁然 還得本心。於是諸比丘稽首禮維摩詰足」。此 初益也。問:淨名入三昧,云何能令比丘知宿 命?答:《持地論》明菩薩宿命通有六種:一自知 宿命、二知他宿命、三令他知己宿命、四令他 自知宿命、五令他知他宿命、六令彼所知眾 生展轉相知。今是第四令他自知也。「時維摩 詰因為說法」。此第二教也。「於阿耨多羅三藐 三菩提不復退轉」。此第二益也。「我念聲聞不 觀人根,不應說法」。第四受屈。「是故不任詣彼 問疾」。不堪有三,標、釋已,今總結也。

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白話直譯
佛告訴摩訶迦旃延:你前往維摩詰處問候病情。這是第六次命令迦旃延。就文義分為二:一是命令,二是辭讓。摩訶意為大,迦旃延是南天竺的婆羅門姓氏,以本姓稱呼,另名扇繩。他父親早逝,母親思念不再改嫁,如同繩子繫住扇子,風吹也不動,因此名為扇繩。在十位弟子中,論議第一,善於解釋修多羅。佛在世時,他撰寫《昆勒論》,共十萬偈、三百二十萬字。迦旃延白佛言:世尊!我不堪勝任前往問候病情。這是第二次辭讓不堪。就文義分為三:標明、解釋、總結。這是最初的文句。為什麼呢?我回想過去佛為諸比丘簡要說法要,我隨後詳細闡述其義,內容包括無常、苦、空、無我、寂滅等義理。這是第二層解釋不堪。就文義分為三:一是說明被呵責的原因,二是陳述能呵責的要旨,三是當時大眾獲得利益。這是開頭的內容。簡要來說有兩類:即有為、無為。這兩類涵攝一切法,因此稱為簡略。又所謂簡略,是指佛常簡要說明有為法無常、苦、空、無我,無為法則寂滅不動。這兩類總攝一切法,故稱為簡略。佛只是在前面簡略說明,旃延則在後面詳細闡述。五門與三印,有分合的不同。將無常印分為苦,將無我分為空,無為即是寂滅,所以有五門。並不異於三印,只是屬於小乘。因為大乘認為無我只在生死中,不可說一切法皆無我;五門則同時通於小乘與大乘。「當時維摩詰來對我說:唯迦旃延!不要用生滅的心行來說實相法。」這是第二部分,說明能夠呵斥的要旨。就文義分為兩部分:一是總體呵斥,二是分別呵斥。這是第一部分的內容。佛領悟無常即是無生無滅,這就是實相。但迦旃延認為無常是生滅法。佛以無生滅的心來說無常,就是以無生滅的心說實相。迦旃延聽到生滅法,便以生滅心來說無常,這就是用生滅心行來說實相法。語言雖然相同,內心卻不同,所以迦旃延被呵斥,佛則無過失。「迦旃延!諸法究竟不生不滅,這才是無常的真義。」這是第二部分,分別解釋五門,指出旃延的錯誤,就是用大乘的觀點來斥責小乘。無常只是名稱,兩家都討論無常這個名詞,但無常的義理在大小乘中有所不同。旃延用生滅來解釋無常的義理,淨名則以無生滅來解釋無常的義理。之所以如此,是因為佛說無常這個名詞,總有兩層義理:一是破除常見,二是不執著於無常。如今遠離兩邊,領悟進入中道。如肇公所說:「所謂無常,是說沒有常,不是說有無常。」因為沒有常,所以遠離外道的偏見;這不是說有無常,就能遠離小乘的偏見。這樣,破除偏執已經圓滿,教義圓融理論具足,稱為圓滿之說。而迦旃延所說的無常,只能破除常見,仍然認為有生有滅,便停留在無常,故破除偏執不徹底,教義也不圓滿,所以稱為片面之說。現在淨名重申佛意,偏對迦旃延一方,所以說不生不滅才是無常的真義。問:不生不滅是用來破除無常嗎?答:佛說無常,是為了讓人遠離常見,也讓人遠離生滅的偏執,這才真正顯示無常的義理。迦旃延雖然明白沒有常,卻還認為有生有滅,這就是只知其一,不知其二。現在是想讓他進一步領悟,所以偏說不生不滅是無常義,並不是要否定無常。問:像《毘曇》、《成實》等論說「生滅是無常」,為什麼說不生不滅才是無常?答:這些都是迦旃延被批評的例子。龍樹在〈觀三相品〉中破除生與滅,這正是淨名的思想流派。如果說生滅就是無常,那麼生在最初,滅在最後,既然最初沒有滅,那最初就成為無為常。如果最初的無為是常,那麼這個無為就不是有為法。又如果最初的無為不會滅,那麼最後也不會滅,這就成為常住了。如果一開始有生就有滅,那麼滅會損害生,生就無法生起。依義理推論,生並不真實存在,生既不真實存在,就是無生。既然沒有生,哪來的滅?所以知道不生不滅才是真正的道理。不應該說生滅就是無常的真義。問:迦旃延為什麼說生滅是無常義?答:小乘還沒明白法空,所以不能說無常是不生不滅。像《成實論》雖有法空之說,但他們認為無常只是空的初步,不能在空中說有,所以不能說不生不滅是無常義。「五受陰徹底通達空性,無所生起,這才是苦的真義。」有漏的五陰因染著而生死,稱為受陰。小乘認為受陰生起就會產生各種痛苦,這就是苦義;大乘通達受陰內外本來空寂,從未生起,誰還會生起痛苦?這才是真正的苦義。問:如果五陰本空,那就沒有苦,怎麼說是苦義?答:道理如上所說。佛說無常是為了破除常見,並不是說無常本身。佛說苦是為了消除樂,並非真的有苦,這只是如來所說苦的義理。旃延只領會到沒有樂,認為還在有苦之中,因此不了解佛說苦的義理。現在偏對這一點來說,所以說本來沒有五陰是苦的義理,並不是說空就是苦,而空中還有苦。無常也是如此。「諸法究竟無所有,這就是空的義理。」這句是針對小乘二藏:一是毘曇人認為內無人就是空,但還執著有法,這不是真正的究竟空;大乘則認為人法皆空,這才是究竟空的義理。二是《成論》說人法皆空,但有去而空還在,這也不是究竟空的義理;大乘則認為空有同時消融,這才是真正的究竟空。「於我無我而不二,這就是無我的義理。」有所得的人破除我而停留在無我,於是認為我和無我是二種。現在針對這種偏差,說明我與無我不二。「法本來如此,現在則不滅,這就是寂滅的義理。」前四句是分別說生死,現在開始說涅槃。小乘認為生死熄滅,所以有寂滅涅槃;大乘則說生死本來不燃,現在也不滅,這才是寂滅的義理。「說這法時,那些比丘心中得到解脫。」這是第三點,說明當時大眾領悟。如果只是捨棄常而停留在無常,雖然從常中解脫,卻又被無常所束縛。如果像《淨名經》所說,捨棄常也不執著無常,心境寂然無所依附,這才叫解脫。「所以我不願前往探問他的病情。」第三是總結不堪前往的原因。
白話口語化新譯
佛陀告訴摩訶迦旃延:你前往維摩詰居士那裡探問病情。。這是第六位,名為命迦旃延。。就這段文義來看,可以分為兩個部分:第一是奉命,第二是辭讓。。摩訶是大神或大的意思,迦旃延則是南印度婆羅門的姓氏,他就用這個本姓來作為稱號,另一個名字叫做扇繩。。他的父親很早就過世了,母親心念於他而不再改嫁,就像繩子繫住扇子一樣風吹不動,所以命名為扇繩。。在佛陀的十大弟子裡面,他是論議能力第一,並且善於理解與通達契經。。佛陀在世的時候,造了十萬偈、三百二十萬言的《昆勒論》。。迦旃延向佛陀稟白:世尊!。我沒辦法去那裡探病。。這第二種說法不適當。。這段文字結構可分為三個部分:標示、解釋和總結。。這是最初的經文段落。。為什麼這樣說呢?。我回想以前佛陀對比丘們簡略地開示法要,我便在之後詳細解說其中的義理,也就是無常、苦、空、無我以及寂滅的道理。。這個第二種解釋並不合適、不妥當。。這段經文從結構上看可以分成三部分:第一部分說明為什麼會被呵責,第二部分說明呵責的宗旨是什麼,第三部分說明當時在場的大眾都得到了利益。。這是最初的一段經文。。簡略來說有兩種:也就是有為法與無為法。。這兩者涵蓋了一切萬法,所以稱之為略。。另外說到簡略的意思,是指佛陀經常簡要地概括說明:一切有為法都是無常、苦、空、無我的,而無為法則是寂滅且不可動搖的。。這兩項已經涵蓋、總括了所有的法,所以才說是簡略地說明。。佛陀只是在前面簡短地提了一下,迦旃延隨後才詳細地展開說明。。五門與三法印這兩套教法,在開合張縮的對應關係上有其不同之處。。把無常印進一步開展開演為苦,把無我開展為空,而無為也就是寂滅,因此合起來成為五個法門。。雖然跟三法印沒有不同,但它屬於小乘的教法。。因為大乘教義中的無我,只是針對生死流轉的有情生命而言,不能說一切諸法都絕對沒有自性與我。。五門就具備了通達小乘與大乘的能力。。當時,維摩詰來到我這裡對我說:『大迦旃延!』。不能用生滅變化的意識活動去解說真理實相。。這是第二個部分,用來說明發起呵責的主旨。。從這段文字來看可以分為兩個部分:第一是總括性的呵責,第二是針對不同情況的具體呵責。。這是這一段文字的開頭。。佛陀明白無常的本質其實是無生無滅的,而這正是諸法的真實相狀。。而迦旃延尊者認為,所謂無常就是指有生有滅的現象。。佛陀是以不生不滅的清淨心來宣說無常法,也就是以不生不滅心來開示諸法實相。。迦旃延聽聞生滅法後,以生滅的分別心來宣說無常,這正是用生滅的心行來宣說諸法的實相。。雖然說出口的話是一樣的,但各自發心不同,所以大迦旃延會被呵責,而佛陀則沒有過失。。迦旃延!。一切法本來就沒有生滅,這就是真正的無常義。。這裡第二部分分別解釋五個門類,斥責迦旃延的過失,也就是用大乘的心態來批判小乘思想。。「無常」是一個名稱,大乘和小乘都同樣討論「無常」這個名稱,但是關於無常的實質義理,大乘與小乘的理解是不同的。。迦旃延是用「生滅」來解釋無常的意思,而《維摩經》(淨名)則是用「不生不滅」來解釋無常的意思。。為什麼呢?因為佛陀宣說無常這個名稱,總共有兩種含義:第一是為了破除常見,第二是為了不執著於無常本身。。現在離開斷常等二邊,體悟並進入中道。。就像僧肇大師說的:「說諸法是無常的,意思是明瞭它們本無恆常不變的實體,而不是指真的存在一個叫作『無常』的實體。」。因為諸法無常,所以能遠離外道的常見邊見;。並不是說執著於有或無的無常相,就叫做離開了小乘的邊見。。這就像是把疾病徹底治好,教化圓滿、理義也具足了,所以稱為「滿字」。。迦旃延所說的無常法,雖然能破除人們對常恆的執著,但因為其中仍然帶著生滅的概念,落入了無常的見解中;所以這種破除煩惱並不夠全面,教法也不夠圓滿,因此被稱為半字教。。此處維摩詰闡發佛陀本意,針對摩訶迦旃延偏執於一邊見解,故而說不生不滅即是無常義。。請問:「不生不滅」這個概念,是為了破除世間的「無常」嗎?。答:佛陀說「無常」這個名稱,是為了讓人離開常見的極端,同時也離開生滅的極端,這樣纔是真正顯明無常的義理。。大迦旃延雖然領悟了諸行無常的道理,但心裡還是認為法有實際的生滅,這就叫做只知道一方面,卻不知道另一方面。。現在為了使他能進一步體悟,所以特別說「不生不滅」即是「無常」的深義,並不是在破壞無常原本的意義。。請問:《毘曇》和《成實論》等論書都主張「有生滅變化的就是無常」,為什麼這裡卻說「不生不滅」也是無常呢?。答:這都是摩訶迦旃延尊者當初遭受呵責的例子。。龍樹菩薩在《中論》〈觀三相品〉裡面破除生滅法,這種精神跟《維摩經》是一脈相承的。。如果主張生滅現象本身就是無常,那麼生是在前端、滅是在後端;既然前端的「生」裡面並沒有「滅」,那這個「生」不就變成永恆不變的無為了嗎。。如果承認某一法是無為的常住法,那麼一切法就全都變成有為法了。。如果一法本無消滅,那麼最終也不會消滅,這就是常住。。如果剛有生產生起的時候立刻就有了滅亡,那麼滅亡就會破壞生,生就無法順利生起了。。從勝義理趣去推求,可知一切法的生起並非真實存在;既然生起不是真實有,那就是本無生滅。。既然本來就沒有生起,哪裡還會有消滅呢?。所以我們知道,不生不滅就是諸法的真實道理。。不應該說「生滅」就絕對是「無常」的意思。。有人問:迦旃延為什麼說『有生有滅』就是『無常』的意思呢?。回答:小乘教法還沒有闡明法空(諸法無自性)的道理,所以不能說無常就是不生不滅的境界。。例如《成實論》雖然主張有法空,但它認為無常只是進入空性的初步門徑,不能說無常本身就是空,所以不能把不生不滅解釋為無常的含義。。徹底通達五陰執著本性是空、無所生起,這就是苦的真實意義。。伴隨煩惱的五陰感受並染著於生死輪迴,所以叫做受陰。。小乘教法認為當感受的積聚產生時,種種痛苦就會隨之產生,這就是苦的含義;。大乘法門通達受陰在內在外本來都是空寂的、本來就沒有生起,究竟是誰在承受苦惱呢?。這纔是真正的苦的含義。。有人問:如果五陰本性是空的,那應該就沒有苦可言,為什麼還說這就是苦的真實意涵呢?。回答:情況就像前面所說的一樣。。佛陀說明無常的道理,是為了去除人們對常恆的執著,並不是說萬事萬物真的有一個固定不變的「無常」。。佛陀宣說苦諦,是為了化解眾生對世俗安樂的執著,並非世間真有一個實有的苦,這纔是如來宣說苦諦的真正意旨。。迦旃延只理解到沒有安樂、認為只要存在於世間就是痛苦,所以沒能體會佛陀講述苦諦的真正意涵。。現在是專門針對特定誤解來對治,所以才說明原本並沒有『五陰本身即是苦』的含意,而不是說『空』本身就是苦,或者『空』裡面還有苦存在。。無常的道理也是如此。。一切法到頭來徹底沒有實體,這就是空的意義。。這句話是用來對應小乘的經藏與論藏:第一,修習毘曇論的學者認為內在沒有獨立的主體我就是空,但依然承認客觀法體實有,因此這並不是究竟的空義;。在大乘教法中,人空與法空二者並立皆空,這纔是究竟的空義。。第二種是《成實論》主張人空與法空,認為法相生滅消失而空性獨存,這也不是最究竟的空義。。在大乘佛法的角度,把「空」與「有」的執著全都泯除,這纔是真正的究竟空。。對「我」和「無我」這兩種概念能夠通達不二的平等實相,這纔是「無我」真正的意涵。。心裡還有所得、有所執著的人,雖然表面上破除了我相而停留在無我的觀念上,但實際上還是把「我」和「無我」看作是兩種對立的東西。。現在針對並破斥這種執著的病症,明白指出我與無我本質上是不二的。。諸法本來就沒有生起,所以現在也沒有滅失,這就是寂滅的意義。。前面的四句在分辨生死,接下來要說明涅槃。。小乘教義認為,生死之火已經熄滅,因此纔有寂滅的涅槃。。大乘佛法說明生死的根本:本來就沒有所謂的生起燃燒,現在也就沒有所謂的消滅,這纔是真正的寂滅。。宣說這部經法時,那些比丘們的自心獲得了解脫。。這第三段說明當時大眾契悟真理。。如果刻意拋棄常見而落入無常的執著,雖然從常的執著中解脫了,卻又被無常的執著給綁住了。。如果如同《維摩經》所辨析的,遣除對常與無常的執著,灑脫而無所依寄,這就叫做得到解脫。。所以我沒有能力前往探視他的疾病。。第三結是不能勝任的。
法義解析
  • 此段為《維摩詰經》中佛陀派遣弟子前往探病之經文引文及疏釋語境,顯示諸大弟子依教奉命前往探視維摩詰居士,藉此展開後續之問疾與法義對話。

    此處解說《維摩經》中十大弟子之一的命迦旃延尊者。
    命迦旃延(又譯命訶旃延、壽命迦旃延)為佛陀弟子,以議論及解說法義聞名。

    此為經疏釋文常見的科判方式,用以條理分析經文結構,此處指出隨後文句包含接受使命與推辭不受之意。

    本句為《維摩經疏》中對大迦旃延尊者名字之字源與姓氏背景的訓詁與釋名,透過梵語音譯的拆解來明示尊者的種姓淵源與別名。

    此段為對特定人名或事相緣起之釋名,闡明因其母堅貞守節、心意堅定如繩繫扇而得名,展現世俗表相中的節義因緣。

    此句評述佛陀十大弟子中某位尊者(通常指迦旃延尊者)在法義辯論與闡釋經教方面的特殊成就。
    「論議第一」指其善於辯析法相、遮遣異論;「善解修多羅」指其能契理契機、通達佛陀所說的契經教法。

    說明《昆勒論》(Pietaka 或 Piṭaka)之廣大部量與造作因緣,此處記錄佛教論典之傳承與體量背景。

    此句為經疏中引經或釋經時的問答起首,記述尊者迦旃延向佛陀請益之辭,體現弟子依教奉行的謙敬態度與請法儀軌。

    此句顯示弟子或菩薩自謙智慧與辯纔不足,無法前往維摩詰居士處問疾,為《維摩詰經》中諸大弟子相繼推辭探病任務的經典情節。

    此處指在辯證或釋義過程中,第二種言辭或文句不符合義理,無法成立或承受。

    此句為經疏科判之常用語,依文本脈絡將經文析為標舉綱要、隨釋義理、結歸旨趣三科,展現疏釋文句的條理與次第。

    此乃疏文中的科判釋文語,用以標示所解釋的經文段落層次與先後順序。

    此句為經疏中徵問起德之辭,用以承上啟下,詰問前文義理之所以然,藉此引發後續對法相深義的闡釋。

    此段闡述大弟子隨順佛陀略說之法要,進一步廣演三法印及解脫門之義理(無常、苦、空、無我、寂滅),彰顯聲聞乘基礎法義之修證內涵。

    本句為經疏中對前文諸家解釋之評論與揀擇。
    「不堪」指不勝任、不當理或於義理不相應,顯示此處正進行多種解經義理的優劣簡別。

    此句為經疏科判之語,用以條理化解說經文的結構層次。
    在《維摩經》疏文中,常見將經文依義理脈絡劃分為起因、主旨與利益,便於修行者掌握文義與修學次第。

    此句為經疏科判之語,指明所釋經文的段落次第,屬於疏釋經文科分判釋的常規用語。

    在《維摩經》與大乘佛法的語境中,將一切萬法簡明扼要地歸納為「有為」與「無為」兩大類。
    這是佛教統攝諸法最基本的分類方式,藉此區分因緣所生、生滅變異的現象界,與不生不滅、究竟寂滅的真理界。

    此處疏文闡釋《維摩經》中將廣大無邊的諸法歸納為二門(如定與慧、本與跡等相應對範疇)的攝法方式。
    透過二法以統攝一切法,故稱為「略」,體現教法從廣至約的綱要作用。

    本句解釋經文中「略說」的涵義,將一切法劃分為有為與無為兩大類進行總綱式的提示。
    有為法泛指因緣和合所生的一切現象,其具備無常、苦、空、無我等四共相(三法印與四法印之總綱);無為法則是超越因緣造作的離繫本體或涅槃境界,故展現為寂靜熄滅、不生不滅且不可動搖的狀態。

    本句解釋經文中「略說」之意。
    說明此二法(或二門)已總攝一切諸法無餘,雖稱「略」,實已統攝無遺,乃言簡意賅之總籠。

    此句說明經文中佛陀與聲聞弟子的說法次第與分工。
    佛陀先總提要領、作簡略開示,尊者迦旃延再承接佛意,針對細節作廣泛衍伸與深入剖析,體現佛教經典中「佛略說、弟子廣演」的詮釋模式。

    此處論述佛法教相中「五門」(如五停心觀或五科等觀門)與「三印」(三法印:諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜)之間的關係。
    經疏常以「離」(開演、分張)與「合」(收攝、統合)來說明不同名相教門間的體同相異,顯示種種觀門皆可歸納於三法印中,或自三法印衍生開展。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,解析三法印(無常、無我、涅槃寂滅)如何擴展開演為五門(無常、苦、無我、空、寂滅)。
    通教或三乘教法常將無常印析出「苦」,無我印析出「空」,加上離諸有為造作的「無為寂滅」,形成體解諦理的五種觀門。

    此處說明某些法門雖然契合諸法無常、諸法無我、涅槃寂靜的三法印,但在修行發心與教義開展上,仍屬於聲聞、緣覺的小乘範疇,未具足大乘菩薩的無上菩提心與法界圓融之義。

    此段闡述唯識或部分經論中對「無我」深淺義理的判釋,指出大乘教法中觀「人無我」(生空)與「法無我」(法空)的差別,或特指某些宗途對於凡夫執著生死的破遣,不能籠統將一切法無我混為一談。

    說明此五門法義圓融,兼具並通達大小乘之教理與修行法門,不偏於一方。

    此段為《維摩詰經》之疏文引用原經文,記述維摩詰居士前往大迦旃延處,將展開關於法義的對話與訶斥聲聞權教之機緣。

    實相法超離一切生滅戲論,唯證相應;若以生滅遷流的分別心行去攀緣、宣說實相,即落入妄想,與真理相違。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中科判文義,指出本段經文為總分結構中的第二要項,旨在闡明能發起呵責(或能破除執著)者之根本旨趣與意圖。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文中呵責執著之段落所作的科判(科分章段)。
    大師將相關文義劃分為「總呵」(整體性地呵斥與糾正妄執)與「別呵」(分門別類、針對不同病端逐一呵斥)兩個層次,藉此呈現經文由總至別的破執邏輯。

    此句為吉藏大師《維摩經義疏》中科判文勢的科文用語,用以標示經文或疏文某一章段的起始部分。

    本句闡發大乘不二法門與實相觀。
    二乘人將無常視為遷流生滅,生已復滅;佛陀則以圓滿智慧徹照無常乃緣起無自性,體本空寂,無實法生起亦無實法泯滅。
    透達無常當體即無生無滅,即契入諸法之實相。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,說明聲聞弟子迦旃延尊者對「無常」的理解停留在小乘生滅法相的層次。
    小乘將生滅遷流視為無常;而大乘《維摩詰經》則進一步指出諸法本自不生不滅,無常即是無生義,旨在破除小乘人對生滅法相的執著。

    此段闡明維摩經中「以生滅法說無常」之深意。
    佛陀觀一切法雖無常遷流,但其本質寂滅無生無滅;故隨順凡夫之見說無常時,其立足處實即究竟的無生滅真實相(實相)。

    此段闡明凡夫或二乘人雖依生滅法起心動念而論無常,但若能通達其本質,即是假藉生滅心行來顯發諸法實相,體現心行與實相不二之理。

    說明說法或表相雖同,若存心(根機與意圖)不同,則感招的邪正過失有異。
    以此辨明迦旃延以聲聞狹劣心解義而遭呵責,佛陀則離相無咎。

    此句為《維摩經義疏》中引經或釋經時對十大弟子之一的大迦旃延之呼喚與點名,為後續闡述法義(如論議第一之教法或破除執著)之起首。

    此處依《維摩經義疏》疏釋之語境,闡明諸法實相畢竟不生不滅,即是勝義諦中的無常之義,破除執常之見。

    本句說明《維摩詰經》文中別釋門的內容,旨在以大乘深廣空義與大菩提心,彈糾小乘聲聞弟子(以迦旃延尊者為代表)於法執、侷限觀念上的偏差與失誤。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,說明大乘與小乘在教理體繫上的異同。
    大乘與小乘雖然共同使用「無常」這一名詞(概念標籤),但在義理內涵的詮釋上卻有本質差異:小乘多從生滅遷流、析空觀的角度解說無常;大乘則立足於緣起性空、體達無生、即生滅而無生滅的大乘中道觀來審視無常。

    此段闡明小乘與大乘對「無常」的深淺詮釋差異。
    聲聞乘(如迦旃延)從世俗現象的遷流生滅立義,觀法之無常;而大乘般若實相(如淨名維摩詰)則從勝義諦的本來不生不滅,透視無常之究竟真諦,即諸法無常、無生無滅。

    本段闡釋佛教中「無常」概念的雙重對治作用。
    首先以無常來破除世俗常見(執法為常),其次避免眾生進一步執著於無常之相,達到離二邊、破法執的般若中道智慧。

    闡述修行捨離常見、斷見等二邊極端執著,契入不偏不倚之真實中道實相。

    此段闡明大乘般若與中觀之理,破除對「無常」的實體化執著。
    無常僅是用來破除常見的遮詮之辭,並非在諸法之外另外建立一個名為「無常」的自性法。

    此段闡述般若中道義,明示觀照諸法無常之理,便能破除外道執常之邪見,契入中道實相。

    此段闡明大乘維摩經中不二法門的深義。
    若僅於文字上執著有、無或無常之相,仍落於偏執,未真正契入中道、遠離二邊。

    此段比喻教法之圓滿。
    以治病周遍比喻化導衆生究竟,教理無缺,故稱滿字。

    本段依據天台宗維摩經疏的釋教判教語境,評析大迦旃延尊者所宣說之無常法。
    聲聞乘偏重析空無常,雖能對治常見,但心仍取著生滅法,未能契入諸法實相的實相無常與圓融不二,故屬於尚未究竟的半字教。

    此段闡釋《維摩經》中以不生不滅為無常義的深意。
    二乘人執著生滅為無常、不生不滅為常住,迦旃延亦落於此邊見;淨名(維摩詰)為破其偏見,故指出究竟實相的不生不滅即是真無常(即諸行無常之真義),不落常見。

    此段為《維摩經義疏》中的問答,探討「不生不滅」與「無常」的對立統一關係。
    在論疏部中,常藉由問答辨析名相,釐清究竟實相與世俗生滅法的差別。

    此處闡明佛教中「無常」的深義不落於二邊。
    說無常不是單純的斷滅生滅,而是破除對恆常實有的執著(離常邊),同時也破除對生滅實有的相對執著(離生滅邊),契入真實的中道法義。

    此處評議大迦旃延雖知生滅變異之無常(析空觀或事相無常),但尚未徹底通達甚深實相(諸法不生不滅之理),故謂「知一不知二」。
    在維摩經義疏的語境中,強調二乘人雖破粗細常執,但對中道實相的「不生不滅」猶有偏執。

    本句闡釋《維摩經》中對「無常」的深一層解義。
    透過「不生不滅」即是真無常的闡述,破除凡夫與小乘執著生滅為實有的粗淺見解,引導行者契入諸法實相,並非否定無常之理。

    此段為問難之辭,藉由部派佛教或小乘論書(如《阿毗曇心論》、《成實論》)以「生滅」定義無常的既有立場,質疑《維摩經》中「不生不滅是無常」的深義,突顯大乘經論破除執著、從實相角度開顯諸法皆幻的特殊語境。

    此處說明某些弟子因執著於聲聞部類偏狹之見而遭受呵責的通例,藉此呼顯維摩詰經中彈偏斥小、發起大乘深義的教化宗風。

    此處闡明龍樹菩薩的中觀造論旨趣與《維摩經》密契不二。
    龍樹於〈觀三相品〉中破壞生、住、滅三相,彰顯諸法空性、無生無滅,此破執顯空之意旨與《維摩經》所詮顯之不思議解脫、諸法實相法門同屬一流。

    本句為毘曇/論書部類之破斥思維,透過分析生滅前後異時的邏輯,指出若將剎那生滅直接視為無常,會導致生滅前後斷絕而落入常住無為的過失,藉此破除對生滅相的粗淺執著。

    此段依天台經疏部語境,辨析無為與有為的相待關係。
    若立一法為絕對無為常住,則有為法與無為法失去對治分別的界線,導致『一無非有為』的過失,藉此破除執理為定法的偏見。

    此段闡明若諸法實相本無生滅斷滅,究竟推求亦不可滅,即契合於法身常住之理,破除斷滅見。

    本句闡述生滅同時發生的矛盾困境。
    若法在初始產生時即同時壞滅,則滅法將直接障害生法,導致生法無法成立,以此破除「生滅同時」的戲論。

    此段闡明諸法緣起如幻、本自不生的實相義。
    透過理性推析,現象界的「生」並無實體自性,當體即空,故證得無生法忍。

    此句依《維摩經》不二法門與大乘空義,闡明諸法實相本不生滅。
    生既不可得,滅亦無所依,藉此破除世俗對生滅變異的執著。

    本句闡明「不生不滅」為諸法之真實法理。
    在維摩經義疏之大乘經疏脈絡中,破除生滅妄相即見諸法實相,不生不滅非斷滅空,而是諸法本然的真實體性。

    本句闡明生滅與無常的義理差別。
    在深義中,生滅相續或特定法相的生滅並非等同於粗顯的無常破壞,不能一概而論地將一切生滅直接等同於無常之義。

    本句為論辯發問,探討聲聞教法中對「無常」概念的定義。
    在佛法論典中,通常以事物現象的「生起與滅盡(生滅)」來說明萬法遷流不息、無有常住的特質。
    此處針對迦旃延尊者所建立的「生滅即無常」之教義發問,用以引出後續關於小乘析空觀與大乘體空觀、生滅與無生滅之間的法義辨析。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中回答小乘與大乘對「無常」理解之差異。
    小乘僅破人執(人無我),未達法空(法無我),故其所觀之「無常」仍滯於生滅相續;唯有大乘體達法空,了知諸法本無自性,方能即生滅之無常而體悟不生不滅之實相。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中辨析《成實論》與大乘實相空義之差別。
    小乘成實宗雖談法空,但僅將觀察諸行「無常」作為趣入空性的初階手段,尚未體達諸法本性「不生不滅」即是實相之空。
    因此,不能將大乘不生不滅的深廣空義,侷限或混同於小乘初門的無常觀。

    本句為《維摩經義疏》對「苦」之深層法義的詮釋。
    一般世俗或初業學者多將「苦」理解為逼迫受苦之感受;然而大乘及經疏語境中,苦之至極與真義在於能徹見五受陰(色受想行識)皆是緣生無性、洞達其空無自性且無所生起。
    若能洞達五陰空寂無起,即不生執著,從根本斷除苦因,如此方達苦諦之極致解脫義。

    本句解釋「受陰」之名義。
    在《維摩經義疏》語境中,強調五陰若帶有漏煩惱,就會領納(感受)並執著、染著生死苦果,因而稱此有漏之聚為受陰。

    本句闡述小乘義理中對於「苦」的定義。
    小乘教理從緣起與五陰角度出發,說明領納作用(受陰)一旦發起,即隨之生起種種煩惱與苦果,故以「受陰生起即集眾苦」來界定苦諦之義。

    此段闡明大乘般若空義,指出五陰中的受陰(領納感受)內外皆空,本無生滅。
    既無實體之生起與受苦之我,則「苦」亦不可得,破除對苦受的執著。

    此處闡明對苦諦的真實理解,不流於表面文字,指出了涅槃經疏中對於苦之深層教理的判釋。

    本句為提出疑問:若從實相觀之,五陰自性空寂、本無苦樂,何以聖教仍說五陰是苦?此問旨在釐清世俗諦(五陰逼迫為苦)與勝義諦(五陰空無自性)之間的關係,為後續解析「無常即苦、空即無苦」的深層法義作鋪陳。

    此處為經疏問答之文,表示前後義理或例證相同,故省文並以「類如上說」指代前文之理。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,依中觀與破執語境說明佛陀說法的藥病關係。
    佛陀講說「無常」,乃是針對眾生將世間事物誤認為「常」的顛倒執著而設的對治法門(以無常之藥醫治常執之病);其目的在於破除「常」執,而非要眾生轉而抓著一個實有的「無常」觀念不放。
    若執著「無常」為實有,便又落入另一種邊見。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,解析佛陀宣說「苦諦」的教示意旨。
    佛說苦乃應機對治之權巧,目的在於破除眾生對世俗有漏安樂的貪著與顛倒執著,並非主張實有一個本體自性存在的「苦」。
    明白此理,方能通達佛陀說法的真實義諦,不落於斷常或實有之見。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中指出,聲聞弟子迦旃延僅停留在小乘「無樂即苦」、「有漏皆苦」的偏狹理解,未能透達大乘中道無住、離苦樂二邊的圓滿苦諦真義。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中澄清空性與五陰苦相關係的論述。
    文中指出「本無五陰是苦之義」乃為破除執著五陰實有為苦之偏執而說;實則「空」乃遣除妄執之理體,空性本身非苦,空理之中亦無苦可得,不可將「觀五陰空」誤解為「空即是苦」或「空內含苦」。

    承接上文對法相或觀心的推導分析,說明「無常」這一法理或現象與前面所論述的法則相同,具有相同的體性或推演邏輯。

    此句闡明諸法本無自性,究竟推求皆不可得,即是勝義空性之深理。

    此段為《維摩經義疏》中對小乘教法的判釋。
    指出小乘毘曇(阿毘達磨)學者雖能觀見人空(補特伽羅無我),但對諸法法體仍執著為實有(法有我無),故其空義未達究竟。

    此處闡明大乘佛教的空義不僅止於遣除人我執(人空),更進一步透視一切諸法自性本空(法空),人法雙泯,方契入究竟圓滿的空性真實。

    此段批判《成實論》雖立人空與法空,但仍落於析空觀,將「法有」與「空性」視為異體,認為法滅後空存,未達大乘圓融之究竟真空實相。

    此處闡述大乘圓教中破除偏空、偏有之執著的究竟空義。
    唯有空有二邊皆泯,不落斷常,方契實相。

    本句為《維摩詰所說經》大乘不二法門之義理。
    凡夫執著有「我」,二乘人則偏執於「無我」以對治我執;然而在實相層面,若執著於「無我」之名相,仍屬二法對立。
    唯有超越「我」與「無我」的二元對立,達於不二之實相,方為大乘究竟之「無我義」。

    此段闡明若心存「有所得」之執著,縱然修習無我觀,也只是落入相對立的法執之中,未能契入真正的諸法實相與不二法門。

    此處依《維摩經疏》之經疏部語境,針對修行者落於我執或偏空無我之病進行對治與開示。
    維摩經義理強調非二法門,於「我」與「無我」之對立見解中直顯實相不二之理。

    此句闡明諸法實相不生不滅之理。
    由於一切法本無自性而生(本不然),因此亦無所謂壞滅(今則不滅),契合諸法畢竟空寂的真實相,即是寂滅之義。

    此段為經疏之科判解說。
    論疏家依循經文次第,先明生死之迷執,次顯涅槃之寂滅,展現經義開顯的階梯與次第。

    此處闡述小乘(聲聞、緣覺乘)對涅槃之理解,視涅槃為生死煩惱之火燃盡後的寂滅狀態,即灰身滅智的無餘涅槃。

    此段闡釋大乘勝義諦中的生死本寂。
    依《維摩經》不二法門與中道實相之旨,生死本無實體,既無實生(不燃),自然無實滅(不滅),遠離生滅戲論方為究竟寂滅。

    此句說明聽聞正法能令聞者心開意解、斷除煩惱執著而證得解脫,顯示法音宣流之真實利益與般若空義之實踐效果。

    此科判顯示經文第三部分闡明法會大眾聞法後契悟實相的過程。

    本段闡明破執不應落入對立的極端。
    若修行者為破除常見而轉為執著無常,仍未離兩邊戲論,依然受無常相所繫縛,未能契入究竟中道。

    此段依《維摩經》中破除二邊執著之旨,闡明真正的解脫在於不落常住與無常之對立,心無所住、無所依執,方契空寂之境。

    此句為《維摩經》中弟子們推辭奉命前往探病時的經典言辭。
    「不任」指自身福德智慧或過去因緣不足以堪任此項任務,故無法前往探問疾病。

    此處依《維摩經義疏》語境,評釋某一位弟子或菩薩因根機或智慧之故,對於受遣前往探病一事不堪勝任。

名相註解
  • 摩訶迦旃延:佛陀十大弟子之一,以論議第一聞名。
  • 命旃延:即命迦旃延(Mahākātyāyana),十大弟子之一,以善論義、解說諸經深義聞名。
  • 初命:指奉命或受命派遣。
  • 二辭:指推辭、謝絕。
  • 南天竺:指古印度南部地區。
  • 婆羅門:古印度四姓階級中掌管祭祀與神權的貴族種姓。
  • 扇繩:人名或譯名,此處依疏文釋義說明其命名因緣。
  • 論議:佛教術語,指研討、辯析法義與教理的辯論或論述。
  • 修多羅:梵語 Sūtra 之音譯,意譯為「契經」,指佛陀所說的經典。
  • 昆勒論:又譯作毗陀羅論、篋藏論,為古代印度之重要論書,廣明諸法義理。
  • 偈:梵語頌(gāthā)之意譯,佛教經典中用以總結或重頌義理的韻文單位,通常四句為一偈。
  • 法要:佛法之核心要旨。
  • 苦:身心逼惱、無安穩性之苦諦實相。
  • 有為:指有因緣造作、具備生滅變異性質的一切事物或現象(有為法)。
  • 無為:指無因緣造作、超越生滅變異的究竟真理、空性或寂滅境界(無為法)。
  • 攝:攝取、統攝,指以一法或多法總括包容其他諸法。
  • 略:簡要、大綱,指將繁多的法相歸納為精簡的綱目。
  • 略說:簡要說明,即提綱挈領地提示法義總綱,相對於「廣說」。
  • 有為法:由因緣和合造作而生的種種現象,具生、住、異、滅之變化相。
  • 無為法:非由因緣造作、離生滅變化的真實法性,如涅槃。
  • 總一切法盡:總括、涵蓋了所有的諸法,沒有遺漏。
  • 廣敷:詳細陳述、廣泛鋪陳解說。
  • 三印:即三法印(諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜),為印證是否為正實佛法的三種根本原則。
  • 離合:教相判釋術語。「離」指開演分析,「合」指歸納統合,用以說明不同教法間名異體同或互為開合的關係。
  • 無常印:三法印之一,謂一切有為法念念遷流、生滅不息。
  • 三法印:佛教判別法義是否為佛法的三個標準,即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。
  • 小大:指小乘與大乘佛教。
  • 生滅心行:指凡夫生滅變異的意識與攀緣造作的心思活動。
  • 實相法:諸法的真實相狀,即空性與不生不滅的真如法性。
  • 總呵:總體、概括性地呵責或責難。
  • 別呵:個別、具體地分別呵責。
  • 無生無滅:離諸生滅現象的究竟空寂本性,即諸法本來寂滅之理。
  • 生滅法:有生起、有滅盡的有為現象。
  • 無生滅心:超越生滅遷流之如如清淨心,即真如或本覺心體。
  • 生滅心:指有分別、落入生滅遷流的凡夫或有漏心識。
  • 不生不滅:諸法實相離生滅之相。
  • 無常義:此處指勝義諦中徹底空寂、無常住實體的真實義理。
  • 斥小:彈糾、訶責聲聞小乘之偏執與不究竟。
  • 二家:指大乘與小乘兩大佛教教理體系。
  • 無生滅:超越生滅對立之絕對真理、勝義實相。
  • 破常:破除認為事物常住不變的常見。
  • 不著無常:不落入對無常法相的執著,免生斷滅見。
  • 二邊:偏執於相對立的兩端,如斷見與常見、有與無等。
  • 中道:超越二邊對立、不落兩邊的真實理體與實踐原則。
  • 外道邊:外道所執著的極端邪見,此處主要指常見。
  • 滿字:佛教術語,指圓滿具足之法音、教理,對比於半字教。
  • 半字:相對於圓滿究竟的「滿字」教,指未究竟、權巧方便且偏於一邊的顯教法門。
  • 常邊:執著事物為常住不變的極端見解,屬常見。
  • 生滅邊:執著事物真實有生有滅的極端見解,屬斷見或相對之見。
  • 無有常:諸行無常之理,指一切有為法皆屬生滅變異。
  • 知一不知二:偏於一邊(如知無常生滅),而未知實相中道之理(不生不滅)。
  • 成實:指《成實論》,鳩摩羅什譯,訶梨跋摩造,屬經部或小乘空宗見解之論書。
  • 龍樹:大乘佛教中觀學派創始人,造《中論》等論典破斥諸法實有。
  • 觀三相品:《中論》品名之一,專門觀察破斥生、住、滅為有相之品次。
  • 常住:諸法實相真實不變、永恆常存之體性。
  • 生:諸法從因緣而起的生起相。
  • 無生:諸法因緣和合而生,無有真實不變的自性,本來不生滅。
  • 理實:真實之理,即諸法的勝義諦或實相。
  • 五受陰:即五取蘊(色、受、想、行、識)。因心於五蘊隨順產生執著與煩惱受取,故稱為五受陰。
  • 洞達:徹見、通達,指無障礙地照見法性真理。
  • 無所起:指諸法本無自性生起,即無生之理。
  • 有漏:含有煩惱、能引生生死苦果的狀態。
  • 受陰:有漏煩惱所攝的五陰,亦指以領納受用生死苦報為特質的五陰聚。
  • 常空:本性常恆空寂,無自性。
  • 無起:本來無生起,無真實的生滅變異。
  • 苦義:佛教四聖諦中「苦諦」的真實義理與內涵。
  • 去常:破除或去除認為諸法常住不變的錯誤執著(常執)。
  • 樂:指世俗的貪著與有漏之樂,亦對應四顛倒中以苦為樂的執著。
  • 無樂:沒有世間或有漏的安樂。
  • 在有:處於三界諸有(世間生死輪迴)之中。
  • 究竟:徹底、最極處。
  • 小乘二藏:指小乘的經藏與論藏。
  • 毘曇人:指研習阿毘達磨(毘曇)論書的部派佛教學者。
  • 人空:人無我,即察知眾生身心無常、無真實主宰的自我。
  • 究竟空:圓滿究竟的大乘諸法實相空性。
  • 究竟空:究竟圓滿的空性,指徹底遣除對一切法之實有執著。
  • 究竟空義:大乘圓融無礙之實相空義,非指法滅空存之析空。
  • 空有俱泯:空與有二邊之執著皆得消泯,超越對立。
  • 無我義:無我的真正義理。在大乘般若與維摩經語境中,非僅指無有補特伽羅(人無我),更指離我與無我二邊執著之究竟實相。
  • 我:主宰、獨立、常住的實體概念,為般若及中觀所破除的對象。
  • 法本不然:諸法本來無生,無真實之生起。
  • 寂滅義:諸法本性寂靜無染、遠離生滅變異的真實義理。
  • 生死本:生死的根本,指生死流轉的根源或實相。
  • 得悟:契悟佛法真實義理。

「佛告摩訶 迦旃延:汝行詣維摩詰問疾」。此第六命旃延。 就文有二:初命、二辭。摩訶為大,迦旃延是南 天竺婆羅門姓,而以本姓為稱,別名扇繩。 其父早亡,母戀不嫁,如繩繫扇,風吹不動, 故名扇繩。十弟子內,論議第一,善解修多羅。 佛在世時,造《昆勒論》十萬偈三百二十萬言。 「迦旃延白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾」。此 第二辭不堪。就文為三,謂標、釋、結。此初文也。 「所以者何?我念昔者佛為諸比丘略說法要,我 即於後敷演其義,謂無常義、苦義、空義、無我義、 寂滅義」。此第二釋不堪。就文為三:初明被呵 之由、二述能呵之旨、三時眾得益。此初文也。 略說有二:謂有為、無為。此二攝一切法,故名 為略。又言略者,佛常略說有為法無常、苦、空、 無我,無為法寂滅不動。此二總一切法盡,故 言略也。佛但此略說於前,旃延廣敷後。五門 與三印,有離合不同。開無常印為苦、開無我 為空、無為即是寂滅,故五門也。不異三印,但 是小乘。以大乘無我唯在生死,不得云一切 法無我;五門則具通小大。「時維摩詰來語我 言:唯迦旃延!無以生滅心行說實相法」。此第 二明能呵之旨。就文為兩:初總呵、二別呵。此 初文也。佛了無常是無生無滅,即是實相。而 迦旃延謂無常是生滅法故。佛以無生滅心 說無常,即無生滅心說實相也。迦旃延聞生 滅法,起生滅心而說無常,是以生滅心行說 實相法。在言雖同,其心則異,故迦旃延被呵, 佛無咎也。「迦旃延!諸法畢竟不生不滅是無 常義」。此第二別釋五門,呵旃延之失,即是用 大乘心斥小也。無常是名也,二家同辨無常 之名,但無常之義大小乘則異。旃延以生滅 釋無常義,淨名以無生滅釋無常義。所以然 者,佛說無常之名,凡有二義:一者破常、二不 著無常故。今離二邊,悟入中道。如肇公云「言 其無常者,明其無有常,非謂有無常。」以無有 常,故離外道邊;非謂有無常,則離小乘邊。斯 則破病既周、教圓理足,名為滿字。而迦旃延 說無常但得破常,猶有生滅則住無常,故破 病未周、教非圓足,稱為半字。今淨名還申佛 意,偏對旃延一邊,故說不生不滅是無常義。 問:不生不滅是破無常以不?答:佛說無常 名,令離常邊,復令離生滅邊,始是顯無常義。 旃延雖領無有常,猶謂有生滅,即知一不知 二。今欲令其更得進悟,故偏說不生不滅是 無常義,非破無常也。問:如《毘曇》、《成實》等云「生 滅是無常」,云何言不生不滅是無常?答:此皆 旃延被呵之例。龍樹〈觀三相品〉破生破滅者, 斯淨名之流。若言生滅是無常者,則生在其 初、滅在其後,初既無滅則一無為常。若一無 為常,則一無非有為。又若一無不滅,則終 亦不滅,便是常住。若初有生即有滅者,則滅 害於生,生不得起。以義推之則生非實有,生 非實有是則無生。既其無生,何有滅?故知不 生不滅是其理實。不應言生滅定是無常義 也。問:旃延何故言生滅是無常義?答:小乘 未明法空,故不得言無常是不生滅也。如《成 論》有法空,而彼謂無常是空之初門,不得 有是於空,故不得說不生不滅是無常義也。 「五受陰洞達空無所起是苦義」。有漏五陰受 染生死,名為受陰。小乘以受陰起則眾苦生 為苦義;大乘通達受陰內外常空、本自無起, 誰生苦者?此真苦義也。問:若五陰空,此則無 苦,云何是苦義?答:類如上說。佛明無常去常, 非謂是無常;佛說苦以除樂,非謂有苦,蓋是 如來說苦之義意也。旃延但領無樂,稱在有 苦,故不識佛說苦義。今偏對之,故言本無五 陰是苦之義,不言空即是苦而空猶有苦。無 常亦然。「諸法究竟無所有是空義」。此句對小 乘二藏:一者毘曇人以內無人為空,而猶在 有法,此非究竟空;大乘則人法並空,始為究 竟空義。二者《成論》明人法並空,有去而空在, 此亦非究竟空義;大乘則空有俱泯,始是究 竟空也。「於我無我而不二是無我義」。有所得 人破我而住無我,則見我與無我為二。今對 斥此病,明我無我不二。「法本不然今則不滅 是寂滅義」。前四句辨生死,今次說涅槃。小乘 謂生死然盡,故有寂滅涅槃;大乘明生死本 不燃、今則不滅,始是寂滅義也。「說是法時,彼 諸比丘心得解脫」。此第三明時眾得悟。若除 常而住無常,雖於常得脫,而為無常所縛。若 如淨名所辨,除常不住無常,蕭然無寄,名得 解脫。「故我不任詣彼問疾」。第三結不堪。

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白話直譯
「佛告訴阿那律:你前往維摩詰處問候病情。」這是第七次命令阿那律。但依三藏的說法,應該接著命令波離;只是前兩次已經說法,這次則是顯現神通,交錯出現。就文義分為兩部分:前面是命令,接著是辭謝。阿那律,這是譯為如意,也稱無貪,又名不滅,其實是一個意思。八萬劫前曾供養辟支佛,所獲善根直到現在不滅,所以名為不滅。果報隨心所願,因此稱為如意。師子頰王有四個兒子,各有兩個孩子,長子名叫淨飯,有兩個兒子,大的名叫悉達,小的名叫難陀。斛飯王有兩個兒子,大的名叫調達,小的名叫阿難。白飯王有兩個兒子,長子名叫那律,小的名叫摩訶男。甘露飯王有兩個兒子,長子名叫跋提,次子名叫提沙。師子頰王有一個女兒,名叫甘露味,只有一個兒子,名叫尸陀羅,那律就是佛的堂弟,天眼第一。之所以得到天眼,是因為曾有一次在佛身邊聽法時睡著了,佛呵責他:「咄哉!」「怎麼像螺蚌一樣?」那律感到慚愧,多日不敢睡覺,結果失明了。請耆婆醫治,耆婆說:「睡眠是眼睛的食物,長時間不睡就會餓死,已經無法治療。」那律因此修行而得天眼。「阿那律白佛說:世尊!我不堪勝任前往探病。」這是第二次推辭不堪任。就文義分為三段,分別是標示、解釋、結論。這是第一段標示。「為什麼呢?我回憶過去曾在一處經行,當時有一位名叫嚴淨的梵王,帶領萬名梵天放出清淨光明來到我處,頂禮問我:阿那律天眼所見有多少?」我便回答說:仁者!我見釋迦牟尼佛三千大千世界,如同觀掌中菴摩勒果。」這是第二次解釋不堪任。文義分為四點:一是說明被呵責的原因,二是陳述能呵責的要點,三是那律受屈,四是梵王發心。這是第一點內容。問:《智度論》說「大羅漢只見二千世界」,現在為什麼說三千?答:以平常力量只能見二千,加上功用則能見三千。另外天眼的力量只能見二千,若加上願智之力則能見三千。菴摩勒果,形狀像檳榔,吃了能祛風,天冷時手持此果,所以用來作比喻。「當時維摩詰來對我說:唯阿那律!天眼是有作相,還是無作相?如果是有作相,就和外道的五通一樣;如果是無作相,就是無為,不應該有見。」這是第二次說明能夠呵斥的要義。前面確立了兩種定義,接著又同時提出兩個難題。作相與無作相,就是兩種定義。若以色法的方圓形相來觀見,稱為作相;若不以色法的方圓形相來觀見,則稱為無作相。又解釋三界果報之身,諸根皆由結業而生起,這稱為有為有作相。法身則與此不同,稱為無為無作相。所謂兩難:若以方圓形相來觀見,則落入外道,因為外道也是以方圓形相來觀見。若不以方圓形相來觀見,則沒有方圓,也就沒有法,不應該有見。「世尊!」「我當時默然不語」。這是第三,那律受屈服。若說作相,便與外道相同;若說無作,又成為無為。因為不能通達會合,所以當時無法應對,陷入兩難而受屈服。「那些梵志聽聞此言,感到前所未有,便作禮請問:世間還有誰是真正具足天眼者?」這是第四,當時大眾因此獲益。又有三個部分:最初是提問,接著是回答,最後是發心。這是最初的提問。那律的天眼第一,如今被淨名折服,從此以外,還有誰是真正具足天眼者?「維摩詰說:有佛世尊具足真天眼,常住於三昧,能見一切佛國,不以二相。」這是第二,淨名的回答。首先總答說有,其次指出真正具足天眼的人就是佛世尊。接下來用三個角度解釋真天眼:一是常在定中觀見,有別於小乘定外之見,這顯示靜與動無二。其次能見一切佛國,這說明小乘所見有限,佛所見無遠弗屆,這是兩者的不同。所謂不以二相,是指能見與所見本然一體,雖無眼色,卻有不礙於無。雖然沒有眼色,卻不失能見與所見,這就是無不礙於有。有不礙於無,所以不同於外道;無不礙於有,所以不同於無為。這正是對上面兩個難題的回答。又就眼見的明覺來說,是不二的見。宛然存在卻無所見,雖然無見卻無所不見,這就叫做不二。什公說:「不分別精細與粗劣二相,這就叫做不二。」於是嚴淨梵王及其五百梵天眷屬,都發起阿耨多羅三藐三菩提心,禮拜維摩詰的足後,忽然消失不見。這是第三次發心。梵王聽聞外道與二乘都不是真實,天眼只有佛世尊具足,因此捨棄聖凡而發起佛心。「所以我不敢前往問候他的病情。」這是第三次表明自己不能勝任。
白話口語化新譯
佛陀對阿那律說:你去維摩詰那裡探望他的病情。。這是第七次叫阿那律去。。然而按照三藏的明文記載,接下來應該點名優波離;。前面兩者已經說明瞭說法,現在接著辨明神通,兩者是互相間雜出現的。。就文章的結構來看,可以分成兩部分:前半段是受命,後半段是辭退。。「阿那律」這個名字,翻譯成中文是「如意」,也叫做「無貪」,又稱為「不滅」,這幾個稱呼其實都是同一個意思。。在八萬劫之前曾經供養過辟支佛,當時種下的善根到現在都沒有毀壞消失,所以稱為「不滅」。。所得到的果報完全符合心意,這就是如意。。師子頰王有四個兒子,每人各生兩個兒子。長子叫淨飯,淨飯有兩個兒子,大的叫悉達,小的叫難陀。。斛飯王有兩個兒子,大兒子叫調達,小兒子叫阿難。。白飯王有兩個兒子,大兒子叫阿那律,小兒子叫摩訶男。。甘露飯王有兩個兒子,大兒子叫跋提,小兒子叫提沙。。師子頰王有個女兒叫甘露味,只有一個兒子叫屍陀羅;阿那律則是佛陀的堂弟,具足天眼第一的成就。。他之所以能得到天眼通,是因為曾經有一次在佛陀身邊聽法時打瞌睡,佛陀呵責他說:「呵!。為什麼說像螺蚌的孩子一樣呢?。阿那律因為被佛陀呵責而感到心生慚愧,好幾天都不睡覺覺悟修行,最後導致眼睛失明。。去請教耆婆該怎麼醫治,耆婆說:「睡眠是眼睛需要的營養,如果太久不睡覺,眼睛就會餓死,到時就無法醫治了。」。阿那律尊者是因為精進修行而獲得天眼通的。。阿那律向佛陀稟告說:世尊!。我沒辦法去那裡探病。。這第二種說法不合適。。就文章的結構來看,可以分成標、釋、結三個部分。。這是最初的標示。。這是什麼原因呢?。我回想以前有一次在一處經行踱步時,一位叫作嚴淨的梵王與一萬名梵天天人一同發放清淨光明來到我這裡,向我頂禮問訊並問我說:阿那律,你的天眼能看到多少範圍?。我就回答說:仁者!。在我看來,釋迦牟尼佛的這個三千大千世界,就像看自己手掌心裡的菴摩勒果一樣清楚明白。。這是第二次解釋為什麼不堪任(指弟子或菩薩自謙無法承當前往問疾的重任)。。這段經文的科判細分為四個部分:第一說明被呵責的緣由,第二敘述能呵責者的旨趣,第三說明阿那律受屈的情節,第四闡述梵王發心。。這是這一段經文開頭的文字。。有人問:《大智度論》裡提到「大阿羅漢只能看見二千個世界」,為什麼這裡卻說三千世界呢?。答:依照平常的力量就能看見二千世界,如果進一步加倍努力、運用修行功夫,就能看見三千大千世界。。另外,如果只憑天眼通的力量只能看見二千世界,但如果運用願智的力量則能看見三千大千世界。。菴摩勒果這種植物的果實,外形長得像檳榔,喫了可以祛除風邪疾病;在天氣寒冷的時候,手握著它也能取暖或感念其效用,所以經文中就拿它來做比喻。。這時,維摩詰來到我這裡說:阿那律!。天眼是有造作之相,還是無造作之相?。如果修行時執著於相狀,就會和外道的神通沒有兩樣;。如果沒有造作之相,這就是無為法,不應該生起見解或有所見取。。這是第二部分,說明能夠呵責的宗旨與用意。。前面先確定兩處開釋,接著雙重結顯兩個難問。。作相和無作相,也就是雙定。。以造作各種方圓等相來觀見,就叫做作相。。不執著於物質形體的方圓相狀,就叫做無作相。。另外解釋三界中的果報身,大經祈請諸根隨著煩惱與業力而生起,這就稱為有為相、有作相。。法身跟前面所說的不同,它是無為且無造作的相狀。。所謂的結成兩難,是指如果把法執著成方形或圓形來看待,就落入外道的見解,因為外道也是這樣把萬物看作方形或圓形。。如果不用方或圓的分別心去觀察,就沒有方圓的相狀;這就是超越一切法,不應該生起執著的見解。。「世尊!。我當時就保持沉默。。這是第三個那律受屈的公案。。如果說(解脫或法身)是有造作形相的,那就跟外道一樣了;。如果說這是無作,它又屬於無為。。因為無法通達融會的道理,所以在當時錯失了契合時機的機會,並在二難的推論中屈居劣勢。。那些梵天人聽到這句話,感到前所未有地稀有難得,便向對方禮拜並詢問:「世間上還有誰真正具有天眼呢?」。這是第四時中大眾獲得利益。。另外還有三句:第一是問,第二是答,第三是發心。。這是第一個問題。。阿那律是天眼第一的修行者,但在維摩詰面前卻折服了,從這以後,還有誰能算是有真正的天眼呢?。維摩詰說:有佛世尊具足真實的天眼,恆常處於三昧中,能遍見一切諸佛國土,而沒有二相的分別。。這是第二部分,也就是維摩詰大士的回答。。這裡先總括地回答說「有」,接著再點出擁有真正天眼的人,就是佛世尊。。接下來用三個門類來解釋什麼是真正的天眼:第一,是在禪定中常時觀察,這不同於小乘需要在禪定之外才能觀見,這表明了寂靜與散亂並無差別。。接下來關於「完全看見各個佛國」這句經文,是在說明小乘聖者能看到的範圍比較近,而諸佛能看見的範圍比較深遠,這是兩者之間的差別。。所謂「不以二相」,是指能觀的主體與所觀的對象雖然歷歷分明,但其中並沒有實體的眼根與色境,這說明瞭現象的「有」並不妨礙本性的「無」。。雖然沒有眼根與色塵的實相執著,卻不失能見與所見的作用,這就是所謂的「真空不礙妙有」。。「有」並不妨礙「無」,因此與外道的見解不同。。空性並沒有妨礙緣起有,所以它跟偏空的無為法不同。。這正是正面解答前面所提出的兩個難題。。再者,從眼睛看見光明這件事來說,光明和見性本來就不是兩個獨立的東西。。現象歷曆分明卻不生起見著,雖然不生見著卻又能照見一切現象,這就稱為不二。。鳩摩羅什大師說:如果不去區分精細優勝或粗劣低下這兩種對立之相,就叫做不二法門。。這時候,嚴淨梵王和他的眷屬五百位梵天天人,都發起了無上正等正覺的心,向維摩詰頂禮雙足後,就忽然隱沒不見了。。這是第三種發菩提心。。梵王聽聞了外道和二乘的觀見並非真實的天眼,只有佛世尊才具足真實天眼,因此捨棄對那些凡夫與二乘聖者的依託,發起求成佛道的菩提心。。所以我不適合去那裡探視病情。。這是第三個結解不開。
法義解析
  • 此段為《維摩詰經》中佛陀派遣弟子前往探疾之情節。
    阿那律為佛陀十大弟子之一,以天眼第一聞名。
    此處派遣其往問疾,為後續諸大弟子因各自因緣皆辭謝往詣、最終轉由文殊師利菩薩代往問疾之鋪陳。

    此句見於《維摩經義疏》,記錄佛陀派遣弟子前往探病或行事的次第,此處指第七次命令阿那律。

    此段為《維摩經疏》中對經文弟子次弟的科判釋義。
    依三藏教法之明證,指出在結集或問答次弟中,優波離尊者的受命或列名當在某位尊者之後或特定次序中,體現律藏持戒第一之尊者的定位。

    此處解釋《維摩經》經文安排的次第,說明說法與神通二者在經文中交錯顯現的科判結構。

    此句為疏家對經文結構的科判方式。
    「就文為二」指依據經文文句分作兩科;「前命、次辭」指遣使或請託時的前段受命與後段辭退。

    本句解釋《維摩經》中弟子阿那律尊者名字的不同漢譯與含義。
    依涅槃或經疏部釋名語境,諸譯名雖異,但指向尊者之修行德行或本義則一。

    本句解釋「不滅」之名義,說明過去所修之善根經三大劫乃至無量劫皆不失壞,感果之因緣至今猶存,體現業果不亡之理。

    此句解釋「如意」之含義,說明眾生因宿世善業所感得的異熟果報,若能絲毫不違逆心願、稱心滿足,即名為如意。

    此段為釋迦牟尼佛家族世系的史實疏解,屬於經疏部六《維摩經義疏》中對佛陀種姓及眷屬背景的註記,藉此明示如來應化人間的家族源流與世俗血脈。

    此處說明釋迦牟尼佛之叔父斛飯王的二子血脈,調達即提婆達多,阿難為佛陀之堂弟兼常隨侍者,有助於釐清經疏中提及的佛陀家族背景與人物關係。

    本句指出釋迦族王室成員之血脈親屬關係,白飯王為淨飯王之弟,其子阿那律與摩訶男後皆出家隨佛修行,阿那律並證得天眼第一。

    此處說明釋迦牟尼佛叔父甘露飯王(又作白飯王或斛飯王之異譯)之子嗣,為經疏中釐清佛陀眷屬與族系背景的歷史地理考證。

    本句為《維摩經義疏》中的人物背景與眷屬釋名,透過列舉經中提及之王族親屬及尊者宿世因緣,以明示法會大眾之根機與眷屬血脈,有助於釐清經疏中的人名與血緣考釋。

    此處講述阿那律尊者(阿難陀之堂弟)獲得天眼通的因緣。
    阿那律曾因聽法懈怠昏睡而被佛陀呵責,隨後立誓不寢,雖致雙目失明,卻經由精進修持獲證天眼第一。
    本句反映了精進對治昏沉懈怠的修行因緣。

    此句為《維摩經義疏》中設問徵釋之語,以「螺蜯子」(螺蚌之子)為喻,探討或比喻某種盲無所見、微小愚癡、或被殼包裹隔絕的狀態,藉由提問引出後續對經文中譬喻義理的剖析。

    本句敘述阿那律(阿那律陀)因聽經懈怠遭佛呵責後,心生慚愧而精進勇猛,堅持不眠不休地修行,最終導致肉眼失明。
    此處體現修行者為求法而勇猛精進、不惜身命的精神,亦為後續佛陀教其修習樂見照明金剛三昧、證得天眼通的因緣背景。

    本句借用古代醫導名醫耆婆的說法,以「睡眠為眼之食糧」比喻諸根皆需相應的養分與調和(如眼以眠為食)。
    在法義上,強調修行者雖應精進,但仍須隨順四種食(段食、觸食、意思食、識食)與諸根生理的依持規律,過度違背調身之道將致根壞命終,無法復治。

    本句說明阿那律尊者(Aniruddha)獲得天眼通的因緣。
    據典籍記載,阿那律因聽法瞌睡受佛陀呵責後發憤不眠,導致雙目失明,後經佛陀教導修持「樂見照明金剛三昧」,因而證得天眼通,能觀見大千世界如掌中阿摩勒果,為佛陀弟子中「天眼第一」。

    此句為經疏中引文或釋文之起始,記錄尊者阿那律向佛陀請示、稟白之對話儀軌,標示說法之主體與對象。

    此句為維摩詰經中大弟子或菩薩們推辭前往探病時的常用辭謝之詞,表現自身修行或智慧在此特定事件中恐有不足,藉此引發後續維摩詰居士與諸大弟子的對話,彰顯大乘不可思議解脫境界。

    此處疏文評議某種解釋或言辭(第二辭)於義理不相應或不勝任,故判定為不堪。

    此句為經疏科判之慣用語法,將一段經文或論文依義理結構析分為標宗、解釋、結歸三科,為解讀經疏時辨別段落層次的基本方法。

    此句為疏文中對經文結構的科判用語,意指此處為科段之初的標示說明。

    此句為論疏中常見的徵釋用語,用以提起下文,準備對前述觀點或經義進行深入的理由分析與立論解釋。

    本句為阿那律尊者自述往昔修道與梵王問答的因緣。
    阿那律為佛陀十大弟子中「天眼第一」,經文中梵王請益其天眼所照察之範圍,以此引出後續維摩詰居士對阿那律尊者論述天眼「有作」與「無作」之深層法義辨析。

    此句為《維摩經義疏》中重述對答過程的敘述語,表達敘事者隨即向對方作出的尊稱與應答,顯發問答交流之現場感。

    此句引用自《維摩詰經·佛國品》,為螺髻梵王(或天人)所言。
    意在說明證得清淨智慧的菩薩或高階天人,能以超越凡夫肉眼的淨眼觀察世間。
    凡夫眼中所見的娑婆世界雖多穢惡與障礙,但在具清淨慧眼者的境界中,整個大千世界皆如掌中果實般清晰可見、無有障礙。
    此處亦隱喻諸佛國土本自清淨,隨其心淨則佛土淨。

    此句為吉藏大師《維摩經義疏》中的科判解說語,旨在說明註解文本的結構。
    在《維摩詰所說經》〈弟子品〉與〈菩薩品〉中,眾弟子與菩薩依次述說自己過去曾被維摩詰大士折服的因緣,因而說明自己「不堪」前往問疾。
    此處係註者對文中第二次解釋「不堪任」因緣之段落所作的結構定位。

    此處為《維摩經疏》中對經文結構(科判)的細分,旨在透過綱目梳理《維摩經》中弟子受責、菩薩訶叱等情節的法義脈絡與修行警惕。

    此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中進行經文分科剖析時的科判用語,用以標示或說明當前文句屬於該段落或章節的第一部分(初文)。

    此處針對《大智度論》中關於大阿羅漢天眼所見世界範圍的記載與《維摩經》現行文句的數量差異提出疑問,藉此辨析大小乘或不同經論在闡述羅漢神通境界時的權巧與深淺差異。

    此段解釋觀察佛土或世界之能力深淺與定力修持之關係。
    任運常力代表自然之力量,加功用則指精進修習與定力增上,因而所見世界之廣狹境界隨之不同。

    此段說明聲聞、緣覺的天眼之力有其界限,僅能見二千世界,而菩薩或如來由大願所發起的願智之力,其境界更為廣大,能遍見三千大千世界。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋經文中「觀三千大千世界如觀掌中菴摩勒果」之名相與事理。
    說明菴摩勒果因形體小巧且具祛風暖手之實效,故常於佛典中被用來比喻菩薩或如來以大智慧觀照世間時,極其明瞭清晰、悉在掌握之中。

    此處記述維摩詰居士前往阿那律尊者處所展開對話的場景,展現大乘經疏中不思議解脫境界之示現與菩薩訶責聲聞弟子之方便。

    此句依《維摩經疏》之經疏部六脈絡,探討天眼通之體性。
    辨別天眼究竟屬有為之造作相,或是無為之無作相,藉此破除對神通相狀的執著,顯發勝義諦中法性本空之理。

    此段依天台經疏語境,辨析佛教神通與外道通力之根本差異。
    若心存相著、執求神通相狀,雖具神通仍屬外道有漏境界,未契解脫空義。

    此段闡明諸法實相離於造作與生滅。
    「無作相」即無造作、無生滅之相;「無為」指超越因緣造作、無生住滅變異的絕對真理。
    若契入無相無為之境,則心無所緣、離諸戲論,故言「不應有見」,破除對法相的攀緣與實有執著。

    此句為疏文科判之語,指接下來要闡明《維摩經》中菩薩或羅漢互相呵責的深層宗趣與意旨。

    此句為《維摩經義疏》中疏解經文結構之科判用語,說明經文論義時先辨明開解之處,隨後總結雙方詰難之義。

    此處闡明作相與無作相二者合而為一,即是雙定之境界,體現止觀雙運或定慧不二之法義。

    此處解析《維摩經》中關於「作相」之義。
    心若有造作、取著種種形色方圓之相而起觀見,即落於心行造作與相狀之中,名為作相。

    本句闡述「無作相」之義。
    色法本無實體形相,若心不取著造作種種方圓等相,即契合諸法無相之理。

    此段為《維摩經義疏》對經文中相應概念的義理闡釋。
    指出三界中由惑業所感的果報身及其感官諸根,皆是由煩惱結縛與宿業招感而生,故其本質屬於生滅變異、有造作的「有為」與「有作」之相。

    此處闡明法身之體性超越世俗造作,具足無為、無作之勝義,彰顯法身本來寂滅、無生無滅的特質。

    此段闡明若於實相中妄起方圓等差別相見,即同外道之邊見。
    經疏部論述中,破除外道常見、斷見及執相之見為顯正之關鍵,強調應離諸相以契中道。

    此段依《維摩經》不二法門之意,闡明若能破除對立相狀(如方圓)的分別執著,則能契入離相寂滅的真實法界。
    此時法本無相,故名「無法」,亦不應存有能見所見的妄見。

    此處為經疏中對佛陀的尊稱與發問之起首句,表達對佛陀的至高敬意並展開下文問答。

    此句指維摩詰經中對問疾時默然不語之事的疏解,表現出維摩經中「不二法門」之境界,以無言超越言說之相。

    此句指維摩詰經中阿那律尊者相關之受屈或行乞受折伏之典故,在經疏註解中用以闡釋諸大弟子各遭維摩詰詰問或訶責之情境。

    此處論述佛教不落有相造作之實。
    若將諸法實相或聖者境界視為有形相可得、有造作可成,便會落入外道常見的相狀執著之中,與佛法究竟無相、離戲論的空義相違。

    此句在《維摩經義疏》中藉由「無作」與「無為」的辨正,破除執著於空寂或頑空之見,顯示大乘中道不落二邊的實相義理。

    此處指因未能契會大乘圓融之理,導致在面對論辯或事相抉擇時,無法合於時宜、圓融解脫,因而落入二邊對立的困境。

    此段描述諸梵天人聞法後生希有心、起恭敬禮拜並發問之情狀。
    在《維摩經》經疏語境中,此處展現法會中聽聞不思議境界時,天眾對於真實清淨天眼智慧的讚嘆與尋求。

    說明《維摩經》中第四時說法教化時,與會大眾各自契機而獲得佛法利益。

    此處疏文依據《維摩經》之文句結構進行科判,將經文內容劃分為問、答、發心三個次第,體現菩薩修持與說法之儀軌脈絡。

    此句為經疏科判之語,標示對經文中特定問答次第的歸納與判釋,指出此處為眾人所發的第一個提問。

    本句指出天眼第一的阿那律在維摩詰面前亦顯不足,藉此彰顯《維摩經》中不思議解脫境界之深妙,超越聲聞乘侷限。

    此處闡明佛之真實天眼非同肉眼或凡夫天眼,乃是以無分別智住於禪定(三昧),融通一切諸佛國土而無二邊對立之相。

    此句為吉藏大師《維摩經義疏》中用以科判、標明經文結構的文句。
    指明此段經文是維摩詰居士(淨名)所作的第二次回答或對答內容。

    本句為《維摩經義疏》對經文結構與義理的剖析。
    疏主說明文勢次第:先對提問作總括性的肯定回答(答「有」),隨後明確指出具足究竟、真實不虛之「天眼」者,唯有佛世尊。
    此處彰顯佛之天眼超越一般天道或二乘所修之天眼,乃徹見諸法實相之真天眼。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中詮釋大乘菩薩「真天眼」之涵義。
    大乘法義認為,小乘聖者出定後始能以天眼觀照,而大乘菩薩得「真天眼」,心常在定,靜(定內)散(定外)等同一味,故能於一切時處常照無礙,體現定慧不二、動靜一如之實相。

    本句為《維摩經義疏》對經文的對比詮釋,指出小乘聲聞弟子與諸佛在神通智慧與見地廣狹上的層次差異。
    小乘見量受限於業繫與極限,故所見較近;諸佛具足無礙佛眼與廣大神通,故能悉見無邊佛土,彰顯大乘佛境界之極廣極深。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》解析「不以二相」之法義。
    謂能緣之智(能)與所緣之境(所)在現象上雖宛然呈現,然以勝義諦觀之,並無實體之眼根與色塵。
    此即彰顯「有」(現象宛然)與「無」(本性空寂)二者圓融無礙、非一非異的中道實相觀。

    本句闡述般若空性與緣起法有的不二中道。
    於勝義諦中,眼、色皆空(無眼色),但於世俗緣起建立上,能見的根與所見的境之功能作用歷然不廢(不失能所)。
    此即「無不礙有」,顯示空有圓融、理事不礙。

    此句說明大乘佛教中理事無礙、空有不二的中道實相。
    有為法與無為法、真空與妙有互相融攝而不相違礙,藉此顯明與執著斷常二見的外道不同。

    此段闡明大乘佛教中空與有的圓融關係。
    真諦之空(無)並不排斥、障礙緣起之現象(有),空有相融,因此不同於二乘偏真、斷滅的無為法。

    本句為經疏中科判釋義的科文標目,指出此段文句是用以正面回應或解答前面所提出的兩處難問。

    此段闡述眼根與所見之明相不二之理。
    在觀照中,能見之見性與所見之光明非異非一,破除根塵對立的分別執著,顯示諸法平等不二的實相。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中闡釋「不二法門」之體用關係。
    萬法宛然顯現卻不生能見與所見之對立妄執(體空),雖不執著於見卻能圓滿照照萬象(用有)。
    空有不即不離、寂照同時,即是不二之妙理。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中引述鳩摩羅什大師對「不二法門」的解釋。
    離言法性本無優劣、精粗之別,凡夫與二乘人起分別心,遂生精妙(如無漏、勝法)與粗劣(如有漏、劣法)之二相。
    若能超越此類二元對立的分別妄想,契入無分別之平等法性,即是體解「不二」。

    本句記述嚴淨梵王與五百梵天聽聞維摩詰菩薩說法後,受到感化而發起無上菩提心,並以最尊重的「頂禮足」禮拜維摩詰居士,隨即隱沒返回梵天。
    展現大乘菩薩法門能化導天界眾生發菩提心、趨向佛道的不可思威德與法益。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文科判或法義結構的說明,指明當前文本所討論的內容屬於菩薩修行階位或發心階段中的「第三種發心」。

    本句疏解梵王轉迷啟悟之因緣。
    梵王聞法後明瞭外道(凡)與聲聞緣覺二乘(小乘聖)所獲得的天眼皆非究竟真實,唯有佛世尊具足圓滿究竟之天眼。
    因而捨離外道凡夫與二乘聖者之偏狹觀見,發起無上正等正覺之菩提心(佛心)。

    此句為《維摩經》中諸大弟子因自身曾有過失或根機不對等,故而推辭前往探視維摩詰居士問疾的辭意表達,體現維摩詰居士藉由疾病示現以訶勞聲聞乘弟子、顯揚大乘不思議解脫之深意。

    說明第三個結無法堪任、承受或解開,於經疏中用以辨析文義或結難之處。

名相註解
  • 阿那律:佛陀十大弟子之一,梵音阿尼樓馱,以天眼第一著稱。
  • 神通:由禪定力所發生的神妙莫測之作用與能力。
  • 相間出:互相間雜交錯而出。
  • 如意:阿那律之梵名義譯之一。
  • 無貪:阿那律之梵名義譯之一,表斷除貪欲。
  • 不滅:阿那律之梵名義譯之一。
  • 善根:指能生長善果之身口意三業清淨無染之根本力用。
  • 師子頰王:古印度釋迦族君主,為悉達多太子之祖父。
  • 淨飯王:古印度釋迦族君主,師子頰王之長子,釋迦牟尼佛之父。
  • 悉達:即悉達多太子,釋迦牟尼佛出家前的本名。
  • 難陀:釋迦牟尼佛異母或同父異母之弟,後隨佛出家為比丘。
  • 斛飯王:釋迦牟尼佛之叔父,甘露飯王之弟,白飯王之兄,為提婆達多與阿難之父。
  • 調達:即提婆達多,釋迦牟尼佛之堂弟,後出家卻因欲爭奪僧團領導權而造諸惡業。
  • 白飯王:釋迦族的王室成員,淨飯王之弟,佛陀的叔父。
  • 摩訶男:即摩訶男(Mahānāman),釋迦族王子,阿那律之兄長,亦為佛陀堂兄與早期重要護法。
  • 甘露飯王:釋迦族的王族成員,佛陀之叔父甘露飯王(或稱斛飯王)。
  • 跋提:釋迦族王子名,佛陀堂弟之一。
  • 提沙:釋迦族王子名,跋提之弟。
  • 甘露味:師子頰王之女名。
  • 屍陀羅:經疏中提及之王子名。
  • 天眼第一:指在佛陀諸大弟子中,阿那律的天眼通證量最為第一。
  • 咄哉:呵斥、警惕之歎詞。咄(duō),表示驚異、呵責或警醒。
  • 螺蜯子:即螺蚌之子。螺與蚌皆為水生有殼軟體動物,古德常以螺蚌及其子比喻微小、愚癡、盲冥無知或被無明厚殼所覆蔽之眾生。
  • 慚愧:指知省過失而生愧疚心,為善心所之一;於此指因懈怠睡眠遭呵斥後所生起之發憤修行心。
  • 耆婆:古印度著名醫王,佛陀時代名醫,精通醫術。
  • 眼食:指滋養眼睛的要素,此處將睡眠比喻為眼根所依憑維持機能的養分。
  • 經行:在一定區域內往返緩和行走,用以調身調心、對治昏沉之修道方法。
  • 梵王:色界初禪天之主,又稱大梵天王。
  • 釋迦牟尼佛:賢劫第四佛,娑婆世界教主,意譯為「能仁寂默」。
  • 三千大千世界:一佛所化導的國土範圍,由一千個小世界集為小千世界,一千個小千世界集為中千世界,一千個中千世界集為大千世界,因三次積千,故稱三千大千世界。
  • 菴摩勒果:古印度一種橄欖狀的餘甘子果實,佛經中常以「觀掌中菴摩勒果」比喻極其明瞭透徹、毫無遮蔽地觀察事物。
  • 大羅漢:指證得阿羅漢果、斷盡煩惱的大修行者。
  • 二千世界:指小千世界與中千世界的合稱,或特定論書中阿羅漢神力所及之範圍。
  • 三千世界:即三千大千世界,佛教宇宙論中的一佛化土單位。
  • 任常力:指自然平常之力,不需特別造作加功。
  • 二千:指中千世界。
  • 加功用:指精進用功、加倍修習定慧力量。
  • 三千:指三千大千世界。
  • 天眼力:天眼通之力,為六通之一,能見欲界、色界眾生生死及遠近麤細等事。
  • 願智之力:由願力與智慧結合所產生的殊勝功能與境界。
  • 作相:有造作、有為之相。
  • 無作相:無造作、無為之相,契合空性。
  • 五通:指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,為世俗禪定所發之通力。
  • 雙定:雙融定慧或定中不二之定境。
  • 果報身:因過去善惡業力招感而得的身體與生命果報。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,為認識外境與造作的身心機能。
  • 結業:結指煩惱惑縛,業指身口意造作的善惡行為,結與業為生死輪迴的根本。
  • 有作相:具有造作運作的形相與特徵。
  • 默然:佛教中指不立言說、超離語言思辨的實相境界。
  • 二難:邏輯或辯論中兩邊皆難以成立的困境。
  • 梵:指色界天之梵眾、梵輔或大梵天王等諸梵天眾。
  • 得未曾有:指心生希有、讚歎未曾經歷之殊勝境界。
  • 第四時:依《維摩經義疏》經疏文脈所判立的說法時段或機緣階段。
  • 三句:經文中依義理歸納出的三個語句或段落次第。
  • 初問:經疏科判用語,指諸問中的第一問。
  • 二相:對立之相,如生滅、淨穢、人我等差別相。
  • 三門:指解釋真天眼的語義或法義所分的三種門類(體系或角度)。
  • 真天眼:大乘菩薩所得之勝妙天眼通,不同於凡夫或二乘之天眼,能透達實相、動靜不二。
  • 靜散無二:禪定的寂靜與出定的散亂本性平等無別,顯現大乘定慧等持、即動即靜之境界。
  • 悉見諸佛國:完全見到無量諸佛的清淨國土。
  • 能所:能觀之主體(能緣智)與所觀之對象(所緣境)。
  • 宛然:歷歷分明、清晰顯現貌。
  • 眼色:眼根與色境,代表能生感知與所感知的十二處之一。
  • 無不礙有:真空之理(無)與緣起之法(有)相即相融,互不相礙。
  • 眼見明:眼根見明相,指眼識緣境發起見知的作用。
  • 無見:不生起能見、所見的對立妄執,離於偏見與邊見。
  • 無所不見:指般若智照無偏無礙,能遍照一切諸法實相。
  • 精麁:精妙與粗劣。指對事物或法相所產生的優劣、勝劣等二元分別。
  • 嚴淨梵王:大梵天王名號,為色界初禪天之主。
  • 梵天:指色界諸天天人。
  • 阿耨多羅三藐三菩提心:梵語 Anuttara-samyak-saṃbodhi 之音譯,意為「無上正等正覺心」,即求取佛果圓滿智慧的大菩提心。
  • 發佛心:即發無上菩提心、發心求成佛道。

「佛告 阿那律:汝行詣維摩詰問疾」。此第七次命那 律。然三藏明之,應次命波離;但前二已明說 法,今次辨神通,相間出也。就文為二:前命、 次辭。阿那律者,此云如意,亦稱無貪,又名 不滅,猶一義耳。八萬劫前曾供養辟支佛,所 得善根于今不滅,故名不滅。果報稱心,為如 意。師子頰王有四子,各有二兒,長子名淨 飯,有二子,大名悉達、小名難陀。斛飯王有二 子,大名調達、小名阿難。白飯王有二子,長名 那律、小名摩訶男。甘露飯王有二子,長名跋 提、次名提沙。師子頰王有女,名甘露味,唯有 一子,名尸陀羅,那律即佛之從弟,天眼第一。 所以得天眼者,曾一時佛邊聽法睡眠,佛呵 之:「咄哉!云何如螺蜯子?」那律慚愧,不眠多日, 遂便失眼。問耆婆治之,耆婆云:「眠是眼食,久 時不眠便餓死,不可復治。」那律因修得天 眼。「阿那律白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾」。 此第二辭不堪。就文為三,謂標、釋、結。此初標 也。「所以者何?憶念我昔於一處經行,時有梵 王名曰嚴淨,與萬梵俱放淨光明來詣我所,稽 首作禮問我言:幾何阿那律天眼所見?我即答 言:仁者!吾見此釋迦牟尼佛三千大千世界如 觀掌中菴摩勒果」。此第二次釋不堪。文開四 別:一明被呵之由、二述能呵之旨、三那律受 屈、四梵王發心。此初文也。問曰:《智度論》云 「大羅漢但見二千世界」,今云何言三千?答:任 常力即見二千,加功用見三千也。又天眼力 但見二千,願智之力則見三千。菴摩勒果者, 形似檳榔,食之除風,冷時手執此果,故即以 為喻。「時維摩詰來謂我言:唯阿那律!天眼為 作相耶、無作相耶?假使作相,則與外道五通等; 若無作相,即是無為,不應有見」。此第二述能 呵之旨。前定兩開,次雙結二難。作相、無作 相,即雙定也。作色方圓相而見,名為作相;不 作色方圓相,名無作相也。又釋三界果報身, 大請諸根從結業起,名有為有作相。法身 異之,謂無為無作相。結兩難者,若作方圓相 而見則用外道,以外道亦作方圓而見故 也。若不作方圓而見則無方圓,便是無法,不 應有見。「世尊!我時默然」。此第三那律受屈。 欲言作相,同外道;欲言無作,復是無為。以不 達會通,故失對於當時、受屈於二難。「彼諸 梵聞其言,得未曾有,即為作禮而問曰:世孰 復有真天眼者」。此第四時眾得益。又有三句: 初問、次答、三發心。此初問也。那律天眼第一, 既屈淨名,自斯已外孰有真天眼者?「維摩詰 言:有佛世尊真天眼,常在三昧,悉見諸佛國,不 以二相」。此第二淨名答。初總答云有也、次出 有真天眼之人即佛世尊也。下以三門釋真 天眼:一常在定內見,異小乘定外見,此顯靜 散無二也。次悉見諸佛國,此明小乘所見近、 諸佛所見遠,此二異也。不以二相者,能所宛 然而無眼色,謂有不礙無;雖無眼色而不 失能所,所謂無不礙有。有不礙無,故不同外 道;無不礙有,故不同無為。正答上二難也。又 就眼見明不二見。宛然而無見,雖無見而無 所不見,名為不二。什公云「不作精麁二相,名 為不二。」「於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天, 皆發阿耨多羅三藐三菩提心,禮維摩詰足已, 忽然不現」。此第三發心。梵王既聞外道二乘 非真,天眼者唯佛世尊,故捨彼聖凡發佛 心也。「故我不任詣彼問疾」。此第三結不堪也。

10
白話直譯
「佛告訴優波離:你前往維摩詰處問候病情。」這是第八次命令波離。就文義分為二:首先是命令,其次是辭謝不能勝任。優波離是王舍城的賤人,意譯為上首,是諸釋子剃髮的師父。後來諸釋種前往佛處出家,波離也隨之出家。將他帶到佛前,諸釋子脫下寶衣和所乘的象,都交給他。波離心想:「諸釋這麼尊貴都能捨棄出家,我又有什麼理由停留?」他把得到的物品安放在樹下,把象繫在樹上,並說:「有想要的都可以拿去,我全部布施。」隨即前往佛所。諸釋子問他來的原因,波離詳細回答了緣由。諸釋子非常高興,立刻請佛親自為他授度。「這人本來是我身邊的侍者。如果他之後才出家,我會輕視他。」「請佛親自為他授度,我就會恭敬侍奉他。」佛便親自為他授度,諸釋子等人也一起行禮。這時大地震動,空中傳來聲音讚歎:「諸釋子的驕慢如山崩潰。」波離出家後,善於理解毘尼,因為他世世發願持守戒律,所以現在持律第一。優波離白佛言:「世尊!我不能勝任前往問候他的病情。」這是第二次辭謝不能勝任。就文義分為三部分,即標示、解釋、結論。這是最初的標示。為什麼呢?回想過去有兩位比丘,因違犯戒律而以此為恥,不敢直接請問佛陀,便來問我說:唯優波離!我們違犯戒律,確實感到羞愧,不敢請問佛陀。希望能解除疑惑與悔恨,得以免除這個過失。我便依照正法為他們解說。這是第二種不堪的解釋。就文義分為三點:一是說明被呵責的原因,二是陳述呵責的要旨,三是說明當時大眾得到的利益。就文義分為兩點:一是說明比丘犯罪,二是辨析優波離依法解說。所謂犯律行者,一位比丘似乎犯了婬戒,另一位比丘似乎犯了殺人戒,這些事在經中另有記載。有兩位比丘在林中修行。其中一位比丘疲憊,仰臥熟睡。忽然有女子,以女體壓在比丘身上,於是比丘不淨流出。比丘醒來後,便將此事告訴同伴。那位比丘說:「可以等這女子再來。」那女子果然又來,比丘便前去追趕她。女子因驚恐奔逃,結果跌入坑中死亡。這就像犯了殺戒,所以說是犯律行。所謂誠以為恥,有罪之人,一是害怕來世受苦,二是畏懼現世所作。不敢問佛,是因為佛陀極受尊敬,內心更加慚愧,所以不敢請問。又因佛陀能明見法相,若判定有罪便永遠被清淨僧團除名,所以不敢問佛。優波離既然是持戒第一,因此向他請教所疑之事。我便依律為他們如法解說,這是第二次優波離依據律藏判定罪行輕重,尚未能為他們詳細說明過失的根本原因。這時維摩詰前來對我說:唯優波離!不要加重這兩位比丘的罪過。這是第二點,說明能呵責的要旨。就文義分為兩點:一是說明優波離教導有誤,二是辨析維摩詰善於調治。比丘認為有身心,這是第一層執著;又認為有罪可生起,心生疑悔並想消除,這是第二層執著;而優波離判定其罪相,則執著更加深厚,執著越深,罪垢就越增長,這是第三層執著。現在已經事先告誡過,所以說不要再加重這兩位比丘的罪。「應當直接消除,不要擾亂他們的心。」這是第二點,說明淨名善於調治。就文字來說分為三部分,即標示、解釋、結論。這是第一部分的標示。波離有兩種過失:第一是不說實相,於道理上顯得迂曲;第二是不契合大機,於因緣上顯得偏曲。現在針對這兩件事,再說明兩種方法:一是說明實相,符合真理,稱為直接消除。二是契應大機,所以不擾亂其心。「為什麼呢?」「那罪性不在內、不在外、不在中間。」這是第二部分,解釋善於調治。有四個層面:首先說明罪空,接著辨析心空,第三舉例比況,第四詳細解釋。罪的生起是由因緣而有,若追求其真實本性,發現不在三處;既然不在三處,就能見到罪空而領悟真理,領悟真理就能生起正觀,正觀生起則煩惱自然滅盡。煩惱尚且能滅,罪又怎會存在?不在內,就是不在我心中。如果在我心中,就不該依賴外在。不在外,就是不在他人身上。如果在他人身上,就不該由我而起。不在中間,就是合起自他來尋找也找不到罪。又識為內、塵為外、根為中間,但罪不在這三處。又罪因為內、罪緣為外,合內外為中間。「如佛所說,因心垢染故眾生垢染,因心清淨故眾生清淨。」這是第二層,辨析心空。罪由心生,所以心是罪的根本;然而心本來就是空,罪又怎會存在?所以要反過來追尋其根本。總共有四句:首先引用佛的真實語說,因心垢染故眾生垢染,就是說心有垢染,眾生就受牽累,眾生受牽累就是垢染眾生。垢染的道理如此,清淨的道理也是一樣。「心也不在內、不在外、不在中間。」第二句說明心的空性。若心在內,心就不會受外境影響。若心在外,內心就不存在了。既然不在這兩處,怎會在中間?「如同心是如此,罪垢也一樣」。第三句是以本體顯示末端。所謂諸法亦然,是指心與罪這兩者既然皆空,萬法紛紛也都由心生起。既然心本來就是空的,所以諸法也同樣如此。「不超出如來本性」。心與罪說明內法空,諸法亦然則是說外法空。內外之所以為空,是因為都不超出如來本性,如就是空的另一種名稱,所以內外也同樣如此。並不是破除內外才成為空,而是因為內外本來就是如來本性,所以為空。「如同優波離心相得到解脫時,還會有垢染嗎?」這是第三種舉例比況。總共有三句:一是提問,二是回答,三是比況。聲聞初成羅漢,證得第九解脫道,當時只有清淨的心,沒有任何垢染。現在想用這種情況來比喻眾生的心,所以先確定這樣說。「我說:不會有。」這是第二句優波離的正面回答。說明證得果位時,只有清淨,沒有垢染。「維摩詰說:一切眾生的心相本無垢染,\n同樣如此。」這是第三種舉例比況。小乘認為羅漢在觀行時心無垢染,眾生未斷煩惱時心有垢染,所以現在舉二乘的無與凡夫的有來說明。「唯有優波離!妄想就是垢,沒有妄想就是清淨;顛倒就是垢,沒有顛倒就是清淨;執取我是垢,不執取我是清淨。」這是第四種詳細解釋。上文雖然說明罪本空,但有疑惑的人會問:如果罪不存在,為什麼大小乘經律都說眾生會造罪?所以現在解釋說:因為妄想才見有罪,因此其他經典才會說有罪。現在依據真理來說,所以說是無。妄想、顛倒、執取我這三種分類不同,橫向來說是分別,稱為妄想;明明無卻說有,違背真理,這叫顛倒;所以顛倒,是因為根本執取我。另外,妄想有八種妄,如《地持經》所說;顛倒有三種顛倒;執取我是各種見解的根本。「優波離!一切法生起滅盡不住,如幻如電,諸法不相依賴,乃至一念也不會停留」。前面說明罪由妄有,現在說明妄有其實非有,也是在解釋妄有的義理。所謂不相待,這裡不是說沒有長短等的相對關係,只是說明諸法無常。前念不需等到後念生起才滅,因為諸法不住,生起即滅盡。既然無所住,就如幻不實,因此為空。「諸法只是妄見,如夢如陽焰、如水中月、如鏡中像,都是因妄想而生」。前面說明外在法不住,這裡說明內心妄見,兩者都顯示空義。因為是妄見,所以所見不實,因此為空。前兩個譬喻是說明迅速滅盡,這四個譬喻是比喻妄想。「能明白這道理的,就是奉行律法的人」。淨名善於治理有三點,標示和解釋都已說明,現在總結讚歎。行為順應律法,所以稱為奉律,這是在讚歎行持。「能明白這道理的,就是善於理解的人」。能了解罪的實相,稱為善於理解,這是在讚歎理解。有的人能理解律法卻不實行,有的人能實行律法卻不理解,所以要同時讚歎兩者。問:現在說明罪是空,為什麼還要奉行律法?答:律又名毘尼,這裡說善於治理,是指能自我調伏三毒,也能調伏眾生。能讓人明白罪是空,這才是真正善於治理。「於是二位比丘說:真是大智慧!這是優波離所不及,持律最上者也說不出來。我回答說:如果離開如來,還沒有聲聞或菩薩能制定這麼善於辯說的法義。他的智慧明達就是如此。當時二位比丘的疑惑與悔意立刻消除,發起阿耨多羅三藐三菩提心,並發願說:願一切眾生都能獲得這種辯才。這是第三次說明時,眾人所得到的利益。本文分為三句:第一,比丘雙重讚歎;第二,波離雙重回應;第三,比丘雙重獲益。最初的雙重讚歎,是讚歎其上等智慧,稱讚淨名的內在智慧;雖然持戒極為嚴謹卻無法說法,這是讚歎淨名的外在辯才。第二,波離的雙重回應,首先回應外在辯才;他的智慧明晰通達,接著回應內在智慧。比丘雙重獲益,是指疑惑與悔意立刻消除,也就是惡念滅盡;發起菩提心,顯示善法生起。「所以我不堪前往探問他的病情」。第三是總結,說明不堪勝任。
白話口語化新譯
佛陀告訴優波離:「你去拜訪維摩詰探問病情」。。這是第八次,命令波離(前往探病)。。依文章內容可分成兩個部分:首先是奉命派遣,其次是推辭說自己無法勝任。。優波離原本是王舍城裡出身低微的人,後來反而成為僧團中的上首弟子,他過去曾是許多釋迦族子弟的理髮師。。後來許多釋迦族的青年去到佛陀那裡求請出家,優波離也隨後跟著他們一起去。。帶到佛陀的處所,眾釋種脫下寶貴的衣服珍玩以及所乘的大象,全都送給了他。。優波離心中暗想:「釋迦族的王公貴族們如此尊貴,尚且捨棄世俗榮華而出家。。我依止於何處?。把得到的物品放在樹下、把大象繫在樹上,並這樣說:「凡是想拿取的人,我全都佈施給他。」。接著前往佛陀的住處。。眾釋論者詢問他前來的原因,優波離一一詳細回答緣由。。諸釋非常歡喜,隨即邀請佛陀,恭請佛陀在前引導度化。。這個人本來就是我的優婆塞信徒。。如果對方是後來纔出家的,我往往心生輕視與蔑視。。請佛陀先去度化,我一定會恭敬奉事。。佛陀隨即上前度化,大眾釋子們便一同向佛禮拜。。當時大地震動,虛空中傳出讚嘆或感嘆的聲音說:「諸位釋迦族子弟的驕傲與傲慢之山已經崩塌了。」。波離出家之後,很擅長通達戒律,因為他生生世世都發願護持戒律,所以在如今被尊為持律第一。。優波離向佛陀稟告說:世尊!。我沒辦法去那裡探病。。第二次推辭說無法勝任。。就這段文章來說,可以分成三部分,也就是標題、解釋和結論。。這是最初的標示。。「這是為什麼呢?。回想過去有兩位比丘,因為犯了戒律而感到羞恥,不敢直接去問佛陀,於是來問我說:優波離啊!。我們犯了戒律,實在感到羞恥,因此不敢向佛陀請教。。希望能化解心中的疑惑與悔意,免除這項過失與罪咎。。我便依著佛法為他解說。。這第二種解釋並不合適。。從這段經文的結構來看,可以分成三個部分:第一,說明為什麼會受到呵責;第二,講述呵責的核心用意與精神;第三,說明當時在場的大家獲得了什麼效益。。就這段經文內容來看分為兩個部分:第一部分是說明比丘犯了戒罪,第二部分是說明優波離依照戒律來作解釋。。關於違犯戒律的修行者,其中一位比丘表面上好像犯了淫戒,另一位比丘表面上好像犯了殺生戒,這兩件事的具體經過另外出自其他經典。。有兩位比丘在樹林裡修行道業。。有一位比丘因為太過疲累,就仰面躺著睡得很沉。。突然有一個女人,將女體放在一個比丘身上,導致比丘洩漏了不淨物。。睡醒後開始有所覺悟,便將這段經歷說給同伴聽。。那名比丘說:「可以伺機尋找這個女人的下落。」。那個女人突然來到,比丘便過去追逐她。。女人因為害怕而奔逃,結果掉進坑洞裡死掉了。。這看起來像是犯了殺生罪,所以說這是違犯戒律的行為。。真心以此為恥的人,造作罪業的人有兩種恐懼:一是害怕未來世要遭受苦報,二是害怕自己現在所造作的罪業。。之所以不敢向佛陀請教,是因為佛陀地位極其尊貴高尚,加上自己心中的慚愧與自省非常深重,所以不敢開口請問。。而且佛陀清晰照見一切法相,如果判決治罪就會永遠被逐出清淨僧團,所以不敢去請問佛陀。。優波離長老既然是眾多持律者中最為傑出的人,卻仍然要向維摩詰居士詢問自己心中的疑問。。我就是為他如法解說的人,這第二波離依據律藏的篇聚來判定罪行的輕重,還不能夠為他詳細宣說過失之法。。「這時,維摩詰來到我這裡對我說:『優波離!』。不要再加重這兩個比丘的罪過。。這是第二段,說明能夠訶斥的宗旨與用意。。這段文可以分為兩個部分:第一部分說明優波離的教化產生偏差,第二部分辨明維摩詰巧妙的對治方法。。比丘如果看見或認為有實在的身心存在,都是一種封蔽與執著;。再者,如果認為真的有罪惡可以產生,心裡生起懷疑後悔並且想要去消滅它,這兩種都是內心有所執著的表現;。可是優波離如果去判定對方的罪相,反而會讓對方內心的執著更加深厚,執著越深,罪垢也跟著增加,這就是所謂的三種執著。。現在事先對他們提出告誡,所以說不要讓這兩位比丘再增加罪過。。應當直接斷除消滅,不要讓心生起煩惱擾動。。這是第二段,說明淨名經如何善巧對治煩惱。。就文章的結構來看,可以分成三個部分,也就是標題、解釋和結語。。這是最初的標示。。優波離尊者有兩個過失:第一個是沒有講出諸法的真實相狀,在理義上顯得迂迴而遠離真實;。第二,不應該對根機廣大的修行者,在因緣的應對上顯得曲折不直。。針對這兩種事情,接著說明兩種對應之法:第一是宣說實相,合於真實之理,稱為直接除滅。。第二種是為了對應大乘根機,所以不用狹隘的心態去揣測其境界。。「這是為什麼呢?。這個罪的本性既不在裡面、不在外面,也不在兩者之間。。這是第二段解釋善治。。本文分成四個門類來解說:第一門明辨罪性本空,第二門辨析心性本空,第三門舉出譬況,第四門廣泛解釋。。罪業的產生是由於因緣和合,去尋找它的真實本性,並不在過去、現在、未來等三處。既然不在三處,就能看見罪性本空,進而領悟真實的理體;體悟了真實理體,就會生起正觀,正觀一旦生起,煩惱自然就消滅了。。連煩惱都已經熄滅了,罪業怎麼還會存在呢?。所謂不在內,就是不在我的心識裡面。。如果(法)是在我們的心裡,就不需要等待外在的條件。。所謂「不在外面」,是指它不在別人的身體之內。。如果過失在於他人,就不應當由我這裡生起。。如果不在中間,那麼無論從自身或他人來尋找罪相,也都是不可得的。。另外,如果將心識視為內在、塵境視為外在、根身視為中間,罪業其實並不在這內、外、中間三處之中。。另外,罪的因在內心,罪的緣在外境,綜合內在之因與外在之緣便形成了中間。。正如佛陀所說,心靈受汙染,眾生便跟著受汙染;心靈清淨,眾生便跟著清淨。。這是第二次說明與辨析「心空」的道理。。一切罪過都是從起心動念產生的,所以心就是罪惡的根本原因;。然而,心本身本來就是空的,罪業又怎麼可能真實存在呢?。所以反過來追溯探究它的根源。。這裡總共有四個句型來分析。第一句引用佛陀真實不虛的話「因為心有污染,所以眾生受到污染」,意思是說,如果心有了煩惱污染,眾生就會受到牽累;眾生受到牽累,也就是煩惱污染使眾生受累。。染垢的意義既然是這樣,清淨的意義也是一樣的。。心既不在身體內部,也不在外部,更不在內外之間。。第二句闡明心性本空。。如果心住在內在,心就應該不隨著外在境界而轉。。如果心追逐外在的事物,那麼內心就不會有所謂真實獨立的心存在。。既然不偏向內外這兩端,又怎麼可能停留在中間呢?。正如心性本是這樣,罪業與垢染也是這樣。。第三句的意思是,從根本的理體來顯現出枝末的事相。。「一切法也是如此」這句話的意思是,心與罪這兩件事既然都是本性空寂的,那麼世間紛紜雜陳的萬事萬物,其實也全都是由心所升起的。。既然能認知的心本身就是空的,那麼所認知的一切事物現象自然也是如此。。沒有超出真實真如的法性之外。。心與罪本身就是內法空,一切諸法也是這樣,就叫做外法空。。內在和外在之所以是空性,主要是因為它們沒有超出『如』的境界。『如』就是空的異名,所以內與外也同樣是空。。並不是透過破壞或拆解內外來讓它們變空,而是因為內外本來就是真如實相,所以本來就是空的。。當優波離的心相獲得解脫時,難道還會有垢染嗎?。這是第三次舉出例子來進行推論與比喻。。大體上分為三個句子:第一句是提問,第二句是回答,第三句是譬況。。聲聞剛成就阿羅漢果時,證得第九解脫道,在這個時候心中只有清淨,沒有絲毫垢染。。現在為了隨順這類眾生的心意,所以事先決定了說話的方式。。我說:不是的。。這是第二段針對波離提問的正向回答。。說明證得果位的時候,本質就是清淨而沒有一絲垢染的。。維摩詰說:一切眾生的心相本來就沒有垢染,也是這樣。。第三部分,是舉出譬喻情況來作類比說明。。小乘的觀點是,阿羅漢在入定觀照時內心沒有垢染,而一般眾生因為還沒斷除煩惱所以心裡有垢染;因此,現在是拿二乘的無垢來對比凡夫的有垢。。「優波離啊!。心有分別妄想就是染污,沒有妄想執著就是清淨。。心生顛倒妄想就是染污,沒有顛倒妄想就是清淨。。心裡執著有「我」,這就是汙垢;不執著「我」,這就是清淨。。這是第四個部分,進行詳細的廣泛解釋。。上面雖然已經說明罪業本性是空的,但一般人還是會產生疑問:如果罪業不是真實存在的,為什麼大小乘的經律當中,又會說眾生會造作罪業呢?。所以現在解釋說:因為眾生起妄想,所以看見有罪過;因此其他經典中也明確說明其存在。。現在根據真實的道理,所以說它是空無的。。妄想、顛倒,認為「我」和五陰等三科是不同的,這種無理的分別就叫做妄想。。本來沒有卻認為有,這完全違背了真理與實相,就叫做顛倒。。會產生種態度的顛倒錯亂,主要是因為從根本上執著有「我」的存在。。另外,妄想有八種,如《地持經》所說;。這裡所說的顛倒指的是三種顛倒。。執著有「我」,是一切錯誤見解的根本。。優波離!。一切事物都在生滅中不停留,就像幻影與閃電一樣。諸法互不相待、各自獨立,甚至連短短的一念之間也無法停留。。前面說明瞭罪業是因為虛妄分別而產生的,現在要進一步辨析這種虛妄的分別其實並非真實存在,這也是在解釋什麼是『虛妄而有』。。所謂「不相待」,這裡不是在說沒有長短等相對待的情況,而是在辨明一切法都是無常的。。前面的心不需要等待後面的心完全生起之後才滅掉,因為一切法本來就剎那不住,生起的時候同時就是滅去。。心不執著一切法,就如同幻相一般;本質不真實,所以當體即空。。一切事物都只是虛妄的看見,就像作夢、陽光照在地上的熱氣焰、水中的倒影、鏡子裡的影像一樣,全部都是因為內心的妄想才產生的。。前面已經說明外在法不常住,這裡則要辨別內心的虛妄見解,這兩者都是在闡明空性之理。。因為主觀的見解是虛妄不實的,所以所觀察到的事物也就不是真實的,因此說它是空。。前面的兩種比喻是取它們迅速滅盡的特徵,而這裡的四種比喻則是用來形容妄想。。能夠透徹明白這個道理的人,才稱得上是真正奉行戒律。。維摩詰居士善於對治眾生煩惱的方法共有三種,前面已經標明並解釋完畢,現在進行總體的總結與讚歎。。行為舉止順應並符合戒律規範,所以稱為「奉律」,這是用來讚嘆他的實際修行。。能夠明白這個道理的人,就叫做善於解了。。能夠明白罪業的真實本質,就叫做真正善於理解,這是對解了能力的讚嘆。。有人懂得戒律卻沒有實際去實踐,也有人實踐了戒律卻不完全懂得其中的義理,所以要同時讚嘆這兩種修行。。請教:現在說明罪業本來是空的,那怎樣做纔算是真正遵守戒律呢?。答:律的梵語是毘尼,翻成中文的意思是「善治」,也就是說它自己能夠對治貪、瞋、癡三毒,也能夠調治度化眾生。。讓人明白罪業的本質是空無自性的,這纔是真正善於對治與懺悔業障的方法。。兩位比丘接著感嘆地說:這真是至高無上的智慧啊!。這是優波離所比不上的,即使是持律最嚴明的人也無法宣說。。我回答說:除了佛陀之外,沒有任何聲聞或菩薩能夠壓制他那無礙的辯才。。他的智慧明達就是這樣。。當時兩位比丘心中的疑惑與悔恨立刻消除了,隨即發起無上正等正覺心,並立下這樣的誓願:願一切眾生都能獲得這種辯才。。這是第三段,說明當時大眾獲得利益。。本文結構分為三句:第一是比丘雙重讚嘆、第二是波離雙重回答、第三是比丘獲得雙重利益。。首先是雙重讚嘆,經文中的「上智哉」,是在讚嘆淨名居士深奧的內在智慧;。持律第一的比丘雖然精通戒律,卻無法暢說勝義,因而讚嘆《淨名經》所顯示的殊勝外辨。。第二部分是波離雙重回答,首先回答外在辨析;。其智慧明察通達,接著回答內智。。所謂比丘的雙重利益,是指疑惑與悔恨得以斷除,亦即惡法消滅;。發心,即是表明善法得以生起。。所以我不適合去那裡探病。。第三段總結說明其不堪勝任。
法義解析
  • 此句為《維摩詰所說經》中佛陀派遣十大弟子之一的優波離前往探病之起緣。
    優波離以持律第一聞名,經疏中藉此顯發律藏持戒與大乘實相空義之交涉。

    此處指《維摩經》中佛陀派遣十大弟子前往探病之次第。
    波離尊者為持律第一,故在此次序中受命前往。

    此句為經疏科判之語,解構維摩經中佛陀或文殊等遣使探病時的經文結構,分作奉命與辭不堪二段,屬註疏常用的科文釋義方式。

    本句點出優波離尊者出身階級卑微,原為理髮師,入佛門後因持戒嚴謹第一而升為弟子上首。
    意在說明佛法平等,不因世俗階級(如種姓制度)而有高下,唯以修行與持戒成就為尊。

    本句敘述優波離出家的因緣背景。
    釋迦族諸王子(如阿那律、跋提等)前往佛所請求剃度出家時,原本身為首飾師(理髮師)的優波離跟隨同行,並在諸王子的讓路與成就下率先出家,展現了佛法中打破階級種姓限制、平等入道的精神。

    記述釋種子弟隨維摩詰前往佛所時,捨棄世俗珍寶服飾及乘騎以示恭敬供養,體現破除驕慢、歸敬三寶之修行意涵。

    本句記述優波離見諸釋子捨棄世俗尊榮而出家修行,內心生起希有與發心之念。
    於《維摩詰經》及相關疏文之語境中,顯示出家解脫不擇貴賤,乃趣向菩提之勝行。

    此處探問菩薩或修行者之所行依處,探究心意或法身究竟安住於何種境界或真理之中。

    此處記述佈施時破除慳貪與財物執著的行為,展現菩薩行者捨離一切所有、無所吝惜的佈施波羅蜜精神。

    描述修行者或菩薩前往佛所親近聽法、請益的行儀,體現求法若渴的精進心念。

    本句敘述經疏中大眾或諸釋問及優波離來意,優波離隨即具足回答其緣由,體現律主受問對答、辨明因緣的典範。

    此處記述諸釋種聞法生喜、延請佛陀在前引導度化之情景,體現維摩經疏中依經文事相之註疏脈絡。

    此句見於《維摩經義疏》,用於釋明經文中居士身分或弟子歸依之關係。
    「近事」即優婆塞之義,指親近承事三寶的在家居士。

    此句為菩薩或行者反省自身過去因慢心而產生的過失。
    在僧團或修行次第中,常因先出家而對後出家者起慢心、輕蔑心,此乃修學中需對治的障礙。

    此句顯示隨喜讚歎與謙下承事之意,於菩薩行中,見他方佛化度眾生,心生恭敬並從旁護持供養。

    此段闡述佛陀應機說法、前往度化眾生的行儀,諸釋子見佛而心生恭敬、一同頂禮,顯示佛法教化中師徒尊卑與恭敬承事之儀軌。

    此處記述維摩詰經中不可思議解脫境界引發之瑞相。
    虛空發聲形容諸天或護法感嘆釋迦族子弟原先的驕慢因見此勝境而折伏、瓦解。

    本句闡明十大弟子中優波離尊者因宿世願力而成就戒律第一之因緣。
    說明持律成就非偶然,乃基於累世堅固之誓願與精勤修學。

    此處為經疏中引用《維摩經》原文或科判之起句,標明由持律第一的優波離尊者向佛陀請法,開啟後續關於律儀與心淨之問答。

    此句為《維摩詰所說經》中諸大弟子因自身曾受維摩詰訶責,故皆辭讓不受命前往探病之典型情節。
    顯示出二乘聲聞根機在面對大乘不思議解脫境界時的戒恐與不堪任。

    此處指菩薩或弟子面對如來或大眾的付囑與派遣時,依其能力或因緣進行第二次婉辭,表達自身力有未逮、不堪負荷該項任務。

    此為義疏中常見的科判方法,將經文或段落依結構劃分為標宗、釋義、結勸三科,便於理順文脈與闡發經旨。

    此句為經疏科判中的用語,指出此處為文句或義理展開前的第一段標示與綱目。

    此為經疏中常見的徵問句型,用以發起下文的理由與法義解釋。

    此段為優波離尊者回憶往事,敘述二比丘因犯戒生羞恥心而不敢直白請示佛陀,轉而向持律第一的優波離發問,彰顯律藏中對犯戒懺悔及諮問持律者的傳統與實務。

    此處表現二乘聲聞因心生違犯戒律之愧恥,自覺障重而不敢親近佛陀稟問,藉此顯發大乘維摩詰經中訶責二乘小果、讚歎菩薩大悲之教化語境。

    此句表達修行者面對自身過犯或佛法疑難時,懇切希望透過解悟真理來斷除疑心與後悔,從而免除造作惡業所帶來的過咎。

    說明菩薩隨順佛法、應機說法的行儀,依正法開示以契合真理。

    此處為經疏中對前文義理釋義的科判與檢擇。
    疏家評家計度某種科釋不符合經文原意或理趣,故云「不堪」,即不適任或不契合。

    此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構所作的科判(分文解析)。
    大師將此段經文分判為三科:首先說明聲聞或菩薩弟子過往被維摩詰居士呵責的原委,次則顯發維摩詰居士進行彈呵以破除執著、顯揚大乘中道玄旨的深意,最後總結當時在場聽聞教化的會眾因此所開悟得益的結果。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文科判的說明。
    經文結構分為二段:前段敘述比丘犯戒後產生心悔不安,後段說明優波離尊者如何依持律立場為其解答。
    展現經疏對於文義次第與結構的精準剖析。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中解釋《維摩詰所說經·弟子品》優波離尊者章節之疏文。
    此處指持律第一的優波離尊者依聲聞律儀判兩比丘犯重罪而生悔心,維摩詰居士則為其剖析「罪性本空」、「心垢故眾生垢,心淨故眾生淨」的大乘實相義,解開兩比丘之悔結。
    文中「事別出經」指該兩比丘事蹟詳見於《清淨毘尼方廣經》(或《寂調音所問經》等大乘經)中。

    說明二位比丘依止阿蘭若(山林寂靜處)精進修習佛道之背景起因,為後續敘述尊者優波離或維摩詰為其解疑釋結的因緣。

    本句為《維摩經義疏》敘事語境,記載僧團中比丘因體力不支而仰臥熟睡 之情狀,展現出凡夫僧眾於修行過程中尚未斷盡煩惱、仍受身心疲極影響之現實狀態,亦作為後續經文論述或戒律判析之起因。

    此處記述修行過程中遭遇欲界魔障或特定違緣之情境,用以討論比丘面對男女相觸與生理反應時,是否構成根本戒的破犯及相應法義。

    此處記述夢中或睡眠覺醒之際的心理轉折與體悟,透過「眠覺始覺」闡述行者由迷轉悟、從夢幻境界中甦醒並向同行道友分享體證的過程。

    此處為《維摩經》中關於天女散花與化現之情境疏解,記載比丘試圖追尋神異女性蹤跡之意涵,反映修道者面對幻化境界時的起心動念。

    本句描述經疏中關於修行者面對境界擾動、煩惱現行或外境牽引時的具體情境與心態反應,說明修行過程中若心念未調伏,易隨境轉而生追逐染著。

    此句為經疏中對具體事相或譬喻的引述或釋義,說明因驚怖逃避而造作惡業或感招苦果的現象,藉此彰顯生死無常與煩惱熾盛所帶來的危險。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋菩薩顯現「犯律行」之深義。
    菩薩為化度眾生,有時外表呈現出好似違犯殺生等戒律的行為(如大悲拔苦之方便展現),表面上與一般違犯律儀無異,故稱其為『犯律行』,實則內具清淨方便與救度之悲願。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,解析悔過與知恥的心態。
    說明真正懂得羞恥的人,會對罪業產生兩種省思與警惕:一是畏懼惡業引發的未來世苦報,二是對自己當下所造作的惡業感到愧疚與戒懼,從而發心懺悔、不再重犯。

    本句解釋《維摩詰經》中諸弟子或菩薩不敢受命前去問疾的原因。
    主要出自兩層心態:一是對佛陀威德莊嚴的極致尊崇,二是反躬自省時深感自慚形穢,故生起敬畏慚愧之心而不敢貿然請教。

    本句解釋比丘等弟子不敢直接向佛陀請教的原因。
    佛具備無礙智慧,能徹見事物實相與業因果報;若依戒律直接裁判重罪,造罪者將徹底喪失清淨僧伽的身分(永出清眾)。
    出於對佛陀威德與戒律嚴肅性的敬畏,故心生恐懼而不敢問。

    本句出自吉藏大師所著《維摩經義疏》,解釋《維摩詰經》中優波離尊者因曾受維摩詰訶斥而不敢問疾的背景。
    優波離尊者在佛弟子中號稱「持律第一」,於戒律極為精通,然而面對維摩詰大士所揭示的大乘究竟實相與罪性本空之理,仍需向其請益質疑,顯發大乘實相戒相較於小乘聲聞戒條的殊勝圓融。

    說明菩薩隨順律儀如法解說之分際,指出第二波離(分段、品目或問答集)依律藏篇聚判定犯罪輕重之相,尚未全面詳說過失之法。

    此處為《維摩詰經》經文之疏釋引文,記述維摩詰居士前往聲聞弟子處所詰問之情景。
    優波離為持律第一之弟子,此處維摩詰呼喚其名,藉以進一步開示大乘不二律藏之深義。

    此句指對於犯戒或有過失的比丘,應依法治平或呵責,而不宜無端更加重其罪業或過失,體現律制中慈悲與平等處理僧伽事務的原則。

    此句為疏文的科判綱目,點出《維摩詰經》中對於菩薩或弟子訶斥斥責之行持的主旨意趣。

    此句為《維摩經疏》中的科判語,將經文內容劃分為對優波離往昔教化過失的指陳,以及維摩詰針對該過失所作的相應對治與抉擇。

    本句出自吉藏大師所撰《維摩經義疏》,解析小乘比丘若執著有實在的身心相(即五蘊實有),即屬於未達空性、未能斷盡見惑的封滯執著,說明偏小執著尚未究竟離相。

    此段依天台經疏語境,辨析對罪相的實有執著。
    若於心外見有實罪可起,又起疑悔欲求滅除,落入能滅、所滅的對立,皆為虛妄分別的法執與封著。

    本段出自《維摩經義疏》,屬於經疏部六,依毘曇與維摩經疏義理語境判讀。
    此處評議優波離尊者持律之執相,若拘泥於外相以定罪,反而助長眾生的我執與法執,致使煩惱罪垢增長,故論及「三封著」之理。

    此段闡述維摩經中對比丘行事之告誡與慈悲護念,避免其因無知或過失而造作更多罪業,體現律儀與大乘菩薩道的呵責與攝受精神。

    此處闡明對治煩惱與過患的態度,面對違緣或雜染時應當直截了當予以斷除,保持心的寂靜安定,不隨之起心動念而生擾亂。

    此處闡釋《維摩經》中針對眾生病根病緣而施設的善巧對治法門,顯示經文教理的實修對治作用。

    此為經疏判釋文義時常用的科判方式,將一段經文析為「標」立綱宗、「釋」明義理、「結」歸大意,藉此剖析文句層次與脈絡。

    此句為經疏科判之語,指明此段文句為全經或某段落的初起標示,說明章節段落的起首。

    此段依《維摩經疏》釋論波離(優波離)持律之執相。
    若持戒僅拘泥於事相威儀而未能直契諸法實相,則於勝義諦理顯得迂遠。

    此句出自《維摩經義疏》,屬於經疏部論述菩薩教化眾生應循之正軌。
    意指面對具足大乘根機的眾生時,弘法應當直截了當,不應隨順根機施予迂迴曲折的方便法門,以免辜負大機。

    此段出自《維摩經義疏》,依維摩經疏部六之經義語境,針對前文所涉之境事,立「實相」與「直除滅」二法以對治顯理。
    「實相」即諸法真實之體性,「直除滅」指契合真理而直接斷除煩惱障染。

    此段闡明隨順大乘法門之根機,其境界廣大深遠,非二乘小機所能測度,故不以凡情小相論其心念。

    此句為經疏中承上啟下、徵問原因的常見問句,用以引發下文對法義的深入解釋與辨析。

    此句依《維摩詰經》之大乘中道義,破除對罪性實有自性的執著。
    透過三處推求(內、外、中間)皆不可得,顯示罪性本空、無有實體,唯因緣和合而有,藉此明瞭罪性即是法性。

    此處為經疏中對經文科判與名相的次第解釋,說明第二項對「善治」的釋義。

    此段為天台宗《維摩經義疏》中對經文科判的綱領,透過「四門」來系統性闡述罪、心空寂的實相及相應的譬況與廣解。

    本段闡明罪業無自性、緣起性空的實相觀法。
    罪由因緣而生,若推求其真實自性,了不可得,即契入空性。
    透過對罪性本空的觀照,能破除執著、生起正智(正觀),從而斷除煩惱。

    此處闡述煩惱與罪業的因果相依關係。
    當根本的煩惱斷除、熄滅時,由煩惱所引生或依附的罪業亦失去生起與依存的根基,故云罪豈在哉。

    此處闡釋內外相對之觀點,依《維摩經疏》之經疏語境,辨析諸法無主、內外皆空之義理,指出法不離心亦非侷限於內心妄執。

    此段依《維摩經義疏》疏釋經義,探討心與境、內與外的關係。
    若真理或法在於心性本具,則不須藉由外求或待外緣而成。

    此句依《維摩經疏》之經疏語境,闡明諸法實相不離當下、非由外求,破除心外求法或執著於他身之二邊見解。

    此處闡述觀照自心與不生煩惱的修行原則。
    當境界或過失屬於他方或他人時,行者應當迴光返照,不令自心隨之妄起煩惱或執著。

    此段依中觀破執之理,明罪性本空。
    推求罪之所處,既不在內外,亦不在中間;合自他二邊推求,究竟了不可得,顯現罪相無自性、畢竟空寂之義。

    此段依天台經疏語境,觀罪性本空、求之不可得。
    內心識、外塵境、中間根身三處推求,悉皆無主,顯示罪無自性,非從外來、非從內出,亦不居中間,即是觀罪性本空以達懺悔清淨之意。

    此處依據天台宗《維摩經義疏》之釋教,闡述造罪生起之因緣結構。
    以內心煩惱為「因」(內),外在境界為「緣」(外),因緣和合則造作罪業,其相互作用的過程與現象即為「中間」。

    此句引用經典說明染淨皆由心生。
    闡明心與眾生(主體與依報/染淨之相)具有不二之關係,心為一切染淨之根本本源。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構進行科判,指出此處段落係第二次從「心空」的角度來剖析與闡發法性無自性、本性空寂的義理。

    本句闡明罪業的起因與發源。
    在佛法義理中,一切罪業(身、口、意三業)皆源自內心的無明、貪瞋癡等煩惱動念;若心不起執著與造作,罪業便無從立足,故稱「心為罪根」。
    若欲懺悔或斷除罪業,必須從根本(澄淨內心)著手,即「心亡罪滅」。

    本句體現般若大乘「罪福性空」與觀心實相之義理。
    罪業係依妄心分別而生,若返照心源,了達妄心本體即空、無有自性,則依心所起之罪業亦無所依附,當體即空,非實有可得。

    說明經文或法義的推導與詮釋方法。
    透過由果溯因或由末推本的逆向推尋,以顯發萬法之根本實相或教理之原始立意。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中解析經文句式結構的文義。
    說明心與眾生之間的染淨關係:心為染淨之本,若心起煩惱垢染,則能造種種業而使眾生纏縛於生死苦累之中,顯發「心垢則眾生垢」的教理。

    說明染法與淨法在實相上皆無自性,其義理通達無二,體現不二法門之理。

    此段闡明心性無相、求之不可得之理。
    透過三處推求(內、外、中間),破除凡夫執著心識為真實方所實體之見,顯發心本自空寂之中道實相。

    此句為經疏中對經文科判或義理段落的詮釋,指出其次第句意在於顯示心體本性空寂,無實體可得。

    此段依《維摩經疏》之經疏義理,破除心在內、在外或中間等求心不可得之執著。
    若心實在內,則應純屬內在,不因外境觸動而生起相應之法,然事實上心與外境互為緣起,故「心在內」之說不能成立。

    此處闡明心法無主、內外相對皆不可得之理。
    若心執著於外在境相而向外攀緣,則迴光返照檢視內在時,亦不見有實在之「心」可得,破除心在內或在外的實有見解。

    本句承接前文對「心」或「法」處所的推求與破斥,依般若中觀之理說明:兩端(如內與外、此與彼)的對立概念既不成立,則依附於兩端而建立的「中間」概念自然失去依怙,亦不能成立。
    藉由連環破除對內、外、中間等處所的執著,顯發諸法實相無來無去、無所依住的空性義。

    此句說明心與罪垢皆無實體、本性空寂。
    罪垢依妄心而生,若明達心性本空,則知罪垢亦非真實存在,體現了大乘心淨則罪滅、法性本空之義理。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中解析經文句義,說明第三句是以本(理體、真諦或根本因)來彰顯末(事相、俗諦或枝末果),揭示由本起末、本末相即的教理結構。

    本句為吉藏大師對《維摩詰經》之疏解。
    經文言「諸法亦然」,指不單是「罪」與「心」本性空寂,世間一切萬法亦復如是。
    因萬法皆由心想生起,心若本空,則依心所起之萬法亦無自性,顯發心空法空、罪福無主之般若實相義。

    本句闡明心法雙空、境由心生之理。
    若能體悟能觀之主觀心識本性空寂,則所觀客觀諸法之自性亦不可得;心空則法空,體現般若大乘中觀不二之理。

    說明一切法皆不離真如法性,諸法本性即是如。

    此段依《維摩經》義疏闡釋二空之理。
    心與罪屬有情自內之法,觀其無自性即為內法空;其餘一切器世間等諸法,亦復如是皆無自性,即為外法空。
    藉此破除內外法之實有執著。

    本段闡明內外諸法皆空之理,源於諸法不離實相之『如』。
    以『如』為諸法法性,即是『空』的異名,故內法與外法皆不離此真如空性。

    此處闡明大乘法義中的「本性空」與「即相而空」。
    諸法非由人為破壞、分析或遣除外相才空,而是其本來面目即是法性真如、諸法實相,當體即空,不須假借造作。

    此處藉由優波離心相解脫之例,探討心性本淨與煩惱垢染的關係。
    當心獲得實相解脫、斷除染著時,即無復塵勞垢染。

    此句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構與論證邏輯的科判說明。
    「舉況」即舉例比況、舉輕明重或舉彼況此的論證方式。
    此處指經疏在解析經文層次時,說明該段落是第三度透過舉例來比喻或抑揚襯託,以顯發《維摩詰經》之深廣法義。

    此處疏文分析《維摩經》經文的行文結構或釋義方式,將之歸納為問難、解答與譬況三種句型,體現經疏解文之條理。

    此段闡述聲聞乘行人斷盡見思惑,初證阿羅漢果位時的精神狀態。
    第九解脫道即金剛喻定後的無學道,煩惱斷盡,心體清淨無染。

    此段闡明經文中應機說法、隨順眾生根機而施設言教的意趣。
    佛菩薩說法並非無因,而是為了契合眾生的心念與根器,故先作方便善巧的語言設定。

    此句為經疏中對答之文,用於遣除執著、顯示維摩詰經文義之問答遣辭。

    此句為疏文科判之語,用以標明經文中對波離發問的正面答覆之段落歸屬。

    闡明修行證果之際,其境地純然清淨,永離一切煩惱染污。

    此段闡明一切眾生心相本性清淨,無有塵勞垢染,與諸法實相無二無別,彰顯大乘經疏中本來清淨、心性本具的圓融意趣。

    此句為《維摩經義疏》中疏釋經文時的科判用語,指論疏解構經文結構時,進入第三個以譬喻或情況來互相類比、發明經義的段落。

    此段闡述天台宗對小乘(二乘)法義的判釋,指出其將聖者入觀時的清淨心與凡夫未斷惑的染污心作相對立的執持,屬於分段對待的見解。

    此處「唯」為佛陀呼喚弟子時的承諾、應諾或發起語,此經疏屬於大乘經論之註疏,依《維摩詰經》之語境,佛陀正欲向優波離付囑或開示律制與大乘心行之別。

    說明染淨之本在於心的有相分別。
    依《維摩經疏》之經疏語境,起妄想為生死垢染之源,離妄想則契合本性清淨,顯明心淨則國土淨之理。

    本句闡述染淨之本源在於心念之迷悟。
    執著虛妄不實之相為顛倒,此為煩惱垢染;遠離顛倒妄見、契合實相,則為清淨法身。

    本句闡明生死流轉與解脫的根本關鍵在於對「我」的執取與否。
    凡夫因執著我相而起惑造業,染汙身心;若能破除我執,契入空性,則本性清淨,契合解脫之道。

    此句為疏文科判用語,標示此處開始展開第四部分的廣釋。

    此段闡明實相般若中「罪性本空」與現象界「因果造罪」之間的權實疑情。
    前文已明罪性空寂,但執相凡夫見空反迷,產生空有無礙之理的疑惑,此處透過破疑顯正以導向中道實相。

    此段闡明一切罪過皆由心起妄想而現,若無妄想則無所謂罪。
    因眾生根機與執著不同,故其他經論中亦隨其相應境界而明言其有。

    此處依據諸法真實之理(勝義諦)來闡明本體空寂,故說無相,非指頑空,而是遮遣情執。

    此段闡明凡夫由於無明而起妄想顛倒,於清淨法中橫生分別,錯誤執著「我」與蘊處界等三科法相有異,此即是一切妄見與虛妄分別的根源。

    此句闡釋「顛倒」之定義。
    於諸法空無自性之本然而妄執其為實有,即是違背法界實相,為一切煩惱妄見之根本。

    說明一切煩惱與世俗顛倒的根源,皆在於對五陰身心起「我」的根本執取(我執)。

    此處指出經論中對「妄想」數量的科判,引《瑜伽師地論·本地分》中《菩薩地》(即《地持經》)之說,將妄想建立為八種,以辨析心識虛妄分別的相貌。

    指出凡夫因無明而產生的錯誤認知與執著,於此經疏脈絡中歸納為三種根本顛倒。

    說明我執為一切不正見與煩惱的根源。
    在維摩經義疏的脈絡中,執取我相或我見,會衍生出諸多邊見與戲論,為縛根源。

    此處為《維摩經義疏》中佛陀呼喚弟子優波離之句,引出後續針對其持戒特德與淨心法門的問答與呵責。

    此段闡述諸法無常、剎那生滅的實相。
    一切法皆由因緣所生,虛幻不實、稍縱即逝(如幻如電),且法與法之間不相待(無實體互相依持而恆存),乃至微細的念頭亦不住留,破除凡夫對法相的執著。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》之科判與釋義。
    前文說明罪性本空、唯心所造,故言罪由妄想而生;此處則進一步以中觀空觀破除對「虛妄」本身的執著,說明妄想亦無自性、本不可得(妄有非有),從而徹底彰顯罪福皆空、達法性平等的真諦。

    此段為《維摩經義疏》中對經文義理的疏解。
    「相待」指因相對而立的互待概念(如長短、好壞)。
    此處強調不以世俗相對的「相待」義來解讀,而是直顯諸法生滅變異的無常本質。

    說明心念剎那生滅的無常法理。
    前心與後心並非前後相待而滅,而是因一切法本無住相,故法之生起即是其滅去,顯示諸法無常、剎那不住的實相。

    本句闡述諸法實相,指出由於一切法無有真實住處與自性,故其顯現猶如幻化;因其本無實體,故其性本空。
    此為維摩經中抉擇諸法虛妄不實、破除實執之理。

    此段闡明諸法空無自性、唯心所現之理。
    透過夢、陽焰、水月、鏡像四喻,破除世俗對外境真實有的執著,說明一切法皆因妄想分別而生,本無實體。

    本句為《維摩經義疏》中的科判結語,透過「外法不住」與「內心妄見」的對照,顯示外境與內心皆無自性,藉此通達諸法皆空的真理。

    本句闡釋「空」的形成機制與內涵。
    說明眾生因能見之主觀心識夾雜虛妄分別,導致所認知的主觀境界與客觀事物皆非真實存在。
    由此導出體解諸法虛妄、無獨立實體之「空」理。

    此為《維摩經義疏》對經文比喻的判釋。
    吉藏大師整理經文中觀身、觀法的種種譬喻,說明前文兩種譬喻旨在開顯諸行無常、生滅迅速之理,而隨後說到的四種譬喻,則是專門用來彰顯諸法皆由妄想分別所生、虛妄不實的本質。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中詮釋持戒之真義。
    本句指出,持戒不應僅停留在形式上的律儀戒相,而須契入諸法實相、通達空性無我之理。
    明白罪福、罪性本空、無執無得,方為真正契合佛法精神的奉持禁戒。

    本句為《維摩經義疏》對經文段落的科判結語。
    說明關於維摩詰(淨名)善治三種病患或煩惱的論述,在經過前面立標與詳細釋義之後,至此作一整體的總結讚歎,承上啟下說明文勢結構。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋「奉律」一詞的疏文。
    說明持戒不只是口說或形式,而是身口意三業行為皆能隨順、符合戒律規範。
    文中指出「奉律」是在讚嘆實踐層面的戒行嚴謹。

    此句指明通達經中所說之法理即為究竟之解了,契合維摩經不思議解脫之義境。

    本句為《維摩經義疏》中對經文的註解,說明「罪」並非實有自性,其本質即是空寂(實相)。
    能如實了知罪性本空,即是真正的通達解脫,此處為讚嘆對法義的正確理解。

    說明修行中解(教理通達)與行(實際踐履)相輔相成。
    由於眾生根性不同,或偏於解、或偏於行,若能各有所長皆屬難得,故經中對解行具足或解行偏至者予以雙重讚嘆。

    此處承上啟下,詰問在大乘實相真空(罪性本空)的義理下,持戒的行持究竟應如何落實。
    點出大乘經疏中圓融戒律與空性之問答。

    此段解釋「毘尼」(Vinaya,即戒律)的譯義與功用。
    「善治」指戒律具有調伏煩惱、對治三毒(貪、瞋、癡)的作用,不僅行者自身以此修持斷除煩惱,亦能令眾生離惡生善、獲得調伏。

    本句體現《維摩詰經》之大乘實相懺悔(法空對治)思想。
    世俗對治罪業常侷限於事相上的作法懺或立戒戒止,而大乘至極之治,乃導引眾生以勝義智慧觀察罪業無實自性、本體即空,從根拔除執著與罪咎感,達致究竟清淨,故稱「真善治」。

    本句為《維摩詰所說經》疏文之記述,兩位犯戒比丘在聽聞持世菩薩或維摩詰大士解說罪性本空、法無定相之義理後,由衷發出讚嘆,領悟到維摩詰所展現的了達實相之智慧至為深遠。

    此段彰顯大乘實相理則與小乘事相戒律的深淺差異。
    優波離雖於聲聞眾中被尊為持律第一,但因執著於事相戒條,未能了達罪性本空的大乘實相義理,故對於維摩詰所說之究竟法門難以企及,亦無法宣說。

    本句出自《維摩經義疏》,說明除如來外,無人能於辯才上勝過特定聖者(如舍利弗與諸天子辯論之語境),顯示大乘菩薩或維摩詰等尊者之樂說辯才深廣無礙。

    此句為經疏中對菩薩或聖者智慧境界的讚歎與總結,說明其智慧光明通達、洞澈諸法實相,其境況正如經文所述。

    本句描述二比丘因聞法契機,疑悔冰釋,進而發起大菩提心,並以利他之願迴向眾生得辯才。
    於《維摩經疏》語境中,體現大乘圓教發心之相與自利利他之行。

    此處為經疏科判之文,顯示法會大眾隨聞法義而獲真實法益的次第。

    此段為《維摩經疏》對經文結構的科判,將經文內容劃分為比丘讚嘆、波離回答與比丘得益三段,展現經論疏解中對文義層次的解析方式。

    此段為《維摩經疏》對經文中讚嘆維摩詰居士智慧之文句的科判與釋義。
    「初雙嘆」指疏文將讚嘆分為兩重,「上智哉」即是對維摩詰內證實相之智的讚嘆。

    此處指聲聞乘中以持律第一聞名的優波離尊者,在面對維摩詰經的不思議解脫境界時,見到菩薩及天女的辯才無礙,顯示出小乘聲聞持律雖精,但在般若大乘融通無礙的外辨與實相妙理上,尚有所不及,故發出讚嘆。

    此段為《維摩詰所說經》義疏之科判句,疏釋維摩經中優波離問答之段落結構。
    指出波離之回答分作雙重,首答偏向外相之辨別。

    此段為《維摩經義疏》中對經文義理的疏釋,說明菩薩智慧明徹通達,並依序解答關於內智的法義。

    此段解釋比丘所得的雙重利益,修行成就後能使心中的疑悔當下除滅,即是惡法斷除之義。

    此處闡明菩提發心之義,謂發起菩提心乃是顯明一切善法、菩提道法由此而生,為修行入道的根本起始。

    此句為《維摩經》中十大弟子或菩薩辭行探病之語。
    因自身曾於修行或見解上有所偏執,不合維摩詰居士深奧之菩薩法門,故自謙不堪勝任前往慰問病情。

    此處為《維摩經義疏》中對經文段落的科判與疏解,用以總結前文菩薩或聲聞根機劣弱、不堪承擔如來大法或受請前往問疾之意。

名相註解
  • 優波離:十大弟子之一,以持律第一著稱。
  • 科文:依經文義理結構分段判釋的條目。
  • 賤人:指古印度種姓制度中階級卑下者(如首陀羅或賤民)。
  • 上首:指僧團中位居領導或首位者。
  • 釋子:釋迦族的子弟,亦泛指佛弟子。
  • 剃毛師:理髮師、剃除鬚髮的工匠。
  • 釋種:釋迦族(Śākya)的後裔或宗族成員。
  • 衣翫:衣服與珍玩飾物。
  • 諸釋:指釋迦族的王族與豪貴之人。
  • 住:修行心識或法身所依止、安住的境界或處所。
  • 取者:拿取、取用之人。
  • 佛所:佛陀的處所,指佛陀所在之處。
  • 屈前:屈身在前或恭請在前。
  • 近事:即優婆塞(Upāsaka),意譯為親近承事三寶的在家男居士。
  • 後出家:指在自己之後才剃度出家修行的人。
  • 輕蔑:因自恃資深或資格較早而對他人產生輕視、看不起的心態。
  • 敬事:恭敬承事、供養。
  • 作禮:佛教中表達恭敬、禮拜三寶的身體威儀。
  • 嬌慢:煩惱名相,指恃己所長而輕蔑他人的自大心理。
  • 持律:受持並奉行佛陀所制戒律。
  • 律行:指僧團中應遵守的戒律規範。
  • 犯律:違犯佛教的戒律。
  • 疑悔:疑心與悔恨,為妨礙修行與清淨心的心所。
  • 呵之旨:呵責的宗旨與深意,意在破除小乘或方廣偏執,導歸大乘實相。
  • 時眾得益:指當時在法的會眾聽聞教化後,斷惑證真、發菩提心等所蒙受的法益。
  • 犯律行者:指違犯戒律律儀的修行人。
  • 婬戒:比丘四波羅夷罪之一,指非梵行、行淫慾之戒律。
  • 殺人戒:比丘四波羅夷罪之一,指殺害人類或斷人命之戒律。
  • 事別出經:指此二比丘犯戒並向優波離尊者求悔、後經維摩詰解惑之具體事跡,另見於其他大乘經典(如《清淨毘尼方廣經》)。
  • 林間:即阿蘭若(Aranya),指適合出家人棲息修道的寂靜山林。
  • 仰臥:仰面朝上而臥。於律制中,比丘臥時通常宜採吉祥臥(右脅而臥),仰臥多為極度疲極或不覺中之失儀。
  • 不淨流出:佛教律藏中指因淫慾或觸碰而導致精液等不淨物漏失的現象。
  • 同伴:同行修行或共住的道友。
  • 伺求:伺察尋求、探察求索。
  • 彼女:指經文故事中出現的女性人物。
  • 犯殺:違犯殺生戒。
  • 犯律行:外表呈現違犯戒律規範的行為。在《維摩詰經》語境中,多指菩薩為度化眾生所展現的不可思議方便隨順行為。
  • 誠以為恥:真誠地將造作惡業視為可恥之事,為發露懺悔的心態。
  • 後世受苦:因造作惡業而在未來世(如地獄、餓鬼、畜生等惡道)承受相應的苦果。
  • 尊重:尊貴重仰,指佛陀威德高尚,令人崇仰敬重。
  • 清眾:清淨僧眾,指遵循戒律、身心清淨的僧伽大眾。
  • 質:質問、請益或詢問之意。
  • 篇聚:律藏中依犯戒輕重所分之類聚,如波羅夷、僧殘等篇聚。
  • 罪:梵語 āpatti,指違犯戒律的過失或罪業。
  • 善治:善巧對治,指依病施藥、契機調伏的教化方法。
  • 罪相:罪過的外相或具體相狀。
  • 罪垢:煩惱染汙與罪障。
  • 迂:迂遠不切實際,未能直契勝義。
  • 曲:曲折、不直截,指迂迴之方便教法。
  • 直除滅:直接契合真理而斷除障染之法。
  • 不機:不以特定根機之相去限量或揣測。
  • 罪性:罪業之本性。在大乘佛教中,罪性本空,無實體可得。
  • 內外中間:佛教中破除實有自性時常用的三處推求法,用以證明一切法無處所、無自性。
  • 罪空:諸罪本性空寂,無自性可得。
  • 心空:能觀之心與所觀之境本性空寂。
  • 三處:指過去、現在、未來三世,或指心、境、二法交錯等處,此處泛指推求罪性本體無著落之處。
  • 正觀:以正確的智慧(如實知見)觀察諸法實相的觀法。
  • 罪不得也:指罪性無生、求之不可得。
  • 塵:六塵境,即色、聲、香、味、觸、法,為心所緣之外境。
  • 罪因:造罪的內在根本因,通常指煩惱、無明等惑。
  • 罪緣:造罪的外在助緣,通常指外在人事境界等誘因。
  • 心垢:因貪瞋癡等煩惱而使心靈染汙。
  • 心是罪根:指心念(意業)是一切不善業與罪過發生的根本依止。
  • 心本尚空:指妄心在本性上本來即空,無有固定不變之自性。
  • 罪未寧有:罪業豈會實有存在?「未寧」意為「豈、何以」,表達反問與否定之意。
  • 逆尋:反向推尋、追溯。
  • 本:根本、根源,指法義的根本原則或萬法之實相。
  • 佛誠言:佛陀真實不虛的言教。
  • 心垢故眾生垢:經典常言「心垢故眾生垢,心淨故眾生淨」,指眾生之染污與清淨皆以心為本。
  • 垢義:染污法之義理,指一切煩惱與不淨相。
  • 淨義:清淨法之義理,指解脫與無漏相。
  • 外境:眼耳鼻舌身意六根所對的色聲香味觸法六塵境界。
  • 二處:指相對立的兩個邊際或處所,常指「內」與「外」(如內心與外境)。
  • 中間:指介於兩端(二處)之間的特定位置或狀態。
  • 以本顯末:天台與吉藏等疏家常用的釋經典式,指透過根本的理體、真諦或實相,來彰顯出枝末的事相、俗諦或現象。
  • 亦爾:亦復如是,也是這樣的意思。
  • 內法空:指眼等內六處之法自性本空。
  • 外法空:指色等外六處之法自性本空。
  • 真如:諸法的真實本體與究竟實相,不生不滅、不變不異。
  • 心相:指心的相狀、狀態或心識的相貌。
  • 舉況:舉例比況。佛典註疏中常用的科判與結構分析術語,指藉由舉出特定事例或情況來推論、比較或襯託法義。
  • 況:譬況、比況,指用以譬喻說明之句。
  • 第九解脫道:指金剛喻定後斷盡最後一品煩惱、出離縛束的解脫智慧道。
  • 類:指眾生的種類、根機或類別。
  • 正答:正面且直接的回答。
  • 證果:修行達到聖位的成果,即斷惑證真。
  • 無垢:遠離煩惱塵垢,本性清淨。
  • 況類:舉出譬況、情況或事類來作比照、類比。
  • 妄想:虛妄分別,心對外境產生種種主觀執著與虛妄思量。
  • 淨:清淨,離諸煩惱染污之真如本性。
  • 顛倒:指悖離真實之理,於無常執常、於苦執樂、於不淨執淨、於無我執我。
  • 取:心生執著、取著之意。
  • 廣釋:依據經文義理作詳細而廣泛的闡述,為佛教疏釋常見之科判結構。
  • 大小經律:指大乘與小乘的經藏與律藏教法。
  • 餘經:指本經以外的其他大乘或小乘佛教經典。
  • 三科:指陰科、入科、界科,即五陰、十二入、十八界,為佛教歸納一切法的基本分類。
  • 根本取我:指對自我(我見)的根本執著,為一切煩惱之本。
  • 地持:即《菩薩地持經》,北涼曇無讖譯,為瑜伽行派重要論典之一。
  • 三倒:指常見、樂見、淨見等三種對世間無常、苦、不淨之境產生的顛倒執著。
  • 我見:執著身心五陰中有常一主宰之我的錯誤見解。
  • 根本:根本原因、起始處。
  • 如幻如電:比喻諸法虛妄不實、變化迅速,無法久持。
  • 不相待:諸法自性空寂,無獨立實體可互相依待而成為永恆。
  • 妄有:謂諸法無實自性,僅由虛妄分別、因緣和合而假立為有。
  • 非有:謂諸法本無自性,非真實存在,即體空之義。
  • 前心:指先起之心念。
  • 後心:指隨其後起之心念。
  • 生即滅:諸法無常,生起之時即伴隨消滅,無有一住之時。
  • 無住:心無所執著,不住於相。
  • 妄見:虛妄不實的見解或認知,未能契合真實諸法實相。
  • 陽焰:日光照射地面產生的蒸氣水波狀幻影,遠望如水,實則虛假,為佛教常用以譬喻空幻的比喻。
  • 外法:指心外的一切諸法、外在境界。
  • 見妄:指主觀能見的心識或見解屬於虛妄不實的分別。
  • 喻:譬喻。經文中用以說明法義的各種物象或事例。
  • 奉律:奉持戒律。在此指以勝義空性智慧為核心、不取著於戒相的真正持戒。
  • 標、釋:章疏科判用語。「標」為標舉綱要或章門;「釋」為解釋其具體內容。
  • 律法:指佛陀所制定的戒律與規範。
  • 歎行:讚嘆實踐戒律的戒行與修持。
  • 善解:善於理解、通達法義。
  • 罪實相:罪業的真實本質,依大乘經疏義理,指罪性本空、無實自性。
  • 解律:通達、理解戒律之義理。
  • 行律:依循戒律之規範實際實踐修行。
  • 上智:極高的智慧,指通達諸法實相、不落兩邊的無分別智。
  • 持律之上:指奉持戒律最頂尖、最嚴明之人,此處特指優波離。
  • 樂說:歡喜為人宣說佛法、無所滯礙。
  • 辯:辯才,指智慧無礙、善能抉擇宣說諸法的能力。
  • 明達:明辨通達,指心無障礙、徹底瞭解法義。
  • 二比丘:指經文中受教的兩位出家比丘。
  • 雙嘆:指從雙重角度或因緣給予讚嘆。
  • 內智:內證之真實智慧,指聖者內在覺悟之法。
  • 外辨:指對外展現無礙的辯才與智慧,於此特指大乘經中所顯的不思議勝妙辯才。
  • 雙答:指提出兩種回答或雙重的答覆。
  • 善生:善法生起。

「佛告優波離:汝行詣維摩詰問疾」。此第八次 命波離。就文為二:初命、次辭不堪。優波離, 是王舍城賤人,翻為上首,是諸釋子剃毛師。 後諸釋種詣佛出家,而波離隨遂。將列佛 所,諸釋脫寶衣服翫及所乘象,悉以與之。波 離心念:「諸釋豪貴如此尚捨出家。我何為住?」 以所得物安置樹下、繫象著樹,作如是言: 「諸有取者,吾悉施之。」遂往佛所。諸釋問其來 意,波離具答所由。諸釋大喜,即便請佛,屈 前度之。「此人本我近事。若後出家,我喜輕蔑。 屈佛前度,我當敬事。」佛即前度,諸釋子等同 為作禮。是時大地震動,空內聲嘆言:「諸釋子 嬌慢山崩。」波離出家已後,善解毘尼,以其世 世誓願持律,是故於今持律第一。「優波離白 佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾」。第二辭不堪。 就文為三,謂標、釋、結。此初標也。「所以者何?憶 念昔者有二比丘,犯律行以為恥,不敢問佛,來 問我言:唯優波離!我等犯律,誠以為恥,不敢問 佛。願解疑悔,得免斯咎。我即為其如法解說」。 此第二釋不堪。就文為三:一明被呵之由、二 述呵之旨、三明時眾得益。就文有二:一明 比丘犯罪、二辨波離依法解說。犯律行者,一 比丘似犯婬戒,次比丘似犯殺人戒,事別出 經。有二比丘林間修道。一比丘疲勞,仰臥眠 熟。忽有女人,以女形置一比丘上,而比丘不 淨流出。眠覺始覺,而向同伴述之。彼比丘云: 「可伺求此女人來也。」而彼女忽來,比丘便往 逐之。女人怖走,遂墮坑死。此似犯殺,故云犯 律行也。誠以為恥者,夫有罪之人,一懼後世 受苦、一懼現在所作。不敢問佛者,佛既尊重, 而慚愧復深,故不敢問。又佛明見法相,決斷 罪則永出清眾,故不敢問佛。波離既是持律 之上,仍從質所疑也。我即為其如法解說者, 此第二波離依律篇聚定罪輕重,未得為其 詳說過之法也。「時維摩詰來謂我言:唯優波 離!無重增此二比丘罪」。此第二明能呵之旨。 就文為二:一明波離錯教、二辨淨名善治。比 丘見有身心,一封著也;復言有罪可起、心生 疑悔而欲滅之,二封著也;而波離定其罪相 則封著彌厚,封著彌厚則罪垢轉增,三封著 也。今前誡之,故云無重增此二比丘罪。「當直 除滅,勿擾其心」。此第二明淨名善治。就文為 三,謂標、釋、結。此初標也。波離有二失:一者不 說實相,於理成迂;二不應大機,於緣為曲。今 對斯二事,還明兩法:一說實相,稱乎理實,名 直除滅。二應大機,故不機其心。「所以者何? 彼罪性不在內、不在外、不在中間」。此第二釋善 治。有四門:初明罪空、次辨心空、三舉況、四 廣釋。夫罪之生由因緣有,求其實性不在三 處,不在三處則見罪空便悟理實,悟理實 則發生正觀,正觀既生則煩惱斯滅。煩惱尚 滅,罪豈在哉?不在內者,不在我心也。若在我 心,不應待外也。不在外者,不在他身也。若在 於他,不應由我起也。不在中間者,合自他求 罪不得也。又識為內、塵為外、根為中間,而罪 不在此三處。又罪因為內、罪緣為外、合內 外為中間也。「如佛所說,心垢故眾生垢、心淨 故眾生淨」。此第二次辨心空。夫罪由心起,則 心是罪根;然心本尚空,罪未寧有?故逆尋其 本也。凡有四句:初引佛誠言心垢故眾生垢 者,夫心有垢染則眾生受累,眾生受累便是 垢累眾生。垢義既爾,淨義亦然。「心亦不在內、 不在外、不在中間」。第二句明心空也。心若在 內,心應不由外境。心若在外,內應無心。既非 二處,豈在中間?「如其心然,罪垢亦然」。第三句 以本顯末也。諸法亦然者,心之與罪二事既 空,萬法紛紛皆由心起。在心既空,故諸法亦 爾。「不出於如」。心之與罪謂內法空,諸法 亦爾謂外法空也。內之與外所以空者,良由 不出於如,以如是空之異名,故內外亦爾。又 非破拆內外故便空,良由內外本來是如,所 以空也。「如優波離心相得解脫時,寧有垢不」。 此第三舉況。凡有三句:一問、二答、三況。聲 聞初成羅漢,證第九解脫道,爾時唯有淨心、 無有垢染。今欲以其類眾生心,故前定其言 也。「我言:不也」。此第二波離正答。明證果之時 唯淨無垢也。「維摩詰言:一切眾生心相無垢, 亦復如是」。第三舉況類也。小乘謂羅漢在觀 之時心則無垢,眾生未能斷惑心則有垢,故 今持二乘之無類凡夫之有也。「唯優波離!妄 想是垢,無妄想是淨;顛倒是垢,無顛倒是淨; 取我是垢,不取我是淨」。此第四廣釋。上雖明 罪空,而惑者生疑:若罪非有,何得大小經律 說眾生起罪?故今釋云:妄想故見有罪,是故 餘經明有。今據理實,所以云無。妄想、顛倒、 取我三科異者,橫謂分別,名為妄想;無而謂 有,翻背理實,稱為顛倒;所以顛倒,由根本取 我。又妄想是八妄,如《地持》說;顛倒是三倒;取 我是眾見根本。「優波離!一切法生滅不住、如 幻如電,諸法不相待,乃至一念不住」。上明罪 由妄有,今辨妄有非有,亦是釋妄有義。不相 待者,此不明無長短等相待,但辨諸法無常。 前心不待後心生竟然後方滅,以諸法不住, 亦生即滅也。無住則如幻,不實所以空。「諸法 唯妄見,如夢如炎、如水中月、如鏡中像,以妄想 生」。上明外法不住,此辨內心妄見,俱明空義。 夫以見妄故,則所見不實,是故為空。上二喻 取其速滅,此四喻喻其妄想。「其知此者是名 奉律」。淨名善治有三,標、釋已竟,今總結歎也。 行順律法,故名奉律,此歎行也。「其知此者是 名善解」。知罪實相,名為善解,此嘆解也。自有 解律而不行、自有行律而不解,故雙嘆也。問: 今明罪空,云何是奉律?答:律名毘尼,此言善 治,謂自能治三毒,亦能治於眾生。令知罪空, 真善治也。「於是二比丘言:上智哉!是優波離 所不及,持律之上不能說。我答言:自捨如來,未 有聲聞及菩薩制其樂說之辨。其智慧明達為 若此也。時二比丘疑悔即除,發阿耨多羅三藐 三菩提心,作是願言:令一切眾生皆得是辨」。此 第三明時眾得益。文有三句:第一比丘雙嘆、 二波離雙答、三比丘雙益。初雙嘆者,上智哉, 嘆淨名內智;持律之上而不能說,嘆淨名外 辨。二波離雙答,初答外辨;其智慧明達,次答 內智。比丘雙益者,疑悔即除,謂惡滅也;發心, 明善生也。「故我不任詣彼問疾」。第三總結不 堪。

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白話直譯
「佛告訴羅睺羅:你前往維摩詰處探問病情」。這是第九次命令羅睺羅。就文義分為二部分:首先是命令,其次是辭稱不堪。羅睺,這名字的意思是覆障,指他在母胎中六年,被胎所覆障,因此得名。為什麼有羅睺這個名字?諸位相師在四月八日來向淨飯王報告:「太子如果今晚不出家,明日七寶自然到來,將成為轉輪王。」父王當夜加強音樂娛樂,菩薩內心生起出家之念,耶輸陀羅當夜懷孕。淨居天悲傷地說:「菩薩貪著五欲,眾生誰能得度?」菩薩內省決意出家,後來成道之夜才誕生羅睺羅。為什麼會在胎中六年?《智度論》說:「羅雲過去世為國王,曾讓仙人六日飢餓,因此感得此報。」又有其他經典說:「因為堵塞鼠穴,才受此果報。」羅睺,也叫宮生。悉達多出家時誕生羅睺羅,諸釋種人認為不是佛子,想要將他燒死。耶輸陀羅抱著孩子發誓,兩人一同投火,卻化為蓮花。諸釋種人說:「這才是真正的宮生。」因此得名。「羅睺羅白佛說:世尊!我不堪勝任前往探問他的病情」。第二是辭稱不堪。就文義分為三部分,分別是標示、解釋和結論。這是最初的標示。為什麼呢?回想過去,毘耶離的諸位長者前來我處,頂禮問我說:唯羅睺羅!你是佛子,捨棄轉輪王的地位出家修道。那麼出家有什麼利益?我便依法為他們說明出家的功德利益。這是第二種不恰當的解釋。就文義分為三點:一、被責備的原因,二、能責備的要旨,三、說明當時大眾得到的利益。最初的內容分為兩部分:一是長者子發問,二是羅雲回答。捨棄轉輪王位,若佛不出家,將成為金輪聖王,統治四天下。若羅雲不出家,將成為鐵輪王,統治一天下。一天下的土地及虛空,各有十由旬,鬼神都歸屬於他,為他服務。羅雲之所以出家,是因為佛成道後回到本國,當時羅雲才六歲。如來第二天將到,變現千位比丘皆如佛形,羅雲直接前往佛所,佛為他摩頂,隔天回精舍,命身子、目連度化他。剛出家時,羅雲常常口出惡言,對人表現出不善。佛有一次加以約束,從此永遠斷除,遇到互罵也不生氣,佛讚歎他忍辱、持戒、密行第一。諸長者子之所以發問,是因為見羅睺羅所捨極為重大,卻未聽聞他所得到的,因此才發問。我依法說明出家的利益,根據《出家功德經》,有人殺害三千大千世界的眾生,有人救度使其得以脫離。有人挖去三千大千世界眾生的眼睛,有人醫治使其痊癒。出家的福德,超過救治眾生,功德相等。就是為了說明這種利益。這時維摩詰來對我說:羅睺羅!不應該宣說出家的功德利益。這是第二點能責備的要旨。就文義分為兩部分:首先責備羅雲所說,其次淨名辨明出家的利益。羅什說:「羅雲受屈,其要旨有四:一是不明白眾生根器,所說未必對症。二是出家功德無量,卻以有限之語來說明。三是本為實相,卻以形相來說明。四是出家本為實相涅槃,羅雲卻未說明其根本。」吉藏認為家有兩種:一是形家,指父母妻子;二者心家,就是煩惱。諸位長者之子,並無出離形家之義,只有出離心家之義,而羅云雖然稱讚出離形家,實際上於事無益;若能說出離心家,便能有所利益。不該說卻說,該說卻不說,這就是錯失時機,因此受到責難。「為什麼呢?沒有利益、沒有功德,這才叫出家。有為法可以說有利益、有功德。出家人是為了無為法,在無為法中沒有利益、沒有功德」。這是第二種得名,稱為說出家法。諸位長者之子,正是懷著有所獲得的心,認為有人能出離、有家可出,家是過失罪惡,出家有功德,這些都是有所獲得的心,就是有為法,都稱為家。維摩詰破除執著之心,因此讚歎無為法。無為是果,出家為因,既然果是無為,因又怎會有執著?若能心境寂然無所依託,這才是真正的出家。「羅睺羅!出家人無彼無此,也無中間」。在家為此,出家為彼,出家方便稱為中間,現在全都忘卻,這就是出家。「遠離六十二見,安住於涅槃」。既然忘卻彼此與中間,又遠離諸見,便安住於涅槃果。「智者所領受,聖者所行之處」。地前菩薩依教生起理解,稱為智者,信順此法就叫領受。登地菩薩契合正理,稱為聖者,聖者之心遊於其中,所以說行。「降伏眾魔,度脫五道」。經中說「一人出家,魔宮皆動」,最初動搖魔宮,最終內心降伏,既然降伏四魔,必然超度五道。凡夫能出離四趣,卻不能出離天道。出家求滅,便能度脫五道。「清淨五眼,獲得五力,建立五根,不擾亂彼方」。二乘出家雖能度五道,卻不能清淨五眼;大乘出離世俗,能清淨五眼。五眼有二種:一是約五類人而有五種眼,人有肉眼,天有天眼,二乘有慧眼,菩薩有法眼,佛有佛眼。一人具足五眼者,能見內障為肉眼,見外障為天眼,照見實相為慧眼,照見二乘法滅稱為法眼,照見佛性並無所不知稱為佛眼。現在論述後面這五種,因此稱為清淨。信、精進、念、定、慧為五種,這五者在鈍根人的心中是根本,在利根人的心中是力量。如果以一個人來說,則從開始到結束會有所不同。在家人有妻子和財產,若遇到因緣必然會因此受擾。出家則修道超越世事,煩惱的因緣自然止息,所以說會惱於彼。「遠離眾多雜惡,摧伏外道」。在俗修善,因夾雜不善。出家求道,道已純淨,行持也就不雜亂。出家人不需刻意壓制他人,諸惡自然消除,就像太陽升起不必特意消滅黑暗,黑暗自會消失。「超越假名」。經中說有四種:一是生死是假名,涅槃不是假名。生死是虛妄不實,所以是假名。涅槃真實,因此不是假名。第二種是涅槃是假名,生死不是假名。涅槃本無名,勉強立名,所以是假名。生死本來就是名相之法,並非勉強立名,因此不是假名。第三種是兩者都是假名。因為生死與涅槃是因緣相待,所以是假名。如《華嚴經》說:「生死與涅槃,兩者都是虛妄。」第四種是兩者都不是假名。捨棄名相直就法體,法體皆如如,內在絕言,所以不稱為假名。現在依第一種說法,說明生死是假名,證得涅槃因此超越生死。「出離淤泥,無有繫著」。出離假名,遠離生死果報。出離淤泥,遠離生死之因。在家人陷於愛欲之泥,外道出家人陷於見解之泥,現在說真正的出家人同時遠離愛與見,不僅遠離生死的愛見,也不執著於道法。「無我所、無所受、無擾亂」。所以能無繫著,是因為沒有我所。「受」指執取,執取有四種:欲取、我取、戒取、見取。現在已無這四種執取。若內心有四種執取,必然會生起擾亂;因為心中無所執取,所以沒有擾亂。「內心懷有喜悅,護持他人心意,隨順禪定,遠離各種過失」。出家人有三種喜悅:第一是現世具足功德,自然心生歡喜。第二是將來證得涅槃,內心常保歡悅。第三是不憂不喜,心無所依著,這才是真正清淨微妙的喜悅。又能順應眾生,不違逆他人心意,所以說護持他意。所謂隨順禪定,是指戒律能折伏煩惱使其勢力微弱,禪定能遮止令煩惱不起,智慧能徹底滅除煩惱。如今持戒清淨則煩惱輕薄心地安靜,與禪定相應,所以說隨順。「若能如此,才是真正的出家人」。若能不違背上述所說,才是真正的出家人。這是總結。「於是維摩詰對諸長者子說:你們應當在正法中一起出家。為什麼呢?因為佛世難得遇見」。這是第三段,說明當時大眾出家有益。總共有四句:第一是淨名勸大家出家,第二是長者子不敢違背佛的規定,第三是淨名再次勸發心,第四是長者子接受教誨。這是第一段原文。淨名知道他們不能出家,但想讓他們發心,所以有這番勸說。「諸長者子說:居士!我聽佛說:父母不同意,不得出家」。這是第二段回答。律中說:「有人前往僧坊,諸比丘就度他出家。他的父母非常憂愁,向淨飯王訴說。淨飯王說:『太子沒有讓我知道,就私自出家。我很憂愁。自從他離開後,父母不同意,不得出家。』因此將此事稟告佛陀,佛制定戒律說:若父母不同意,不得出家。若強行度人出家,便犯吉羅罪。」「維摩詰說:是的。你們便發起阿耨多羅三藐三菩提心,這就是出家,這就是具足戒律。這是第三段經文。所以勸發菩提心,是為了顯明:雖然外表仍依附父母,內心卻超越三界,這就是從心上出家。既然已經從心上出家,身口就不會造作諸惡,這便是具足戒律。「當時三十二位長者子都發起阿耨多羅三藐三菩提心。」這是第四段經文。諸長者子因為有障礙不能現身出家,但聽聞在家也能從心出家之理,所以欣然接受。「所以我不能前往探問病情。」這是第三次總結。
白話口語化新譯
佛陀告訴羅睺羅:你去維摩詰那裡探視病情。。這是第九次,接著命令羅睺羅。。依據經文結構可以分成兩個部分:首先是佛陀或長者命其前往,其次是對方推辭表示自己擔當不起。。「羅睺」的意思是覆障。因為他在母胎中六年,被胎胞所覆蓋障礙,所以以此為名。。之所以叫作「羅睺」,是因為當時相師們在四月八日來向淨飯王稟告:「太子如果今晚不出家,明天七寶就會自動到來,成為統化天下的轉輪聖王。」。父王在夜晚增加各種歌舞音樂,促使菩薩內心生起慾念,耶輸陀羅就在那一晚懷孕了。。淨居天的人悲傷地說:「菩薩貪戀著五欲,那眾生要由誰來救度呢?」。宮中的人看到悉達多太子出家,後來在他成道的那個晚上,羅睺羅纔出生。。羅睺羅之所以在母胎裡待了六年,是因為《大智度論》記載:羅睺羅在過去世曾經當過國王,當時他讓一位仙人挨餓了六天,所以這一世才招致在母胎中受苦六年的果報。。另外,其他經典也提到:「因為過去把老鼠洞堵住,所以才遭受這樣的果報。」。羅睺羅,又被稱作宮生。。悉達多太子出家後生了羅睺羅,釋迦族的親族懷疑不是佛陀的親生兒子,想要把他燒死殺害。。耶輸陀羅抱著孩子立下誓願,兩人一同跳入火中,火卻轉化成了蓮花。。諸位大師的解釋說:「這是從真實宮殿中化生出來的。」。因此幫它取了這個名字。。羅睺羅向佛陀稟告說:
「世尊!。我沒有能力去那裡探望他的病情。」。第二位被詢問的大弟子也推辭了,表示自己無法勝任去慰問維摩詰的重任。。從文本結構來看可以分為三個部分,也就是標示總綱、詳細解釋以及最後總結。。這是文義起頭的標示。。為什麼會這樣呢?。回想過去毘耶離的長者們來到我這裡,向我叩頭禮拜,問我說:羅睺羅!。各位佛子,你們捨棄了轉輪聖王的尊貴王位,出家修行佛道。。出家修行有什麼樣的利益?。我便根據正法,為他講解出家所能獲得的功德與利益。。這個第二種解釋並不合適。。依照經文結構可以分為三個部分:第一是說明被呵責的原因,第二是解釋能進行呵責的旨意,第三是說明當時在場的大眾所獲得的利益。。這段經文的科判大意分為兩個部分:第一部分是長者子發問,第二部分是羅雲回答。。如果放棄轉輪王的王位,佛陀如果不出家,本來就會成為金輪聖王,統治四大部洲。。羅雲如果不出家,就會成為鐵輪王,統治整個天下。。一天下的土地與虛空當中,各有十由旬範圍的鬼神歸其管轄,擔任差遣僕役。。羅雲會出家,是因為佛陀成道後回到祖國,那時羅雲才六歲。。如來在隔天到來時,變化出一千位比丘,外貌全都跟佛陀一樣。羅睺羅直接走到佛陀那裡,撫摸佛陀的頭頂。第二天回到精舍後,囑咐舍利弗與目犍連為他剃度。。剛出家的時候,喜歡常常講粗魯的話,將自己的行為舉止顯露給別人看。。佛陀曾規定並告誡大眾,從此永遠斷除過失,彼此互相辱罵也不起瞋心;佛陀讚嘆這種修持是忍辱、持戒與密行第一。。各位長者子會這樣問,是因為看到羅睺羅捨棄了非常重大的世俗所有,卻不知道他因此得到了什麼,所以才追問究竟。。我正是如實宣說出家利益的人。根據《出家功德經》記載,假設有人殺害了三千大千世界的眾生,又有人將這些眾生救護而使之脫離苦難。。有人把三千世界所有眾生的眼睛弄瞎,也有人能把他們的眼睛治好。。出家的福德,比世間的救治佈施還要多,能與真正的功德相應。。為了替眾生演說這樣的利益。。這時,維摩詰來到我這裡對我說:羅睺羅!。不應該去宣說出家所能獲得的功德利益。。這是第二個能訶責之處的宗旨。。這段文義可以分成兩個部分:第一段是訶責羅睺羅的說法,第二段則是維摩詰辨明出家者的殊勝利益。。鳩摩羅什法師說:「羅雲遭受委屈,其中的意旨有四點:第一,不觀察眾生的根機,這就不是適合的對機藥石。」。第二是出家,其功德無量無邊,但透過言說表達卻是有限的。。三寶本質即是真實之相,卻藉由各種假相來加以演說。。第四種出家的本意是為了證得真實相狀的涅槃,但羅雲在回答時並沒有說出這個根本意旨。。吉藏大師認為「家」可分為兩種:第一種是形家,也就是父母與妻子;。第二個是心的住所,也就是煩惱。。各位長者子,出家的重點不在於僅僅剃除鬚髮、改變外在形象(出形家),而在於真正發心出離煩惱、捨棄世俗執著(出心家)。羅睺羅雖然讚嘆並示現了這種外在形象的出家,但若沒有實質的內在修行,對解脫生死並無實益。。如果說出心家,就會有所利益。。如果不該說的時候卻說了,或者該說的時候反而不說,這就是洩漏了機關,所以才會遭到折服與挫屈。。為什麼會這樣呢?。不貪求世間名利,也不執著於累積功德,這樣纔是真正出家的心態與意義。。有為法可以說是具有實益與功德作用的。。出家是為了追求無為法,而在無為法之中,是沒有世俗的利益,也沒有可以執著的功德的。。這是第二個得名,解釋出家的修行法理。。各位長者子心裡正執著於有所得,認為確實有人能出家、有具體的家可以離開,把居家視為過失罪惡,把出家視為功德。這些全都是有所得心,也就是有為法,全部都可稱為家。。維摩詰居士是為了破除人們的執著心,所以才讚嘆無為法。。以無為法作為果報,以出家作為因行。果報既然本性無為,因行又怎麼可以有所執著呢?。如果能夠心無罣礙、不依戀世間任何事物,這纔是真正的出家。。「羅睺羅!。真正出家的人,不執著於彼方、不執著於此方,也不執著於兩者中間。。在家生活代表這一邊,出家生活代表那一邊,而出家的種種方便修行則稱為中間;現在如果能將這三者全部忘卻,不再起分別執著,這纔是真正的出家。。遠離各種錯誤的邪見與執著,安住於解脫寂滅的涅槃境界。。既然忘卻了自他的對立與差別,又遠離了一切錯誤的知見,自然就能安住在涅槃的聖果之中。。這是具足智慧者所接受持守的,也是聖者所實踐的境界。。還沒有登地的菩薩依照教法產生理解就叫做智,能信受順從這個法就叫做受。。菩薩登地契合真理,因此稱為「聖」;聖者的心境遊履於真理之中,所以稱為「行」。。降伏各種魔障,救度五趣眾生。。經上說「一個人出家,魔王的宮殿都會震動」,一開始震動魔宮,最後降伏其心,既然降伏了四魔,就一定能超越五道生死。。一般凡夫雖然可以透過修持善業來跳脫地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四個惡道,但只要還沒斷除煩惱執著,就依然無法超脫天道而徹底解脫生死。。選擇出家修行來追求寂滅解脫,就能夠渡過生死輪迴的五道。。清淨五眼、具足五力、確立五根,而不會去惱亂他人。。聲聞、緣覺二乘修行人雖然出家並度過五道輪迴,但沒辦法讓五眼清淨;。修持大乘佛法能夠超脫世俗的執著,進而清淨成就五眼。。五眼的區分有兩種說法:第一種是依五種不同眾生各有一眼,也就是人道有肉眼、天道有天眼、聲聞緣覺二乘有慧眼、菩薩有法眼、佛則有佛眼。。一個人如果具備五眼,能看見隱蔽在內部的叫肉眼,能看見障礙物外部的叫天眼,能照見真實相狀的叫慧眼,能照見二乘法滅的叫法眼,能照見佛性且無所不知的則叫佛眼。。現在探討的是後五種,因此稱之為清淨。。信、精進、念、定、慧這五種修行法門,對於根機較鈍的人來說叫做根,對於根機敏銳的人來說則叫做力。。如果以同一個人來看,他前後不同時期的狀態是不一樣的。。在家居士擁有妻子與財產,如果遇到相應的因緣,必定會為此而生煩惱。。選擇出家就能讓修行超脫世俗事務之外,煩惱的根源自然會平息,所以說「惱於彼」。。遠離各種混雜的惡法,並且降伏外道的邪說。。在家居士在世俗中行善事,往往會夾雜著不善的成份;。出家是為了追求佛道,既然道心純淨了,修行各分位也就沒有雜染了。。出家修行不是為了去摧毀或對付外在事物,而是讓種種惡業自然消除,就像太陽升起時並不是刻意去消滅黑暗,黑暗自然就消失了一樣。。超越了假借安立的名言文字。。經中說有四種,其中生死是施設的假名,而涅槃不是假名。。生死就像浮虛的幻象與虛偽的假相,所以本質是虛假的。。涅槃是真實不虛的,所以不是虛假的。。第二種情況是:涅槃是假名施設,生死則是真實非虛。。涅槃本來沒有名字,是勉強為它安立名稱,所以它是假立的;。生死本質上就是依名相施設而成的法,不是隨便強行幫它起個名字的,因此它並不是虛假的。。這三者全都是假施設的。。因為生死和涅槃都是依靠因緣、相對待而成立的,所以它們都是假法。。如同《華嚴經》上說的:「生死和涅槃,這兩者其實都是虛妄不實的。」。第四種情況是,非有非無(兩者皆非)也是假立的名稱。。捨離世俗的言詞名相、親近體驗真實的法,法的本體皆是真如;而在真如的境界中離絕一切語言文字,因此這並不是虛妄假立的名稱。。現在依據第一個層門來說明:生死只是虛假施設的名相,因為證得涅槃,所以能夠超越生死。。如同蓮花生長於淤泥卻不被污染,修行者身處世俗煩惱之中,心靈不受絲毫牽纏與執著。。超越世俗虛妄的假名施設,離開生死輪迴的苦果;。從汙泥中解脫出來,遠離導致生死的根本原因。。在家居士深陷在愛欲的泥沼裡,外道出家雖然離開了在家生活,卻又陷入了各種錯誤見解的泥沼。這裡說明真正的出家修行,是必須把「愛」與「見」這兩者都徹底放下。不僅要離開生死輪迴中的愛欲與成見,對於所謂的修行道法,內心也不能產生執著與繫縛。。「沒有我所有的一切執著、不生起諸受、內心沒有煩惱擾亂」。。之所以能完全不被牽絆和執著,是因為心中沒有「這屬於我」或「我所擁有」的執念。。受的意思就是取,取分成四種:欲取、我取、戒取、見取。。現在並沒有這四種執著。。如果內心存有四種執著,就一定會產生不安與騷動;。因為內心不對任何事物產生執著與抓取,所以不會被煩惱擾亂。。心中懷著清淨的歡喜,護念他人的意樂,順應深沉的禪定,並遠離一切過失。。出家修行的人有三種喜悅:第一種是具足了現世的善法功德,內心自然而然感到歡喜。。第二種是隨後證得涅槃,內心經常保持歡喜愉悅。。第三種是既不憂愁也不歡喜,心靈沒有任何執著依附,這就是真正的清淨妙喜。。同時還能隨順眾生,不違揹他們的心意,所以說這是守護他人的心意。。隨著禪定的修習,戒律能夠折伏煩惱使其勢力微弱,禪定能夠遮止使惑障不起現行,智慧則能將煩惱究竟斷盡、無有餘剩。。現在如果持戒清淨,內心的煩惱結縛就會變薄、心境也會安靜下來,這與禪定相契合、隨順,所以稱為隨。。如果能夠做到這樣,纔是真正意義上的出家。。如果能夠不違背前面所講的道理,這纔是真正的心意出家、契合出家本懷。。這是在做總結的意思。。這時候,維摩詰對各位長者子說:你們應當在正法中一同出家。。為什麼呢?。值遇佛陀出世的時代非常難得。。這是第三科,說明大眾出現的利益。。大體上有四個層次:首先是淨名勸導出家,其次是長者不敢違背佛陀制定的戒法,再來是淨名再次勸發菩提心,最後是長者接受聖旨教導。。這是最初的文句。。淨名知道他沒辦法真正出家,但為了想讓他發起菩提心,所以才這樣勸導他罷了。。諸位長者子說:居士!。我聽佛陀說過:「若父母不同意,便不能出家。」。這是第二個問題的解答。。律本上說:「有人去到寺院,比丘們就隨便替他剃度出家。。他們的父母非常憂愁苦惱,便去向淨飯王申訴。。淨飯王說:「太子瞞著我,私自出家了。」。我心裡感到愁憂與苦惱。。從今以後,如果父母不答應,就不能出家。。把這件事稟告佛陀,佛陀因此制定戒律說:如果父母不同意,就不得受戒出家。。擅自度人出家的,會得吉羅罪。。維摩詰回答說:是的。。你們立刻發起無上菩提心,這就是出家,這就是具足戒品。。這一段是第三個科文。。因此勸人發起菩提心,是為了表明修行者的身軀雖然受制於父母雙親,但心靈已經超越了欲界、色界、無色界三界,這就是真正生於佛法心家之中。。既然已經從煩惱心家出離,身與口都沒有各種惡行,這就是具足戒。。這時,三十二位長者子都發起了無上正等正覺心。。這是經文結構中的第四段內容。。各位長者子既然因為身有牽累阻礙,無法在形式上剃度出家,但聽說在居家生活中也能做到心中出離煩惱之家,所以歡喜地聽從這項道理。。因此我無法勝任代表佛陀去向維摩詰居士問候病情。。這是第三個部分的總結。
法義解析
  • 此句為《維摩詰所說經》中佛陀派遣弟子前往探病之情境。
    維摩詰居士示疾,諸大弟子及菩薩皆被遣往慰問,藉此展現維摩詰藉病說法、顯揚大乘妙義之契機。

    此處為《維摩經疏》中對經文弟子受命遣往問疾次序的科判與疏解,說明第九位受命前往探病問疾的聖弟子為羅睺羅尊者。

    此為《維摩經疏》中對經文科判的結構說明。
    在維摩詰遣弟子或菩薩往問疾的段落中,常顯現大弟子或諸大菩薩各自謙辭不堪承受此大任,藉此凸顯維摩詰不可思議之解脫境界與深妙智慧。

    此段解釋佛陀之子羅睺羅名號之由來。
    依經疏部釋論語境,說明其因宿世因緣在母胎中住留六年之名義由來,屬於名相釋義。

    此段為《維摩經義疏》中對悉達多太子命名因緣或相關典故之釋義。
    透過相師之言點出世俗王位與轉輪王福報的誘惑,對比太子出家修道、捨俗求真的至高志業。

    此段依經疏部釋義,記述悉達多太子在王宮中現行世俗欲樂、示現處於世間因緣之相,為後續出家修行作鋪陳。
    此處「欲心內發」與「耶輸陀羅有身」皆依經疏文義如實解讀,不宜過度引申或更動原意。

    此句引用天人見菩薩示現受用五欲時的憂悲之言。
    淨居天人以清淨無欲之見,見菩薩處於五欲之中,深恐菩薩沉淪而忘失度化眾生之本願,故發此悲歎。
    在《維摩經義疏》語境中,此係為顯發菩薩「處五欲而不染」、以方便力隨順世間以度眾生的深妙法門做鋪墊。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中解釋佛陀出家與羅睺羅出生時節的諸家異說之一。
    意指宮內之人觀察到太子踰城出家,其後經過多年修行,至太子降魔成道之夜,羅睺羅始行出世。
    此處體現了北傳大乘經疏對佛陀示現受生與出家因緣的歷史與教理考據。

    本句引用《大智度論》說明羅睺羅(羅雲)在母胎中停留六年纔出生的業因果報。
    展現佛教「因果業報,絲毫不爽」的核心教理,即使是佛陀之子、後來的阿羅漢,前世所造的惡業果報依然須自行承受。

    本句引其他經典之業果事例,說明因果業報真實不虛。
    堵塞鼠穴致鼠困死或受難,屬於妨害眾生出入、惱害有情的惡業,故終將感召相對應之苦果,用以警惕修習者謹慎業因。

    本句為《維摩經義疏》對佛陀親生兒子「羅睺羅」(簡稱羅睺)名相之註解說明,指出其因生於王宮之中,故漢譯異名或別譯又稱為「宮生」。

    此段記載釋迦牟尼太子出家後,世俗生子羅睺羅所引起的釋族疑議與迫害危機,為《維摩經》中探討世俗因緣與菩薩示現的相關公案背景說明。

    本句記述耶輸陀羅與幼子羅睺羅在遭逢疑謗時,以至誠誓願感得火光化為清涼蓮華的瑞相,彰顯大悲願力與清淨梵行之感通,超越世俗火難。

    此句為《維摩經義疏》中對經文名相或義理的諸家註解引文,探討淨土或化生之處的本質非虛幻,乃從真法界宮殿中顯生。

    說明名相的安立乃依循因緣而起,隨事相或義理之因因而得名,顯明名言非實、因緣所生之意。

    本句為《維摩詰所說經》弟子品中,羅睺羅尊者向佛陀稟白發問的開頭語。
    在《維摩經義疏》語境中,此段記載羅睺羅講述自身昔日為諸長者子分別說出家功德,因而受到維摩詰居士折伏並提示大乘真實出家義之因緣。

    此句為《維摩詰經》問疾品中諸弟子與菩薩回覆佛陀之語,說明自身因過去曾受維摩詰居士深廣辯才與空性法義之訶折,深知自心執著未盡、智慧不足,故不敢承擔受命前往問疾的重任。

    此為《維摩經義疏》對經文結構的科判說明。
    繼大目犍連之後,佛陀接著詢問第二位大弟子(即大迦葉),大迦葉同樣向佛陀推辭,自陳過去曾被維摩詰呵責,故無法堪任代表佛陀前去問疾。

    此句為《維摩經義疏》解析經文結構(科判)之用語。
    吉藏大師就經文文勢進行三分分析,說明疏家剖析經文的三重結構模式:先標示綱要,再詳細釋義,最後作結。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中進行科判與文句結構分析的用語,指明此處文句的作用在於總標或初步揭示後續所要申明的義理。

    此句為佛典與經疏中常見的徵問語,用於承上啟下,引出後續對前文所立論點或現象的因由解釋與法義剖析。

    此段為羅睺羅尊者回憶過去在毘耶離城時,當地長者前來禮敬並向其請法的往事,為展開後續經文對話與教導的前置敘事。

    此句指菩薩或修行者以宿世大福德為轉輪聖王,然見世間無常,故能捨棄至高世俗權位,趣入清淨出家修行之正道,體現求法重於世樂之志節。

    本句發問旨在探究出家修行所得之殊勝功德與利益,為闡明出家功德之發端。

    此處說明隨順佛法為求道者宣說出家之勝妙功德與利益,彰顯出家修行的殊勝意義。

    此句為疏文中對前文所立諸種解釋之簡要揀擇與評論,指第二種解釋不符經義或無法成立,故不予採納。

    此句為吉藏大師《維摩經義疏》對經文結構進行科判的分文解析。
    說明該段經文可分為三階段義理:先敘述聲聞弟子等被維摩詰居士呵責的因緣(被呵之由),次闡明維摩詰居士進行彈呵以破除偏執、顯發大乘的深旨(能呵之旨),最後結示現場聽聞科判法要的大眾從中獲得的實質法益(明時眾得益)。

    此處為《維摩經義疏》對經文結構的科判(科段分文)。
    說明經文接下來的對答內容,分為長者子(善權等)的提問與羅雲(羅睺羅)的回答,展現密行或實際修行中的問答對機。

    此段闡述悉達多太子若未選擇出家修道,憑其福德本可成為統治四大部洲的金輪聖王。
    釋顯出家捨俗之尊貴與希有,唯有成佛方能真正利益一切眾生。

    此段說明羅雲(羅睺羅)宿世因緣與出家之抉擇。
    若不成佛道而出家,本可享有轉輪聖王的世間至尊福報,統理四天下。

    此段闡述特定鬼神之勢力範圍與職掌眷屬,依據經疏部義理,說明眾生因宿世業力感得相應的福報、威勢與部屬。

    說明羅雲(羅睺羅)出家的因緣背景,指佛陀成道後返鄉,羅雲於六歲幼齡時隨佛出家之歷史事跡。

    本句敘述《維摩詰經》中維摩居士不思議神力變現與羅睺羅(羅雲)出家的事跡。
    藉由如來神力化現千比丘與羅睺羅的互動,顯示維摩經中不思議解脫境界,並由舍利弗與目犍連兩大弟子執行剃度。

    此段為《維摩經義疏》中對經文人物過失或行相的解釋,說明初出家者因習氣未盡,易流於口業粗暴與行相外露,需藉由修行調伏。

    此段說明修持者在面對惡言相向時能做到無瞋,體現了甚深的忍辱波羅蜜與嚴持戒律的密行,為佛陀所稱歎。

    此段解釋《維摩經》中長者子們發問的緣起。
    羅睺羅作為佛陀之子出家,捨棄了轉輪聖王的至尊地位與世俗王位,此即「所捨至重」;但眾人尚未完全理解其出家修道所成就的真實法利與功德,故透過提問以明真實佛法。

    此段說明出家功德的殊勝難量。
    引用《出家功德經》中救度無量眾生的事例,藉以彰顯發心出家或讚嘆出家利益的福德遠超世俗救生,體現經疏部中闡釋勝義功德的語境。

    此處以「挑眼」與「治眼」比喻破壞與修治、眾生造罪與佛法救護的對比,用以顯示煩惱痛苦之深與法藥拔苦之功。

    本句指出出家修道的福德殊勝,超越世間一般的救濟治療等福業,能與解脫功德相應。

    此句說明佛陀或菩薩隨機說法之目的,旨在令眾生獲得真實的法益。

    此處記述維摩詰居士前往羅睺羅處的場景,為維摩詰經中藉由十代弟子及諸菩薩問疾之機,展現不思議解脫境界與大乘空義之情節。
    於經疏部語境中,強調菩薩權巧示現、訶責二乘執著之教化方便。

    本句指出在大乘維摩經菩薩行法與維摩詰示疾之語境下,出家的意趣在於無相寂滅與解脫,若執著於世俗福報或功德之利的宣說,則偏離大乘勝義。

    說明《維摩經》中對於諸菩薩或弟子訶責之文的第二個意旨所在,闡發經文教誡之微言大義。

    此處為《維摩經疏》科判經文結構的解說。
    「呵羅雲所說」指經文中訶責羅睺羅勸發出家之說未盡其妙;「淨名辨出家之利」則指維摩詰進一步開示真正的出家功德與利益。

    此段引述鳩摩羅什對羅睺羅(羅雲)受屈公案之旨趣解讀。
    首要點出說法教化須觀機而作,若不見眾生根機,則說法便非契機之妙藥。

    此處疏文釋義指出出家功德深廣難思,言語文字不足以完全顯其全貌,唯真實行持方契本懷。

    此段說明「三寶」的究竟體性即是諸法實相,遠離虛妄,但為了度化眾生,才權巧施設種相而予以宣說。

    此段為《維摩經義疏》對羅雲(羅睺羅)出家因緣或相關問答的疏解。
    指出外相的出家若不契合實相涅槃之理,則失其本懷,批評羅雲之答未顯究竟法理。

    此處疏文引述隋代吉藏大師對「家」之義理判釋,將世俗有形之家庭(以血緣與眷屬為主的形體聚落)立為第一種「形家」,為後文進一步闡發出世間或法義之家作鋪墊。

    此處闡明「心家」即指煩惱之處所或以煩惱為心的歸依處。
    在經疏語境中,煩惱為心所著,故以煩惱為心之家。

    本段闡明大乘佛教對「出家」的深層定義。
    外在的剃頭、穿袈裟(出形家)只是形式上的表相,真正的出家在於心靈對煩惱與世俗貪著的出離(出心家)。
    維摩經脈絡中,強調心行解脫重於形式相狀。

    此處闡明宣說出離心家能令修行者獲得相應的法益,契入解脫道。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中剖析論辯與說法時契機之要領。
    說法必須審察眾生根機與時節因緣,若非時、非器而說(不應說而說),或是當機應導而失時不言(應說而不說),皆屬失卻機宜(漏機),進而在論辯或化導中陷入被動、遭受折服挫屈。

    此句為佛典與經疏中常見的徵問語,用以提起下文,引出對前文所立論點或現象的因緣與道理進行詳細解釋。

    本句承襲《維摩詰經》之般若空觀與無所得精神,指出真出家者不應存有貪求世間名利之心,亦不應起執著修行功德之相。
    若有所求、有所得,即與解脫無執之本旨相違;唯有離相無住、心無所求,方稱究竟出家。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,說明在因緣造作的「有為法」層面,雖然其本性生滅無常,但於事相上能生起善果與化他作用,故可說其具有世出世間的利益與功德,用以明事相上的功用不廢。

    此句出於《維摩詰經》之疏解,指出出家的真正宗旨乃求證離諸有為相、無生無滅的「無為法」(涅槃寂靜)。
    有為法講求世俗的利養與有漏的福德,而無為法是超越對立與造作的空性境界,故其中實無功德利益可得,亦不可存有求取功德之心。

    此句為《維摩經義疏》中對經文科判或名相解釋的段落,指出第二個名義的安立,是用來闡述出家的法度與修行規範。

    本段出自《維摩經義疏》,依維摩經不二法門之旨,破除對立之見。
    若出家心仍建立在「有實法可得、有家可出、有功德可求」的對立思維上,即落入有為法與攀緣執著中,未契入無相空義,故雖名為出家,實質上仍處於「家」的束縛之中。

    說明維摩詰菩薩讚歎「無為法」的意圖與教化施設,旨在破除眾生對有為法或修持境界的有所得心與名相執著,令其契入不生不滅的真實法性。

    此段依維摩經義疏之大乘經疏部語境,闡明因果皆空寂、無相之理。
    出家為修行之因,證悟無為為究竟之果;若果實既無造作與生滅,其能生之因亦當離於貪執與法執,方合畢竟空寂之實相。

    本句闡明出家的根本核心在於心靈的徹底解脫與無所執著。
    真正的出家不僅是形貌上的剃度與僧衣,更在於內心對世俗欲樂及名相的放下,達到蕭然灑脫、無所寄託的境界。

    本句為稱呼語,係釋迦牟尼佛或維摩詰居士呼喚羅睺羅尊者之名,預示隨後將對其發起問訊或進行法義開示。

    本句闡釋《維摩詰經》中對於「出家」的究竟義理。
    真實的出家並非僅是形式上離開家庭,而是心無所住、斷除一切邊見與相對的執著。
    「彼、此、中間」代表對立的空間、境界或二元妄想(如生死與涅槃、內與外、存在與不存在)。
    離此三處,即是超越相對妄執、不落邊見的無住處涅槃實相。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中詮釋真出家的意涵。
    一般人常執著於「在家(此)」、「出家(彼)」以及「銜接二者的方便修行(中間)」等相對觀念。
    然而,《維摩詰經》所彰顯的不二法門強調離相無住,若心中仍有對此、彼、中間的對立分別,即未達究竟。
    唯有徹底忘卻、超越這些邊見與分別心,達到無所住著的境界,纔是體解法性、實相層面上的「真實出家」。

    說明真正的涅槃非僅離外在煩惱,更須徹底斷除一切由我執與邊見所衍生之六十二種妄見。
    唯有離盡一切邊見執著,方能證得究竟寂滅之涅槃。

    本句闡釋證入涅槃果位的心態與修證次第。
    首先須超越「彼此」(能所、自他、對待)之二邊對立,進而徹底捨離一切妄想執著之偏見。
    當戲論與諸見皆息,心無所住,即隨順寂滅,安住於無上涅槃之無為果位。

    此句指諸佛菩薩等聖智者所契證與實踐的境界,非凡夫二乘所能測度,乃法身般若之修證體現。

    此段闡釋「智受」之義。
    「地前菩薩」指尚未登初地的三賢位菩薩;依教起解屬於慧解(智),隨順信受即是納受法味(受),以此說明修行階位中解信與納受的義理。

    本句闡釋「聖行」之義。
    依《維摩經義疏》之疏釋,登地菩薩契合勝義真理故得「聖」稱,其清淨心遊履於法性境界中,故立名為「行」。

    此句指如來或菩薩行者降伏內外諸魔,並於六道(此處省去阿修羅或合於五道)中救度眾生出離生死輪迴。

    此段闡述出家具足強大的出離功德與修行力量。
    出家發心不只震撼魔界,更徹底破除內外障礙,降伏四魔並解脫五道輪迴。

    本句旨在說明凡夫輪迴與解脫的界限。
    凡夫藉由修持十善等世間善業,雖能免於墮入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等四惡趣,但因未斷盡無明與三界惑業,其修行極限僅止於昇天,無法跳脫天道及三界生死輪迴。

    說明出家修行的根本目的在於求取寂滅涅槃,一旦契入寂滅,便能徹底出離生死輪迴的五道。

    此句闡述修行者成就五眼、五力與五根等菩薩或聖者功德後,身心清淨且能慈悲對待眾生,不對他人產生惱害與衝突。

    此處疏釋二乘出家的侷限。
    二乘(聲聞、緣覺)雖能出離三界五道輪迴,但因其智慧侷限於自利解脫、未能徹證諸法空性與無上菩提,故無法圓滿清淨超越世出世間的五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)。

    闡明大乘法門具備超俗的出世特性,透過修習大乘實相智慧,能破除世俗迷惑,令肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼清淨圓滿。

    此處闡述五眼的階位與能見境界之差別,依五乘果位不同而配屬相應的眼根,顯示觀照世間與出世間法之層次分明。

    本段出自《維摩經義疏》,依涅槃疏解與大乘經論義理,闡述五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)各自的境界與功能:肉眼見形色於內,天眼見障外,慧眼照諸法空相之實相,法眼照見二乘菩提之滅諦與度化眾生之法,佛眼則圓照佛性且究竟諸法無不知曉。

    本句承接前文探討「波羅蜜淨」的義理。
    天台宗《維摩經義疏》引《大智度論》對波羅蜜的六種分類,排除世間有漏的不淨波羅蜜,指出此處所探討的皆屬於後五種出世間及菩薩所修的波羅蜜,故將其定性為「淨」。
    此處旨在說明菩薩所修之清淨波羅蜜,即是成就淨土的正因。

    說明五根與五力本體相同,皆為信、進、念、定、慧。
    隨修行者的根機深淺而有功能上的差異:在初發心、伏惑力尚弱時稱為「根」,能生善法;當善根增上、能破惡生善時則稱為「力」,力量強大。

    此句在維摩經義疏中,主要從法相或人事變遷的角度,論述前後階段的變異與無常,說明主體在不同時間點並非全然一成不變。

    本句指出在家生活以眷屬與財物為繫縛,因貪著世間欲樂與資產,逢緣便生憂惱,凸顯世俗生活的繫累與過患。

    本句闡釋出家修行的解脫義。
    出家不只是形式上的剃度,更是心靈超越世俗事務(事外)的關鍵,當行者遠離世俗追逐與愛著,煩惱的根本因緣自然斷除息滅。

    此句闡述修行者自利利他的功德。
    初句明自淨其意,遠離一切惡行與染汙;次句明護法破邪,以降伏外道邪見來顯揚正法。

    說明凡夫在世俗位中修積善法,因心念未契無相、煩惱未斷,故其善行常與貪、瞋、癡等不善法相雜,非純淨之無漏善。

    此段闡明出家修道之本質在於求道,當道體純淨無染時,相應的修行分位自然清淨不雜,體現出戒行與道心的純一。

    此段闡明出家修行的本質在於內在清淨與自心覺悟,而非以對立心態去強行對抗或摧伏外在境界。
    當德行與智慧圓滿顯發(如日出),煩惱與惡業自然退失(闇自滅),顯示出無功用、法爾如是的解脫智慧。

    說明諸法實相離言說相,超越世俗語言文字的假立名相。

    此處疏文闡釋經中關於「假名」與「真實」之義。
    生死由因緣和合而有,自性本空,故為假名施設;而涅槃作為真實究竟的寂滅解脫,非虛妄假立,故說非假名。

    此句依天台宗經疏部釋義,闡明分段及變易生死虛妄無實,其體性本虛,故立之為假。

    說明涅槃為究竟真實之法,非屬世俗虛妄幻化之假相,彰顯其常樂我淨之勝義。

    此段出自《維摩經義疏》,依涅槃系與論疏釋義語境,探討涅槃與生死的假實差別。
    此處之「假」指假名、因緣和合而無自性,「非假」則指隨惑染而顯現的現實生死相續。

    說明涅槃離一切語言相、心行處滅,絕諸戲論。
    由於真理不可言說,為度化眾生而隨順世俗勉強施設名言,故此名稱乃是權假施設,非實有自性。

    此段闡明生死之法雖屬名相施設,但其來有自,並非荒誕虛妄的強說,顯示名相與實法之間的深層緣起與法性。

    說明所論及的三者皆無真實自性,乃是依因緣而有的假施設立,不具實體。

    說明生死與涅槃皆無自性,乃因緣和合的相對概念,故皆屬於因緣假立,破除對生死之實有與涅槃之實有的執著。

    此處引《華嚴經》意旨,闡明從勝義諦與華嚴法界圓融的立場而言,生死(迷界)與涅槃(悟界)皆無實性,因緣所生,當體即空,故說「二俱是虛妄」。
    在實相中無二無別,破除凡夫執生死為實有、涅槃為實證的對立戲論。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中討論「假名」或四句破執之文。
    四句即「有、無、亦有亦無、非有非無」。
    前三句皆屬假立,第四句「雙非」(俱非)亦非真實自性,僅為破除對兩邊的執著而隨宜設立的假名,不可定執「雙非」為實有。

    說明語言名相與法體真如的關係。
    世俗名相僅為標月之指,唯有廢除對假名的執著、直達法的本體,才能體證一切法皆是真如。
    真如超越語言詮表(言語道斷),故真如之實體並非世俗隨意施設的虛假名稱。

    本句為《維摩經義疏》解析入不二法門之意。
    謂生死本無實體,僅是因緣和合的假名施設;修道者體解生死虛妄,進而證得寂滅涅槃,即能超越生死輪迴之束縛。

    本句以「蓮花出於淤泥」比喻菩薩的行願與精神。
    淤泥代表世間的生死煩惱與三界雜染,出淤泥表不捨眾生、處於世俗而不為所染;無繫著表心無執著、離諸縛縛,體現出維摩詰經「入世而不染世、處煩惱而證解脫」的不二法門與大乘菩薩道精髓。

    本句闡明解脫的體用。
    世俗諸法皆由因緣和合、假名施設,能洞照法空而不受假名所縛,即能斷除生死之因,遠離輪迴苦果。

    此句比喻菩薩雖處於煩惱世間,卻能出離汙染,斷除招感輪迴生死的根本因緣。

    本段出自《維摩經義疏》,依維摩經疏部六之維摩詰經義疏語境,闡釋真正的出家不僅是形貌上的離俗,更要從根本上斷除對世俗愛欲(愛)與邪見、惡見(見)的沒溺。
    進一步指出,真出家者連對菩提涅槃、清淨道法的執著也要一併超越,體現無住生心、破除法執的般若中道義理。

    此句闡述修行契入空性之境,遠離我所執與受陰攀緣,使心安住於寂靜無擾之狀態。

    本句說明能遠離一切煩惱繫縛與執著的原因,在於徹底破除「我所」(我所有物、我所處境界)。
    依《維摩經義疏》教理,有「我」則起「我所」,進而對外境產生貪愛或瞋恚的繫縛;若能體悟無「我」,自然隨之無「我所」,心無掛礙,便能達到無牽無掛的解脫境界。

    此段闡明十二因緣中「受」與「取」的承續關係,並依部派及大乘通論列舉四種煩惱執著(四取),說明眾生由領納受境而生起深著追求的造作。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中指出,修道者或聖者在實相觀照中,已斷除或不隨順「四取」等煩惱執著,顯發離縛解脫之理。

    說明內心若萌生「四取」(欲取、見取、戒禁取、我語取),即為煩惱執著所縛,必然導致心神動蕩、不安與諸苦擾亂,無法獲得解脫安穩。

    本句說明心不隨境轉的解脫狀態。
    由於內心不對外境或內法產生攀緣與執取(無所取),便能斷絕煩惱與妄想的生起,從而保持自性寂靜、不被擾亂。

    本句闡明菩薩行者內外兼修的菩薩道心行。
    內自清淨歡喜(內懷喜),外能順應並護念眾生根機與心意(護彼意);同時隨順安住於禪定正受中(隨禪定),從而遠離一切煩惱與染污過失(離眾過)。
    此為定慧雙修、自利利他之體現。

    本句指出出家者所擁有的第一種法喜。
    因為出家離俗、修持淨戒與種種善法,在現世即能獲得清淨無悔的功德,故心中自然發起豫悅欣喜之情,展現內心因法而生的安樂。

    此處疏文解釋修行或證果的階段與功德利益。
    證得涅槃寂滅之樂,遠離煩惱逼迫,故令心常生歡悅。

    此段闡述心離分別執著的境界。
    超越世俗的憂喜對立,心無所依附安住,便能契入清淨絕待的真妙之喜。

    此處闡釋菩薩行攝受眾生之方便法門。
    隨順眾生而不違逆其本意,非指盲目附和,而是善巧調柔以契合機宜,以此達到護念、安住眾生善心的目的。

    此段闡述戒、定、慧三學在修持禪定過程中的次第與各自作用:戒能降伏粗重煩惱,定能遮止惑業令其不起,慧則究竟斷除煩惱,三者相輔相成以成就解脫。

    說明持戒清淨為修定之基礎。
    戒行清淨能減少煩惱結縛並使心意寂靜,與禪定修習相合順,因此在經文中釋為「隨」。

    本句強調出家的真實意涵不在於剃除鬚髮、身穿法衣等外在形式,而在於內心能否如實通達法性、斷除煩惱執著。
    若能體解並踐行此等深妙法義,方名為真正的出家(即出煩惱家、出三界家)。

    此段闡明《維摩經》中不拘泥於形相的「心出家」義理。
    出家之本質在於契合正法、不違背實相與教理,而非僅僅在於剃除鬚髮與外相的改變。

    此句為論疏中常見的結語句型,用以歸納前文義理,使文脈清晰、段落分明。

    此處維摩詰勸化長者子於正法中出家,非僅指形式上的剃度,更涵義解起修、趣向解脫正法,體證實相法空,契入大乘出離。

    此為佛典中常見的徵問句式,用以引起下文,進一步探究前文所說義理的因由與本質。

    說明諸佛出世機緣稀有難得,明示明師難逢、正法難聞,勸發行者當知珍惜當下聞法修行之因緣。

    此段為經疏科判之用語,「此第三明」指疏文中第三科別的闡釋,「時眾出益」指法會大眾聞法或現身所產生的利益與功德,依《維摩經義疏》之菩薩大乘經疏脈絡進行科判解讀。

    此段為疏家對《維摩經》中淨名居士與長者長者子之間對話結構的科判與歸納,將經文文意細分為四個次第,藉此釐清說法之儀軌與修行勸發之層次。

    此句為經疏科判之語,指明所釋經文之科段起始,標示註疏解說之始基。

    此段闡明維摩詰居士(淨名)善巧方便的教化手法。
    明知對方因客觀條件無法剃度出家,仍循循善誘啟發其大乘道心,體現菩薩不捨眾生、權巧度化的悲智。

    此處為《維摩詰經》疏文中的引文或對話脈絡,記錄諸長者子對維摩詰居士的尊稱與發言起首。

    此處闡明佛教出家制度中對世俗倫理的重視,出家須得父母允諾,以兼顧孝道與僧團清規。

    此處為《維摩經義疏》中的科判語,用以標示經文對問答次序的疏解,指出此段為針對第二個問題所作的回答。

    引述律藏中關於度生出家的規定,用以探討僧團納受弟子時的如法與否,藉此闡明戒律中對出家資格與授戒程序的規範。

    此處記述經文中人物因遭遇重大變故而產生的世俗情感反應,父母因子女之事心生憂惱,並向國王稟告申訴,反映出世間骨肉親情之牽絆與面對苦難時的求助表現。

    此處記述淨飯王對悉達多太子未經允許便私自出家一事的申述與哀嘆,反映出菩薩示現成道過程中,世俗王家父子之情與出世間解脫之道之間的張力與歷史情境。

    此處表現因病苦或世間煩惱所生起之憂愁與苦惱,於經疏中常為引發維摩詰問疾說法之因緣。

    此處闡明出家受戒須得父母同意之律制規範,體現佛教對於世間倫理孝道的重視,避免因擅自出家而引發家庭破裂或違背王制律令。

    此處闡述出家受戒的律制規範。
    佛教重孝道與倫理,出家雖為解脫之道,但若未得現世父母應允同意,僧團則不予攝受授戒,以避免違背世俗倫理並兼顧社會秩序。

    此處指未依律法規定而私自度人出家,在戒律中屬於違犯突吉羅罪(惡作罪)。

    此句為《維摩詰所說經》中維摩詰居士對問話之直接印可與承擔,顯示其言辭簡要、契合實相。

    此段依大乘《維摩經》不二法門與圓頓教理,說明發菩提心即是究竟出家與具足戒法,破除形式上的出家與受戒執著。

    此句為經疏科判之語,指明此處為章段結構中的第三部分文義解釋。

    此段闡明出家或發菩提心者的特質:雖在世俗上有父母雙親的形體繫縛,但其志願與心靈已徹底超脫三界生死輪迴,真正歸屬於佛法清淨的心性之家。

    此段闡述維摩詰經中「出家」之深義,非僅形相之出家,而是出離煩惱所居之心家;心行清淨、身口無惡,即是真實圓滿的具足戒。

    此句說明三十二位長者子於法會中同發大心,趣向佛果菩提。
    在維摩經義疏的經疏語境中,發心為菩薩道之基,顯現大乘行者共發菩提願的修行次第。

    本句為《維摩經義疏》中吉藏大師劃分經文段落、科判結構的說明,指示當前所釋讀者屬於該章節科判中的第四個段落。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,說明長者子等在家眾雖受世俗家庭與身分牽累無法「身出家」(形體剃度入僧團),但經由維摩詰居士開示「出家者即是不二,離諸分別」之理,明白發菩提心、斷除煩惱實即「心出家」。
    本義闡明大乘法門重在心靈的解脫與菩提心的發起,而非僅拘泥於外在形相的改變。

    此句為《維摩詰所說經》中佛陀囑咐弟子前往探病時,聲聞弟子或菩薩因曾被維摩詰居士折服、施設大乘機教,深感自身功德智慧不足以對抗其無礙辯才,因而向佛陀表達無法勝任前往問疾的辭謝之詞。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中,對前文文義進行科判結構的分判與說明,指出該處文句係屬第三個文科單元之結語。

名相註解
  • 羅睺羅:釋迦牟尼佛之子,隨佛出家,為密行第一。
  • 羅睺:即羅睺羅,釋迦牟尼佛之子,意譯為覆障、執日等。
  • 覆障:名義釋,指在胎內為胎膜所覆蓋障礙。
  • 轉輪王:古印度神話中統一四大部洲的理想聖王,具備金輪寶等七寶。
  • 父王:指淨飯王,釋迦牟尼佛出家前的父親。
  • 伎樂:歌舞與音樂等娛樂。
  • 耶輸陀羅:悉達多太子之妃,羅睺羅之母。
  • 淨居天:色界第四禪天中,證得阿那含果(不還果)之聖者所居之五淨居天(無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天)。
  • 五欲:色、聲、香、味、觸等五種境界所引發的貪欲;或指財、色、名、食、睡等五種世俗慾望。
  • 內觀:指深宮內部的人(如宮人、妃嬪等)所觀察或知曉的情況。
  • 成道夜:指悉達多太子於菩提樹下降伏魔軍、證得無上正等正覺(成佛)之夜。
  • 仙人:指古印度修習禪定、神通或苦行的外道修道者。
  • 斯果:這個果報、此等果報。
  • 宮生:羅睺羅的意譯之一,因其出生於悉達多太子王宮而得名。
  • 耶輸:即耶輸陀羅,釋迦牟尼佛出家前的妻子、羅睺羅之母。
  • 蓮華:佛教中常以蓮花比喻清淨無染、超然塵俗或諸佛菩薩的化生妙相。
  • 真宮:指真實之法宮、法界淨土或真如法性之宮殿。
  • 白:稟告、陳白,下對上陳述言詞之用語。
  • 稽首作禮:佛教中極為恭敬的禮節,以頭著地禮拜。
  • 佛子:佛教對修行佛法者的尊稱,或指菩薩為如來法身所生之子。
  • 利:指修行所獲得的功德、利益或殊勝果報。
  • 長者子:指長者之子,在維摩經中常指善權等年輕貴族子弟或菩薩化現。
  • 金輪聖王:四種轉輪王中最尊貴的第一種,飛行往來自在,能以金輪威伏四方。
  • 四天下:即四大部洲,指東勝神洲、西牛賀洲、南瞻部洲、北俱盧洲。
  • 鐵輪王:轉輪聖王之一,統領四天下中之南贍部洲等,以鐵輪寶威伏天下。
  • 一天下:佛教宇宙觀中,以須彌山為中心的一日月所照之四天下中的其中一洲,或泛指一處世界。
  • 由旬:古印度計算距離的單位,指帝王一日行軍或牛車一日行進的里程,約合四十里至八十里不等。
  • 本國:指釋迦族之首都迦毘羅衛國。
  • 度之:指剃度出家。
  • 暴口:說粗惡語、口業粗暴。
  • 密行:不顯露於外、深密難測的清淨修行。
  • 忍辱:忍受一切逆境與苦惱而不生瞋恨的心所。
  • 出家功德經:大乘經名,專門宣說出家剃度及護持出家具足無量福德的經典。
  • 差:音ㄔㄞˋ,病癒、康復之意。
  • 藥:比喻佛法能對治煩惱,如良藥治病。
  • 實相涅槃:諸法真實體性與究竟寂滅之境。
  • 吉藏:隋代三論宗大師,著有《維摩經義疏》等諸多經論疏鈔。
  • 形家:指基於色身形累、血緣及眷屬關係而構成的世俗有形家庭。
  • 心家:心所住處或煩惱所依之處。
  • 出形家:指僅僅在外表上剃除鬚髮、穿著袈裟的形象出家。
  • 出心家:指內心真正出離煩惱與世俗貪著、趣向解脫的精神出家。
  • 有得心:心有所執著、有所求取相狀的妄心,與無所得相對。
  • 維摩:即維摩詰(Vimalakīrti),意譯為「淨名」或「無垢稱」,《維摩詰經》的主角,為示現居士身的大菩薩。
  • 著心:執著的心念,即於諸法生起實有感或有所得的貪著心。
  • 蕭然:形容心境灑脫、清淨空寂、無所羈絆的樣子。
  • 無寄:心無所依、不攀緣執著於世間人事與境界。
  • 無彼無此亦無中間:指不落入二元對立(彼此)及折中妄執(中間),離一切空間、法相與邊見的執著。
  • 在俗:身處世俗在家之狀態。
  • 方便:指為了達成究竟解脫所採用的施設、手段或修行過程。
  • 忘:指心不生執著、忘懷相對的分別與對立。
  • 兩間:指彼此、能所、相對立的兩端或邊見。
  • 涅槃果:斷盡煩惱、超脫生死輪迴後所證得的寂滅無為之果位。
  • 聖所行處:聖者所行履、修證的境界與行境。
  • 地前菩薩:指尚未登入初地(歡喜地)以前的三賢位菩薩。
  • 受:指信受隨順法義而納受於心。
  • 登地:菩薩修行階位中斷惑證真、進入聖位之階段。
  • 正理:諸法真實之理、勝義諦。
  • 降伏眾魔:降伏煩惱魔、五陰魔、死魔、天子魔等一切魔障。
  • 五道:指眾生輪迴趣向的五種生死道,即地獄、餓鬼、畜生、人、天。
  • 四魔:佛教指煩惱魔、陰魔、死魔、天子魔。
  • 四趣:又稱四惡趣、四惡道,指地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等四種偏離解脫正道的惡劣生存型態。
  • 天道:三界(欲界、色界、無色界)中的天人境界,雖具福報與勝妙樂果,但仍屬未解脫生死的輪迴範疇。
  • 五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,指修行層次不同的五種觀照能力。
  • 五力:信力、進力、念力、定力、慧力,由五根增長而產生的堅固力量。
  • 五根:信根、進根、念根、定根、慧根,修道之根本善法。
  • 肉眼:人類肉身之眼,見近見明不見遠不見暗。
  • 慧眼:二乘聖者照見空無相之理的智慧眼目。
  • 法眼:菩薩為度化眾生,通達一切法門差別相的智慧眼目。
  • 佛眼:佛陀圓滿具足前四眼之功能,無不見、無不知的至高覺眼。
  • 後五:指六種波羅蜜分類中的後五種。依《維摩經義疏》引釋,波羅蜜分為世間與出世間等共六種,扣除凡夫或魔所作的不淨者,剩餘的出世間二乘及菩薩所修等五種皆屬清淨之行。
  • 信:於諸法真實不虛深生忍可與樂欲。
  • 進:勇猛修善斷惡,即精進。
  • 念:令心明記不忘所緣境。
  • 鈍根:善根微弱、悟道較遲緩的根機。
  • 在家:指未出家、蓄有妻室與財產的世俗居士生活形態。
  • 事外:超越世俗有為造作的事相之外。
  • 惱因:生起煩惱的根本原因與因緣。
  • 摧伏:降伏、折服,指以正理破除邪妄。
  • 不善:指能感招苦果的惡業或煩惱心所,與「善」相對。
  • 行分:修行之分位、差別或各項實踐行持。
  • 摧物:摧伏或對付外在的事物或對境。
  • 浮虛幻偽:形容世間法虛幻不實、如幻如化之相。
  • 真實:諸法之實相,不虛妄、不變異。
  • 假:因緣所生、無自性而僅依假名施設。
  • 名相:指名言與相狀,為佛法中用以詮表一切法體相的符號與概念。
  • 虛妄:指諸法因緣所生,無有真實不變的自性。
  • 二俱非:即「亦非有、亦非無」,同時否定兩種極端概念(雙非)。
  • 癈名就法:廢除對名相的執著,趨向、體會真實的法體。「癈」同「廢」。
  • 法體:諸法的本體或真實體性。
  • 絕言:超越語言文字的詮釋與說示,即言語道斷。
  • 假稱:虛假施設、依世俗假立的名號。
  • 出淤泥:比喻菩薩雖處於世俗煩惱與雜染環境中,卻能保持清淨,不被世間法所染污。
  • 無繫著:心無牽纏、不生貪愛與執著,得大自主解脫。
  • 生死果:指因惑業所招感、流轉於生死輪迴中的苦報。
  • 淤泥:比喻充滿煩惱與染汙的世俗五濁惡世。
  • 生死因:招感三界生死輪迴的根本原因,即煩惱與業力。
  • 愛泥:愛欲如泥塗,能使人沒溺其中而難以出離。
  • 見泥:邪見、惡見如泥塗,陷溺心識而造作生死。
  • 外道出家:指未得佛法正見、心外求法的外道出家修道者。
  • 無所受:不受納六塵境界,斷除領納感受的攀緣。
  • 無擾亂:煩惱止息,身心無有散亂與擾動。
  • 無我所:沒有「我所有」的執念。我所(mamatā / mama-kāra)指屬於我的一切(如財物、名位、身心等),與「我執」互為表裡。
  • 欲取:對欲界五欲境界的貪著與追求。
  • 我取:對身心五蘊妄執為常恆主宰的「我見」與自我執著。
  • 戒取:對非正因、非正道之禁戒、苦行執著為能解脫的清淨道。
  • 見取:除戒禁取以外,對諸惡見(如常見、斷見等)執著為真實勝妙。
  • 四取:四種執著、汲取煩惱的範疇,即欲取(執著欲樂)、見取(執著邪見)、戒禁取(執著無益戒禁)、我語取(執著自我與我所)。
  • 無所取:心不攀緣、不執著於任何相狀或法性。
  • 護彼意:菩薩以慈悲心順應並護念眾生的心意與根機,使其不生惱害或惡念。
  • 隨禪定:隨順並安住於種種禪定正受之中。
  • 眾過:種種煩惱、染污及相應的惡業過失。
  • 現世功德:在當前這一世所修集並獲得的清淨善法與果報。
  • 豫欣:事先或自然發起的歡喜樂受。
  • 妙喜:清淨微妙、超越世俗相對的真實法喜。
  • 無依著:心無所執取、無所依附,達到解脫自在的狀態。
  • 隨順:順應眾生的根機與因緣而行教化。
  • 戒:防非止惡的規範與修行基礎。
  • 持戒清淨:指嚴持戒律,身口意清淨無犯。
  • 結薄:煩惱結縛輕薄減少。
  • 禪:禪定,心境專一之修持。
  • 正法:佛陀所說真實究竟的教法,能引導眾生趣向解脫。
  • 難值:遭遇、值遇極其困難難得。
  • 出益:顯現利益或產生功德利益。
  • 佛制:佛陀所制定的戒律與制度。
  • 第二答:經疏科判名相,指對經文中第二個問題或詰難的回應。
  • 律:指佛教戒律,即律藏(Vinaya)。
  • 僧坊:僧眾居住的房舍,即寺院。
  • 太子:指悉達多太子,即未成佛前的釋迦牟尼。
  • 白佛:向佛陀稟告、請示。
  • 制戒:佛陀為規範僧團比丘、比丘尼的行儀與身口意所制定的戒律。
  • 吉羅罪:即突吉羅罪,梵語 duṣkṛta 的音譯,意譯為惡作、輕垢罪,是佛教戒律中輕罪的一種。
  • 然:表同意、如是之意。
  • 具足:指具足圓滿戒品與功德。
  • 第三文:經疏科判用語,指經文或註疏中依義理劃分的第三段文字。
  • 二親:指父親與母親,即世俗父母。
  • 眾惡:各種惡業。
  • 具足戒:比丘、比丘尼所受受具足戒,此處指心行清淨即契合戒本清淨之實義。
  • 第四文:科判結構中的第四段經文。
  • 形出家:指形式上的出家,即剃除須髮、身穿袈裟、稟受戒律,加入出家僧團。
  • 任:勝任、堪能。

「佛告羅睺羅:汝行詣維摩詰問疾」。此第九 次命羅睺羅。就文為二:初命、次辭不堪。羅睺 者,此言覆障,謂六年在胎,為胎所覆障,因以 為名。所以有羅睺者,諸相師四月八日來白 淨飯王言:「太子若今夜不出家,明日七寶自 至,為轉輪王。」父王夜增其伎樂,菩薩欲心內 發,耶輸陀羅其夜有身。淨居天悲而言:「菩 薩貪著五欲,眾生誰度之?」內觀出家,後成 道夜始生羅睺。所以六年在胎者,《智度論》云 「羅雲過去為王,六日飢餓仙人,故招此報。」又 餘經云「由塞鼠穴,受斯果也。」羅睺,亦名宮 生。悉達出家而生羅睺,諸釋謂非佛子,欲燒 殺之。耶輸抱子立誓,俱投於火,而化成蓮華。 諸釋云:「真宮生也。」因以為名。「羅睺羅白佛言: 世尊!我不堪任詣彼問疾」。第二辭不堪。就文 為三,謂標、釋、結。此初標也。「所以者何?憶念昔 時毘耶離諸長者來詣我所,稽首作禮,問我言: 唯羅睺羅!汝佛子,捨轉輪王位出家為道。其出 家者有何等利?我即如法為說出家功德之利」。 此第二釋不堪。就文為三:一被呵之由、二能 呵之旨、三明時眾得益。初文為二:一長者子 問、二羅雲答。捨轉輪王位者,佛不出家當為 金輪聖王,王四天下。羅雲不出家,當為鐵輪 王,王一天下。一天下地及虛空,各十由旬鬼 神屬之,為其給使。羅雲所以出家者,佛成道 竟,還至本國,羅雲年始六歲。如來明日至,變 千比丘悉如佛形,羅雲直往佛所,摩其頂,明 日歸精舍,勅身子、目連度之。初出家後,喜多 暴口,形詔於人。佛一時約勅,於斯永斷,相 罵不瞋,佛嘆其忍辱持戒密行第一。諸長者 子所以問者,見羅睺所捨至重,未聞其所得, 是故問也。我即為如法說出家利者,依《出家 功德經》,有人殺三千世界眾生,有人救之得 脫。有人挑三千世界眾生眼,有人治之得差。 其出家福,多彼救治,功德相應。為說此利也。 「時維摩詰來謂我言:羅睺羅!不應說出家功德 之利」。此第二能呵之旨。就文為二:初呵羅云 所說、次淨名辨出家之利。羅什云「羅雲受 屈,其旨有四:一不見人根,應非其藥。二出家 功德無量,而說之有限。三即是實相,而以相 說之。四出家本為實相涅槃,羅云不說其本。」 吉藏謂家有二種:一者形家,謂父母妻子;二 者心家,即是煩惱。諸長者子無出形家之義, 有出心家之義,而羅云雖嘆出形家,於事無 益;若說出心家,則便有利。而不應說而說、應 說而不說,則是漏機,所以受屈。「所以者何?無 利無功德是為出家。有為法者可說有利有功 德。夫出家者為無為法,無為法中無利無功德」。 此第二得名說出家法。諸長者子正以有得 為懷,謂有人能出、有家可出,家為過罪、出 有功德,此皆有所得心,即是有為法,悉名為 家。維摩破著心,故讚無為法。無為是果、出家 為因,果既無為,因豈有著?若能蕭然無寄, 始是出家。「羅睺羅!出家者無彼無此亦無中 間」。在俗為此、出家為彼、出家方便名為中間, 今並忘之,即出家也。「離六十二見處於涅槃」。 既忘彼此兩間,復離諸見,便處涅槃果。「智者 所受、聖所行處」。地前菩薩依教生解名為智 者,信順此法是名為受。登地會於正理稱 之為聖,聖心遊之故云行也。「降伏眾魔、度五 道」。經云「一人出家,魔宮皆動」,始動魔宮、終 心降伏,既降伏四魔,必超度五道。凡夫能 出四趣,不能出天道。出家求滅,則五道斯度。 「淨五眼、得五力、立五根,不惱於彼」。二乘出家 雖度五道,不能淨五眼;大乘離俗,能淨五眼。 五眼有二:一約五人有五,人有肉眼、天有 天眼、二乘慧眼、菩薩法眼、佛佛眼。一人具五 者,見彰內為肉眼、見障外為天眼、照實相 為慧眼、照二乘法滅名為法眼、照於佛性 兼無法不知名為佛眼。今論後五,故名為淨。 信、進、念、定、慧為五,此五在鈍根人心為根,在 利根人心為力。若據一人,則始終為異。在家 有妻子財產,若遇因緣必惱於彼。出家則道 超事外,惱因自息,故云惱於彼。「離眾雜惡、 摧伏外道」。在俗行善,由雜不善;出家求道,道 既純淨,行分不雜也。出家不為摧物而諸 惡自消,猶如日出不期滅闇而闇自滅也。「超 越假名」。經說有四:一生死是假名、涅槃非假 名。生死是浮虛幻偽,所以是假;涅槃真實,故 非是假。二者涅槃是假、生死非假。涅槃無名, 強為立名,所以是假;生死本是名相之法,非 強立名,是故非假。三者俱是假。以生死涅槃 是因緣相待,故是假也。如《華嚴》云「生死涅槃, 二俱是虛妄」。四二俱非假。癈名就法,法體皆 如,如內絕言,故非假稱。今就初門,明生死是 假名、得涅槃故超出也。「出淤泥、無繫著」。出 假名,離生死果;出淤泥,離生死因。在家沒愛 泥、外道出家沒見泥,今明真出家俱離愛見, 非但離生死之愛見,亦無繫著於道法。「無我 所、無所受、無擾亂」。所以無繫著者,由無我所 故也。受之言取,取有四種:欲取、我取、戒取、 見取。今無此四取也。若內有四取,必有擾亂; 以心無所取,故無擾亂。「內懷喜、護彼意,隨禪 定、離眾過」。出家之人有三種喜:一者有現世 功德,自然豫欣。二者後得涅槃,心常歡悅。三 者不憂不喜,心無依著,則真淨妙喜也。又 能將順眾生,不乖逆其意,故言護彼意。隨禪 定者,戒能折伏煩惱令其勢微,禪定能遮 使惑不起,智慧能滅畢竟無餘。今持戒清 淨則結薄心靜,與禪相順,故言隨也。「若能如 是,是真出家」。若能不違上說,是真出家。總結 之也。「於是維摩詰語諸長者子:汝等於正法 中宜共出家。所以者何?佛世難值」。此第三明 時眾出益。凡有四句:初淨名勸出家、二長 者不敢違佛制、三淨名重勸發心、四長者受 旨。此初文也。淨名知其不得出家,而欲令其 發心,故有此勸耳。「諸長者子言:居士!我聞佛 言:父母不聽,不得出家」。此第二答也。律云「有 人詣僧坊,諸比丘輒度之。其父母大愁苦, 訴淨飯王。淨飯王云:『太子無令我知,輒私 出家。吾愁苦。自令已去,父母不聽,不得出 家。』以是事白佛,佛制戒云:若父母不聽,不得。 趣度之者,得吉羅罪。」「維摩詰言:然。汝等便發 阿耨多羅三藐三菩提心,是即出家,是即具足」。 此第三文也。所以勸發心者,彰其形雖繫於 二親,而心超於三界,則是出於心家。既出心 家,則身口無眾惡,便是具足戒也。「爾時三十 二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心」。此 第四文也。諸長者子既以有礙不形出家,而 聞在家有出心家之理,故欣然從之。「故我不 任詣彼問疾」。此第三總結。

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白話直譯
「佛告訴阿難:你前往維摩詰處探問病情。」這是第十次命令阿難。就經文分為二部分:一是命令,二是辭稱不能勝任。阿難,這名字意為無染。支道林說:「博學多聞,舊譯為歡喜,總有三層意思:第一,釋迦過去發願:『願我成佛時,持此名者稱為歡喜。』第二,阿難是在佛成道之夜出生的。淨飯王說:『今天是歡喜日,可以用歡喜為這孩子命名。』第三,阿難相貌端正,見到他的人都歡喜,所以名為歡喜。」阿難與羅雲同是佛的親族,但受命先後有四個原因:第一,雖然阿難與羅雲都是佛成道之夜出生,但羅雲在母胎六年,年齡較大,所以先受命。第二,羅雲出家已證得羅漢果,阿難還在學習階段。第三,羅雲在俗時將繼承國位,阿難則沒有,因此依君臣次序,受命有先後。第四,羅睺羅以出家為因,阿難以辨法身為果,先因後果,作為次第。「阿難白佛說:世尊!我不能勝任前往探問病情。」這是第二次說明不能勝任,有標示、解釋和結論。這是第一段經文。「為什麼呢?回想過去世尊身體微有病痛,需要牛乳時,我就拿著缽到大婆羅門家門下站立。」這是第二次說明不能勝任。就經文分為三部分:一是說明被呵責的原因,二是陳述呵責的內容,三是阿難受屈。這是第一段經文。身體瘦弱且有疾病的人,然而治療疾病的道理,並非可以一概而論。多是因為見識淺薄的人只相信眼見耳聞,對如來便生起輕視之心。現在顯示阿難未能通達,或與一般人相同;淨名嚴厲呵責,藉此開啟法身的真義,使人領悟其應理。應該用牛乳時,佛在毘耶離音樂樹下說法,身患風疾,需要牛乳煮成粥食。前往大婆羅門者,毘耶離有位大婆羅門名叫梵摩耶,是婆羅門的導師,有五百弟子,信奉邪道、不敬佛法且極為吝嗇貪婪。現在以七種聖者教化他:一佛現疾、二阿難乞乳、三淨名呵責、四牛母說偈、五牛子說偈、六化人搆乳、七空中傳聲。這人極其吝嗇,用羅網覆蓋庭院屋舍,使飛鳥無法取得穀物等食物。清晨前往索取牛乳,正遇此人與五百弟子一同入宮見王,詢問阿難所求,阿難如實回答前述之事。婆羅門默然不語,心中思忖:若不給予,眾人會說我吝嗇;若我給予,又會說是為瞿曇辦事。沉思良久,便指使阿難取那頭劣質的牛,讓阿難自行擠乳。這樣做的用意,一是想顯示瞿曇常與自己爭論功德高下,如今讓劣牛傷害其弟子,便可羞辱其師,使眾人捨棄瞿曇而歸向自己。而且這牛既然兇惡,必定擠不到乳,對我也無損失。這時有化人前來協助擠乳,而牛說偈:「現在施捨牛乳給佛。請留一點給小牛。」小牛說偈:「全部施給如來,我自己吃草。」此事出自《乳光經》。「當時維摩詰前來對我說:阿難!為何清晨持缽站立?」這是第二層呵責的要義。就文義分為三段:一是問,二是答,三是呵責。清晨並非乞食時,因此提出詢問。「我說:居士!世尊身體瘦弱有病,需要牛乳,所以前來此地。」這是第二,阿難以事實作答。「維摩詰說:住手,住手。阿難!不要說這種話。」這是第三層正面的呵責。經文總共有三條誡與三種解釋,這是第一條誡。之所以要嚴格禁止,是因為如果佛陀真的有病,則會掩蓋法身的功德,並加重眾生的負擔,現在要斷除這兩種錯誤見解,所以要嚴格禁止。「如來之身,是金剛之體。」這是對上面誡語的解釋。小乘行者說骨頭是金剛,肉體不是金剛。大乘則明說如來的生身,內外皆為金剛,一切圓滿具足,具大威力,沒有病患之處。如果以金剛來比喻法身,正如《涅槃經.金剛身品》中所說。法身是常住不壞,所以如同金剛。「一切惡已斷,諸善普集,怎會有病?怎會有煩惱?」上文從果德說無病,這裡則從因地解釋無病。一切惡已斷,沒有生病的因緣;諸善圓滿聚集,也沒有生病的因緣。「默默離開,阿難!不要誹謗如來。」這是第二條誡。默默離開,是要他回去。既然無病已明顯,當然不需要乳汁,所以要他回去。如果說是真的,那就是誹謗佛陀。「不要讓外人聽到這種粗鄙的話。」病是極為接近的粗重之事。不了解的人聽到,一定會以為是真的有病。「不要讓大威德諸天及他方淨土來此的菩薩聽到這話。」什公說:「五淨居天中另有大自在天是十地菩薩,還有他方的大士,這兩類人如果聽到這話,會知道佛是善巧方便,只會怪你不明白。」「阿難!轉輪聖王僅憑小小福德尚且能無病,何況如來福德無量,功德圓滿,怎會有病呢?」這是第二種解釋。前面是從聖者推論,這裡舉凡夫作比對。轉輪王甚至不如欲界諸天,但僅憑人間小福尚且能無病,何況如來超越三界,怎會有病?論中說:「有位羅漢名叫薄俱羅,過去曾是賣藥的人。對夏安居的僧眾說:「若有需要藥物的,就來我這裡取用。」大眾都沒有需要的。只有一位比丘小病,接受了一顆呵利勒果。因此在九十一劫中生於天界與人間,享受無量快樂,只聽聞藥名,身體從未有過微小病患。在這一生中,年齡已經九十一劫,也從未生過病。何況積善無量,疾病又怎會生起?走吧,阿難!不要讓我們承受這樣的恥辱。」這是第三條誡。既然事情如此,必須返回去。如果堅持不走,不僅佛會被誹謗,我們也會蒙受恥辱。「外道梵志若聽到這話,會這樣想:什麼叫做老師?自己有病不能救,卻能救治他人的病。」前文說明內學會受恥辱。這是在辨析外道的譏諷:什麼叫做法的良醫?自己有病都不能救,怎能救人心的病?「應該悄悄地快走,不要讓人聽見。」正直之士若聽見,會說你不通達;邪師若聽見,會說佛確實生病。「要知道,阿難!諸如來之身就是法身,不是思欲之身。」這是第三種解釋。總共有三對,都是從得離門來解釋。這是第一對,先依據得門。什公說:「法身有三種:一是法化身,金剛就是;二是五分法身;三是真實相法身。」這類似化身、報身、法身三佛的義理。這三種佛,皆無真實的病。不是思欲之身,這是從離門來說。三界中有待的形體稱為思欲身。又解釋:思是業,欲是結,並非結業身。「佛為世尊,超越三界」。這是第二對對舉。因為德行無所不具,所以為世間所尊敬,這說明佛已成就。超越三界,三界眾生都受八苦,因此有病。佛超越三界,這是離苦之門。「佛身無漏,一切煩惱已盡。佛身無為,不落於諸數」。這是第三對,說明成就與離苦。第一句說明離苦。雖然出離三界,或許是最後邊身,仍屬於漏法,怎能沒有病?佛既然無漏,所以沒有病。第二句說明成就。雖說無漏,或許仍是有為法,有為即是生滅法,還未能免除病苦。既然是無為法,就不隨有為之數。有人說:不是思欲身,已離分段因;超越三界,已離分段果;佛身無漏,已離變易因;佛身無為,已離變易果。「如此之身,怎會有病?」上文分別說明無病,這裡總結佛德。「此時我,世尊!內心實感慚愧,是否因靠近佛而聽錯了?」這是第三段,說明阿難受屈。文中有三層分別:一是阿難懷愧,二是空中發聲,三是稱讚居士。受命如此,被人識見如彼,所以進退都感到慚愧。淨名既然契合義理,則佛必定沒有病。錯誤在於自己,所以聽錯了。「當下聽到空中有聲音說:阿難!如同居士所說。只是因為佛出現在五濁惡世,現身實行這法門,度脫眾生。可以行動了,阿難!取乳不必感到羞愧」。這是第二點,說明空中發出聲音。本跡二身,淨名與佛二者的說法一致,並無矛盾。所謂如居士言,是肯定淨名的說法,是聽聞法身之義。至於佛出五濁以下,是肯定如來的言語,解釋為跡身。為了顯示法身,使人對佛生起尊重心;解釋跡身,則能破除慳吝,增長福德。又得失凡有四種情形:一是二人都獲得,淨名得實義,阿難得方便。其次是二人都失去,完全依淨名則失去方便,無法利益眾生;若全用阿難,則隱沒法身功德,眾人不會尊敬。第三是淨名得益、阿難失利,依現在能呵責的意義。第四是阿難得益、淨名失利,從乞乳破除慳吝,增長眾生福德來說。五濁指的是劫濁、眾生濁、命濁、見濁、煩惱濁。劫濁是指大劫中有刀兵、瘟疫、飢荒三個小劫,稱為劫濁。眾生濁是指沒有仁義禮智等,充滿各種惡行的眾生,稱為眾生濁。命濁是因為壽命短暫而受苦,且無法修行,因此稱為命濁。從一百二十歲降到三歲,都屬於命濁。什公說:「邪見為見濁,其餘九使為煩惱。」舊說五見為見濁,五鈍為煩惱濁。「世尊!維摩詰的智慧與辯才就是如此。」第三是稱讚淨名。「因此我不堪前往探問病情。」不堪有三種,標示、解釋都已說明,現在作總結。「這樣五百位大弟子各自向佛陳述自己的因緣,稱述維摩詰所說,都說自己不堪前往探問病情。」弟子品有兩章,前面已命十人,以下總說五百人都不堪。五百人,是指八千羅漢中有五百位高德知名者。
白話口語化新譯
佛陀對阿難說:「你前往維摩詰那裡,向他問候病情。」。第十次派遣阿難去。。依據經文結構可以分成兩個部分:第一部分是佛陀命其前往,第二部分是弟子辭謝推託、自認無法擔當。。「阿難」這個名字,翻譯成中文的意思是「無染」。。支道林說:「『博聞』這個詞,過去舊的翻譯是『歡喜』,這裡面總共有三個含義:第一,釋迦牟尼佛在過去世發願:『願我成佛時,受持這部經典的人就叫做歡喜。』」。第二點是阿難在佛陀成道的那天晚上出生。。淨飯王說:「今天真是令人高興的日子,可以把這個孩子命名為『歡喜』。」。第三個原因是,阿難的容貌舉止莊嚴端正,任何人看到他都會心生歡喜,因此名字叫做歡喜。」。阿難和羅睺羅都是佛陀的親屬,但被點名或召喚卻有先後順序,這共有四個原因:第一,阿難與羅睺羅雖然都是在佛陀成道那一晚出生,但羅睺羅在母胎裡待了六年,算起來實際年紀比較大,所以排在前面受命。。第二點是,羅睺羅出家後已經證得阿羅漢果,但阿難當時還停留在有學位(未證阿羅漢)。。第三個原因是,羅睺羅如果在俗世本應繼承國王寶座,而阿難並非如此,所以依照君臣尊卑的順序,佛陀對他們的呼喚與敕命便有先後之分。。第四個是透過羅睺羅闡明出家作為修行之因,阿難辨明法身作為修行之果;先講因、後講果,這就是它們的排列次第。。阿難向佛陀稟告說:世尊!。我沒有能力去探望他的疾病。。這是第二科解釋不堪受教,其中分為標題、解釋、結語三部分。。這是最前面的文句。。這是為什麼呢?。回想過去世尊身體微有疾病,需要牛乳,我便持鉢前往大婆羅門家門下站立。。這是第二個部分,用來解釋「不堪」的意思。。依這段經文的結構可分成三個部分:第一是講為什麼會被呵斥,第二是說呵斥者的用意,第三則是講阿難受委屈的經過。。這段是最初的經文。。身體雖然只有小病,但調理疾病的方法與用心,不能死守單一途徑。。因為見識淺薄的人只相信自己的耳聞目睹,因而對如來生起下劣卑俗的想解。。這裡要闡明阿難還沒有真正通達深義,表現得跟一般大眾差不多;。《淨名經》中以嚴厲的高聲呵斥,來開啟宣揚法身的旨趣,使修行者悟入相應的真理。。說到為什麼要用牛乳,是因為佛陀在毘耶離的音樂樹下說法時,身體得了風氣病,必須用乳汁來煮粥喫。。「詣大婆羅門」這句話的意思是:毘耶離城有一位大婆羅門名叫梵摩耶,他是眾婆羅門的導師,擁有五百名弟子,盲目信奉邪道、不尊敬佛法,且性情極度慳吝貪婪。。現在透過七種聖異的示現來教化:第一是佛陀現身示現疾病,第二是阿難為乳向外乞食,第三是淨名居士前來訶責,第四是母牛說偈,第五是小牛說偈,第六是化人擠乳,第七是虛空中傳出聲音告誡。。這個人非常吝嗇,用網子把庭院和房子罩住,不讓飛鳥喫到穀物等食物。。清晨前往送乳時,正巧遇見那個人正帶著五百名弟子一同去晉見國王。國王問阿難有何求索,阿難便把先前的事情詳細回答。。梵志沉默不回答,自己心裡思量:如果不施與,大家會認為我慳吝執著;。我如果給了,又會被說成是在侍奉瞿曇。。過了一會兒,(維摩詰)便指定那隻性情惡劣的牛,叫阿難自己去擠乳汁。。心裡打的這個主意,一是想證明瞿曇總是跟我爭誰的功德殊勝,現在派兇牛頂死他的弟子,好讓他的師父蒙羞,讓大家捨棄瞿曇而來投奔我。。再者,牛如果兇惡,就無法取得乳汁,這對我們來說並沒有損失。。這時有個幻化之人前來擠牛奶,牛竟然開口說起偈頌:「現在把乳施捨供養佛陀。。為什麼還要留下一點點給犢子部?。犢子作偈說:「將一切佈施給如來,我自己則喫草。」。這時,維摩詰來對我說:是的,阿難!。什麼是清晨?就是持著缽安住。。這是第二段能夠呵責的宗旨意趣。。就經文結構來看可以分成三個部分:第一是提出疑問,第二是給予回答,第三是進行呵責。。清晨還不是託缽乞食的時間,所以才這樣詢問。。「我說:居士!。世尊身體稍微有點不適,需要用到牛乳,所以我才來到這個地方。」。第二個部分,是阿難根據具體的事情經過來作答。。維摩詰說:停止吧,不要再說了。。阿難!。不要說這樣的話。。這是第三個正式訶責。。這段文字大體上包含三次告誡與三次解釋,這是其中的第一重告誡。。之所以要再次說明並止息疑惑,是因為如果佛陀真的生病了,向上會隱蔽法身圓滿的功德,向下會增加眾生執著受苦的負擔。現在為了斷除這兩種過失,所以再次止息這種疑執。。「如來的法身,就像金剛一樣堅固不壞。」。這是在解釋前面所說的誡誡警示。。小乘修行者認為,佛陀的舍利骨骼堅固如金剛,但肌肉血肉並非金剛不壞之身。。大乘佛法說明如來的生身,內在與外在都像金剛一樣堅固,一切處都充實圓滿,具有極大的威德勢力,完全沒有罹患疾病的地方。。如果用金剛來比喻法身,就像《大般涅槃經》的〈金剛身品〉裏面所說的那樣。。法身是永恆不變、摧毀不了的,所以就像金剛一樣堅固。。一切惡業都已經斷除,各種善法全都匯聚,怎麼還會有什麼疾病呢?。上面是從「果」的方面來辨別無病,這裡則是從「因」的方面來解釋無病。。一切惡業與煩惱都已經斷除,自然就不再有生病的根本原因;。大眾都在修集善法、聚集在一起,並沒有產生疾病的根本原因。。阿難,你靜靜地去吧!。千萬不要誹謗如來。。這就是第二條戒誡。。默默地去,叫他回去。。既然病癒的跡象已經明顯,就確定不需要乳藥了,所以叫他回去。。如果說這是真實的,那就是對佛陀的毀謗。。「不要讓外人聽到這種粗俗的言論」。。病是現前正要逼近的痛苦,屬於極其粗顯的狀態。。聽不懂的人聽到這個,一定會認為是真的生病了。。不要讓具備大威德的諸天神以及從他方淨土前來的菩薩聽到這句話。。鳩摩羅什大師說:「在五淨居天之上另有大自在天,這是十地菩薩,以及其他國土的大菩薩。這兩類人如果聽到這句話,就能了知佛陀的權巧方便,並且會怪你未能通達。」。「阿難!。轉輪聖王憑著一點小福報都能不生病了,更不用說集聚無量福德、殊勝無比的如來了。。這是第二種解釋。。前面是從聖者的境界去推論,這裡則舉出凡夫的情況來作對比說明。。轉輪聖王的福報尚且比不上欲界諸天,但光是靠人間微小的福報就能常保無病,更何況是福德智慧圓滿、超越三界的如來,怎麼可能會有生病這回事呢?。論典中記載:「有一位阿羅漢名叫薄俱羅,他在過去世曾經是一名賣藥的醫師。」。(他)對正在結夏安居的僧眾說:『如果有需要藥品,就向我這裡來取用。』。大眾最終都沒有什麼需要的。。有一個比丘生了小病,接受了一顆訶子果。。因為這個因緣,在九十一劫之中投生到天界與人間,享受無量的快樂,甚至只要聽到藥名,身體就連一點微小的病痛都沒有。。在這輩子裡,壽命已經經歷了九十一劫,而且從來沒有生過病。。更何況已經累積了無量的善業,疾病又是從哪裡生出來的呢?。去吧,阿難!。請不要讓我們遭受這樣的恥辱。」。這是第三個誡告。。按照事理推論既然是這樣,那就必然應該回去。。如果我們頑固堅持這個執念而不放下,不僅佛陀會遭受這種毀謗,我們這些弟子也會跟著蒙受恥辱。。外道和梵志如果聽見這番話,應該會產生這樣的想法:究竟什麼樣的人才稱得上是導師?。連自己的病都治不好,卻能去治好別人的病。。前面說明學習內道佛法時遭受羞恥。。這段是在辨別外道的譏謗:什麼樣的人才叫作佛法的良醫?。連自己的病都治不好,怎麼去幫別人治心病呢?。趕快祕密離去,不要讓人聽到。。具足正見的大菩薩如果聽到了,會認為你並不通達法義;。外道導師如果聽到了,會以為佛陀真的生病了。。阿難,你應當知道:。諸佛如來的身體就是法身,而不是由世俗思慮和貪慾所產生的肉身。」。這是第三種解釋方式。。大體上有三雙,都是依據「得離」的門徑來解釋。。這是第一雙,先依據悟入聖果的法門來說明。。鳩摩羅什大師說:「法身有三種:第一是法化身,也就是金剛力士。」。二是指五分法身。。三種真實相狀,就是法身。。這與化身、報身、法身這三種佛身(三身)的義理極為相似。。這三種佛身,其實都沒有真實的疾病。。不思念欲樂之身,這就是出離生死染著的門徑。。在三界之內,所有依靠眾緣而顯現的形體與名稱,就是思欲身。。另外的解釋是:思心所是造作的業,而欲是繫縛身心的結,這並不是說欲與思就是結與業所聚集的身。。佛陀身為世尊,其境界與德行超越了欲界、色界、無色界三界。。這就是第二雙。。因為功德圓滿具足,所以受到世間人的尊崇,這是說明有所獲得。。超越三界,三界之中的眾生都承受著八種痛苦,所以會有疾病。。佛陀已經超越了欲界、色界、無色界三界,這就是通往解脫的大門。。佛的法身沒有任何煩惱漏失,所有的煩惱都已經徹底斷盡。。佛的法身是超越造作的無為法,不屬於世間的任何數量與法數範疇。。這第三雙,是用來闡明證得解脫遠離。。第一句闡明瞭遠離。。雖然已經跳脫三界,也可能是最後一生的身體,但終究還是有漏的法,怎麼可能沒有病痛呢?。因為佛已經斷除了一切煩惱與漏習,所以不會生病。。接下來的一句是說明所獲得的利益或果證。。雖然稱作無漏,但可能仍屬於有為法;只要是有為法,就是生滅變異之法,因此未能免除疾病。。既然是無為法,就不會受限於有為法的數量或法數規定。。有人主張:這不是指由貪欲煩惱所感得的欲界身,而是指遠離了分段生死的業因;。超越了欲界、色界、無色界三界,遠離了凡夫因分段生死所招感的果報;。佛的法身是清淨沒有煩惱漏洩的,已經徹底遠離了變易生死的遠因;。佛的法身是無為的,超越了一般因果變易的範圍。。像這樣的身體,究竟會生什麼病呢。。上面是個別說明無患,這裡則是總結功德。。「當時的我,世尊!。心裡實在非常慚愧,難道自己親身在佛陀身邊,卻聽錯或理解錯了佛法嗎?。這是第三個部分,說明阿難在論辯中受到折服、屈服的情形。。這段經文可以分成三個部分:第一部分講阿難聽了維摩詰的折服後心生慚愧,第二部分是空中傳來聲音,第三部分則是讚歎維摩詰居士。。接受使命的經過是這樣,被對方看穿識破也是這樣,所以無論前進或後退都心懷愧疚。。維摩詰居士所說的話既然符合實相真理,那麼佛陀本體就必定不會有疾病。。過錯出在自己身上,因此聽得不正確。。隨即聽到虛空中傳來聲音說:阿難!。正如居士所說的那樣。。只是因為佛陀降生在五濁惡世,才透過示現這樣的教法來救度眾生。。去吧,阿難!。你去乞求牛乳,不要覺得難為情或害羞。」。這是第二個部分,說明聲音是從虛空中傳出來的。。如果用『本身』與『跡身』的道理來會通解釋『淨名』(維摩詰)與『佛』這兩個稱呼,兩者之間並沒有矛盾相違之處。。像居士所說的這樣,是印證並肯定維摩詰居士的說法,讓人得以聽聞與見證法身。。從「但佛出五濁」這段經文開始以下,是用來印證確定如來所說的話,並剖析應化示現的跡身。。為了彰顯法身,使眾生對佛生起尊重之心;。看清表相的外身,就能破除慳吝、累積福德。。另外,得與失的狀況大致可分為四句:第一句是兩人皆有所得,淨名證得真實理體,阿難則獲得方便權巧。。接下來如果兩個人都捨棄,但如果完全只用維摩經的法門,就會失去方便權巧的妙用,無法與一般眾生相契合並將之付託;。阿難,如果隱藏了法身功德,世人就不會產生尊敬之心。。第三點是維摩詰居士佔上風、阿難尊者處劣勢,這是就當前維摩詰能予以呵責的義理而言。。第四種情況是阿難獲得利益,而維摩詰看起來像是失利益。這是就阿難向大婆羅門乞乳這件事來說,目的是為了破除眾生的慳貪心,並增長眾生的福德。。五濁是指劫濁、眾生濁、命濁、見濁與煩惱濁。。所謂劫濁,是指在大劫之中包含刀兵、疾疫、飢饉這三個小劫,這便稱為劫濁。。所謂眾生濁,是指缺乏仁義禮智等德行、造作種種惡業的眾生,便稱為眾生濁。。所謂命濁,是指眾生以壽命短暫為苦,而且沒辦法好好修行佛道,這就叫做命濁。。從最高壽命的一百二十歲,一直到最低的三歲,全都是屬於命濁的時代與眾生。。羅什大師說:「邪見就對應到五濁中的見濁,而其餘的九種隨眠煩惱則統稱為煩惱濁中的煩惱。」。舊有的說法將五見歸為見濁,將五鈍使歸為煩惱濁。。世尊!。維摩詰居士展現的智慧和辯才就是這個樣子。。第三部分,是讚嘆維摩經與維摩居士。。因此沒有能力前往他那裡探病。不堪有三種情形,前面已經標出並解釋過了,現在作個總結。。像這樣,五百位大弟子各自向佛陀訴說他們過去的因緣,並轉述維摩詰對他們所說的話,大家都表示無法勝任前往探視他的疾病。。在〈弟子品〉這一章裡,前面已經完成了派十個人去探病的記載,接下來這裡則總體說明其餘五百位弟子都無法勝任此項任務。。這五百是指八千位羅漢裡,有五百位是道德高尚且名聲響亮的人。
法義解析
  • 此為佛陀派遣弟子前往問疾的敘事句。
    在《維摩詰經》中,維摩詰居士示現疾病,佛陀依次第囑咐弟子前往關懷探視,藉此開展大乘空性與不思議解脫的對話法門。

    此句指《維摩詰經》中佛陀第十次派遣阿難前往探病或問疾的敘事脈絡,彰顯阿難隨侍聽法及承佛使命之職責。

    此處為《維摩詰所說經》疏文的科判句。
    展現天台宗或古疏釋經傳統中「就文為二」的科判方法,用以理清經文段落的脈絡與行文結構。

    此句解釋十大弟子中多聞第一的阿難尊者之名字含義。
    在義疏語境中,「無染」指其雖處欲界而能心無染著、清淨無染之修行特質與德行。

    此段引述東晉高僧支道林對經中名相的釋義,探討「博聞」與「歡喜」在舊譯中的對應關係及其建立的三種密意之一,即本於佛陀宿世本願與受持者的感果命名。

    此句說明阿難尊者出生之吉祥宿緣,其生逢佛陀證道之夜,顯示其與佛法之深厚因緣。

    本句記錄淨飯王為剛出生的太子(即悉達多,此處疏文述及其命名緣由)命名的因緣。
    淨飯王以太子誕生帶來無量喜悅,遂將其誕生之日稱為歡喜日,並據此為孩子命名。

    本句解釋阿難尊者名號「阿難」(梵語 Ānanda,意為歡喜、慶喜)的第三種因緣。
    阿難尊者因具足莊嚴端正之相貌,能令見者皆生歡喜之心,故以此相好特質彰顯其名號之意涵。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中解釋《維摩詰經》弟子品排序與召命先後之義理。
    文中說明阿難與羅睺羅雖同於佛成道夜降生,然依傳承記載,羅睺羅住胎六年,若算入胎藏歲數則實際年長,故於經文中命召順序排在阿難之前。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中比較羅睺羅(羅雲)與阿難二人修行位階之別。
    羅睺羅雖然較晚隨佛出家,卻已斷盡煩惱、證得無學道之阿羅漢果;而阿難雖多聞第一且侍佛多年,於佛陀入滅前仍居於「有學地」(即尚未斷盡見思惑之聖者階段)。
    吉藏以此對比顯發二人於教化、密行及隨佛出家因緣上的相對差異。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中,分析經文佛陀囑咐諸弟子問疾之先後次第。
    此處從世俗倫理與尊卑順序說明,羅睺羅為佛陀之子,於世俗名分上為太子、當紹王位,故尊貴位高;阿難為佛之堂弟,位處臣屬。
    佛陀因順應世間君臣尊卑之次第,故於喚召問疾之順序上有所先後,展現大乘經疏結合世諦與第一義諦解釋佛陀教化施設的特色。

    此段闡釋《維摩經》中弟子排列次第之深義。
    以羅睺羅示現出家為行因,阿難展現法身為證果,彰顯因果相續與修行次第的圓融法義。

    此句為經疏中常見之問答起首,阿難尊者作為常隨衆及多聞第一之代表,向佛陀請法,啟發後文之經義。

    此句見於《維摩經義疏》,反映《維摩詰經》中諸大弟子因畏懼維摩詰居士智慧與辯才,推辭前往探病的典型情節。
    「堪任」指勝任,「問疾」即探視病人。

    此段為釋經疏中的科判結構,說明經文中針對「不堪」一義的解釋方式,依序含有立標、隨釋與結歸三個層次。

    此句為經疏科判之語,標示所解經文之次第,指此處為解釋剛開始的第一段經文。

    此句為論疏中常見的徵詰、發問之語,用以承上啟下,引出對前文主張或疑問的理由解釋與義理剖析。

    此段為《維摩詰經》中弟子們敘述過往因緣之情境。
    記述佛陀示現微疾需乳,弟子前往大婆羅門家門下乞乳,展現維摩詰經中藉由事相彰顯不思議解脫及隨緣示現之教相。

    此處為經疏中對經文文句的科判與義理釋別,針對前文或特定段落中修行者或弟子「不堪受教」或「不堪任」之處進行重覆覆核或第二層次的闡釋。

    此句為《維摩詰經義疏》中對經文科判的綱領,將文句脈絡析分為三段,有助於理清經文中關於阿難受呵責之情節的結構與義理。

    此句為經疏解文的科判用語,標示此處為解釋前半段經文的起始位置,屬於疏釋經文結構的傳統科判方式。

    此段藉由治病調理之喻,說明對治煩惱或疾病時應當靈活善巧,不拘泥於單一法門或死板形式,方能契機應病。

    說明凡夫眾生往往憑藉世俗的感官知見(耳目)來衡量佛陀,因見不到如來的法身妙理,而對佛陀產生侷限、卑劣的粗鄙想像。

    此處疏文評議阿難尊者在維摩經中示現隨從大眾或現疾問疾時的表相,顯示其雖為多聞第一,但在深法空義或不思議解脫境界上,仍有與一般大眾相似的思維侷限或示現不達,藉此彰顯維摩詰所問不可思議法門之深妙。

    此段闡釋《維摩詰經》中訶斥聲聞或權教菩薩之行儀,旨在破除執著、顯發實相法身,令聞者契悟真實法應。

    本句解釋經文或疏文中提及佛陀受用牛乳的緣起,說明佛陀示現同於世間之色身,亦有四大不調、風氣等疾病,需以乳糜調理,體現佛陀隨順世間法之應化身相。

    本句為《維摩經義疏》中針對經文「詣大婆羅門」之註釋。
    說明調伏對象的背景與外道邪執之相,顯示外道師徒雖具世俗學養與眾多弟子,但因信受邪道、心懷慳貪而不敬三寶,凸顯維摩詰居士入世教化、折伏外道之權巧方便。

    此段為《維摩經疏》中對特定經文段落的歸納,列舉七種不可思議的聖者化導方便(七事),透過佛陀示疾及諸聖示現種種相狀,以破除執著、顯發大乘妙理。

    此段闡述慳貪之相與其對他者的障礙。
    在維摩經義疏之語境中,藉此彰顯凡夫慳貪不捨、損人利己或自私自利的粗鄙行徑,與菩薩的佈施度相違。

    此段記述阿難尊者依乞食或化乳之因緣,適逢外道或居士與弟子晉見國王並受問答之情節,為《維摩詰經》義疏中釋明經文事相之文脈。

    此處記述梵志面對維摩詰等人的問難或乞索時,內心起念顧慮世俗譏嫌與慳吝之情。
    反映出凡夫心行受名利、世議所縛,未能契入無相佈施。

    此句反映出當時外道或世俗之人對佛教沙門的種種議論與猜忌,若給予供養或施捨,便會遭人議論其傾向釋迦牟尼佛,顯示出當時佛教僧團與外道教派之間的輿論張力。

    此段為維摩詰居士藉事顯理之方便示現。
    以惡弊牛喻難調伏之眾生或粗頑煩惱,令阿難自攝取乳,顯現佛法須從煩惱險難中契入、自證其真實法味之意涵。

    此段為《維摩經義疏》中闡述外道起惡心嫉妒、欲破壞佛陀與僧團聲譽的意圖。
    顯示外道因嫉心而造作惡業,企圖藉由傷害弟子來羞辱佛陀、爭奪信眾。

    此段為經疏部論述中運用之譬喻,藉由兇惡之牛無法得乳、於人無損的顯例,闡明面對惡劣境界或眾生時,若能不受其擾、不予取求,則自身不生煩惱、不受損害的道理。

    此段出自《維摩經義疏》,藉由化人擠乳與牛說偈的譬喻機緣,顯示佛法不可思議之相與隨類現化的教化示現,體現大乘經疏中對於勝義與世俗諦交融的詮釋。

    此處維摩經義疏評議部派佛教中犢子部所計執之義理,指出其於法義上仍有餘殘執著,未能究竟破除我執法執。

    此處引述犢子部外道或外道修行者的偈頌,展現其極端苦行或特殊的供養、生活方式,用以在論議中作為破斥或說明的對象。

    此句為《維摩經疏》引述經文或疏解經義的敘事起首,記錄維摩詰居士與阿難尊者之間的對話場景,彰顯維摩居士訶導二乘的契機說法。

    此處釋義維摩經中關於晨朝(清晨)的時段與修行行儀,指比丘於清晨時分持缽乞食之威儀與住持梵行之狀態。

    此句說明經文中第二處展現呵責折伏之意的宗要與旨趣,通常用於疏釋中辨明經文段落的科判與訶責毀譽之立意。

    此為註疏家對經文進行的分科析釋,將該段經文依對話與語氣發展劃分為發問、解答與呵責三個次第結構,以釐清經文脈絡。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文中人物行動時機的解說。
    僧團律制有其特定時節,清晨時分尚未到比丘入城託缽乞食的正時(通常為午前),故經中人物此時的舉止會引發關切與詢問,體現律制規範與戒律時節的嚴謹性。

    此句為尊者(如迦葉或目犍連等弟子)引述自身過去與維摩詰居士對話之開頭,稱呼「居士」係指居家修道且具德行之維摩詰大士。

    本句為《維摩詰經》示疾品中,阿難尊者向大目犍連說明持鉢入城乞乳之因緣。
    在經疏語境中,世尊示現身有微疾與乞乳,乃為順應世間法、示現應化身之病苦,藉以教化眾生知身無常、促使造業修福,亦為引出維摩詰居士彈訶阿難、彰顯大乘不可思議解脫法門之契機。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中對阿難章答話結構的科判解析。
    指出阿難在回答佛陀詢問為何不能堪任慰問維摩詰時,其答辭的第二階段是說明自己過去因乞乳等具體事緣而遭維摩詰訶折的經過。

    「止止」為佛教經論中常見之辭,意指遮止、制止,表示言語道斷、思慮不生,不可落入戲論或言說相中。

    此處為經疏中對弟子阿難之呼喚,作為下文教示、問答或引發聽法注意之發端,屬經文疏解之常規科判語境。

    此句為經疏中常見的呵責與禁止之辭,用以糾正不合佛法意趣的言說或邪見。

    此句為《維摩經義疏》中對經文段落的科判與疏解,「正呵」指正文中的正式訶責,點出相應之維摩經段落的判教結構與教化意涵。

    此句為經疏科判之語,用以剖析經文結構,明確指出此段落屬於「三誡三釋」中的初次告誡,有助於理清文脈與修行警策之次第。

    本句解釋《維摩詰經》中示疾的深意。
    佛身本為法身常住、方便示現生病。
    若誤以為佛實有病,上則遮蔽了佛陀法身無病、無漏之萬德,下則使眾生對佛產生凡夫生老病死的錯覺,增加煩惱與執著(累)。
    經疏以此說明佛示現疾病乃為化度眾生,而非實有病苦。

    本句解釋如來身(佛身)的本質。
    在《維摩詰所說經》及其註疏語境中,如來身並非無常易壞的肉身(血肉雜穢之身),而是成就無量功德、清淨無漏、堅固不可摧毀的法身,故以「金剛」比喻其堅固實性與無破壞性。

    此句為吉藏大師《維摩經義疏》中的科判解說語,說明當前經文的作用是在解釋與闡發前文所發出的告誡或警誡。

    本句為《維摩經義疏》解析小乘與大乘對佛身觀點之差異。
    小乘教法偏重於生身(丈六血肉之軀)與法身之分,主張佛陀應化世間的肉身仍具生滅無常之相,唯獨遺骨(舍利)堅固不壞可視為金剛,肌肉組織則不然。
    大乘則多主張佛身整體全為法性所顯、常住不壞。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,解釋維摩詰示疾之緣由。
    小乘教法多將佛陀示現之生身視為父母所生、有漏血肉之軀;大乘教法則是顯發如來生身實即體同金剛、實滿無隙,具備無邊大威勢力,本無任何病苦。
    經文中所謂「病」,純為隨順眾生、方便度化所作的示現,非真實罹病。

    此處闡明以「金剛」之堅固、不壞、銳利等特質來形容法身的常住與究竟勝義,並引述《涅槃經》〈金剛身品〉的教說為依據,屬於涅槃經系論及佛性與法身不壞特質的範疇。

    說明法身具備常住與不壞之特性,其堅固堅利、無能破壞之義正如金剛。

    此句藉由詰問探討修行境界與四大假合之疾病間的關係。
    在《維摩經》中,維摩詰居士藉由示疾展現不可思議解脫境界。
    此處問及既然惡斷善集,何以仍有病苦,旨在破除凡夫對因果與身相的執著,顯示菩薩雖現病相,實無煩惱障礙。

    此段為《維摩經義疏》中對經文「無病」之義的判釋,分別從因門與果門雙重角度來闡明無病的深義,展現經疏中因果相扣的解經體系。

    本句承接上文對「身病」與「心病」之辯析,說明疾苦乃由不善業與煩惱(眾惡)所引生。
    若能徹證空性、斷盡一切惡業與無明煩惱,則引發身心病苦的根本要因(病因)即徹底消亡。

    此處解析《維摩經》中菩薩無病因緣之義,說明大眾聚會若同行善法、清淨無染,則無惡業為因,故不生病苦。

    此句為維摩經中命阿難前往乞食的語境。
    於此經疏中,「默往」指不作聲色、威儀寂靜而往,體現大乘經疏對行者行住坐臥皆契合禪定的要求。

    此句強調護持三寶與正法之重,戒除因無知或邪見而對如來進行毀謗、破壞正信的惡業,為菩薩道修行中防護身口意業的關鍵警惕。

    此句為經疏中對經文戒律或禁制條目的科判與釋義,指明當前所釋之義屬於修行持戒中的第二項誡規。

    此處疏文解析《維摩經》中菩薩或聖者應對之權巧方便,不以言說而以默然行之,或令其隨順機緣去留,體現行無言之教與隨順眾生根機的妙用。

    此處借用日常生活事相(如病癒無需乳藥),比喻眾生根機成熟或障礙已除,則相應的方便法門或對治法藥即不復需要,故令其還去。

    此段依《維摩經義疏》之經疏語境,辨析對經文密意或方便說法的錯誤執著。
    若將權巧方便之說或戲論妄執視為真實究竟,便會乖違正理,落入毀謗佛陀正法的過失。

    此處反映經疏中對微妙法義與粗言相對之持守,避免未入大乘根機或不解實相者聞後心生驚怖、毀謗或起邪見,故須慎密護持。

    此處依《維摩經義疏》之論書疏釋語境,闡述四大不調所致之「病」相對於細微煩惱而言,屬於現行逼迫且極為粗顯(麁)的境界。

    此處疏釋維摩詰以病顯教、示疾之意。
    若未通達大乘空義與示現之理,聞說菩薩示疾,便會執相為真,誤以為菩薩與凡夫同有實病。

    此句反映《維摩經》中維摩詰居士示疾時的特定情境與密意,意在避免向威德殊勝的天人與他方菩薩透露某些權巧說法或示疾細節,以免引起不必要的驚動或誤解。
    此為經疏中的行文解讀,應依《維摩經》不思議員會與菩薩方便示疾之語境判讀。

    此段為鳩摩羅什對《維摩經》中甚深密意或權巧說法的釋義。
    指出唯有證位極高的十地菩薩及他方大菩薩,方能真正體會佛陀施設教法的權巧方便,不至如二乘或初機者般心生疑惑或妄加否定。

    此句為經疏中對佛陀呼喚阿難尊者之承啟,作為開示經文義理的起首。

    藉由轉輪聖王微小福報尚能感得身心無病之果報,對比彰顯如來具足無量福德智慧與圓滿功德之殊勝果報,顯示佛陀福慧圓滿、超越世間一切尊勝。

    此句為經疏文體中常見的科判與解說用語,標示對前文義理的第二種詮釋或分科釋義。

    此句為《維摩經義疏》中對經文意趣的科判與釋義,透過「聖」與「凡」的對比,闡明聖者境界與凡夫情執之差別,藉此彰顯經意。

    本句藉由輪王與欲界諸天、人間福報的比較,闡明如來法身清淨、福德超越三界,其示現生病僅為順應世俗示現之權巧方便,實則真實究竟無有病苦。

    本句引用論典說明薄俱羅尊者宿世佈施醫藥的因果緣起。
    薄俱羅尊者於佛弟子中以「無病第一」著稱,因其過去世曾以藥物佈施聖眾,感得長壽且多劫不患疾病之果報,最終隨佛出家證得阿羅漢果,體現業因果報真實不虛之法義。

    此句見於《維摩經義疏》,記載維摩詰居士對結夏安居僧眾的護持與供養。
    展現居士菩薩以日常所需(如醫藥)佈施護法、供養修行者的行誼,體現大乘菩薩道的慈悲與利他精神。

    此句指大眾因受法施而法喜充滿,或因寶笥之施而各得其足,故於世間資具乃至諸求皆無所須。
    於經疏語境中,多顯菩薩利生究竟圓滿、眾生福德充足之相。

    此處記述僧團中比丘示現微病並接受藥果之公案事相,藉此闡明隨緣應供與病緣調適之修行細節,依維摩經疏義疏脈絡作事相釋義。

    此處闡述因聞殊勝法藥或佛法因緣所得之福報與感果。
    於九十一劫中生於天人受無量快樂,且聞名即能免除微患,顯示善因感福果之不可思議利益。

    此句描述淨名經疏中對不可思議解脫境界或特定久遠壽量、無病少惱之殊勝功德的讚嘆與詮釋,顯示長遠修行或果報清淨之相。

    本句於《維摩經義疏》中探討菩薩示現疾病之理。
    意指若謂疾病皆由惡業所致,則積集無量善業的修行者不應得病,藉此破除世俗「有病皆因惡業」的單一因果觀,彰顯大乘菩薩慈悲示疾、隨順眾生之密意。

    此句為遣令阿難前往乞食的指示語,見於維摩經弟子品中,佛陀命阿難前往維摩詰居士處慰問示疾。

    本句為敘事或對話中表達懇求與警戒之語。
    在《維摩經義疏》的語境中,多用於闡發大乘菩薩道或尊者、天人等行者在面對佛法教化、論辯或持戒修行時,戒慎恐懼、唯恐墮於非道或遭受羞辱的自省與互勉。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中,分析經文段落與經義結構時所作的判釋。
    此句用於標明該段經文為佛陀或菩薩所提出的第十三項(或某次第中之第三項)告誡、戒敕,用以警惕修習者切勿違犯。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中推演經文脈絡與尊者行止的文義分析。
    說明依據法理與情事推考,既然道理已明確,尊者(或當事人)在達成該環節的論辯或因緣後,理應折返回去,展現出經疏分析教法因緣次第的嚴謹推論過程。

    本句出自吉藏大師《維摩經義疏》,說明若學習大乘法門者仍堅執邊見或邪見不肯捨離,其後果極為嚴重。
    不僅會使世人對佛法產生誤解,進而毀謗佛陀正法,亦使身為佛弟子的我們同蒙羞辱。
    強調學佛者應破除執著、離諸邊見,方能護持正法與師門尊嚴。

    本句出自吉藏大師所撰《維摩經義疏》,分析外道與梵志聽聞佛法或維摩詰大士所說不可思議解脫法門後的心理反應。
    外道慣以世俗邪見或苦行尋求解脫,當他們聽聞真正直指心源的大乘法義時,會重新反思與檢視自身所依止的師長與教法,進而探究究竟何者才具備真實正知正見的「師」之資格與意涵。

    此句引用維摩詰居士示疾之意趣,藉由世俗常理中的矛盾(自疾不救而能救人),突顯菩薩雖現病相而具備大悲拔苦之能力,或指凡夫自身猶陷煩惱障礙,卻能以佛法利樂有情之不思議境界。

    此句指菩薩或聲聞行者在修學佛法(內學)過程中,因宿世罪障或外道因緣而遭受羞辱或恥辱,藉此歷事練心、折伏我慢。

    此段經疏義理在於闡釋能以佛法治癒眾生煩惱病苦之大醫王義涵,藉此回應並辨正外道之譏謗。

    此句藉世間醫理喻修行之理,說明自身煩惱未除、未能自度者,實難引導、救度他人斷除心靈煩惱。

    此處為經疏中對密行、方便或隱密行持的指示或引文,強調機密行事、避免幹擾或泄露機要的必要性。

    本句說明若對法義之理解有所偏執或未入究竟,通達實相的大士(菩薩)聽聞之後,便會判定其未真正通達實相真諦。
    意在警策修行者檢視自身見解是否符合究竟實相。

    本句解釋維摩詰示疾、佛陀示現有疾之隱密意趣。
    佛本具無量功德法身,無復病苦,其示現疾病乃為化度眾生之方便。
    若缺乏正確勝義知見的外道邪師聽聞此事,便會執著於世俗肉身之表象,誤以為佛陀與凡夫一樣確實罹患疾病,無法理解如來權巧方便與法身常住之理。

    此句為世尊或說法者警策提醒聽者阿難注意後續法義之開示語,提示後文所述為重要關鍵教示。

    本句闡明如來體性的真實本質。
    諸佛之身非由凡夫的思慮、造作與貪慾等煩惱業力所感召之有漏血肉之軀,而是體合真如、本具功德的無漏「法身」。
    此處強調離相、無為之理,旨在破除將如來身執為尋常肉身之迷妄。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中標明論釋條理的結語,用以明確界定前文所論述的義理屬於第三種解釋層面,展現章疏家條分縷析的組織結構。

    此處說明《維摩經》中對於特定法門或階位的釋義方式,立出三雙相對的概念,並皆從「得離」(獲得解脫、出離)的門別角度來加以闡釋。

    此句出自《維摩經義疏》,屬於經疏部毘曇/論義解釋之語境。
    意在闡釋雙林樹等相關法相時,先就所證得之門(悟入之門)來辨析第一雙的意涵。

    此處引述鳩摩羅什大師對法身分際的判釋,說明法身開合之相,並以金剛力士為法化身的體現。

    五分法身為戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身,為如來所證之清淨功德法身。

    此處闡明三實相與法身之體性相契,說明諸法真實相狀即是法身之顯現。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中,分析經文或前人論述所顯現的佛身觀念,指出其論點與大乘佛教常見的「法身、報身、化身」三佛(三身)之義理內涵相類似。
    法身為體性,報身為功德智慧之果,化身為應機施設之隨類應化。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中指出,無論是法身、報身或應化身(三佛),其體性皆超越世間有漏諸苦,本無真實病患。
    維摩詰居士(及化身佛)示現有疾,乃為了隨順眾生、廣度有情而興起的大悲方便,並非業報所感的實有病苦。

    此處闡明不貪著欲樂色身,即是趣向解脫道、出離煩惱的門戶。
    於欲界中,欲身為繫縛之本,斷除對欲的思念與染著,即契合解脫之門。

    此處解析三界中的有漏身心,指欲界中以思欲為本的眾生身分,係由因緣待對而生起的形名相狀。

    此段為《維摩經義疏》對經文中煩惱與業力關係的進一步釋義。
    在部派佛教及大乘論書的法相分析中,「思」多屬心所,能發起造作而成為「業」;「欲」則能令眾生繫縛於生死,故為「結」。
    此處釐清思、欲與業、結的體性與差別,避免將二者混為一談。

    此句闡明佛陀作為世尊的至高尊貴與清淨解脫,福慧圓滿,其功德與覺悟超越世出世間的三界生死輪迴。

    此句為《維摩經義疏》中對經文人物或法門配對的科判與釋義,用以指陳經文中列舉的第二組對應範疇或修行階位。

    此段為《維摩經義疏》中對經文義理的疏解,指出由於功德無所不備,因而感得世間尊崇之果報,明示修行德行成就之「得」。

    此處闡明眾生因未出離三界,身心受八苦逼迫,以致生起煩惱與四大不調之病,呼應維摩詰「以眾生病故我病」之大悲深義。

    此處闡釋超越三界生死輪迴即為解脫之門,彰顯佛陀徹底出離世間煩惱的境界。

    此處闡明佛陀清淨圓滿之果德。
    無漏指永斷三界見思、塵沙、無明等惑;諸漏已盡顯示漏盡通達,煩惱究竟清淨,為佛果真實功德之相。

    說明佛身究竟離相,非生滅有為之法,故不落入一切有為法之數量差別與計度中。

    此段依《維摩經疏》科判,解釋經文中第三雙對應的修行法義,旨在闡明修行斷除煩惱而得清淨解脫之義。

    於科判或經文疏解中,標明首句所詮表之「離」(如離相、遠離執著)之義理。

    此處依《維摩經疏》之經疏語境,闡述雖斷惑證真、出離三2界且為最後身之聖者,只要尚存此有漏之色身,便仍隨因緣而有四大不調之病苦,藉此彰顯示疾之理。

    此處依《維摩經疏》之論理,說明佛陀已究竟斷除一切煩惱塵勞(無漏),身心清淨純白,故不具凡夫因業力與煩惱所感招的四大不調之病。

    此句為經疏科判之用語,「明得」即闡明修行或依教奉行所能獲得的功德、果證或境界,屬於疏家釋經的結構脈絡。

    此段闡述即便修行達到某種清淨無漏之境,若其本質仍屬造作遷流的有為法,便未脫離生滅無常之相,故仍受病苦所縛,未能究竟解脫。

    此處闡明無為法超越因緣造作與生滅數量,不落入有為法之數理或數論範疇之中。

    此處辨析修行境界或身相之本質,說明其非屬凡夫由思惑與欲求所招感之粗陋色身,而是透過斷除煩惱以超越三界分段生死的解脫狀態。

    闡明聖者斷除見思惑後,超越三界輪迴,從而脫離以形軀生滅為特徵的分段生死果報。

    此處闡明佛身已斷除一切煩惱障與所知障(無漏),且超越分段生死與變易生死,不受變易生死之因所繫縛。

    闡明佛身非因緣造作之有為法,故無生滅變易之相,超越分段與變易二種生死。

    此句出自《維摩經義疏》,在維摩詰居士示疾的背景下,探討色身本質空寂、幻化不實。
    契經中維摩詰藉病顯法,直指色身無常、虛妄,本無真實之主與固定實體,故順應世俗說病,實則通達身空無所有之理。

    此段為經疏之科判解說方式,先別明諸相或義理,隨後再作總結歸納,顯示經文義理的層次與結構。

    此句為經疏中引述《維摩經》或菩薩自述往昔經歷之起首,點出特定時間點與對象(世尊),為後續述說宿世因緣鋪陳。

    此句為弟子反省與自責之語。
    反省自身雖有幸親近佛陀聽聞正法,卻未能正確領會佛陀的深廣妙義,表達對聖教的敬畏與自省不足的謙卑態度。

    本句為科判結構的說明,指出經文此段旨在說明阿難尊者受到維摩詰居士的詰難與折服,從而顯示大乘義理的深廣與聲聞智慧的侷限。

    本句為吉藏大師於《維摩經義疏》中對經文結構的科判分析。
    吉藏大師將此段文義細分為三個次第:首先是阿難被維摩詰折服後心懷慚愧,其次為空中天神或諸佛發聲提醒,最後是讚嘆維摩詰居士之德行與智慧,藉此顯發大乘勝義。

    本句描述聲聞弟子或菩薩在奉佛敕命前往探病時,因自身智慧與修行境界不及維摩詰居士,既自知難以勝任遣使,又預期必遭維摩詰當面訶責與識破,因而處於進退維谷且心生愧赧的狀態。
    展現大乘經疏中藉由聲聞弟子等人的自慚,來凸顯維摩詰大士不思議解脫與智慧之高深。

    本句闡明淨名(維摩詰)從法身實相的角度立論。
    佛之真身乃法身,法身契合無為真理,超越世間有為之生滅變異,故於實相理體中,佛本無病。
    凡夫與聲聞所見之病,乃隨順眾生所現之應化身疾病,非佛法身真實有病。

    說明過失根源於自身心念之偏差,導致對教法或言教產生聽聞上的錯誤理解。

    此處記述經文中虛空發聲呼喚阿難之情境,為後續宣說法要或警策之張本,依經疏脈絡顯示感應或神力加持之相。

    此句為經疏中的承接之詞,表隨順、印可或引述維摩詰居士之前所說的法義。

    說明諸佛出世具有特定機緣與悲願,因應五濁惡世的染濁眾生,而施設相應的方便法門以作救度。

    此句為維摩經中指示阿難前往乞食以演說不思議法門的遣使之辭,展現維摩詰居士藉事顯理的方便教化。

    此句出自《維摩經義疏》對「阿難乞乳」典故的詮釋與對話記錄。
    維摩詰居士或長者語阿難,勸慰其為示現疾患的釋迦牟尼佛乞求牛乳時,不必因身為聖弟子卻需乞乳而感到愧恥,說明大士順應世間疾患以化導眾生的權巧方便。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中科判經文結構,此句用以標明文義段落。
    說明經文中呈現的第二種異相或神異現象,即聲音並非源自實體物質,而是從無形無相的虛空中響起,用以顯發不思議解脫境界與諸法如幻之理。

    本句旨在說明維摩詰居士與佛陀在體用上的關係。
    從「本」(本體、實證之法身佛)而言,維摩詰本即是佛;從「跡」(應化現身之跡象)而言,其示現為居士淨名。
    因此將維摩詰與佛並提或互相會通,在法義上毫無違背。

    吉藏大師於《維摩經義疏》中說明,認同居士(維摩詰)之教說,即是印可讚嘆其通達實相之言。
    聽聞並體解維摩詰所闡發的究竟空性與不二法門,即是真正聞證無相真如之法身。

    本句為吉藏《維摩經義疏》科判與釋文。
    說明自「但佛出五濁」起的經文段落,功用在於印可證實如來所說之言教真實不虛,並進一步辨析佛陀隨緣應化於五濁惡世的「跡身」(應化身),以顯發實相本體與應化跡用之關係。

    說明菩薩示現種種威儀或方便,旨在彰顯真實的法身功德,從而令眾生對諸佛生起至高的恭敬與尊重之心。

    此處依《維摩經義疏》疏釋語境,闡明觀照或辨析形跡之身(色身、相貌或行跡之身),能令人捨離貪慳執著,進而修福生德。

    此段依《維摩經》疏義辨析修行證果之得失。
    淨名(維摩詰)示現居士身而證真實法體,阿難示現聲聞身而善取方便權巧,二人雖同有所得,但境界與因緣有別。

    此段闡述在維摩經之教理實踐中,若偏執於勝義諦的純淨名相,則會失去隨機應化的權巧方便,無法相應於眾生根機而作教化。

    此段闡明隱蔽自身之法身功德將無法令眾生起恭敬心。
    法身之德為佛陀內證真實功德,若不顯現,則眾生無由生起崇敬與修學之心。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中比較維摩詰居士與阿難尊者於答對間之優劣。
    稱「淨名得」指維摩詰善巧通達大乘空義,能據理呵責聲聞;「阿難失」指阿難尚據小乘見解而遭呵責。
    文中以「能呵」之主客地位,判定二者在當前對話講解中的勝劣與機教權實。

    本句為吉藏大師《維摩經義疏》中解析「得失」四句料簡的第四句。
    阿難因佛陀疾病而遵旨乞乳,表面上示現有疾求藥,看似有所失;然實質上是藉由乞乳示現,給予福田,誘導世人破除慳吝不捨之心,從而生長眾生善根與福報。
    因此就「破慳生福」的教化功能而言,稱「阿難得(利益眾生)」而「淨名失(維摩詰折服阿難,顯現方便示疾之旨)」。

    說明五濁惡世的五種濁亂現象,為大乘經論中常見的娑婆世界共業特徵,此處依《維摩經疏》之教理語境釋明其義相。

    本句解釋五濁惡世中的「劫濁」。
    在大劫壞滅或染污的過程中,眾生因共業招感而出現刀兵災(戰爭)、疾疫災(瘟疫)與飢饉災(荒饑)三種災害頻發的時期,此即劫濁之相。

    此段闡釋五濁中的「眾生濁」。
    於維摩經義疏中,指末法時期眾生因煩惱障蔽、根性陋劣,失卻道德倫理與智慧,造諸惡業,身心雜染,故名眾生濁。

    此段解釋五濁惡世中的「命濁」之義。
    命濁包含兩項核心:一是壽命短促引生之苦,二是因生命短暫與障礙重重而難以修持佛法。

    此處解釋五濁惡世中的「命濁」。
    在大悲劫末等特定時劫中,眾生福報轉減,壽命短促,從極盛的百二十歲遞減至僅存三歲,此生命短促且多諸衰惱的狀態即稱為命濁。

    此處引述鳩摩羅什對經文中染汙法的科判見解,將經論中常見的惡見或邪見配屬至五濁之「見濁」,並將部派佛教論藏中十使(或十隨眠)的其餘九使歸納為煩惱。
    體現了初期譯經大師對佛法名相交攝關係的判釋。

    此句探討五濁中「見濁」與「煩惱濁」的配釋。
    五見(身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見)偏於知見上的謬誤,故立為見濁;五鈍使(貪、瞋、癡、慢、疑)偏於根本煩惱的障蔽,故立為煩惱濁。
    此為經疏中對名相義理的承繼與釐清。

    對佛陀的尊稱,表達至高無上的敬意與皈依,此處為經疏中弟子或菩薩啟白佛陀的發語詞。

    此句為《維摩經義疏》中對維摩詰大士不思議解脫境界與無礙辯才的讚嘆與總結,彰顯其深智無礙、隨機說法的勝義。

    此處指疏中第三科判或段落,旨在讚嘆《維摩詰經》及淨名聖德,屬於經疏科判之文句。

    此句為維摩經中菩薩或弟子推辭前往探病之由來,顯示各自因緣或德行有所偏局,故不克勝任前往問疾。

    此段為疏文之科判與結句,說明對「不堪」一科的標明與隨釋已經圓滿,最後作段落之歸結,顯示論疏義理的結構脈絡。

    此處記述《維摩詰經·弟子品》中的情節,五百大弟子因過去曾受維摩詰訶責或教導,深知維摩詰智慧深奧、辯才無礙,故皆向佛陀表白無法代表大眾前往維摩詰處慰問病情。

    此段為疏文對《維摩詰經·弟子品》科判與段落旨趣的說明。
    指出經文在前段敘述十大弟子各因曾被維摩詰呵責而辭謝探病後,接著總述其餘五百大弟子亦皆不堪前往。

    此處解釋《維摩經》中特定的聖眾數量與特德,明示八千大阿羅漢中具備崇高德行與廣大名聞的五百聖者之數。

名相註解
  • 此雲:此方(漢地)所說、此處翻為之意。
  • 支道林:東晉著名的僧人與哲學家,善談老莊及佛教般若學。
  • 詺:音ㄇㄧㄥˊ(míng),命名、稱呼、叫作的意思。
  • 形容:指人的儀容、體態與外貌。
  • 佛親:指與佛陀有血緣關係的親屬。
  • 命有前後:指在經典語境中,佛陀點名、召喚或遣使弟子之順序先後。
  • 羅漢果:即阿羅漢果,聲聞四果中的最高果位,已斷盡一切煩惱,進入無學道(無學地)。
  • 學地:即「有學位」,指雖已入聖者之流(初果至三果),但仍有煩惱未斷、尚需修學的修行階位。
  • 紹國位:繼承王位。「紹」為繼承、接續之意。
  • 君臣次第:世俗間君主與臣下之間的尊卑等級與先後秩序。
  • 標、釋、結:佛教釋經或科判中的三段式結構,即標宗、釋義、結歸。
  • 大婆羅門:古印度婆羅門種姓中地位尊崇或家世顯赫者。
  • 劣想:指對佛陀圓滿清淨的境界生起下劣、凡夫式的粗鄙見解。
  • 眾人:指未證聖果或對大乘圓教義理尚未通達的法會大眾。
  • 高呵:大聲訶斥,此為佛教經論中破除學人執著、震醒迷夢的接引方便。
  • 風氣:中醫與印度傳統醫學術語,指風大不調或風病,常引發身體疼痛或不適。
  • 乳煮糜:以乳汁煮成的粥,佛門及印度傳統常用以調養身體、滋補元氣。
  • 梵摩耶:經疏中所載之毘耶離城大婆羅門師名。
  • 邪道:指違背正法、不能導向解脫之不正修行與外道見解。
  • 慳貪:慳吝不捨與貪著利養之煩惱,為障礙佈施與修善的根本煩惱之一。
  • 七聖:此處指維摩經中示現教化之七種特殊事相或化現。
  • 慳:對財物或法義心生吝惜、執著而不願施捨的煩惱。
  • 羅網:用繩網編織而成的網具,此處指用以遮蔽庭屋以防鳥雀啄食的網罩。
  • 五百弟子:形容隨學者眾多之意。
  • 梵志:古印度修持婆羅門教法門、求生梵天的出家修行者。
  • 悋情:慳吝吝嗇的心情或執著。
  • 瞿曇:古印度姓氏,此處指釋迦牟尼佛。
  • 惡弊牛:指性格劣惡、難以調伏之牛,此處用以比喻劣性或煩惱。
  • 功德勝:功德殊勝,指修行福德與成就的優劣勝負。
  • 抵:觸撞、觸殺,指以角頂觸。
  • 搆乳:擠牛乳。搆,通「搝」或「銶」,即擠取乳汁。
  • 犢子部:部派佛教的一支,主張「不可說我」,認為補特伽羅非即蘊非離蘊。
  • 犢子:古印度學派或人名,此處指主張我之實有的部派或外道修行者。
  • 噉草:喫草,為古印度某些苦行外道的修行方式。
  • 晨朝:清晨、早晨的時段。
  • 持鉢:出家眾手持盛飯食的容器(缽),為乞食之法器。
  • 小有疾:身體微有疾病或不適。此處指佛陀順應世間法所作的應化示現。
  • 以事對:根據具體事緣或經過來作答。
  • 止止:重複疊字,用以強烈制止、遮遣,意指言說休息、不須再言。
  • 正呵:此處指經疏中對經文中正式訶責過失之教理段落的判釋。
  • 三誡三釋:經疏中對特定文段結構的科判歸納,指包含三處告誡與對應的三處解釋。
  • 重止:再次止息、消除(疑執或邪見)。
  • 累:牽累、負擔,指眾生因錯解法義而產生的煩惱與執著。
  • 如來身:指如來的真身、法身,具足無量功德,超脫生死無常。
  • 金剛:比喻堅固、銳利、不可摧毀,常用以形容佛身或佛智慧的不可破壞與真實不虛。
  • 誡:告誡、敕誡,指經文中對修行者的戒飭或警告。
  • 如來生身:佛陀應化於世間、由父母所生之肉身。在大乘教義中,生身亦與法身無二,具金剛不壞之質。
  • 實滿:充實堅固,無有虛隙與缺陷。
  • 諸惡:指一切身、口、意所造之不善業。
  • 眾善:指一切利他、清淨之善法功德。
  • 果門:依證果或果位之角度建立的教法門徑。
  • 因門:依修行或因地之角度建立的教法門徑。
  • 病因:指引發身心疾苦的根本原因,即無明、貪瞋癡等煩惱與過往所造的惡業。
  • 乳:佛教經論中常以牛乳比喻醍醐妙法,或在此處指病者所須之滋補乳藥。
  • 謗佛:毀謗佛陀與真實法義。
  • 是實:執取虛妄或權巧為真實不虛。
  • 異人:指非同道、外人或根機不相應者。
  • 麁言:粗陋、粗俗之言,此處指相對深理而言的粗鄙或不契機之說。
  • 病:四大不調、身心苦痛之現前逼惱。
  • 麁:粗顯、不細微,相對於微細煩惱或甚深法性而言。
  • 不達:未能通達實相或經旨。
  • 實病:真實客觀存在的肉體病痛,對應菩薩為度眾生而示現的權假之病。
  • 大威德:具足大威勢與福德的諸天神或菩薩。
  • 他方淨土:娑婆世界以外的其他清淨佛土。
  • 諸來菩薩:從他方佛土前來參與法會的菩薩大眾。
  • 五淨居天:色界阿那含天之處,為三果聖者所居之處。
  • 大自在天:色界頂之天王,此處指居於此天境界的十地法身大士。
  • 十地菩薩:修行菩薩道至第十地法雲地的聖者,位鄰妙覺。
  • 他方大士:指從其他佛土前來聽法的大乘菩薩。
  • 轉輪聖王:統化四天下之理想聖君,依世間福報感得殊勝身相與權勢。
  • 無量福會:如來所具足之無量福德與功德聚會。
  • 普勝:普遍殊勝,超越世間及三乘一切聖者。
  • 凡:指凡夫,即尚未破除我執與無明的眾生。
  • 輪王:即轉輪聖王,統化閻浮提乃至四天下之聖君,具足人間福報之極致。
  • 欲界諸天:欲界六層天,其福報遠勝人間帝王與轉輪聖王。
  • 薄俱羅:古印度阿羅漢尊者名,音譯又作薄拘羅、嚩拘羅,於佛弟子中尊為「無病第一」。
  • 賣藥師:指販售或調配藥品濟世治病的人。
  • 夏安居:佛教制戒,僧眾於雨季三個月內聚居一處精進修行,不出外行腳,又稱雨安居。
  • 呵利勒果:即訶梨勒,古印度常見之藥用果實,又稱訶子,有利藥效。
  • 九十一劫:佛教中計算長時間的單位,此處指過去或未來歷經九十一劫的時間長度。
  • 天人:指天道與人道眾生。
  • 藥名:此處指殊勝之法藥或特定藥名,於經疏語境中象徵佛法或醫療拔苦之法。
  • 劫:梵語「劫波」之簡稱,指極長時間的計量單位。
  • 積善:積集善業與福德。
  • 我等:我們。指集體或眾人之自稱。
  • 斯恥:此等恥辱、羞恥。
  • 推事:推究事理、考量情事。
  • 苟:如果、假使。
  • 執:執著、堅持己見不肯捨離。
  • 救諸疾人:救治一切病苦眾生,象徵菩薩以大悲心拔除眾生身心痛苦。
  • 內學:指佛教內道之學,即佛法、三藏教典與修行法門,相對於外道之學。
  • 良醫:比喻能以佛法對治眾生煩惱病苦的佛陀或大菩薩、高僧。
  • 心疾:指貪、瞋、癡等煩惱障礙,猶如心靈的疾病。
  • 可密:指應當祕密、隱蔽行事。
  • 正士:指菩薩,即大士,亦指具足正見、通達實相的修行者。
  • 邪師:指違背正法、奉行邪見的外道導師或宗師。
  • 思欲身:因心念思慮與貪欲煩惱所感召造作的凡夫有漏身軀。
  • 三雙:指經論中常將法義或對象歸納為相對的三對範疇來進行判釋。
  • 得離:獲得解脫、出離繫縛之義。
  • 得門:證得聖果、悟入真實之法門。
  • 初雙:指對辨諸法中居於首位的成對概念或果位階位。
  • 法化身:法身與化身之合稱或特殊開合,此處指藉由法性而顯現之化身。
  • 五分法身:指戒、定、慧、解脫、解脫知見等五種成就佛果功德的法身。
  • 三實相:諸法的真實相狀,此處指般若或諸法實相之理。
  • 化報法三佛:即化身、報身、法身等三種佛身(又稱三身)。法身指佛陀所證得的真如實相;報身指經由無量劫修行所積累功德而顯現的圓滿報應身;化身(應化身)指佛陀為度化眾生隨機應現的化身。
  • 三佛:指法身佛、報身佛、應身佛(化身佛)三種佛身。
  • 離門:出離生死、趣向解脫的法門。
  • 形名:形相與名言,指物質色法與精神名法的總稱。
  • 思:造作意業的心所法,能驅使身口發起善惡行為,為業的本體。
  • 雙:指經論中常將人、法或德目兩兩相對並列的組合方式。
  • 世所尊:為世間天人所共同尊崇。
  • 八苦:苦苦、壞苦、行苦,以及生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得苦。
  • 佛身:佛陀之身,包含法身、報身與化身等諸德圓滿之體相。
  • 無漏:無煩惱漏失,即遠離欲漏、有漏、無明漏等三漏或諸惑。
  • 諸漏:指三界之中種種煩惱與惑障。
  • 諸數:指一切有為法的數量、差別相或計度分別。
  • 第三雙:指經文科判中對應的第三組對比或相對範疇。
  • 初句:經論科判中的第一句文句。
  • 最後邊身:指修行者生死輪迴中的最後一世身體,即不受後有之身。
  • 漏法:含有煩惱漏的法,指未離煩惱與有為造作的一切法。
  • 明得:闡明所得之義,為疏釋經文時常見的科判或綱目用語。
  • 有為數:有為法之數量、法數或造作差別。
  • 分段因:導致三界內分段生死(依身分與壽量分段而續的生死)的業惑因緣。
  • 分段果:由凡夫善惡業力所感召、有一定壽命與形段粗細差別的生死果報。
  • 變易因:導致三乘聖者因悲智增上而轉變其微妙身心的變易生死之因。
  • 變易果:三乘聖者因悲願力或淨土果報所受之變易生死果報。
  • 色身:指由地、水、火、風四大假和合而成的肉體,於經疏中常被觀為幻化無常。
  • 無患:指遠離災患、煩惱與過失的清淨功德境界。
  • 總結德:對經文所明德行作總括歸納。
  • 謬聽:錯誤地聽聞或理解佛陀所說的教法義理。
  • 受使:接受尊者或佛陀的差遣使命。
  • 被識:被對方識破或看穿自身的修行侷限與內心想法。
  • 進退懷愧:前往探病或退縮不前皆感到慚愧。
  • 會理:契合真理、理體(即實相、法性)。
  • 五濁惡世:指劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等五種濁亂障重之世間。
  • 度脫:引導眾生出離生死苦海而得解脫。
  • 取乳:索取或乞求牛乳,指佛陀示現疾患時,命阿難向婆羅門家乞乳服藥之典故。
  • 慚:羞愧、難為情。於此指因心生顧慮或羞恥而猶豫退縮。
  • 空內出聲:指聲音自虛空中發出,比喻無心作意而能隨緣應化發聲。
  • 本跡二身:本身與跡身。本指久遠實證之本體(如法身),跡指為度化眾生所示現之應化身。
  • 印定:印可、確定。指印證並肯定讚許其言論符合實相正理。
  • 五濁:指劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等五種濁惡世間。
  • 跡身:與「本身」相對,指佛陀為垂化眾生而隨緣應現的應化身、跡用之身。
  • 尊重心:對三寶或佛法所生起的崇敬與恭敬心。
  • 破慳:破除慳貪心。「慳」為根本煩惱之一,指吝惜財物或法義而不肯施捨。
  • 生福:生長、累積福德。
  • 方便用:菩薩隨順眾生根機而施設的權巧教化作用。
  • 乞乳:指阿難奉佛命至大婆羅門家乞求牛奶以治佛疾之典故。
  • 劫濁:時代惡劣、災難頻起的混亂時期。
  • 眾生濁:眾生身心染汙、根性陋劣的狀態。
  • 命濁:眾生壽命短促、福報薄弱。
  • 見濁:惡見充斥、邪說林立的知見混亂狀態。
  • 煩惱濁:貪、瞋、癡等根本煩惱盛行的染汙狀態。
  • 大劫:佛教宇宙論中的時間單位,包含成、住、壞、空四中劫。
  • 刀兵:指戰爭與互相殺戮之災。
  • 疾疫:指瘟疫流行之災。
  • 飢饉:指糧食匱乏、飢荒之災。
  • 三小劫:指刀兵、疾疫、飢饉三種災劫。
  • 九使:十使中除邪見之外的其餘九種根本煩惱,即貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、見取見、戒禁取見。
  • 五見:指身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見,為知見上的五種不正見解。
  • 五鈍使:指貪、瞋、癡、慢、疑五種根本煩惱,因障蔽較鈍、難以頓斷而得名。
  • 辨才:菩薩隨順眾生根機,無礙宣說佛法的能力。
  • 五百大弟子:指隨佛出家、德學俱優的比丘大眾,此處特指曾受維摩詰詰問之聲聞弟子。
  • 本緣:過去生中或宿世所經歷的因緣事跡。
  • 十人:指《維摩詰經》中最初奉佛命前往探疾的十位聲聞大弟子。
  • 高德名聞:品德高尚且名聲遠播。

「佛告阿難:汝行詣 維摩詰問疾」。第十次命阿難也。就文為二:初 命、二辭不堪。阿難者,此云無染。支道林云「博 聞,舊翻歡喜,凡有三義:一者釋迦過去發 願:『願我成佛,持者名曰歡喜。』二者阿難是 佛得道夜生。淨飯王云:『今是歡喜日,可詺 此兒以為歡喜。』三者阿難形容端正,見者歡 喜,故名歡喜。」阿難與羅雲同是佛親,而命有 前後者,凡有四義:一者阿難與羅雲雖同是 佛得道夜生,而羅雲在胎六年,以其年大,故 前命也。二者羅云出家得羅漢果,阿難猶居 學地。三者羅云在俗當紹國位,阿難不然, 以君臣次第,故命有前後。四者羅睺明出家 為因、阿難辨法身為果,先因後果,以為次 第。「阿難白佛言:世尊!我不堪任詣彼問疾」。此 第二釋不堪,有標、釋、結。此初文也。「所以者何? 憶念昔時世尊身小有疾,當用牛乳,我即持鉢 詣大婆羅門家門下立」。此第二次釋不堪。就 文為三:初明被呵之由、二述能呵之旨、三阿 難受屈。此初文也。身小有疾者,然理疾之 意,非可一徒。良以淺識之流取信耳目,於如 來而生劣想。今彰阿難不達,或同眾人;淨名 高呵,以開法身之唱,令悟應也。當用牛乳者, 佛在毘耶離音樂樹下說法,身患風氣,須乳 煮糜也。詣大婆羅門者,毘耶離有大婆羅 門名梵摩耶,是婆羅門師,有五百弟子,信 受邪道、不敬佛法而大慳貪。今以七聖化之、 一佛現疾、二阿難乞乳、三淨名來呵、四牛母 說偈、五牛子說偈、六化人搆乳、七空內聲告。 此人大慳,以羅網覆庭屋,令飛鳥不能得食 穀食等也。朝往與乳,正值其人與五百弟 子共入見王,問阿難何求,答具上事。梵志默 然不對,自意思惟:若不與,諸人謂我悋情; 我若與者,復謂事瞿曇。良久,即指取惡弊 牛,令阿難自攝取乳。作此意者,一欲明瞿 曇常與我諍功德勝,今令惡牛抵殺其弟子, 即恥其師,令眾人捨瞿曇來就我也。又牛既 惡,必不得乳,於我無損。是時有化人來為 搆乳,而牛說偈:「今施佛乳。云留少許與犢 子。」犢子說偈云:「盡施如來,我自噉草。」事出《乳 光經》。「時維摩詰來謂我言:唯阿難!何為晨朝 持鉢住」。此第二能呵之旨。就文為三:一問、 二答、三呵。晨朝非乞食時,是以問也。「我言:居 士!世尊身小有疾,當用牛乳,故來至此」。第二 阿難以事對也。「維摩詰言:止止。阿難!莫作此語」。 此第三正呵。文凡有三誡三釋,此初誡也。所 以重止者,佛若實病,則上隱法身之德、下增 眾生之累,今欲斷此二義,是故重止。「如來身 者,金剛之體」。此釋上誡也。小乘人云骨是金 剛、肉非金剛。大乘明如來生身,內外金剛、 一切實滿,有大勢力,無有病處。若以金剛喻 法身者,如《涅槃.金剛身品》說之。法身是常,不 可壞,故如金剛。「諸惡已斷、眾善普會,當有何 疾?當有何惱」。上就果門辨無病,此就因門釋 無病。眾惡已斷,無有病因;眾善眾會,無有 病因。「默往,阿難!勿謗如來」。此第二誡也。默往, 令還去也。無病事彰,必不須乳,故令還去。 苟云是實,則謗佛也。「莫使異人聞此麁言」。病 為當近,麁之極也。不達聞之,必謂實病。「無 令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯 語」。什公云「五淨居天上別有大自在天是十 地菩薩,又他方大士,此之二人若聞斯言, 知佛方便,怪汝不達也。」「阿難!轉輪聖王以 小福故尚得無病,豈況如來無量福會普勝者 哉」。此第二釋也。前就聖推,此舉凡況。輪王乃 不及欲界諸天,但以人間小福尚得無病,豈 況如來普勝三界而有疾哉。論云「有羅漢名 薄俱羅,往昔為賣藥師。語夏安居僧言:『若有 須藥,就我取之。』眾竟無所須。唯一比丘小病, 受一呵利勒果。因是九十一劫生於天人,受 無量快樂,但聞藥名而身無微患。於此生中 年已九十一劫,亦未曾有病。況積善無量, 病由何生?行矣阿難!勿使我等受斯恥也」。此 第三誡。推事既爾,必應還去。苟執不去,非但 佛有斯謗,我等亦受其恥。「外道梵志若聞此 語,當作是念:何名為師?自疾不能救,而能救諸 疾人」。前明內學受恥。此辨外道譏謗:何名法 之良醫?自身疾不能救,何救人心疾乎?「可密 速去,勿使人聞」。正士若聞,謂汝不達;邪師若 聞,謂佛實病。「當知阿難!諸如來身即是法身, 非思欲身」。此第三釋也。凡有三雙,並就得離 門釋。此是初雙,先據得門。什公云「法身有三: 一法化身,金剛是也;二五分法身;三實相 法身。」此似化報法三佛義。此之三佛,並無實 病。非思欲身,就離門也。三界有待之形名 思欲身。又釋:思是業,欲為結,非結業身也。 「佛為世尊,過於三界」。此第二雙也。以德無不 備,故為世所尊,此明得也。過於三界,三界 眾生具受八苦,所以有病。佛過三界,此離門 也。「佛身無漏,諸漏已盡。佛身無為,不墮諸數」。 此第三雙,明得離也。初句明離。雖出三界,容 是最後邊身,猶是漏法,豈得無病?佛既無漏, 故無病矣。次句明得。雖曰無漏,容是有為,有 為即是起滅法,未得免病。既是無為,不隨 有數。有人言:非思欲身,離分段因;過於三界, 離分段果;佛身無漏,離變易因;佛身無為,離 變易果。「如此之身,當有何病」。上別明無患,此 總結德也。「時我,世尊!實懷慚愧,得無近佛而 謬聽耶」。此第三明阿難受屈。文有三別:一阿 難懷愧、二空內出聲、三稱讚居士。受使如此、 被識如彼,故進退懷愧。淨名言既會理,則 佛必無有病。失在於已,故謬聽。「即聞空中聲 曰:阿難!如居士言。但為佛出五濁惡世,現行斯 法度脫眾生。行矣阿難!取乳勿慚」。此第二明 空內出聲。本迹二身,會淨名與佛二言,無相 違也。如居士言者,印定淨名之說,聞法身 也。但佛出五濁已下,印定如來之言,辨迹身 也。以顯法身故,令於佛起尊重心;辨於迹 身,則破慳生福。又得失凡有四句:一者二人 俱得,淨名得實、阿難得方便。次二人俱失,全 用淨名則失方便用,不得付同眾生;全用 阿難,隱法身之德,物不尊敬。三淨名得、阿難 失,據今能呵之義。四阿難得、淨名失,約乞乳 破慳,生長物福。五濁者,謂劫濁、眾生濁、命 濁、見濁、煩惱濁。劫濁者、大劫內有刀兵、疾疫、 飢饉三小劫,名劫濁。眾生濁者,無仁義禮智 等,諸惡眾生,名眾生濁。命濁者,以短為苦, 又不得修道,稱為命濁。從百二十歲,下至 三歲,悉是命濁。什公云「邪見為見濁,餘九使 為煩惱。」舊云五見為見濁,五鈍為煩惱濁。「世 尊!維摩詰智慧辨才為如此也」。第三稱嘆淨 名也。「是故不任詣彼問疾」。不堪有三,標、釋已 竟,今總結也。「如是五百大弟子各各向佛說 其本緣,稱述維摩詰所言,皆曰不任詣彼問 疾」。弟子品二章,初命十人已訖,此下總明五 百不堪。五百者,八千羅漢內有五百高德名 聞者也。

維摩經義疏卷第三