大藏經白話翻譯計畫

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本句為《金光明最勝王經疏》註解〈如來壽量品〉的科判總綱。
疏主採用教典註疏常用的「三門」科判結構，先敘述本品發起的因緣旨趣，次解析品名的佛學專用語義，後遣除教理上可能的疑難與矛盾，以便條理分明地開演如來壽量與法身常住之法義。
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此段闡述佛教論疏中常見的「來意」或「造論大意」，係指明經論造作或開示的根本目的。
透過生起正解、證得菩提與涅槃、起修妙行及應機感化，涵蓋了佛法從聞思修到解脫成就的完整次第。

此段為《金光明最勝王經疏》對經文結構的科判說明，將隨後的九品歸納為正宗分，並依序以果、行、境三法來綱領經義，展現經疏對於經文體例的解讀。
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此句為疏釋《金光明最勝王經》前品大意之判教解讀。
「總別明果」指綜合與個別地闡明修行所得之果報，藉此令行者生起欣求樂慕之心，趣向菩提。
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此段為科判疏釋，說明《金光明最勝王經》中各品次第的修行旨趣。
指出實踐佛法的核心在於「止惡行善」，並依經文編排指出現前品類分屬斷惡與修善的修持次第。
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本段闡述《金光明最勝王經》中修行次第的架構與各品立意。
從初地菩薩的清淨修證開始，歷經斷除疑惑、陀羅尼守護不退、深契空性，乃至於依空義而圓滿一切菩提大願，體現瞭解行合一、理智不二的修行階位。
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說明《金光明最勝王經》中特定品次的判教定位，指出該品兼具總相與別相，全面闡述菩提果德與涅槃寂滅之義。
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此句強調眾生對深法之聞思修，若無如來開示菩提與涅槃之理，憑藉自身凡夫知見難以如實通達正解，彰顯佛陀說法教化的樞紐作用。
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本句闡明修行中「正知」的必要性。
正知是覺察當下身心狀態與行為是否如法的智慧功能；若缺乏正知，心隨染汙而轉，則無法趣入並修證無上菩提與涅槃解脫。
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闡明在教理或修證的引導中，有時先從果位或果德的展現切入，藉此啟發眾生的理解與覺悟。
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此段引述《金光明最勝王經疏》文句，說明佛陀或菩薩說法教化的目的，在於攝化未入佛法的凡夫異生與外道，令其捨邪歸正，啟發對真實佛法的正確理解。

闡明諸佛出世之本懷在於令眾生證得菩提。
強調果德之顯現必先依於修因，而修行之因則須藉由外境（對境）作為緣起方能成就，顯示因緣相依之理。
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此段闡述教化眾生的次第：先宣說殊勝果報以引發希求樂欲（欣心），進而發起修行意願，最後再開示修行所緣之境界，體現了因果相扣與解行相資的教導次序。
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本段說明《金光明最勝王經》中宣說〈如來壽量品〉的緣起與宗旨。
大眾既已發起希求之心，佛陀即開示佛身壽量無窮之理，旨在令行者契入真實法義，進而證悟無上菩提。
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本句引述《金光明最勝王經》經文，說明如來宣說妙法之本懷，在於普利一切凡夫異生與外道邪眾，令其捨邪歸正、斷惑生解，速證無上佛果。
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說明《金光明最勝王經》中各品次第相生的因緣，顯示經文結構的次第軌則與前後文義的承接關係。

此段為《金光明最勝王經疏》對經文中如來施設化導意圖的註釋，指出佛陀示現涅槃之相，旨在令眾生親見涅槃勝果，進而生起希有難得之想，發心勤求正法。
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此段引《攝大乘論》說明佛陀示現涅槃的權巧方便。
眾生若執著佛陀常住不滅而生起懈怠、不求出離之心，佛便示現入涅槃，以生起眾生的稀有想與精進心。
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此處說明《金光明最勝王經》科判章節的次第緣起，於序品之後闡明如來壽量之義，彰顯佛身壽命無量之深意。

此處闡明「令起妙行」的具體實踐，強調對佛陀教法的受持、讀誦、解說與護持，遠離謗法惡業，藉此積聚清淨殊勝的修行行持。
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說明如來示現短壽之因緣及其促使大眾起行、修行之作用，藉此引發《金光明最勝王經》中相關品次的生起。

說明眾生根機與佛法感應相合，聞經聽法而生起追求佛道、求證菩提的清淨大願。
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說明眾生若具備相應的根機即可感發佛陀的應化教法，只要能如實聽聞，當下便能獲得解脫或修行的利益。
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此句為經疏中舉一反三的結語，意指前面所明之功德利益既已顯發，其餘未盡列之利益亦可循此原則而知。

此段解釋《金光明最勝王經》中「如來」一詞的通號。
三身（法身、報身、化身）諸佛皆通稱如來，顯示「如來」為諸佛德號之共相，不限於單一佛身。
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此句辨析生命現象中的名相涵義，說明「壽」與「命」在體性上並無實質差異，皆指有情眾生色身住世的延續期間。
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本句為經疏對「量」字概念的開釋。
在佛教語境中，「量」兼具兩種涵義：一是指事物自身的界限與範圍（限量）；二是指認識、審慮與衡量事物的心理運作或標準（量度）。
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本句出自《金光明最勝王經疏》，依佛典語法之「六離合釋」剖析「如來壽量」的名相結構。
說明衡量評估佛陀壽命的邊際限度，無論解析為「如來之壽量」或「如來壽之數量」，皆屬於前詞修飾、依附於後詞主體的主從限定結構（依主釋）。
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此段闡述如來法身及化身的妙用。
法性凝然不動為體，隨願緣相續、應物機無斷為用，體用不二，故其壽德究竟不可思議。
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本句解釋法身命根之體相。
法身以法性為依止，能持一切無漏功德相，其體性堅固凝寂、湛然常住，此種能持功德、湛然不息之作用，即稱為法身之命根。
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本句以「佛身」與「佛土」在「性」（本體、理體）與「相」（顯相、事相）上的差別作為類比，說明論題中相關法義亦具備類似的性相差異，屬於佛學論疏中常見的舉例比喻推論。
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本句為《金光明最勝王經疏》對「壽量」的法義詮釋之一。
說明如來法身或報身之功德本體凝然常住，能任持自體而不壞滅，因此立「壽量」之名，用以說明佛身壽量的深層涵義。
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本句闡釋唯識與經疏體系中報身佛壽量無盡之機理。
報身壽量非世俗血肉身命，而是依於無漏大圓鏡智種子為根本，復由本願力所持引，使大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智四種無漏智品常恆相續。
只要眾生界未盡，悲願與無漏智作用便無有盡期，此無限相續之智用即為報身之壽命。
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本句解釋佛陀「他受用身」與「變化身」的壽命特質。
佛之報身他受用身與應化身，乃是以無上大悲為根本種子之力，感應有緣眾生而興應化現。
其所呈現的色蘊身具有一定長短的時間分限（如釋迦牟尼佛住世八十年），此分限並非佛陀實有生死，而是隨順眾生機緣所顯現的壽量。
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本句為經疏對願力與業力關係之唯識義理論辯。
說明願力之體性若從假立（非實有獨存）之立場來理解，則意業中的『思心所』亦能與『願』互相融攝，此種理解與唯識宗主張受生或果報『由業所引』之教理並不相違。

本句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的條目與提問。
文中立出「解妨難」一科，旨在消除學者對佛陀壽命長短的疑問。
大乘佛法認為佛具備法身、報身、應化身（三身），疏主透過問答方式，進一步釐清本經所論及佛壽「無量」究竟是指三身中的哪一種身，為後續解析佛壽義理作鋪墊。
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此為《金光明最勝王經疏》中解答疑問之語，指本經或該段文義完整展現並闡明瞭佛果的「法身、報身、化身」三身功德與義理。
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此段引《金光明經》中憍陳如尊者的偈頌，闡明法身常住、諸佛體性平等無二，以及所說之法無二差別的實相法理。
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此句點出清淨本體或所依之真實理體即是佛之法身，彰顯諸法究竟歸趣。
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闡明諸佛法身及諸法實相本自無生、離於造作，並非由世俗業力與煩惱造作而生，顯示諸法性空之理。
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說明諸法本性空寂，本無生滅。
煩惱本質亦非真實生起，故不以煩惱生故而令法有實生。
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此段引天親菩薩《般若論》之文，說明報佛果德乃由於真實斷除諸漏與有為造作而得成就，彰顯解脫生死、超越生滅法相的清淨法性。
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本句闡釋斷惑證真之法義。
漏者，煩惱之別名。
眾生因煩惱流漏於生死，若能徹底遠離一切諸漏，即能證知諸法本自寂滅、本無所生。
此處「即此本無生」揭示煩惱與空性本不二，離漏之際，當體即是本來無生的清淨法性，而非滅盡諸漏後另有一無生可得。
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本句闡釋緣起無我之理。
有為法乃因緣和合所生、具生滅變異之法，既屬因緣所生，即非獨立存在，其中並無恆常獨立之主宰者（作者/自我）。
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本句為經疏對性相或報應義理之辨析，探討某種現象或身相的成因。
有漏業與煩惱是生死輪迴的根本因；若說明「非有漏業作，非煩惱生」，意在強調其體性非屬世俗有漏苦果，而是出世間無漏功德或清淨願力所現。
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本句引疏文解釋佛身三身（法身、報身、化身）之義。
說明諸佛本體如金剛般堅固真實、不可摧壞（法身/報身之體），而為了度化眾生，隨順眾生機緣權巧變現出各種化身。
此處點明「權現於化身」的本質即屬於三身中的化身功能。
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此句為論疏中總結貫通之語，說明前述之法義或功德並非侷限於單一佛身，而是普遍貫通於法身、報身與應化身三佛體系中。

本段為《金光明最勝王經疏》中的科判問答，探討佛陀應化身起現之二因感招及修行法門的緣起，並點出修行者見此相狀可能產生的疑惑。
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本句出自《金光明最勝王經疏》，依經疏部釋義語境，闡明佛陀法身自性本來清淨、非因緣所造，而自受用身唯是佛與佛自證境界，非餘人能見。
既明此理，則壽量長短之相自不可思議，不必強作戲論分別。
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闡明真如自性本來離言、非因緣所造作，但修道證悟時仍須依賴因果修證之功作為契入之門扉，體現體相與修證之關係。
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此段闡釋《金光明最勝王經》中關於如來壽量無量之義。
論述自受用身與他受用身之差別，並說明菩薩示現疑惑以請轉法輪，佛陀藉此宣說如來三種壽量，以破除眾生執見並生起求道之心。

此處針對《金光明最勝王經》中如來壽量品或相關經文的發問。
探討佛陀在娑婆世界示現成道，對於自身壽量的宣說，為何不由佛陀親自開口，而是由大眾或其他菩薩宣說的深義與緣起。
。
本句解釋《金光明最勝王經》中特定問答的立意，依據天台宗經疏語境，闡明佛陀說法的深意在於順應機宜、顯揚法身四德，並破除眾生的深重疑障。
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此句強調在論議與教理辨正中，單憑自語宣說不足以服眾，必須能遮遣他見、斷除他疑，方能令人生起決定了解。

此處為經疏中的徵起問端，針對經文中為何在已有其他佛陀及菩薩說明壽量與生起因緣後，釋迦牟尼佛仍需重復開示提出疑問，藉此引發後文對諸佛說法密意與教化次第的辨析。
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此段闡述甚深法義需經反覆宣說方能令眾生悟入。
說明無上菩提涅槃之果非凡情易解，故由四佛首倡、釋迦重宣，並藉由憍陳如的覆問與喜見菩薩的彰顯，使法義圓滿顯露。
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說明經疏中針對佛德與身相開演時，因應不同機緣與教相義理而有種種不同的詮釋，故開出多種說法而非定於一尊。

此處為經疏中常見的問答難釋體例。
發問者依經文表面文字提出質疑，認為文中僅顯發菩提（覺悟），為何又說兼明圓寂（涅槃），藉此引發下文對「菩提與圓寂體用不二」或「因果圓滿」的進一步解釋。
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此處釋疑經文中聽聞佛陀壽量功德時大眾所獲之殊勝利益，屬於天台宗疏釋《金光明最勝王經》中關於壽量品義理的判釋。
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記述妙幢菩薩於諸聖眾處聽聞釋迦牟尼如來壽量功德事蹟後，起立向佛稟白之情景，體現經疏中對法義傳承與聽法因緣的科判與疏釋。
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此段為經疏中對「實相身」與「化身」權實之義的辨難。
若執著於佛陀絕對不入涅槃、亦無骨身舍利之斷見，則與經中所說涅槃與舍利之顯現相違，故需透過經疏義理釐清權現與實相的關係。
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此段闡釋《金光明最勝王經》中，大眾既聞前文得益且法會告一段落，隨即針對佛陀壽量將盡之相而興起請益，進一步探求究竟涅槃之理。
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此段說明通達如來真實理趣與宣說究竟大般涅槃需依十法而解，屬於《金光明最勝王經》疏義中對甚深法義的抉擇。
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此段引述天親菩薩《法華經論》對《法華經》〈壽量品〉之判釋，說明經中藉由如來壽量之廣大顯明無上菩提，並藉由良醫病子喻顯明無上涅槃，彰顯佛果菩提與大般涅槃之至高勝妙。
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此段闡述《金光明最勝王經》的經義次第：先藉由壽量之長顯發無上菩提的常住法身，後藉由父母多財等喻彰顯寂滅無為的涅槃妙果。

此處為論主藉由提問「二喻不同」來引發對經文中不同譬喻意趣的辨析，探討為何針對同一法義而設立異同的喻體。
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此段說明《金光明最勝王經》中以醫王與父母譬喻如來的不同意趣。
醫王譬喻拔除眾生三毒等煩惱之病（除惡），父母譬喻長養眾生世出世間善根功德（生善），體現悲智雙運之德。
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本句藉由「醫王」與「父母」的譬喻，說明佛陀或菩薩雖有無量方便與不同示現，但其令眾生起慕道之心、拔苦予樂的教化本懷與密意是一致的。

本句為《金光明最勝王經疏》中的問難，質疑經典起首「如是我聞」的結集史實與空間所在之矛盾。
在《金光明最勝王經》中，佛陀說法處與阿難聽聞處或有異處之疑，此處透過問難探究結集時稱「我聞」的合理性與法義依據。
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此段引述《金光明最勝王經》經文，說明妙幢菩薩率眾前往鷲峯山頂禮佛並請法的科判與事相背景，屬於疏文中引經釋義的標準格式。
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此句為《金光明最勝王經疏》對經首六事成就中「聞成就」之釋義。
闡明結集時阿難尊者承佛遺命，以「我聞如是」起信序，以表所傳法寶真實不虛，契合如來之教。

此處為《金光明最勝王經疏》中的問難，探討經文品目立法的體例依據。
質疑既有總別門類的區分，何以涅槃之義不仿效三身獨立成品。
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此句為經疏對分品科判的問答說明。
疏家解釋為何將某些內容合併為單一章品，主要基於兩點理由：一是文本篇幅簡短，二是所詮敘的事相內容一致。
這體現了佛典註疏在結構劃分上對內容主題與篇幅協調的考量。

此句為經疏中引述《金光明最勝王經》經文之起信敘事，交代法會發起之處與與會之菩薩摩訶薩名號，為演說勝妙法門作前方便。

本句為窺基大師對《金光明最勝王經》該品經文的科判結構分析。
先以「總說」綜攬菩提（覺悟）與涅槃（寂滅）之大綱，隨後經文由妙幢菩薩於佛前請法起，入「別明」體系，深入闡發涅槃之殊勝義理。
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本句為《金光明最勝王經疏》對經文科判分段的總標。
慧沼大師將〈壽量品〉（或相關品目）初段經文科判為五個次第：先由妙幢菩薩發起對佛壽短促的疑情，次由四方四佛開示佛壽無量，再由釋迦如來自述常住不滅，繼由菩薩重申法身常住之理，最後敘述現場大眾聞法領解受益，完成發起與科段之結成。
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此句為經疏解註之結構科判，將發起請法的段落剖析為三種次第：一為能請之意念與人；二為所疑之法境；三為疑念所由生之因緣，體現章疏分析經文結構的嚴密邏輯。
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此句為經疏中對科判結構的剖析說明。
註釋者將經文開頭的文句分為三個層次：先點出佛陀或大眾所止住的場所（住處），次列出參與法會的集會大眾（列名），最後簡要讚揚此等大眾所具備的尊貴德行（歎德）。
此為大乘經疏常見之序分科判解析方法。
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本句為《金光明最勝王經疏》對經題或文中「妙幢」二字的釋義。
說明開頭這兩段文義所標舉的殊勝智慧極其高超卓越，故以「幢」（高聳高立、摧破邪障的象徵）為喻，建立「妙幢」之名，用以彰顯法義的尊特與無上勝智。
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本句為經疏中對梵語名稱的音譯與意譯對照，說明音譯之「鴝嚧只囉」（kuraṇḍa / kulaṭa 等異譯音或植物名/鳥名）譯為漢文之「妙雞頭」（多指雞頭頭形之妙物或雞頭草/雞頭花等名）。
經疏藉由梵漢名義之翻譯，點出經文中尊名、地名或物名之原義與譯名對應。
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本句為《金光明最勝王經疏》對經文中天象或尊名名相的音義與譯名對照解釋。
說明新譯之「幢」（或彗星相關星象/名號）在舊譯本（如吉迦夜或曇無讖譯本）中對應翻譯為「信相」，用以考訂譯名演變與經義對照。
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本句為《金光明最勝王經疏》中對佛塔構造或法器用語的名義釋詞，指出「相」（指塔剎、竿標或相輪）對應之梵語原詞為 yaṣṭi（耶瑟致），意為柱、竿、標標或塔剎之主軸。
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本句為《金光明最勝王經疏》中對梵語音譯名相與意譯名稱之對校解釋。
疏主說明梵文音譯「鴝嚧只囉」（Krośira / Kurucira 或相關梵語詞形）與意譯「妙幢」之對應關係，藉由梵音音譯之還原，釐清該地名或名稱翻譯為「妙幢」之語言學依據。
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指出信心之體性本自清淨，並藉此闡明其所對應之勝妙法義與此清淨性相符，彰顯信根清淨對於契入法義的重要意涵。
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本句解釋《金光明最勝王經》中名相的義理，指出「幢」的本義為高顯，若將其誤解為一般的「相（相狀）」，乃是名相概念上的混淆。

此段說明修學佛法者宿世之深厚資糧，必須曾於無量無數諸佛之處修習承事供養並培植善根，方能成就當前之佛法勝緣。

此處為《金光明最勝王經疏》之科判標目，用以標示接下來的文句旨在讚嘆佛陀或法門之殊勝功德。
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說明佛教大數單位「俱胝」在《俱舍論》中的具體量值，以十億為一俱胝，作為經中數量之標準參考。
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本句為經疏家（吉藏或慧沼等註釋者）說明大乘經論中龐大數量單位的對換與音譯差異。
華嚴大數體系中以倍數遞進計算大數，此處指出《華嚴經》所譯的「𤘽梨」與常見的「俱胝」（梵語 koti，代表千萬或億）實為同一梵語詞彙的不同音譯，僅語音稍有出入。
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本句為經疏對「無量」一詞的詮釋，說明「無量」在此處作為數量單位的名稱（如大數單位），用以表達不可稱計、極其廣大的數量範疇。
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本句為經疏對大乘經典中極大計數單位的註釋與算數量級解析。
「俱胝」與「那庾多」皆為古印度極大的數量單位，疏主透過當時漢地的十進位制（十千為萬、百千為十萬）來輔助說明極大數量名相，藉此展現諸佛功德、壽量或法界莊嚴之不可思議論量。
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本句為疏註作者對經文中「十萬諸佛」之數量單位「億」（梵語 koṭi）進行數量詞彙的會通說明。
古代印度與中國對「億」的數詞計量標準不一，有十萬、千萬、萬萬等不同進位法。
疏主引用阿毘達磨（《俱舍論》）、大乘論典（《大智度論》）與華嚴經系（《華嚴經》）的說法，用以說明經文中「十萬」或「億」在不同經論語境下的數量含義。
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本句為經疏中對數量或計量層次的分類說明，將相關的數額劃分為「小、中、大」三種級別，用以明確界定法義討論中的量級範疇。
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此處說明不同經論在闡述數量或法數時的編排準則，指出《俱舍論》、《大智度論》、《華嚴經》各具小、中、大的判教或數量次第，而本經疏所論之處則無固定之數。
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此句為經疏體例，旨在解釋經文中的詞彙。
指出「承事」（侍奉）的核心意涵在於「親近」善知識或諸佛，不僅是外在的服勞，更是為了依止與受教。
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此處闡述佛教修行中對諸佛菩薩等進行資具承事與法義奉獻的十供養法，藉此積聚福德資糧、對治慳貪。
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本句明示善根之體性，於大乘經疏語境中，善根通指福德與智慧二種資糧，為修證菩提之根本。
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此處為《金光明最勝王經疏》中的字義訓釋，直接解釋「殖」字在經文語境中即為「種」之義，多用於喻指培植善根或福德。

本句為經文引文，記述妙幢菩薩於靜處觀察並生起疑情，探究釋迦牟尼佛示現世壽短促之密意與深層因緣。

此句為《金光明最勝王經疏》中的科判或綱目用語，「贊曰」用以申述讚詠或評釋，此處點出所要研討或釋疑的對象境界。

此段經文指出眾生起心動念思維佛陀之教說，明辦得長壽果報的根本因緣，強調行持特定善法為感得長壽果報之因。

此段為疏文中對科判結構或段落義理的綱要性總述，透過「牒因」、「徵釋」、「成意」三步驟，條理分明地剖析經文中生起疑問與解答的論理結構。
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此句為疏文中對科判或章段次第的標示，指此處所列為序品、初分或初段之意。

此句為疏主引述《金光明最勝王經》之原文，屬於經文中提出發問、用以標舉下文將列舉並解釋兩種法門或法義的設問句式。
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此處闡述慈悲與佈施的基礎行持，不害生命為不殺生戒之根本，施予飲食為外施之悲心，兩者皆為修持菩薩道與人天福業的基礎行儀。

此句為經疏中科判或段落之標題與綱領，說明下文將透過假設問答的形式，來徵起並釋明經文義理。

本段闡明釋迦牟尼如來於因地修行時，經無量劫廣修菩薩道，行慈悲不殺、修十善，並以至極的佈施波羅蜜（包括捨身餵飢）利樂眾生，顯示佛陀大悲願力與難行能行的菩薩行持。

此處為疏家評贊之語，說明緊接著的文句是用以建立並闡發前文所生起的疑義。
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此處依涅槃經疏之釋義，指修行諸萬行皆為長壽因緣，能令行者圓滿成就法、報、化三身。
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此段說明經文中為何特別舉出佈施飲食與不殺生。
施食與不殺生直接關聯眾生的身命安樂與生存因緣，故在問答中被作為代表性例證。
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此段闡述《金光明最勝王經》中關於因果業報的疑情。
若見佛陀示現人間壽命短促（八十年），凡夫可能誤解持戒不殺與佈施供養無法招感長壽果報，經疏藉此辨正宿世業感與應化身示現之理。
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說明菩薩或行者藉由假借色身（依身）修學佛道、廣度眾生（接物），主要是為了應機施教、行事方便之故。

此句為《金光明最勝王經》經文的疏文引文，記述菩薩在世尊之處隨起心念之機緣，作為後文法義開展的起點。

此段為疏文科判，疏主對《金光明最勝王經》中關於他方佛壽命無窮之文段進行結構切分，列出六個次第環節，以利行者掌握經文脈絡。
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本段為《金光明最勝王經疏》中對經文結構的科判釋義。
此處闡述「他佛現身」的段落儀軌與層次，透過八門分別，展現如來應化說法的次第與慈悲方便。
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此處於經疏科判中標示次第之初，指明文義或釋論的起始處。
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說明佛陀說法清淨無罪，隨應菩薩憶念之時而自然顯現，體現感應道交之理。

此段顯示因佛陀威神力加持，令凡居之室瞬即轉化為莊嚴清淨、珍寶交飾、妙香充滿的佛土境界，體現感通佛境與依報隨著正報轉變之意趣。

本句為《金光明最勝王經疏》對經中神變淨土段落的科判提綱。
註疏者將經文記載佛菩薩以神通變現淨土、淨化十方的要義歸納為四個層次：首先標明發起變現的神通主體（能變人），次界定神通所及的國土邊際與數量（變土量），再描繪淨土呈現的莊嚴相貌（所變土相），最後說明妙香遍薰的神異功德（香薰）。
體現出疏家科解經文時層次分明、邏輯嚴密的解析特色。
。
此句為探討佛陀神變境界的問句。
在《金光明最勝王經疏》的語境中，討論佛的法身、報身、化身（應身）三身之變化與作用，是理解佛陀不可思議功德的重要部分。
此問旨在釐清所展現的神變，是屬於法佛、報佛還是化佛的境界，以進一步闡明佛的威德與度生方便。
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此段闡述《金光明最勝王經》中化佛出現之由來的一種解釋。
主張此乃釋迦牟尼佛以神力化現，並引《法華經》中化佛雲集之例以證其說，體現天台經疏對經文化現義理的判釋。
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本句為經疏對經文異象的詮釋之一。
疏主提出另一種見解，認為此處所呈現的微妙境界乃四方佛之神力變現，並引用《法華經·妙音菩薩品》中妙音菩薩應化前先現八萬四千寶蓮華座之典故作為旁證，說明聖者或諸佛將至、將說法時，會預先化現相應的吉祥莊嚴之相。
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此為佛典經疏中常見的科判或解說體例用語。
標示論師的註解進入第二層次或第二步驟，開始針對該段經文的「正文」或「正義」進行實質解說。
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論疏體裁中用於承上啟下的徵問語，藉由發問來引出後續對義理、因緣或論點的詳細解釋與剖析。
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本句為《金光明最勝王經疏》對經文中佛陀神通與淨土變現的法義分析。
疏主指出，下文中發光照耀、展現祥瑞並令眾生生起歡喜好樂心的神通事相，均源自四方四佛（即東方阿閦、南方寶相、西方無量壽、北方微妙聲，或依經文相應之四佛）。
由此推知，經中所呈現的清淨國土，亦是四方如來以大悲願力與神通佛力所共同變現之淨土，用以廣度有情。
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本句為經疏對經文中「帝青瑠璃」一詞的註解。
說明以「帝青」冠名瑠璃，乃因帝釋天所持之青琉璃為諸寶物之冠，故特別標舉以彰顯其極致殊勝與尊貴。
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此句說明有漏與無漏心境之別。
有漏法夾雜煩惱情執，故其作用與見侷限狹隘；無漏法離卻煩惱繫縛，故其心量智慧通達無礙。
轉有漏情執為無漏聖智，即可顯發廣大清淨的佛德與國土境界。
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本句以帝青寶（藍寶石）喻顯無分別智的清淨離垢與極致純淨。
無分別智是親證真如、遠離能所分別的根本智，因其離一切分別妄執，故能呈現如帝青寶般明徹無瑕的智慧境界。
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本句為《金光明最勝王經疏》對經文中描繪妙幢菩薩舍宅莊嚴的簡要提示。
經疏指出妙幢舍宅之清淨比喻佛土，且蘊含無漏功德（五分法身香），因經文顯明，故作者不做繁贅解說，指引讀者依文可知其義。

此處描述道場中四面獅子座之莊嚴勝妙，以四寶所成、天衣敷設，象徵法座清淨尊貴與佛法之殊勝功德。
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此段說明法座之上因功德感得妙蓮華自然現前，其量等同如來，彰顯金光明勝會之殊勝與莊嚴。

此段為《金光明最勝王經疏》對經文中變現寶座之疏釋。
文中指出寶座之體相表法，以「四寶」構成四支，象徵四生類（卵生、胎生、濕生、化生）皆蒙佛法恩澤、皆得成就佛道，並以師子王座比喻如來威儀與尊貴。
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此段解釋經文中提及的四寶（金、銀、吠琉璃、頗胝迦）所表法義，以四種珍寶配屬菩薩或如來的四種無畏功德，體現經疏中依名相顯發勝義的解經傳統。
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此段依《金光明最勝王經疏》之經疏體例，解釋經文中所言「以天寶衣等」供養物的表法意趣。
敷設座具等事，在經疏解義中象徵修行清淨無染的正命威儀。
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本句經疏解釋法座等莊嚴器具的表法涵義。
以蓮花座等三種莊嚴象徵超脫生死苦海，並以「七覺華」喻指成就覺悟的七種智慧官能（七覺支），顯發修行轉迷成悟、斷惑證真之境界。
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說明外在以世間珍寶為飾，實乃比喻或表徵內在擁有七種聖財（信、戒、慚、愧、聞、捨、慧）的殊勝功德莊嚴。
此處體現世俗世間寶物與出世間功德法財之間的對應關係。
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本句說明顯現寶座尺寸之相稱性。
佛之寶座尺寸非憑空而設，而是隨佛身之相好莊嚴相應顯現，座身相稱，故稱寶座之量與如來平等。
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此句說明「自然顯現」的含義，強調法爾如是或佛果功德的任運相應，並非由妙幢菩薩的作意或加持力所促成，用以明確功德顯現的本然與無功用特性。

本句為《金光明最勝王經》所顯現的四方四佛格局。
蓮華象徵清淨法界與妙果，四方四佛代表如來無量功德於各方之顯化，為大乘曼荼羅與四方佛思想的重要展現。
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描述四方如來於各自寶座結跏趺坐之威儀。
金光明經疏中對於諸佛威儀、座位的釋義，體現法會莊嚴與佛陀寂靜之禪定相。

本句解釋《金光明最勝王經》中四如來降坐華座的表法意涵，將事相上的降伏與座落對應至法身的體性，並以四佛彰顯大乘涅槃的四種清淨德相。
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本句為《金光明最勝王經疏》中針對經文義理的問答。
探討十方或四方佛現身的表法意涵，藉由佛的顯現對應涅槃四德（常、樂、我、淨），闡明佛法隨方設教與表相背後的深義。
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此段解釋經文以四方象徵有為法之四相（生、住、異、滅）。
在論書及經疏語境中，有為相指一切造作、遷流變化之法皆具備生起、住立、變異與消滅的特質。
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此段闡明涅槃常、樂、我、淨之「四德」，能對治並轉翻生死流轉中具有的生、住、異、滅四相無常。
因法身本體超越生滅變異，故能隨機應化，普現於四方。
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此處針對說法威儀提出問難。
四威儀皆可說法，但結加趺坐為佛陀說法之勝妙威儀，表法穩固、端嚴與攝受力，故立問探究其特勝因緣。
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此處為經疏中問答釋難的標示語，用以引出下文的解答與義理闡釋。
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說明諸佛如來或法身應化隨順眾生的根機與樂欲而現身說法，無有固定之相，皆因應眾生機緣而起應化作用。
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此段說明修習宴坐（禪定）之所以殊勝的五種因緣依據，出自《瑜伽師地論》。
論中闡述了宴坐能促使身心安和、堪能性（輕安）、持久安住、具足特勝之不共特質、威儀端嚴以及聖賢共許的修行價值。
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說明菩薩或佛陀示現某些行儀或神變，其依據源於《大智度論》，主要目的在於降伏魔軍與魔障，破除煩惱與外道障礙。
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此句引論說明佛像或聖容具有攝受與伏魔之力，見莊嚴坐相即令魔軍生畏。
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此句強調修持禪定與佛法的威儀與定力。
連一般人尚且能做到某些程度的安定，何況是發心入道、精進修行者，更應具備端身正意、不動搖的止觀修為。
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此句引用無著菩薩所造之《般若論》，闡明唯有實證寂靜（如止觀、空性體證）的修行者，方能不落戲論，真切覺察並宣說諸法實相。
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說明修持三昧時，外在的坐姿威儀與內在的定心相應，彼此隨順而無違背。
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本句闡明修持與定學的因果次第。
真實的覺法與說法能力，必須建立在甚深禪定的基礎之上；而遠離散亂、修習坐禪（行住坐臥中的坐儀攝心），則是成就禪定的具體下手處。

此段經文描述佛陀放光普照的瑞相，以大光明表法，象徵佛智圓明、慈悲普覆，照破十方幽暗、攝化無量眾生，通達世出世間法界。

此段為《金光明最勝王經疏》之科判或讚頌之標題，用以顯明經文中的第五科「放光照境」之相，表佛光普照、照耀一切境界之義。
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此處引述《伽耶山頂經論》論述佛陀放光現瑞的七種表法與度化目的。
首義即為藉由殊勝瑞相折伏異學、啟發眾生的清淨信心，確立佛陀的殊勝德行與威儀。
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說明金光明法門能破除無明黑闇與愚癡執著，將煩惱與障礙徹底屏蕩清淨。
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此句為疏文中的引言與指引，指明某項法義或經文義理的詳細解說已見於另一部著作《法華疏》中，無須在此重複贅述，體現了論疏著作間互相參照、體系貫通的編撰特點。
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此段解釋《金光明最勝王經》中佛陀放光的處所與層次，將放光分為王舍、大千、十方三節，藉此對應顯現法、報、化三身的深義。
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此段闡述修行者證入或見佛三身（法身、應身、化身）的次第。
依天台及經疏教義，觀行位次上往往先從隨類化現的化身或勝應身入觀，漸次深入，最終契證究竟真實的法身。
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此段解釋經文中常引用的「恆河沙」譬喻，在法華疏義中具有五種深意，藉由具體的數量比喻來開顯教理的微細意涵。
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說明三千大千世界的成住壞空或安布數量在經論中有不同的探討與安立，並指示讀者查閱相關疏鈔以明其義。

此句描述經文中常見之瑞相，天界降雨華瓣並奏妙樂，通常表徵法會殊勝、龍天歡喜、供養諸佛菩薩之莊嚴勝事。

此句為經疏中對科判或讚偈之標旨，說明第六個段落為佛陀放光顯現吉慶祥瑞，表徵法會即將宣說殊勝妙法之瑞兆。
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此句引用《法華疏》探討佛經中常見「雨華」瑞相的五種象徵意義與法義。
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本句解釋經文或儀軌中奏樂的深層意涵。
在佛法語境中，奏樂不單是世俗的娛樂，而是作為一種供養與儀式外在表達，象徵眾生因獲得法音滋潤、領受佛法正義而生起的內心極大歡喜（嘉樂）。

本句為《金光明最勝王經》經文原文，敘述佛陀顯現神通威德時所感應的祥瑞光明與感應現象。
眾生因佛陀的威德加持，暫時息滅一切苦惱，享受勝妙清淨之樂，顯發佛力無邊、普濟羣生的功德。

本句為慧沼大師於《金光明最勝王經疏》中對經文科判與文義的註解。
解析佛陀放光利益羣生的作用分為二種次第：先以佛光攝受眾生使其獲得世出世間之樂，進而消除其業障苦報而得永恆解脫。
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本句為經疏註解中的科判標註語，用於標明當前解說之文句或義理屬於前文所劃分科判中的第一項。
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本句為《金光明最勝王經疏》中問難的發端，討論佛陀放光照耀世界、令眾生見光獲益的因果與範疇。
在疏鈔語境中，藉由問難來引出佛光普照的功德，以及不同世界眾生蒙光獲益的差異與深淺。
。
本句為疏文針對佛光或法音普照之功德提出的反詰與論證，強調佛陀的慈悲妙用與法力遍及十方無礙，故十方世界的眾生皆能普霑法益、蒙受救度。
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本句為疏釋中的問答設釋。
說明依教理推準，相關的兩方或兩種情況皆能獲得法益，唯因文辭簡省，故於文中略而不談，非謂其無益。

此段引述《金光明最勝王經》經文，說明眾生蒙受佛光照耀或佛法加持時所獲的殊勝利益。
文中具體列舉了生理缺陷、心智散亂、物資匱乏及社會地位低微等種種世俗苦難，皆因佛力不可思議的功德而得到圓滿與清淨，彰顯大乘佛法拔苦與樂的慈悲救度。

此句為經疏中對經文內容的讚頌或總結性詮釋，指出經文所顯發或修習所導向的核心效益在於脫離生死與逼迫等種種苦相。
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此段說明在經論造論或施設教法中，有時雖兼具離苦與得樂，但為了對治眾生著苦之病，或隨順義理的某一側面，故施設時往往偏說「離苦」。
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說明經文中所明示之遠離九苦之義理，依據文義即可明瞭。
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本句引用《瑜伽論》說明佛陀具有與生俱來的殊勝威德力，此種威力能自然感化並利益有情眾生，使其親見且獲得修學佛法的利益。
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說明諸根不具的身體殘缺相，是由過去惡業感召所得之果報，體現因果業報不爽之理。
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此處指示行者或讀者若欲深入瞭解相關業果法相，可參閱《大智度論》與《業報差別經》等相應論典，顯示佛教經論間義理相通、彼此發明之特質。

本句為《金光明最勝王經》經文之引文與註解切入點，說明佛法或經法威德感應時，能令世間一切圓滿利益與希有難得的吉祥祥瑞景象悉皆彰顯，用以彰顯經法之殊勝功德。

本句為經疏論註之科判或語意過渡語。
窺基大師（或註解者）在此說明前文所引或所作之讚詞，係以簡要方式提示段落要義並作概括結語。

本句敘述妙幢菩薩親睹東南西北四方如來現身及希有瑞相後，發起清淨恭敬心與深信歡喜心。
瞻仰諸佛相好，能發起菩提心、滅除諸障，體現對佛法僧三寶的極致恭敬與感應。

本句為《金光明最勝王經疏》對經文結構的分判說明。
「贊曰」為窺基大師（或註疏者）進行論文釋義的開端標語；「第二妙幢喜問」指說明經文中第二個科判段落，即妙幢菩薩發心向佛陀歡喜請法的內容。
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本句為經疏科判解析之文。
說明文義結構中包含兩個層次，首要者為眾生或菩薩有緣瞻仰佛相、親近佛陀，因而發起歡喜踴躍之淨信心。
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此為《金光明最勝王經疏》中列舉造論或釋經的次序或科判項目，旨在啟請為大眾滅除對法義的疑情與迷惑。
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此句為經疏中對科判段落的標示，用以指明當前所釋之義為最初之分段或初起之義。
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此段闡述《金光明最勝王經》中佛陀顯現清淨坐華、放光利益眾生的稀有瑞相，並觀察四方如來殊勝的大人相（即三十二相八十種好），彰顯如來功德的勝妙。

此處闡述眾生面對佛陀圓寂或住世時間短暫時產生的疑情。
釋迦牟尼佛功德圓滿、福慧無量，但示現的壽量卻僅有八十年，凡夫難以理解其權巧示現與深遠密意，因此產生疑惑。

此處疏文科判《金光明最勝王經》中大眾請法除疑的次第，將請益行為分析為內心起疑與外在發言祈請兩個階段。
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此處指見佛相好圓滿，應當深信不疑，契合《金光明最勝王經》中對佛身功德之讚歎與觀行。
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此段解釋《金光明最勝王經》中眾生對如來壽命生疑的原因。
因娑婆世界佛陀之壽命與西方極樂世界阿彌陀佛等諸佛之無量壽命有異，故於壽命長短產生疑惑。

此段為《金光明最勝王經》之經文引言，顯示四佛共同垂諭菩薩，揭示後續甚深微妙法義。
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此處明示對於如來的真實壽量不應以凡夫心識臆測思量，顯示佛陀法身超越生滅之相。
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徵問起因之辭，用以引發下文對義理的解釋或深層理由的闡述。
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此為經疏中常見之尊稱，用以喚醒聽法者，令其專心諦聽甚深法義。
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說明佛陀之壽量深廣無邊，非世間一切天魔外道、梵天、沙門、婆羅門以及非人等凡聖境界所能算數知悉，彰顯如來壽命超越時空思量之不可思議境界。

此段為《金光明最勝王經疏》之科判與文句贊釋，用以辨析經文結構，說明如來酬答問難之次第，展現經疏對經文層次的嚴密疏解。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文義理的科判與疏釋，指出勝義深法非一般二乘及凡夫之智慧所能測量，唯有佛陀具足一切智方能徹底證知。
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此段為科判釋義之句，依天台或賢首等疏釋慣例，將經文科分段落後，列出初段之下的三個次級綱目，以利解讀經文之止惡、斷惑與釋義結構。

「無上正遍知」為佛陀十號之一，指對一切法徹底圓滿、無上正等的智慧覺悟。
此處用以彰顯此境界或法義唯佛與佛乃能究竟盡知，其餘聲聞、緣覺等未能悉知悉見。

此句為經疏之讚歎與總結，明示甚深法義或如來境界唯有究竟覺悟的佛陀方能徹底現觀、究竟通達，非凡夫二乘所能測度。

此段經文描述法會大眾雲集之相，為如來宣說釋迦牟尼佛壽量品之序分。
天龍八部與海會菩薩依佛威神力齊聚一堂，入於淨室，表法會殊勝與顯發甚深教法之因緣。

此段為經疏之科判總起，說明論疏釋經的次第。
先聚合聽法大眾，隨後對經文義理進行辨析解說。
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此句指集會大眾，於金光明最勝王經疏中用以釋明法會聚眾之義。
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說明法會雖然廣大並普列天龍八部之眾，但依各別根機與感應不同，其赴會之情形有親臨與否之分。
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說明大眾能集會於法會現場，非由自力，乃是仗佛光威神之力的加持與召請方得成就。
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此處為《金光明最勝王經疏》中的問答科判，針對經中放光瑞相引發大眾集會的現象提出疑問，藉此辨析經疏義理。
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此句為經疏中對經文瑞相或來集因緣的疑問，探討眾生雖遇佛光普照，卻各有因緣差異而未能集會之理。
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此處針對修行、善根成熟或因果感果的時間前後作答，說明諸法成熟各有其次第與時節。
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本句出自《金光明最勝王經疏》，說明眾生赴會的因緣過程。
眾生雖已蒙受佛光照耀感應，但因自身障礙或能力不足，起初未能即刻前赴；隨後因佛陀特加威神力被護，方能排除障礙前來聽法。
此處展現了感應道交與佛力加被之法義。
。
本句指出佛陀之威神力即是放光以普召一切眾生，顯示放光與威德攝化的不二。

本句為《金光明最勝王經》經文之引文與疏解導言，記敘四方四佛（不動佛、寶相佛、無量壽佛、微妙聲佛）於法會大眾中，為消除眾生對釋迦牟尼佛壽命有限之疑惑，準備以偈頌說明如來真實壽量不可思議、與法身同等的法義。

本句為唐代慧沼大師於《金光明最勝王經疏》中對經文結構的科判與解析方法。
說明註解經文時分為兩大單元：前段屬於阿難等結集者記述發起因緣與背景的敘述（即序分、發起序等），後段則為佛陀親口宣說正法的核心內容。
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此句為經疏中科判段落的標示語，用以指明當前所解釋的經文內容屬於該科段或條目中的第一個部分。

本偈以「海水滴數尚可計算」之極大譬喻，襯托出釋迦牟尼佛報身與法身壽量之無量無邊，非凡夫或二乘心量所能測度。
展現大乘佛身觀中，佛陀應化身雖示現涅槃，實則壽量無窮之甚深法義。
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本偈以「析妙高山如芥」極言數量之龐大尚可窮盡，對比顯發釋迦牟尼佛法身與報身壽量之無限無量。
在《金光明最勝王經》語境中，強調佛陀壽命不可思議，非世俗數算所能測度，旨在破除眾生以為佛陀僅有八十歲世壽之侷限執著，引導眾生體悟佛陀真實壽量的常住不滅。
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本句以「大地微塵可數」之極大數，反襯「佛壽無限」之不可思議。
意在顯發如來法身常住、報身無量之功德，讚炭佛陀壽量超越凡夫與二乘之推度計算。
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此偈頌旨在彰顯佛陀壽量無量無邊、不可思議，超越世間數論與思量之境界，非凡夫心識所能測度。

此處為疏文之「贊曰」科判，針對經文義理作補充讚詠或總結，說明其宗旨即在於為眾生演說妙法。
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此處科判《金光明最勝王經》中長行或頌文的結構段落，將經文內容劃分爲「過喻分」與「過算分」，以闡明經文中的譬喻與數量譬喻之義理。
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說明對經論中「四行」的義理詮釋，歷史上有不同的傳承與解說流派。
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本句解釋《寶性論》或涅槃教法中，大乘四種修持（如信大乘法、般若波羅蜜、首楞嚴三昧、大悲等）與涅槃「常樂我淨」四德之對應關係。
修持次第顯發清淨、真我、安樂、永恆之德，並依序對治不信大乘、執著世間妄我、畏懼生死痛苦而求小乘寂滅、以及捨棄救度眾生之心的四種障礙。
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本句為天台或地論等疏釋體系中對佛身與壽量關係的剖析。
透過「化身、應身、亦應亦化身、非應非化身」這四句分別，用以開顯佛陀壽量的不同層次與體用關係，表達壽量隨所應機感與本性真實而有種種顯現。
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說明佛陀化身隨緣應現、無有定處的特質。
如同水波隨處映現月影，此處水動則影隱，彼處水平則影現，體性本無去來，僅隨物機而現隱。
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此句說明三身（或應化身）之間的展現關係。
化身乃依止應身之本體與願力而隨緣感應顯化，猶如源頭之水自山中流出。
疏文藉由「山」喻應身（或法應本體），「水」喻化身，闡明應化相生、依本起用的隨緣示現之理。
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本句以「大地」比喻佛的自受用身。
在四句判釋（如單句、俱句等）中，此處說明自受用法身能作為一切功德（如高山之堅固住持）與智水（如流水之滋潤流通）的總所依止，顯示自受用身具足無邊功德且為一切依止之理。
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此處解釋《金光明最勝王經》中關於譬喻的義理，指出第四個譬喻所顯之法無形無相，契合諸法真實性相。

此偈頌顯示佛陀法身壽量之無限與深廣，超越世間凡夫之思維算數所能測度，體現如來壽命無量無邊之境界。

此句為《金光明最勝王經疏》中的科判讚釋，說明某種數量的無量無邊，非世間算數計量所能及，故曰過算分。

此段闡述感得長壽果報的二種清淨因緣：一是不殺生以護他命，二是施飲食以濟他饑。
依此二因，契合慈悲與佈施之法，故感得壽命長遠之果報。
。
說明如來法身常住、壽量無邊，不可依世俗生滅常情推測，其壽命與無邊大劫相等，顯示佛陀壽量無窮之意。

此段為疏文中之「贊曰」，意在總結前文所明之因果業報道理，並勸止行者對此深奧因果產生懷疑，以堅固信心。
。
此句解釋《金光明最勝王經》中經文之義，說明特定的修行因緣（二因）能直接感得長壽的果報，體現因果不虛的佛教基本道理。

此偈明示如來法身壽量無量無邊，超越世間數論思維，勸導大眾斷除對佛壽無量的疑惑，安住於正信之中。

此句為經疏中對經文意旨的科判與讚述，明示《金光明最勝王經》此段文義在於勸導行者遠離疑惑、堅定正信。

本句敘述妙幢菩薩聽聞四如來開示釋迦牟尼佛壽量無限後，進一步向世尊請法的場景，體現大乘經疏中對佛陀久遠實成與法身壽量無量之信解。
。
此句為《金光明最勝王經》中對佛陀示現短壽之相的疑問。
依天台及經疏脈絡，佛身實無生滅常住不壞，為度化眾生而隨緣示現生滅與壽量長短，此處即在探討如來示現短促壽量的密意與教化因緣。

此處為疏文的科判標題，總結《金光明最勝王經》中妙幢菩薩於第四段落再次發起啟請之文義。
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此句說明對於佛陀真實壽量無量長遠的法義，修行者已透過經教產生初步的理解與體會。
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此句為探究法義之問，詢問某種現象或壽量為何呈現短促相狀的原因，屬於經疏中徵起問端、辨析義理的常規文句。
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此段為經疏中對經文問答次第的疏釋，說明前文僅就長壽之因做答，對於促壽（短壽）之因尚未闡明，故而有後續的重複發問以求法義圓滿。
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此段引述《瑜伽師地論》闡明論義時的態度與規範。
造論釋難時，不論是針對自宗的疑惑或是外道及他宗的詰難，皆須一視同仁地加以解說通達，展現圓滿破疑、顯正破邪的辯證原則。
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此段闡釋《金光明最勝王經》疏中所述生起難問的五種因相之一，即為瞭解決未了義、使之顯了而發起問難。
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此句為論主針對經文中前後說法看似矛盾之處所作的詰問與破執，藉由指陳文句相違，進而探究其真實密意與會通之理。
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說明論述或觀點若違背正理，即成立「道理相違」之失。
此處指顯現出與四種現觀或正理相違背的意涵。
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此處探討佛教經論中「不決定顯示」的門徑，說明對單一義理可開展出多種不同門徑與差別解釋，以契合不同眾機，非執著單一相狀。
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此段評破外道執著「內我」（神我）為常住的邪見。
指出無論從究竟實理或現前觀察皆不成立，其體性與色相皆不可得，故常恆之說非理。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中承前啟後的科判與釋義說明，主旨在於針對經文中所提及的五種艱難災厄，按其先後次第進行條理分明的解釋。
。
此段闡述菩薩或解法者在面對經論中深細難解之處時所面臨的難事，包含不了義的方便顯了、言辭相違的意趣會通、不決定說法的抉擇，以及究竟非現見境界的解讀，皆須圓融通達。
。
此句指在面對違背正理的難題時，若未能以正法通達，往往錯用邪法（黑教）或外道邪說來作決斷。
在論書中用以破斥外道邪途不合正理。
。
說明對大乘深義若未能徹底通達，依循小乘教法或偏執邊見，則會導向非正道的修行法門或被判為黑教。
。
本句闡釋聖教施設之靈活與圓融。
佛菩薩說法時，或依真實正理，或為引導修行（增因）、施設圓滿果位（增果），而採隨轉門或善巧方便。
表面上關於因果的說法若有互相矛盾（乖返），實為應機教化、勸導斷惡修善之權巧，其本質道理並無衝突。
。
本段闡述經文中提問或難問的五種深層用意。
依據《瑜伽師地論》的釋義，發問者或問難者的動機不一，或因自身不明教理而生不解，或因心存猶豫而起疑惑，或為檢驗他人證量而作試驗，或為輕輕觸發、試探根機，或純粹出於利益眾生、啟發法樂的慈悲心。
。
本句屬於對佛壽長短疑問的論難分析。
「五難」為註疏者歸納出的五種疑難問題；「語相違難」指言說表面互相矛盾。
釋迦牟尼佛在應化身示現上說壽短（如八十歲入滅），而四方四佛（如金光明經中示現之四方佛）則宣說佛壽無量，疏主在此標明此難之所在，以便後續進行權實圓融之釋疑。
。
本句屬於論疏體裁中的立難用語，說明為何論主或發問者會在此處提出質疑（難）。
因前後文義或經教文句之間存在表相上的矛盾與不一致，故特地提起此點進行辯詰，以期透過後續的解答（釋）來化解疑難、顯明正義。
。
本句為經疏對發問者意圖的分析。
在論疏解經體系中，將發問的意趣分為五種（如不知故問、懷疑故問、試探故問、為利益眾生故問等）。
此處說明當前的提問並非出於自私或疑慮，而是出於為無量眾生帶來利益的菩薩悲心而發問。

此句為經疏引述《金光明最勝王經》之正文。
四方四佛（世尊）共同對妙幢菩薩開示，稱呼其為「善男子」，為後續宣說法門與解開其疑網之發端。
。
本句說明釋迦牟尼佛應化降生於娑婆世界五濁惡世的時節因緣。
五濁指劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，佛陀於此極苦濁世示現成佛，意在救度苦難眾生，彰顯大悲願力。

本句為經疏中對經文結構進行科判劃分的導語。
「贊曰」為註疏者標註解析的用語；「第五、彼佛廣陳」表示經文科判中的第五個段落，內容為該位佛陀廣泛宣說法門與義理。
。
本句為經疏對經文結構進行科判分析的說明。
解經者將文義劃分為三個層次：首先標示主題，其次開演解釋，最後論證成立，為漢傳佛典解經時極為常見的嚴謹論述結構。
。
此段為《金光明最勝王經疏》的科判解析，針對經文結構進行層次劃分，說明如來示現短壽之時節、因緣及其結語，有助於理清經文脈絡與義理。
。
此處為經疏中對經文起信或時眾因緣的科判解說，指出經文所言之「時」具有特定指標意義。
。
說明「五濁」的概念與意涵，其詳細辨析可參見天台宗《法華疏》之相關闡述。
。
此句為經疏對前文經義的總結，指出該段文句旨在總括標示「五濁」的內涵。
五濁為眾生在減劫中所面臨的五種惡劣生存環境與心態障礙。

此段經文描述五濁惡世中五濁之一的「命濁」與「眾生濁」現象。
在人壽百歲的減劫時期，眾生因過去業力所感，天生資質卑劣、善根淺薄，且對於佛法正理既難以生起清淨信心，亦無法如實理解領會，呈現出煩惱深重、難可度化的苦難狀態。

本句為慈恩宗（唯識宗）祖師慧詔於《金光明最勝王經疏》中對經文註解（贊）的總結判釋。
「標現」指標舉或顯現佛菩薩的功德瑞相；「促所以」指說明其目的（所以）在於催促、警策大眾精進修行與發菩提心。
疏家以此指出經文示現瑞相並非徒具形式，而是具有引導眾生契入法義的教化用意。
。
此處解釋修持或名義立基的雙重原因。
首者為「滅惡」，特指藉由斷除煩惱與惡業，從而捨棄生死相續的苦果。
。
此句闡明菩薩行持的第二種利益，即修習善法以促使眾生趣向並證得無上菩提。
。
說明特定行法或功德具有息滅、斷除惡業的作用。
。
此處承接《金光明最勝王經》疏文脈絡，進一步針對經中所說的五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）進行個別的解說與辨析。
。
說明五濁惡世中「命濁」的定義。
依《金光明最勝王經》疏義，減劫時期人壽漸減，至百年之時稱為命濁，乃眾生福德轉劣、壽量短促之相。
。
此處解釋五濁中之「有情濁」。
有情濁指眾生身心染汙、根性下劣。
其中第一種為「喜意不弘」，即心量狹小、喜悅之意不廣大，由於稟性下劣而導致心志卑怯、缺乏勝解與廣大喜樂。
。
說明眾生由於過去世未能積集福德與智慧，導致現世善根微薄，為障礙修行與成就佛果的重要因素。
。
此句指出部分眾生因愚癡迷惑而缺乏對正法的淨信與解悟，屬於修行道上的障礙。

說明凡夫眾生因無明覆蔽，於五蘊法中執著有實我的存在，產生種種根本不正見，其中包含人、眾生、壽者、養育、我所及斷常等邊見。

此處為《金光明最勝王經疏》對經文中濁世五濁之一「見濁」的判釋與讚詠說明，指眾生起諸惡見、執著邪見之濁亂狀態。
。
指出各部經論對「我見」的剖析繁多，因《成唯識義燈》已作廣論，故此處採取依文解義的簡要原則，專注於本經經文之釋義。
。
本段引用《瑜伽師地論》卷八十三之說，說明「我見」之建立乃依於五取蘊而起「我」與「我所」的執著。
於毘曇及瑜伽論書體系中，此為辨析煩惱根本與薩迦耶見的典型論理方式。
。
本句辨析教理中對「我」與「我所見」的觀點。
說明瑜伽論與本疏在詮釋上的立論廣狹差異，闡明教典觀點之圓融。
。
闡明「我見」的本質即是空無「我」與「我所」。
在佛教中，執著五蘊為我（我見）及我所有（我所見），皆屬根本煩惱，若深入觀察其空性，則知諸法無我及我所。
。
說明「人見」與「情見」的關聯，以及賢聖如何如實了知究竟法體。
於此論疏語境中，破除人、我等執著，契合真實法義。
。
說明生死流轉與煩惱生起的根本因緣，由於對世間事物產生貪愛執著，因而造作諸業、繫縛於輪迴之中。
。
此段解釋「眾生見」與「數取趣見」的涵義，指出眾生因錯誤執著有我、有眾生，從而在六道生死趣中不斷流轉、造業受生，且貪愛無厭，故名數取趣。
。
此處說明《金光明經》古譯（鳩摩羅什譯本）對於補特伽羅或四相中前三相的名相譯法，即我、人、眾生。
。
此段解釋「壽者見」的法義。
依唯識學論書（如《瑜伽師地論》）的觀點，將五陰和合、相續不斷的生命現象執為有實體的常住我或補特伽羅，即是「壽者見」。
此處進一步指出「命者」乃是由壽命條件和合及現行存活而假立的名相。
。
此處引用天親菩薩（世親菩薩）所著《般若論》中的經典列舉，指出「我」、「眾生」、「命者」等皆為五陰假合之上安立的法相，屬於破除我執時所遮遣的常見薩迦耶見所緣境。
。
此句解釋凡夫起我見之相，即於色、受、想、行、識五陰差別相中，起「一一陰是我」的薩迦耶見（我見），誤將無常生滅的五蘊執為真實常住的主體。
。
本句說明眾生因心生虛妄執取，於五陰等法中妄計我與我所，因而形成錯誤的「我見」。
在經疏義理中，我見為一切根本煩惱與見惑之首，障蔽正道。
。
本句闡釋我見與眾生世俗假名的安立來源。
將過去、現在、未來三世中遷流生滅的五蘊差別相，錯誤執著為實我，即是「我見」；而在此基礎上，色身與心識因果相續、不斷流轉的假合現象，即名為「眾生」。
。
本句說明一種對「眾生」名義的計執知見。
指若執著色受想行識等五蘊自過去世（前際）以來相續流轉、生滅不斷，並以此相續體為實有主體，故將其稱為「眾生」。
在唯識與法相經疏語境中，此處旨在剖析將五蘊相續誤計為實有個體的妄執。
。
本句剖析凡夫外道妄計「命者」（生命主體或神我）的依據。
未達人空者將一期異熟果報中相續不住絕的「命根」（心不相應行法之一）誤認為真實不變的「命者」。
疏家指出，此見解係觀察當前生命現象的相續，進而妄計現在世現前實有命者存在。
。
本句解釋「壽者」之名相義理。
於生死流轉中，命根斷絕後隨業受生於六道，由於常執見解認為未來生世中仍有壽命相續而起，因此立「壽者」之名。
。
本句為唯識/經疏體系中分析法相的邏輯。
文中說明某種名相或觀點的區分，是基於對「五蘊」從整體（總）與個別（別）兩種不同角度去觀察和立論的結果。
總相指五蘊總合的整體，別相則指色、受、想、行、識等各蘊個別的相貌與作用。
。
本句出自吉藏大師《金光明最勝王經疏》，針對補特伽羅（人/士夫）或眾生別名進行名義解釋。
「養育」指持養、滋培當前世的生命身心；「士夫用」指士夫（人）所擁有的能力、作為與功用。
說明之所以稱其為養育者，是因為能攝養現世生命並使其產生造作功能。
。
說明惑業相牽的運作機制。
因煩惱未斷，造作相應的行為（業），進一步加強了招感未來世果報（後有）的業力，使生命持續於生死輪迴中運轉。
。
本句為名相界定。
在唯識與毘曇等論書體系中，「見」廣義可泛指一切不正確的見解，狹義則將「邪見」列為「五見」（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）之一。
此處特別說明文中語境所指的邪見，即是專指五見中特指否定因果、不信業報的那個邪見。
。
此處說明眾生執著於「我」及「我所」的見解，依五蘊（色、受、想、行、識）為所依處而生起種多的邊見與惡見，此為煩惱障覆之根本。
。
本句從《金光明最勝王經疏》之經疏部脈絡，解釋「斷見」與「常見」皆屬偏執一端的「邊見」。
斷見執著人死燈滅、諸法斷滅（如七斷滅）；常見執著神我或世間常住不變（如四遍常），此二者皆遠離中道實相。
。
此段釋義說明論中「等」字所攝之法。
在唯識或俱舍等論書語境中，舉出一法之後的「等」字往往是用來概括同類或相關的隨順煩惱與根本煩惱，此處指出「等」包含見惑、見取見及隨煩惱。
。
此段解釋《金光明最勝王經疏》中對五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）中為何略去「劫濁」的理由。
說明劫濁既非直接教化之境，亦非獨立造惡之體，故在經論中省略不提。

說明諸佛菩薩或法門設教的本懷，旨在普化異生與外道，使其捨邪歸正、生起正解，疾速圓滿無上佛果。

本句為慈恩宗（唯識學派）對《金光明最勝王經》經文宗趣或說法因緣的釋論。
說明世尊宣說妙法的核心意趣，在於令諸眾生未生之善根令生、已生之善根增長，並以此善根為因，最終導向圓滿無上佛果（菩提）。
展現了大乘教法以發心生善、終成菩提為目標的教化宗旨。
。
本句說明教法施設的教化對象（所為人）。
佛菩薩說法時有其特定化導對象，此處指明該教法主要是針對未證真如的凡夫與外道而說，藉此將已證入初地以上、具足無漏智慧的大菩薩眾區隔開來（簡別）。
。
本句闡釋菩薩法身與應化身現滅之理。
初地以上的菩薩雖已證悟法性，但因其功德智慧仍有修行階差與修斷增長，故非一味常住不動，仍會隨順所化眾生機緣而顯現入滅（現滅）。
此乃隨機應化、示現遷變以引導眾生之道理。

說明釋迦牟尼佛在娑婆世界的壽命短促，並非其真正法身或實報身壽命有限，而是為了度化眾生所作的權巧示現。
眾生若見佛常住易生懈怠，示現無常與短壽能令眾生產生難遭之想，精進修行。

本句為唐代慧沼大師於《金光明最勝王經疏》中對經文結構的解行讚述，用以總結並標明經文該段旨在說明世間眾生或有情壽命短促的道理。

此為經疏中引用經文之句，佛陀或法會大士呼喚善男子，為啟發聽法大眾之清淨信心與聞法意樂。
。
此處闡明如來權巧施設，藉由示現涅槃或相關教法，令眾生體會佛法難得（難遭想），並對生死流轉生起厭離與憂苦之想，進而發心趣向解脫。

此為經疏科判之用語，用以標示科文脈絡，說明接下來將針對經文的第二段落進行義理闡釋。
。
此處為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的結構劃分，顯示古德疏釋經文時的系統性與層次感，將經義開為法說、譬喻對應及總結說明三科。
。
此處為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的結構說明，將「初法說」之義理層次析分為五種科範，體現論書與疏釋中嚴密審查、問答通難的解經方法學。
。
此段闡述經疏中對特定文句或段落進行釋義的立意與結構安排，透過生起慕佛之心與修法之意，引導修行者趣向正道，最後以曲結圓融文義。
。
此句為經疏中對科判段落的辨正標示，指所論述的內容為初分或初段。
。
說明佛陀示現涅槃之意趣。
若佛陀長久住世於世間，眾生易生懈怠，不覺佛法難得，故須示現滅度以生起希有難遭之想與懇切求法之心，此與本論所明義趣一致。
。
此段解釋如來示現涅槃的密意與因緣。
說明涅槃非真實斷滅，而是隨順眾生的根機與樂欲，為使有情欣求寂滅清淨之法而作的應化示現。
。
此段引《法華論》解釋如來壽量無限的密意。
說明說「醫師喻」的目的，是為了對治那些於大乘教法未種善根卻起增上慢、誤以為佛陀真正入滅的眾生，顯示如來法身常住、壽量無量。
。
本句引用無性菩薩所造《攝大乘論釋》之觀點，說明佛陀的化身隨機應現，因緣聚則現，因緣盡則滅，故非究竟常住之法，體現大乘唯識論典對佛身常無常的抉擇。
。
此段引《華嚴經》說明如來究竟佛事後，示現大涅槃的十種深義。
首義即為彰顯「諸行無常」，說明一切有為法皆屬遷流生滅，藉此破除常見。
。
此處闡述一切有為法皆屬無常、苦、空、無我，遷流不息而無真實安穩之處，故云非安穩。
。
說明修證三明為趣入涅槃解脫之道的殊勝與究竟安穩，此乃經疏中對於修證境界與果德的闡釋。
。
此處闡釋涅槃境界之所以遠離諸怖畏，是由於通達四諦真理、斷除惑業，因而究竟無畏。
。
此處闡述如來應化眾生之第五種意趣。
人天眾生往往耽迷於粗細色身的欲樂，經論透過揭示色身無常、敗壞的本質，破除其執著，導引其捨棄生滅幻相，趣求常住清淨的法身。
。
此句指出某一法義或經文觀點與《攝大乘論》所說之第二義相契合，體現了經疏中引論釋經、會通宗途的判釋方法。
。
說明世間一切有為法皆受無常遷流支配，其勢力猛利、決定無常，非任何力量所能轉變。
。
此句指有為法皆因因緣和合而生，受諸法生滅變異之支配，無有絕對的自主性與常住性，故稱不自在。
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此段闡明三界內的一切法皆屬無常、敗壞之相，猶如未經窯燒定型的生壞器，遇水即散，毫無堅固實質可言。
。
說明般涅槃為究竟真實、無為不壞之法，為經中諸義之一。
。
說明般涅槃作為究竟寂滅，藉由十明照了而遠離分段與變易生死，其本體超越生起與滅壞之相。
。
說明依循十種深義，得以圓滿顯示涅槃之理。
。
此處說明《金光明最勝王經》立意之六義中的第一義，即旨在引導修行者對經藏義理生起無謬的正解。
。
說明修持特定行法或功德能令修行者快速圓滿無上正等正覺（無上菩提），顯示此法門的殊勝利益與捷徑功德。
。
本句說明佛陀示現入滅（涅槃）的第三種教化因緣。
佛陀若常住於世，眾生容易生起依賴與懈怠之心；故佛陀示現滅度，令眾生親見佛入滅後，能深刻體會佛陀與正法難能可貴，從而生起稀有難遭之想，激發珍惜與精進修行之心。
。
本句說明經疏設文旨趣的第四項目的，即促使眾生於佛法中迅速起修。
作者指出前面的標題綱要（標文）與詳細解釋（釋文）皆具足這四種意趣，其宗旨在於引導眾生培育善根、建立堅固正信與正解、依教奉行，並拔除謬誤的邪見。
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此段為《金光明最勝王經疏》對經文義理的疏釋，說明佛陀留舍利及示現涅槃皆是為了度化眾生、積集福德的權巧方便（權教法門）。
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說明佛陀示現涅槃後留下身骨舍利之慈悲用意，旨在使後世眾生能藉由瞻仰、禮拜與供養舍利，種下解脫善根，生起淨信與恭敬心。
。
本句闡明供養經典或三寶的功德利益。
經由虔誠供養，能種下殊勝善因，使未來世不墮入無暇修道的八種困境（八難），常能生於有佛法之處、逢事諸佛與善知識；更能在逆順境中恆持菩提善心，因此所招感之福德果報無量無邊。
。
本句為《金光明最勝王經疏》解析教法興世或說法因緣之第六項意趣。
說明佛陀說法教化的最終目的，是為了引導眾生斷盡煩惱束縛、跳脫生死輪迴，最終親證究竟涅槃（圓寂）的解脫境界。
。
本句依瑜伽行派重要論書《攝大乘論》之教義，解析佛陀示現入滅的施設意趣。
若佛陀久住於世，眾生易生常住執著與懈怠心；故佛陀為化導喜樂世俗常住、缺乏解脫希求心的眾生，特意示現圓寂，以引發眾生的無常感與精進心。

本句闡明修行者對佛陀教法應具備的修持態度與次第：自利方面，應以信順心迅速接受並稟持（受持），進而熟練通達地誦讀經文（讀誦通利）；利他方面，應主動為他人宣講演說（為人解說）；護法方面，則須嚴護言行與內心，絕不生起誹謗正法之念。

此處闡明註疏科判中「令於法起修習意」的宗旨，旨在勸發修行人聞法之後，進一步實踐修習，將教理落實於觀行。
。
說明菩薩或行者修持經典的十種正行（法行）之中，此處略舉其中四種實踐方式：受持、披讀、諷誦與解說，為弘法與自修之重要行持。
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本句於《金光明最勝王經疏》中，係對特定修行行相或菩薩行門進行判攝，將其歸納為自利與利他，並說明諸行之間相因而成、相互映顯之理。
。
說明十種法行（如書寫、供養、佈施、聽聞、披讀、受持、開演、諷誦、思惟、修習）中，每一法行皆開為四種造作或行相（如自作、教他作、讚歎、隨喜等），以顯其行持圓滿。
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本句解釋「不謗毀」的積極內涵與功德。
在經疏語境中，不誹謗正法不僅僅是消極地不作惡言，其核心表現即是積極地生起隨喜讚歎之心，對佛陀所宣說的至理發自內心地認同與歡喜。
。
本句為經疏對經文旨趣的釋論。
說明教法在普及化過程中的修持次第：初學者若尚無法深入精勤受持，至少應對能受持者生起隨喜心、不起毀謗，此為護持正法與護衛自身業障的基本態度；文中舉出較易實行的法門，旨在引導眾生循序漸進入道。

此處疏文引用《金光明最勝王經》經文，說明如來本具無量壽量，但為了化度有情、令眾生生起難遭難遇之想，避免產生懈怠，故以方便力示現壽量短暫之相。

此句為窺基大師（或唐代疏家）對《金光明最勝王經》文義結構進行科判與頌讚之註解。
「贊曰」為疏主（窺基）對經文義理發抒頌贊或總結經義之發端語；「曲結」指經文此段曲盡其妙之結語，或指科判中一段講述的收尾段落。

此句為經文中的徵問語，用於引起下文對相關法義或因緣的具體解釋與說明。

此處疏文評贊經文之體式，指出「假徵」乃是經論中為發起義理、建立問答所設的假託徵詰方式。
。
此段探討見佛入涅槃時，行者內心如何因「難遭想」而激發護持正法的菩提願心。
依《金光明最勝王經》疏義，佛陀示現涅槃反能令眾生警覺正法難聞、福田難遇，從而堅固受持正法之行。

此段闡明眾生往往因佛陀示現常住世間而心生輕慢，失去希有難得之想，故如來常須示現涅槃以激發眾生的求道之心。

此處為經疏科判之科名，標示本段論文主要旨在通達釋疑、融通義理。
。
說明對殊勝佛法或善根起難得罕見之想，此為發起精進與珍重修行之重要心理狀態。

此處引《金光明最勝王經》經文，指出修行者若對如來所說甚深微妙之經法不能信受奉持、讀誦、通利並為人宣說，便無法真實契入勝義空理，彰顯弘法護持與解行並重的重要性。

此句為經疏中的科判讚述，用以指明隨後文意在於闡發並引導修行者發起護持正法、受持經典的菩提道心。

徵起下文，用以引出前文立論的原因與道理。

此處為疏文科判之標目，指出《金光明最勝王經疏》中對於經文義理或問答辨難之第四科，名為「卻詰」，即反詰、詰問之意。
。
此段闡明若佛陀常住於世而不示現涅槃，眾生往往容易心生怠慢，因覺察不到佛法與值遇如來的稀有難得，而缺乏精進護法的心意。
這是依據《金光明最勝王經》疏義，說明示現涅槃對於激發眾生希求與護法之心的教化意義。
。
此處為經疏文中徵起下義的問答句式，透過「所以者何」徵詢因由，隨後以「謂」字引出法義之實體或別名。

此句指眾生若因常見佛陀而心生輕慢、失去稀有想，便無法對三寶生起清淨的恭敬與仰慕之心，因而障礙修行與解脫。

此為《金光明最勝王經疏》中的科判標題與綱目用語，「釋難」指闡釋、解開經文中所提出的疑難或難解之義理。
。
說明見佛陀入滅時，因深感佛法難聞、值遇不易，而生起極度珍惜與渴望（難遭想）的恭敬心與求法心。
。
此段闡述眾生因常見佛陀久住世間而生起習以為常的心理，忽略了值遇佛陀的極度難得與珍貴，因而失去恭敬尊重之心，無法生起難遭之想與真實的供養菩提心。
。
本句指出對三寶或說法者缺乏恭敬心，必然導致對正法不生難遭想，進而無法起行實踐，顯示聞法恭敬與精進修行之間的因果關係。

佛陀或經疏中對受法者的尊稱，指修持善法、具足善根之男子。
。
此段以世間常情譬喻眾生因常見佛法或自性功德而生麻木、輕忽之心，對殊勝稀有的法財失去珍重渴仰之念。

此處科判《金光明最勝王經》經文中的「喻合」，將譬喻與法義相結合，共分為二：一者明久住世間而不生歡喜之喻，二者明見佛入滅而生起恭敬之心之喻。
。
此句為疏文科判之語，用以判釋《金光明最勝王經》經文的結構層次，將經義分為譬喻與法說相合兩段。
。
此處為經疏科判之語，用以解析《金光明最勝王經》經文的結構與義理，將經文內容劃分為譬喻、徵起與解釋三個段落。
。
此句為經疏中對特定詞相的釋義，指出經文中出現的「有人」一詞，在教理脈絡中並非指勝義諦中的真實我，而是作為凡夫異生及外道見解的譬喻。
。
此句依《金光明最勝王經》疏義，闡述佛陀對一切眾生具有如父母般的恩德與生育之義。
世間父母生育色身，而佛陀則能出生、長養行者的法身慧命、福德與智慧。
。
此句為經疏中對經文詞句的科判與引申釋義，用以解釋經文中關於財富資具具足之義。
。
此段說明若長久處於佛法資源豐足的環境，眾生容易習以為常，因而難以生起稀有難得、渴仰珍重的心念。
。
本句為經疏分析文脈與合喻邏輯之語。
疏主指出經文看似僅提及對「法」未生難遭之想，實乃以法襯顯佛寶之尊貴。
因此下文合喻時偏重結合於佛，但在詳細釋文時則貫通佛、法二者。

此為疏主引錄《金光明最勝王經》之經文。
「所以者何」為佛經中承上啟下的徵釋之詞，用以提起發問並引出對前文主張的理由與義理說明。

此為經疏作者於註解中劃分段落或引發論辯的標示，意在對經文或前文義理提出質問與徵求論證，藉由徵詰來顯發後續更深層的法義。

本句指出眾生產生放逸與依賴的根源在於「常想」（四顛倒之一，將無常之法誤視為常住）。
經疏語境中，以子對父財產生常在之想為喻，說明眾生若將佛法功德財或世間資糧視為常住可依、永不潰散，便會生起怠慢心，無法如實體認無常而切實修行。

本句為經疏之結構性標記。
「贊曰」為疏主進行詮釋或評註時的標題導語；「釋也」則明確指出該段落的功能在於解釋與闡明經文義理。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對經文中特定句義的註釋與剖析，說明該句經文應同時包含對「人」（父親）與對「法／物」（父親之財物）兩層面的「常想」（誤以為恆常不變的顛倒妄想），透過合釋此二義以精準顯發經文教示。
。
本句爲《金光明最勝王經疏》中對經文設喻與釋義意圖的辨析。
說明前文若僅以世俗財物爲喻，讀者容易視爲尋常，難以領會法寶之極其珍貴與難得（難遭想）。
因此，疏主解釋經文爲何在此專門針對「財」來特別徵問並闡釋，旨在引申說明求法之難與法財之尊。

此為佛陀對聽法眾的親切稱呼。
在佛典中，稱『善男子』表示聽法者具備清淨信根與善利德行，能堪受大乘妙法。
。
此句承接前文的比喻，說明眾生在煩惱、生死或解脫等法理上的狀況，與前面所舉的事物或譬喻完全相同，旨在透過類比顯發法性或眾生的實相。
。
說明佛陀示現入滅的施設意趣。
若佛陀常住世間而不入涅槃，眾生容易產生依賴與懈怠心，視佛為常有，因而無法生起「佛陀極難遭遇」的殷重渴望與希有心，進而影響修行精進度。
。
此句為經論中常見的徵問語詞，用以提起下文，準備對前述的觀點或義理作進一步的原因剖析與解釋。
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此處闡明外道或凡夫由於不達諸法無常，執著色身或心識為常恆不變，因而起「常見」，為流轉生死之根本惑障之一。

此段為疏文之夾註或科判讚述，用以指明經文義理之相合、會通或合釋。
。
此段為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的疏解，說明經文結構分為合、徵、釋三科，各段文義有別故須分別列出。

此句為《金光明最勝王經》經文之起首，尊稱聽法之淨信男子為「善男子」，顯示其具備善根與修學佛法的根器。
。
此處引用《法華經》等經論中常見之貧子喻（或貧窮之喻），以父母貧窮、資財乏少比喻法身慧命之資糧匱乏，或眾生本具功德未顯、流轉生死而無福智資財之相。

本句為《金光明最勝王經疏》對經文結構與科判的簡短標註。
「贊曰」為註解者（慧沼大師）發起解說之詞；「見滅愛敬喻」為該段經文所用之比喻或科判名稱；「文二」指該段論文或經文在結構上可科判為兩個部分；「如前」則指示其釋義或分科體例同於前文所述。
。
本句為慈恩宗（唯識宗）慧沼大師於《金光明最勝王經疏》中對經文中譬喻段落的文義科判。
大師將此譬喻文本結構細分為五個次第：示現雙樹入滅、極難值遇如優曇花、渴仰法義切求研習、徵詰發問，以及隨後鋪陳之解釋。
體現了經疏家對經文結構層層剖析、精準科判的解經方法。
。
此句為註疏中科判或結構標示之用語，用以指明當前所解釋的文義屬於前面列舉或劃分中的第一項（或第一階段）。

本句以貧人喻指未聞大乘妙法的凡夫或二乘人，王家與大臣舍喻指大乘佛法或具足功德的聖者法藏。
倉庫盈滿珍財，比喻如來功德法藏功德無量、圓滿具足。
貧人見珍財而生「希有心、難遭之想」，象徵眾生初聞大乘無上法門時，感歎佛法功德之殊勝與難得，為發心修行、求索法財的轉折。

說明眾生因缺乏正法與諸佛菩薩的救護依怙，內心惶恐無依，進而生起對世間樂境與自我執著的貪愛與追求。
此句揭示了貪愛（愛求）產生的因緣，指出離苦得樂的關鍵在於尋求真正的佛法救護。
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此句點出《金光明最勝王經》中關於恭敬佛寶的譬喻，強調值遇佛陀及起恭敬心的稀有難得。
。
此處依《金光明最勝王經疏》之經疏語境，釋義貧人喻指異生外道。
異生即凡夫，因隨惑轉生諸趣而得名；外道指心外求法者。
其心下劣、善根薄少，顯示其未具足解脫成佛的正因與廣大福德智慧。
。
此段解釋經文中「詣王家」之喻，說明行者經由覺悟而對佛陀生起希有難逢之想，以國王至尊難見來譬喻世尊的尊貴與難得值遇。
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此句於《金光明最勝王經疏》中，以世間職官「大臣」譬喻大菩薩之行止，彰顯菩薩於世間輔佐教化、饒益有情之勝義。
。
此處闡明眾生雖處於短暫或長遠的壽命狀態中，然皆能依此無常之境而發起覺悟之心，顯現因果與覺心之相應。

此段經文顯示修學佛法或求取功德資糧應有的態度，須具備精進策勤、不生懈怠之行持，方能有所成就。

此句為經文常見之徵起問端，用以發起下文之因緣與義理。
。
此處闡明眾生行善或趣求果報的動機，乃是為了捨離貧乏困頓之苦，進而領受世出世間的安樂。

此處指經疏體例中對經文作徵問與解釋，文義淺顯明白，故云可知。

此為《金光明最勝王經》經文之起首發語，佛陀以此尊稱開示大眾、引入殊勝法義。
「善男子」泛指修持善法、信心清淨之佛弟子。
。
此句承接前文之比喻，說明眾生迷惑造業或受生死流轉的情況，其道理亦與前述喻相相同。
。
此處闡述眾生面對佛陀入滅時所產生的心理反應。
因佛陀難得值遇，故生「難遭想」；而因佛入涅槃而失去依怙，則進一步引生憂、苦等種種悲慼與執著之想。

此處為經疏之科判或讚頌語，「合」指將前述義理與現前法相會合，或指科文歸納相合。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中對經文譬喻的法義合釋，說明經文中的喻體與佛陀示現滅度（涅槃）之法相應。

說明諸佛如來出世極其難得稀有，如同優曇華之久遠方現，以此顯發值遇佛世與聞法之極度難得。
。
說明眾生值遇佛陀時，因宿世善根成熟而發起難得希有之想，進而對如來生起恭敬與淨信，此為入道修行的重要因緣。

此句說明佛教經論或科判中常見的說法結構，透過「法說」（直述義理）、「譬喻」（舉例說明）、「合結」（將喻合於法理）三個步驟，使聞法者易於理解。

此段闡述聞持正法的正信態度。
行者聽聞正法後，深信其為真實不虛之語（實語想），進而全面受持一切經藏，遠離一切誹謗正法的惡見與惡業。

此句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判或義理段落的讚釋，透過「合愛法」與「求學喻」來闡明修行者愛樂正法、精勤求學的譬喻意涵。

標示此段為《金光明最勝王經》之經文正釋起首，以「善男子」為呼喚辭，顯示佛陀或講法者對聞法修行者的慈悲稱呼。
。
說明佛陀住世之長短因緣而示現入滅，為隨順世間法及眾生根機示現生滅無常之相。

此處為經疏對經文或前文科判的科釋用語，「贊曰」表示評述或讚詠疏解之意，「結喻」指總結並歸納前面的譬喻意涵。

佛陀或講法者對菩薩或修行者的尊稱與呼喚語，指具足善根、能行善法的男子。
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本句闡明諸佛如來隨順眾生不同的根機與機緣，施設種種靈活適當的權巧方法，以調伏眾生煩惱、培育善根，使其道業成熟並邁向解脫。

本句為註疏者對前述文義或科判劃分所作的總括結語。
「贊曰」表示註疏者的總評與闡發，「總成」則指將前文各別論述的義理彙整為一完整的體系與成就。

在經疏體裁中，單標「經」字作為導引標題，用以標示隨後引述與解說的《金光明最勝王經》正文，藉此區隔經文與後續的疏釋註解。
。
本句記述四方四佛隨機示現說法完畢後，隨即隱沒不現。
體現佛陀應化身隨順眾生機感而顯現，法緣既盡則歸於無相之緣起教理。

本句為《金光明最勝王經疏》對經文段落的科判說明，指說法者於宣說經法完畢後，化現之相即隱沒不現，用以標示該段經文的文義節次與圓滿結尾。
。
本句為經疏中的段落結語，說明前文所述種種因緣與教義，皆是其他諸佛開示釋迦牟尼佛或諸佛壽命無量無邊的教法。

本句描述大乘經教講明法會因緣之集會儀軌。
妙幢菩薩率領無量大眾前來親近釋迦牟尼佛，以此表達對佛陀世尊及所宣說法門的無上崇敬，並為受持聞法作嚴正準備。

此為《金光明最勝王經疏》註解文，說明釋迦牟尼佛於經中親陳自身佛果常住安樂之義，顯發如來果德非無常滅壞，而是常住不變、大樂寂靜。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對經文結構的科判分析。
註解者將該段經文分為四個章節次第：首先是妙幢菩薩蒞臨法會，其次是他陳述先前所聞的疑惑或法音，再來是四方如來勸請其發言說明，最後由本師釋迦牟尼佛進行權威的法義開示。
。
此句為註疏家在科判經文或條析義理時的標示用語，指出當前內容屬於段落、科判或項目的初始部分。

本句為《金光明最勝王經疏》引述之《金光明最勝王經》經文。
記述妙幢菩薩將先前夢見大金鼓及所思惟之懺悔事項，完整向世尊（釋迦牟尼佛）陳白稟告，為後續世尊印可與宣說法門之發端。

此處記述《金光明最勝王經》中，四方如來集會於靈鷲山釋迦牟尼佛處所的情境，體現法會莊嚴與諸佛交會之相。

此段為《金光明最勝王經疏》之科判讚述，標明經文演述四佛名號及請法之次第。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中對經文結構的科判（科文），用以釐清經文脈絡與情節次序，指出現前段落包含四佛降臨、遣使陳請與使者傳命三項次第。
。
此句於經疏中用以指明次第或科判的開端，確立所釋法相的起始點。
。
本句為《金光明最勝王經疏》中針對經文中瑞相變化所提出的問難。
妙幢菩薩於室內思惟佛壽量時，感得東方阿閦、南方寶相、西方無量壽、北方微妙聲四方如來臨現。
問者針對經中「室變為座」的特殊依報神通變化提出質疑，藉由後續答釋來闡明佛陀神通感應與室座相即的修法表法意涵。
。
本句為疏導文中的設難問答。
文中探討如來至靈鷲山說法時，若經文未提及如《法華經》等變穢土為淨土、廣設寶座之情事，則來會之東方阿閦、南方寶相、西方無量壽、北方微妙聲等四方諸佛應如何安坐。
此處藉由問難來抉擇《金光明最勝王經》所顯現之土相與佛身容座的教意。
。
本句為經疏對經文疑難的釋疑解答，指出經文中雖未明文記載釋迦牟尼佛變現或調整寶座的過程，但依文義推讀，應有此聖蹟顯現，屬於文省意廣的修辭與記載方式。
。
本句為經疏中的問答設問，探討《金光明最勝王經》中不同發起場景與佛陀神變應化的法義差異。
妙幢房室象徵密意受用與個體法門之發起，故四方四佛（阿閦、寶生、無量壽、微妙聲）各自現身化現；靈鷲山則為釋迦牟尼佛宣演本經之教化道場，故由本師釋迦牟尼佛統領並展現神變應化，用以彰顯教主權實應機與法門發起的因緣差異。
。
此為對疑問的答釋。
說明凡夫或地前位等下根者，無法憑己力測度佛陀上妙境界與化現因緣（下人不測上來），故須由四方佛親自應機變化顯現，以引導眾生開解。
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此句說明釋迦因知悉佛陀到來，而調整座位以示恭敬與妥善安置。

此句為《金光明最勝王經疏》中引述經文並標示說法對象之文句，其中「侍者菩薩」為經中聞法與發問之當機眾之一，「善男子」為佛陀對菩薩的尊稱。
。
此段為經疏中引用或轉述佛陀時代常見的問安致敬之辭。
「少病少惱、起居輕利、安樂行」為印度傳統問候出家修行者的標準語法，表達對世尊身心平康、道體安和的關切與敬意。

此段為《金光明最勝王經疏》對經文科判的疏解，指出遣使陳請的儀軌與次第包含通問、陳請、隨喜三項。
。
在疏文科判或義理釋義中，用以標示所解釋的經文段落或次第為最初之意。

此句為經疏中引經之文，讚歎佛陀所說之法深妙契理，故重言「善哉」以表隨喜與極度讚許。
。
隨喜為菩薩修行之重要法門，指隨順並生歡喜心，慶讚他人所作之功德善行，能對治嫉妒心並迅速積聚福德。

此段為疏文中對科判或經文名相的釋義，「陳請」即隨喜功德之意，顯示隨順讚歎他人善行之修法內涵。

此處為經疏中對前文讚歎或隨喜之語，重疊「善哉」表極度歡喜、印可與讚美之意。
。
本句闡明《金光明經》的弘傳宗旨，在於演說甚深法要以利樂有情，尤重於消除國土災荒、令眾生得安樂的現世利益與護國息災功能。

此句為金光明最勝王經疏中的讚頌之辭，指出使者奉命行事、傳遞聖言或使命之義。

此段為佛陀讚歎與肯定之辭。
「善哉」為隨喜、稱讚之意，表對所行法義或示現的印可。
。
說明四方如來為利樂有情，勸請佛陀宣說《金光明最勝王經》之正法，彰顯諸佛護念眾生、轉法輪之悲願。

此句為經疏中之科判或讚頌之起首，說明該段法要乃由釋迦牟尼佛親自開示宣說，顯示教法的本源與佛陀的慈悲教化。
。
此處為經疏科判之語，將經文內容劃分為「初贊」與「後陳」兩科，便於依序解說經義。
。
此句指出經文或疏文中對佛德的宣揚即是讚歎，明確其文體與義理功能。

此偈出自《金光明最勝王經疏》，闡明如來法身常住、隨緣示現之理。
鷲山為佛陀說法之所，經寶即指《金光明經》殊勝功德；佛陀示現涅槃並非真實滅度，而是為度化眾生、令起難遭想而作的方便示現。

此處為《金光明最勝王經疏》中對經文科判或名義的科釋用語，「贊曰」通常為疏主評釋、讚詠或闡述義理的標起語，「後陳」指下文所將陳述之法義或次第。
。
此處為《金光明最勝王經疏》中對經文結構的科判（分科釋文），指出前兩句經文所顯示的義理在於闡明法身與報身的常住之性。
。
此段闡明經疏中法身與報身的相即關係。
靈山報法土指佛陀所居之真實清淨土，法身無形無相，藉由報身之相而顯現法性，於無相無約之中隨緣起用。
。
此處疏文解釋《金光明最勝王經》中關於如來示現應化滅度之經文義理，說明經文下半段二句之表法與密意。

說明凡夫因無明覆蔽而起邪見，對於如來所說之真實教法心生不信，闡明眾生障道之根源。
。
本句闡釋佛陀示現滅度的方便善巧。
依大乘經疏語境，佛身實則常住不滅，然為使應化眾生生起難遭難遇之想、不生倚賴與懈怠，故順應機緣示現入滅，以達到導引眾生修行、圓滿成就眾生的目的。

此句為註疏者對經文的科判與解說，指明後續一行經文的義理宗趣，在於重複論證大乘佛教中「法身常住、化身示現入滅」的核心觀念。
。
本句為經疏中對化導對象的界定說明。
「所為眾生」指此處教法或善行所要利益、救護的目標對象；「簡大菩薩」指明確揀別並排除已證高階位的大菩薩，用以說明此處所指的眾生主要為一般凡夫或初學對象。

本句引述《金光明最勝王經》經文，記敘在大會現場，憍陳如婆羅門率領眾多婆羅門對佛陀表達恭敬供養。
此為經中後續開演求索佛舍利、彰顯佛陀壽量無邊與法身常住等法義之重要發起因緣。

此句為《金光明最勝王經疏》對經文次第的科判說明。
指第段要點在於藉由喜見（菩薩）的說明，再度論證與確立佛身及佛壽常住不滅之義理。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對經文中「憍陳如品」或相關請舍利段落的結構分析（科判）。
註疏者將此段經文理路科判為八個步驟，層層遞進地由世俗寄跡求舍利，引導至明瞭佛身法身常住、無有生滅的隨機化導過程，展現如來與菩薩隨順眾生根機的方便教化。
。
本句為唐代慧沼所著《金光明最勝王經疏》對經文結構與來歷的註解。
作者指出此處問答的對象、角色與對話內容，與同屬大乘大集部類（或常住涅槃系）的《大方等無相大雲經》（簡稱《大雲經》）第四卷記載如出一轍，用以證明兩經在法源與教理演述上具有同源或互證的關係。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對經文中問答主角與本生因緣的科判與解釋。
說明能請法者（善德長者子）與能回答者（一切眾生樂見如來/妙色身如來等相關宿世對答）的身分，並敘述經文中貫穿過去、現在與未來的宿世因緣（宿緣）、今古名號及未來重逢的記別義理。
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本句引述經典記載，說明善德請願時，世尊採取默然不答的態度。
在佛典語境中，世尊不答往往有其深意，可能代表所問非當機、非時、或是以默然表彰不可言說之法義，用以契理契機。
。
本句記載大眾對佛陀「默然」態度的語境判讀。
在佛典敘事中，佛陀默然常代表默許（受請），但在特殊情境下（如不合正理之請求或特定請法場合），亦可表不許或否定。
此處梨車子依當時情境向善德解釋如來默然之旨趣，體現出對佛陀聖意與威儀觀察之教示。
。
此句為說法者對大眾的宣告，表明自己將為眾生解惑，並鼓勵聽眾隨內心疑惑踴躍提問，體現佛法教學中決疑生信、隨機應答的精神。
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此段為經疏中針對供養如來舍利福報之問答。
舍利為佛陀火化後之遺骨或靈骨，雖微小如芥子許，然以至誠心供養之，其福德殊勝，感果能得忉利天主之位。
此體現了佛寶福田之無量無邊。
。
此段為《金光明最勝王經疏》中對經文偈頌行數與因緣的疏釋，涉及古印度地理傳說及經文偈頌數量的比對核計。
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此偈引用諸多不合常理、不可能發生的現象（如毫毛作大衣、鼠緣兔角梯食月），用以譬喻世間虛妄分別、無實自性的戲論與非法，顯示一切諸法皆如幻如化、空無所有。
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此段藉由譬喻說明眾生心性惑亂、根器狹劣，雖遇勝妙法味或境界而無法堪受，反而因貪執而致迷失荒散。
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此句多見於譬喻經論中，以極多或極廣之棘刺葉遍覆大千世界來象徵難以計數的人數、時劫或因緣事相，藉此顯示事相之廣大或難遭難遇。
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此句為佛經中常見的極譬句，以「小舟載須彌山渡海」這種世間常理絕不可能發生的極端假設，來比喻某種法門功德、誓願力或經法威力之不可思議，超勝世間常規與凡夫思量。
。
本句為經文（或疏文引經）之起問敘事。
天女淨光見二位大德賢者（如大智大福之菩薩或聖者）蒞臨法會，因而向世尊啟問其來處與因緣，發起後續問答與說法之因緣。
。
此句為請法者表達極度懇切之情的請法用語。
「唯願」展現誠心祈請、唯此是求的恭敬態度；「演說」指請佛或高僧大德廣開法門、開演妙法，以利益聽聞者。
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本句為世尊引述過去因緣的開示，藉由述說久遠劫前同性燈佛出世之因緣，以顯發佛法傳承與本願功德之深遠。
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本句描述依報環境的廣大與繁榮景象，以巨大的數量與空間範疇彰顯國土之莊嚴殊勝與眾生福德所感之果報。
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本句說明過去劫中大城「寶聚」與現今「王舍城」的因緣相攝，為經疏中對佛陀宿世因緣與事跡所作的歷史地理對照。
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本句敘述同性燈佛宣說《大雲經》之因緣，並點出《大雲經疏》中涉及之龍王與夫人之法名因緣，為經疏釋義中的本事或教化背景說明。
。
此處記述經疏中的問答情境，大臣法林樹向佛陀請益如來舍利之可得性，探討佛陀圓寂後舍利之存在與供養因緣，契合《金光明最勝王經》中關於如來法身與舍利功德的教理。
。
記述世尊對特定提問示以默然，不予置答。
在佛教經論中，佛陀默然不答常有其密意，或因機緣未熟、問題屬於「無記」或不合解脫義理，或是以無言之教破除執著。
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說明國王護持正法，與臣屬共同研討佛陀舍利之殊勝與供養意義，顯示護法行者的恭敬與慎重。
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說明佛陀弟子摩訶男心生歡喜而蒙受世尊讚歎之因緣，顯示隨喜讚歎功德及弟子與佛感通之修行意趣。
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此處記述國王聞法生信、隨喜讚歎並發大誓願，展現護持正法的堅定道心與捨身求法的菩薩行願，為護法悲心的體現。
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本句闡述護法心願，大臣發願於釋迦如來之教法中轉輪護世、護持佛法，顯示護法行者以王位權勢護持三寶之弘願。
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此句指出夫人發願護持正法、折伏邪外，體現大乘菩薩於佛法中摧邪顯正的深重誓願。
。
本句記述摩訶男於往昔因地修行時見佛發願之景。
經中發願成為佛陀的大弟子，展現出依止善知識、隨佛修學並護持正法的清淨誓願，體現因地立願對未來成就道業的關鍵作用。
。
本句彰顯四大天王等護法聖者於佛世及未來世中承擔護持正法的重責，體現護法龍天擁護佛法的常隨與願力。
。
此句為經疏中對特定法會聽眾或經中登場之天界女眾的直接呼喚，用以引發其專注並開示後續法義。
。
此句顯示經中人物之宿世因緣與今生身份的對應，說明過去世與現世行者的本生事跡。
。
此段為佛陀對阿難或大眾的授記預言，指出未來世中阿育王（阿叔迦）出世統治閻浮提及其宿世福德因緣，體現佛教中因果業報與護法因緣的史實預言。
。
此段依《金光明最勝王經疏》之經疏語境，說明宿世因緣與果報之相續，指出過去生中的國王夫人即是現今的天女，顯明因果不虛與宿世關聯。
。
說明眾生宿世曾種善根而得暫聞正法，今生更有幸親見並值遇如來或善知識，彰顯聞法與值佛之難得與殊勝因緣。
。
此段闡述轉輪聖王或具福德者以女身應化統領國土、護持正法的因緣與行相，體現大乘經疏中隨類現身、化導世間的行持。
。
此段釋明《金光明最勝王經》中過去國王與現前人物之因緣承續，說明一切眾生喜見梨車子即是往昔之王，體現因果不失與菩薩本生示現之義理。
。
此句闡述弘法護法者的功德行相。
唯有深入通達清淨正法，方能契機善巧地開顯其中微妙法義，進而善加護持正法久住世間而不受破壞。
。
此段說明過去人天之身與現前菩薩果位的因緣轉化，顯示菩薩深達佛法真實義、能荷擔如來正法並知恩報恩之行持。
。
本句為《金光明最勝王經疏》中對經文科段的科判結構說明，展現天台或華嚴等疏釋傳統中「分科判教」之釋經方法，明確標示出經文段落的脈絡與行文次第。
。
此段為經疏中對經文科判的常用結構，將經首序分（通序）依序細分為標時處、明姓名、明同類與陳供養四科，以利解讀經文脈絡。
。
此段解釋《金光明最勝王經》中關於「法師授記」之義理。
法師雖在因位修行，但因其弘持正法、契同佛智，故稱其為法師即佛；如來為之授記，旨在顯明其功德與果位無比殊勝。
。
說明菩薩修行至第十迴向位時，能感得法師授記，標顯此位階之殊勝修行功德與果位徵兆。
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說明靈山會上的佛陀既為化身，隨順機緣而受請，故其位階判攝於地前菩薩之列。
。
本句為經疏對經文提出的另一種釋義方向，說明前文所述之境界或功德，乃因修行者證入菩薩十地階位所致。
。
本句為《金光明最勝王經疏》引用真諦舊譯本之經文。
內文敘述請法者雖已聞知佛身之相，仍期盼透過求請舍利作為「方便門」，懇請如來廣為分明剖析「真實之義」。
在法義上，舍利為佛陀應化身之遺留，此處顯示藉由事相上的舍利供養與權巧施設，進一步導引眾生領悟佛身常住、法身真實不滅之終極理趣。
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本句為經疏對聖者示現之經義解析。
說明言『已聞知』者非指初學聽聞，而是表明早已體悟法義；之所以仍留居世間，純粹是出自大悲心，為了利益與安樂一切眾生。
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本句說明修持供養時應具備的廣大願力。
依據《大莊嚴論》教示，修持請供養時應發起十種廣大誓願，以周遍無餘的供養具普遍供養十方三世一切諸佛，體現願行相應與功德圓滿的修行意涵。
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本句說明修行者行供養時應具備的三種圓滿極致範疇：一為境圓滿（遍供一切諸佛，無一遺漏）；二為事圓滿（盡設一切供具行儀，毫無保留）；三為心圓滿（發起極致至誠之恭敬，無有怠慢）。
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本句說明行者供養佛、法、僧三寶的三種方式之一。
利供養屬於財物供養，即以衣服、飲食、臥具、醫藥等生活物資獻予三寶，藉由佈施物質來表達恭敬並培植福德。
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說明供養分類中的「敬供養」。
此處經疏分類將香、花等物質供養歸為表達虔誠敬意的供養形式，藉由香花的芬芳與清淨，顯發恭敬供養三寶之心。
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本句說明三種供養中的「修行供養」，即不單以物質財利供養，而是以如法修持信仰、戒律等諸善法作為最上供養，體現諸供養中法供養為最之意。
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本句指出《金光明最勝王經》或疏文中所歸納的三種供養（通常指利養供養、恭敬供養、行正行供養等三大類），其內涵廣博，足可含攝《瑜伽師地論．菩薩地》所劃分的十種供養範疇。
體現大乘名相教義間相通相攝的系統性。
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本句闡釋對佛法僧三寶恭敬供養至為周備（無餘）的三種層次與具體實踐方式：以事奉侍衛（給侍）、威儀禮節（迎送）及依教奉行（修行）來表達最為根本且崇高之敬意。
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說明經文此處提及「供養」時，已圓滿具足前文所論之三種供養義理。
其法理基礎在於大乘諸佛體性平等、法界相即，故供養一佛之功德與體性，即等同於供養十方一切諸佛。

本句為引用《金光明最勝王經》之經文。
記載大眾聽聞世尊宣說即將入般涅槃時，感念佛恩且不捨世尊離世，因而悲感交集、涕淚縱橫。
經疏引述此句，旨在展現弟子對佛陀的深切依仰，並為後續世尊開示「佛身常住不滅、示現涅槃皆為方便」之甚深法義作鋪陳。

本句為經疏引述經中偈頌之語，描述聽聞佛陀示現入般涅槃（滅度）時所生起的悲哀悼念之情。
此處為後續闡明佛陀壽量無邊、應化身示滅而法身常住等法義作鋪墊。
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本句係經疏對前文的義理釋解，說明先前所聽聞的佛陀示現入滅（般涅槃），並非實有滅度，而是如來為化導眾生所權巧顯現的方便相狀，藉此彰顯佛身常住、壽量無邊之理。
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本句係經疏解釋經文中示現悲相之因緣，說明佛陀因即將示現入於究竟圓寂，為化導眾生生起珍惜難遭之想與精進修道之心，故隨順世間情狀而示現悲泣流淚，實非凡夫出於有漏情執之悲傷。
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此句引用《大般涅槃經》卷一之文，說明涅槃經中闡述之悲、苦等修行或法相意涵。
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此處解釋生理現象或經文中關於悲泣流涕之相，說明鼻涕與眼淚交雜流淌之狀態，體現世間生死輪迴中因悲苦而生的身心現象。

此句為經疏引經之起首句，描述弟子或菩薩前來頂禮佛足並向世尊請法的禮敬與啟白儀軌，表現對佛陀至高無上的尊崇與恭敬。
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此段闡述如來對眾生之大悲，以世間至親之父母為喻，彰顯佛陀對眾生無私、平等且深切的慈悲與利益，無任何其他存在可與之匹敵。

此段為科判文句，說明在發願修行或祈求時，以佛陀圓滿的福慧功德作為依止與欣求的動力。
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本句為《金光明最勝王經疏》對經文或祈願文進行科判結構分析。
註疏者將該段經文分為三分：先以三業清淨歸命禮敬（歸誠敬禮），建立起信心與恭敬心；次說明諸佛具無量神通功德，能拔苦與樂，故成為發願祈請之依怙（陳佛有能為請願由）；最後方依此信心與因緣，正發誓願祈求實現（正求心願）。
此體現了佛門祈願「由信生敬、由敬發願」之次第。
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本句解釋禮拜儀軌中的身業與心業相應。
上前頂禮佛足屬於身業恭敬，而其內在義理在於表達至誠無偽的歸投與敬仰，顯發身心合一的虔誠禮敬。
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本句為《金光明最勝王經疏》對經文科判的解說。
說明科文中自「若實如來」起之段落，旨在闡明如來尊特之功德與應機救度之能力（陳佛有能），並以此作為起請勝法之發端與理由（為請法由）。
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本句為經疏科判解析，說明經文結構分為二段：先彰顯世尊因慈悲心而給予眾生利益，再說明世尊因具足法身、般若、解脫（或智德、斷德、恩德）等圓滿功德，故為眾生所應稟白請法之尊。
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此句為經疏科判之用語，旨在說明註解之初段文本包含「法說」與「喻說」兩種詮釋方式。
法說為直接宣說法理，喻說則以世俗事象為比喻以顯發深義，二者相輔相成，使經義易於理解。
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闡明菩薩或佛陀起於「大慈」之悲願，以哀憐一切眾生之苦而施予究竟安樂之修行與利他特質。
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說明菩薩或諸佛菩薩起大悲心之行相，見眾生受苦即心生哀愍，進而施以拔苦之實際行動，為利他行之根本。
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本句引用《瑜伽師地論》卷四十七中菩薩起大悲心救護眾生的五種依處（即慈悲關懷與救濟對象的分類）。
此處依論書術語體系闡釋，指慈悲心拔苦的具體對境涵蓋了身心受苦、造惡、放逸、邪行及煩惱習氣深重的各類有情。
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本句依金光明最勝王經疏之經疏語境，對於惡行、放逸、邪行及煩惱等修行障礙進行名相界定與歸類，指出八難屬苦果，不律儀等為惡因與違犯行相。
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此段引述無性菩薩所著《攝大乘論釋》之意，說明大乘佛法中「大慈悲」之「大」字，是由於福智二種資糧圓滿證得而安立，非世俗狹義之悲心。
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此段說明菩薩救度眾生脫離三苦之殊勝因緣與行相，包含以二界有情為所緣、對一切有情平等慈悲，以及此行法之至高無上，因而能令眾生真實獲得利益安樂。
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說明利益安樂涵蓋世間與出世間的果報，並闡明福德與智慧二資糧各自相應、互不相失的道理。
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此句出於對《金光明最勝王經》文句的疏釋，分別對應經文中的「利」與「樂」所攝之數，指「利」具十種，「樂」具五種。
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此處闡述大悲或菩薩憐愍眾生的七種清淨特質。
依《金光明最勝王經》疏義，真正的悲心不夾雜恐懼、求報或染著，而是契合真理、平等且廣大無倦的。
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此段解釋經文中菩薩行者的心態與行持，包含如理修行、恆常利益眾生之精進（無倦）、不求自益或不待請而慈悲（無求），以及離諸愛著與果報希求的清淨心（無染）。
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此句闡述大乘菩薩行者的利他精神與忍辱波羅蜜。
為利眾生寧捨身命體現大悲，不以惡加顯示大忍，悲智雙運，其心量與行持廣大無邊。
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此句解釋「平等憐愍」之意涵。
佛菩薩對一切有情眾生的慈悲與憐憫，超越親疏、怨親、界限，周遍法界而無有分限，故稱平等憐愍。
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此句為經疏中對經文科判或標名釋義之例，點出「猶如父母」一詞在經文中所扮演的譬喻角色，用以顯示佛陀或三寶對眾生的大恩與慈護。
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本句引述《大乘莊嚴經論》中菩薩利益眾生的七種譬喻，分別對應母親（養育護念）、父親（生長教導）、善友（引導正道）、同侶（同行不捨）、健奴（承事不倦）、闍梨（軌範威儀）、和上（授戒得法），全面顯示菩薩利他行持的慈悲與善巧。
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此段以世間慈母對子女的五種饒益恩德為喻，說明菩薩或如來對一切眾生的大悲護念與攝受，具足生育、養育、防護與教導的深恩。
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此處借世間慈父對子的五種饒益譬喻，說明佛陀或善知識對修行者的攝受與利益，涵蓋生長善根、授與技藝、成就戒定善法、親近善知識以及解脫宿世業縛等修行次第。
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此句指如來功德或特定法義因具備殊勝義理，故其餘一切皆無能匹敵或平等者。

此句比喻佛陀具足大悲與清淨德相，能為世間一切苦難眾生提供究竟的救護與皈依，猶如皓月當空，光明清涼，普照世間。

此段闡釋《金光明最勝王經》中如來果德的義理。
明示如來三德（法身德、般若德、解脫德）圓滿具備，其中「此」所指向的即是三德之中的斷德（斷除煩惱障與所知障所顯現的清淨解脫德）。
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此句引用《大般涅槃經》之意，說明「月愛三昧」具有清涼除熱的特質，比喻定力能息滅眾生煩惱熱惱。
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此句解釋「屍羅」（戒）的深義，說明持戒清淨能息滅熱惱，證得寂靜安樂的涅槃境界。
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此段闡釋以明月比喻涅槃斷德之理。
戒律能熄滅三毒熱惱，引生清涼涅槃，故具清涼之義；月光清涼柔和，正可表徵涅槃斷除煩惱障礙（斷德）的寂靜清涼特性。
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此偈闡明法與聖者之歸趣差別：一切諸法皆依名相分別而安立；而聖者之究竟修證與歸宿則在於體證涅槃寂滅。
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本句引用世親菩薩《十地經論》之譬喻，以羣蜂趨赴甘蜜比喻修行者或眾生自然依止殊勝法義、功德或佛性。
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本句闡釋佛果涅槃之勝德。
佛陀以大悲成就寂滅，能為世間一切眾生作究竟安穩之歸依處。
此涅槃勝果能永斷一切煩惱繫縛與惑業，顯發究竟寂滅，故即是佛果功德中的「斷德」。

本句以旭日初昇比喻大智慧的作用。
般若大智慧能破除眾生心中的無明黑暗，顯照諸法實相，使一切法昭然明白，正如朝日湧現時普照大地、祛除陰霾。

本句為經疏之科判標示與總結用語。
「贊曰」用以引出讚頌或總括偈語；「顯智德」則指明該段文義旨在彰顯佛陀圓滿無礙的智慧功德。
在佛學中，智德為佛果功德（如智德、斷德、恩德）之一，指斷盡障礙後所成就的無上般若大智。
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以初升旭日為喻，說明智慧具有照破愚癡與無明黑暗的功德。
旭日升起即能破除世間昏暗，智慧顯發亦能斷除種種無明障礙。

本句闡明菩薩或佛陀的大悲平等心。
羅怙羅為釋迦牟尼佛出家前所生之子，代表世俗中最親近、最珍愛的至親。
佛菩薩將平等無差別的慈悲心施予一切眾生，視視一切眾生如己獨子，無有親疏、厚薄或偏袒，體現無緣大慈、同體大悲的圓滿心境。

本句為經疏導讀或科判註解，說明經文中讚歎語句的目的在於顯發佛菩薩或功德主對眾生的廣大恩德。

本句為請法或求許之語。
在佛典中，弟子或天仙等向佛陀請法或求施時，常以請求世尊許其「一願」為發端，表達至誠仰冀與恭敬祈請之意。

本句為《金光明最勝王經疏》中對經文文義的標註與解析。
「贊曰」為註疏者（慧詔大師）對經文進行註解的領起詞；「求佛心願」指大乘菩提心的核心，即立志求取無上正等正覺（佛果）的心願與誓願。
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本句說明求願之對象與依據。
佛陀具足大慈大悲，並具備智德、斷德、恩德（或法身、般若、解脫）等三德，擁有圓滿究竟的能力與悲心，能救度眾生、滿其所願，故修行者以此正信而向佛發願祈求。

本句為疏文引用之《金光明最勝王經》經文。
世尊「默然而止」於佛典中常見，通常表示默許請法、表達法性離言絕慮之寂靜，或代表該段說法儀程圓滿而停息講說。

本句為經疏作者對經文義理的總結讚語。
「方便」指佛菩薩為順應眾生根機所採用的權巧教化手段；「默然」則指不以言語宣說，而以沈默顯示不可言詮的實相真理，或作為化導眾生的權巧示現。
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本句出自《金光明最勝王經疏》，說明修行者或聖者保持默然不語的五種用意。
其一為防護嫌疑與譏嫌，避免招致世俗非議；其二為慎防因聽聞稱讚而心生隨順，隨意許諾應與他人所求，展現修心持戒時嚴謹護心、不受毀譽影響的態度。
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此為佛典經疏中分析教義或說法因緣的常見句型。
意指宣說此法（或經文如此結集）的第二個原因，是為了契合眾生的根機，使適宜聽受的眾生能夠聽聞。
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此為註疏者在解釋教理或說明解經原則時所列出的第三點，強調在理解或詮釋佛法時，必須確保上下文及核心教理之間的融貫，避免產生邏輯或教義上的矛盾衝突。
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此處為經疏中對經文前後義理顯現矛盾之詰問。
在涅槃部及經疏語境中，佛陀示現涅槃與法身常住並存，行者往往因未解權實二教而生疑惑，此段即為破除執著、顯明真實義之辯證起點。
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此段於《金光明最勝王經疏》中用以顯發佛德之殊勝超絕。
藉由「弟子尚且能答問，況如來」的推論（舉劣顯勝），凸顯如來智慧與辯才無礙、遠超聲聞弟子之上。
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此句依《金光明最勝王經疏》論義語境，闡述因明或教理成立中的量證依據，強調以殊勝勝解斷疑生信之理。

此科段為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的標示，「佛加喜見徵問」指佛陀承加持力令喜見菩薩發起徵問。
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本句為《金光明最勝王經疏》對經文結構的科判解析。
科判是中國佛教經疏對經典結構進行條分縷析的組織方法，此處將特定經文段落劃分為「舉處、明族類、列名、問知願、顯能力」等五個層次，用以清晰梳理經文脈絡與講說次第。
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本句為《金光明最勝王經疏》中註解文義的分科結語，用於標明當前科文段落的歸屬，指出此處標示的是前述科判分類中的第一組三項義理。

此句為《金光明最勝王經》及其註疏中，尊者憍陳如（化現為婆羅門身）對另一位婆羅門開示或問答的對話起頭。
文中「經」指經本原文，「語」指經文所記載之言語聲號，表明下文為經中人物之對話。
。
本句為問語，旨在探詢發心者向佛陀求請願求的具體內容。
在《金光明最勝王經》及其註疏語境中，向佛祈願往往關乎發菩提心、護持正法或求取大悲救度之願，此問語用以啟發對方審視並明確自身之修證或救世志願。
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本句為經疏中記述對話或佈施許諾之語，表達說者應許將對方所需之物或法施予對方，體現慈悲給予之意。

此句為《金光明最勝王經疏》中的科判與釋義用語，「贊曰」用以引出疏主的讚詠或總結評述，「後二」則指涉前文所列舉之事項中的最後兩者。

表達發心供養無上世尊，並向如來求請微小如芥子的舍利，彰顯求取捨利以作供養之誠心。

說明眾生或外道於世間求常住之相，或希求佛陀舍利以作供養生福之行持。
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此段為疏文中對科判結構的劃分，展現佛典註疏中常用的科判解構方法，透過三段式結構解析經文義理。
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此處為經疏科判中的用語，用以標示科文次第之最初開端。

此為《金光明最勝王經》經文徵起之辭，用以引發下文解釋勝義或因緣。
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本句說明恭敬供養佛舍利的殊勝功德與果報。
即使微小如芥子許的佛舍利，以至誠心供養，亦能招感生於欲界天中最高之三十三天並為主宰的巨大福報。

本句解釋經文中透過世俗粗顯事相生起貪著之見的立意，在於藉此反襯並顯發唯有真實常住的因行，方能成就常住不變的聖果。
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本句引述諸多經論與傳記，證明佛陀舍利供養之福德果報有據。
於《金光明最勝王經》流通及舍利供養品中，常引證各經論以確立供養舍利之勝妙功德。

此段為疏文之贊述，指出經中「喜見菩薩」所開示的種種福德法門，實即是顯明通往常住果海的清淨正因。
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此處說明經文結構中長行（散文體）與偈頌（韻文體）各自承擔的詮釋功能，長行偏向名相與文句的詮釋，偈頌則進一步顯發深細法義。
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此段為對《金光明最勝王經》經文結構的科判與疏解，分析長行（非偈頌之散文體）在經文結構中的三個層次，體現佛教疏釋經論時嚴謹的綱目體例。
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此句為經疏中對經文次第或段落歸納的判釋，指明當前所論述的內容即為首要或最初之義。

此處闡明《金光明最勝王經》法義深妙，超越二乘聲聞、獨覺的境界，唯佛與大菩薩方能徹底解了。

此段為《金光明最勝王經疏》中對經文意旨的科判與讚述。
指出經中闡明義理的原因有二：一是指出聲聞、緣覺等二乘人對於甚深法義有所不知，二是顯示此法能作為成就無上菩提的殊勝因緣。
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說明聽聞《金光明最勝王經》能成就報法之生因與了因，並引天親菩薩造之《般若論》教證，闡釋佛法於修行與果報中的因果作用。
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說明宿業果報招感之餘勢（法餘）如何作為現行有為法生起的因緣，闡明因果相續的義理。
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此段闡述教法（能詮）與所詮之理、行、果的關係。
依教奉行能證得法身，此中涵攝教起行因與因行果因等義理，為唯識及經疏學系中關於因果詮顯的判釋。

此段經文說明受持、讀誦《金光明最勝王經》所能獲得的廣大利益，不僅能成就世出世間無量福德果報，最終更能以此功德資糧圓滿無上正等正覺。

此段闡釋因果造作與果德成就的勝因差別，將殊勝因果歸納為十王因，將菩提證果歸納為三身因，體現經疏對於修行因果與證果階位的名相判釋。
。
說明真實殊勝的佛果報應，其核心目的在於引發修行者的勝解與希求心，趣向無上菩提。

本句為經文原句，係說法者向對告眾宣示：因法義深廣，故先揀擇綱要進行簡明宣說，使聽者易於把握要旨。

本句為《金光明最勝王經疏》之科判結構用語。
「贊曰」係註疏者（慧沼大師）引出解析或結語之發語詞；「結略」則表示對前文所論述之經義進行簡要的歸納與總結。

本句為《金光明最勝王經》之經文引文，記錄婆羅門對童子善行或發言表達極高的讚賞與嘉許。
「善哉」為佛典中表示認同與讚歎的用語。
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本句彰顯《金光明經》所詮實相法義極其深廣，超越二乘（聲聞、獨覺）的智慧範疇。
二乘聖者雖能斷盡見思煩惱，但未達大乘圓滿佛智與法界實相，故對此甚深法門無法究盡通達，藉此顯示本經法門之尊特與殊勝。

本句為經疏作者對經文情節的解析與導評。
憍陳如尊者於法會中為利眾生，展現出權巧求法的智慧（方便），並懷抱堅固不移的懇切誓願（固求），以此機緣引發佛陀宣說甚深妙法。
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本句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判的說明。
科判是中國佛教註疏者用以剖析、結構化經文義理的方法。
此處將對應的經文分為三大段落：一是彰顯經典本體的極其深廣與超勝，非凡夫心量所能測度；二是展現修行者的謙卑，省察自身智慧狹劣，難以圓滿實踐經中高深法門；三是由於認知自身不足與佛法難遇，進而轉為至誠殷切地祈求佛舍利，以期感應道交、植福消業。
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此句為註疏家（如慧沼等）在科判經文或說明段落結構時的標記語，用以指明當前所釋經文屬於該科文、段落或次第中的第一項。
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本句解釋「甚深」與「無上」之涵義。
菩提為智果，涅槃為斷果，二者皆建立於人空、法空（或生空、法空）之理體上，故言甚深；修行能圓滿斷盡煩惱障與所知障二種障礙，無有更過其上者，故言無上。
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本句說明勝義法性或佛陀境界的深廣超勝。
凡夫缺乏無漏智慧，無論是以推論（比智）或直覺體驗（現智）都難以通達；而定姓二乘（已決定趣向聲聞、緣覺果位者）因沉空滯寂、缺乏大乘菩提心，故亦無法趣入大乘的究竟實相與佛果智慧。

此句為經疏引述經文，展現聽法大眾或請法者謙下自省的心態。
藉由對比聖者大智，表達自知生於邊地、智慧淺薄，難以靠凡夫自力通達甚深微妙的佛法義理，強調佛法深廣與聞法生信之不易。

此為註疏者抒發感悟與自謙之辭，感歎自身或眾生智慧微劣，難以完全契會並依循甚深教法來修行，藉此反襯《金光明最勝王經》經義的深奧宏大。

本句彰顯供養佛舍利的殊勝功德。
大乘經中常強調福田的尊貴，即使所供養的佛舍利微小如芥子，只要發心至誠恭敬，以此善根福德，死後便能升至忉利天成為帝釋天主，獲大福報。
此為鼓勵眾生起信供佛、累積福德之教說。

此段為中國傳統佛典註疏中的「科判」（段落結構分析）。
註疏者將《金光明最勝王經》中關於懇求佛陀舍利的經文，拆解為「陳述求取的心意」與「探問為何不代為乞求」兩大結構，藉以釐清經文的敘事脈絡與請法者的心境。
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本句為經疏對發問者發問動機的剖析。
《金光明最勝王經》強調佛身常住不滅與法身無盡之義。
發問者之所以提出關於舍利的疑問，其真實意圖並非僅討論物質碎骨，而是希望透過佛陀或智者的回答，印證「佛身實乃法身常住，世俗所見的生身舍利僅為度化眾生的方便示現」這一深妙法義。

本句引述經文，為向他人質問與請託之語，質問對方何以不能代為向具足智慧與淨行的佛陀（明行足）求取某一善願。
法義上體現眾生仰冀佛陀威德與慈悲願力以成就善法、解脫苦難的心態。
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此句為經疏中常見的結語或承上啟下之辭，表示前段對話或問答已告一段落，準備轉入下一段經文的釋義。

此段為疏文之贊述，針對經文中求取捨利以修供養、求證常樂果報之情節進行發問與釋義，體現依舍利供養而植福培因之修行意趣。

此段引述《金光明最勝王經》經文，童子（常啼菩薩前身或本生事跡中的童子）為求法向婆羅門說偈。
此處恆河流水生白蓮華，通常作為稀有難得或甚深法義的譬喻。

此處說明勝思惟菩薩（或經中喜見相關問答）對法義的通達，體認到諸法勝義皆不可得，顯示諸法性空之理。
。
此段闡述《金光明最勝王經》中關於「舍利」空義的多重教理判釋。
透過唯識與中觀的觀門（如四種觀門、三無性、三性、三身與法身等），說明舍利乃至諸法實相本自空寂，無有實體可得，顯示諸法無自性之深義。
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本句為《金光明最勝王經疏》對佛壽無量與三身功德的法義解析。
指出修證之要旨在於斷除凡夫與二乘之「八倒」（凡夫執世間之常樂我淨，與二乘執涅槃之無常、苦、無我、不淨）以及「四障」，進而顯發大菩提（大智）與大涅槃（大斷）所具足的「常、樂、我、淨」四德。
因體顯圓滿，故法、報、化三身之壽量本自無限，非世間有為壽算所能衡量。
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本句出自《金光明最勝王經疏》，分析憍陳如尊者在法會中請求佛陀舍利之舉。
其表面上是求舍利，實則是藉由世俗見解提出反難與疑問：若佛陀同世間有情一般從有漏因生、死後留下遺骨舍利，是否意味著佛身亦屬無常變異之法？此為經文後續破斥「佛身無常」之邪執、顯發「如來法身常住不滅」之教義作鋪墊。
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本句解釋經疏中回答「無」的宗旨。
說明稱「無」並非否定一切，而是依據前文正理破除錯謬觀念，導引眾生悟解「佛身常住」之真諦，並能契合此不生不滅之法理而真實修持，此即經文問答的根本意趣。
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本句為經疏對偈頌內容的科判與法義解析。
法身佛離有漏之生、住、異滅等相，非有為物質所成，故非世俗物質性質的舍利（生身舍利）所能涵蓋。
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本句為經疏對偈文的科判解釋。
謂佛陀已具足涅槃之法身、般若、解脫三德，證入究竟無為之理，非僅是生滅之化身，故不須如凡夫或隨宜化現般留下肉身舍利。
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此處依《金光明最勝王經疏》之經疏脈絡，闡述行者若心存障礙、未能除惑見理，則無法感得清淨真實的舍利功德。
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本句指出佛陀的法身（真實身）因圓滿常、樂、我、淨四種功德，屬於法性身，不同於生滅之肉身，故不留下生身舍利。
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此句為經疏中科判釋義的結語，用以標示所列舉諸相或義理中的第一項。
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此處闡述般若與法身實相的關係，以半行之偈顯發諸法本不生滅的真理。
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此處依經疏部七之經疏語境，說明以恆河之喻來表顯真理之義。
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說明大乘經論中常以河水之流動、一味等特質，作為比喻真如隨緣而不失自性或法身流注等義理的方便示現。
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此句為《金光明最勝王經疏》中對經文名相的釋義起首，以「駛流」（急流）作譬喻，說明生死流轉或煩惱暴流速急難止之相。
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此段闡明真如自性本來清淨、無染、解脫且具足智慧，非由造作而生。
因其超越有為生滅之法，故本無實體舍利可得，正如急流中無法生長蓮華，藉此破除對有為幻相及實體舍利的執著。
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說明自受用身（佛的真實自證法身）乃悲智雙運與信定功德所顯發，其相續無間、盡未來際，不同於生滅幻化的應化身需留舍利以作供養。
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此段辨析不同生死果報之相異。
有漏惑業所感之世間生滅（如凡夫身），其業果粗顯，故死後可遺留身骨；相對於勝義或清淨法界之生滅，其相則異。
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此句依瑜伽唯識學系的法義，闡明「依他起」諸法並非無因而自然生起，必須仗藉眾緣方能生滅，破除自然見與無因論。
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此處闡明如來的法身或無漏功德身超越世間有漏業因，純是清淨無漏無為功德所成，故不同於凡夫由煩惱業因所感的血肉色身。
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此段解釋經文中蓮華名稱的梵漢對音與四色蓮華的對應關係，說明譯經名相的沿革與對應之青、黃、赤、白四色表法。
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本句為經疏對名相梵音與舊譯對照的考辨，說明古代音譯詞與漢譯義涵的對應關係。
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說明論主在解釋經文時，因某義理在特定處所皆不生起，故不拘泥於繁瑣對列，隨取其一以利文勢表達與讀者理解。
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本句藉由水流與生物生起的比喻，說明無為法與無漏法超越生滅與染污。
舍利為有漏世間因福德因緣而有的形相，無為無漏之法既無生滅亦無雜染，故不生世俗舍利。

此段闡釋金光明經意旨，說明法身本體無有生滅變異，離於形骸生滅之相，故不同於肉身般留有舍利。
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此段為唐代法寶大師《金光明最勝王經疏》中對經文名相的音義釋名，旨在辨正梵本音譯與中土物名之對應關係，以明確經文所指之鳥類。
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此段為對經文中鳥類名相之梵漢對音與訓詁釋義。
說明音譯與義譯之關係，並辨明西域方俗之鳥獸形貌，以助解經名相。
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本句依天台宗教理或經疏釋義，辨析「色蘊老」與「分段老」的遍與不遍。
色蘊老與分段老各有其生滅與對應的界地（如欲色界、有漏與無漏地），並非一切清淨無漏之境或三界各處皆有此等粗顯老相。
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此段出自《金光明最勝王經疏》，以烏形漸大比喻色、受、想、行四名蘊隨著時間走向衰老敗壞，顯示世間無常之相。
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此段解釋經文中關於老之義理，說明變易老通於三界及無漏地，闡明其遍佈的境界與特性。
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此段依天台或經疏教相，闡明法身與報身超離世俗生滅老朽之相，故無生滅死後遺骨舍利之可言。

此句為經疏中引用《金光明經》之譬喻段落，藉由「贍部樹生多羅果」之不可能的事象，比喻極難成辦或不可能發生的情況，藉此顯明法義之甚深難得。
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此句以自然界不可能發生的現象（椰棗樹枝長出芒果樹葉）為譬喻，用以說明異類不相生、非因計因，或虛妄不實之顛倒執著。

本句出自《金光明最勝王經疏》，說明佛之法身為常住法，無生無滅，離於遷流變異之相。
舍利乃佛陀為利益眾生而示現應化身入滅後所留之遺體結晶，法身既無生滅變異，自然不具形質碎身之舍利。
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此句為經疏對佛教宇宙觀中地理名相的解說。
說明南贍部洲（閻浮提）之名號立意，源於該洲北部臨海地帶盛產贍部樹，故以樹名作洲名，屬事相上的因緣名相說明。
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本句為經疏對經典中記載之物類特質所作的註釋，說明該樹木果實不僅體積甚大，且質地良好、適合食用，用以說明相關環境或樹木果實之殊勝狀態。
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本句為經疏對名相與金質產處的校勘說明。
疏主指出瞻部樹下及周圍水域產有極優質的黃金，並特別矯正早期舊譯將此金稱為「閻浮檀金」的音義或名稱訛誤，展現唐代經疏對名相考據與梵譯校訂的嚴謹態度。
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本句引用《瑜伽師地論》對佛教世界觀中「贍部洲」（閻浮提）名稱由來的說解，說明世間地理名相之施設緣起。
無熱惱池位於阿耨達池一帶，池畔盛產高大的贍部樹（閻浮樹），故以此樹之名立為洲名，呈現佛教器世間法之名相因緣。
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本句為經疏對「多羅樹」的說明。
在佛典中，多羅樹（貝多羅樹）不僅常用作長度、高度的形容比喻，其葉片（貝葉）更是古代印度與西域地區用於抄寫佛經、保存法寶的主要材質（即貝葉經），具有承載經典與傳播佛法的重要意義。
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本句為經疏中對梵語音譯名詞的體例說明。
「朅樹羅」（梵語：Kharjūra，指海棗、野椰子或以此為名的植物/地名）屬於譯經五不翻原則中的音譯名相，故經疏註明其順沿舊例不另作義譯。
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本句為經疏中對植物名相與物產的考據註解，藉由舊有翻譯與文字記載，向讀者解釋印度「佉受羅樹」（即海棗/椰棗）果實的型態、構造與風味，輔助理解經文背景，無高深抽象之教理導引。
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本句為經疏中對地理物產與國土氣候差異的記載說明。
文中「著子」指植物結出果實，用於說明摩揭陀國物產豐饒、土地肥沃，與其他地區有所不同。
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此處為經疏中標舉之名物術語「菴羅」。
於佛典中，菴羅果常作為供養佛僧之妙果、治病之藥材，亦常以菴羅果之生熟比喻修行者德行與機感之淺深。
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本句為經疏中針對佛身與舍利關係的論辯詰難。
無為法本離因緣造作與生滅變易，故不可能有「先前滅盡而遺留舍利」的現象。
文中藉由有為異類法尚且不至此滅生彼、因果混淆，來反駁將無為法視為有前滅並留舍利的錯誤觀點。
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本句闡明如來「自性法身」的無為特質。
世間有為法皆具備「生、住、滅」三相，而法身本體恆常不變，與有為法性質相異（異體）。
因此，超越並遠離生滅三相的境界，纔是真正的如來法身。

本句為經文偈頌前半句。
以世間極為罕見、難得之事物尚有遷流改易之可能，對比並反襯出佛陀壽量無邊、法身常住且絕無變易之無為功德。
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本句闡述《金光明最勝王經》中如來法身常住之義。
世尊真身為無為法身，非生非滅，本無實質血肉骨骼；世間所見之碎身舍利，乃佛陀為順應眾生機感、令生敬信與難遭想所展現之應化方便。
若從勝義諦與實相觀之，舍利本無自性實體，故說「畢竟不可得」。

此處為經疏之科判或讚頌評語，指出經文之教法與實義相合，說明文句與法義圓融無違。
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此段依據《金光明最勝王經疏》論述有為法無常生滅、隨緣轉變之特質。
說明「或容」之說乃因有為法非恆常決定，故其攝容之相隨緣不定。
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本句闡明如來法身究竟空寂、無生無滅，超越了色身生滅與粗重形骸的世俗相。
因此，法身理體上並不留存實體的骨舍利，舍利乃是應化身示現生滅之方便權巧。
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此句說明在天台宗等經疏體系中，法、報、化三身義理相互關聯，對於法身既明，其餘報身與化身之義理亦可循同類準則推導而知。

此段經文以「龜毛兔角」之譬喻說明事情之絕對不可能。
龜本無毛，故言龜毛織衣保暖，於事理上斷無可能。
藉此凸顯凡夫以染汙心、不正求或機緣不具而欲求佛舍利，其難度猶如以龜毛織衣，絕無成功之理。

本句為窺基大師對《金光明最勝王經》頌文的註疏標宗。
說明佛陀已圓具法身、般若、解脫等三德（或法、報、化三身之德），其本質為無漏法界真如，非生滅之物質色身，故不應以凡夫見聞之物質骨舍利來侷限佛身。
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本句為經疏解釋偈文之作，指出開篇一行偈頌旨在闡明般若（出世間無漏智慧）的本質乃真實無妄。
般若能體照諸法實相，遠離世俗迷妄與虛妄分別，故稱為真實。
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此句以「龜毛」這一經典譬喻說明「實性般若」（即實相般若、空性智慧）的本質。
「龜毛」世間本所無，比喻凡夫妄計之實有事物或種種施設；實性般若離於一切妄想執著，無有可得之實體（無骨分），明其畢竟空寂、無質礙之理。
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本句以「織成妙服」為喻，說明依止佛舍利（或佛法實相身）興起崇敬與修持，能積集功德莊嚴法身，成就殊勝之行。
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此句以寒冷時披衣禦寒為喻，說明修行者於生死苦難或煩惱逼迫（寒時）中勤修法行，係抱持著對未來證得無為常住之果（常住涅槃、佛果）的期盼與仰望。
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本句闡明唯識宗破除遍計所執的義理。
行者若將佛之真身視同凡夫具有骨等有漏粗身，並實執有「我」能依修行獲得真實果證，皆屬遍計所執的虛妄分別；當體推求，其性本空，了無實體。
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本句指出諸佛菩薩真身舍利與自性般若的關係。
自性般若為諸法實相、本來清淨，從真實勝義諦觀之，法身與般若無相無形，故本無實質的舍利可得，彰顯般若空寂、離諸相的體性。
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此段批判外道或凡夫以色身（血肉筋骨）為法身的錯謬見解。
法身乃清淨功德智慧所成，本無形相，若執著色身即是法身，猶如妄求龜毛兔角，於理絕不可能。
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此段依《金光明最勝王經疏》之經疏部語境，闡述法體本寂、無生無滅之義。
既無實事生起，則能所俱寂，故無舍利可得，亦離於前生之相。

此段引文藉由極端不可能成就的事物（如以蚊蚋之足建堅固樓閣）來比喻難以達成之事，藉此顯示求取真實佛舍利、體解甚深法義或證得果位之艱難與殊勝，警惕修行者當具足真實功德與誠敬，不可輕易企求。

此段闡明法身本質真實微細，超越世俗有為的物質形相。
血肉舍利屬於生滅的有為法，若將究竟法身執為麁鄙血肉，則落於變異相，故須彰顯法身離言絕相之真實義。

此處引用經文（出自《金光明最勝王經》）以極端不可能發生的事（如水蛭長牙）來形容求取佛舍利或聞經聽法的極度稀有與難得，藉此顯發佛法與舍利的尊貴難遇。

此段闡明解脫之法本性清淨，不與有漏之血肉色身及煩惱繫縛相應。
以水蛭生齒反自為縛之喻，說明有漏法之生起皆成掛礙，唯有體認無漏空性方契真實解脫。
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此段闡明諸法無生則無滅的勝義諦理。
依緣起性空之旨，法若無生，滅亦不可得，故能透視並遠離凡夫執著的生滅相。
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此段闡釋《金光明最勝王經》中對真如法性的譬喻。
指修行菩薩地前（十地以前之位），其真如本性遠離客塵煩惱之染污，本不生滅，故契合經論所說「不生不滅」之理。
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此段闡明真如清淨的無改性與絕對性。
十地菩薩雖隨修行階位漸次顯發真如的澄淨相，但真如本體離染離淨，並非將原本的染污轉化為清淨；其本體超越生滅增減，不因功德修聚而增多，亦不因煩惱斷除而減少。
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此段闡釋涅槃經疏中關於佛陀身分與舍利有無的義理。
證得解脫的究竟法身或清淨之身已無煩惱繫縛，故以「無舍利」顯其非同粗俗肉身之生滅幻相。
。
本段出自《金光明最勝王經疏》，屬於論書與疏釋部類語境，運用唯識學的三性與三無自性性對應框架來判釋經文。
生無自性性對應依他起性，相無自性性對應遍計所執性，勝義無自性性對應圓成實性，藉此指明經文修觀行相的次第。

本句藉由「兔角成梯」此一世間絕對不可能存在的荒謬假設，來比喻求佛舍利之事的不可得與絕無可能，強調因果與條件的不具足。

此段為對經文科判與義理的疏解。
「四人有障」指未斷煩惱障與所知障的人；「四德」指涅槃之常、樂、我、淨；「法身是常樂等」體現涅槃經系的法身常住與圓滿德相。
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此處以「兔角」這一世間常見的無實之物作比喻，說明法身本具常住之德，若妄計法身為無常，即如求兔角般全屬虛妄。
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此處依涅槃經疏語境，以「梯天宮」（登上天宮之梯）為喻，說明涅槃常樂我淨中「常」之德，為趣向解脫至高境界的階梯與依止。
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在《金光明最勝王經》的疏釋語境中，涅槃並非僅由「無常想」此等偏向生滅無常的觀行便能究竟趣入；若執著於常樂我淨之對立或僅守無常，則無法直契涅槃妙果。
此句顯示修證的圓滿次第與佛果實義。
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此段依《金光明最勝王經疏》之經疏語境，論述身分或法身實相之理，明示因緣所生法空無自性，故言無有舍利。
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法身本質為清淨法界，無形無相，非色法所攝，故不能以求取色身舍利之方式求得法身舍利。
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此段依涅槃經系之法義，辨明佛陀示現涅槃並非聲聞、緣覺之灰身滅智，亦非墮於無常。
緣覺行者修習捨心、作無常想，但如來法身常住不壞，故不能以緣覺偏真之捨心趣入究竟大般涅槃。
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此處以「兔角」比喻根本不存在的事物，警示若對無常觀的修習方法或認知產生偏差、執著於無中生有的謬見，則如同妄求不可能之事，終究無法成就解脫。
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此處闡明二乘（聲聞、緣覺）所得之涅槃果位並非究竟真實，而是佛陀為引導根機未熟者所施設的方便教法。
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本句引用《勝鬘夫人獅子吼經》義理，說明二乘人（聲聞、緣覺）所證得的阿羅漢果或辟支佛果，僅是遠離煩惱生死、接近終極涅槃的方便階段，並非究竟圓滿的無餘涅槃。
二乘自謂得度，實為權巧安立，唯有成就佛果方為究竟大涅槃。
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本句說明由觀常修習大悲心以轉化平等捨心之侷限。
四無量心中，若單修捨心易墮於沈空滯寂或不關懷眾生之障礙（捨心障）；今透過修習大悲，關懷眾生苦難，能引發無上菩提之常住因（常因），最終得以證得大乘涅槃所具備的佛果常住功德（常德）。
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本段闡明法身無相，非由色身生滅之骨肉舍利等物質造作而得。
若執著於有相的骨肉舍利作為契入法身的修持因緣，乃屬名相外求，與真實法身理體相違，故云必不得。
。
本句運用佛教經典常見的「兔角」譬喻。
「兔角」比喻本不存在、僅有名相而無實體的事物。
若企圖依靠根本不存在的兔角來造梯昇天，乃是不可能實現的事；此喻說明若依止虛妄不實的邪法或妄想進行修證，必然無法獲得真實的果德與解脫。
。
本句為經疏對前後文義的科判對比。
前文說明若以顛倒邪見觀察，會障蔽自身而無法體證法身常住之功德；此處則說明若以不正的邪見觀點來尋求佛舍利，必然無法得見或獲得。
經疏藉此揭示正邪觀照之別，強調唯有遠離顛倒邪見，方能見佛真實法身與舍利。
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本句提出關於舍利與常因的詰問，探討在缺乏佛舍利的情況下，修行者應依何種法門或行持來植下常住解脫之因，體現經疏對於實修依據與因果關係的辨析。

此段引經評釋《金光明最勝王經》中之譬喻。
藉由微小之鼠能緣梯而上、除阿修羅、障蔽空中明月等極難之事，比喻凡夫或微劣因緣欲求殊勝稀有之佛舍利，意在顯發求法之難與因緣之不可思議，兼破執相或輕微之見。

說明菩薩行者為救護眾生，須斷除聲聞乘人怖畏生死苦難之障礙，發起大悲心入世度化。
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本句藉由「如鼠」的比喻，批判聲聞乘行者未能契會如來究竟常樂我淨的圓滿法身，反而以二乘偏真有漏、苦空無常的狹劣心識來思惟測度佛法身，流於侷限。
。
此段以「兔角為梯」的比喻說明法身樂德在特定上位層次或相對境界中並無其實體或相應之法，藉此破除執著，顯示法身超越世俗因果與有相之法的真實勝義。
。
本句指出執著邪見或不實的苦行苦想為真實解脫因者，乃極其荒謬之執念。
以此妄想尋求斷障降魔、證得大涅槃，猶如求龜毛兔角等世間本不存在之物，因果不符，故必定無法達成解脫。
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本句出自《金光明最勝王經疏》，旨在闡釋二乘（聲聞）對於大乘常樂我淨四德的障礙與錯謬知見。
聲聞人畏懼生死如鼠怯懦，故以「鼠」比喻其怯弱自私、未能廣度眾生；「兔角梯」則比喻虛妄不實、不可攀援之物，說明聲聞人執著於小乘的苦觀，將大乘涅槃真正的「樂德」倒置，誤以為是真實的苦（即苦顛倒），無法登升大乘極樂之法堂。
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本句從大乘佛性常住與涅槃常樂我淨的立場，破除凡夫與二乘對如來法身的錯誤知見。
如來法身實乃常住安樂（無苦），凡夫與二乘卻以世俗妄想計著如來有苦、有無常變化，並據此推想如來會留下世俗實體的骨肉舍利而前往尋求。
疏文藉此說明佛陀示現涅槃與留存舍利，皆為化度眾生之方便，非如來法身真有骨肉壞滅之苦與無常。
。
本句經疏以「兔角」比喻虛妄不實或根本不存在之法。
因地若非真正之清淨正因，以此為因企圖成就涅槃之樂德，便如同搭乘根本不可能存在的「兔角之梯」去掃除遮擋月光的阿修羅一樣，屬於因果不相應的虛妄妄想。
月亮在此比喻清淨寂滅的涅槃，若以錯謬之因修持，終究無法顯發涅槃月光。
。
此句出自吉藏大師《金光明最勝王經疏》，屬於佛典註疏中的立論論證語句。
意在闡明若某種理論、主張或推斷不符於真理或事實真相（不稱實），則其所欲立之宗或論點必然無法成功成立（明定不得），強調法義抉擇須符合客觀實相。
。
說明修習大定（奢摩他或圓明三昧等深定）乃是親證涅槃大樂與功德法財的根本因緣。

此段引文藉由荒謬的比喻（如蒼蠅醉酒、造屋求舍利），彰顯凡夫心識顛倒、不切實際、於生死中妄求聖跡的戲論狀態，意在破除執相與外在形式的盲目追求。

本句闡明《金光明最勝王經疏》中相關科判之宗趣，旨在抉擇並遣除外道薩迦耶見（我見），破除對真實主體（我）的虛妄執著，為通達勝義空性之障礙對治。
。
此處闡明世間凡夫於生死有漏法中起常、樂、我、淨之顛倒見，無明迷惑，失卻解脫自在，猶如醉蠅受困於當處而不能運作。
。
本頌以城、村邑、舍宅等世間聚落為喻，說明修行至因中十地時，佛法、擇滅無為以及涅槃樂德在層次與攝受上的差別與安立。
。
此段引述《大智度論》中外道之言，藉由飲酒後心生幻相（見草木如金），說明世俗境界虛妄不實或外道依邪定心生錯覺之譬喻，用以顯發佛法中破除顛倒妄想之義理。
。
此句藉喻說明外道不了解有漏世間法無常、無我之本質，反而於生死流轉的有漏法中起顛倒執著，認為其真實不空、具足相狀與願求。
。
本段辨析「無為」與「造作」之義。
無為法本無生滅造作，故不能如世俗般說「造作舍宅」；但在修行體證上可說「造詣」，或借「了因」（明瞭本覺之因）來作修造房舍的權宜譬喻。
。
說明修行須先拔除妄執與顛倒見，依修習般若智慧以照見諸法實相，進而證得如來所證之涅槃大我境界。
本句依涅槃系與經疏部相應之佛性、常樂我淨語境判讀。
。
本段疏文辨析外道觀點與佛教法義之異同。
外道雖執著靈魂或我體為常住，但由於其承認輪迴中「捨身受身」的流轉過程，因而推論若佛陀之身為常我，亦當有世俗形骸之舍利存留。
。
此處依金光明最勝王經疏之經疏語境，闡明諸法空相之理。
若執著於生死幻相或以顛倒心看待，則舍利之實體亦不可得，顯明勝義諦中無相可得之旨。

此段經文以極度不可能實現的荒謬情境（如驢脣變紅、驢能歌善舞），譬喻凡夫以染汙心、外相求佛之不可得，顯示求取佛舍利及佛法需具備真實清淨的信心與因緣，非凡夫外相所能妄求。

此段為疏文之讚歎句，指出金光明經或相關法門能除斷一闡提（斷善根者）不信大乘至極之重障，使其生起信解。
。
此處闡明眾生因無明愚癡，不能信解法身具足的常、樂、我、淨四德。
經疏中以「驢脣黑」為喻，形容障覆真如法性、不見清淨法身的愚闇過患。
。
說明信心為趣入佛法的根本。
若無淨信，便無法證得如來涅槃的究竟清淨妙果。
。
此段比喻本性或本質難以勉強改變，猶如驢脣天生黑色，無法將其轉變為如頻波果般赤紅，藉此說明某些法相或宿業有其定性，非造作所能強求。
。
闡提因無信而無法於法身見舍利，故須修信以作淨德之因，最終證得涅槃大淨之德。
。
說明金光明經中所立的四德，是從對治障礙及增長因緣的角度來施設立義。
。
說明修行階位之次序與順逆之別，於經疏中常依教理或修證次第進行判別。
。
說明在闡述四無量心或相關德行時，依循四德的次第而首先宣說捨心等法義。
。
此處依《金光明最勝王經疏》之經疏語境，以世間善於歌舞的比喻來解釋菩薩或說法者的化導方便，將「歌」譬喻為宣說妙法，直接體現利他的菩薩行願。
。
此處以世間舞蹈為喻，說明自利行之相。
於金光明最勝王經疏之語境中，藉此闡明菩薩修行中專注於自身解脫與功德成就之行相。
。
此處為疏文對《金光明最勝王經》經文結構與譬喻義理的判釋，指出該段文句大體相當於第四科總喻。
。
此句為疏文科判與經文句義之釋讀，說明真諦譯本在文句結構上如何圓融銜接與歸結前文義理。
。
此段引經闡明凡夫與二乘（聲聞、緣覺）的境界有限，無法究竟圓滿自他二利，亦不能真實通達與修證如來的常、樂、我、淨四德及其相應因行。
。
本句為對《金光明最勝王經》經文未明言修行階位或成佛說法進行釋疑。
疏主從法相唯識宗「五性各別」的教義框架出發，說明經文如此敘述的兩種可能理由：第一，該處經文的著眼點暫時不在談論修行次第；第二，該處說法係針對「定性二乘」（種姓決定、唯求小果者）與「無性闡提」（無無漏種姓者）及外道等無法修習大乘菩提的眾生所作的差別設教。
。
本句依唯識法相宗之五姓判教與經疏語境，解析說法之對象與修證因果。
文中指出，此教法係針對「不定姓」（兼具多乘種姓、可隨緣轉入大乘者）與「有種姓」（具無漏聖道種子者）而施設，旨在使其消除煩惱與所知等障；並透過修習涅槃四德（常、樂、我、淨）之正因，最終圓滿證得大乘涅槃之四德果位。
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本句出自唯識宗背景之經疏，探討大乘佛法之教化對象。
唯識學派劃分五種姓，其中「定性」者指果位與種姓已固定的二乘人；若此類修行者屬於「不愚法者」（能理解大乘理趣而不盲目執著小乘者），亦可為其宣說大乘教法，目的在於使其開解知見，並能於其能力範圍內少許化導其他眾生。
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本句為經疏對文勢結構的另一種判讀（「或可」）。
疏主說明該段經文在結構上，表面雖僅針對第四種對象設喻總結，但實則運用「影顯」手法，順帶涵蓋並呼應前面所說的三種對象。

本句出自《金光明最勝王經》，以烏鴉與鵂鶹（貓頭鷹）兩種晝夜習性相反且互為天敵的鳥類能同處相順為譬喻，用以比喻極難發生、極其希有之事，或以此象徵惡業消滅、天敵怨恨化解的不可思議因緣。

本句解釋如來法身無有舍利的教義。
佛之應化身雖有碎身舍利供人間福田，但真實法身乃無為無相之體，圓滿具足常、樂、我、淨四波羅蜜（四德），超越物質生滅，故無有生滅留存之碎身舍利。
。
本句為吉藏大師對《金光明最勝王經》法身無舍利義理之疏釋。
法身乃常住真實之功德體，超脫生滅無常與世俗虛妄，故不留世俗物質形態之碎身舍利。
疏文將此科判分為四段，此句正說明法身非無常虛妄，故不可求實質舍利之理。
。
本句說明修習無常觀與求取常住舍利之間的邏輯矛盾。
無常觀是以有為法之生滅遷流為對象，其本質無法直接導向常住不壞的功德（常德）。
若修無常觀能獲得常德，理應可求得象徵金剛不壞、常住不滅的佛真身舍利；然而無常觀本質既不能得常德，故知無法從中求得常住舍利。

此偈出自《金光明最勝王經》，以「波羅葉」（多羅樹葉，葉片細小散碎無法縫製成遮大雨之傘蓋）為不可能發生的假設，極言佛陀乃法身常住、無有生滅，實無肉身遺骸之舍利可得。
若以為佛有肉身舍利，猶如期待細小碎葉能成遮雨大傘般不可能。
此處彰顯佛身常住、應化非真的大乘涅槃常住法義。

本句為經疏作者對經文段落的總結說明，指出該段經文的核心目的在於闡明涅槃四德（常、樂、我、淨）中的「大樂」功德，即解脫煩惱後所顯現的無漏極樂。
。
本句採用佛典常見的「波羅葉」（波羅奢葉）為譬喻，探討對法體或世間現象是否應視為苦。
在大乘經疏語境中，藉由譬喻剖析苦諦之施設與無常變異之理。
。
本句為經疏對名物「波羅葉」（波羅奢樹葉）的解釋。
疏主引述傳聞說明其葉片分為三道脈紋的自然形態，以及無法作為防雨華蓋的物理特性，用以考釋經文相應的名物背景或譬喻 context。
。
本句以猛烈的大雨比喻三苦中的變易苦（亦稱壞苦）。
大雨傾瀉能改變並破壞原本安穩的環境，象徵世間一切順境與安樂皆受無常遷變所侵逼，當美好事物毀壞變異時，便會引生憂苦。
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本句指出聲聞乘人因僅執著於分段生死之苦而急求厭離取證，缺乏大乘無住處涅槃之圓滿智慧，故無法徹底破除細微的變易生死以及四魔如大雨般綿延傾瀉的苦難。
。
本句指出聲聞與緣覺（二乘）修持無常與苦之觀法，偏於沉空滯寂，未能契入大乘佛性法身常住之理，故無法證得大涅槃具足之常住與安樂。

此段引文借用「陸地行船」等極難辦到之事，比喻求取佛舍利之艱難與珍貴，強調求法與供養舍利需要極大的願力與稀有難得的因緣。

此科判標題旨在闡明《金光明最勝王經》中關於涅槃常樂我淨之「大我」功德，依經疏部相應之教理作義理判釋。
。
此處運用譬喻，將如來的法身我比作能度眾生渡過生死海的大船舶，而無量無邊的功德則如同船中裝載的滿船珍寶，藉此闡明法身具德、利樂有情的勝義。
。
此處以「令陸地行」為喻，說明外道不達緣起性空，執著於恆常不變的主體，即所謂的「我見」。
在佛法中，我見為一切煩惱根本，障礙解脫。
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說明外道執著於身心五蘊為真實主宰的我見，隨此妄心而轉，因此無法契入並見證遠離諸相、清淨常樂的真實法身真我。
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本句以「舟」與「陸地」比喻「真我」與「外道我見」之別。
舟船之用在於水上航行，無法在乾燥陸地上推進；同理，涅槃常樂我淨之「真我」（佛性），與外道所執著之神我、補特伽羅等實有「我見」截然不同。
真我之理不可於外道我見之妄想分別（陸地）中起心動念或求解脫。

本偈以「鷦鷯銜香山」這類世間極難、近乎不可能發生的極端譬喻，來彰顯佛陀身業與功德的極其尊貴與難得，說明佛舍利的出現極為稀有難逢。

本句為經疏對前文或經文讚頌內容的科判與提綱，說明該段偈讚旨在詮顯如來或法身所具足的廣大清淨功德。
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本句指出外道缺乏對大乘涅槃「常樂我淨」四德中「淨德」的勝解，誤將世間有漏的清淨（如修持苦行、世間禪定等外道淨行）視為能證得究竟涅槃真淨的因。
經疏以「鷦鷯銜香山」為喻，說明外道狹劣有漏的行願與果報，絕不可能容納或達致涅槃無漏無為的大果。
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本句為經疏解釋比喻之語。
以香山常年散發香氣、潔淨無垢的特性，比喻大涅槃離諸煩惱染污、具備究竟清淨的微妙功德。
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於《金光明最勝王經疏》之經疏語境中，此處以「鳥」來比喻佛教以外的外道修行者，藉由鳥類的特徵象徵外道見解或行持。
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此段闡明凡夫若捨棄佛法教導，憑藉自身的主觀邪見或不正思惟而行，誤以為能以此證得清淨解脫，實屬常見之我見執著，終究無法真正契合清淨道果。
。
此段依涅槃經系之佛性義與法身常樂我淨之理，破除對生滅色身舍利的執著。
真法身本具常、樂、我、淨四德，超越世俗生滅變異，故於法身實相中無有虛妄之舍利可得。
。
此段依《金光明最勝王經疏》之教理語境，闡明若執著於追求形相舍利並以此為求安樂之本願，並非究竟之修行正道，故言必不可得。
。
此段闡述《金光明最勝王經》中觀佛的修行要領。
透過觀照佛陀遠離三相與成就三德，並藉由除斷四障、修習四因，作為圓滿菩提大願的實踐行門。

此段為《金光明最勝王經》經文之引言，記錄法師授記婆羅門聽聞前偈後，以偈頌向一切眾生喜見童子作答的場景，展現經中因緣問答的教化形式。

此科標明《金光明最勝王經疏》中對於經文第八段科判的釋義，指阿若憍陳如等大弟子聽聞佛法後，深刻領會並理解法身常住之理。
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此處依《金光明最勝王經疏》科判體例，將經文結構析分明辨，闡明經家結集時所立的標示與隨後大眾領解的文義。
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此句為經疏中對科判或詞句順序的標示，指明為初品、初段或最初之義。

此段經文讚嘆大童子因具足善巧方便心，故能於大眾中獲得諸佛的無上菩提授記，彰顯方便法門與菩提果德的契合。

此句為經疏科判之科名，說明疏文正要解釋經中大眾或當機者領納、理解佛法之義理。
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此處為《金光明最勝王經疏》對經文科判的疏解，將七頌科分三段以明義理結構，「身常」則為具體受疏解之經文主旨。
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此段為疏文科判方法，將經文結構依義理層次拆解為三段，分別顯示歎德、標果與勸聽，體現天台宗等疏家對經文脈絡的細緻疏解方式。
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此處為《金光明最勝王經疏》對經文結構與科判的疏解，指出經文讚嘆隨喜見的次第，分為通讚與別讚二種。
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本段出自《金光明最勝王經疏》，屬於經疏部之論疏語境。
文中解釋「通讚」的意涵，區分讚法與讚內德，並說明依無染智顯示如來四德，藉由修行因行以除障礙、證得果證，故發出「善哉」之讚。
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此句解釋經文中讚嘆內德之意，指下文所列舉之諸功德即是內德之體現，於《金光明最勝王經疏》中用以明辨經文科判與義理。
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此處闡述菩薩或修行者成就的六種殊勝德能，涵蓋相應、生位、發願、善巧、方便及攝受，為修學菩薩道與利他行持的重要德目。
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此句解釋「大童子」之名義由來，乃因其法體與七大（地、水、火、風、空、識、見，或此處經疏特指之性相）之本性相應契合而立名。
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此段引述無著菩薩《般若論》之意，闡明大菩薩之所以名為「大」，在於其修行境界與法性（七大：地、水、火、風、空、識、法大）相契合，圓融無礙。
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意指本段法義與前文所論述之義理一致，不須另作重複解釋。
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本段闡釋《金光明最勝王經》中「童子」一詞在菩薩階位中的密意。
華嚴及唯識等大乘經論中，登入初地（歡喜地）即斷除障礙、入聖者位，於如來種性中生起，故以世俗之童子（純潔無染、尊貴殊勝）譬喻真實之佛子。
。
本句解釋四種殊勝中的第一種「種子勝」。
大乘佛法以「信」為入道之門，將對大乘法教的清淨信心作為修菩薩道與成就佛果的初因（種子），故稱種子殊勝。
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此處闡明菩薩雖有世俗父母生其色身，但以般若波羅蜜多為法身生母，能出生一切諸佛與菩薩道果，故般若之生母身分最為殊勝。
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說明以禪定攝持諸法，猶如胎藏能孕育含藏聖果，故稱禪定為胎藏勝。
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此段闡釋《金光明最勝王經》中菩薩行者的勝妙乳母。
經疏語境中，以大悲心養育眾生成就善法，如同世間乳母哺育嬰孩一般，為菩薩修持利他行的重要譬喻。
。
本句出自《金光明最勝王經疏》，旨在闡明經文中「吉祥」之勝義。
疏主將「眾中吉祥」解為菩薩發願之殊勝功德，說明在大眾中最為祥瑞超勝者，即是立下堅固的大誓願；具體指菩薩所發之十大願或四弘誓願，以此作為發菩提心與行菩薩道的根本依持。
。
本句闡釋菩薩修行中「善巧」的體性與作用。
疏主指出「善巧」即是「善巧勝」（方便波羅蜜之殊勝功德），其核心意義在於提供菩薩由當前地位向上進升至更高菩薩地（如十地階位）的關鍵修持方便與權巧方法。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對經文中『方便心』之註釋，說明『方便心』即是指菩薩度化眾生時善巧方便的殊勝成就，體現菩薩順應眾生根機而隨宜施教的智慧與功德。
。
本句闡釋勝心或功德生起的兩種依據：於自利方面，能如實覺知自身修行正逐漸趨向無上覺悟（菩提）；於利他方面，能通達引導度化眾生的善巧方法（方便）。
自利與利他兩者具足，故能生起相應之修證勝用。
。
本句闡釋「得佛授記」的法義內涵。
疏主指出，獲得諸佛授記之所以殊勝，關鍵在於能蒙受諸佛大悲護念與攝持（攝受勝）；菩薩之所以能得到預記，正是因為蒙受諸如來的慈悲攝受與授記分位。

本句讚歎如來所成就之無上威德與大悲救世功德。
如來以佛力威德降伏諸魔邪見，並以慈悲神通救拔一切世間眾生脫離苦難。
。
此為開演法義前的誡聽用語。
講法者囑咐聽眾端正心念、專注諦聽，並表示將按部就班、有條理地宣說教理，使聽者能如實領悟法義。

1.

2.

3.

4.

5.

本句彰顯諸佛果德與法身常住之理。
諸佛所證境界超離世間凡情心思，為世間一切法所無法比擬；法身為佛之真如體性，不生不滅、永恆常住；而導向成佛的修行本體，在平等法性中亦無高下區別。

此段為《金光明最勝王經疏》之科判與義理疏釋，用以明辨經文四行頌辭中，前半段解釋如來法身常住之義，後半段解釋無舍利之深意。
。
此段闡釋《金光明最勝王經》中關於常住法性的教理，指出初步通達常住真理，即屬於果地智慧的範疇。
。
本段闡述《金光明最勝王經》中如來果地智分所具足的五種殊勝相狀，分別為不可思議相、轉依相、常住相、白法所成相以及無二為相，以此彰顯佛果境界的究竟圓滿、超情離見與法身平等。
。
說明一切諸法為迷悟之依處。
眾生因迷此諸法而流轉生死，因悟此諸法而契入真如，故於論疏之初先明不思議相，顯示法體超脫情計、非心識所測。
。
此處承接前文，明瞭一切諸法之根本（如阿賴耶識或真如本體）後，進一步闡釋修行轉染成淨、轉識成智的「轉依」相狀。
。
本句闡明唯識與經疏體系中轉依與法身之因果次第，並揭示隨後將探討法身常住不壞的體相與義理。
透過轉捨煩惱所知二障、轉得菩提涅槃，即能證悟清淨法身，其體性恆常不變。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對佛身相好與修因之文義解析。
說明佛陀法身（或果報身）乃依修行善因（正因、修因）而得以顯發證得；於論述完生因與證因後，緊接著辨析由種種無漏清淨白法（善法）所成就的佛身殊勝相貌。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對經文科判與理路遞進的說明。
前文已闡明諸法所成之理性或顯現，然學者尚未了知同異之際，故疏主依次導引，辨析「無二」（離於二邊、不可分別之真如實相）作為諸法之根本相貌，用以打破對同異二邊之執著。
。
本句為經疏論師說明論書科判與內容鋪排之理。
法義上，『所依』為基礎或主體（如根本智、根本法），『能依』為依附於其上的法（如後得智、修用法）。
論師指出該論依據兩者間的依存關係來設定章節或文義的推演次第，故在文辭安排上特別區分其先後順序。
。
本句為《金光明最勝王經疏》中對經文偈頌或相狀科判的隨疏釋義。
前半句說明諸佛智慧與果德境界超絕離言、非世俗心識所能測度；後半句則將此「不可思議境界」配對或指歸於文中特定科判之「第五相」。
。
此處引論釋明真如之清淨相乃非從外得，唯是諸佛聖者自心內證之境界，彰顯勝義諦離言自證之特質。
。
說明勝義諦或真如法性超乎名言戲論及凡夫第六意識的思量分別，唯證方知，非凡情尋思所及。
。
說明勝義諦或甚深佛法非凡夫第六意識的尋思、推求所能及，對於超越言思之境，唯有依信心與正解去契入，不可落入妄想分別。
。
說明世尊或法身功德在世間超羣絕倫、無與倫比，其本質即是以「第一轉依」（即究竟斷障證真、轉染成淨之菩提涅槃）為其自性相狀。
。
本句闡述唯識學中轉依之理。
依他起性通於染淨，若離障染雜染分，即顯現清淨分，成就於法自在之境界。
此處結合經疏部七之瑜伽唯識義理，說明轉滅雜染依他起以證得清淨依他起之修行次第。
。
說明修行者透過修行達到煩惱障與所知障斷盡、生死轉為涅槃的「轉依」圓滿境界，其功德與智慧超越世間一切，無與倫比。
。
此段闡釋《金光明最勝王經》中法身常住之理，指出法身本性常住不變，即以第四種常住為其體相，彰顯佛身真實不虛的清淨法性。
。
此段引論說明佛菩薩利生事業無盡之根源，乃基於真如法性本具清淨、因地本願力所招感，故其度生事業窮劫盡未來際而無有終期。
。
此段引述無性論師之說，闡明真如理體恆常無變的特性，以此彰顯究竟佛果即是法身，體現理智不二之理。
。
此段闡釋真如法性的常住特質與其起用因緣。
真如之體本無生滅變易，若有變易則失其真實之相；之所以能展現常住勝相並流佈妙用，乃是由於諸佛菩薩殊勝本願力的牽引所致。
。
此段闡述如來悲願無盡、度生事業無有窮期，故於諸佛事相中展現出種種應化身佛的無量方便與作用。
。
此段闡釋修行無差別之義，指出其本質即是依於第二類清淨白法所顯現之相狀，體現因法相應之理。
。
此句解釋菩薩修行至究竟位時，因六波羅蜜多圓滿而成就十種自在的功德境界。
。
此句為疏文科判與文句承先啟後的標示，說明金光明經中所明之十自在義，將於後文進行具體的註解與闡釋。

說明諸佛在法身實相上平等無二，所說真理一味，且諸佛及其所證之法皆無實體之造作者，本性空寂、無生無滅。

此句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判或義理的讚述與解釋。
「無二為相」指超越二元對立、諸法一如的真實法相。
。
此段顯示中道實相之義，透過「有三」與「無二」的辯證，破除執有執無的兩邊戲論，彰顯諸法性空、二邊不立的勝義諦理。
。
說明有為法（因緣造作之法）與無為法（不生不滅之法）本性空寂、離二邊相，究竟而言無二無別。
。
說明諸佛於法身、真如空性或覺悟境界上平等無二，皆契合於一真實理體。
。
說明所言契合、無有異端或岐見，於經義中指見解或實相契合一致，毫無二致。
。
說明諸佛法身本體無二無別，超越有相與無相的對立，為《金光明最勝王經》疏義中對佛身與諸法實相的闡釋。
。
此段闡明諸佛境界平等無二之深義。
經中指出「有無不二」為其實相，其根本原因在於一切法皆畢竟空寂、本無所有，藉此破除執著有相與無相的分別見。
。
本句闡明法身離於虛妄分別。
法身絕待圓融，超越一切遍計所執之主客對立與戲論相狀，故云「非有相」。
。
此處闡明勝義空性並非頑空或斷滅空，而是依空所顯發的真實自性（如來藏或法性），因此不落於頑空之「無相」。
。
此段釋義指出「諸佛無作者」之旨，旨在彰顯法身本無造作，離於有為及對立之二邊，契合勝義諦之無為無二法性。
。
本句疏解經文「亦復本無生」之法義。
應化身雖順應眾生機感而隨緣示現生滅（顯現有為），然其本體即是真如法性、本不生滅（實即無為）。
故應化身並非截然偏於有為或無為，而是體用不二，顯現有為與無為無二之實相。
。
本句引述論典說明「無作者」之義理。
佛教認為諸法皆依因緣生滅，現象的運轉起於業與煩惱之交織，其背後並不存在一個實有、能主宰或造作一切的主體（如神靈或固定不變的自我），故稱「無作者」。
。
本句闡釋「無生」的真實涵義。
佛身或法性本具清淨，既非出於煩惱的造作，亦非由無明惑業等有漏因緣所牽引生起，徹底超脫生滅之相，故稱為「無生」。
。
本句闡發大乘三身中「自性法身」之本具特質。
自性法身指諸佛真如清淨本體，本自具足、離諸有為造作，非由後天因緣或修證所新產生，彰顯法身無為本有之法義。
。
此段經疏解釋經文「所說法亦爾」之內涵，說明諸佛如來因修證同等、悲願同等，故出世度化眾生所宣說之正法本質並無差別，皆以同等的化導事業利樂有情。
。
本句為經疏中對經文結構與義理的對會解析。
「又解」表明註疏者提出另一種科判或釋義角度；說明當前這段經文的功用，在於申釋與說明前文「能救護世間」的核心義理與具體展現。
。
本句強調「說法」在菩薩度化與救護眾生中的核心地位。
佛菩薩雖有無量神通與慈悲，但唯有透過宣講正法、開示智慧，才能使眾生斷惡修善、破迷開悟，從根本上拔除苦因，實現真正的救護。
。
本句為《金光明最勝王經疏》對經文結構與功德之說明。
慧詔導師指出，正因本經具有護國、消災、增福與弘揚大乘之殊勝力量，故經文後續各品中屢次強調將此經弘揚流佈於世間，能為眾生帶來廣大的安樂與福祉。

本句經文闡明佛身本質與舍利出現的權巧意義。
世尊真正的體性是金剛不壞、無有生滅的法身；世人所見的八十壽量與涅槃火化所得的舍利，皆是佛陀為了順應眾生機緣而權巧化現的示現（化身）。
從極致法義來看，佛體無生無滅，本無實體物質性的舍利可得。
。
本句提出對佛身與舍利關係的疑問。
佛陀實乃法身常住，無有血肉物質之質礙；然世間所見之舍利，係佛為利益眾生、令起敬信而以方便慈悲力所申現之應化跡象，非關凡夫血肉遺骸。

本段為《金光明最勝王經疏》對經文偈頌結構與文義的科判解析。
疏主說明後續兩行偈頌的分段意旨：前一行半闡明領悟佛陀法身常住、本無肉身碎身舍利之理；後半行則解釋佛陀為方便化度眾生，權巧示現有舍利的悲願與作用。
。
此句為經疏對文段結構進行科判的標記，用以說明當前所析論的內容屬於相應層次中的第一部分。
。
本句出自《金光明最勝王經疏》，旨在闡釋佛身與舍利之深層法義。
疏主指出「無有舍利」（非世俗無常碎身）的三種含義，其第一點即為佛之體性如金剛般堅固，無法被世間任何力量摧毀。
。
本句說明佛陀不留舍利的第二種原因。
佛陀示現於世間的肉身乃權巧應化的變化身。
凡化生之眾生皆無實質肉體，命終時自然無遺骸留存；佛陀順應機緣權巧化現身相，滅度後自無如芥子般微小的真實舍利可得。
。
本句為經疏中探討佛身與舍利關係的問難。
佛陀真身非凡夫有漏之血肉軀體，故提出疑問：既非血肉所成，何以能在涅槃後留存舍利？經義旨在闡明，舍利乃佛陀大悲願力與方便善巧之所化現，非世俗物質之遺留，意在令眾生生起敬信、積集福德。
。
此段為經疏中對調達（提婆達多）逆害佛陀出佛身血事件的疑問。
探討佛陀或諸大菩薩若為權現示現，何以會有造作五逆罪（出佛身血）的行相，藉此闡明權現示現與業果、教化眾生之間的甚深法義。
。
此段引《大方等無相大雲經》說明如來法身清淨、無漏無染，雖現應化身示現人間，然其真實法體不可破壞、無有真實流血之事，彰顯佛身究竟圓滿與金剛不壞之特質。
。
此句依《金光明最勝王經疏》之經疏語境，破除世間虛妄邪說或荒誕之相。
樹木本為無情之物，影乃光線遮蔽所生，若言樹影能出血，違背法界常理，故判定「無有是處」。
。
此段闡明如來法身清淨無漏、無有傷損，若經論中記載如來身出血，皆是佛陀為度化眾生所作的權巧方便，非真實如凡夫身受傷流血，其境界不可思議。

說明如來或聖者慈悲，以善巧方便權巧示現留下舍利（身骨），使眾生得以瞻仰供養、植福培德、種下解脫善根。

此處為佛典註疏中的判文用語。
「贊曰」指註釋者（疏主）提出的判釋與註解；「解示」說明該段經文或文句的功能在於開解、標示經文的意旨與法義。
。
說明佛陀或大阿羅漢於入滅之際，以無上智慧與神通方便力，示現留下肉身碎身舍利，令後世眾生能通過瞻仰、供養舍利而生起起信心、種植善根，進而得度。

本句出自《金光明最勝王經》偈頌，闡明法身、正覺、法界與如來四者體性不二之理。
佛之真身非世俗所見之色身，而是無相清淨之法身與萬法本性之法界；所說之法亦是不離法界本性之真如妙法。
依經疏語境，此處揭示佛身與法界圓融無礙之究竟實相。

本句為慈恩判釋《金光明最勝王經》文義之科判總結語。
「贊曰」為註解者（窺基大師）之判釋用語；「第三結佛身常」指在該科判次第中的第三階段，用以總結闡明佛身常住、非無常生滅之妙理。
。
本句解釋「法身」之定義。
法身（Dharmakāya）為無量清淨無漏功德之所依止處，亦即無邊功德所積聚圓滿之體，故稱為法身。
。
此段闡釋「正覺」之圓滿內涵。
於金光明經疏之語境中，正覺不單指心體之覺照，更涵括體（法身）、相（報身、應化身）之圓融，法身之覺性與化現之覺相無二無別，方為究竟正覺。
。
說明法界作為一切諸法的根源與所依體性，既是因緣生起之因，又是萬法住持之所依，彰顯諸法實相的根本義理。
。
此處闡釋「真身」之義涵。
於經疏語境中，相對於佛陀入滅後留下的遺骨舍利（化身遺跡），如來之法、報、化三身皆具真實功德與本質，故統稱為真身。
。
此處闡明應化身為隨緣應現之假相，非如來之真實法身，屬於《金光明最勝王經疏》中對佛身權實真妄的判釋。
。
此句依《金光明最勝王經疏》之經疏部脈絡，闡述法身與言教的契合無二。
色身與佛陀所說之法，其勝義空寂、緣起無性之本質皆是一致。
。
此段闡述在經論義理的顯證說明中，因果或法相彼此相通，二者本質或道理無異。

本句描述法會中的天子聞佛壽量長遠後，生起希有難得之想，進而發菩提心。
於法華、金光明等大乘經疏脈絡中，彰顯佛身常住與壽量無量之德，能令聽聞者深植菩提種子。

此句為經疏中對經文法會大眾聞法契機、心生解悟並獲真實法益的總結與讚歎。
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此處為《金光明最勝王經疏》的科判文句，將經文內容劃分為長行（散文體）與偈頌，此處標示初科為長行部分及其聞法獲益之義相。
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說明經文隨後以偈頌形式，重頌並表達大眾對前文法義的體解與吸收。
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此句為經疏中對經文科判的科文釋義，點出該段經文首先顯示聞法獲益的天眾數量，彰顯大法殊勝、利益人天。
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此句指隨順經文次第，第二部分陳述大眾或當機者所親聞之法要，此處特指如來之壽量長遠無量之法義。
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此處闡述修持金光明法門所得的殊勝利益之第三項，即是發起上求佛道、下化眾生的無上菩提心，此為一切大乘行法的根本與核心。
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此處闡述修習菩薩道過程中所具足的四種清淨心念之次第。
首要為生起歡喜悅意，進而發起追求無上正等正覺的菩提心。
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此段為疏文的科判提綱，明示《金光明最勝王經》疏中探討發心義理的七大綱目，作為後續解釋發菩提心之次第與深淺相狀的框架。
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此段依瑜伽行派論書體系，將因緣多重分類為四因、四緣與四力，藉此闡明諸法生起的因果緣起結構，體現論書對於名相與法數的嚴密剖析。
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說明菩薩發菩提心的階位與差別。
依瑜伽行唯識學系之教理，發心通於世俗（如願求菩提、利樂有情之世俗菩提心）與勝義（體證真如法性之勝義菩提心），以此確立修行階位。
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本句引述《瑜伽師地論》卷七十二中所明示的十種菩薩發心差別，說明修行者在發菩提心過程中因根機、修行階位及清淨程度不同而產生的各種相貌與階段。
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此段依據《金光明最勝王經疏》，將修學菩薩道或階位行相判別歸納為五對概念，藉由對比各階位與修行狀態之差異，闡明菩薩修行之邪正、染淨及因果位次。
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此段說明修行階位中「退」與「不退」的安立，依《金光明最勝王經疏》之釋義，通常開合為信不退、位不退、行不退、念不退等四位，以顯修行進趣之階段與不退轉之境界。
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此段闡述修行階位中煩惱染著與清淨不退的對待與建立，依《金光明最勝王經疏》之經疏義理，辨明修證歷程中的染淨差別與位次。
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本段闡述發心的純雜之別。
在未達不退轉位前，若發心夾雜隨俗、畏懼、受逼或求世間名利等煩惱攀緣，即屬雜染發心；若無此等世俗企圖與染汙，則為清淨不染。
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本句闡述唯識或俱舍等論典中四善根位（煗、頂、忍、世第一法）對煩惱伏斷深淺的判別。
在煗位與頂位時，煩惱雖暫時伏住，但猶未究竟，故稱劣；至忍位與世第一位（上品善根），觀智更明，不為煩惱所覆蔽，故稱殊勝。
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本句闡明菩薩位階與佛果之間的差別。
十地屬於因位修學，雖具功德但尚未究竟，故稱未成果；至佛果位則功德圓滿、萬德莊嚴，故稱已成果。
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說明菩薩發心之儀軌，引《瑜伽師地論》明示發起菩提心之具體心念與誓願，強調求證無上正等正覺之決心。
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本句說明經疏詮釋的方向與重點：此處著重於剖析修行與心識觀照的內在狀態（行相），而非闡述外在儀式的程序規範（儀軌）。
體現出論疏重在理路辨析與內心修持義理的特色。
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本句引《顯揚聖教論》說明發心受戒或立誓儀軌之體態與心境。
修行者須於具德智者前生起恭敬，發起求證菩提或嚴持淨戒之增上意樂，並秉白尊長作證，展現尊師重道與誓願堅固之修行心態。
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本句旨在說明親教師（和尚）之音譯與義譯名稱。
「鄔波柁耶」為梵語 Upādhyāya 之音譯，「聖者憶念」則為其義譯名稱，謂弟子蒙受聖者師長親近照顧與念慮護持。
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本句為大乘發菩提心與受戒誓願的標準公式。
「我如是名」為自稱姓名的儀軌用語；「發阿耨菩提心」指立志求取無上佛果；「饒益諸有情」展現菩薩道的慈悲精神，明示發心求覺之最終目的在於廣大利益與救度一切眾生。
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本句為菩薩發願與迴向之誓詞。
說明行者自今以後所修集之六波羅蜜與一切善行，皆悉導向並迴向於證得至高無上的佛果菩提，體現大乘菩薩道以無上菩提為終極目標之菩提心。
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本句表達發菩提心者求請佛陀印證其出家修行與菩薩身分之誓願。
在《金光明最勝王經》的疏釋語境中，「和合出家」指非單純求個人解脫的聲聞出家，而是與大乘菩薩眾同心同德、順應大乘法界的出家；「願世尊證知」則是祈求具足一切智的佛陀為其誓願與體證作作證與監察。
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本句為疏文結語，說明後續第二遍與第三遍的羯磨或受持程序、儀軌內容與前述第一遍完全一致，故不再贅述，體現律儀與法會儀軌中重複作法的規範。
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本句為經疏對發心儀軌的判釋。
菩提心之發起可分為世俗菩提心（依儀軌、言教而發，尚有執取）與出世俗菩提心（現證空性、離諸戲論之無漏發心）。
疏主指出當前文句所論僅限於緣名相、作意的世俗發心儀軌，未涉及親證法性之出世間發心儀軌。
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本句摘引《大乘莊嚴經論》論述菩提心的勝劣差別，重點在於勝義發心（即第一義發心、證悟聖道的菩提心）之殊勝。
其中第一種「教授勝」，說明發心者之所以能獲得最極圓滿的教導與引導，是因為親近並依止了圓滿覺悟的佛陀（正遍知），故其所領受的教法極其殊勝。
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本句為《金光明最勝王經疏》解析經文或行法殊勝因緣的項目之一。
指出修行者若能隨順法門修習，其行持即具殊勝性，能善巧積集成佛所需的福德與智慧二種資糧。
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此句為經疏中分析勝德或原因的第三點，指出其證果殊勝之處在於能生起「無分別智」。
無分別智是遠離能所對立與虛妄分別的無漏智慧，能直照真如實相，是大乘菩薩斷惑證真之根本。
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本句歸納菩薩修行所具備的六種殊勝功德。
經疏從生處尊貴、發願廣大、勇猛精進、依止清淨、方便善巧及出離解脫等六個維度，系統性地闡述菩薩成就大乘道的殊勝之處。
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本句闡釋菩薩生於佛家或發起殊勝功德的四種優勝因緣之一。
大乘種姓與功德之生起，以對大乘無上正法（大法）建立深厚淨信為親因緣（種子）；唯有以信仰大乘為根本，方能萌發無上菩提之芽。
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本句經疏旨在論述生母之尊勝。
大乘佛法中常將「般若」（無漏實相智慧）尊稱為「諸佛之母」，因為一切諸佛皆依般若智慧而得以出世與成就。
此處經疏以此法喻說明，生母具備親自生長佛種與智慧的根本親能，故於法義比喻中最為殊勝。
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本句闡明第三種胎藏之所以殊勝，在於菩薩示現入胎時，不依世俗凡夫不清淨之血肉軀殼，而是以深妙禪定的寂靜喜樂作為滋養與棲託之處，顯發其應化受生的清淨與勝妙功德。
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此處解釋《金光明最勝王經》中菩薩行持的四種乳母之一。
「勝乳母」指菩薩發起大悲心，如乳母養育嬰兒般攝受、長養一切眾生，使其善根增長。
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此處指修學或科判中提及的種種誓願與普賢菩薩等十大願行，其義理與細節皆如相關經論所載般廣泛顯明。
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此處引《金剛般若經》中須菩提請問如來「發阿耨多羅三藐三菩提心者，應云何住、云何修行、云何降伏其心」之三問，作為五種發心差別中的判釋依據。
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引證經文以說明修行者在修持《金光明最勝王經》時，應依教奉行，發起與經義相應的清淨菩提心或深信之心。
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此處引述《瑜伽師地論》中對法義或修行境界建立的五種觀察維度與判別標準（自性、行相、所緣、功德、最勝），為唯識論書中常見之分析架構。
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本句依瑜伽行派唯識宗義解析大乘「初發心」之體相與功德。
發菩提心以「正願」為自性，其心所行相為「希求」（欲心所），所緣為「大菩提」（自利）與「諸有情」（利他）。
此初發心能攝持一切順菩提分之殊勝善根，具足諸多功德，故於一切世出世間善願中最為尊勝。
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本句為《金光明最勝王經疏》引用《大乘莊嚴經論》卷二關於菩薩發心（發菩提心）之開頭文句。
因原文句末中斷，主要用於標明論典出處與引述菩薩道發心法義之開端。
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探究心的根本與本源，考察明瞭意識或心識生起的依據與究竟歸處。
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此處於經疏問答中推究至極之處，探討諸法或修證以何者為最極究竟之歸趣。
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此段出自《金光明最勝王經疏》，列舉並解析菩薩修行道上的十一種核心行相與根本資糧。
從發起大悲、利樂有情，到信解大乘、緣修種智，乃至戒行守護、福智雙修與階位圓滿，體現了初期至中期大乘菩薩道精進不息的實踐次第與因地行法。
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引述《文殊問菩提心經》中關於發菩提心的十種差別，「身發」指由身業清淨或身相攝受而發起菩提心之相。
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此處依《金光明最勝王經疏》之經疏語境，辨析口業（語業）所發起之罪福或業行。
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說明發起三種意念，旨在令身、口、意三業清淨，體現修持中以意念攝持、淨化行為與言語的核心修行意理。
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此處解釋「內發」之德，菩薩或如來內心自然發起清淨悲願，真實不虛地觀察與對待一切眾生，不起虛妄分別。
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此句解釋菩薩行持中的「外發」之義，強調其菩提心與慈悲心向外普施，對所有眾生皆無高下分別，實踐平等無差別的行願。
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說明修證圓滿時生起六種殊勝智慧，此乃因本具或所證之佛智清淨無染而得成就。
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說明菩薩或諸佛因行成就，發起並顯現七清淨國土，其目的是為了展現十方一切諸佛國土清淨莊嚴的相貌與功德。
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此段闡釋金光明經疏中關於識的教化與對治作用。
以知悉眾生煩惱及其對應之佛法藥石故，能起教化作用，此識即是能遣除惑障的對治法門。
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此處闡述隨根說法的第九種意趣或方便。
真實發心是為了令修行者趣入正定聚（決定取證聖果之眾生），故佛陀依眾生不同的根機差別而施設教法。
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說明菩薩因不執著欲界、色界、無色界等三界生死，從而成就並發起圓滿十種無為智的清淨心境。
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此段依據《發菩提心論》闡述發菩提心的四種因緣或下手方便，透過隨念諸佛、觀自身不淨等過患、生起大悲心以及希求無上佛果，作為趣入大乘菩薩道之基礎修行。
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此段為《金光明最勝王經疏》中對名相數目的科判與引證，指出某四法各具五義，其詳細內容與分類可參照相關的兩部論書之廣明。
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指出修學或法義中「勝利」（功德利益）與「譬喻」（喻顯深義）二門，其詳細道理與依據可參見相應論典。
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說明發菩提心的四種助緣中，第一種是由於親見或聽聞佛菩薩的神通功德而生起嚮往與發心。
此段出自《金光明最勝王經疏》，屬經疏部釋義語境。
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此段解釋《金光明最勝王經》中關於修行因緣的義理，指出前二因分別為具足善根種性以及獲得佛菩薩與善知識的攝受護念。
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此段闡述菩薩成就四力的因緣條件。
說明修行者具備四力，源於本具種子功能、宿世大乘善根、聞法燻習以及善友攝受，體現論書對修證因緣的細密分別。
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說明經首「歡喜奉行」中「歡喜」的意涵，依據《文殊所問經論》歸納為三種因緣，此處列出第一種，即說法者身口意清淨且對諸法通達無礙、得大自在。
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此段解釋《金光明最勝王經》中清淨的第二種含義。
說明清淨源於真實了知法體本質，並與修行次第及行法中的十種殊勝清淨功德相契合。
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此處闡明依據殊勝教法修行而獲得清淨果報之理，主因在於證得殊勝微妙的境界。
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說明聖者所證之果，皆須依據教法證明（教證）與真實道理（理證）而成立，彰顯修行與果證的合理性與依據。

此偈闡明如來法身常住、方便示現之理。
佛陀雖現涅槃相，實則為教化眾生而作此權巧示現，正法亦因佛之悲願而常住不絕。
。
本句闡發佛陀法身與應化身之體用關係。
世尊法身不可思議，微妙體性清淨平等、本無異相；然出於大悲本願，為利益一切眾生，隨應化現種種妙相莊嚴與功德身土。

本句為經疏科判讚文之語。
說明讚文旨在陳述解悟：其中以一行偈頌領解如來法身常住不變之體，另一行偈頌領解如來應化隨緣顯現諸相之用。

本句引用《金光明最勝王經》經文，敘述妙幢菩薩於釋迦牟尼佛前，並同四方四佛（東方阿閦、南方寶相、西方無量壽、北方微妙聲）、二位大士及諸天天子，親自聽聞釋迦牟尼如來壽量無量之實相教法完畢。
妙幢菩薩先前因思惟佛壽何以僅八十歲而生疑，遂感得四佛現身宣說佛壽無量之理，此處為該段聞法之總結。

本句為經疏作者對經文進行科判結構劃分的說明。
提示自此段落起進入科判中的第二大單元，其核心主題在於別相闡明「涅槃」的義理與境界。
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本句為經疏中剖析經文結構的「科判」。
此處將該段文義分為三階段：一為當機者陳述疑慮並請佛開示（陳疑啟請）；二為佛陀應請而為之解惑釋疑（佛為解釋）；三為聽聞者領會契悟並獲得法益（領悟得益）。
此展現了佛典教化問答的完整結構與次第。
。
本句為經疏論師科判經文結構之語，說明此段文義分為「結前」與「正請」二科。
前段用以承接上文所聞之法，後段則發起疑情並懇請佛陀宣說，體現聽法請益的教理次第。
。
此句為《金光明最勝王經疏》中對經文科判分段的標註說明，指示當前註解之內容屬於該段落或科文中的首要部分。

此句為經典中請法或稟白時的標準禮儀敘事。
大眾在聽聞佛陀說法時，若要表達至誠尊崇並請益法義，會由座而起、整服合掌，展現身業與意業的極致恭敬，以此清淨身心恭聆佛陀教誨。
。
本句承接對佛身與舍利本質的推論辯證。
若依究竟實相而言，佛身常住無有生滅，故無所謂入於般涅槃；既不入涅槃，自然亦無後身碎身舍利之存在。
此處以反詰或假設推論來顯發如來法身常住、隨緣示現涅槃與舍利之勝義。

本句為慈恩大師（窺基）對《金光明最勝王經》請法段落的結構分析。
論者將請法者的請詞拆解為五個論理與請法的次第：從外在禮儀（請法儀）、複述舊聞（牒所聞）、發現矛盾提出質疑（舉違難）、凝聚核心疑問（結疑意），到最終求佛印證破疑（請為決）。
此五步驟展現了佛教論書對於請問法義時嚴謹的邏輯結構與求法態度。
。
疏文中用以辨明科判或釋義次第的指稱語，標示所釋為前述之二項內容。

本句為《金光明最勝王經》〈如來壽量品〉中發起的請問。
若佛陀實質壽量無窮、常住不滅，為何過去經典常說佛陀入於涅槃並留下舍利？此問旨在引出佛陀示現涅槃與留存舍利，皆為攝化眾生的方便善巧，令眾生因難遭難遇之想而勤加精進修持。
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本句論述過去諸佛留下身骨舍利流佈世間的教化意趣。
依《金光明最勝王經》之義理，諸佛雖入涅槃，但為悲憫後世福薄眾生，特留舍利於世，使天人得以瞻仰、供養，從而種下善根並積聚無邊福德資糧。

本句為經疏中論主標示段落科判之用語。
「贊曰」為論主引述註解之發語詞；「舉違難」指提出與前述教理相互違背的質疑或難詰，以便於後續進行會通與解答。
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本句為疏主對涅槃法義進行結構化闡述的科判導語，指出詮釋涅槃包含三個主要層面，並在此提出第一個議題：即先對「涅槃」這一名相的名義與定義進行審辨。
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此句為《金光明最勝王經疏》中對經文義理分科解說的科判提問，探討法義或境界中「不入」之意涵與相狀。
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此段依天台或相應疏釋之義理辨析，詰難若法於三世中不可得、不入三世，則云何能說如來入滅後尚有身舍利留存，破除執著實有生滅法相。
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指出某種觀點或主張同時違犯了聖言教法與世間共許的道理，為因明或破邪顯正中常見的立論過失評析。
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此處闡釋金光明經中關於「世間」與佛寶舍利的密意，說明過去諸佛雖已涅槃，但其所遺留之舍利依然住世，即是世間稀有之相。

此句指出因前後說法不一（或有無之辨）而引發眾生疑惑之相，顯示論主依經文發明釋義時，針對聞法者可能生起之滯情解惑。
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本句為請法者向佛陀祈請的語句。
表達弟子或大眾對佛陀慈悲的仰期望求，祈請世尊因哀愍眾生無明迷妄，而廣為剖析宣說微妙法義，以開導迷津、破除疑網。

本句為慈恩判釋經文結構之語。
「贊曰」為《金光明最勝王經疏》（窺基大師撰）中標示註解的用語；「結疑請決」指將聽聞法門後產生的疑情加以彙總，並請佛陀開示決疑，為科判經文結構之標目。

本句為經文引文，出自《金光明最勝王經》滅品。
佛陀開示如來法身常住不滅，本無生滅入滅之相；所謂「入般涅槃並留下舍利供養」，是佛為度化鈍根或慢心眾生，令其生難遭想、勤修精進而作的「密意」善巧施設，非究竟了義說。
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本句為勸聽之詞。
佛陀或說法者在開示深妙法義前，敕誡大眾收攝散亂心，至誠專一地聽聞教法，以期聞法入心、依教奉行。

此句為經疏作者於科判文段處之導引語，說明下文內容乃佛陀親自開示並剖析深妙法義，用以破除眾生疑網。
。
此段為經疏中對經文結構（科判）的傳統判釋方式。
將經文脈絡依序劃分為起信斷疑、正說法要與結勸流通三段，展現瞭解釋經論時嚴謹的次第結構。
。
此句為疏文中對科判或義理次第的標列用語，用以指明此處為所列諸項中的第一項。
。
此段解釋經文中提及「有舍利」一語乃是密意說（密意趣），並引《大乘阿毗達磨雜集論》說明祕密說法的四種意趣，即令入、相、對治、轉變，顯示佛教論書對經藏中隱含深義之語的判釋體系。
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此處列舉修行過程中常見的八種障礙及其對治。
在《金光明最勝王經》及相關疏釋中，這些障礙妨礙行者趣向無上菩提，必須透過相應的修行與觀照予以對治。
。
此處闡明如來示現般涅槃並留存身舍利之勝用，旨在對治眾生容易生起的輕佛與懈怠之心，令眾生因見舍利而起恭敬、精進修持。
此為經疏中對佛陀慈悲示現之深遠用意（密意）的解讀。
。
此段釋明聽法時應具備的心態與行持。
聞法需專心一意，掃除內心塵勞雜念，攝持不忘，方能令聞、思、修三慧相續生起。

此為《金光明最勝王經》經文之標起，佛陀以此親切且尊稱的詞彙呼喚聽法大眾或特定菩薩，藉此引發大眾的專注與清淨恭敬心以聆聽深法。
。
本句闡明菩薩摩訶薩欲通達如來真實理趣並宣說究竟大般涅槃，必須了知與修學十種特定的勝法。
此處立足於金光明經疏的註疏語境，強調因位菩薩對深法之證解與弘揚。

此段為《金光明最勝王經疏》中對經文科判與段落旨趣的科釋。
在涅槃系與經疏部語境中，解析經義時往往先立科段，此處「初解涅槃體」即為正釋的第一科，標明首要闡明涅槃的真實本體。
。
此段依《金光明最勝王經疏》經疏部語境，說明隨後辨明法相時，即能顯發諸法真實不入之理，體現勝義諦之境界。
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此段為疏文科判之綱目，說明經文隨後將解釋佛陀示現入涅槃以及在世間留下舍利的深意與緣由。
。
此句為疏文中對科判或文句段落的標示，用以指明此處為所立諸項中的第一部分。
。
此處依《金光明最勝王經疏》之論理軌範，針對教理闡述之次第作問答。
研討涅槃時，必先明其本體（體），次顯其表徵與功德（相），以此建立嚴密的教理次第與修學架構。
。
此段為問答釋疑，辨明大乘與二乘所立涅槃之別。
二乘涅槃多以灰身滅智、身心俱寂之滅度為究竟；大乘經疏中則依真如法性、三事等理趣開顯涅槃之真實體義，非同二乘斷滅之見。
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此段闡明菩薩與二乘（聲聞、緣覺）之差別。
二乘入於無餘涅槃，灰身滅智；而大乘菩薩則依大悲與大智常行利生，故其行願與境界超越二乘，極為稀有殊勝。
。
此段為《金光明最勝王經疏》中對「明體」義理的科判與多重角度詮釋。
透過當體、展轉證得、因圓能證等三個番次，由法體、修證次第與因果圓滿立體地剖析「明體」之義，符合疏釋部類嚴謹的章段判釋傳統。
。
此段為《金光明最勝王經疏》中對於「涅槃」義理之科判結構，展現了佛教論疏學中嚴密的名相分疏與體系建構方法，透過五門分別使修行者對涅槃之名義、體性、證得人時及疑義有全面且清晰的理解。
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此句說明經疏科判中對經題進行名義解釋的次序與結構，分為「列名」與「釋名」兩個步驟。
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此句為疏文科判之語，用以說明經文或論義的敘述結構，先以總括的方式立其大綱，隨後再依別相或細目逐一展開說明。
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本句說明漢譯佛典中對於梵語涅槃（Nirvāṇa）音譯的不同寫法及其正音源流，指出「泥洹」與「泥曰」皆為梵音轉寫的訛略。
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此句為音義對勘之釋文。
「波利抳縛南」為梵語parinirvāṇa（般涅槃、圓寂）之音譯，此處說明其譯名對應與唐言義譯之關係。
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本句說明「涅槃」在佛典中的多種音譯與意譯名稱。
波利涅婆南為梵語音譯；滅度、清淨、彼岸則為意譯，分別從斷盡煩惱度脫生死、遠離離垢染污、以及超越生死苦海抵達解脫境界等不同面向來詮釋涅槃實相。
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本句指出《大般涅槃經》中對究竟涅槃或法身實相所建立的種種異名。
顯示涅槃本體超越生滅因緣與人為造作（無生無出、無作無為），為眾生究竟安頓庇護之處（歸依窟宅），並且是斷除煩惱繫縛、轉迷成悟的究竟果位（解脫轉依）。
隨應機宜雖施設多種名號，其體無二。
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本句解析佛果別名之施設依據與各經論的開演差異。
所謂「依不共」，係指依據大乘獨有、不共二乘的殊勝體相立名。
《攝大乘論》之〈斷果分〉側重於不住生死亦不住涅槃之「無住處涅槃」；《大般涅槃經》與《金光明最勝王經》則尊稱此究竟果位為「大涅槃」，彰顯其具足常樂我淨之圓滿德相。
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本句說明依修行者能證悟之根器與教法範疇（小乘與大乘）來劃分人物類別。
經疏引用《涅槃經》之教證，指出能證之人可劃分為「小」（聲聞、緣覺）與「大」（菩薩）兩類，用以說明不同根性修行者在體證境界與所依教法上的差別。
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本句闡明二乘與大乘所證涅槃在體性與究竟程度上的勝劣差異。
二乘（聲聞、緣覺）僅斷除煩惱障、證得偏真寂滅，故稱為「小涅槃」；大乘（菩薩與佛）則雙斷煩惱障與所知障，圓滿證得無住處究竟涅槃，具足常樂我淨四德，故稱為「大涅槃」。
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本句出自華嚴及地論宗體系的六相圓融門。
經疏引《十地經論》來說明事物在「總體」與「個別」相對的關係下，可區分為共通的普遍性（同相）與個體的特殊性（別相），為建立法界緣起、相即相入義理的基本範疇。
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此處於大乘唯識與經疏體系中論述四種涅槃（自性清淨涅槃、有餘依涅槃、無餘依涅槃、無住處涅槃）。
相對於通貫總體之「自性清淨涅槃」（通相），其餘三種涅槃則依據斷障、轉依之差別相狀而分立，故稱為「別相」。
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本句出自《金光明最勝王經疏》，分析涅槃分類的分齊。
疏主說明若就三乘所共通斷除的煩惱障及其感召的生死果報來看，一般立二種涅槃；並引用《勝鬘經》所說，將此層面的涅槃歸納為「有餘依涅槃」與「無餘依涅槃」二種。
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本句出自對三身或清淨法界分類的疏釋，說明依據「證得與否（未證得之本具自性與已證得之離垢）」之差異，將清淨法界簡化為二種。
並引梁代真諦所譯《攝大乘論》為證，說明四種清淨（自性清淨、離垢清淨、得此道清淨、立此境清淨）中的第一種即為本來自性清淨。
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本句為經疏中對法身或清淨法性分類的註解與對應。
謂「方便淨」涵蓋了「四種清淨」（自性清淨、離垢清淨、所得清淨、所緣清淨）當中的後三者，即透過修行方便所顯現或成就的離垢、所得與所緣等清淨德相。
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本句依唯識經疏語境，解析涅槃之體性分類。
從聲聞、緣覺二乘與佛所共證（共），以及唯獨佛陀所專有（不共）之範疇立論，涅槃劃分為三種：即二乘與佛共證之『有餘依涅槃』與『無餘依涅槃』，以及唯佛獨證、以大智不住生死且以大悲不住涅槃之『無住處涅槃』。
此即本經所明之三種涅槃。
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本句屬於唯識宗對涅槃類別的窮極判釋。
二乘教法通常僅論有餘依與無餘依二種涅槃；大乘唯識學派（如梁譯《攝大乘論》與玄奘譯《成唯識論》）則從窮盡極致理體的角度，將涅槃劃分為四種：一切眾生本具之自性清淨涅槃、斷盡煩惱但異熟身猶存之有餘依涅槃、煩惱與身心苦依俱盡之無餘依涅槃，以及大悲般若雙運、不住生死不住涅槃之無住處涅槃。
文中說明若撇開局部證量或三乘通別之限制，圓滿盡理則當說此四種。
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本句出自唐代慧沼所著《金光明最勝王經疏》，屬於論疏部對經文中「涅槃」名相的音譯與意譯進行考證與定義。
作者強調依梵語音韻正確應譯為「波利抳縛南」（Parinirvāṇa）或「涅波南」（Nirvāṇa），而漢語最適切的義譯為「圓寂」，意即體備萬德稱為『圓』，離盡諸障稱為『寂』。
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本句為《金光明最勝王經疏》對「圓」字之法義解析。
疏主從三個層次闡明圓滿之涵義：其一為「諸功德滿」，指修集之福德與智慧等一切功德皆悉具足；其二為「所證理圓」，指所親證之真如實相理體究竟無缺；其三為「能所證圓」，指能證之智慧（能證智）與所證之理體（所證理）相互相應、圓融無礙，達至極致圓滿之境界。
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本句闡釋「寂」之體性與涵義。
此處「寂」指離卻一切煩惱雜染與喧動不息的清淨狀態。
其體性湛然澄澈，既包含所證之真如涅槃（所證之理），亦包含能證之無漏智慧（能證之智），能所兼通，顯發寂照不二之義。
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此段闡釋《金光明最勝王經》中名相之義理，說明「圓」與「寂」之立名依據：因功德殊勝且究竟圓滿故立名為圓，因果位究竟圓滿而真理本體寂靜故稱為寂，顯現法性本來凝然不動之體性。
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說明「圓寂」一詞的義理構成：需先圓滿成就一切福慧眾德，而後方能親證諸法實相的真理寂滅，故此名之為圓寂。
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此段解釋「圓寂」一詞的釋名方式，依《金光明最勝王經疏》之論書語境，將「圓」與「寂」以持業釋（同體釋）相合，說明究竟果德圓滿與煩惱寂滅的體性一如。
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此處運用因明與梵語文法中的「依主釋」（tatpuruṣa-samāsa，六合釋之一）來解釋「圓寂」一詞的造字與語義結構，說明「圓」與「寂」之間的修飾與從屬關係。
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此處闡述梵語中「持業釋」（Samānādhikaraṇa）在《金光明最勝王經》疏義中的文法與名相判釋，說明能依之德與所依之體在功德圓寂義上的屬性相合。
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本句疏文依唯識宗立場解說涅槃體性。
唯識宗認為涅槃非離心理之外的別有實體，而是以擇滅所顯的真如離繫理為本質（真如理體）。
句中「圓之寂」指圓滿顯現的寂滅（以德彰體），「所圓所寂」則指被圓滿修證、所顯現的寂滅理體（真如本身為所圓、所寂之理）。
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本句出自天台或臺賢論疏對大涅槃體性的詮釋。
引用《大般涅槃經》以「法身、般若、解脫」三事（三德）不即不離、不縱不橫來定義「大涅槃」。
此處說明「智（般若）」、「如（真如法身）」與「解脫」三者皆達至圓滿寂滅之境；在梵文與傳統藏疏的六離合釋文法結構中，此三者皆以「持業釋」（即體能持用、持法為名）來成立其名義。
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本句為《金光明最勝王經疏》中對「圓寂」（涅槃）名相的詮釋。
借用「伊字三點」（梵文伊字「∴」的三點，喻法身、般若、解脫三德非一非異、不即不離）之喻，說明無論是假施設之法或真實之法、離言之性或顯現之相，皆可統稱為「圓寂」。
在六離合釋的軌則下，體與用、性與相兼具，故稱「圓寂」者屬於「體即是用、相即是性」之持業釋（即圓滿即寂靜）。
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本句以佛學邏輯與六離合釋文法分析涅槃三德（法身、般若、解脫）的體相與名義屬性。
「解脫」為無累離縛之狀態，無實體可得，故言「假義」；「般若」為顯照真理之智慧，故屬「相」；「法身」為法性實體，故屬「性」。
若將三者視為三件不同的事物來進行名詞結構分析（六離合釋），般若（若理解為「佛之般若」）係依於主體而成立，故為「依主釋」；而解脫（即離縛）與法身（即法本身即體身）則屬體用或持業相符之「持業釋」。
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本句以佛教傳統的梵語語法分析法（六離合釋）來解釋「涅槃」一詞的造名結構。
「持業釋」（同依釋）指體與用、或主詞與修飾詞同屬一體，體能持用，或體即是業。
說明「涅槃」本身即具備滅度、寂靜等功德德用，名稱即指稱其自身體性與業用。
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此段依天台或經疏傳統對「滅度」中的「度」字作義理疏解，指出「度」即是「到達彼岸」之義。
第一義從體性上說明，以真如本淨之理體為彼岸，契證此性即是到達彼岸。
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引《維摩經》明示諸法實相，一切眾生本來即具涅槃寂滅之相，不須另外求滅。
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此句為《金光明最勝王經疏》中對名相結構的疏釋，運用因明或 Sanskrit 傳統文法中的「依主釋」（tatpurusha-samasa）來判釋「度滅」等概念的邏輯主從關係，說明能至的行法與所至的涅槃寂滅之因果結構。
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此段解釋「能滅能度、所滅所度」之義。
經論中常以「度」為到彼岸義，此處指出「度」即是「到」，故能度與所度、能滅與所滅皆通於能取與所取之範疇。
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此句闡明涅槃的真實相狀即在於息滅煩惱與解脫生死。
透過斷除惑業而達到寂滅生死苦海的境界，即是涅槃的體性與表徵。
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此處闡明煩惱所滅、生死所度之處，當體即是涅槃妙性，與大涅槃所具之三德（法身、般若、解脫）圓融一如，無二無別。
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此段引述《涅槃經》闡明「無生」、「無出」、「無作」之實相義理。
透過諸法無因緣生、非有為造作、無業行積聚，顯示勝義諦中諸法本自不生、不出、不作的清淨法性。
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此句為經疏中舉一隅以反三之例，意指同類名號或其餘相關異名之義理與用法，皆可依前文推知，無須贅述。
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此段釋明自性清淨涅槃的義理。
謂此涅槃非由後天智慧簡擇造作而得，其法性本來清淨、無諸染污，故立此別名。
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此處疏文運用因明或梵語文法中之「持業釋」來判釋「自性清淨即涅槃」之義，說明自性清淨與涅槃體性不二，非異體法。
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此處探討苦諦與集諦之關係。
集諦為招感苦果之因，苦諦為所感之果，於義理上辨析二者之分際與相涉。
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本句解釋《金光明最勝王經》疏文中的名相，「有」表非空無，「依」表能依與所依的法義關係，闡明緣起諸法的存在與依止特性。
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此處說明生死流轉中的所依體性。
現世之身作為有漏果報，依然是眾多行苦（諸行無常遷流之苦）生起與依附之處。
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此句解釋「有餘依涅槃」之名義。
斷盡煩惱（惑）而證得涅槃，但由過去煩惱所招感之五陰身（苦果）尚未滅盡，仍依此身而存留，故稱為有餘依涅槃。
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此句從因明或梵語文法（六離合釋）的角度，說明「涅槃」一詞在名相結構上屬於「依主釋」（tatpuruṣa-samāsa），透過字義的從屬關係來解析其佛學名相內涵。
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此段說明苦諦與集諦徹底斷盡後的境界，即「無餘涅槃」之義。
煩惱（集）與生死（苦）永盡，不再有色身殘依，故稱無餘苦依。
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此處闡明遣除對「無」之執著，破除偏空之見，並辨明其並非眾苦所依起之處，顯示中道義理。
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此處闡述轉識成智所得之四智對應於無餘依涅槃，說明其為究竟斷盡一切生死苦果之清淨所依。
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此段說明「涅槃」在名相釋義上採用梵語文法中的「依主釋」（tatpuruṣa-samāsa），指出涅槃之理是藉由能詮教法或修行因緣而得以顯示彰明。
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此段為《金光明最勝王經疏》對涅槃義理的註解，說明以有餘涅槃與無餘涅槃之能證功德，互為發揮，藉由彼方來顯明此方之深義。
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此段解釋《金光明最勝王經》中關於有餘依涅槃與無餘依涅槃之名相結構，說明其依持所依之義，在聲聞乘毘曇論式中判歸為持業釋。
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此處依《金光明最勝王經疏》之論理，指二乘（聲聞、緣覺）的智力與教法境界有其極限，對於究竟的「無餘依涅槃」或更深廣的如來境界，無法作究竟圓滿的詮顯。
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此段為對《金光明最勝王經》義理之科判與釋名，透過因明學中「依主釋」的語法邏輯，探討大乘四智與所依、能證之間的關係，確立經義解說的正確性。
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此段闡明大乘菩薩道的無住涅槃之理。
菩薩具足悲智雙運，悲故不入究竟寂滅的涅槃以度眾生（不住涅槃），智故不染世間煩惱而不著生死（不住生死）。
透過般若實智親證真如，雙離生死與涅槃二邊，即是「無住處涅槃」的境界。
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此段闡述真如與生死、涅槃之關係，以及相與性的區別。
法身雖離生死、涅槃之相，然於真如理體中，隨緣生死而不滯，證入涅槃而不著，並以涅槃為相、真如為性，顯示法身相性之差別與不二。
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本句以佛典語法之「六離合釋」分析「無住涅槃」一詞。
「相屬性」指前後詞具有依屬關係（即屬格「……之……」）；「無住之涅槃」表達菩薩以智慧故不住生死、以慈悲故不住涅槃的修證境界；在文法結構上判定為「依主釋」（Tatpuruṣa），即前詞依附於後詞為主體。
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本句闡釋諸法相狀與涅槃的內在關係。
一切事相本性皆無所著住，既不滯留於生死，亦不偏執於涅槃；因其體性無住、遠離一切執著，故說無住即是寂滅涅槃。
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本句闡釋唯識學派對四種涅槃（本性清淨涅槃、有餘依涅槃、無餘依涅槃、無住處涅槃）的體性與名義解析。
唯識宗主張四涅槃皆以真如法性為實體，屬『攝義歸性』的詮釋路向；在造詞釋義上，四種涅槃之名皆依六離合釋中的『持業釋』成立，即體性與業用相即不二。