大藏經白話翻譯計畫

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此句依《金光明經文句》之天台經疏語境，闡明契合正理之論說即具聖人真實之義，彰顯言論與聖智相契之理。
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此句說明聖人的二分法。
世聖指世俗中斷除粗品煩惱或具備特殊德行的有情或凡夫善人；出世聖則指證得無漏智慧、斷除三界見思惑乃至無明之聖者（如聲聞、緣覺、菩薩、佛），此為天台宗經疏判教中常見的聖位通途分際。
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此句說明在經論疏解中，審查名相與名言所指時，必須落實於「事」與「理」雙重檢驗，確保名言與客觀事實及勝義諦理相符。
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此句說明經文中特定品次所載內容乃先王所奉行的常道與傳統，具有歷史承襲性與政治倫理的軌範意義，在《金光明經》護國政教語境中彰顯王法與佛法的相通性。
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此段闡述《金光明經》中金輪王世系相承之傳承次第，藉由王權世襲不絕以顯王法相續與世間因緣之演變，屬於天台宗經疏部對於經文事相與歷史脈絡的科判與解釋。
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此段闡釋《金光明經》中〈正論品〉品名之立意。
說明世間代代相傳之純正聖賢與良善真實之言，不僅符合先王法言，亦契合四悉檀中之「世界悉檀」，從世俗共許的角度建立教理與品名。
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此段闡述仁王行正法所感得的自然感應與政治教化成果。
依天台宗《金光明經文句》之義疏語境，此處結合世間王政之法與佛法悉檀（成就義），說明善政能感得風調雨順、國泰民安，並呼應經文品名。
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此句闡明《金光明經》中護國軌範之理，強調受持與行持正法能感得諸天擁護、外敵潛消，體現佛法於世間政治教化中的護國息災功能。
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說明修持金光明經等法門或受護法庇佑時，能令內在的煩惱、惡念與邪偽等「內姦」潛伏平息，不敢妄動驚擾。
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此句指受金光明經威神之力庇護之國土，其德行感召致使諸兇星、災異之星（妖星）斂跡而不敢顯現，彰顯護國消災之效。
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本句闡釋依《金光明經》護國之法與四悉檀中對治悉檀的義理。
修持正法能令惡象、惡風、惡雨等一切災橫悉皆平息、禍亂不作。
此品以能對治世間災亂與惡見立名為「正論品」。
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本句闡述《金光明經》與《正論品》之體用關係。
說明依經義所立之正論能令天眾增長威德、心生法樂，並融攝先王至德與天台宗「四悉檀」中之「第一義悉檀」，說明此品立名之深義。

此段闡述《金光明經》流通分中的感應交徹之義。
指出人王（國王或領導者）若能弘揚經典，自能感通幽冥神聖，獲得天王護佑助政，使國家善政興隆。
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此段為經疏中對科判結構的解析。
佛經多採散文（長行）與偈頌（重頌或孤起頌）並陳之體例，此處指出《金光明經》之文句組織分為敘述事相本末的長行與宣說正理的偈頌。
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此句為天台宗疏釋《金光明經》之科判文句，指出經文長行中針對地神宣說往昔尊勝之相，其義理依文釋義即可。
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本句為天台宗智顗大師（或後人整理）對《金光明經》特定章節偈頌的科判結構分析。
以偈頌行數分段，說明經文結構與次第，屬於經疏中科判經文的前整體結構分析。
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此為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中分文釋經的結構科判。
說明隨後三行半的偈頌文字，屬於經文中發起詢問、請益法義的科分。
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此為天台宗智者大師科判《金光明經》文句之結構說明。
「結問開答」屬於科判用語，指該行經文具有承上啟下的作用：既對前面所發的疑問進行總結（結問），又為後文將要展開的解答作引導與鋪陳（開答）。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中對經文結構與科判的解釋。
說明在經文對答結構中，梵天隨後以七十五行偈頌進行答覆，此答覆內容即是開示正實之理與正法要義（正論）。
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本句為天台宗智顗大師（或灌頂大師整理）對《金光明經》經文的科判與文句釋義。
說明經文科分的結構（分為三段），並解釋第一段經文的文彩含義：佛陀先示現尊貴相貌，進而開示若要成為護世天子，必須遵行並宣揚古昔賢王依正法治國的本源法則。
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此句為經疏科判之語，指經文接下來依次宣說佛陀的殊勝瑞相與德行，並以此告誡大眾應當專心諦聽法音。
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此處依《金光明經文句》天台宗疏釋體例，科判釋義經文中的句段，此句指接下來的半行偈頌是用以闡明《金光明經》說法或造論的處所。
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此處記錄金光明經中四天王所提出的四個問題之首，探討「人」與「天」名相定義及因果相攝之義，為天台宗經疏判釋文句之始。
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此處探討「非天所生而名天子」的法義，依《金光明經》經疏語境，解析世間名相與真實果報或化生因緣之間的問答，破除名實不符的執著。
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此處為《金光明經》經疏中的科判問答。
闡述《金光明經》中對於世間宮殿因何得名為「天」的義理探究，透過問答辨析名相由來。
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本句為天王二十八問中第四問之提問。
主要討論治世治國的法度與尊號（天子）之間的關係。
君王雖身處人道、施行人法，但因護持正法、奉行十善，故受天神護佑並稱名為「天子」。
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此句為天台宗智者大師科判、解釋經文結構的註疏用語。
「成前起後」為經疏常見之承啟科判法，指該段偈文既圓滿總結前文法義，又作為發起後續經文的轉折 key，結構關係清晰可見。
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本句為《金光明經文句》中解釋「天子」稱號由來的問答解析。
天神護持王種入胎受生，顯示君王受天神護祐而具備正法治世的威德與權力，故雖生於人間，依天神護育之因緣而尊稱為「天子」。
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本句出自智顗大師《金光明經文句》，解釋天道的名義與特質。
三十三天（忉利天）之諸天人各自享有並分享自身過去所修之福德；從六道輪迴的層次來看，他們雖然仍屬有情，但相較於人道而言，尊貴殊勝，故稱為「天」。
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本句出自天台宗智顗大師對《金光明經》「天子品」或「帝王分」中護世天王與人王關係之解釋。
說明人王（世俗帝王）之所以被尊稱為「天子」或「天」，係因其雖身處凡俗人間，卻稟受護世四天王等天眾之法敕，依正法與天道律法治理世序，故人主得受天神護持並冠以天名。
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此段闡明《金光明經》中名相施設之義理，說明人法治理世間雖能引生生天之果報，但因修行善業之因位直接彰顯其殊勝果報，故以因顯果而立「天」之名。
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此段為天台宗疏釋中對《金光明經》原文的科判與段落標示，指出經文此處開始為大梵天王發言回答之文。
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此句為天台宗疏家對《金光明經》經文結構的科判與脈絡劃分，將偈頌與答問內容依份量區分為略答與廣答，以利行者掌握經義次第。
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此段為《金光明經文句》中對經文科判的疏解，依天台宗教理與釋經體例，將經文結構細分為許答、答王義、答天義及重答王義，展現經疏中對答問結構與法義層次的清晰判攝。
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此段解釋《金光明經》中菩薩示現受生或降生時的相關義理，指出回答天神問難時立有三個核心義項，即未入胎時的示現、入胎分的差別，以及佛德與威神力的加持。
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本句為天台宗智顗大師對《金光明經》文本進行經疏解釋（文句科判）。
此處說明「天子」一詞的涵義，係從「護胎」的功德功能來定義，並明確指出此句在文脊科判上屬於回答第二個問題的答詞。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解釋「天」字涵義與答覆經文疑問的疏釋。
指出經文中之所以稱為「天」，是因為分得、具足了天神的功德果報，以此解釋天名的由來，並總結此段疏解係為回答前面的第一個問難。
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本句闡釋藉由諸佛菩薩或護法諸天的神通威德加持，能促使眾生發心修持十善、防非止惡，進而依此善業因緣，命終之後感得生天之樂果。
在《金光明經》及其文句語境中，強調護世諸天護持善法、加被修持者的功德效益。
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「因中說果」為佛教經典與註疏常見的立名原則。
意指修行者或事理尚處於「因位」（修因階段）時，因其必將成就該「果位」（結果），便提前以果位之名來稱呼。
在天台宗解釋《金光明經》的語境中，例如稱世間國王為「天子」，是因為其修集十善、受天神護持而必得生天之果，故在因位時即已先被尊稱為「天」。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解釋《金光明經》科判與文義之語。
說明經文中針對「君王如何以正法治世」的第三與第四項問答，其文義分類屬於「天問」（即天子問答或有關天子正法治世之發問與解答）。
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此句為疏文中一段問答釋義的結語，總結《金光明經》中對於「半名為天」一詞所立三種義理的解釋已圓滿完成。
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此段為天台宗《金光明經文句》對經文中特定名相與義理的判釋，說明「半」字之所以能稱為王的立論依據，具有三種不同的教理詮釋角度。
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此段出於《金光明經文句》，闡述轉輪聖王或仁王以正法與梵樂（音樂教化）治國，使風調雨順、國泰民安的治世景象。
在天台經疏語境中，用以說明善法與音樂攝化眾生、感召祥瑞的功德。
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此處依《金光明經文句》天台宗經疏語境，釋名辨義，說明因持樂表法而得王號之義。
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此處闡明仁王護國與轉輪聖王治世之理，以正法調伏惡道、止息災橫，使國土安穩、風調雨順，乃是由於君王修持德行而感召的善果，顯示福德與國土安寧的因果關係。
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此處依《金光明經》經疏語境，指涉經文中之遮惡名王（或名遮惡王），用以闡明相應之法義與事相。
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此段闡明世俗法中教化百姓、樹立倫理規範的君主或導師（三父母之意，通指君、師、父等教化養育之恩），透過禮樂與善惡禍福的教導，使人知所進退與防非止惡，進而心生歸德之念。
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此句依《金光明經文句》天台經疏語境，釋明轉輪聖王或世間君王因宿世福德感得父母命名的因緣，顯示世間名號與宿世業緣之相應。
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說明人王若能慈民如子、上順天道，則能感得諸天擁護，並彰顯其「天子」之尊名與護世職責。
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此句解釋「天」字之立名因緣與德行義理，說明諸天以能防非止惡、各具勝德而得此名。
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此處闡明因果假立與名言安立之理。
以其因中好樂欲界等安樂，故於修因時即立果名，稱為天。
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此段出自《金光明經文句》，依經疏部釋義語境，解析名號中「人王」與「天」等字義的成立與顯發，體現天台宗教理中對經文名相的多重判釋。
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此處闡述天與王的名號皆有其護持正法與仁政治理的道德與法理標準，若造作惡事、行於非法，即喪失天與王的名實相副之資格。
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此段闡述諸天因失義而起瞋、失去護持力量，導致名實不符而失卻天子之位，說明護法與行善正義之因果關係。
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本句闡明欲界諸天以其宿世修福所感得之特殊德本與果報威光相契，若無相應之德分則不足以顯其尊勝而配其天號。
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此處依《金光明經文句》天台經疏之天台宗教理語境，闡明因果相應之理。
若造作惡法而無善因，便無從感得生天的果報，故斥破因中說果、讚人為天之謬誤，強調因果不爽。
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此句依《金光明經疏》之天台教理，闡述眾生因對世間無常的樂受起心執著，當樂極生悲或樂壞苦生時，便隨之引生大愁憂與大苦惱。
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此句出於《金光明經文句》，解釋金光明經中關於災疫息災之義理。
「疾疫流遍」指惡業感召之猛利瘟疫流行；「無遮惡義」指此種惡業災難普遍遮沒一切、無所隔礙的惡相特質。
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此句闡述違背倫理綱常、造作惡業的過失。
不顧善法、縱容惡行者，連世間根本的孝道與父母恩義皆無法維持，彰顯惡行對道德根基的破壞。
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此段為經疏科判與文句科釋之標示，依天台宗《金光明經文句》之疏解體例，指明經文段落之劃分與法數義理之開展，顯示法義次第與科判結構。
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說明菩薩或國王於治國護法時，對犯戒或造惡者施以懲治（正治罪），其出發點如同父母為調伏教育子女而不得不施行的管教，體現慈悲與教化之意。
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此句依《金光明經》之經疏語境，闡釋「天子」之名義，指出天子之所以為天子，乃因其受諸天護持，具備護法與天界感應之特質。
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本句出自天台宗《金光明經文句》，依經疏部釋經語境，將「斷惡」比喻為魁膾（刑場上的劊子手、屠者）斷除罪生命根之義，藉此凸顯修持中徹底斷絕惡法之決絕與力度。
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此處解釋《金光明經》中護法鬼神之名號與職司。
魁膾為夜叉鬼神名，因其能主掌軍事、統攝鬼眾並遮制諸惡鬼擾害眾生，故名典軍。
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此句說明護法善神或典軍神威赫嚴肅，使惡鬼邪神心生畏懼而奉守規矩、不敢放肆，彰顯護法神維持清淨秩序與降伏鬼神之作用。
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此句出於《金光明經文句》，天台宗解釋經文「執樂」之涵義。
說明修行者透過修習諸善法門，能積聚功德善業，進而能感召、掌握並獲得安樂之果報。
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本句強調教化眾生時應隨機應變、各別開示（應各為說），藉此闡明業因果報的相續與必然道理（即示因果義），使眾生明曉善惡業報而生信修行。
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此處為智顗大師（或天台疏釋語境）對「諸天」名相的字義解釋。
「天」（Deva）在梵語中含有光明、清淨、勝妙等義，而在漢譯疏釋中，常以「分德」或「分功德」解說天眾之特性，指天人共同稟受並分享清淨福德善報。
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說明解釋經文時可依循前述之「六義」（如因緣、約教、本跡、觀心等智者大師天台科釋體系），以此六種視角與方法來剖析消化經文脈絡，其義理皆有跡可循。
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說明於經文義理處不應僅止於文字解會，更需進一步運用智慧進行明白觀照與深刻思惟，以期隨文入觀、體解法義。
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此處針對《金光明經》被視為正論之本提出疑問，探討其作為真實法義與論議根本的深義。
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本句依天台經疏之解經語境，闡釋《金光明經》中「天護」之深義。
「天」不單指世俗天神，而是指體性清淨、光明如金的法性；一切護法善神皆以法性為根本依止，因此彰顯出「天護」實即法性之護持。
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闡釋報身的光明即是分證功德。
報身與真如法性冥契合一，即顯示出分得之功德。
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此句依《金光明經文句》之天台經疏部語境，釋明諸佛神力加被之相。
神力加持之處，即顯現智慧光明。
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此段依天台經疏體系，結合《金光明經》之文句與勝義，將「父母」內證至「法性」之體。
以法性常住、不生不滅、含藏無量功德如同黃金之體，故究極而言，法性即是真正的本源父母。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中對「光」字法義的解釋。
以「遮惡」定義「光」，說明光不只是外在的光明照耀，更具備斷除、遮止煩惱與惡業的修證功能。
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本句屬於天台宗《金光明經文句》之觀心與性具思想語境。
天台宗講「煩惱即菩提、生死即涅槃」，在三德（法身、般若、解脫）與三惑（見思、塵沙、無明）的對破圓融中，執著於樂的當下本體即具足般若光明，彰顯性具圓融、相即不二之法義。
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說明詮釋經義或建立論點時必須依憑正確的依據或根本（如經教原旨或法性實相），如此所作的論述與解釋方能契合正法、不離實相。
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智顗大師於《金光明經文句》中解釋「天王」或「人天」之稱號與法義，說明「半名」（單一、相對或偏於一邊的稱義）在世間法與出世間法中的相應位階。
世間正論乃隨順世俗因緣施設而成立，而出世間正論則指引向解脫與真實諦理之教示。
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本句說明天台教理中「本」（根本、本門或法性實相）與「末」（枝末、跡門或事相隨緣）之間的圓融貫通關係。
本末並非截然對立，而是相即不二、互相對應，體現了天台宗事理圓融、本跡相即的法義。

此句藉由「轉輪王集聚眾善法」比喻「海導師」，闡明轉輪聖王福德圓滿、匯集一切殊勝善法，能為眾生作導歸善道的指引，呼應《金光明經》中對轉輪王福德與護世法門的讚嘆。
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說明廣大無邊的善法雖然深廣如海，但修行者只要修持佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度，便能將一切福德與行門圓滿攝持。
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說明菩薩萬行雖開為六度，若從攝持利他與自利、福德與智慧的根本綱要而言，可簡略收攝於檀（佈施，攝福與行者）與智（智慧，攝解與斷惑）二法之中。
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本句闡釋菩薩行佈施波羅蜜（檀行）的廣大殊勝。
以如意寶與滿載珍寶之大地作極大之捨心，說明佈施之福德與行持。
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此處依天台疏釋語境，闡明合掌恭立與延請尊者宣說金光明經的表法意義，即在於積集菩薩道的智慧與修行。
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本句為經疏體裁中的類推總結。
天台宗疏釋經典時，常以六度之首（檀波羅蜜）與總指體用之智慧（或六度之末之般若）為例，說明其修證、對治或體性相即之理。
當說明完檀波羅蜜與智慧的對照或相即關係後，將此原則類推至其餘諸度（屍羅、羼提、毘黎耶、禪定）或其餘一切善法。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中解說品名之意。
說明〈善集品〉乃依據修行（行）之內涵與功德積聚而建立名稱，體現天台宗以行立名、名實相符的釋名旨趣。
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智顗於《金光明經文句》中以天台四悉檀（世界、各各為人、對治、第一義）解釋六度。
此處說明六度呈現出種種不同名相與行持差異，是依「世界悉檀」隨順世間眾生種種隔礙與理解能力，以聚集並引導世間善法。
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本句解釋六波羅蜜中前五度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定）的功能。
在天台疏釋語境中，前五度偏於福德與事修，菩薩廣修五度，能利益眾生、為眾生積集善根福德，作為導向智慧與解脫的資糧。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，以四聖諦與對治悉檀來解析修行法門。
智度即般若波羅蜜多（智慧），為六度之一；集善則指集諦所積聚的煩惱與惑業。
修行智慧能斷除無明惑業，故說修行智度是專門用來對治集諦、斷除集聚善惡業因的殊勝善法。
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說明一切修行皆契合波羅蜜多（到彼岸）之義，並歸結於第一義諦的集善，顯示勝義無漏的功德聚積。
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此句說明《金光明經》中〈善集品〉品名立義的由來，解釋其命名是依據經文中四種相集的內容而立。
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說明《金光明經》中某一品的弘經因緣與人王（國王）護持正法之次第。
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此段依天台經疏文句體系，辨析正見之階位與感應差別。
世間正見通於人天善法，故能感天地鬼神；出世正見趣向解脫空慧，故能感通三乘賢聖境界。
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此處為天台宗疏家對《金光明經》經文結構的科判（分科釋義），將經文脈絡析為對告地神與偈頌宣說兩大段落，展現疏釋經文的條理與次第。
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此段為《金光明經文句》對經文偈頌結構的科判與義理疏釋，指出該偈頌篇幅及其前半部所明之因地佈施（行檀）行法。
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此處科判經文結構與品目，明辨施財與施法之善集內容。
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此段為天台宗《金光明經文句》中對經文科判（科段分疏）的綱要說明，將經文內容劃分為六個層次，闡明從事相本末、聖王請法、尊者宣揚、輪王佈施到會通古今及引因果勸證的經旨結構。
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此段依天台經疏體例，對經題中的「金光明」進行釋義。
以「善集波羅蜜」譬喻「金」，顯示菩薩萬行圓滿、福慧雙具如金之真實不壞。
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此句依天台經疏部之語境，釋義般若智慧與光明之相即。
般若為能破闇之智，故以光為喻。
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此句出自《金光明經文句》，依天台宗疏釋脈絡，匯集前五波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定）以顯發智慧（明），方能圓滿六度。
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此處解釋《金光明經》經文中的譬喻，以「寶冥」（寶藏隱冥之處）比喻真如佛性隱覆在煩惱生死之窟宅中，雖不顯現而實體常住。
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此處解釋佛陀相好中面貌圓滿如滿月的表法意義，滿月象徵智慧圓滿、德相具足，即是光明之相。
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此句為天台宗經疏對《金光明經》文句的科判與解釋，指出受持讀誦此經能顯發智慧光明，契合經中所明之法理。
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此句出於《金光明經文句》，依天台宗經疏語境，釋義造論或取材之二人的事相，說明「金」之所在與其法義表徵。
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此句出於《金光明經文句》，解釋經文中關於「光」之名相或義理，指出承許為王宣說佛法即表徵光明之意。
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此段解釋《金光明經》中經文比喻之義。
以轉輪王持如意寶珠雨寶喻如來威德自在、出生無量功德法財以利益眾生，此句明示其比喻所表之義理。

此句為字源訓詁與名相釋義，依天台經疏傳統，透過字義訓解來闡發名相深意，說明「鬼」之本義通於「歸趣」與「令人畏懼」。
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此句依《金光明經疏》釋義，說明眾生因造作特定惡業而感招多怖畏之果報，其心常懷驚恐不安，其狀態與好戰、常懷瞋心妒意而多怖畏之阿修羅相似。
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此處依《金光明經文句》天台經疏之語境，解釋「威」之名義，指具有威儀、威德而能令眾生心生敬畏、攝伏煩惱或外道之義。
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此段釋「神」字之義，指出神即是作用、能力之意。
依天台宗經疏部釋義，神妙不測、功能無方，隨其力量大小而現諸神變。
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說明《金光明經》中特定品次廣泛普列天龍八部及自然山川等護法諸神，顯示佛法攝受世間鬼神及護世諸天的修行與守護意涵。
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此處為《金光明經文句》科判與疏釋中的科段結語，說明某一科品題目至此已圓滿結束，故不需重複標出。
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此段為《金光明經文句》中對經品命名的釋義，說明經文中雖然涵蓋多種趣道，但因鬼神相關內容繁多，故依此多數原則而立品名。
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此段說明《金光明經》中第三品的科判意涵，顯示護法天龍鬼神與諸天神祇發誓護持、弘揚本經，勸化世人使正法久住、流通不絕。
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本句為經疏中對經典體裁結構的科判說明。
天台宗疏釋經典時，常將經文分為散文體裁的「長行」（即散文直鋪之經文）與韻文體裁的「偈頌」（以定字定句編排之偈詩），以此釐清經文結構與科判脈絡。
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此句為智顗大師於《金光明經文句》中分文釋經的科判用語。
智者大師科釋經文長行（散文體）時，將該段經文體系劃分為兩層次：先以事相分別開演各別供養之具與相，次以圓融觀行說明身心體達法性、無所執著的圓滿供養。
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智顗於《金光明經文句》中區分佛身之受供。
法身與報身常住寂滅，不涉世間事相；唯應身佛為救度眾生，憑慈悲願力顯現於世，示現接受飲食等物資供養，故以應身為具體事相區別中接受供養之主體。
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本句解釋天台宗與大乘疏釋中三身佛之「報佛」涵義。
佛以真理（真如、理體）為本，由理體起發覺照之智慧（智慧、智軌）；當智慧與所照之真如理體冥合無二（智理相合、理智不二）時，所呈現之圓滿果報身即稱為報佛（報身佛）。
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本句為天台宗智顗大師對《金光明經》的文句釋義。
說明一切諸法皆為諸佛遊履自在之處，乃顯現法身佛（法佛）無所不在、全法即應、體達法界之智慧與理體。
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此處闡述對經義作如是解悟時，對於三世諸佛教法的差別相狀能有清晰的辨別與理解，契合天台止觀判教中對法相義理的簡擇與開解。
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此處闡明依修行事相不同，供養的類別與相貌亦隨之展現差別，顯示事理交融中事相修持的具體軌則。
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法供養優於財供養，勸導他人聽聞受持正法，能令佛種不斷、正法久住，因此功德圓滿，稱為圓供養。
。
闡明聽聞、受持與弘揚正法屬於最殊勝的「法供養」。
由於法是諸佛的出生之本、法身之所依，因此實踐法供養即是直接供養一切諸佛。
。
此段闡述文字經卷與三身佛及三世佛的體性無二。
天台宗觀點中，文字即是法界，能詮與所詮皆不離法身、報身、應身三德祕藏，故對經本文字起恭敬心，即等同於恭敬三身與三世一切諸佛。
。
本句闡明「法身」與「文字般若」的功德。
諸佛依法而成佛，法為諸佛之母；而文字是載道的器皿，能詮顯無上妙法。
因此恭敬供養詮表妙法的經典文字，即是供養諸佛之法身，能獲無量功德。
。
本句說明傳譯或聽聞經教過程中的記載補充。
指出在初次聽聞記錄之後，於不同時間再次聽聞相關法義時，重新進行記錄與校訂，體現了對佛法傳承與經文記錄的嚴謹態度。
。
此句為智顗大師於《金光明經文句》中對經文結構的解剖與科判。
經文長行（散文體）列舉了四種善願與欲求，並總括為一次勸導發心與修持的說明。
。
本句出自智顗大師《金光明經文句》，以天台教義剖析佛陀行處的深層法義。
佛所行處非指世俗之物質空間，而是指佛智慧所照見、所契合的如如理境。
真如理境與無上智慧冥合，即是法身佛的本體，說明佛的境界即是真如法性本身。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解說智慧與佛身相即之法義。
欲知，指對真如境之覺知與能觀。
此處將「知」詮釋為契合「如如理」的「如如智」（能觀之智與所觀之理冥合）。
在三身（法身、報身、化身）判釋中，如如智對應於報身佛，顯發智德圓滿之報身體性。
。
闡明教法之文字與法身、應身佛的不二關係。
依《金光明經》之圓教止觀語境，經卷文字即是諸佛說法之法身與應化身，聽聞經文即與佛無異。
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此處闡明依教奉行與聽受正法即是勝過一切財物供養的法供養，體現法寶殊勝以及行者實修的重要性。
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此段闡明聽聞正法能生起覺悟之智，而此般若智慧的生起與修學，契合諸佛本懷，故其功德等同於親身供養佛陀。
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此段闡述圓教法門中「一即一切、一切即一」的圓融法理。
聽聞受持《金光明經》此單一法事，便能圓滿一切修持願求；一事既圓，百千差別行門與功德亦隨之圓具。

此段為《金光明經文句》科判經文之體例說明，指出該品偈頌之數量與科分結構，並點出「舉圓妙以勸修」的造論意趣，旨在勸導行者由聽聞經法進而起修圓妙法門。
。
本句為天台宗智顗大師（或灌頂整理）對《金光明經》科判結構與文義的說明。
註解將經文科分，說明該段落（自「隨所至處」起共三行半）的要旨，在於揭示聽聞《金光明經》具有消除災難的威德，並以此作為勸發眾生聽聞、受持與修習此經的因緣。
。
本句為天台宗智顗大師（或灌頂法師整理）於《金光明經文句》中分文釋經的科判說明。
說明自「於說法處」起之後的六行經文，旨在藉由聽聞《金光明經》能感得靈驗感應與吉祥瑞相的功德，來鼓勵後學精進聽經與依教修持。
。
智顗大師於《金光明經文句》中科判經文結構。
本句說明經文第四個科節的範圍（自「威德相貌」起共五行半）及其要旨，旨在強調僅聽聞《金光明經》便能獲得強大護持與威德，藉此激勵大眾發心聽聞並如法修持。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中分科判釋經文結構的說明。
智者大師以此科判指出經文列舉天龍鬼神聞法護持之利益，旨在令修習者生起信心與勇猛心，勤加修持《金光明經》。
。
本句為智顗大師（或天台宗疏釋）對《金光明經》文本科判的說明。
指出經文此段的核心旨趣：強調聽聞護國尚經（《金光明經》）的殊勝功德，哪怕只是專心聽聞，亦能感得諸天善神護佑，使國界安寧、災害息滅，進而以此護國利民之功德勸發大眾精進研修。
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此段說明《金光明經》護法神祇之緣起與職司。
四天王天派遣神明守護世間、消弭毒害，體現天部護持正法與利益眾生的慈悲願力。
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本句為天台宗疏釋經文中對梵語名相的對勘與異譯說明。
摩醯首羅（Maheśvara）為色界頂之大自在天，此處藉由比對不同譯本的稱名，釐清其尊名在漢譯經論中的異譯情況。
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此句解釋《金光明經》中夜叉神將名號「摩尼跋陀」之梵語義譯。
於經疏語境中，藉由名義之辨顯發護法神德性與威嚴降伏之行持。
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此句為音譯名號之對音與義譯釋名。
《金光明經文句》依天台宗教理與音義傳統，解說經中人名、神名之梵語意涵。
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此句為《金光明經》經疏中對藥叉神將名號「金毘羅」的漢語意譯釋名，闡明其名號具有威嚴如王的意涵。
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此句解釋人名「賓頭盧伽」之漢譯義理。
在經疏語境中，透過名義解析彰顯尊者之德行或名號密意。
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本句為《金光明經文句》中對梵語音譯名詞的字義解釋，說明其譯名所代表的修行德目或境界內涵。
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此處為音譯人名或地名之字面義解，依天台宗《金光明經文句》之釋經語境，闡明名號梵音之漢譯義理。
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此句解釋梵語音譯名詞之含意。
在天台宗經疏語境中，常藉由音譯名詞的意譯來闡發修行寓意，「除曲心」即是斷除阿諛、諂曲等不正直的心態，契入直心與正道。
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此句為音譯詞之釋義，解釋經中特定名相或天神、人名等之義譯，依天台宗經疏部釋名方式，明其名義相符之意涵。
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此句為《金光明經》經文疏義中的音義對照與名相翻譯，說明梵語音譯詞「勒那翅奢」在義理上對應的漢譯內涵，展現調伏身心、平和寂靜的修行特質。
。
此句為天台宗《金光明經文句》對於梵語音譯名詞的義譯與解釋。
「伏眾根」指修行者能透過戒定慧調伏眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，不隨外塵境相而轉。
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本句解釋梵語音譯詞「奢羅蜜帝」之義理。
在天台宗經疏語境中，強調修行者不攀緣外境、寂靜獨處所能體會的身心安穩與自在快樂。
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此句為《金光明經》經疏中的名相音譯與義譯對照，說明特定名稱在漢語中的含義，屬於經疏部名相訓詁之範疇。
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此句為《金光明經》中對護法神祇名號之音譯與義譯對照，說明薩多琦梨天神之名義及其具大力之德相。
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此句解釋經中梵語音譯名詞的義譯，指修行者於菩提道上具足勇猛精進、破除懈怠的行持。
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此句為《金光明經》經疏中對經文人名或神名（如毘摩質多羅阿修羅王）之名義訓詁與梵漢對勘，直接說明其音譯名詞的漢語義含。
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此句為經疏中對人名或梵音詞彙的音譯與義譯對照。
「睒摩利子」為人名，經疏依其義譯解為「英雄德」，體現譯經與註疏中對名號含義的詮釋。
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此句為天台宗經疏中對人名或梵語詞彙的音譯與意譯對照，說明「波訶梨子」此一名稱所含的義理表徵。
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此句為《金光明經》經疏中對經文人名或神名的音譯與義譯對照，說明佉羅騫馱（Kharakaṇṭha）之名義及其音譯翻傳之意涵。
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解釋經文中特定名稱之梵音義譯，此處指金剛力士或護法神之名號，表威猛無敵、降伏諸魔之義。
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此處闡明「脫因」之義即在於解脫宿業所致的障礙，顯示因果業力與修行解脫的對應關係。
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闡釋修行中超越果報束縛之意，此處指出解脫果位即是脫離由往昔業力所感得之異熟果報障礙。
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此句解釋經文中「度諸有」之義。
諸有指三有（欲有、色有、無色有），即生死流轉的境界；「度諸有」實即斷除根本煩惱，使行者出離生死瀑流、解脫煩惱障。

說明經論中對於授記差別之分類，此處指出所論及者為四種授記當中的哪兩種，屬於天台宗經疏釋義之判別。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中解說「授記」二字之字義與經義。
「授」為佛以慈悲力給予果位之預告；「記」為預先記別弟子未來於何時、何國成佛、佛號為何等成道大事。
此處明示「授記」即是佛對眾生未來成佛的明確預言與肯定。
。
說明經文稱為「授記」之原因。
佛陀於此段經文預先記別三大士（如吉祥天女、辯才天女等大菩薩或大士）與一萬諸天未來當得成佛，展現大乘經疏中佛陀為護法大眾授尊特果位的法義。
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本句解釋「授記」的異名與通稱。
在漢譯佛典中，「授記」（梵文 vyākaraṇa）又有「授莂」或「授決」等不同譯法，皆指佛陀對菩薩或弟子預先記別、宣告其未來必當成佛或證果的決定記別。
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本句解釋「授記（莂決）」之名義。
智顗（或灌頂）於《金光明經文句》中分釋「授莂」與「決定」：預先告知成佛時之時劫長短、國土莊嚴及壽量數量等具體細節，稱為「莂」（即記別）；而此預言經由佛陀智眼審察確定，真實不虛、必定實現，故稱為「決」。
兩者合稱為「授記莂決」。
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此處智顗大師於《金光明經文句》中解說「授記」或「受持」之涵義，劃分能給予者（佛陀）與所接受者（眾生/弟子）的二位關係。
佛陀自尊上施予為「授」（能授），弟子自領納於心為「受」（所受），顯發能所合一、感應道交之功德。
。
說明授記的得名因緣，係指修行者由佛陀親自授予成佛或未來果位的記別。
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此段闡釋《金光明經》流通分中的第四層意涵，強調因果不代，必須藉由過去行持經典之因，方能契證究竟圓滿之佛果，並以此實證勉勵後人弘護流通。
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此句為天台宗經疏中常見的科判手法，將經文內容劃分為與記與疑記兩大段落，以利理路清晰、解釋經義。
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說明《金光明經》中所施予的授記內容分為兩大類，分別針對三大士與十千天人作未來成佛或得道的預記。
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此處為天台宗經疏中對《金光明經》文句的科判結構，將授記內容細分為大眾集會的前方便及正授菩提記的本體。
。
本句為天台宗疏釋經文時的設論分析法。
針對經文「世界轉名淨幢」（即世界轉變名稱或性質為淨幢）之現象，運用四句（如名轉體不轉、體轉名不轉、名體俱轉、名體俱不轉等邏輯分類）來論檢窮盡各種可能，說明當下經文所對應的即是四句中的某一特定情況。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中對「十千天子授記」經文科判的說明。
將萬名天子獲佛授記的經文結構析為兩段：先是聽聞經法後開悟解了，隨後佛才正式為其授成佛之記，說明聞法解義為蒙佛授記的前置條件。

此句為天台宗智顗大師（或灌頂錄）於《金光明經文句》中對經文所作的科判說明，標示出自「爾時道場」以下之經文段落屬「疑記」（解答疑問與授記）的第二階段。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中科判經文結構之語，將文義細分為發問與佛答兩層結構，以利解析經文脈絡。
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本句為天台宗智顗大師（或灌頂整理）在《金光明經文句》中，針對經義或疾得菩提之說所設的問難與疑情。
文中以「移山填海」譬喻修道的艱難與漫長，說明一般權教或常人觀念中，無上菩提（極果）必須歷經三大阿僧祇劫等長遠時間的修持積累才能剋期取證，以此表達對圓頓頓超、速疾成佛說法的疑惑。
。
本句解釋《金光明經》中大眾對於忉利天王暫降聽法，自身未修難思之行卻蒙受深記而生起疑惑的緣由。
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此段闡述大乘菩薩道行者的行持，透過六度（或提及其中四度戒忍禪智）的修習與捨身命的難行能行，歷經三大阿僧祇劫圓滿菩提資糧，體現華嚴或圓教經疏中融攝菩薩萬行之意涵。
。
此處闡述天台宗通教菩薩的修行歷程。
通教為三乘共學，菩薩以觀通理（同入空無相無作）為宗。
從假入空指斷惑證真、體達空性；從空入假則指悲心起用、出假度生，由於利生行願深廣，故往往需經歷極長遠的塵劫。
。
此段闡明別教菩薩修行的歷劫次第。
別教（天台宗判教中化法四教之一）立因位次第修行，修單一法門尚需經歷三大阿僧祇劫等無量無數之劫數，若要遍修一切福智眾行，其耗費之時劫更不可量，用以凸顯別教隔歷修行之迂闊與艱辛。
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說明聽聞《金光明經》功德殊勝，契入經法之因緣能疾得授記，勝過長劫修習而未得記者。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解說經文發起因緣之註疏。
說明經中樹神之所以向佛陀請法提問，並非僅為己疑惑，而是觀察到在大會中聽法的眾人心中皆有疑慮，故慈悲代眾發問，以啟建說法之因緣。
。
本句為天台宗智者大師對《金光明經》文句的科判與釋義。
佛陀在解答疑問時，從「現行」與「遠緣」兩個層面來剖析因果：現行是指當前顯現的煩惱或業報，遠緣則是指過去久遠劫來所種下的遠因。
以此說明當前現象乃由過往宿因與當前現緣和合而成。
。
本句為智顗大師《金光明經文句》對「現行」二字釋義的疏解，解釋何以天女（或經中當機者）獲授記。
一者捨天宮之樂前來聽經（聽法因緣），二者聞說三大士蒙佛授記（聞法契機），三者如來往昔本願誓以法食施予眾生（佛本願力）。
此三種因緣和合，故獲佛授記。
。
本句為天台宗智顗大師（或湛然再治）於《金光明經文句》中對《金光明經》科判與文義的釋疑。
說明〈鬼神品〉（即鬼神等眾護法品）開端之所以描述鬼神發心供養佛陀並聽聞經法，其核心意趣在於證明護法大眾能起勝妙供養，且渴仰欲知諸佛極深行處（佛之智境與一行三昧處），因而立定堅固誓願，至誠專心聽講《金光明經》。
。
本句為智顗大師於《金光明經文句》中解說經義之語。
說明「護持正法、發菩提心」的理體旨趣雖早具備，然須有真實發心、具足因緣之機感相應。
經文所載之萬名天子（十千天子）聽聞妙法、深植善根，正是能體現與承擔此法門旨趣的相應機緣。
。
本段闡述修習《金光明經》的因果與證果階位。
聞持經教為當果之因，由對法之殷重心起功德莊嚴身，心離垢染則起智慧般若身，終至契合虛空般的法身，於一心中圓滿常樂我淨等三德涅槃。
。
此段闡明功德深廣難盡、超乎言說，故不作特定的記別，彰顯法性無相與隨緣應機的圓融義理。
。
此句說明前文闡述聽聞《金光明經》功德的深意所在，旨在彰顯聞法之利益與殊勝，勸發行者生起信解受持之心。
。
此處闡釋天台止觀中「隨相修」與「隨實相修」的差別。
「隨相修」對應事相、有相的現行造作；「隨實相修」則契合諸法空理或實相理體而修，顯示事理圓融之修行次第。
。
此段解釋經文中「妙善根」之義，說明其指向深遠廣大的菩提遠緣，非僅指眼前近因。
。
說明修行種善根時，若能以究竟法身、諸法實相為遠離顛倒、趣向菩提之遠因，則此善根即成佛道之遠因，不失無上菩提之本懷。
。
此句為天台宗疏釋《金光明經》之科判文句，說明經文中針對因緣的解釋，舉出時間較為久遠的「遠緣」來回答。
。
此句為天台宗經疏科判之常用語法，將經文或疏文之結構劃分為略明大要與廣析義理二門，以利行者次第受持、深入理解。
。
此段為《金光明經文句》中對經文科判的釋義，指明經文內容有略說與廣說之分，〈除病品〉與〈流水品〉即是用以廣泛詳細解答前文所涉法義之處。

此句為天台宗《金光明經文句》中對經品名義的釋義。
以醫王救疾譬喻如來以大悲法藥救治眾生之身心大病，彰顯佛法拔苦與樂之實踐義理。
。
此處為《金光明經文句》之科判註解，指示通達引取經文之後續「流水品」內容以作證明或解釋。
。
此處依天台宗釋經體例對經文進行科判，將經文內容劃分為五段緣起，用以釐清法義脈絡與因緣次第。
。
此處為天台宗經疏的科判解說用語，指明經文中「佛告樹神」此段落所闡發的是法義流轉之因緣本末，依文釋義。
。
此處為天台宗經疏之科判句，用以指明接下來的文句所要解釋的經文段落及所闡發的教相義理（此處指遠離菩提之宿世遠緣或外在助緣）。
。
此段出自《金光明經文句》，依天台宗疏釋架構，解析《金光明經》流水長者子療治魚病及貧民救護等譬喻中的助緣條件。
遠緣指構成事件外在的、間接的各項條件與因緣。

此處依《金光明經文句》之科判架構，將經文中發起請益的次第歸納為三個步驟：由外在見聞病苦，引發內在的思惟觀察，進而落實於正式的法義請益。
。
此段依天台智者大師《金光明經文句》之科判，對經文中的問法進行條理化的分類說明。
涵蓋四大增損、飲食禁忌、醫藥方劑及氣候時節等病理與治法之探討。
。
此段解釋《金光明經》中關於四大不調、身內火大（消化與病理之熱）生滅相續的生理現象，說明色身四大因食而住、因消而生熱的無常與苦本。
。
此段依天台宗《金光明經文句》之教理，結合當時之醫理與止觀修行中的四大不調病相進行判釋，說明四大中水大過盛如何侵害肺金並轉化為痰疾。

此段為《金光明經》中「流水長者子醫王療病」故事的科判結構，梳理經文父醫回答四種病因與治法的行數與次第，展現天台宗疏解經文條理分明的科判方法。
。
此段為《金光明經文句》之科判解說，依天台宗疏釋體例，將經文六行頌子分科為「敘意」與「正答」二科，以明法華及金光明經疏中對經文結構之判釋。
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此段依天台宗《金光明經文句》之疏解，說明時節施設之二分法中第一種「俗法四時」，即世俗世間法上依寒暑更迭所安立的四季曆法常規。
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此段為天台宗《金光明經文句》對經文中「夏」字的釋義與辨正，探討於經文初段提及「夏」時，其所指含義或問答酬對中的判定準則。
。
此段解釋經文中關於時間節序的「三三而說」。
在古時曆法與印度四時或四季的劃分中，每個季節包含三個月，依序以「孟」（初）、「仲」（中）、「季」（末）來稱呼，用以明確指出時段的構成。
。
此句為字詞釋義，說明「四時」（四季）對應於一年中的十二個月，於經疏中用以釐清時節概念。
。
本句說明古印度佛法體系中的時節曆法劃分。
印度傳統將一年分為熱時、雨時、寒時（或冬、春、夏三時），並以冬季作為一年的起始，夏季（夏安居結束之際）作為一年的歲末。
此曆法劃分關係到僧團安居、自恣與歲次計算等律制生活。
。
此句為天台宗智顗大師在《金光明經文句》疏解經義時的設問，用以提起下文，準備深入剖析或推演前述義理發生的原因與道理。
。
本句解釋佛陀示現入滅（隱沒）的時間因緣。
一方面示現無常，破除弟子對佛陀肉身常住的執著；另一方面示現制化因緣，開創僧團結夏安居與安居結束後迦提月（功德月/受衣月）的制度與修行規範。
。
此處為智顗大師（或天台疏釋）對佛法時限與教法結構的剖析。
「三時」指正法、像法、末法三個教法演變時期；「三三說」則是以三時對應教、行、證等三法，或以三法各開為三（如正法有教有行有證、像法有教有行無證、末法有教無行無證）之三分法架構來開演法義。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，對經文中時節劃分（六時與四時）所作的世間曆法解釋。
印度曆法有將一年劃分為六時（如熱時、雨時、寒時等）之說；而依漢地世俗法將一年分為四季（春、夏、秋、冬），每季三個月，其中每季末各十八天寄屬於「土」，合共七十二天，以對應五行（木、火、土、金、水）之運行。
大師以此說明世間時節劃分與五行陰陽之變化的對應關係，屬於經疏中對名數曆法的消釋，無須過度發揮大乘深妙義理。
。
此處依《金光明經文句》天台宗經疏語境，解釋特定曆法與時節的配搭結構，闡明時間流轉與數法相合的法義。
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此段闡述五行在不同月份中王相休囚的旺衰時令，將天時節氣與五行生剋理論相結合，說明四時五行流轉之規律。
。
此段為天台宗《金光明經文句》中對經文名數或時日相應之解釋，透過數字的對應與會合，說明法義圓滿、時日足備之意，展現經疏中對名相數量的精密判釋。
。
此段依天台經疏部語境，解釋經文中關於時節的數法，說明佛法中對於時、月、分之安立與判釋。
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本句為天台宗經疏部中對時節方隅的界定，依《金光明經》之文句釋義，明辨四時節候以順應教法時宜。
。
此句為智顗大師於《金光明經文句》中解說印度曆法與時節劃分。
印度一年分為三季（春、夏、冬）或六季，每季各佔四個月或二個月。
依此曆算法，從二月十六日至三月十五日的這兩個月期間，標示為春季的後半階段（春後分），用以對應經文中記載的修法或特定時節。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中說明印度曆法與時節推移之文。
古印度將一年分為春夏冬（或春夏秋冬等）若干時節，此處指自四月十六日起至六月十五日止的兩個月，屬於夏季的前半階段（夏時初分），用以確立經文中關於時間、氣候或安居修法等時節背景。
。
本句解釋印度佛教安居制度的時間劃分。
律制中夏安居有前安居與後安居之分，六月十六日至八月十五日這兩個月即屬於「夏後分」（後安居）。
智顗大師於《金光明經文句》中以此釐清經文所涉及的時節制度，明確僧團安居的時限規則。
。
本句說明印度曆法與律制中「三時（熱時、雨時、寒時/冬時）」或「六時」之時節劃分。
在古印度曆法中，將一年劃分為若干時節以配合僧團之安居與衣物施設，此處指明自八月十六至十月十五這二個月的時間區段，劃歸為冬時（寒時）的開始部分。
。
本句為《金光明經文句》對印度曆法與時節劃分的疏釋。
古印度將一年劃分為「六時」（春、夏、雨、秋、冬、寒），每時各佔二個月。
文中說明從十月十六至臘月十五（十二月十五）這二個月屬於「冬後分」（或指寒時/冬季末段），藉由每二個月為一單位的組合，說明一年十二個月如何圓滿對應六時的曆算體系。
。
此處引文解釋《金光明經》中關於時日陰陽交替與六時說法的曆法對應關係，將一年十二個月劃分為陰陽相配的六個時段（六時）。
。
此段解釋《金光明經》中對於時節、曆法（如四時春分等）依世俗常規所作的安立與歸攝方式，以正月的節氣定位來統攝前後月份。
。
此處依《金光明經文句》天台宗教理與律制觀點，釋明夏季安居或季節時序的劃分，四月為夏之始，後二月亦同屬夏期。
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此段為《金光明經文句》中對於時節、曆法或名相的科判說明，依天台宗經疏部釋經傳統，對經文中的時分名相作精確界定。
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此段解釋《金光明經》中關於時節安立與配屬之義，說明十月為冬之首月，十一月、十二月亦屬冬分，依三三月分季之例而攝入。
。
此句引用陰陽五行與時令節氣的理論來解釋經文意涵。
在傳統時令中，春季對應五行之木，故正月、二月木氣最旺；而三月為季春，五行之土寄王於四季之末（辰戌醜未四個月），故三月雖有土氣寄託，但整體時序仍統攝隸屬於春季。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，以陰陽五行與四時更替之理，比喻與說明經文所載四大調和及節氣轉化之法則。
古代以四月、五月為夏，火氣當旺；六月為長夏，土氣寄於其中，故亦屬夏時攝受。
此處藉由世間曆法五行之旺相，來說明時節運化與身心四大相應之理。
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本句為天台宗智顗大師以中國五行與時令學說來註解《金光明經》文本。
秋季對應五行之金，故七月、八月為金氣當旺之時；而季秋九月為辰戌醜未四季土之一，寄旺於秋末，故統攝歸屬於秋季。
此處以陰陽五行消長比喻法義消長與時節相應之理。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，結合古代印度與中國曆法、陰陽五行（四大/五行對應）來解釋經文時節與醫學法義之處。
說明十月、十一月中水氣當王，而十二月（臘月）雖為季冬，土氣寄旺於此，整體皆屬於冬季範疇，用以配合診病、藥性與時令四大增減之理。
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本句出自天台宗智顗大師所撰《金光明經文句》，以五行與四季調適解說大種（四大/五大）調和之理。
土大（土性）無專屬之單獨大節氣，而是寄旺於春夏秋冬四時之末（辰戌醜未四個月）。
四季各三個月（共十二月，合為三三之數）皆由土大所統攝與潤養。
主（正時/主體）與客（土/客體）相即相攝，說明身體四大調和、時節運轉與氣血安和之相依關係。
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此段為天台宗《金光明經文句》中對於時節安立與分判的論述。
說明在佛教曆法或特定經論語境中，如何將四季調整配入三時（如熱時、雨時、寒時或其他三時分法），透過廢秋並將其月份分配於其他三時，使每時各得四個月，以契合相應的法義與時制安立。
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此段闡述《金光明經》疏中對於法數歸納之義，說明繁多的諸法門本可開為三，究竟歸攝則合為一，顯示自本開三、從末歸一之理。
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此處為天台宗《金光明經文句》中針對時節數法之問難，辨析數理與法數的收攝歸納方式，探討四時與三月的法數對應關係。
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此段依《金光明經文句》之疏解語境，解釋經文中關於「三三」數理或法數之義理，說明其以三為基數而成立之計算方式。
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此段釋義闡明修行或觀行時需隨順時節因緣而作適當的調伏與抉擇。
文中「消息」意指斟酌、體察與調適，依經論語境，時節或指四時、三時等教理上的時分施設，行者應隨順因緣變化而善作取捨。
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此處藉由「無秋而言秋發病」的比喻，說明諸法實相本無自性與生滅差別，若隨世俗妄見而施設法相，便會產生種種戲論與執著。
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此為天台宗經疏中徵起釋義之問句，用以開啟對經文名相或義理的進一步詮釋。
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此處闡述俗諦與律制時段的安立。
佛教律藏中安居時段的計算或季節攝屬，常配合世俗曆法但有其特定之僧事安立，此段說明八月中旬以後雖世俗稱秋，但在安居或季節攝屬上仍歸於夏安居範圍。
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此處依《金光明經》經疏語境，辨析世俗曆法與節氣時令的攝屬關係，說明時節名相與實際時序之安立。
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此句出於《金光明經文句》，闡釋「隨時消息」之義。
在修行與教理實踐中，面對兩種不同或相對的法相、狀況，不偏執一方，而能隨機應變、善巧權衡，即是「斟酌」中道之義。
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本段出自《金光明經文句》，依經疏部論書語境，闡述五行四時之氣與人體臟腑代謝增損、病症輕重治癒之理。
春天木旺應肝，若春季發肝病屬順應時令之本氣，故可治；若春季反動脾病（木剋土），屬於相剋而病，病情逆時，故為難治。
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此處借用四時節氣與五臟病理之相生相剋關係來作喻解，說明病情隨季節變化而有易治與難治之別，藉此闡明修行與對治煩惱或業障時因時因機而異的道理。
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此段引述醫理說明四大調和與季節氣候變化的關係，藉由辨別病症發作的時節來判斷病情的輕重與可治性，體現天人相應及依醫理輔助修行生活之觀點。
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此段依天台止觀或經疏中對於四大、五臟病相的辨證語境，論述因時令與臟腑屬性不同而產生的病情輕重差異。
心火與冬令水行相剋，故冬時心病尤難調治。
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此處疏文說明四時節氣陰陽消長的規律，屬天台宗判釋經文時對世間時令天象的隨順解釋，藉此顯示法理通於世俗常理。
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此處依《金光明經文句》天台經疏之解經語境，就四大不調與四時病起之教理進行問答釋疑，探討為何在義理或對治上特別簡擇秋時之病。
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此處為天台宗《金光明經文句》中對經文義理的科判與釋義。
「保常」即執著諸法為常住不變（常見），此處立「破保常」以遣除凡夫或外道對常住的錯誤執著。
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此句指出世俗凡夫於秋收時節見萬物成果豐碩，便起顛倒想，將無常生滅、苦空無我的世間法執為常恆與安樂，顯示眾生對世間假相的盲目執著。
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此段解釋佛陀說法遣執之意旨。
因眾生易對法相或心念起常住之執著，故佛陀隨機設教，破其常見。
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此段解釋佛教律制中安居制度的相關開緣與月期設立。
「後安居」為夏安居的第二種起算期間；「迦提月」為梵語 Kārtika 的音譯，即安居解薩婆多部律中規定之功德衣月。
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解釋佛教僧團結夏安居的名稱由來與季節變遷之區分。
安居通常於夏季舉行（坐夏），若時間有所調整或於秋季進行則稱坐秋，反映律制中隨時地調整之實務。
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此段為《金光明經文句》中針對經文義理的判釋與開合，說明因應特定義理與教相需要而廢立時節或名相。
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此句為《金光明經文句》的科判與疏釋指引，指出經文中「有善醫師」文句之後的段落所詮釋的義理範疇，即解說菩薩戒或相關律儀中的犯緣與觸染罪過。
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此段出自天台宗《金光明經文句》，屬於經疏部天台教典之調攝身心、對治四大不調的修行日常衛生與威儀防範範疇。
明列六種易致病或失調之觸因，此處前二者為多坐與多眠，易生痰滯，故教導以「行道（經行）」來散除其患。
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此段出自《金光明經文句》，結合天台止觀與醫學四大不調之理，說明過度行持、倚靠或言語會耗損精氣而生風大之病，需以睡眠調攝。
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本句解釋多淫導致的病理機制。
在傳統佛教醫學（如四大、三因學說）中，過度淫慾會引發體內風、熱（黃膽）、痰等各種病因同時失調，從而產生綜合性的「等分病」。
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本句屬於天台宗智顗大師於《金光明經文句》中說明四大不調致病之機理。
四大（地、水、火、風）在人體中若失去平衡即生諸病；此處說明體內火大衰少時，水大等相應偏盛，因而引發痰疾偏多的生理失調現象。
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此句說明四大不調中火大偏勝對身體所產生的生理現象。
在佛醫與天台教理中，色身由地、水、火、風四大所組成，若火大熾盛過度，即表現為身體壯熱、發高燒等病相。
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此處出自《金光明經文句》講述醫藥四大調和之理。
四大（地、水、火、風）不調即生諸病。
風大偏勝會引發火大亢盛，進而造成體內熱氣失衡而發為熱病。
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本句出自《金光明經文句》對醫法四大調和之解析。
古代印度醫學與佛教四大（地、水、火、風）學說認為，身體疾病多由四大不調所致。
當體內的「風大」偏盛過旺時，會吹動並積聚體內的痰濕之氣，進而凝結轉化為寒冷的病症（冷病）。
天台宗藉醫法說明身病起因，進而比喻修心與息調之重要。
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本句指出四大或三事（風、熱、痰）調和均等則無病，藉此譬喻或說明身心調暢的基礎條件。
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此處列舉因飲食起居不節而生病的六因之一，說明飲食失調為色身四大不調、生病的常見緣由之一。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解釋調和飲食或節制貪欲之修行細目。
說明修行者在飲食上應知量知足，食未至極飽即應適可而止，以防護身心、避免昏沉增長，利於修習禪定與觀照。
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本句屬於養身調和或戒律調飲食的項目之一。
指出過度飢餓時才進食會損害身體健康的威儀與四大調和，警惕修道者飲食應當知時知量，避免過飢或過飽。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解說養生或護身法門之「四違」或食不知時之過失。
逆時食即不依身心飢飽之節律與時機，於對方尚無飢餓感時強加飲食，有違隨宜養生之理。
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本句出自天台智者大師所著《金光明經文句》，於醫方明與養生教導中說明不當飲食對身體四大調和的損害。
喫肉或飲未熟生乳易積毒致病，屬於損害身心健康的妨害飲食。
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此段出於天台宗《金光明經文句》，闡述飲食失調或違背節令與體質而強食所帶來的身體障礙與過失，屬於戒律及飲食衛生相關的教理說明，警示修行者調攝身心、飲食適量。
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此段依天台智者大師《金光明經文句》之醫理與教理脈絡，說明飲食不節或違背四大調和規律所招致的身體病變與果報。
在經疏部解說中，此類身心病理現象常映現因緣果報之理，警示修行者須慎守戒律、調攝身心。
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本句出自天台宗《金光明經文句》，闡述飲食不節與四大不調之病理關係。
於經疏部中用以說明因病食不宜之物而導致身體病症加劇的現象。
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本段出自天台智者大師對《金光明經》探討疾病（如〈除病品〉）之內容的註解。
天台宗常結閤中國傳統醫學的臟腑學說來闡釋佛教的人體結構，以此說明疾病的起因與對治原理。
此處將「六大」對應至人體的「六腑」，藉由醫理輔助說明佛法中的身心觀。
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此段為天台宗《金光明經文句》之科判文，說明經文中針對四大不調（風、黃門、痰癊、總集四病）起因與時節的解釋段落。
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本句出自《金光明經文句》對醫方明（四大調和與時節變化）的闡述。
說明古印度一年劃分為六季（或依氣候區分時節），在特定月份中，人體的「風大」會隨著自然界氣候與時序的更替而經歷生、起、滅的消長過程。
透過瞭解季節對四大（地水火風）的影響，得以知曉病因並進行對治調理。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中說明古印度曆法或四季氣候轉變對應於時節與四大調和的現象。
經疏以此類比世間法中熱氣的產生、興盛與消滅過程，說明諸法依時節因緣而有生、起（住/增長）、滅的變化規律。
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本句出自《金光明經文句》卷六，解釋《金光明經》中「疾疫品」或醫方明相關之四大、三毒（風、熱、痰、等分）隨時節更迭而增減興衰的規律。
所謂「等分」，指風、熱、痰三種體液（病因）俱等或互相夾雜所引起的病患。
天台智者大師依經文中時節與病相的對應，說明八、九月為等分病氣醞釀生起之期，十、十一月為病勢熾盛發作之期，十二月與正月則隨氣候轉變而自然息滅。
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本句出自《金光明經文句》，結合古印度醫學（阿育吠陀）四界四大與三因（風、熱/膽、痰）學說，說明一年時節變化對人體生理狀況與疾病滋生、發作、消滅之規律影響。
理解身體四大不調與時節之關係，有助於修習四大觀與身念處，隨順時節調和四大以安養色身。
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此句出於《金光明經文句》，為智顗大師解釋《金光明經·除病品》中四大不調致病之機理。
依佛教醫理與古印度醫學（阿育吠陀），人體由地、水、火、風四大組成，其中痰病歸屬於「水大」不調，對應於五臟則屬肺臟。
表達身體生理機能失調與四大屬性的對應關係。
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本句從天台止觀或經疏的四大不調、生病因緣角度，解釋夏日容易感風動風的生理病理機制，說明四大假和合之身因時令而有毛孔開闔與風息動靜的變化。
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此段依天台止觀或經疏中的四大不調與醫理背景，說明秋季熱病之病理成因，闡明因毛孔閉塞導致內熱鬱結而發為疾病之理。
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此段依天台止觀或經疏論典中對四大、時令與四大不調（風、水、火病）之辨證，說明季節交替與體內水肺病理之相互牽制與生發關係。
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此段說明四大不調所引發的身體病苦與季節氣候的相關性，依論書與經疏語境，藉由四大違失顯現世間身苦之相。
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此處依《金光明經文句》天台止觀或經疏語境，藉由季節更替與四大不調（熱病不差）的現象，說明色身無常、苦與病患之相，為隨事顯理之教證。
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此段依《金光明經文句》天台經疏語境，釋義四時氣候與色身四大違和、病苦發動之理，說明因時令節氣交替而引發相應之宿疾或四大不調。
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此段依天台止觀或經疏中調息、治病之禪法，說明季節變化與四大不調、痰病生起之因果關係，明示修行調身時須防範時令病害。
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此處為經疏科判之說明，指出《金光明經》中針對四大不調之風大病症的治療方藥之所在，展現天台止觀與解經中對經文結構與事相醫療的判釋。
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此段為《金光明經文句》中對經文科判的結構說明，運用醫學中「防、治、補」三階段的譬喻，來解析經文在修行與教理上的次第安排。
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此段為《金光明經文句》中關於醫理、養生與病理防護的註解說明，依天台宗教理與當時醫學知識，闡述夏天調理風病、防範風邪入侵的原理。
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此段引述醫理或世間法以作譬喻或說明，藉由鹹酢之性治病消水，闡明世間法相與因果作用，隨順世俗諦而立論。
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此段出自《金光明經文句》，於經疏部解說經文義理或相關譬喻時涉及四大調護、身疾治法等世間醫理隨順之說，說明飲食溫熱與氣血、風邪調治之理。
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此句藉世間醫方明，以酥乳等飲食之冷甜特性來比喻佛法能對治煩惱熱惱，說明如來之教法具足對治世間熱惱之功能。
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此段出自《金光明經文句》，依天台止觀與經疏部義理，藉世間醫方明以喻佛法治病之理。
此處探討四大不調之風大病患的調治方法，說明佛法通達世間諸藝巧明，能以世俗藥食消除身疾，進而顯發法身德本。
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此段為《金光明經文句》中藉由世間醫理或譬喻來闡明法義的段落，說明身體病症因飲食不當而導致毛孔閉塞、水液阻滯的生理現象，用以比喻修行或觀法中的障礙。
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此段依天台宗教理與四大（地水火風）生理病理之相攝關係，解釋色身四大調和與治病之理，屬經疏部中運用世間四大法相以明教理或譬喻之語境。
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此段為《金光明經文句》中對於經文義理或相關譬喻、生理現象的註解說明，指出飲食過量使腸胃飽滿而進一步影響肺部健康的因果關係。
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此段以飲食的沃潤與消減來譬喻修行與止觀調理的機理，說明飲食與體內熱病消長之關係，闡明因緣條件改變對病證的影響。
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此段為《金光明經文句》中關於四大不調、生理病變之釋義，說明身體因消損而虛疏時，外在風氣易侵入體內，導致風疾發作。
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此段引述天台止觀或經疏中關於四大調飲食治病的醫理對治，說明風、鹹、甜等五味及風水病證在醫理上的對治原則，顯示止觀修持中對於調和四大、身安道隆的實踐智慧。
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說明此處經文之科判與消釋，乃依據真諦三藏之疏記而來，顯示論疏傳承與文句釋義之依據。

此段為天台宗《金光明經文句》科判經文之文句釋義，指出經文次第三第之脈絡，此處涉及《金光明經》隨順教相之科判架構。
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此處借用世間醫療之喻，說明眾生根機有利鈍之別。
病輕聞法即差喻利根者聞法即能悟道解脫；病重須服藥方除喻鈍根或煩惱深重者，必須依教奉行、精進修行相應的法門方能斷除惑障。

此處闡明修習觀心法門時，若行者內心三毒（貪、瞋、癡）勢力相當、無有一者特別偏勝，即構成了障礙道業的內在根本病源，須透過觀心對治來調伏。
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說明數息觀、不淨觀、慈心觀、因緣觀（即五停心觀中的四種）是用以對治眾生貪欲、瞋恚、愚癡、散亂等根本煩惱的修行法門。
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本句以醫病為喻解釋法藥之功用。
「信行人」指根性偏向以信仰、聽聞教法而入道的修行者。
這類根機者適宜聽聞如法藥般的教法而斷惑證悟，如同病人服藥後除滅病苦、恢復健康。
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本句以醫病為喻，說明「法行人」（性多智慧、隨法行者）透過修作觀行、研窮心源而契悟實相，即能對治無明惑病，獲得解脫痊癒。
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本句出自天台宗智顗大師所撰《金光明經文句》，以天台觀心釋與身心相應之理，將人體的諸根（五根/六根）與自然的四季時節互相對應。
此處以眼、舌、鼻、耳分別配對春、夏、秋、冬，並以身根貫通四季（或相當於四時之交替與總體），用以說明身心五陰諸法與外在時節變遷緊密扣合、互相攝屬的對應關係。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中說明修習止觀或調伏心病時，六塵五欲境對「貪、瞋、癡、覺觀」等煩惱病所產生的增長或損減作用（即以境界反向對治或隨境起病的相狀）。
理解境界與煩惱的增損對應，有助於修道者隨病用藥、修對治觀。
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本句解析六塵中「觸塵」對心識的作用與引發之煩惱。
當觸塵與心相合，隨其違順境況而分別引發貪、瞋、癡三毒煩惱。
覺與觀為心識粗細的尋思作用，三毒煩惱起時即擾亂心靈之寧靜與正念，故言總犯覺觀。
。
此段闡述煩惱相生之理，指出當行者處於傲慢、希求、邪解或放逸等特定狀態時，便會對應引發瞋、貪、癡、尋伺（覺觀）等根本或隨煩惱，顯示心念稍有偏差即為煩惱所乘。
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此段闡述佛教修行中針對不同煩惱所施行的對治法門，即四種對治行或五停心觀之應用：慈心觀治瞋心，不淨觀治貪欲，因緣觀治愚癡，數息觀治散亂的尋伺覺觀，為調伏粗重煩惱的重要實踐。

此處為智顗大師於《金光明經文句》中引述經文（如〈流水長者子品〉）解釋名相與法義。
文中以「能流水」象徵開導、通暢法流或排解障礙，以「能與水」象徵佈施法水、滋潤眾生慧命。
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本句疏釋經文中「給予水」的深層意涵。
天台宗疏釋《金光明經》時，常將物質上的救濟（如施水救魚）提升至法義層面：世間安樂指消除現實乾渴苦難、獲得順境與福報；出世安樂則指以法水滋潤慧命，斷除煩惱，導向解脫與涅槃。
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本句以「大象負水救枯魚」為喻，說明世間安樂的本質。
大象背水救魚雖能暫時解救枯魚性命，給予暫時的安樂，但世間福德與短暫安樂終究有限，無法根本永離苦難，藉此比喻世間世俗安樂的侷限性與短暫性。
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本句解釋「出世安樂」的內涵。
出世間的安樂不同於世間短暫的物質或感官快樂，而是以大悲菩提心為根本，利他救度的究竟安樂。
發願於未來世以佛法教化眾生（施法食），並引導其成佛、賦予成佛之決定記別（與菩提記），此種發心與實踐即是真正的出世間安樂。
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此段釋義出自《金光明經文句》，解釋經中「流水」之名相，強調其能流洗、除滅眾生痛苦與煩惱之功德，並將苦惱析為果報苦惱與業因苦惱二種層次。
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此句藉由治病與救渴魚的比喻，說明如來或菩薩拔除眾生生死果報苦惱的悲心與方便。
在天台宗的經疏脈絡中，闡述化導眾生需隨機施教、對症下藥，方能徹底拔苦與樂。
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此段闡述對造作惡業、深陷苦惱的有情進行教化與救度的具體次第。
透過皈依三寶建立正信、宣說十二因緣揭示生死流轉與還滅之理、讚佛十號令生起崇敬與歸向之心，以此三種方便法門拔除眾生之業因與苦惱。
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此處引用《金光明經》中流水長者救護魚羣的典故（水牢之魚），說明為眾生求取解脫或救護之方，以成就大悲利他之義理。
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此句引用譬喻以明大乘菩薩行持。
如經中本生故事，為救乾渴眾生而向國王借象取水佈施，體現菩薩為利樂有情而難行能行的慈悲實踐。
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此處為智顗大師在《金光明經文句》中，針對〈流水長者子品〉的品名發出問難。
討論流水長者子既有「施水濟魚生命」（濟生命）與「演說大乘法音」（濟慧命）兩種能用，為何品名僅標舉「流水」二字，進而引出後續權實、本跡等深層法義的釋疑。
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本句出自天台智者大師所說《金光明經文句》，解說《金光明經》中「流水長者子品」之品題立名由來。
意指經文內涵既已發揮流水長者子佈施大水、救護瀕死池魚的慈悲精神與教義，故在標立品名時，必須安立「流水」之名，使名實相符。
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本句為天台宗智顗大師（或灌頂大師錄記）於《金光明經文句》中對經文結構與譯筆的讚嘆。
說明結集者或譯經者文辭簡練，能以極精簡之字句同時闡明兩種法義（如權實、理事或字面與深層義理），展現極高的教化智慧與修辭技巧。
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本句解釋經文「長者」一詞的內涵。
智顗大師於《金光明經文句》中，指引讀者參照其創作之《法華文句》（法華疏）對「長者」的十種德相標準（如姓貴、位高、大富、威猛、智深、年耆、行淨、禮備、上歎、下歸），以此來理解經中長者的尊貴德行與法義象徵。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解說《金光明經·流水長者子品》之文義。
「子」指流水長者（即持水長者之子，或謂持水醫師之子流水），此處透過名詞辨析，點出經文中「子」所代表的人物尊稱與傳承關係，為後續講述其救魚、說法等慈悲度化因緣作鋪陳。
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此句為《金光明經文句》科判之文，說明經文次第中斷疑生信與結緣起教的脈絡。
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此段為《金光明經文句》中對於經文名相或義理之科判與釋義，分析「近由」的類別與層次。
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此段為天台宗湛然大師《金光明經文句》中對經文科判的疏解，指出經文軌範儀式的開展與攝受眾生的具體表現。
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此段為天台宗經疏科判之語，將經文科分段落以利解說。
顯示行者救護眾生時的因緣具足及眷屬攝受之相。

此段為天台宗疏釋經文科判之語，指明《金光明經》經文結構中，闡釋結發法緣的段落。
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此處疏文科判《金光明經》中金光明吉祥菩薩因地本生或相關情節的次第行相，展示菩薩發願、籌策、說法及感果報恩的修行軌跡。
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此段為《金光明經》經疏中的科判與段落綱目，梳理經文中魚子因緣與報恩故事的脈絡，展現因果報應不爽及善根相續之理。
。
此處闡明報恩的兩種層次。
事報指依循世俗倫理或具體行持來回報恩德；理報則是從勝義諦、體悟真理與法性平等契入來究竟報恩。
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此段闡釋《金光明經》中關於「事」相的義理，指真珠四邊所顯現的四種潤澤法門，即報水、飲食、因緣與十號，體現天台經疏中對於法相事理的判釋。
。
本段引用《大般涅槃經》之文，闡釋利他行法與菩薩戒施之深義。
透過施食、施樂、施悟及如法求財，對應佛法中的常、樂、我、淨四德，顯示外在利他之行與內在涅槃法性圓融不二。
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此處闡述以財物或修行供養報答三寶與佛法深恩。
在天台宗涅槃系教理語境中，「常樂我淨」為涅槃四德，乃佛果之究竟體性。

此段為天台宗《金光明經文句》中科判「結會古今」之文，意指將過去因緣與現前事相融會貫通。
經中典故指佛陀宿世為長者子時，見池中枯竭魚羣受苦，發心佈施並說水及食，後其眷屬與諸魚皆得解脫，此處點出昔日公案中佛陀之疑與樹神之斷的歷史因緣前後會合。
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此句說明眾生因心神疑惑、修行淺薄而對於深法心存記憶或企盼，故佛陀為其宣說殊勝微妙的因緣法，以解惑起行。
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說明經文法會因緣中，現前時節與過往因緣彼此相應關聯，故而成就此法會的結集與聚會。

本句出自《金光明經文句》，探討修行中「捨」之義項的廣狹。
指出佈施與捨棄不應僅侷限於身軀（如捨身飼虎等行持），財位、壽命亦皆可捨，辨明法義名相的含攝範圍。
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此句解釋《金光明經》中名相或義理得名的由來，說明其命名乃依循真實重要的法要而立。
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此處闡述施受關係中對「受者」（接受施捨或供養者）條件的判別，指出具備身體為基本要素，其餘並非不可或缺的要件。
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此段解釋《金光明經》中〈捨身品〉品名立意，辨析正捨與旁捨之別，說明經文命名之本義。
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此句為天台宗疏釋中常見的經文科判方式，將經文結構依問答、利益與結集圓滿分作四大段落，便於理解經文脈絡與修行次第。
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此段為經疏中對《金光明經》流水長者子救魚事蹟之問答。
指出慈悲救護水族眾生，不僅利益未來世，亦能於現世招感福報，體現大乘菩薩行慈悲利他的二世利益。
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說明大眾渴求聽聞菩薩為求法而捨身命、契證真實法義的感人事蹟，顯示求法之誠與法義之深。
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此處探討因果造作與果報之間的轉折與矛盾，「行苦」指有漏行法無常遷流、逼惱性苦，而外在或世俗之果若顯現為樂，是否相符或可能存在，此為經疏中對修行因果與境界的辨析。
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承接前文之義理與疑情，故而發起提問，以求決疑生解。
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此段為天台宗《金光明經文句》科判釋經之例，將佛陀針對捨身事跡的回答劃分為「敘緣起」與「正明捨身」二門，有助於理清經文脈絡。
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此段為《金光明經》經疏中對特定品次或段落之緣起的條列統攝。
此類疏文列十種緣起，有助於梳理經文次第、掌握經義脈絡。
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本句為天台宗智顗大師（或灌頂大師所記）對《金光明經》經文結構的科判說明，指出自經文中「過去有王」一語起，進入薩埵太子（或薩波達王等因地菩薩）捨身飼虎等正陳菩薩因地捨身行願的經文主體。
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此句為天台宗智顗大師（或灌頂大師記錄）在《金光明經文句》中科判經文體裁的說明。
將經典文本分為「長行」（不計字數句數的散文）與「偈頌」（字數整齊、具韻律的句式）兩種結構，以便開析經文科節與法義。
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本句為天台宗智顗大師對《金光明經》「捨身品」（薩埵太子捨身飼虎因緣）長行經文的科判分文。
天台科判旨在解析經文結構與救度次第：由最初世俗眷屬之聚（明本眷屬），導向發菩提心之方便巧設（捨身方便），進而實踐大悲大捨之究竟行願（正捨身），最終以世俗親眷之悲感（捨後悲戀）顯發薩埵太子大士行之感人與不捨，以此科判將經文義理條理化。
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此為智顗大師於《金光明經文句》中科判文義之語。
「本眷屬」指如來於久遠實成之本門所化導的眷屬。
此處將本眷屬之文科分為五科，首科即先顯明並解釋本眷屬之體性與涵義。
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此句為《金光明經文句》中對梵語尊名或名相「摩訶羅陀」的音義對譯說明。
「摩訶」（Mahā）義為「大」，「羅陀」於此處譯為「無罪」，總合表示具足大清淨、無罪過之德貌。
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此處引用《文殊問經》解釋梵語音譯詞「羅陀」（Rādhā 或相關詞根）的漢譯含義，說明其意指「中」，於經疏判釋中用以釐清名相語意。
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此處解釋經文中特定名稱的音義對照，「摩訶」意譯為大，「波那羅」音譯翻為度，合譯為大度，為佛經中常見的音譯與義譯並舉之釋名方式。
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本句為梵漢對譯之釋名，將梵語「摩訶提婆」（Mahādeva）直譯為漢語「大天」，為經疏中常見的釋義方式。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中解說名相之語。
「摩訶薩埵」（Mahāsattva）為大菩薩之意，其中「摩訶」譯為大，「薩埵」譯為心、有情或勇猛。
智師依漢譯慣例將其翻為「大心」，指發大菩提心、具大志願、欲救度無量眾生的高階菩薩。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中分科判釋經文的科判用語。
用於標示科文結構，將隨後的經文內容標定為第二個科段——「遊行」（指佛陀或菩薩巡行教化、隨緣度眾的行持）。
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此句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中分文釋經的科判標示，說明經文在此段分為第三個層次，由各相關人物或法門各自陳述其所對應的行相與特徵。
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此處解析《金光明經》經文意涵，指由四見（常見、斷見等不正見）而生起如猛虎般的惡見或煩惱過患。
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此句記述各人依其修行體會或所見境相發表見解，為經論中常見之問答與大眾各抒所見的儀軌段落。
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此段為經疏中對《金光明經》捨身品文句之科判與釋義，指出經文「作是念言我今捨身時已到矣」以下之文句，是在說明菩薩為求法而捨棄身命的加行與預備方便。
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此處闡明修行中「方便」的結構，指出觀解（觀照理解）與誓願（發願實踐）兩者必須相輔相成，願與行互相扶持方能成就。
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此段為疏文中引用世俗典籍《山海經》之記載，用以佐證或說明特定事相與數量的對應關係。
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此句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中引述或解釋經文之語。
在《金光明經》流水長者子品等語境中，多以魚得水救活、經七日後開眼等事相，比喻眾生蒙法藥救療、離無明黑暗而得智慧法眼開顯之過程。
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此句出自智顗大師對《金光明經》薩埵太子捨身飼虎本生故事的註釋。
智者大師以此推知餓虎與虎兒斷食的時間，體現菩薩觀察眾生苦難時極為細緻的悲憫心與智慮，亦展現薩埵太子為救護極度飢餓垂死的生命而決心捨身的大悲精神。
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本句為《金光明經文句》中引述諸家對於神異或感應現象的解釋之一。
謂外在的靈感、啟示或悟境，有時是由於鬼神等冥冥中的力量給予提示或警醒，並以經典典故「樹神數魚」作為譬喻，說明鬼神能知人類所不能知，從而提供覺照或悟入的因緣。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中對《金光明經》薩埵太子捨身飼虎科判之解釋。
指出「正捨身」的科文架構包含兩個層面：一是菩薩實行佈施時捨離自身肉體的具體行為，二是由於極致的慈悲與大願所引發天地震動、天茶散花等感應現象。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，對《金光明經》摩訶薩埵太子捨身飼虎一段經文的科判提綱與文義科釋。
敘述太子以大菩提心捨離肉身後，世俗眷屬（兩位兄長與父母）因執著情愛與無常離別而產生至極悲愁痛苦，並說明經文隨後鋪陳兩兄說偈尋訪及父母悲慟的敘事次第。
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此段為天台宗《金光明經文句》科判經文之體例，將經文頌詞結構析為三科，說明《金光明經》中偈頌與長行之間的相攝與判釋關係。
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此為天台宗疏釋經文時的慣用語，意指首段科文或前文之義理與經文明確相符，不須另作繁復之別釋，直接依文解義即可。
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此處科判《金光明經》中金光明天女等讚佛品或相關偈頌之結構，說明長行之後有四行偈頌用以專門讚詠本眷屬。
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此處為天台宗《金光明經文句》之科判與釋經凡例，說明經文結構中哪些部分以長行解釋，哪些部分以偈頌（頌）重宣，體現教相判釋與註疏之脈絡。
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此段為天台宗《金光明經文句》對經文中偈頌內容的科判與釋義，指出偈頌所詮釋的法義重點在於具體捨身的行持方便，而不含發誓立願的部分。
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此段為《金光明經》經疏中對經文科判與偈頌意趣的解釋，指出隨後之偈頌是用以讚歎薩埵太子捨身飼虎的至誠與悲壯。
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此段為《金光明經》經疏中對經文科判與段落旨趣的解釋，指出「是時二兄」以下之偈頌，旨在宣說菩薩捨身飼虎後，其親屬悲泣愁苦的相貌，彰顯菩薩捨身難行之悲壯與眷屬情深之哀慟。
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此段為天台宗《金光明經文句》中對經文結構與科判的釋義，指出長行之後接續以偈頌（頌）重顯前文父母對王子離別或受難所生之悲傷憂苦。
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此段為天台宗疏釋經文科判的科句，指出《金光明經》經文至此進入結會（總結大會法會因緣與大眾）的段落。
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此段為天台宗疏解《金光明經》經文結構的歸納法，將經文中的法會歸結為「人」、「塔」、「誓願」三者，體現經疏解構與會通經義的組織方法。
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此句為《金光明經文句》中對經文結構與義理的科判，指明「說是經時」一句之後的文段，旨在闡述與會大眾聽受此經所成就的功德與利益。
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此段為天台宗疏釋經文之科判用語。
「結問意」指總結並指明經文段落中提問的宗旨與意趣，以便釐清前後文脈與問答之次第。

此段為《金光明經文句》對〈讚佛品〉品名的釋義，依天台宗疏釋體例，從「能讚」之行者（三番菩薩）與「所讚」之對象（一佛世尊）合論，說明經品命名的由來。
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此段為天台宗湛然或智者大師針對《金光明經》中菩薩與佛相互讚嘆文句的科判與義理釋名。
闡明能讚與所讚互為體用，以及當佛（未來佛）與現佛（現在佛）交參顯現的圓融教相。
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此段闡釋《金光明經》中〈讚佛品〉立名的通途義理，說明能讚嘆的主體與所讚之佛互為融攝，皆不離諸佛境界，故以此立品名。
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說明《金光明經》各品排列的因緣前後順次，基於前十七品的義理演進，自然開展出本品的內容。
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此為經疏中承上啟下、徵起下文之問句，用以引發對後續義理的詳細解釋。
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此段闡釋《金光明經》〈序品〉之總體大旨，說明如來之境界已徹底契合並證得甚深法性，圓滿窮究宇宙真理的究竟本源。
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此處闡述《金光明經》〈壽量品〉中如來壽量無量之究竟果德，其體性深邃幽冥難思，當其與法界廣大之理冥符相契時，便能自然生起利樂有情之無邊大用。
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此段引《金光明經》〈懺品〉之義，勸導修行菩薩道者應當依照懺悔滅罪之法，清淨身口意業，斷除一切惡法。
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此句闡述《金光明經》中不同品第的修持次第與教化功能。
依天台宗《金光明經文句》之科判，前段〈讚品〉藉由讚歎三寶功德令眾生培植、生發善根；後段〈空品〉則透過真空觀智以破執導正，令菩提道果究竟成就。
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本段闡明《金光明經》中四大天王與散脂大將等護法神誓願流通佛法、守護持經者的功德利益，顯示護法龍天擁護正法之勝行。
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此句說明《金光明經》中〈正論品〉至〈善集品〉的經文大意，主要在於闡釋宣說妙法、弘法利生者的殊勝功德與果報。
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本句為《金光明經文句》科判中的段落標題，疏解《金光明經》中從鬼神品至流水品之間，大眾聞法所獲之殊勝功德。
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本句闡釋《金光明經》中〈捨身品〉的經義核心，旨在說明菩薩難行能行、捨棄身命以護持正法及利樂眾生的殊勝修行與功德。
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本句指出世間一切利益的生起，皆源於如來體、智、用三達具足的神通光明之力。
在天台宗疏釋（如《金光明經文句》）的語境中，將金光明之法義對應於法身（大體）、般若（大智）、解脫（大用）三德，說明如來能以究竟圓滿之體性與智慧化導眾生，使其獲得世出世間的種種利益。
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本句解釋《金光明經》中〈讚佛品〉立名的由來與義理。
謂世尊教法初、中、後皆善，始終圓滿無缺，菩薩等大眾見此功德，故起深淨心，以偈頌讚歎佛陀聖德及所說教法，表達對教法與教主的崇仰。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中科判經文結構之語。
經家（即結集經者）於經首陳列參會聽法的大眾並加以讚歎，用以彰顯法會之莊嚴與法門之殊勝。
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本句說明行者跨越空間、向諸佛剎土修持身口意三業供養之相。
身業表現於五體投地的虔誠禮拜，口業表現於同聲讚嘆稱揚，而意業則透過身口二業的具體實踐將內心的真誠恭敬完整流露與抒發，展現三業清淨相應的供養意涵。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中分文釋經之結構標示。
說明經文科判中，進入正陳法義的偈頌部分，其篇幅規模合計為六十五行半偈。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》的科判結構，明確劃分經文段落與說法主體，便於解讀與修行觀心。
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此處為疏主針對《金光明經》經文結構的判釋與科判，將讚嘆之文劃分為「能讚」之言與「所讚」之境，體現天台宗疏釋經文時精密嚴謹的科判方法。
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本句闡釋能讚與所讚性空平等、互融無礙之理。
讚歎者（能讚）與被讚歎者（所讚）在勝義諦中體性不二，呈現感應道交之妙用。
經文中佛從正受起而讚歎樹神，即示現此法界互融之義。
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「快說」意為暢快、極善、令人稱讚之言。
此句為經文引述對方讚嘆或認同之語，表達對發言者所說法義或誓願極為欣喜與讚許。
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本句為《金光明經文句》中解釋功德迴向與感應道交的問答法義。
謂修持者能發心讚歎佛德（能讚），引得佛陀或本尊（所讚）反前來讚歎修持者之功德與善根，顯現能所互融、感應交道之微妙義理。
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智顗大師於《金光明經文句》中說明，經旨文義至此已闡釋明白，行者或研習者當直下信受，無庸生起不必要的疑慮與執著。
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此段為天台宗《金光明經文句》中對經文結構與義理的判釋。
指出經文自序品以降，核心在於顯發如來的果德（大體、大智、大用）與菩薩的因行，體現因果相應、理事融通的圓教大意。
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此段闡釋佛禮舍利的甚深內涵。
「果身」指究竟圓滿的佛果法身，「因身」指菩薩因地修行時留下的舍利（或指因行所感之身）。
佛雖圓滿證果，仍禮拜舍利，彰顯因果不亡、尊崇法本之義。
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此段依天台經疏體系，闡述《金光明經》經文中讚佛、懺悔、請轉法輪及聞思修行等諸相，皆契合「快說」（暢佛本懷、迅速開顯真實法義）之旨。
其中「快說」顯現果德，「讚因菩薩」則指向修證因位的菩薩行持。
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此段闡述言辭讚嘆的侷限。
果德境界甚深微妙，若以有限的語言文字（果口讚因口）去宣說因地修行或相應法義，往往流於表面，難以窮盡真實勝義，故說其義孱弱。
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此句闡明在天台經疏之釋經語境中，果德與因行相即相融之理。
讚嘆果意即是讚因，二者相契，不假功用而自然成立。
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本句為天台宗智者大師於《金光明經文句》中設問，用以發起對經文「爾時世尊從三昧起」之法義釋難。
文句先前未明確記載佛入定的具體場所與定名，故此處提出疑問，藉由「入定處」與「起定」的因果對應，進一步剖析如來身密與禪定無時不在的深妙法義。
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此段解釋《金光明經》序品中佛陀宣說經法前的定境與狀態。
說明說法非憑世俗思維，而是依止於諸法真實體性（法性）而流現言教。
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此句說明說法行事將告段落，主法者或佛陀從禪定中起定的儀軌與次第。
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說明《金光明經》全經旨趣皆不離諸法實相（法性），前後義理顯明，依實相理體而說。
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本段闡明法性融通自在之理。
在法性的實相境界中，超越了一般凡夫執著的時空、數量與因果相狀，諸佛示現的同異、來去、住在皆隨眾生的根機與所見而顯現，圓融無礙。

此段闡述「觀心」之法。
修行者藉由觀察自身心念，能進一步通達諸菩薩以身口意三業讚佛的深義，從而如實解明三業的實際相狀與運作。
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此處闡述天台止觀中「觀身」之法，透過觀照色身的實相，了知四大假合之身本無自性、究竟空寂，所謂的「身」僅是依假名而施設的名稱。
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此段闡明諸法名相無量，修行亦隨其相應境界而安立種種名稱。
以捨身等行持為檀（佈施），以契證身空無相為智慧，顯示萬行皆依菩提心與般若空義而施設。
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說明一切修行法門（如六度、十度及塵沙法門）皆無自性，其名相施設本質即空，藉此破除對法相的實有執著。
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此段闡明諸法實相不落兩邊之義。
說空是為了破除對實有之執著，但若執著於「空」本身即成空見，故說「不定空」；說假是用以隨順緣起現象，但若執著於「假」為真實，即成實有見，故說「非定假」。
超越空、有二邊的對立，即是圓顯不二的中道義理。
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說明透過天台宗圓教之三觀（空、假、中），圓融通達事理，並具足六即佛法（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即）之修行階位與圓融義理。
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此句強調在佛教修行與造作中，智慧與實踐必須相輔相成。
若缺乏觀照真理的智慧（觀慧），一切事相、修行或福德皆無法圓滿成就。
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此段闡明事相與理觀的圓融。
三衣六物為比丘日常持守之持物（事相），若能契會其實相深義（理觀），則隨事皆顯法界真理，事理無礙而悉皆成就。
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此處依《金光明經文句》天台宗經疏部語境，辨析名相數理與教理體系之建立。
若對教義根本不解，則所依據的法數次第與名相立義皆無法成立。
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此段說明修習觀心法門之理趣。
若能契入真實真理的理觀，則相應的六種觀法皆得成就。
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說明修習止觀時，若未通達經論之深義，則依理而起的理觀無由生起，進而依事而修的事觀亦無法成就，強調解門與行門、理與事相資互成之關係。
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此句依《金光明經文句》天台經疏之語境，釋明諸法無相、離於數法執著之實相義，非落於相對之六與三的分別。
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此句為疏文中對經文省文或簡要引述之標示。
「云云」意指此處文句繁多，依例省去或略述大意，於天台經疏體例中常見，用以提示下文或前文之廣大義相。