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此處解釋「報障」（三障之一，指由異熟果報所引起的障礙），因前文已作闡述，故此處指示依前文理解即可。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，針對三障（煩惱障、業障、苦障）或生死輪迴因果機制進行法義剖析時的設問。
文中提出「煩惱」與「業」兩者如何運作、其體性與相狀為何，藉由問答推演，引導出惑（煩惱）、業、苦三道互相牽引的義理，為顯發實相性空與轉依之法鋪路。
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本句引述成實宗（數人）對「煩惱」與「業」之界定的見解。
薩婆多部（有部）多以心所法與思業區分惑業，而《成實論》一系（數人）則從造作與影響程度之輕重、頻率來區別：多次現起但程度輕微者屬煩惱（惑），多次現起且力量強重者則轉為業。
天台宗疏釋《金光明經》時，以此說明不同部派與論師對惑業差別的判釋。
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本句引述天台智者大師之語，清晰界定「煩惱（惑）」與「業」的差別。
煩惱是自然而然潛伏或現起的無明習氣；而業則是經過心念的決斷（決定心），訴諸於身、口具體的行為，並必定會招致未來果報的造作。
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此段為問難之辭，探討若不以世俗佔相星宿災異為意，如何彰顯業障之相與其通達之理。
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此段說明由外在的徵相可知宿業即將現起並招感果報，因而形成障礙修行與善法的業障。
在天台經疏體系中，觀察心念與相狀有助於懺悔發露、解脫罪障。
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此句說明三障（煩惱障、業障、報障）轉化過程中的非必然同步性。
煩惱與業屬於因位的斷除與轉化，而異熟果報一旦成熟或種子已結成定報，即使心地的惑業已斷，既有的依正果報仍可能依因緣軌則繼續現前或漸次消盡，故云「報未必轉」。
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本句闡述天台教理中三障（煩惱障、業障、報障）相互相聯、轉染成淨的互轉關係。
果報（報障）為業力（業障）與煩惱（煩惱障）所感召，若果報得以轉化，代表體內的煩惱與業障亦已隨之消滅或轉化。
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說明見惑（見所斷惑）與思惑（修所斷惑）為三界生死根本，此二類煩惱障礙聖道，皆能引生粗重之愁憂恐怖等苦果。
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此段依天台宗教理對《金光明經》中煩惱類別進行細緻分別。
愁憂多由知見不正、計度執著而起，故歸屬於見煩惱（見惑）；恐怖多由對五欲境界的愛著、貪求及自我身相的愛護而生，故歸屬於愛煩惱（愛惑）。
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此句為著作中的省文或省略交代，表示因篇幅或次要原因，於此處不予全面詳細記載。

此句為天台宗疏釋《金光明經》科判之文，指明《金光明經》中「破業障品」之經文起訖處，顯示經文結構與修行次第。
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闡述業力感果前兆之理。
此段出自天台宗《金光明經文句》，解釋造作善惡業後，當果報將要現前時，其徵相會先行顯現於身心或外境，此種徵相即名為「表發」，說明業果不爽、徵兆先彰之因果規律。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中對經文「惡星」之註釋。
智者大師說明災變之星（惡星）並非天上恆常運行的星宿（常星），而是臨時出現、位置變動不定的星體（客星），用以比喻禍福因緣與世間災變之不祥徵兆。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中對經文中天文星宿現象的註解說明。
說明古代印度與中國傳統天文觀念之應合，將星象運轉與護世安民、世俗法治相結合，指出天象變化亦可作為護法與福禍之徵兆。
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此句出自《金光明經文句》，天台宗智顗大師解釋經文中護國品及災變之意。
經文常以世間天象失調（如日月失度、星宿混亂）來比喻若國王不順正法、毀謗大乘，將導致天地失序、國界不安。
此處借用古印度與中國傳統天學觀念，說明天象失常乃人心失軌、護法善神離去之徵兆。
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本句描述世間天象異常之災變。
天象變異如火星逆行、彗星突現，在古代與《金光明經》護國思想語境中，常視為君王不治、世間正法衰微或眾生惡業所感之不祥兆頭，警示當依正法護國安民以消弭災禍。
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智顗大師於《金光明經文句》中，以「客星」比喻隨緣暫現、無有常住實體的現象。
客星於天空中隨因緣忽現忽滅，本非本宿常星；於法義上常藉以比喻客塵煩惱或隨緣施設之權巧假名，本無自性，不實不常。
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此處闡明「災異」之定義，係指天時氣候（如風雨雪霜）失調乖違之現象。
在《金光明經》的經疏語境中，國土之災異往往與人主之德行及護法善神的消長息息相關，此句為經疏中對名相的直接界定。
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指出邪見之三種來源與類別，分別依人、鬼、法三面相辨析，為天台宗疏解《金光明經》中破邪顯正之義理。
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此句為經疏中對特定名相的訓釋，指明經文中所提的「蟲道」即是毒鬼之流，屬於鬼神道中帶有毒害性質的眾生。
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此句依天台止觀或經疏語境，將根本煩惱「三毒」比擬為蛀蝕法身慧命的「蟲」，喻指其能暗中損害行者的善根清淨。
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此句解釋經文中「變怪」之義，指出其為禽獸等展現的不吉祥、異常形相與聲音，屬於經疏中對名相的訓詁與釋義。
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此段闡釋惡夢的生起因緣，指出夢境非憑空而起，乃是心靈深處潛藏的業力於夢中現行，表現為種種不如意的事相。
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說明諸業感報之相，將外在天象災異與內在殺生惡業相聯繫，闡明因果報應之理。
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此段依《金光明經》之星宿變怪與占候法，闡明世間種種兇惡星象的變異，實為眾生造作殺、盜、淫等惡業所感招的果報相應表徵。
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此段依《金光明經》經疏部天台宗語境，釋放光如來法會中星宿變怪之相。
將世間的星宿災異（惡星）對應至眾生造作的惡業，說明世間災異與眾生身口意業（此處指妄語、惡口、兩舌等不善業）之間的感通與相應之相。
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此段依天台宗《金光明經文句》之疏解，說明星象瑞應或世間現象在造作惡業時所對應的果報相貌。
此處指飲酒放逸之惡業，將感招如惡星般喪失財產的果報相。
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此段闡明世間種種凶兆、災異與夢境並非無因，皆是宿世或現世造作惡業感得的果報顯現。
依據《金光明經》經疏之經疏體系，藉由推究災異之相以明因果報應，勸人止惡行善。
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本句藉由批評世俗佔相卜筮（如管公明的佔術），指出修學佛法者若依世俗知解推求，猶如以占卜決疑，背離了正法正行，強調行者應以智慧契入真實法義。
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此處為《金光明經文句》中對經文科判的疏解，指出經文教導修行者透過清淨洗浴等行法，作為對治並淨化惡業的實際下手處。
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說明宿世所造之業其相態若已明顯外露於果報上，則其招感果報或消業對治的過程即將迅速結束，顯示因果酬報的動態過程。
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指出對外在災異的禳解，必須建立在內在修持或實質方法的基礎上；若內心毫無對治之力，則無法達到息災除難的效果。
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此處闡述天台宗教理中「事表理」之旨，藉由修行之三業相應於法身、般若、解脫三德，以事相顯發本具之理體。
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此句指凡夫若僅執著於對色身外相上的沐浴潔淨，卻企圖藉此成就清淨無漏的法身，乃是捨本逐末、名實不符的修行迷執。
法身本性清淨，非由四大臭軀之淨化而得。
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此句形容修學者息諸外緣、攝心恭敬以聽聞般若空義的專注儀態。
緘脣攝耳表現身口意三業的收攝，為契入甚深法義之基礎。
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說明修持者必須具備至誠清淨的發心，以此為趣向，方能契入真正的解脫境界。
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此段說明修行中內在心意之清淨與外在威儀服飾之潔淨互為表裏、相輔相成，內外具足方能圓滿清淨之行相。
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此段闡述聽法時應有的恭敬與專注態度。
修行聞法需先攝心令聽，進而專精不散，並禁口端心，方能契入深法。
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此段說明修持《金光明經》懺法時的次第，先教導行者具足至誠之心（能觀之心），隨後開示至誠心所緣之境（所觀之境），以此二者相合而成完整的修持軌則與方法。
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說明清淨之法或殊勝果報往往依憑不淨或粗惡之因緣而生，以此闡明凡夫身雖不淨亦能生起清淨善法與佛法的道理，呼應經疏中借喻顯義的脈絡。
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此段闡明修行之因果次第。
以身口意三業清淨的規範為當下的近因，終極圓滿常樂我淨等三德涅槃之妙果。
行者當深信因果不虛，依教奉行。
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此段闡述《金光明經》中洗浴法身儀軌所對應之懺悔修行效用。
透過身心三業的攝持（洗浴法身、守護根門、至心誠意），分別對應消除三障（報障、煩惱障、業障），體現天台宗解行並重、止觀雙運的懺法實踐。
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本句為天台宗智顗大師（或灌頂整理）對《金光明經》進行科判結構分析的語句。
此處說明從經文中「是經威德」這一句開始，進入經文科判結構中的第四個段落，功能在於總結並成就前述經文的威德與功益。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中解說經文「能悉消除」之義。
謂藉由經法功德與修持力量，能使煩惱障、業障、報障等三障得以轉化消滅，令障礙轉為清淨，顯發本具功德。
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本句出自天台宗智顗大師所著《金光明經文句》，依天台教理說明「寂滅」（涅槃）的深義。
智者大師強調圓滿的涅槃並非偏真斷滅，而是「法身、般若、解脫」三德圓融具足的極果。
三德互具互融，成就大乘究竟涅槃。
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本句闡明寂滅、涅槃與三德的名義相即。
於天台教理中，寂滅與涅槃同體異名，而涅槃即具足法身、般若、解脫三德，顯示諸法實相圓融不二之理。
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此段闡述修行止觀或懺悔法門時，當身口意三業的修持方法成就，相應的惑障、業障、報障三障理數便能獲得轉化與清淨。
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本句闡釋天台宗生死即涅槃、轉迷成悟的教理。
謂修行者若能轉化煩惱障、業障、報障等三障，則生死輪迴之因果即顯現為法身德、般若德、解脫德等涅槃三德，體現障德不二、轉依即化的法門旨趣。
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說明智顗大師（天台宗）疏解《金光明經》的教釋方法。
前者先藉由世俗具體的事相與淺近概念作為依託，引導眾生由淺入深，漸次領悟其中所蘊含的深奧法性與實相理體。
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此段闡述天台教觀中判釋經文次第之結構，先明後面的寂滅勝義，並以深邃的法理總結、會通先前的淺顯教相。
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此句指《金光明經》之教法微密深奧，非一般淺見所能測度，因此能真正契會、見道者極為稀少。
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此段為疏文之科判與例略語，指涉《金光明經》中「護世四王」品以下至流通分中品之義理，其隨文釋義與前文相同，故省文略說。

說明法身超越形相、壽量與數量之侷限，無相無得；為度化眾生隨順世俗諦而施設三身與三壽量等方便教法。
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闡明法身之體性。
法身不以生滅色相為身，乃以諸法真實常住之法性為師範軌則，證此法性而即以此法性為清淨法身。
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本句出自天台宗智顗大師所說《金光明經文句》，闡述法身乃無相無為之本體，超絕色心二法，非屬蘊（陰）、界、入等有為世間法範疇。
法性本不可言說、無名無相，為化導眾生故，強名為「法身」。
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本句闡釋法身佛性之「壽」的真諦。
世俗所謂壽命乃過去業力所感得的「報得命根」，有生滅遷流與識陰連持；而法性之壽乃指佛陀法身常住、不遷不變的無為實相，非業報所生，亦無生死相續。
故稱其為「壽」，乃是依真諦體性強加施設的名相，非世俗生死之壽。
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本句出自天台宗智顗大師對《金光明經》如來壽量之詮釋。
佛之法身壽命超越凡夫與二乘之時間、空間概念，離於長短、延促等相對待的邊見。
因實相無量無邊，不可言說，故智者大師言「強指」，借「法界」與「虛空」為喻，說明如來實相壽量廣大無邊、無有極限。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中，就如來法身、壽量與功德所作的圓融義理闡釋。
以「非身」破除世人對如來具肉身之執著，顯發無相之法身；以「無壽」破除世人對如來有始終壽限之邊見，顯發常住之法身壽量；以「不量」破除以凡夫籌量、數量來度量如來功德智用之妄想，顯明諸佛如來境界湛然常住、離言絕慮、無可度量。
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說明三身中「報身」的成因。
報身乃如來歷劫修習無量福德智慧、圓滿萬行所感得之果報身（受用身），具足無量相好莊嚴，以受用法樂。
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本段引述天台宗《法華經》與《涅槃經》之文證，闡明涅槃果德非無因自然，乃由長久修習戒定慧、修道方得證成。
其中「如如智」指契合真理的無分別智，「如如境」指諸法實相之真理，智與境合、智慧與法性契合冥符，即是究竟解脫的體證。
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此句用「函蓋相應」比喻能詮的言教與所詮的法理、或修行契合真理的狀態，彼此契合無間、毫無隔閡。
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此處解釋「相冥」之義，以水乳交融比喻彼此契合無間、融為一體，無有彼此之隔。
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本句闡述三身中法身與報身的超越性與不可思議性。
法身離於有相（非身）亦離於無相（非不身），而能應機現起之智（報身）亦復如是，超越言思，僅為隨俗建立而假名為報身。
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本句出自天台宗《金光明經文句》，闡釋「法壽」之深義。
法身之壽超越常與無常的二邊見解（非常非無常），能契證此理的無分別智亦契入法性本空之境，離諸戲論。
為令眾生起解，故於不可說中勉強安立「常壽」之名。
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此段闡述諸法實相與契證之智皆超越言思計度。
法體離於數量之「量」與無限之「無量」，能契之智亦與法性冥合而無二相；然為契機施設言教，故勉強將不可言說之無量暫立為量。
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此段闡明如來應身隨類化現的原理。
佛陀為度化眾生，隨順世間物類之身、壽命長短及形量大小而現身，並無固定之實體相狀，純粹隨應物機而現其差別。
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此處闡明般若智慧與真如法身本體本自不二、契合融通，由此體寂而起無量妙用。
比喻水銀與真金和合能熔鑄塗飾諸色造像，象徵體用不二與不思議神力。
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此處闡明法身與功德的隨緣應現與自在無礙。
法身本體雖絕諸相，但隨眾生機緣而能示現種種相與非相、常壽與無常壽、無量與有量，體用不二，圓融無礙。
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此段闡釋天台宗對「有量」與「無量」的判釋。
在天台教相中，十方世界、化身佛事等雖有其數量差別，但皆通於法性無量，故「有量」開出二義以明事理之圓融。
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本句出自天台宗《金光明經文句》，智顗大師於此辨析壽量與數量的範疇。
句中舉出「七百阿僧祇」與「八十」等明確數額，說明凡有具體數字可指者，皆屬於有邊際、可算計的「有量之量」。
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此處以山斤海滴為喻，說明諸佛如來壽量或功德雖有具體的限量，但深細難測，非凡夫心識所能知見與思議。
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本句出自天台宗《金光明經文句》，闡釋彼佛壽命雖極其長遠、不可思議（非凡夫心識所能計數），但依圓教權實或隨緣教相而言，仍屬隨方顯現之有量壽，故稱「有量之無量」。
不可將其隨意混同於純粹圓融法界義，應依經疏部釋經之判教脈絡理解。
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此處闡明應身佛隨類化現的應機特質。
因應眾生的根器與因緣，佛陀的應化身展現出不同的相狀與身量，體現「隨緣赴感彌 constantemente 周」的妙用。
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本句闡述天台宗圓教中對佛之三身、壽量、身量的不一不異中道實相觀。
法體即諸法實相，若落入絕對的「一」或「異」，或盲目並別，皆會破壞圓融的法體。
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此處闡述天台宗一心三觀、圓融不二的妙理，謂一法具足三諦，三諦即是一心，即一而三、即三而一，以此觀法方能契會《金光明經》等深奧玄文。
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此段引述經文說明見金光明經即是見深法性與釋迦牟尼佛法身，體現法身與經典的不二關係。
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此段闡明《金光明經》中顯示佛身無量的密意。
眾生常見應化身有生滅壽量而生懷疑，經中宣說四方四佛無量功德與身相，即為破除有量之執，使修習者離於跡象之疑，進而證入深奧的報身與法身境界。
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此段依《金光明經》經疏部七之文句，針對經中信相菩薩所起之疑進行判釋。
從隨順世俗、權教或信相菩薩當下之疑情角度，其相表現在有量之境。
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此段出自《金光明經文句》，依天台宗經疏語境，論述如來壽量之相。
若依「四佛」之理釋除疑惑，則如來之壽命實為無量，非凡夫所能測度。
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此處闡明《金光明經》中論述佛壽量的圓融意趣。
透過不落「有量」與「無量」之邊見，直顯法身圓滿超越的壽量境界，以彰顯三身如來的真實義理。
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此段探討佛身壽量的判教與義理權巧。
依《金光明經》經疏之語境，辨析如來報身壽量的義理施設與方便安立。
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問起採取特定教義或名相之理由，為後續闡釋經文義理作起因辨證。
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此段闡明佛之報身圓融寂照之德。
「上冥法性」指報身契合無相之真如理體，故離數量相（非量非無量）；「下應機緣」指報身隨眾生根機而起無量應化作用，能應之智與所量之境皆不可思議。
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此段闡述因機起教之相。
透過微細思量與窮源詰問（量疑），能引發無盡深廣的法義答覆（無量之答），進而融通無礙，契入圓融的妙理。
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此處闡釋經疏中立品安名的教義依據。
經家（結集者或譯註者）依據圓頓教法中「生起圓滿解悟」的理路來標題品名，以一品之名即可綱舉目張、概括該品乃至整部經文所蘊含的深廣法義。
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說明經中品名立名的依據。
天台智者大師（或智顗系疏釋）依據前文所闡釋的佛陀壽量涵義，說明「壽量品」此一品名的由來與其背後所蘊含的法義。
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本句為智顗大師（或天台疏釋體系）對《金光明經·壽量品》文句所作的三段式解釋架構說明。
透過「玄義」（發揮深妙教理）、「引證」（引用經論印證）與「還源」（導歸一心或法界本源）三重層次，系統化剖析如來壽量無量之實相法義。

本句依天台宗經疏部語境，對《金光明經》題名或經文中的「壽量」二字進行名相訓詁。
將「壽」釋為依報得之命根而有相續不斷的功能，「量」釋為壽命長短的期限與數量，藉此闡明生命主體在生死輪迴中的法相安立。
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本句解釋《金光明經》中應身佛（化身）的壽量特質。
應身佛是佛陀為化度眾生而隨順因緣顯現的教化身，其壽命長短（如釋迦牟尼佛住世八十年）乃隨順眾生應機因緣與化緣早晚而示現，非法身或報身之真實無盡壽量。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中，以天台教理對「壽者」（四相之一）進行法義上的開顯與轉釋。
文中將「壽者」之「壽」解為「受」（領受、感受），說明心境對待時，境界（所觀）與智慧（能觀）冥合，使得領受之作用相續不絕、熾盛運轉。
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本句為智顗大師（或天台經疏）對《金光明經》中「壽」字之法義詮釋。
從法身、報身之理智冥合角度解說：無分別之能觀智與無分別之所觀境相互融攝、無暇無缺（盛受），境智相當，如函與蓋互相稱合。
因此將「壽命」之「壽」引申詮釋為「容受、受用、相受」之義，說明境智冥合、圓滿對應之體用。
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本句闡釋因明學與天台教觀中「量」的定義。
量為知識與認識的標準或尺度，此處強調客觀之「境」與主觀之「智」契合無間，方能成立真實的認識與判斷。
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此句說明《金光明經》經文對於報身佛壽量之義理的詮釋，屬於天台宗經疏對於佛身與壽量不可思議境界之判釋。
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此段解釋「壽者」在名相釋義上的另一層含義。
透過「久」與「常不變易」的連結，闡明外道或凡夫執取生命相續、長久不變的常見，為天台宗疏釋經文中破除我、人、眾生、壽者四相的法義環節。
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本段出自《金光明經文句》，解釋經中關於如來壽量不可思議之義。
由於佛陀法身壽量超越世俗計度與言思範疇，非心識思量、言說能及，故立種種遮遣以破除執著，最終僅能權立名相以勉強詮表其長久。
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此句為經疏之科判或註釋用語，旨在闡明《金光明經》中所述法身壽量無量之義，點出法身超越生滅、常住不壞的本質。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中科判與解釋經義的結構分文。
智者大師在解析壽量或相關義理的分番討論中，將初番（第一輪辨析）一分為二，其中第一項即為「有量量」（指具有數量限制的度量或壽量範疇）。
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本句以釋迦牟尼佛於人間示現應化身之壽量（八十歲）為例，用以說明佛陀為化度眾生所展現的有限壽量（應化身壽量），與佛陀真實不滅之法身、報身壽量有所差別。
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此句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解說經文、剖析義理時的綱目或判釋之語。
「二量」通常指「有量」與「無量」（或經文所涉兩種衡量功德、壽量、法義之標準），「無量」則指超越凡夫世俗數量的廣大不可思議境界。
天台教觀在詮釋《金光明經》時，常以此類對待與絕待的量度，來顯示權實不二、應化壽量（有量）與法身壽量（無量）之諦理。
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本句解釋《金光明經》等經論中對「無量壽」的相待詮釋。
在應化身或有餘依的教法語境中，阿彌陀佛示現的壽命雖極其綿長、非人天算數所能測度，但實質上仍有其劫數邊際（即「有量」）；因為超出凡聖算數能力，故隨順世間施設稱作「量無量」。
此處說明「無量」乃相對於人天算術極限而立，用以彰顯佛陀壽量之深廣不可測度。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解說佛壽量與佛身應化之經義。
文中區分三身（法身、報身、應身）之功德與顯現，說明凡涉及「有限之數量（有量）」或「對待施設之無限（無量）」，皆屬應身佛因應眾生機感所展現的施設與教化，而非法身、報身之究竟本體。
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此處為天台宗經疏中對《金光明經》文句進行科判與義理析理的結構用語，指出第二重結構同樣包含兩個面向的意涵。
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本句闡述能所不二、智境合一的境界。
佛以無分別之「如如智」，契合諸法真實之「如如境」，在此境界中，主觀之智與客觀之境皆離於戲論與分別，展現法身實相。
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此段闡述能所相應、心境互依之理。
在天台止觀或經疏語境中，主觀之智若與客觀之境相契合，心起分別，則境亦顯現相應的分別相，顯示境隨智轉、心境不二或因待而立的法義。
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此處闡明對於佛法義理的理解或不解，其最終歸趣與修持實踐，皆在於體認並回報佛陀所揭示的真實智慧與教導。
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此處闡述法義的兩面性：從真實諦觀之，勝義法性深奧寂滅，言語道斷，本不可說；但從世俗諦與化他立場出發，因如來大慈大悲施設種種方便，故又能開示演說。
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說明諸法實相超越言說與非言說之相，離言說相而又施設言說，皆屬法身佛（法佛）圓融無礙的真實教法。

此處依《金光明經文句》天台經疏體系，針對經文中所涉壽量或時間之相進行教理判釋，指出八十年屬於有量、有期限之範疇。
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說明聖者所證之境界與功德深廣絕倫，非世間凡夫之思維心識或數量比喻所能測度。
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說明法身或真如實相猶如虛空，超越一切數量與邊際的限制；而聖者所證之真實境界，亦離於主客對立及一切思量分別。
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說明唯有佛陀究竟圓滿的證智，方能真實分別透徹諸法實相，非一般二乘或凡夫心識所能測度。
。
此段為天台宗《金光明經文句》對經文中法水與智慧深淵之釋義，闡明法水具足即是契證諸法實相之證智。
。
此句依《金光明經》之天台經疏語境，闡明如來之壽量深廣無邊，非心識所能思議，其勝妙境界超越語言文字之相，故云不可說。
。
此處闡明欲演說如來甚深壽量境界的緣由。
如來壽量無量，其教法流露無盡悲心，故以慈悲證信為由而開示此法。
。
此處闡述《金光明經》中如來壽量無量之理，並以四佛宣說為據，證明大悲救度眾生的法門真實不虛、得以宣說。
。
此處闡明若求取佛舍利僅為希求天界福報（人天福報），其發心與所得果報皆屬世間有漏之法，故稱「有量」。
經疏藉此辨析發心之高下與法義之淺深。
。
此段依天台經疏部語境，解釋《金光明經》中福報與證智之不可思議。
「福報無邊」配屬果地證量無量，「難思難解」則總指非言說思量所及之勝義智境。

此段釋義金光明經疏中關於觀行修證或文義歸趣的科判名相。
「還源」與「復宗」皆指攝末歸本，返本還源，契合金光明經之究竟法界與真實理趣。
。
此段闡明《金光明經》中「壽量品」之深義，雖開立「三身六義」作多面判釋，但核心不離經題「金光明」之本體，提醒學人莫生分別異解，應會歸於一乘實相之金光明體用。
。
此處解釋《金光明經》經文中的釋義次第，說明初番探討「量無量」之意趣，其核心目的在於顯示經文之實相義理，並非流於抽象的數量計度。
。
此段闡釋《金光明經》中「明」之境界與相狀。
因明（智慧或光明）的緣故，一切形色（大小、長短）與時間、數量差別皆能如實顯現；此種明照本身即是明之體性，不另有他物。
。
此段闡釋《金光明經》中「光明」之義理的第二番對照與相應。
透過智境相應、色大般若大、法常諸佛常等互顯，展現法界體性融攝無礙之理。
。
此段闡述諸法實相超越言說戲論。
法性本具常樂我淨，雖隨緣施設教法而遍滿法界，然真如法性本自圓滿，言說宣示並不能使其有所增益，究竟勝義中本無言說相可得。
。
此句依天台止觀與經疏部（金光明經文句）之判教與法性圓融語境，說明真如法性常住不變、不生不滅，雖隨緣顯現萬法而其體無損，以此譬喻並契合『金』體不壞、隨緣成器而不失自性的勝義。
。
此段闡明根本道理之重要性。
於法義或修行中，若能契入核心、解悟一理，則千端萬緒皆能迎刃而解；反之，若於根本處迷失，則會陷於無邊的繁雜妄惑之中。
。
說明對經典傳承中異時所聞的記載方式，採取兼收並錄的態度，以存真實。
。
智顗大師於《金光明經文句》中解析經文結構，指出本品雖已進入正宗分（正說）範圍，但在文義承接上仍帶有前序之餘意與未盡之處，故特別作此劃分與說明。

本句為天台宗智顗大師（或灌頂錄）於《金光明經文句》中分科剖析經文結構之語。
大師將《金光明經》序分科判為數個段落，指出自經文中出現「王舍城」起，即進入解釋大眾生起疑念、發起請法因緣的「疑念序」段落。
。
此為天台宗疏釋經文時常見的科判方式，將一段經文析解為辨明相關人物與發起疑請兩門，便於理順經文脈絡。
。
此段為天台宗經疏中常見的科判綱目，用以條理化解說《金光明經》經文或疏文中的人物背景，從其出處、修行位階、名號到功德作系統性判釋。
。
指引文的出處依循經文原意，無須另作過多更動或繁述。
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本句解釋「菩薩」與「摩訶薩」之名義。
以「菩提」（道）與「薩埵」（心/勇猛）說明菩薩為發求道之心者；復以自利利他之大行解釋大士（摩訶薩）之稱，說明菩薩階位乃基於其殊勝之修行而立。
。
本句出自天台宗湛然或智顗對《金光明經》經文的釋義，運用天台「別教」與「圓教」的教位系統來判釋修行位次。
「信相」指修行者萌發真信、體現信心特質之位。
此位屬於「似道」（即似真諦之道，尚未入真正無漏之真道）。
天台判教中，別教以「三十心」（十住、十行、十回向，屬賢位）為似道；圓教則以「鐵輪位」（即十信位，因轉鐵輪伏煩惱而得名）為似道。
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此句引錄《金光明經》原文，指經中所示之譬喻相狀，用以解說經文義理及音聲因緣。
。
此段以「鼓」與「擊」譬喻法身與機緣的感應交徹。
法身常寂如鼓，唯有藉由眾生之機感（擊），方能顯發妙用，展現說法度生的教化作用。
。
此句見於天台宗《金光明經文句》，闡述化導眾生時雖有隨機應現的相狀，但本質上超越生滅造作，並非真實有造作之擊。
。
此處闡述天台圓教修行位次中「真似之位」的特質，說明十信等相似覺與真證之位相互隨伴，於諸地修證中皆具足而不缺減。
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此處依《金光明經文句》天台宗疏釋語境，說明因行圓滿、階位鄰極之相，以顯法身果德之高勝。
。
本句出自天台宗智顗大師所著《金光明經文句》，屬經疏部語境。
文中討論對於法門理解或修行境界的判定。
「似道」指相似觀或似解境界，雖未證入真實無漏聖道，但與真理相似。
信相（即信相菩薩或信相長者）稱此境界為相似道，然因似道階位深淺微妙，故暫不妄下定論評斷其高低。
。
本句為天台宗《金光明經文句》中的問答設難。
詰難者提出疑問：若當前所立之教論或答語已與普賢菩薩所說的圓融法門相似一致，聽者理應信受，何以心中仍會產生疑情與惑障？天台教觀藉此問答來層層剖析權實法義與聽者根機之差別。
。
此句為論辯或釋論中的簡短斷語，意指前面所提出的質疑、假設或情況，並不會對當前所立的教理、法義或文脊邏輯構成妨難與衝突，兩者可以並存不悖。
。
本句為智顗大師在《金光明經文句》中解釋經典發起因緣的文義。
說明菩薩自身早已通達法義、斷除疑網，之所以在法會中代為發問，是為了替現場有疑惑的眾生作發起人，藉由提問引導佛陀宣說妙法，以利樂有情。
。
本句說明修學過程中的態度。
佛地的極致境界極為深廣，初學或尚未證得佛果者，若對佛地法門存有疑慮，屬於正常現象，並不值得責備或嫌怨。
重點在於從疑入信、經由聽聞經教與思維教理來破除疑惑。
。
指出諸大乘經中如法華經之彌勒菩薩與大集經之生疑菩薩等聖者示現生疑之現象，藉此顯示菩薩修行過程中的起疑與釋疑，用以破除行者之執著並引發深法。
。
本句闡述因對真實智慧（菩提）未透徹瞭解，僅憑名言概念而強立名相，因而導致認知上的迷惘與疑惑。
此為經疏中對修證障礙與名言執著的判解。
。
此段為問難之辭，探討見道（見諦）斷惑與十地修行中疑惑斷除的次第一致性與深淺差別。
見道位雖已斷除見惑之疑，但在菩薩十地的修道過程中，對於更深細的法界微細所知障與法相，仍有待斷除的疑情，此處藉問難以釐清位次的修行斷惑深淺。
。
此處辨析見道與十地所斷疑惑之差別。
「見諦」即見道，能斷通惑（見惑）；「十地」則斷除更細分之修惑或別惑，顯示修行階位深淺不同所斷之惑亦異。
。
此句依《金光明經文句》天台宗經疏語境，以宮殿與國王之譬喻解釋心與五陰的關係。
心王為主宰（王），五陰為心王所依止聚集之處（舍），藉此顯示觀心法門中主客之相。
。
此段依天台經疏語境，闡釋觀五陰空寂即得涅槃之理。
涅槃能遮止惡法、抵禦煩惱怨敵，猶如城池能防衛外敵，故以「城」為譬喻。
。
此段闡明修行者從始至終（初心與後心）以涅槃為觀照對境與實踐行道之本，心與法契合而安住其中，即是真正的「住處」。
。
說明經文中讚歎佛德的內容大體可歸納為外具相好或事相供養、內發菩提或福慧雙修的善根。
。
此處闡明菩薩因宿世善根深厚、親近諸佛，故能在法義上作高深之解而無所畏懼、不生慚愧。
天台宗疏釋中常依經論之位次與行證相印證。
。
說明供養之法開為二途，其中財供養指以資生物品進行供施，義理顯明易知。
。
此處指諸供養中，法供養最尊，依教修行、受持讀誦經典即為法供養。
。
本句闡明以修行實踐佛法來供養諸佛的勝義。
相較於財物供養，依教奉行、實修法門纔是最上乘的法供養。
。
此句依天台經疏部語境，闡明「觀心」之要旨。
眾生迷妄則為凡夫，一念迴光返照，能直下覺了此心本體，當下即與佛智相契，故云「一念覺了心名為佛」。
此體現圓教直心觀照、心佛不二之理。
。
此段闡明真實的供養不在於外在物質，而是在於以無量功德之心來滋養、轉化自心之覺性，使其遠離染汙而達明淨境界，此即內在法供養之核心義理。
。
此段以世間喻闡釋供養的真實內涵，供養不限於物質佈施，凡能資助法身慧命增長、助道發慧者，皆契合供養之勝義。
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此段依天台宗《金光明經文句》之義理，運用農耕喻來詮釋菩薩道中善根的種植與增長。
以「法性」為大地，「觀法性智」為種子，藉由持續不懈的觀照與修習，使五善根（信、進、念、定、慧）得以生長圓滿。
。
此句藉世間草木依因緣而生長的自然現象，說明一切法的生長皆須藉由眾緣和合而成，體現因緣所生法的道理。
。
此段以世間風、日、雨三種自然現象比喻佛陀身、意、口三輪的教化功德。
風喻身輪行化、日喻意輪智慧光明、雨喻口輪法雨滋潤；眾生若能直遇並歸依佛陀的這三種事業，便能獲得圓滿的解脫利益。
。
本句引用《楞嚴經》之意趣，說明修行中若能如實契證般若智慧，則諸法真實本性（法性）隨之顯露，體現智與理相應、解行相契之修證次第。
。
說明法性實相若能顯露，行者的定與慧便能倍加明照。
。
說明菩薩修行需具備「下種」（種植善根）與「值佛」（親近佛陀）雙重勝因，福慧雙修、悲智相印，以此讚嘆菩薩圓滿的因行與功德。

此段闡釋《金光明經》中經文次第，指明「是信相」一句以下，正進入經文發起疑念與信解的序起段落，顯示眾生因見瑞相而生疑念之起因。
。
此段為天台宗經疏中常見之科判方式，將經文內容細分為「疑之由」（生起疑惑的原因背景）與「正生疑」（大眾或當機者實際發起疑問），藉此條理分明地剖析經文脈絡。
。
此段解釋《金光明經》中如來壽量及教化之遠近方便。
遠指經中示現三月後入涅槃之遠說，近指當下之敘述開示；令聞者藉此遠近因緣，思惟甚深無上之法義。
。
此句解釋經中發起疑情的因緣，說明菩薩或行者由於往昔所發之本誓願力，於特定境界中受其感召而觸發疑念，進而引發請法或探究甚深法義的契機。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解析經文「何因何緣」之用語。
在阿毘達磨與天台教義中，「因」與「緣」雖有親疏區分（親生為因，助發為緣），但若從廣義通論的角度來看，不論是正因、緣因、了因，或是諸般能生之條件，皆可通稱為「因」。
。
本句依天台宗「三因佛性」（正因、觀照/了因、資成/緣因）解說《金光明經》經義。
正因佛性為本有之理體，故為「常恆壽命無量」；緣因（修行功德善根）與了因（智慧觀照）為後起之修德，二者相資能顯發本有正因。
因理境本常，能照之智慧與助顯之功德亦同具常住之德。
。
此處依《金光明經文句》天台經疏體系，辨析經文中所論及之因緣數理或教相次第，詰問此等因緣是否屬於特定數量（如八十因緣）之範疇。
。
本句探究壽量年數的生起因緣，依天台經疏部語境，諸法皆具因緣，壽命長短亦非無因，藉此問答顯發法義。
。
此句指因前文之義理或文句產生滯礙，因而生起疑惑之心，為經疏釋義中常見之承上啟下語句。
。
此處依天台宗《金光明經文句》疏釋經義，闡明世間眾生壽量的三品差別，屬依經立義的教相判讀。
。
此句以方位象徵法門顯義。
天台宗註疏中，藉「下方」之「少夭」（象徵無常短命、未達圓滿）與「上方」之「太老」（象徵衰朽變異），對比出「中方」之「不少不老」，用以顯發非斷非常、不遷不變的中道常住佛性與法身真理。
。
此處依天台宗《金光明經文句》之教理，釋明十二因緣中第八支「愛」與八十法中「滅」之義涵。
愛為潤生之本，滅則表煩惱斷盡、證入涅槃寂靜。
。
此段依天台止觀與涅槃經疏之釋義，闡明涅槃四德中的「我」與「樂」。
「愛盡」為斷除生死根本之愛染；「無縛」指解脫一切煩惱枷鎖，契合常樂我淨中「我」之自主自在義；「涅槃」則指寂滅煩惱之境，契合「樂」之無諸熱惱、安穩寂靜義。
。
本句依天台止觀與經疏部義理，闡釋中央方位、佛陀行誼與中道實相之間的表法關係。
中道超越二邊，離諸戲論，故以中道彰顯清淨法身之體性。
。
說明為了闡明特定的教理或因緣，故立八十年的時限或年數。
。
此句解釋經中人物（信相菩薩）因未通達深義而起疑的情形。
說明眾生或菩薩若對法義未能如實正解，便會產生因緣之惑，進而發問求法。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中對經文結構與科判的解析。
說明經文中自「復更念言」（又再思考道）以下文句，正式進入當機者或眾生對法義生起疑念的經文段落。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，對文義或經文疑難的判釋。
指出學者若僅拘泥於佛陀外在言教的字面形式（執教），未能通達教法所詮顯的圓融實相（理），反而會對真實法義產生疑惑。
天台教觀強調「因教顯理」，教法為進入實相之工具，不可滯教迷理。
。
本句出自天台宗智顗大師所撰之《金光明經文句》，說明教法對「止善」與「行善」的詮釋及其果報。
「止善」指止息諸惡、止惡不作的善業；「行善」指積極奉行諸善、廣修眾善的善業。
修持此二種善業，能感召長壽之果報。
。
本句提出對佛陀現世展現短壽現象的疑難。
依大乘教理，修持無量福智因緣應得無量壽果，然釋迦牟尼佛八十歲即示現涅槃，表面上與「因果相符」之理及聖教相違，故引發疑問，此為《金光明經文句》說明佛壽長遠、示現應化身之發問前提。
。
說明教法（言教）必須依據實相之理而成立。
若缺乏內在相應的真實義理或理體作為依據，則外在的言教化導便失去實質意義與度化功用，成為空洞無益的施設。
。
此句為論理破執之問，依《金光明經文句》之經疏部脈絡，針對執著於常樂或壽量之見解進行詰難，藉由理析顯示若諸法定相必然，則壽量之相亦不可得，破除對有見之固著。
。
此句指出偏執勝義諦之理而無法通達文字教法之權巧便利，屬於解行偏失之現象，顯示經疏部中對理教圓融之闡釋。
。
此句指出在天台宗的經疏釋義中，針對特定法義或名相的立論若存在「二因緣」，其判釋標準與分類會與前文所論述的內容有所區別，藉此釐清教理的層次與差異。
。
此段為天台宗《金光明經文句》之科判解說，辨析「止」（奢摩他，定）與「行」（行持、慧或修持造作）在義理上是合論其助緣與了因，抑或別立其自體之因緣。
。
闡明十善法門皆圓具「止」（息惡）與「行」（修善）二義。
以不殺、不盜為止息惡業，而放生、施食則為積極修習慈悲利他之行。
。
說明《金光明經》在闡述戒律時，以不殺（屬止惡之止善）與不盜（屬行善之行善）為例，透過互舉一隅的方式，全面彰顯止惡與行善並重的修行實踐。
。
指出在修持與教理中，定（止）與慧（行／觀）相輔相成，於一切法中皆具此二門，必須清晰辨明其相與用。
。
說明諸法皆依因緣而生，非無因無緣，於經疏中逐一分析其造作與顯現的緣起依據。
。
此段闡明護生與殺生的因果相應理趣。
生命為眾生所共惜，殺害生命造作重罪而招致極大苦果；若能起慈悲心寬宥放生，則契合善法，感得快樂。
。
說明修持不殺生戒時，內在須具備慈悲心作為生起善法的親因緣，外在則須斷絕一切殺生器具（不蓄殺具）作為增上緣，內外具足方能成就止惡行善的清淨戒行。
。
說明飲食為眾生生存之依報，有食則命存，無食則壽夭，闡明有情色身賴資具以維持之理。
。
闡明修持佈施波羅蜜時，內在的發心為主因（施心），外在的資財物具為助緣（施具），因緣和合方能成就佈施之善行。
。
本段出自天台宗《金光明經文句》，依經疏部釋義語境，闡述持守十善戒中之「止行」（止惡防非）能開展出二十善與四十因緣，並以此清淨善業作為感得長壽果報的根本因緣。
。
本句為天台宗《金光明經文句》中所引之經中疑問與世俗疑惑，探討三世諸佛具足無量福德智慧，其功德高厚無比，為何應化身壽命僅至八十歲便示現涅槃。
此涉及涅槃經義中如來應化身壽量的權現與實相之理。
。
此段為天台宗經疏對止觀行相與因果義理的辨正。
指出若將止行二善僅侷限於單純的因果路徑來理解，恐落於片面，故須進一步開顯圓教圓融的止觀義理。
。
本句闡明人道與天道果報的根本因。
五戒與十善是感得人天善趣果報的招感因緣，以此修行作為生命福報之依據，故稱之為命。
。
指出修學聲聞、緣覺、菩薩三乘之法者，皆以般若智慧為解脫與修持的根本依據，智慧斷惑證真，猶如生命之所依。
。
本句闡釋魔之為「殺者」的含義及其造作善惡的判別。
遮奪正法或佛事即如斷人天慧命；反之，順應善法、不作障礙則為止善，進而勸化修行則為行善。
。
此段闡述維護三藏聖教的功德與破壞法寶的過失。
毀謗或破壞三藏法，令修持二乘教法的行者失去法命，猶如殺害其命；反之，守護正法不作毀傷即是止息惡業之善，善巧勸導眾生修行則是積極的行善。
。
本句出自天台宗《金光明經文句》，闡釋菩薩戒法中護持六度及世間正智的重要性。
毀謗佈施乃至世智即是斷菩薩修習六度的根本命脈；於善法不生障礙即為「止善」，積極勸導他人修習則為「行善」。
。
本段出自《金光明經文句》，依天台宗經疏部天台語境，探討天台圓教與二乘權教修行路徑之判別。
透過對貪、恚、癡的斷除方式與對二乘修行的態度（如修體法、障礙或勸修），界定「止善」與「行善」的層次差異。
。
此段闡述天台宗判教中對通教（三乘共教）觀法的理解。
若落入惡取空而撥無緣起，便會斷絕通教菩薩的修行慧命；修習止息惡法即是止善，隨順眾生根機以善巧方便勸發修行即是行善。
。
此段闡明對於別教菩薩修行之毀謗與護持。
毀訾菩薩即斷其道命，乃極重過失；反之，不作障礙為遮止過惡之善（止善），善巧勸修則是積極進趣之善（行善），體現天台宗對於行解與護持菩薩道之判釋。
。
此段依天台圓教立場，闡明圓融法理與菩薩慧命及佛種斷絕的深切關係。
圓教以圓融不二為宗，誹謗圓理即同斷慧命。
同時指出在修行弘法中不作障礙即是止善，善巧勸導修持即是行善。
。
此段闡明圓教圓融無礙之理。
圓人觀一切法皆具實相，不壞假名而即實相，故能「不壞諸法而隨一相」；同時了達諸法空寂，故能「殺諸法而隨一相」（破除對立執著）。
舉仙豫大王與佛斷煩惱之例，說明聖者權巧方便之行看似悖逆世俗或常理（逆），實則契合真如妙理（順），非三乘權小行者所能測度。
。
本句闡釋智顗大師於《金光明經文句》中對善法結構的剖析。
天台教理將善法分為「止善」（止息諸惡）與「行善」（積極奉行諸善）二類。
任何法門或戒品皆具備此二善之特質，且每一善法的生起皆有其相對應的內外因緣，並非無因無緣而生。
。
本句強調領會智顗天台教觀宗旨（此意）的重要。
一旦體悟此一貫之核心義理，便能貫通一切修行法門與經教，條然不紊且極其廣博深廣，如同通達無邊大海。
。
此處引用《大經》（即《金光明經》）說明菩薩修行六度波羅蜜時，自利與利他相即。
以修持佈施與般若為例，菩薩自身修習能感得長壽果報，同時因其功德迴施或法義攝受，亦能令一切眾生獲得無量壽命，體現菩薩道福慧雙修、自他融攝的慈悲智慧。
, 。
此句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中對前文經義或名相所作的結釋之詞，用以確定、肯定前述解釋即為該經文的實質意涵。
。
本句針對佛陀示現涅槃的壽量生起疑議，認為佛陀因行與果德皆已圓滿究竟，超越凡夫生滅之相，不應僅有八十年短暫壽量，藉此探討佛身壽量之真實深義。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，對《金光明經》捨身品等文義之法義詮釋。
天台宗將果報分為正報與依報：眾生依過去業因所感得之身心主體為正報，國土環境及資生之物為依報。
此處說明將自身之肉骨髓捨施予他者，所捨之自身屬於正報之範疇，故稱為正報食（相對於飲食、資財等依報食）。
。
此處辨析《金光明經》中施食之法，說明此類修行乃屬事相上的具體修持與行儀，而非究竟理性之觀法。
。
此句指出經文中所說的「法食」，意指以佛法為滋養身心的資糧，與世間以麤細食資養色身的粗食相對。
。
此處依《金光明經》經疏語境，解釋「法食」之層次。
法食指以佛法為滋養身心的資糧，依修行境界深淺不同，分為世間法味、出世間法味及出世間上上法味，顯示法喜與禪悅能長養清淨善根。
。
此段說明菩薩發心利益眾生之行持，兼具佈施與教化。
以慈悲心攝受未發心者歸向正法，守護已發心者使善根增長，並以慈心善巧護念眾生修習五戒十善，為入佛法之基礎。
。
本句闡述對持五戒者進一步宣說三界生死如猛火燒害之苦，並讚歎聲聞、緣覺、菩薩三乘無束縛的究竟解脫，引導行者出離生死火宅。
。
本句出自天台宗智顗大師所撰《金光明經文句》，闡述入證菩薩對大乘與小乘道果之勝劣抉擇。
大乘語境中常以「焦芽敗種」比喻小乘聲聞緣覺沈空滯寂，斷盡煩惱卻不發菩提心、不求佛果，失去生長成佛功德芽種的能力；入證者深刻體解一乘法義與大悲利他之究竟，故呵責小乘之侷限，而導歸並弘揚菩薩大乘之道。
。
本句為《金光明經文句》中以比喻說明度化眾生與轉化煩惱的法義。
以「大王之膳」喻妙法；以「國人飢」喻眾生缺乏法糧；以「煩惱為薪、智慧為火」喻以智慧之火燒煮煩惱之薪，將煩惱轉化為解脫涅槃之法味，使弟子皆能獲得並甘受解脫法樂。
。
本句說明「法食」的涵義。
在佛法中，法門能滋養眾生慧命、長養善根，如同世俗食物能滋養肉身，故將種種修行與教法門逕通稱為「法食」。
智顗大師於《金光明經文句》中藉此闡明教法滋養心靈與慧命的功用。
。
本句為天台宗疏釋《金光明經》之法義。
說明止惡（止善）與修善（行善）為得長壽果報之核心因緣。
每一善法皆非孤立存在，必須內部因種與外部緣助具足，方能招感延壽之圓滿異熟果。
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此句為《金光明經》發心陀羅尼品中信相菩薩所起之疑。
依天台《金光明經文句》語境，釋迦牟尼佛因地修行福慧雙修、因圓果滿，理應得無量壽，故信相菩薩見佛應身示現八十歲即入涅槃，因而產生疑惑，此疑進而引出後續諸佛現身宣說佛壽無量之圓教妙義。
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此處運用天台宗觀心釋義與借喻，將十二因緣的核心根源（無明與貪愛）視為精神上的父母，藉由觀心智慧斷除無明與貪愛，猶如行逆害之舉，但此「逆害」實為破除生死根本煩惱的勝義修行。
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此段闡述止觀不二與實相觀行。
於勝義諦中，煩惱與菩提、染與淨本無二體，無明即明，愛即清淨；進而體達主觀之能觀與客觀之所緣皆寂滅空相，契入法界實相，即為究竟的「止善」。
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此處闡明依正確的法義觀照，能超越無常、契入如金剛般不壞的常住法性，獲得無量壽命與實相法身。
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此段闡明身軀不淨與無我之理。
骨髓血肉雖在世俗諦中因相對於外物而被執為己身，但透過勝義智慧的觀察與分析，四大假合之身了無實體，破除對色身的常樂我淨之執著。
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此處借用本生故事說明菩薩行捨的深義。
在天台宗教理中，分段生死的身體乃稟父母之氣血而生（父母遺體），菩薩捨此肉身以修慈悲波羅蜜，非為究竟之法身本體，藉此彰顯菩薩捨身之教相與權實內涵。
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此句依天台宗《金光明經文句》之天台經疏語境，闡明「己身」不應僅執著於現實的色身幻軀，其究竟本質即是諸法實相與真如法性，體現法身與眾生身不二之圓融義理。
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說明持戒之功德在於防非止惡、積聚福業，並進一步指出契入實相、離於相著的無相戒為最上勝義。
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此句闡釋究竟清淨的持戒波羅蜜。
在菩薩行中，當持戒達到三輪體空、離能所執的境界時，便超越了世俗相對於「持」與「犯」的二邊分別，如捨皮般徹底捨離身見與執著。
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此段闡釋《金光明經》中菩薩為求法、護法而不惜身命的深重行持。
於滅盡定中不失定意而能現諸威儀，象徵圓滿甚深禪定與大悲行願，其至誠供養猶如施捨自身鮮血。
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此段闡述大乘菩薩說法時應具備的空觀與無相般若。
說法而無能說所說之相（非智非愚、終日說終日無說），契合實相，其功德殊勝至極，故以「施己骨」喻其為求法、護法而捨身之至誠與供養。
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闡明法佈施的功德遠勝於財佈施。
演說甚深法性與離言絕相的中道義理，契合諸佛真實境界，其智慧法施對修行者的法身慧命具決定性利益，故其殊勝程度猶如捨身燃燈、施己身髓。
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此段闡述佈施之功德與殊勝，以最上妙之法或財施捨，能令飢餓苦惱眾生得大飽足，彰顯慈悲濟度之行；既能以此殊勝之物施予，其餘一般飲食更不在話下。
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此處以身軀的皮、血、骨、髓比喻修行層次，將人天與二乘的戒、定、慧及真諦法義作為滋養法身慧命的資糧，顯示修證次第的深淺。
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此處引用《法華經》經文，說明諸佛如來隨順眾生根機，於深妙法中施設種種方便，開示教導並令其生起法喜，與本文所論之義相契合。
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此段詰問探討如來法身常住與應身示現壽量有限之問。
如來隨他意與隨自意所說壽量皆無量無邊，既為長壽因緣，外在顯現卻入涅槃於八十歲，因而產生難解之疑問，屬於《金光明經》中探討如來壽量真實相與應化身示現生滅之法義。
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此句說明經文結構上的承先啟後作用，指菩薩至心念佛思惟法義的文句，兼具總結前段義理與引發後段開示的功能。
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此段解釋「至心」之義。
心源即是一切諸法之本源，實際即是諸法之實相、真如法界。
至心表徵修行者心念極其真切，契合真如實際。
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此段闡明「觀心」與「觀佛」的觀法一貫，心與佛本具相通之理，觀心既明，觀佛亦然，故契合「唸佛」之真義。
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此處闡明修持唸佛、戒殺、施食等善法，並契合諸法實相（法性虛空），能轉定業、增長福壽，故其壽命不致夭折時短。
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此句為疏文中的科判結語，用以總結並標示前文的段落與義理範圍。
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此段說明「開後」之義，指修行者觀照相應而使眾生善根機感發動、瑞相隨之生起，為天台止觀中感應道交之解釋。

此段為天台宗疏釋經文科判用語，指明《金光明經》中顯示諸瑞相之序分的第四段落，依天台經疏體例進行文本結構科判。
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智顗於《金光明經文句》中解說「瑞相」之別。
「瑞」側重於機緣將至、隱微密報之先兆；「相」側重於形象顯著、表發於外之事實。
二者一隱一顯，皆為感應道交、佛法將興或祥瑞將至之徵兆。
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本句疏釋經文冥應之意。
四佛降臨室內為說法斷疑，係表顯修證過程中的冥加與增上力量。
透過不斷修習無為常住之因（常因），最終得以感召並證得涅槃常住之果（常果），展現因果相符的佛法道理。
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此處為《金光明經文句》中的問答科判。
經疏依天台宗教理，就《金光明經》序品中佛現瑞相之因緣進行發問，探討感得佛陀放光現瑞的福德因緣歸屬。
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此句說明佛陀的感應與教化必須依待眾生的機緣。
若眾生心無信向或機緣未熟，縱然大慈大悲如佛，亦無法強施感應，體現感應道交中「機感相應」的道理。
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說明眾生修行得度須賴諸佛應化，若無諸佛出現於世，則眾生的善根機緣無所感應觸發。
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說明感應道交的原理。
眾生修行之機與諸佛應化之教相待而起，機熟感深，瑞相自然隨之現前，體現佛法中「機應相須」的緣起法理。
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本句為《金光明經文句》中的設問，探討佛陀現起祥瑞（如放光、地動等）的因緣。
於天台宗經疏語境中，藉由問答形式發揮教理，剖析祥瑞之起因究竟是單一因緣，或是眾多機緣與功德共同感應所致，進而開顯權實、法門與心性之深義。
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此句為《金光明經文句》中的釋疑之問，探究為何在法會中唯獨信相菩薩能獨感殊勝瑞相，藉此顯示其與此經法門之深厚因緣與殊勝根機。
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此段闡述《金光明經》中通途與個別義理的差別。
「通由眾緣」指一切諸法皆由因緣而生，為通途之理；「別在信相」則指個別相狀或修證差別在於信解之相。
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此句依《金光明經文句》天台宗疏釋語境，探討靈鷲山現起殊勝瑞相的因緣及其所表徵的威神之力，顯示佛陀教化與道場感應之不可思議。
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此處借室內影像之喻，說明諸法皆依因緣而生、由心所現之理。
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此處以世俗喻理說明因果自作自受、感應各有所屬的道理。
修善得福、因果不爽，造業者與受報者必須對應相符，不能錯置。
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此處闡明大乘菩薩道的精神，發起法會或利益眾生者不可僅求個人解脫，而必須兼利大眾，體現自利利他的慈悲願行。
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此句引用《法華經》意旨，說明如來施設教化、慈悲普度不擇一人或大眾，平等無二，皆以令其悟入佛之知見為本懷。
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此為《金光明經文句》中疏解經文結構的科判方式，將經文科分顯現瑞相的來由與正式瑞相之呈現，體現天台宗疏釋經文時嚴謹的綱目判釋方法。
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此段為天台宗疏釋經文之科判說明，指出經文中承前啟後的敘述為瑞相顯現的緣起，而「其室自然」等文句則是祥瑞相狀的正式展現。
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此處依天台宗經疏體例，將「正現相」科判為別現相與總現相二門，用以細辨經文瑞相顯現之義理。
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此段為天台宗《金光明經文句》中對經文瑞相的判釋，將經文內容劃分為個別具體相狀（別現相）與總結歸納相狀（總現相），以利解讀經義與觀行。
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說明經文中所立之十種個別相狀，用以表顯菩薩修證十地之因行圓滿成就之義。
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此句說明在天台宗教理與法華、金光明經疏的判釋中，「總相」彰顯出一體或圓融之義，透過因緣的集聚而成就相對應的果法。
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此處闡釋天台宗圓教菩薩十地中「別相」與「總相」的修行義理。
別相指每一地各有其殊勝的階位與功德增上，總相則指圓融法門中一地即攝一切地，圓滿具足諸地功德。
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此處為《金光明經文句》中的問答詰難，探討《金光明經》以果德為宗，何以經文中又顯示因位行相之理。
天台宗疏釋強調因果相即、理事不二之義。
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此處闡明因果關係中，某些因乃是直接招感或通向特定果報的勝因（果家之因），說明因與果的相契與定位。
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此句闡明因果相契之理，於天台宗的教理判釋中，強調法體因果不離，造作相應之因必招感真實之果，前後立宗皆契合實相，無所乖違。
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此處為天台宗經疏部之科判問答，探討《金光明經》中關於修行階位（信相）與相應徵驗的義理。
質疑前後判釋的標準是否一致。
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此段闡述《金光明經》中修行感得瑞相的深細境界與辨正。
說明若境界與普賢菩薩之境相似，前此所見之相亦非究竟真實之兆，提醒修行者不可執著於表相或輕言証極。
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本段出自天台宗湛然之《金光明經文句》，闡明圓教華嚴圓融之義，顯示位次雖分十地，然因性具圓融，故每一地中皆攝盡諸地功德，展現因果互攝、圓融無礙的法界相。
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此段闡述天台宗釋經原則，面對經文中果位或境界之高下，不宜過於生硬、絕對地限定，而應隨順教理圓融通達，免失經意。
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此段列舉《金光明經》中所述會場顯現的十種殊勝別相，展現佛法威神力所感召之莊嚴清淨境界，象徵法會清淨圓滿、諸根具足與身心清涼之瑞相。
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此處闡明以十相表徵十地功德時，因勝義深妙、言思俱泯，故僅能作約略之比類擬議，不能執著文字相求其圓滿備悉。
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此段為天台宗湛然大師對《金光明經》經文的註疏，解釋修行證入初地（歡喜地）時的境界。
初地菩薩斷除見惑，捨凡入聖，心量廣大超越凡聖對立，故經中以「室宅自然廣博」來表徵此歡喜地的殊勝特質。
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此段闡釋《金光明經》中以瑠璃間錯莊嚴來表示「離垢地」之意理。
此處將其對應至菩薩修行十地中的戒波羅蜜（或清淨戒），明示戒為眾善行之根本，行與戒互相莊嚴，故以雜飾瑠璃相表顯。
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本句出自《金光明經文句》，闡釋經文中以香氣表徵地大的法義。
此處結合「地」之安忍性與修行中「逢辱而忍力增上」的因果關係，比喻遭遇逆境與凌辱時，正是成就無生法忍或增上忍力之契機。
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此段闡釋《金光明經》中「高座」與「地」的表法深意。
以精進督導一切德行，故立高座以表顯精進之相。
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此段闡釋《金光明經》中佛坐其上的表法義理。
以「難勝」彰顯禪定之德，因禪定攝持心念、具足神通自在與轉變之力，故借「佛」之尊勝德相來顯表禪定之力。
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此段解釋《金光明經》中以光明表法之意趣。
天台宗疏釋中，常以事相之「地」配對理觀之「般若」，般若具有洞照諸法實相之智慧，故以光明為表象。
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此段解釋《金光明經》中「天華」的表法意涵。
「遠行」為菩薩十地中的第七地，在此位階中，修行者以方便善巧智慧，於一切行持中皆能清淨無染，故以天上的華果表徵其殊勝功德。
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此段闡釋《金光明經》中以音樂、伎藝表法之義理。
依天台宗經疏語境，地之實力能持載、利安一切，其德用如伎者之令眾生歡喜悅意，故以此象徵勝妙之力與不動之體。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中，以十地配對法門的釋義。
善慧地（第八地，一說第九地善慧地，依天台名相體系與《金光明經》對應）配於誓願與受樂。
因菩薩於此地圓滿大願，得無礙辯才，願行相應、願滿心喜，故以「受樂」作為善慧地內證歡喜與誓願圓滿之表徵。
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本句解釋《金光明經》中「諸根具足」之相象徵深層法義。
天台宗疏釋以「地對智」，說明修證階位（地）與相應般若智之關係。
因位修行中，智慧為萬行之導首（智導萬行），能使種種修行隨位次漸次圓滿，故以身體諸根之完備無缺，來表徵智慧引導諸行到達圓滿之法義。
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此處闡明金光明經中以十種相狀來詮釋菩薩十地各具無量功德，並以初地為例進行解說，體現天台宗疏釋經文時的科判與義理架構。
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此句為天台宗《金光明經文句》對經文中瑞相的疏釋。
以「室」表心性或修行證境，得見房屋自然廣博嚴麗，象徵修行證入菩薩初地（歡喜地）時，心量廣大、破除狹劣執著，具足清淨智慧的境界。
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此句依《金光明經》之經疏語境，釋義「室」之意涵。
以五陰（色、受、想、行、識）為室，喻眾生以五陰身心為迷惑流轉的住所，起惑造業。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解說法性、實相與五陰之關係。
天台法門以「雙非」與「不作不為」來顯發中道實相。
此處五陰非實有（非陰），亦非斷滅（非非陰），離於生滅造作之相，本自具足、本性空寂，故稱為「自然」，此「自然」乃指法爾如是之實相法性，非外道無因之自然。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中解說經文「廣博」之義。
以中道觀照實相，既不著於五陰（有），亦不著於非五陰（無）。
遠離「陰」與「非陰」二邊之執，性體虛融大通、無所障礙，故稱為「廣博」。
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此處闡明法身或佛事不僅具備空性，遣除二十五有與二種涅槃之執著，更進一步具足因中十力、無畏等無量功德莊嚴，非單純斷滅之空，故稱嚴事。
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此段依天台宗圓教之三智圓融義，將《金光明經》中的莊嚴佛事、廣博法門、自然妙德，對應融入空、假、中三智。
三智圓具於一心，無作而作，故生起法喜。
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此段依天台宗《金光明經文句》之釋經體例，將經文中的莊嚴瑞相配釋於菩薩修行階位。
天紺瑠璃雜廁成地，象徵初地（歡喜地）菩薩初入聖位所照見之清淨勝境與功德相。
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此句藉天紺瑠璃之瑩淨明徹，象徵佛教中真諦（勝義諦）清淨離垢、無相無著的真實理境。
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說明世俗諦境界中具足種種差別相，雜廁間錯而現，為事相之莊嚴。
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智顗大師於《金光明經文句》中，以天台教理詮釋經文空間與環境之象徵意義。
如來與至聖所居之極尊淨土，非僅指物質層面之清淨國土，實為天台圓教「中道第一義諦」實相之表徵，體現境智不二、事理圓融之法義。
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本句為智顗大師以「地」與「相」喻顯天台宗「三諦圓融」之法義。
一地（地體）比喻單一法性諦體，三相（如地之乾、濕、動等相）比喻真、俗、中三諦之相狀。
一即是三、三即是一，非一非異，相即相入，用以表顯空、假、中三諦圓融無礙的妙理。
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本句為智顗大師於《金光明經文句》中解釋瑞相之義。
以妙香喻初地（歡喜地）菩薩所證之慈悲功德。
「慈」與樂如香氣芬芳瀰漫，「悲」拔苦如香氣除滅穢臭。
豎指空間上縱向高深，表慈悲之勝超諸天；橫指空間上橫向廣大，表慈悲之普及一切遍滿法界。
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本句為智顗大師（或天台宗疏釋）說明法身或理體廣大無邊之特性。
陰（五陰）、界（十八界）、入（十二入）為三科，總括世間與出世間的一切現象（一切有為、無為法）。
真如法性或法身理體普遍充塞於三科諸法之中，無所不在，無有一法能超脫其範圍。
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本句為智顗大師（或天台宗疏釋）以表法方式解析經文意象。
「室」象徵空理或行者修持之處，「四面有四高座」則藉由空間的方向與尊貴之座，表顯菩薩入於歡喜地（初地）時所證得的四種殊勝功德（如常樂我淨四德，或初地相應之四種功德法門），說明外在事相皆為內在法義的表徵。
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本句依《金光明經》涅槃經疏之天台宗教理，將常、樂、我、淨之「四德」釋為諸佛密藏。
佛住於此祕密藏中，猶如高座之能容受，象徵諸佛法身之體性與牀座義理相通。
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此處依天台宗《金光明經文句》之疏解，說明《金光明經》經文中所顯現的四如來相狀，表徵菩薩登初地時所證得之四種功德智慧，智慧與德行融契冥合，猶如佛陀安穩坐於法座之上。
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此段闡釋《金光明經》中放光瑞相的表法深義，將放光對應至初地菩薩的境界，以「照此土」表自利修證，「照他土」表教化眾生之利他行持，展現天台宗教理中自他兼利的圓融行法。
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本句解釋《金光明經》中雨天花的瑞相所表徵之法義。
將「天華雨於空」比喻為「四辯詮於理」，以空中降華的形象象徵初地菩薩圓融無礙的辯才與真實理法的契合。
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此處依《金光明經》之經疏語境，解釋經中瑞相的表法意義。
天妓樂表初地菩薩以四攝法（佈施、愛語、利行、同事）攝受有情、令得歡喜。
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此段闡釋《金光明經》中相關瑞相或修行境界的義理。
天人之樂象徵修行初地菩薩因體證法義而生起的清淨喜悅（法喜），此喜悅能使心神澄明清淨。
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此段解釋《金光明經》中菩薩修行至初地時，六根清淨、互用自在的境界。
於一根中能顯現諸根之用，體現法界圓融與初地菩薩的殊勝功德。
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說明初地菩薩（歡喜地）之功德深廣殊勝，超越一般言說境界，即便是佛陀的無礙辯才也無法窮盡宣說，故權且舉出十種相狀以彰顯其概略。
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此處依天台宗《金光明經文句》之疏解語境，闡明菩薩修行階位中，初地之相既立，其餘各地的修行法相與義理亦皆展現相同的通達與圓融理趣。
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此段解釋《金光明經》中初地菩薩修證之十種相貌，將其劃分為自利（自行）與利他（化他）兩大範疇，體現大乘菩薩道悲智雙運的修行特質。
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此段出自《金光明經文句》，依天台宗經疏部七之語境，將經文中法會莊嚴具象表法化。
以室之廣博、瑠璃、妙香、高座華衣及佛坐座上，分別對應菩薩自行修證之五分法身與因圓果滿之階位，顯示事相表法與深奧法義的融攝。
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此處依天台宗《金光明經文句》之教理，闡釋經文中瑞相所表徵之三輪化他功德與轉障之義。
身、口、意三輪對應作樂、雨華、放光，以此利樂有情；並進一步透過法喜之樂與根具圓滿，說明能轉除惑障與報障。
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此句在天台宗經疏語境中，說明菩薩階位修行之通例。
初地既立，則其餘諸地之行位、斷惑與證理亦皆遵循此一準則而次第昇進，顯示修證體系之一貫性。
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此句為天台宗疏釋經文時的科判與消文方式，「總現相」指顯示整體、總體的法相或義理。
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此處闡明經文中「別相」與「總相」在文字鋪陳與義理開展上的互攝關係。
別相逐一剖析，故文字繁多而意涵集中；總相提綱挈領，故文字簡約而意涵含攝廣泛。
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此處闡明菩薩經由十地因行圓滿，最終究竟成就佛果之功德圓具。
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說明「一切」一詞在天台宗教理與經疏語境中的範圍，涵蓋迷悟染淨的十法界（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上、聲聞、緣覺、菩薩、佛）。
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闡明《金光明經》中所言之「世間」，通指眾生世間、器世間及智正覺世間等三世間，顯示其境界之宏廣深遠。
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說明「未曾有」之義指本非因中所具，乃因緣和合而新起或現前，不屬於因中舊有之法。
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此句解釋《金光明經》中「悉具現」之義。
說明修行之因圓滿成就時，諸法實相之理自然顯發彰明。
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此段闡述三種世間與三法身的圓滿對應關係。
依天台宗《金光明經文句》之義，國土世間對應法身（實相），眾生世間對應般若，五陰世間對應解脫，三者相即相入，隨一圓滿則全體圓滿。
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此句說明在諸多法門或教理中，以「實相」為一切教法的根本要旨與真實核心。
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說明諸法實相本自圓融具足，若體證實相，則一切法無不圓滿。

此處為《金光明經文句》科判經文結構之文，依天台宗釋經體例，將經文分科判釋。
「默唸騰疑序」為經文科段名稱，指大眾默唸其心而生起疑惑的序分段落。
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此句為《金光明經文句》中的科文判釋，將經文結構析分為二。
顯示修行者或聽法大眾在面臨殊勝瑞相時的歡喜信受，以及隨之而起針對甚深法義的思維與請問。
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本句解釋大眾心生歡喜的因緣次第：由先前的疑惑，轉而目睹瑞相與佛現，從而推知必能聽聞正法，故由疑轉喜，表現出聞法前的尊崇與期待。
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此處闡釋天台止觀或經疏中對於修行行相的判釋，指出「至心念佛」不僅是出聲稱念，亦包含內心默唸以求心志定決、斷除疑惑的修行意涵。
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說明心生疑惑之情難以長久按捺或潛藏，必然會表現或發端出來，故而提出疑難以求決斷。
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本句指出眾生雖能信受佛陀的功德智慧、神力說法等外相與教化，但對於佛陀示現的壽量短促（如娑婆世界八十年）產生微細惑障，從而引發《金光明經》中如來壽量無窮之甚深法義的探求。
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此句出於《金光明經文句》，闡述因思念、照察內心受煩惱覆蔽的狀態，故而保持默然，以求得義理的究竟抉擇與判明。
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本句解釋經文中人物默然不語的原因。
因四方佛（東方阿閦、南方寶相、西方無量壽、北方微妙聲）剛好顯現，其威德莊嚴極為尊貴，令眾人生起無比的敬畏與崇敬之心，故心生敬肅而不敢隨意開口發言。
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說明疑惑為煩惱之一，能覆障心性、障礙正見。
當狐疑障礙明達時，心識便無法安住於寂靜，必定隨疑轉動而起種種思惟運想。
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此段說明依循前此之默唸修持而感得相應瑞相，進而於此基礎上承前啟後，藉由默唸以求得對於法義或事相的抉擇與決斷。

此段為天台宗《金光明經文句》科判經文之語，指出該經科文次第中第六個單元為「止疑序」，用以遣除大眾心中的疑惑。
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此處為天台宗經疏科判之格式，將經文科分段落以利解釋教義，明確指出疑情止息與釋疑之次第。
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說明行者若為疑心與五蓋所覆蔽，聽聞甚深法義而無法解悟，因此須先止息其異議或過失，方能正解法義。
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說明修行階位之次第，修行須先破除對真理的疑惑（見道斷疑），方能趣入後續的實修階位（修道）。
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此句出自智顗大師《金光明經文句》，分析經中尊者或菩薩發問之發心。
天台宗將發問者之意分為數種（如「信相實疑」或「隨機設問」等）。
若發問者如信相菩薩般心存真實疑慮，無法明瞭深妙法義，則佛陀或教法須發揮「折伏」之功用，對治其邪執疑惑，使其摧伏疑謗、止息妄想，從而導向正信。
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本句為智顗大師《金光明經文句》中解說教法興起之意旨。
「起教」指如來為應眾生根機而興立教法；「訓人」指以綱紀言教來訓育、啟蒙眾生。
說明佛陀施設言教之目的，乃隨機設化，旨在引導教誨眾生入於佛道。
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此為智顗大師於《金光明經文句》中對經文結構與義理之科判註解。
說明經文自「汝今不應」以下之段落，其核心作用在於直破當機眾或眾生之疑惑，令其除疑生信，故稱「正止疑」。
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此句為疏鈔論辯中提出反詰的設問，用以啟下徵釋「不相應」（即理有未盡、不合法則或與教理違背）的原因，進而開展對義理的層層剖析與抉擇。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解說法身、報身、應身（或相好、壽命等）與身相相應關係的法義判釋。
天台教理中，將「大用」視為佛陀隨緣施化、應機顯現的廣大作用（如八十隨形好）。
「不應」意指此處所討論的範疇或對象與「大用」的層次不相契合或不屬同一等級，故判定為不相應。
。
說明諸法實相（法性）甚深無底，超越言語文字的戲論與第六意識的思量分別，唯有親證智慧方可契入。
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此處闡明進入甚深佛法與解脫境界的兩個根本條件即信與智。
唯有藉由信心趣入、智慧度脫，若信智未圓滿具足，便無法以世俗心識或思辨能力去測度真實法義。
。
此段引《釋論》說明甚深佛法具足無量無邊之相，若凡夫以狹隘的世俗心量去強行揣測、限量，不但無法契入真實法義，反而會因執著有限的見解而迷失在知見中，如溺水般不得解脫。
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此句說明依據道理審察事理，對於不合於正理或戒律的行為予以遮止，體現佛教中防非止惡的修行與化導原則。
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此句為天台宗疏釋《金光明經》之科判與文句解說，說明「何以故」此問起之後的文段，旨在闡發經中關於不應作如是見解或行持的三種意趣。
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此段闡明勝義法性超言絕待，非世間眼識或凡聖眾生（八眾）的思量分別所能測度，藉由「不能量」顯示法性的不可思議境界。
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說明法身菩薩所證之法性淨土超情離見、絕諸戲論，非語言思維所能及。
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說明凡夫身分或現世生身之菩薩若處於在家位，由於其修行福德與願力，自能感得天龍八部等護法善神的擁護攝受。
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此句闡述出家眾依止於僧團與佛教四眾團體之中，受其攝持與規範。
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此段闡述法性身隨緣應化、施設權巧方便時，仍不離八部大眾攝化之列，體現經疏中權實相即、真俗無礙的圓融教理。
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說明勝義諦或實相境界超越凡夫之妄想與二乘聖者之智境，非名言思量與心數計度所能及。
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說明「智度」（般若波羅蜜）的究竟真實義境界極其深廣，唯有佛陀（如來）能究竟圓滿開示與證知，若依凡夫或一般智慧去作限量的思辨解說，則無法與其真實勝義相應。
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說明唯有證得如如相與如來法身境界，方能究竟了知諸法真實相。
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本句辨析凡夫未證如來真實境界，故無法真正契入甚深法性；並破斥執著世智辯聰為究竟智慧、將無常有為法視為可量知境界的偏見。
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此句為天台宗著作中常見的破斥與辨正之辭，用以糾正對經文義理的偏執或誤解，確立天台教觀之正義。
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此處闡明如來的智慧與所證之法皆具常住之性，破除將真實法界與常智所知境界執為無常的邪見，彰顯如來藏與涅槃常住之義。
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此段為天台宗《金光明經文句》之文，闡述體用不二之理。
當證悟能觀之智與所觀之理性融契合一（智性既冥），則佛陀隨緣赴感之大用便能顯現理解（大用可解），以此釋明前文之「三不應」。

此處為《金光明經文句》科判經文之語，依天台宗疏釋體例，將經文分科判節，此段科判名為「集眾序」，說明大會大眾集會之次第與序分。
。
說明《金光明經》在經文敘事次第上的獨特之處，與其他經文「先集眾後現瑞」的通途作法不同，顯示諸經因應機緣與說法旨趣而有不同的結構安排。
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解釋經文中常用詞彙「爾時」的含意，指出其代表說法時機成熟、將要廣宣經義的當下。
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此句解釋經文中「眾」字的意涵，在天台宗經疏語境中，特指欲界與色界諸天眾生。
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此段闡述大眾共修與度化之勝義。
透過大眾因緣聚集，聞法與善根增上之力遠勝於單獨一人，故聚合大眾以廣利羣生。
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說明《金光明經》法會中聽法大眾的四種分類。
此處的「發起眾」指法會因緣中發起啟請或護持的當事者，如經中之信相菩薩及樹神等。
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此處解釋《金光明經》說法時的聽眾根機分類。
「當機眾」指契合佛陀說法機緣、聞法即能契悟證果的上根利智者。
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此處解釋《金光明經》中法會大眾的分類，「影響眾」指諸方菩薩或大阿羅漢為助發法會、影響大眾、護持正法而從十方遠道來集者。
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本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中分釋聽法「四眾」（發起眾、當機眾、影響眾、結緣眾）之第四類。
結緣眾雖於當前法會中根機未熟、未能即座證道，然聽聞佛法善根已種，能作為未來世遇佛得度的遠因。
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本句引用《金光明經》中「流水長者子」為涸池魚羣說法及稱唸佛號的典故。
說明善根與佛種的植下，能超越時間遙遠的作用於未來，成為後來徹底開悟證果的遠因。
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說明《金光明經》與《華嚴經》同屬大乘圓教法門，皆以攝受無量天龍大眾、彰顯華嚴海會法界圓融之旨趣。
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此段為天台宗疏釋《金光明經》之文句，針對新舊譯本中「人眾」集會經文繁簡異同進行校釋，指出舊本文字簡略而新本明文載有婆羅門眾及信相菩薩等眷屬詣山之眾集事相。
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此段說明《金光明經》之法會集會因緣與通冥之性質，指出經中雖主要記錄天龍等非人眾會，實則與冥道相關，僅是經文略而不提人道眾生。
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智顗大師於《金光明經文句》中解說瑞相之義。
總括諸瑞相，旨在表顯《金光明經》所明「常住佛性」之理，而非如《法華經》等偏重於開權顯實、廣給二乘（聲聞、緣覺）作佛之記別。
此處強調本經宗要在於闡揚如來常住與眾生悉有佛性之理。
。
本句屬於天台判教語境。
智顗大師於《金光明經文句》中，透過比對本經與《般若》等大乘經典的教意，將《金光明經》的教相地位判定為天台「五時八教」中的「方等教」所攝，用以明確其化儀與化法之定位。
。
論述修行中「乘」（解脫見地與大乘行願）與「戒」（持戒清淨）的輕重緩急四句分別，以此判辨天龍鬼神等趣的生處、能否得道，以及權巧與真實法門等差別義理。
。
此段為天臺智者大師《金光明經文句》中對於經文結構之科判辯證，透過引述經文「將欲宣暢大眾雲集」來證明此處仍屬於全經之序品（序段），確立經文科判之依據。
。
此句為疏文中常見的科判標示，用以指明經文或疏文中的「序分」科段至此圓滿結束，接下來將進入正宗分或相應的詮釋段落。

此句為《金光明經文句》之科判註解，依天台宗釋經體例，將經文結構劃分為正說段，用以標示經文段落的脈絡與脈絡承接。
。
此處指對經文或義理有三種不同的判釋與說法，為天台宗經疏中常見的科判或異說辨正語境。
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本句為天台宗疏釋《金光明經》之觀點。
天台「五重玄義」中，「宗」指修修行因果（此處特指常住果），「體」指所依之理性法體（實相）。
此處說明〈壽量品〉以「常果」為宗，而常果自然冥契法性實相（體），因此宗與體兩者關係極為清楚明瞭，無須疑慮兩者相互混淆或分割。
。
本句為智顗大師於《金光明經文句》中解說「用」（經文之功用與力用）之經義。
天台宗講「釋名、顯體、明宗、力用、教相」五重玄義，此處以《金光明經》隨後之品目說明本經之功用：藉由懺悔以滌除罪障惡業，藉由讚歎佛德以增長福德善根，最終以觀空之智慧引導諸行，導向實相之成就。
。
本句為智顗大師於《金光明經文句》中，針對天台五重玄義之「明宗」與「辨體」進行判釋與辨析。
文中引述第二家觀點，該家將〈壽量品〉定為宗、〈懺悔品〉與〈歎品〉定為用、〈空品〉定為體。
智顗大師對此作出了評破，指出這種見解混淆了因果與體用，誤將修行因位中發揮運用的性德（理性），直接等同於果位上所圓滿顯現的法身本體。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中對譯文或名義選用進行判析的註疏用語。
說明在剖析經義或對校異譯時，若某種譯語或解釋於法義、文理上有所阻塞不通（不便），即不予採納，體現天台教觀在註疏經論時考證文義、嚴謹擇義的態度。
。
本句為天台宗智顗大師在《金光明經文句》中引述三藏法師對經文結構（三分釋經）的科判看法。
正宗分為經文的核心教示，此處將其分為「因」與「果」二門，以〈壽量品〉明如來果上壽量無量，以〈三身品〉明成就三身之因行，且認為因果二段各自具有啟發後續說法的序分。
。
此段為天台宗湛然大師（或相關疏主）針對《金光明經》科判結構之科釋與評判。
在經疏判讀中，辨析某一段落究竟是否足以構成經文的「序分」，須視其是否具備足夠的序義（如發起序、奉請序等相應之通序與別序義理）。
此處評斷若僅作單純問答，則缺乏支撐序分的厚重義理。
。
此處闡明「三身」（法身、報身、化身）在天台宗教理與經疏判釋中，多屬於果德圓滿之成就，故於特定因位修行次第或立義時不予選用。
。
此句為疏家對前代解經諸家（初家）見解的評斷與印可。
在天台宗經疏體系中，往往會評比諸師之說，此處指早期某家之釋義與現今所解之意趣相合。
。
此處疏文評辨《金光明經》新譯（義淨三藏譯）與舊譯（曇無讖譯）在經文結構與立宗上的異同。
指出經中第一處由四佛開示，藉此破除眾生對佛陀應化身壽量有限的疑惑，顯示如來應化身壽量不可思議，超越世間思量分別。
。
此處闡述天台宗「跡門」與「本門」之理。
佛陀垂跡世間教化眾生，其垂跡的歷史既久且遠，根本實相深邃難窮；唯有上根利智之機，能透過佛陀所顯現的種種跡相，直下契入並悟解諸佛本地法身。
。
此段批判未悟者的錯謬見解，以「蚊蚋腳作城樓」、「鼠登兔角梯」、「食月除脩羅」等譬喻說明其見解如龜毛兔角般虛妄不實。
進而闡明法身本具清淨空寂、絕待無相之理，故法身無有實體舍利可得，彰顯如來真實法身之絕對超越性。
。
說明中根利智之機緣，不須繁細次第，能由真實理體直接悟入現象跡用。
。
此段闡述天台宗教理中，對於尚未契入實相者的善巧施設。
藉由釋迦牟尼佛合說三身並廣為分別，使修學者對佛陀的「本門」（本地法身、久遠實法）與「跡門」（應化身、垂跡度生）皆能通達理解。
。
說明《金光明經》經疏解說中，透過三重辨析來揭示該經之宗趣與實相本體。
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指出懺悔法門的雙重功能：既能消滅宿業、清淨罪垢（滅惡），又能藉此功德培植福德、增長善根（生善），體現止惡與行善相輔相成的修持原則。
。
此句解釋《金光明經》中〈讚歎品〉（歎品）的教理意趣。
指出修習善法雖是別顯生善之門，但因善惡對待之理，生善之時亦同時具備滅惡之功，顯示法門之通達無礙。
。
此句為天台宗「五重玄義」中「論用」之說明。
意指《金光明經》〈空品〉所闡述的空慧之理，能引導並成就一切修行功德，這些破惑證理、導行成德的功效，皆屬於本經的力用（經用）。
。
此處說明《金光明經》疏本卷次及判釋宗旨之體例，指出現行四卷僅有一番顯明全經大意與宗旨。
。
此處為天台宗疏釋經文時的科判結構，將經文段落依序劃分為四佛說偈、聽法者生歡喜心、當機眾悟道以及諸佛返回本位，有助於理清經文脈絡與修行次第。
。
此段為《金光明經文句》中對經文科判的結構解析，指出接下來的偈頌宣說包含經家之敘述與四佛譬喻之解說，體現天台宗解經之科判體系。
。
此處為《金光明經文句》中對經文義理的問答辨析，探討過去四佛宣說偈頌時，其說法方式是各自單獨顯說，抑或是大眾共說，藉此釐清經義內涵與教法相狀。
。
此段為天台宗經疏中對經文義理的探討。
說明研釋佛法時若無經論原文依據，則不可臆測斷判，體現依經立義的嚴謹態度。
。
此句指眾生根機各異，或適合聽聞大眾同心宣說、異口同音的教法，顯示法音圓融無礙。
。
說明在講經說法或註疏解義時，為使聽者契理契機，可因應根機而採用別說，並分別引用譬喻來助解法義。
。
此段依天台宗《金光明經文句》之經疏部語境，闡釋佛身之常住與一相。
四方佛若同現尊特身且身智無二，即體現法身之常住，此因所攝之僧伽大眾本質無二、同一歸趣故。
。
此處依天台宗經疏部釋論語境，說明若見諸佛身相各異，乃因應化不同機緣、隨類現形而有弟子眾多之相，故屬於應化身。
。
此處為經疏科判之語，指註解家將經文中的八首偈頌歸納為兩個核心意涵或段落，以便於解說與理解。
。
此段為《金光明經》疏文中對偈頌科判結構的剖析，依序指明經文中立譬、合譬、斷疑與結釋的段落分際，展現天台宗疏解經文的嚴謹次第與釋義架構。
。
此段為天台宗《金光明經文句》科判經文之釋義方式，說明《金光明經》長行或偈頌中，前半立譬、後半合釋的結構體例。
。
說明在經文解讀或修行實踐中，若有不同的判解路徑或方法，皆能成立並發揮作用，體現圓融靈活之意。
。
本句為天台宗智顗大師在《金光明經文句》中引述古德（舊疏家）對經文偈頌的解釋觀點。
舊解認為此處四偈僅是單純強調佛陀壽命之長久，為單純的量化比喻，未深入剖析其中所蘊含的法身常住等深層法義。
。
此句為論書中常見的破斥用語，指對方所立之義理不合正理，立論不成立。
。
說明諸佛教法具足初、中、後善，言巧義深，旨在確立常途宗旨並斷除學人的疑惑。
。
闡明經文中樞要之處皆具備真實義理，不可空言無實，強調研經必須深入探究其法義內涵。
。
此段為天台宗經疏中常見的判釋方法，針對經文進行多重角度（三意）的文義疏解，分別融通至四諦、四念處及四德，展現天台圓教教理融會貫通的特質。
。
本句闡釋四諦、四念處與四德（常、樂、我、淨）在因果架構上的相對關係。
四諦（苦、集、滅、道）本身即涵蓋世間與出世間的因果（苦集為世間因果，滅道為出世間因果），故云「通因果」。
四念處（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）是發心修道的始基，屬於觀行因位，故稱「論因」。
四德（常、樂、我、淨）則是轉迷成悟、證得大涅槃後顯發的究竟佛果德相，故稱「論果」。
天台宗以此釐清教法修證的次第與位次。
。
本句為天台宗智者大師於《金光明經文句》中解說壽量與修因之關係。
天台法門講求因果相即，果位的常樂我淨四德（常、樂、我、淨）乃由因位的四念處（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）對治翻轉而來。
果位功德不孤單顯發，必須由因位修持導引，故講述果壽四德時，必明四念處之因。
。
說明因果法各有其根本體性與依據，故此處配合四諦之理來作對顯解釋。
。
此段為天台宗《金光明經文句》之科判文釋，說明經文教法中以四佛及其所說法，分別配對四聖諦之「能觀智」與「所觀理」，體現法華經疏體系中教觀相應的判教方法。
。
此段說明對四諦法門的傳統誦讀與觀行理解，強調體認四諦各自的真實體相，如知苦諦即知其逼惱之苦相，知集諦即知其招感之集相。
。
此段說明事相與理體的關係。
若僅執著於表面的事相（相是其事）並以此為知解（齊事而知），則深奧的真理法性（理）便會隱覆而不顯現，強調修行與解理時不可流於單純的事相執著。
。
此段闡述天台宗「圓教」融通事理之觀法，明辨「理」與「相（事）」不二之旨。
知苦乃觀照苦之真實相貌，進而體會相即是事、如是即理，於一切事相中契入真實法性，達到事理圓融通達。
。
本句為天台宗疏釋經文時的類推結語。
苦諦之法義與觀行已如前述，其餘集諦（斷集）、滅諦（證滅）、道諦（修道）之釋義與觀照方法，亦依此類推。
。
本句為智顗大師（或天台經疏）評析經義解釋之語。
說明若採取此種解釋方式，最能契合苦、集、滅、道四聖諦的教理與邏輯，使法義極為通順妥貼。
。
本句為天台宗對經文文義的觀照與解釋（出自《金光明經文句》）。
天台教觀以「三諦圓融」（俗諦、真諦、中道第一義諦）為核心，在此處透過對「苦」、「如是」、「相」等字詞的融通，說明單一經文中即圓滿具足俗、真、中三諦之理，體現天台圓教即空即假即中的法義。
。
此處屬於天台宗智顗大師對四聖諦（苦、集、滅、道）觀照修持的疏解。
說明經文或觀法在闡明「苦諦」的體解與斷證原則後，其餘集（斷集）、道（修道）、滅（證滅）三諦的觀照邏輯與理路亦皆同然，可依此類推。
。
本句為天台宗智顗大師於《金光明經文句》中解釋經文之語。
經文以修習四諦（苦、集、滅、道）為體解法身常住、得無量壽之境觀所緣，故註疏中將經偈與四諦義理相互對照配釋，明示達至法身常住長壽的修證次第。
。
此段為《金光明經》之經疏解說，於天台宗教理中將經文名相與四聖諦作對比判釋。
「集諦」即指招感世間苦果的集起因緣（如煩惱與業），此處將「水」配對集諦，取其流潤、流注、滋長煩惱之義。
。
引用《大經》之語，以河水迴流漩渦漂沒眾生為喻，說明生死流轉中眾生為煩惱業海所溺、難以出離之義。
。
此句於《金光明經文句》中，藉世間水性之潤澤與資長，比喻法水滋潤眾生善根、資益菩提道法的修行義理。
。
此段闡釋煩惱與集諦的普遍性與深廣度。
煩惱鼓怒浩澣，遍佈一切處所；集諦作為招感生死苦果的因業，其力量亦然。
不論凡夫或已證聖位者，若未究竟斷盡，皆在此生死流轉中沉溺，貫通三界之內外。
。
此段為天台宗湛然大師於金光明經文句中，依天台教觀之對比法義，將經文中的譬喻與四聖諦中的苦諦相配合，顯示教理深義。
。
此段闡明般若系經典中「色身即法身」、「以小容大」或色空不二的深義，透過「身為須彌」的比喻，顯示法身廣大無邊、不二隨緣的勝義。
。
此段以山體立於水上之相，比喻生死流轉中的苦果堆聚。
磐峙水上象徵惑業漂溺之所依；『苦報積聚』指由煩惱所感得的生死苦果；『為集作果』指煩惱（集）招感生死苦果；『繫縛界內外色心』說明此種苦果與集諦的力量，將三界內外的物質（色）與精神（心）緊縛於生死輪迴中。
。
此段依《金光明經文句》天台宗經疏語境，將大地微塵之喻與四聖諦中的道諦相對照，用以顯發法義。
。
此段引《法華經》文，說明隨喜功德或教化眾生所說之法，皆能究竟契合佛智、導向佛地，體現天台宗融會權實、指歸一乘圓教的詮釋架構。
。
此處依天台宗《金光明經文句》之疏解，借地大之體性（能容載水陸）與道路（通別）來譬喻法義或行法之功德，說明能藉由不同的教理門徑（通道、別道）從此岸（生死）到達彼岸（涅槃）。
。
在天台宗的教理判釋中，常以「虛空」比喻或對應寂滅無為的涅槃勝義。
此處指出「虛空分界」之法義，是用來配對並顯示四聖諦中的「滅諦」。
。
引述《妙法蓮華經》經文，說明諸法實相本自常寂滅，究竟歸於空性，藉此印證天台宗判教中關於實相與空義的圓融通達。
。
說明真空之體本自清淨，超越世俗之染與淨。
五翳指覆蔽真性之煩惱法，三光指日月星等世間光明，此處表達真空之體非世間染法所能污，亦非世間淨法所能成，顯其絕對離言、本自清淨之體性。
。
此處依天台宗經疏部釋論語境，闡述滅諦之深義。
不僅須滅除三界內外生死流轉的二十五有，更進一步指出連法華經中權教所至的化城涅槃亦須破除，方契入真實究竟的實相妙理。
。
本句以天台宗的三身圓融義，將三諦三智與法、報、應三身相攝。
四諦理即法身理體，四諦智即相應於境的智慧即報身，體用不二隨緣起教即是應身。
。
此段辨析應身與報身的深淺境界。
信相菩薩若僅見佛應化之身之短暫生滅，而未能契入其常住之相與法身究竟，則對於圓滿功德的報身更無從知曉，顯示由淺入深的修行次第與法義體證。
。
此段闡述如來法身與智慧的深廣無涯，超越一切世間譬喻與數量思量的極限。
透過水滴、山斤、地塵、虛空四喻襯托出佛智契法之深奧無盡。
。
此段說明經疏論述中，如何透過佛陀垂跡人間的應化身（應跡），來闡釋其果德之報身與真實之法身，藉此令行者破除迷惘、斷絕疑惑。
。
此段為天台宗經疏中對《金光明經》偈頌義理的總結與勸修。
指出經文文句與義理微妙莫測，行者必須用心思維、細細體察，方能契入深妙法義。
。
說明經文偈頌與四念處的配對關係。
天台宗疏釋中，念處之觀以苦諦為觀行之本，原本多約須彌山偈論之，此處則通論四偈皆可對配四念處。
。
此處闡釋《金光明經》中水輪觀法與四念處中「受念處」的對應義理。
受心所具有感受與納受的特性，如同大海能容納百川，故以水對應受念處。
。
此段闡釋《金光明經》中諸法比對的義理，將須彌山比配於身念處，依據在於身所依之色法具有形相與質礙的特質，與須彌山的物質相狀相合。
。
此段為天台宗《金光明經文句》中，以大地喻修習四念處中「想念處」與「行念處」之義。
大地具備能載之德，比喻心識之「想」能取諸法相，「行」能造作諸行，皆依止於心而得成立，如大地容載萬物。
。
此段闡釋天台止觀中以「空界」對配「心念處」之理。
指出心法本無自性，唯存假名，其體性如虛空般寂滅無相，故能相應於空界之觀法。
。
此段說明修習四念處既是成就長壽果報的正因，亦是證道解脫的根本。
天台智者大師藉此闡釋經中長壽因果之義，並以四念處對配經文中的四偈。
。
本句為天台宗智者大師於《金光明經文句》中，以「雙樹四枯四榮」比喻藏教與圓教之法門。
藏教等析空觀者修「四枯念處」（觀身不淨、受是苦、心無常、法無我），偏於破除凡夫將世間執為常、樂、我、淨之「四顛倒」，屬於偏真偏空之權教修法。
。
此句闡明觀修四榮念處能對治並破除聲聞、緣覺等二乘行者對於常、樂、我、淨等四顛倒的執著，體現天台宗別教或圓教對念處觀法之圓融判攝。
。
此段闡述修習中道念處之觀行。
不落於榮（生長、有）與枯（滅壞、無）的兩邊，安住於中道實相而契入涅槃，進而成就色、受、想、行、識等五陰各自清淨的五種解脫。
。
本句依天台宗《金光明經文句》之經疏語境，闡釋圓教中解脫、般若、法身三因佛性之圓融不二。
五陰之縛解開即是解脫，知五陰空即是般若，顯五陰實相即是法身；此三德祕藏體性融通，非一非異，圓滿具足大涅槃之極果。
。
此處說明《仁王經》以「法性」來統攝五蘊（色、受、想、行、識），顯示諸法皆以真實法性為體，非離法性另有五蘊。
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本句闡述天台宗三身義理。
五陰（五蘊）之本性即是真如法性，此本具之理體即為法身；而能觀之智慧與所觀之法性圓融冥合，此顯現之照用即為報身。
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本句出自天台宗智顗大師所著《金光明經文句》，闡釋三身（法、報、應）之體用關係。
法身與報身就體而言超越世間的常與無常之對立（非常非無常）；然而就隨機應化之用而言，則能雙照雙現為常與無常。
起常用者，如示現長久之化用（如報身化應之壽量綿長）；起無常用者，則隨順無常之機感而示現短暫壽量與滅度。
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此段闡明若執著於局部的生滅無常，便無法見到諸法實相的常住法身；對現象的權巧作用尚且不能通達，更難以契入體證法身的根本實相。
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此段闡明金光明經中以四佛示現之喻，顯示佛德妙用之常住不絕。
佛之垂跡既非思量分別所能測度，其勝義本體之真理更超越凡夫心識之境界，唯證乃知。
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此段總結《金光明經》中斷疑生信的修行妙用。
信相菩薩代表信心與相狀的體認，當迷執破除、法義明瞭時，心障便如浮雲消散，充分展現瞭解疑釋結的善巧方便。
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此段說明《金光明經》中以四種自然現象（水、山、地、空）比喻並對應涅槃常、樂、我、淨四德之理。
涅槃經系中，常樂我淨為佛性與涅槃之真實體相。
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此段闡明涅槃四德（常、樂、我、淨）係果位上所證之理。
果法與真理相契冥合，此境界非斷滅亦非常住（即非常非無常），超越世俗戲論，卻能依此真實法性起用，展現出隨緣應化的常與無常作用。
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本句闡釋中道實相與真我之妙用。
凡夫執著有「我」，二乘偏空執著「無我」，皆墮邊見。
菩薩或諸佛體冥中道實相，既不落於「我」之偏執，亦不滯於「無我」之斷空（即非我非無我）。
唯有徹證此實相，方能不為二邊所束縛，隨順機緣自在展現「我」（如大我、常樂我淨）與「無我」（如破除法執、無我相）的教化妙用。
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本句為天台宗經疏（智顗大師《金光明經文句》）之體用圓融觀。
「非淨非不淨」指中道實相之體，超越世俗對立的淨與不淨；「冥」表示理體契合無間。
「起淨不淨用」指由中道實相之體起應化之用，能隨順眾生根機示現清淨法（如佛剎淨土、善法）或不淨法（如穢土、方便惡業），體用不二，圓融無礙。
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本句出自天台宗智顗大師對《金光明經》的文句釋論，說明「體」與「用」的相即關係。
「冥於非樂非不樂」指心智冥合於離絕苦樂二邊之法性實相（理體）；「起於樂無樂用」指由該實相體起大悲大用，能隨緣應化，給予眾生安樂（樂用）並導引眾生離苦、超越苦樂之執著（無樂用）。
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本句出自天台宗智顗大師對《金光明經》的註釋。
文中「信相」指信相長者，象徵聲聞或二乘根器者。
二乘學者僅停留在偏真空觀，執著於世間與苦集滅道之「無常、無樂（苦）」，未能體悟佛果之「常、樂、我、淨」四德。
天台法義以「應」指應化身（方便示現），「本」指法身本源（真實佛性）。
若於示現之應化身尚生疑迷，便無法悟達無上法身本源。
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本句出自天台宗智顗大師所說《金光明經文句》，依天台性具與圓教三身四德語境解析。
東南西北四方佛分別代表常、樂、我、淨四德之妙用顯發，其運用神妙非世俗心量或算數心思所能測度；而其本體即是報身與法身（報法），極其深遠虛寂（杳然），完全超越凡夫與二乘的心思意想（慮外）。
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此段說明聽聞金光明經法義所產生的修行次第與相應受用。
透過聞法達到斷疑生信、解行並進，最終發起法喜並深刻體會於心。

此段為天台宗《金光明經文句》之科判註解，說明經文中「億百千萬」等字句之下，是透過偈頌來相合、對應先前的譬喻說法。
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此段指出研習經論時常見的兩種偏差：過於拘泥文字表面而失之偏狹（僻取文），或是死守單一義理而無法圓融通達（偏執義），強調瞭解經義應文義並重、不偏不倚。
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此句為《金光明經文句》中對經文譬喻的疏解，指出舊譯或舊說中認為四譬所配之法皆有邊際窮盡之處，反應了天台家對經疏古義的評判與科判背景。
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本句闡明以數字計量的法皆屬有為法，其量既有窮盡，則隨之推演的數量亦非永恆不變，故以此顯示世間法生滅變異的無常本質。
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此段闡明《金光明經》中四方四佛引發四種譬喻的深義：以有量之物比況無量之法，意在顯現佛法境界超絕言思、非凡情心識所能度量。
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此段說明經文中舉出具體的數字（如億、百、千、萬），是藉由有數的法來顯發、詮釋無量無邊的諸佛法門。
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此句說明若無法掌握有量、有限之法，則無法契入或了知無量、無限之境界，顯示修行與理解皆須由近及遠、由有次第而入無次第。
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此處闡明數量與分量的證知或勝解，皆屬於隨緣應化的妙用（化用），而非契證諸法實相的根本體性（體本）。
在天台教相中，不可將事相上的差別數量誤認為法身理體本身。
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說明修學佛法若起偏執邪取之見，不僅令自身修行毀壞，更會曲解經旨而成為誣謗正法之失。
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此段評破偏執化身為常之見解。
於天台教理中，應身與化身隨緣示現，本屬無常生滅，若執為實常即落邊見。
此處指出論者僅依經文片面之辭而起偏執。
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此段闡明諸佛化身非單純的純常或純無常，於應化事相中雖現生滅而法體本寂，故具二義。
評破舊譯執著化身一向無常之偏見。
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此句指《金光明經》經文中「以是因緣」下方之偈頌，其作用在於破除眾生心中的疑惑，顯示義理的契證。
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此段闡述因緣法中「因」與「緣」在親疏關係上的差別。
在佛教唯識與緣起論中，「因」通常指能生果實的親因（直接因素），「緣」則指助成其事的疏緣（間接助緣），故云因親緣疎。
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說明正報之果與因行之相應。
以不殺生之善業為因，感得長壽之正報。
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本句從因果關係解析飲食與佈施。
天台疏釋中，眾生所享用的飲食等生活資具屬於「依報」果報；而之所以能獲得飲食依報，乃是由於過去行佈施善業作為助緣所感召。
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說明依循相應的善因緣與修行，便能感得壽命延長的果報，體現佛教因果不虛之理。
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此處依天台學系統之金光明經疏文脈，辨析持戒中的「止善」（防非止惡）與「行善」（積極修善）之相依與開遮緣起。
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本句闡述法性菩提心為修證之正因，而止觀、福慧等行持為助緣；藉由因緣和合以顯發本具法性。
同時破除對常與無常的絕對執著，契入中道實相。
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此段為《金光明經文句》之科判疏釋，指出關於「法食」以及「不殺生」等修行與義理的解釋，皆與前文所說相同，不另作繁述。
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此段說明修因、得果、顯體、起用皆具足長遠無量之相，藉此破除行者對佛法修證時間或功德相狀短促狹隘的懷疑。
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此段為天台宗湛然對《金光明經》經文結構的科判註解。
「結成」指總結前文並成立其義理旨趣。
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此段解釋《金光明經》中經文「爾時信相菩薩」等文句之意涵，說明修行者透過聽聞讚佛或說法偈頌，能破除心中疑惑而建立清淨信心。
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此句出於《金光明經文句》，闡釋壽命無量之理。
於垂跡示現之相中，體認其常住之法性，即能通達壽命無量之深義。
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本句出自天台宗《金光明經文句》，解釋經文中關於壽命短促或化跡示現之義，闡明特定壽量之相。
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本句出自天台宗智顗大師所說《金光明經文句》，依天台法華圓教與經疏語境，解說「深心」之義。
「深心」即深厚純真之信樂心與真如理心。
所謂「悟其本識非量非無量」，係指體悟根本識（心性本源）之實相，不可以有邊（有量）或無邊（無量）等世間量度與二邊分別來測度，彰顯心性離言絕慮、非量非無量的中道實相。
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智顗大師於《金光明經文句》中，將經文中的歡喜「踴躍」以天台教理進行深層法義詮釋，不單指身體的跳躍或情感的歡喜，而是象徵修行者斷惑證真、登上相應的聖者位階（如歡喜地或相應之菩薩階位）。
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此句指內心生起歡喜，實乃基於對佛法真理深切之信解。
於修持中，正信為喜悅之本，信心清淨則法喜自然流露。
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此處闡明別教菩薩修行階位中信心的轉折。
在十信之「相似位」階段，能伏除粗惑、消除疑惑；而當進入初地「歡喜地」時，證得聖果，無漏淨信方得真實生起。
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此段依天台圓教圓融三諦與信解行證之位次解說。
信相菩薩於相似解行的鐵輪位斷除對空假中之疑惑，進而證入初住等真實位次的銅輪，心生歡喜。
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本句為天台宗智者大師於《金光明經文句》中，以天台六即佛與菩薩位次解釋「歡喜」之義。
若將歡喜地的斷疑與進修，比照等覺（普賢似位）之位次來解釋，則是指修證者除盡下地諸地之疑惑，於十地極頂處深信心量極其堅固、無能摧破，猶如金剛；因其位置已極度鄰近真如實相、接連無上佛果極位，故生起無量歡喜。
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本句為天台宗智顗大師對《金光明經》科判的分文解釋。
「當機」指受化機緣成熟、正對其說之聽眾；「上根初悟」指智慧高超的上根者，在此段文句中首先開悟。
天台家依聽眾根機與領悟次第分剖經文結構，展現法會當機者獲益之層次。
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本句為智顗大師（或天台經疏）對《金光明經》文句進行科判解釋。
說明經文從「時四如來」起，屬於解釋佛陀化緣已畢、示現息化（息滅教化、入於涅槃或收攝化用）的經文段落。
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本句解釋佛陀隱沒不現的法義。
天台宗疏釋《金光明經》應化身之起滅，說明佛陀無有實質的生滅，示現於世乃因應眾生得度的機緣（機感應應）。
當眾生的得度機緣與利益已經滿足，佛陀便收攝化用、還歸法身本體（應盡還本），故於世間示現「忽然不現」，此乃權巧示現而非真實滅度。
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本句闡釋天台宗觀心釋中「觀解」與「不現」之法義。
修行者先由審諦審察所緣之境發起能觀之智，使覺慧相應；進而由淺入深，迴光返照觀此能觀之智，達至能所雙亡、境智俱寂之空寂境界。
境智兩亡、無相可得，即契入無現、不現之實相妙理。