大藏經白話翻譯計畫

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本句為密教《大日經疏》中對菩薩修持觀行的誡示。
意在提醒修菩薩道者，於境界或法相中若生起染著貪愛並隨之執取，即違背了三密相應與本性清淨之旨，故特呼「祕密主」（金剛手菩薩）而告誡之。
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本句指出菩薩退失菩提心即構成嚴重過失。
在密教與大乘戒體觀點中，菩提心乃一切菩薩行與無為法戒律（毘尼）之根本；若退失菩提心，即違背無為無相之清淨律儀，故稱於無為法毘尼有過。
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本句出自《大日經疏》說明菩薩重戒之相。
謂面對他所佈施之妙色等勝妙境界或順情事物，菩薩若未隨順無相平等，反起貪著佔有之心，即違犯菩薩三聚淨戒中之重戒。
密教與菩薩戒均強調隨順清淨本性，起貪心執取境界即毀損戒體。
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此處指涉關於四威儀、戒律中對財物攝受與清淨持戒的準則，密教律儀往往參照經律（毘尼）中的基礎規範，以明辨清淨與遮止。
依密教部與論書疏釋之語境，行者對於日常戒律及攝受物之理，仍需依循毘尼之明文開遮持犯。
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本段闡述密教修行中離戲論、無所得的勝義境界。
隨著心靈契入法界真實相，不僅世俗微細的取著觸對之心寂滅，連求取菩提的希求心亦不生，體現了究竟無住、無能取所取的真實三昧。
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此段說明菩薩以善巧方便觀察眾生的根機與執著。
眾生因不信因果、慳貪吝嗇，對財物心生封著，甚至懷疑佈施之福德。
菩薩藉此方便了知眾生的病眼，進而施予相應的教化與救度。
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本段闡述密教菩薩行者為了救度頑強難化之眾生，有時會運用看似違背世俗戒律的「權巧方便」（如文中提及的權變手段）來破除其慳貪執著，其根本動機全為利他、無絲毫自私私利，最終旨在令眾生見聞而生起慚愧、讚嘆與嚮往希有之心，進而趣入菩提正道。
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本句說明菩薩為度化眾生，依眾生根機次第，善巧宣說佈施的功德利益與相應的因果報應，體現密教行者攝受眾生的方便法門。
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本句描述修行者或眾生在種性調伏過程中的階段特徵。
雖然心理上已能隨順教法、伏除粗重邪見（漸信伏），但根性尚弱，對「我所」的執著仍堅固，故在實際行持佈施時，依然難以捨離己有財物。
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此段描述菩薩行佈施與四攝法時的善巧方便。
菩薩視機逗教，待眾生心量逐漸開闊、能夠接受時，才如實告知真相。
這顯示菩薩度化眾生時，不僅有佈施的具體善行，更具備觀機的智慧，以此善巧幫助眾生破除慳貪、積累福報，最終引導其契入佛法。
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此句以農夫收成後不再播種為喻，說明眾生若只圖享用既有福報，而不肯繼續佈施修善（種福田），福報終有耗盡之日。
文中藉由上師或善知識「代為運用」財物來作福，彰顯引導眾生延續善業、不斷植福的慈悲與智慧。
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此句出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬於密教修法供養與施食迴向之語境。
意指行者於修法之際，先將佈施之福德給予供養對象或眾生，使其鹹得福利。
體現密教行者以菩提心修持供養、廣施利益之修法意涵。
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本句引用過去諸佛之教示，說明佈施波羅蜜能招感多種果報。
在密教及大乘論典之語境中，佈施不單是世俗福德之積集，更為圓滿菩提資糧之基石，能如實感得色相殊勝、氣力充足、身心安穩及智慧辯才無礙等圓滿果報。
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此句為密教經疏中對於修行與供養等行持之叮嚀，強調諸佛菩薩或密乘行法皆具無量福德智慧資糧，切莫以凡夫淺識妄謂行者或所修之法無福德。
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本句闡述密教行者修持慈悲救度法門（如施食等），藉由特定的方便因緣，使處於餓鬼道的眾生得以解脫苦難，並將此救度之舉轉化為趣向無上菩提的殊勝資糧。
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此段說明菩薩行者由於具足「智慧」與「方便」的雙重圓滿，方能成就甚深微妙的菩薩事業；此乃聲聞、緣覺二乘及外道境界所不及，彰顯密教菩薩道不共二乘與外道的特勝之處。
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此段闡明如來或菩薩慈悲應化，隨眾生不同的類別與根機而施以相應的教化，體現密教中隨順機緣、施設方便的化導原則。
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此段闡明密教行者修習方便法門時，隨順眾生類別而現身化度，非僅限於單一途徑，更具備融通無礙的殊勝方便，體現大悲普門示現之妙用。
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此段闡明大毘盧遮那成佛經疏中諸佛施化、導利眾生的根本目的，在於令眾生直契佛之知見，發起正導，非為世俗雜事。
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本句出自密教部經疏，闡明密藏事相繁廣、難以盡述，故需藉由舉例與比類（隨況、舉一例諸）來引導行者悟入密義。
此處體現了論疏中善巧方便、因明比類以解深義的教導方法。
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此段解釋《大毘盧遮那成佛經》中菩薩行法之義。
在密教與論疏語境中，「害」並非殺害生命，而是指智慧對治、斷除煩惱（如慳貪與隨眠）。
「隨眠」即是潛藏於心識深處、隨逐行者而眠伏未斷的根本煩惱。
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此段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，依密教部與經疏語境，闡釋菩提心與修行對治煩惱之理。
此處以世間對治或譬喻對應佛法實修，明言修持或法義之作用即在於破除眾生內心深重的慳貪與煩惱結縛。
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此處闡明菩薩行者應當斷除貪著財物的自私心念。
在大乘密教與經疏語境中，菩薩重在護持清淨戒律與利他菩提心，若心生貪取而據為己有，便會破壞成就佛道的菩提根本支分。
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本段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，依密教部與論疏釋經語境，說明貪心會障礙菩提正覺之因緣，導致菩提支分缺損不具，因此在教理上稱之為「害」。
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此句指出若違背密教羯磨或相應的修行準則，即是超越或違犯菩薩戒律。
依密教部疏釋語境，毘奈耶指修行者應遵守的戒律與威儀規範。
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本句展現持戒嚴謹之態度，對於佛陀所立之戒法，比丘應當遵奉而不敢隨意穿鑿引伸、違背本意。
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此處闡明密教大悲胎藏曼荼羅等修行中，針對初學者所施設的持戒行持。
有為戒屬於事相造修、有相功用的方便法門，是趣入無相實相的階梯與前方便。
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本句闡明密教與真常心繫中「無為戒」的真實意涵。
無為戒不屬於造作之法，而是指法界本具、離諸戲論的清淨本性，非由因緣功用造作而生。
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此段說明「有為」之義，指出凡是依對境而有所造作、行持的方便作為，皆屬於因緣和合、生滅變異的有為法範疇。
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此處闡明密教觀法中，以「深觀」契入法界實相即具足無為清淨戒律，其根本在於不離「阿字門」這一切法本不生之義理。

此處闡釋菩薩戒法中的不淨行戒，即密教行者於菩薩道中對治貪染、遠離不正淫行（不邪行）之清淨戒相，為三聚淨戒或瑜伽菩薩戒中攝律儀戒的重要實踐。
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此段闡明密教菩薩戒中「不邪行戒」的內涵。
菩薩對於非己所應行、屬於他人所攝或親族所護之對望，心無貪染，遠離非道淫行，藉此清淨身業，積聚菩提資糧。
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此段闡明密教行者修習清淨戒律與斷除貪染的境界。
於他人所攝之妻及種族標相尚且不起貪著，對於不淨、非道的男女二身交合更不可能生起染著，顯示其內心遠離貪欲、住於清淨法界。
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此段為密教經疏中對於修行方便與色法差別的科判註解。
指出相似的修行方便或色相類別，其義理與規則可直接比照前文的通則來理解。
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此段依密教部《大毘盧遮那成佛經疏》之釋論脈絡，闡述毘尼或律藏中所遮戒之開遮與罪相分別，此處指出關於身體根相交接及其他色法攝屬的事相判別。
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此段解釋「他所攝」之義，指受他人守護或為他人所屬之女性眷屬，並引律藏中關於護持規範（十種護）來作對照說明，屬於毘曇及律學部類中對戒相與因緣之具體界定。
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本段出自《大毘盧遮那成佛經疏》（密教部經疏），依密教戒律與菩薩行持語境，闡明出家菩薩與在家菩薩在持戒要求上的差異。
出家菩薩身處清淨梵行之相，對愛欲之心的斷除必須更為嚴格，故言欲心尚不得生，遑論其他違犯戒律之緣起。
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此段闡明經疏中對「解相」之釋義，指持戒修行不僅在事相上遵守，亦通達其義理相狀，故律藏中對此皆有具體明文。
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本句闡述在家菩薩戒律中關於不邪淫戒的界線。
密教雖然強調事事無礙與曼荼羅法界，但對於基礎的戒行尤其是在家菩薩的倫理防範（如非時、非處等戒相），仍嚴格承許《大智度論》等經論所明定之聲聞與菩薩共學戒相，不因密教事相而廢戒。
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此段闡述密教修法中關於時處禁忌的判定。
在密教儀軌中，某些特定的時間與空間（如靠近佛塔、尊嚴之處或光明顯露之處）基於恭敬與法軌禁忌，被視為不適合進行某些特定修法的非時、非處。
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此段為唐代一行撰述之《大毘盧遮那成佛經疏》，解釋密教儀軌或戒律中針對天神等護法聖眾所作之制立與緣由，體現密教部依壇城、事相與天神瑜伽修法之制度。
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此處闡釋密教儀軌或世間行法中涉及的種族、姓氏清淨與禁忌，依毘曇／瑜伽／中觀及密教部註疏語境，明辨世俗名言與清淨軌則之區別。
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此段為密教經疏中對梵字、音韻及名相義理的釋義，透過字音與字義的轉折，說明密乘經論中名言與實義的對應關係。
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此段為密教經疏中的比喻說明，借世俗法律與買賣契約之例（西方風俗），闡明因緣和合、主從攝受的關係，用以解釋密教行法中相應成就與法界攝持的道理。
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此段藉世俗門戶置標以防護遮止的譬喻，說明密教行者於修行或建立壇場時，防護結界、標示遠離過失與外道障難的表法意義。
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此句依《大毘盧遮那成佛經疏》密教戒律與行法語境，說明若明知故犯、固執而違越法度，即屬趣向不正的邪行，失卻三昧耶戒體。
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此段闡釋密教行者修持時應遠離貪染。
連微細的貪染心都尚且不應隨順，更何況是實質的非道行淫及相關的對境合和。
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此段闡明祕密密教與聲聞乘在戒律實踐上的開權與遮止差異。
密教為成就無上菩提，有時因應特殊方便（如降伏法或特定金剛三昧耶）而開許看似違犯聲聞律儀的行持，其發心與究竟義理與聲聞乘之嚴守相應不同。
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此句引用《大本菩薩戒》說明根機純正、自幼修持梵行（童真行）的菩薩，因離欲清淨、不受色塵染著，故適合棲隱山林，於寂靜處專修道業，以迅速成就成就相與無分別智。
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此句為經疏中敘述比丘或修道者出家後入世乞食時遭遇情慾試煉的緣起背景。
顯示修行者縱具莊嚴相貌，入世乞食時亦需保持正念護根，避免引發世俗愛欲纏縛。
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本句體現密教與大乘菩薩道之核心大悲心。
菩薩所修習之妙行（極殊勝之三密修行與萬行），其根本目的全在於普利一切有情，而非求一己之解脫，屬大悲利他之菩薩誓願。
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說明菩薩發心與行願時，須以救護眾生的「仁本願」（慈悲利他之本願）為核心。
若強求或處理不當致使自身殞命，未能完成度化眾生的事業，反而違背了最初立下護念眾生的慈悲本旨。
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說明教化眾生之艱難。
菩薩雖深知五欲過患並慈悲加以呵責提示，但著欲眾生習氣深厚、貪著不捨，故菩薩需具足大悲與方便善巧以輔導之。
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此句描述行者或眾生因希求心切而未能如願，致使心神受創、氣機鬱結而產生悶絕（昏迷）的心理與生理反應。
在密教經疏語境中，常藉此顯現凡夫心執相求願、未得成就時的苦惱障礙。
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此處記述世俗親屬見到親人遭遇異變或非人障礙時，依循當時民間俗見，直覺歸咎於夜叉鬼神作祟的心理狀態。
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此段為密教部《大毘盧遮那成佛經疏》中的經疏文句，探討持明或鬼神現奇特形相時對世俗常人的影響與顧慮。
此處涉及行者或鬼神形貌威神力的展現，世人因見而驚怖倒地，故有奪取精氣之疑慮，體現密教對威儀、相狀與世俗心念互動的細膩觀察。
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本句描述世間暴惡相待、造作惡業的場景，在密教疏釋中常作為譬喻或對照，闡明眾生因無明覆蔽而起殺害等惡行，造作生死罪業。
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此處記述經文中因緣故事之情節，表現出事件發生後當事人的反應與稟告父母的過程，作為後續法義闡釋或事相說明之依據。
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本句為《大日經疏》中分析戒律或行為責任歸屬之敘事判語，指出情境中的過患責在女方，而非出家比丘違反戒律。
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說明在密宗觀修或修持過程中，若對特定相狀、法執或觀想之境產生執著，應即時捨離，不令心有所住，以符合無相真實之理。
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此段呈現比丘面對女子糾纏時的慈悲考量與內心抉擇。
在大乘菩薩道與密教語境中，常以此類情境探討「方便善巧」（Upāya）與戒律之開遮。
比丘擔憂女子因求不得而尋死，進而隨業力墮入三惡道，展現出菩薩寧可損己亦要救護眾生免於極苦的悲心。
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此句屬敘事描述，指隨順祈求者的心願，使其達成長時間的和諧相處或願望圓滿。
「和合」於事相上指共處無諍，在密教語境中，亦可引申為行者祈請後，與本尊願力相契、三密相應的狀態。
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本句體現密教調伏與攝受眾生的方便智。
菩薩度化貪欲熾盛者時，須善於觀察其心念變化；待其慾念暫時平息、心氣調柔的機緣，再以正法勸誡引導、宣說法要，使其轉貪欲為法利，漸次獲得解脫。
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此處闡明弟子對師長或本尊生起深心愛敬，故能依教奉行、順其教命，共修清淨梵行，最終得以成就殊勝的大乘法利。
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此段闡明菩薩為度化眾生，雖示現種種下劣境界或行事，但其動機純粹出於大悲與善巧方便，不受煩惱染污，非世俗貪欲所使。
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此段闡明密教毘奈耶或特定三昧耶戒中，持犯之界限在於發心之邪正。
若非為利樂有情之大悲方便，而是隨順染污之慾邪行心，即構成犯戒。
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此句解釋密教修持中智慧（如實證知法界）與方便（善巧運作慈悲與法門）相輔相成、不相捨離的體用關係。
依密教部論疏語境，諸佛菩薩化現與成佛種種神變，皆不離智與方便的圓滿具足。
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此句解釋密教部經疏中「隨類」一詞之意旨。
在密教儀軌或教義中，諸佛菩薩或真言行者隨應眾生之種類、根機而現身或施化，此處即承接前文，指明「隨類」即是前文所明之義理。
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此句為律學疏解中的省文慣例。
指某一戒律的犯相、輕重或遮制開緣與先前某戒（此處為盜戒）相通，故不重複冗長廣說，行者可依同類推導得知。
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此段引經說明菩薩受供與行施之因緣。
在密教部經疏語境中，即使是世俗強盜之施與菩薩之受，皆具深密法義與因果緣起，顯示菩薩隨緣受施以成就福德與利樂眾生。
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此段引述菩薩行慈悲方便之行持。
菩薩為救護有情、防止眾生因愛染不遂而退失善根或菩提心，有時會運用大悲方便，以攝受的方式滿其所願，非為貪著世俗欲樂。
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此句說明菩薩或行者以方便力長期教化眷屬與有緣眾生，使其漸次萌發求道之念，並因善業感得生天果報，體現密教行者攝受眾生、令其種下善根的行持與方便。

在大毘盧遮那成佛經疏中，此處論及三歸五戒等行法次第。
不妄語戒為身口意清淨之基礎，密教修法亦以戒律為本，防範口業過失以契合真實法界。
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此處闡明密教行者持戒之堅決態度。
即使面臨生命危險，亦不得捨戒造妄語業，應當盡形壽守護清淨戒律。
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本段出自密教大經之釋論，論述修行者不可為了世俗資生之活命因緣而行持清淨戒律，若心存虛偽、動機不純，表面雖不妄語，實則違背真實法性，即是欺誑無上佛菩提。
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此句為金剛手菩薩之尊稱。
在大經疏密教語境中，金剛手掌持如來甚深祕密法藏，故稱祕密主。
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此句總結前文密教修行之究竟位階與勝義，明示修持真言法門、契合毘盧遮那佛密意者，即是安住於諸乘中最為尊勝的大乘法界中。
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此處闡明密教行者與修行戒律的基石。
真實語為佛法修行之根本，若心生虛妄而說妄語，則與真實覺道相違背，從而遠離甚深佛菩提果海。
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此句承接前文之法義推論，以「是故」作結並呼喚金剛手菩薩（祕密主），為開展下文深義、宣說祕密曼荼羅真實教示作準備。
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此句強調對密教法門應抱持正確的理解與體認，依密藏儀軌與實相教理如實通達，不落於世俗知見。
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本句闡明密教行者修持真言行時，口業清淨的重要性。
妄語為諸惡業之一，若違犯而捨棄不應作的戒律，實質上即是欺誑諸佛之真實覺悟與菩提妙理。
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此處為金剛手菩薩之尊稱。
在密教經典中，金剛手菩薩常作為法會之當機眾或請法主，因其掌管如來祕密法藏，故稱祕密主。
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此段闡明修持大乘法門者，誠信為本。
真實語乃菩薩道基石，若起虛妄欺誑之語，則失壞無上佛菩提之果證。
。
此句為金剛手菩薩之尊稱。
在密教部經典與疏文中，佛陀常以此尊稱呼金剛手祕密主，標示金剛手為祕密法藏之主掌者，象徵如來甚深祕密之法要。
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此段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬密教部經疏。
意指在修學密乘法門時，應依真實不虛的法性與實語來契入，不離真實義。
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此句於經疏中用以指明當前所辨析或攝受之戒相為第四戒，於密教行法及三昧耶戒體系中，各戒皆有其特定的修持規範與對治意義。
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此段解釋經疏中的「活命因」，指為了維持身命而產生的種種求取名聞利養等世俗事相，屬於密教經疏中針對世俗因緣的辨正。
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此段闡釋密教律儀或戒法中關於遮戒的權巧開緣，說明在面臨重大苦厄、攸關身命存亡的特殊情況下，為護持色身而有相應的權宜方便，此即「活命緣」。
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此段闡明菩薩發心與行持之清淨無染。
菩薩因契合大悲與真實因緣，心行正直，乃至微細的欺誑念頭尚且不起，況復造作種種方便欺騙眾生。
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本段闡述八種「非聖語」，即違背真實語、不符合聖者規範的言說。
經疏中對此進行名相標示與辨正，指出凡是與實際見聞覺知不符而妄言虛說，皆屬於非聖語，此為修行中須遠離的口業與戲論。
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此處疏文延續密教部經疏之語境，釋義論述中對應八賢聖語之體相，明辨真妄與染淨之差別。
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此句指隨順真實境界而起言說，離於虛妄分別，契合真如實相之理。
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此句為論疏中常見的省略與類推之詞，表示前述法相、次第或觀行之理，對於其餘未詳列的同類項目同樣適用，不須重複贅述。
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此處闡述密教律儀與戒相中實事求是的應對原則。
「不見言不見」指依見聞覺知如實而語，不妄言覆藏；「餘三」指見、聞、覺、知四事中的其餘三者。
依《大毘盧遮那成佛經疏》之密教經疏語境，行者於三昧耶戒與律儀行持中，皆須質直無偽。
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此處闡明菩薩若犯重大妄語，其過失等同於誹謗佛陀無上菩提，顯示菩薩戒法中對誠實與清淨心的極高要求，密教部經疏亦重戒律為修證之本。
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此為經論中常見的徵問句型，用以承上啟下，引發下文對前述義理的深入解釋與因緣說理。
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此段闡明菩提體性乃究竟真實無相，若起虛妄欺誑之行，則與真實菩提相違背，形成「破菩提」的障礙。
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此段闡明如來「誠實語」的功德與攝受力。
如來因無量劫修真實行，故其言說具足無量威神之力，即便是超越凡夫心識思維境界的不可思議甚深法門，眾生亦能因佛陀真實無妄的德行而起信受。
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本句闡明真言密教菩薩行的實踐要求。
密宗菩薩以真言實語、如實相應為修行根本，若起心造意欺誑眾生，非但違背淨菩提心，更會種下惑亂法門的不善因緣，從根本上毀壞通往無上菩提的成就基礎。
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本句闡明密教菩薩修持真言行時，必須以清淨戒律為基礎。
菩薩行者若要成就最上大乘真言行，微細的欺誑心與造作誑惑的各類助緣皆當斷除，強調密戒與律儀相應，心行不二。
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說明密教修持中隨順三昧耶戒與尊者教敕的重要性。
若違背戒條或行法規範，即構成「越三昧耶」之罪，損害與諸佛菩薩相應之誓願。
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說明密教經文在詮釋或施設教法時，為化導不同根機與種類之眾生，皆設有相應之方便言語（隨類音/隨類方便語）。
疏主在此特別指出經文並未略去此等方便施設，顯發如來隨類化現、應機說法之圓滿與周密。
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此句引用菩薩戒本之典故，舉出「殺害父母」這類至極重罪（逆罪），用以論述戒律極重過失、發露懺悔或相應法門中治罰與救度之法義。
殺父殺母屬於五逆重罪，在佛法體系中乃極重惡業。
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此段闡述造作五逆等無間重罪後，因果報應必然現前，其心生起恐懼與自覺追悔之念，體現惡業招感無間地獄苦果之必然性。
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此句為密教經疏中對於造作重罪後行者心態之描述或呵責。
行者若積聚極惡，自絕於善法之外，善根潛隱，故感得善法不前。
顯示罪障深重者，善法自然遠離。
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此段闡述凡夫或造罪者因缺乏正知見，遭逢惡緣或果報時，非但不知懺悔改過、積集善根，反而隨順無明、消極等待業報降臨的心理狀態。
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本句闡述菩薩以慈悲心透過種種善巧方便勸化造罪眾生發露懺悔、改過修善，並指出大乘法中具有能滅罪的真實方便，體現大乘佛教悲智雙運與罪性本空、懺悔清淨的解脫實踐。
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說明障垢深重、根機未熟的眾生，面對密藏真言的甚深境界，無法生起信心與受持之心。
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說明菩薩為救度特定機緣之眾生，以大悲心為本，運用方便善巧化現相應的身相（婦人）與同類言語，藉由同理與同業之示現以接近對方，進而引導其斷惡向善、入於正法。
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此句為經疏中舉例或譬喻情境之敘事，描述劇中婦人產生疑念、推想他人是否亦有相同作為之心理狀態。
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此句為敘事或對話之語，表達行者獲得同行善知識或修法道伴後，得以共同安住修行。
在密教修法中，得遇契合之同伴共住，有助於相互護持、成就道業。
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此段描述佛菩薩為度化難調伏之眾生，長期化現為與眾生同類之身（化人）相伴，伺機以善巧手段引導他們生起懺悔心並轉而行善。
此舉體現了密教大悲為本、方便為究竟的度生精神，以及四攝法中「同事攝」的慈悲。
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此句說明在密教修持或律儀脈絡中，對於不遵從教示或固執己見者的態度。
表現出順應其意樂、不強加干涉，令其自負因果業報的誡示意旨。
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此句表達行者在修持或抉擇時，反省自身心念與外在行持的實際效益。
在大毘盧遮那成佛經疏的密教修法脈絡中，強調契合真實相應，若無實際利益與相應契機，則不徒勞執著。
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本段出自密教部經疏《大毘盧遮那成佛經疏》，說明佛菩薩隨類化身融入眾生之中，透過日常行善與漸次契入佛法利益的示現，展現真實不虛的神通力，以引導眾生生起信心與修證。
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此段闡明修習善行能滅除宿業、感得殊勝佛法的因果次第。
依密教部疏釋語境，行者透過懺悔與行善淨化障礙，進而契入祕密法門。
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此句為密教經疏中的詰問與論理，強調若罪障未除，則無法成就清淨悉地或殊勝佛事，凸顯密法中懺悔與清淨罪業對於成就佛果的必要性。
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此段反映修行者或同行者見到彼此造作相同事相時，心生稀有罕見之感，並互相指陳或確認彼此共同之行為或犯戒、犯過事相，顯示密教行法中對於三業清淨與同行互知的審察。
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此句顯示行者見他人能精進除斷煩惱障礙，因而生起見賢思齊之心，激發自心勇猛修持之志意，為密教行者轉化心相、起行修習的心理機制。
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此句依《大毘盧遮那成佛經疏》密教部經疏之詮釋框架，闡述密教教法中「因」與行者修行、菩提心相應而起、相伴隨行的義理。
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此段闡明菩薩慈悲為本，運用善巧方便（權巧施化）引導眾生，破除惡業煩惱，契入佛法正道之次第修行義理。
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此段闡明菩薩的大乘持戒精神建立在「慧方便」的基礎上。
慧即般若空性，方便即善巧大悲，二者圓融無礙，故能超越二乘偏空及世間凡夫執相的持戒層次，展現密教菩薩道無相而修、慈悲與智慧不二的戒行。
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此段引《僧伽吒經》之喻，說明世間男女恩愛執著之相，作為經疏中闡釋密教法義或因緣生滅之譬喻說明。
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此段為經疏中用以譬喻行者於生死中對無明、我執或世俗貪愛的深重執著，縱然身心敗壞（枯朽），仍盲目守護、不肯放捨，顯示眾生深陷生死煩惱而難以自拔的情狀。
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此段為密教經疏中說明菩薩為度化難化眾生，隨類現身、以種種方便權巧示現世俗愛染之相，藉此入其彀中而後引導趣向佛法之義意。
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此段闡明眾生因微細愛執與情識難割，雖經生死命終，依然為業力與情障所縛，致使煩惱相續、相隨不捨的流轉狀態。
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此段為密教部經疏中對於修行相應或行者感應、涉入壇場境界時心理狀態的釋義，說明行者與相應法門或同道之間互為伴侶、共行佛事的因緣。
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此句在密教經疏語境中，說明修行者與本尊或同行者因相應而共聚安住，體現密乘行法中的共住相應之義。
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此段為密教經疏中的事相敘述，闡明菩薩於行持中觀機伺候、隨順方便的行儀，屬密經事相與修行方便之演釋。
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此段為經疏中引用或比喻之譬喻故事，說明世俗恩愛或尋求執著不可得而生起之歎怨，藉此顯發相應之法義教理。
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此段藉由世間尋歡結愛、見異思遷的無常現象，譬喻世俗愛染虛妄不實、終究不可信賴，用以顯示世情幻化與染著之患，藉此破除對輪迴愛欲的執著。
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此句藉由鬼道眾生尚且具備某種因緣或果報相狀（對應密教經疏中對於鬼神攝化或境界的探討），進而推論活著的眾生更不例外，用以顯明法界事相之理或因果不虛。
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此段闡述行者因觀見世間過患或特定因緣，體悟愛欲無常、虛妄，因而生起出離與修道之決心。
在密教修行與經疏語境中，厭離愛欲為趣向菩提之基礎出離心。
。
本段出自密教部經疏，闡明菩薩為度化眾生而展現之權巧方便。
密教中常有看似違背世俗戒律或常規之行（如開許權巧方便之行相），實乃基於大悲與勝義智慧（慧方便），非因染污惡心而造作，彰顯密乘中權實相即、悲智雙運之深義。

此處闡述密教行者在十善戒或口業清淨中的粗語戒修習，大毘盧遮那成佛經疏中對身口意三業防護有其嚴格的次第與密教瑜伽行相應的詮釋。
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此偈明菩薩行慈悲攝化之相。
修行密教或大乘菩薩道者，須具備調柔細緻之悲心（軟細心），以此清淨信心奉持法教，進而攝化一切有情。
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此句為密教經典中常見的承上啟下之辭。
佛陀呼喚金剛手菩薩（祕密主），準備進一步宣說甚深密意與曼荼羅行法。
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此段出自《大毘盧遮那成佛經疏》（密教部），闡明菩薩行者修持慈悲與攝受眾生的方便法門。
持不粗惡罵戒不僅是消極地不出口惡言，更進一步要求以柔軟心包容、攝受眾生，並隨順各類眾生的形相與語言（隨類化身、隨音應化），以契機契理的方式進行度化。
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此句為金剛手菩薩之尊稱，於密教經論中用以指稱執金剛祕密主，標示金剛部法門之祕密深義，唯具法器者能得聞受。
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說明菩薩發心起行的根本宗旨即在於利樂有情。
於密教及大乘菩提道中，初發心行持之核心即是利他行願，以利益眾生為其實踐之首務。
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此段闡述密教菩薩為度化惡趣眾生，不惜示現於惡趣並隨順眾生類別與根機而使用各種方便語言（包括看似粗惡之語），展現大悲普門示現之行願。
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此為經論中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步闡釋前文所說密教法門或名相的深層理趣與因緣。
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此段闡明密教行者或菩薩慈悲度化眾生的方便權巧。
菩薩本應遠離惡語，但為調伏難化、造作惡業的眾生，有時隨順其機緣而現粗惡語，實乃出於大悲心而非染污心。
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此句說明所論述的條目正對應於密教戒律或日常修行實踐中的第五戒，於經疏中用以指明戒相歸屬。
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本段出自一行阿闍梨所撰之《大毘盧遮那成佛經疏》，解釋密教行者在身口意三業戒律及威儀上的察納標準。
此處論述「麁」（麤獷之行），指出凡言語粗惡、令他人生起煩惱與不善心，或形諸於外的粗暴威儀，皆與律藏（毘尼）中規範的麁獷犯相相合，強調密教修行亦以嚴持戒律、調伏粗重煩惱為基礎。
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此段闡明菩薩行者在攝化眾生時，應具備柔和善順的德行與善巧的言語，透過慈悲耐心的攝受，使眾生心生歡喜，進而漸次引導其趣入解脫佛道。
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本句從密教戒律與瑜伽行法之角度出發，說明菩薩行者若違犯慈悲、惱害眾生，即是直接違背了攝受眾生的四攝方便（佈施、愛語、利行、同事），因此成立犯戒之罪。
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此段闡明密教或大乘菩薩道中，慈悲與智慧的運用不拘一格。
雖佛法常戒粗語（惡口），但為了對治特定眾生的根機、破除執著或作特定方便教化，有時會運用看似麁獷的言語，實則出於善巧方便，不違菩提本懷。
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本句引《菩薩戒本》（瑜伽菩薩戒）典故，說明某些眾生習氣深重、常起惡口，常人乃至一般菩薩皆難以調伏感化。
在密教與大乘戒律語境中，此處用以說明調伏剛強眾生之難，或為後文說明須依特殊方便、威德力乃至密法調柔根機提供依據。
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說明密教菩薩示現降伏法的方便智用。
菩薩為調伏剛強難化之眾生或惡魔，依「以惡制惡」之逆調方便，化現出比對方更加兇暴威猛的身相與威勢，使其懾服而入正道。
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此句說明修證或修行者在見到他人在德行、事功或法門修持上超越自己時，能折伏我慢、生起隨喜與尊崇之心。
語境強調捨離「自謂無等」的高慢執著，能以謙遜心尊他為師，乃入道與實修進展之重要心態轉換。
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此句為密宗經疏中敘事語境，記錄求法者或降伏對象發心歸投、求受教導，願成為承師教敕之弟子的過程。
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本句說明密教菩薩實施「同事攝」的度化次第。
菩薩先以「同事」與眾生建立深厚因緣，隨後漸次展現厭離世間的清淨態度，讚歎柔順身口意業，糾正粗暴惡行。
菩薩遵循「先自正而後正人」之軌範，自身完全修治端正後方勸誡對方，展現極致的耐心與悲智方便，即便對方一時尚未隨順，仍不捨離眾生。
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本句闡明菩薩於後時示現捨惡修道之方便接引過程。
菩薩本已具足功德，然為引導迷妄眾生，故示現由捨離惡行開始，循序漸進地自我修持以獲證廣大佛法利益，進而展現不可思議之神通妙用，令眾生生起信心與依仰。
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此段闡述修行者見賢思齊、難得稀有之心的生起。
昔日行徑雖有過失，然能自我克責、迴心轉意，即能成就相應之法，彰顯懺悔改過與精進修持的重要性。
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此句表現修行者見賢思齊或發起菩提心、自覺應當實踐佛法時的內心省思與決斷，體現密教行者發心修行、造作諸善之意。
大毘盧遮那成佛經疏中常以此類反問彰顯菩提心的自主發起與行願落實。
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此句說明在密教修行與傳承中，依止師長（阿闍梨）為入道根本，藉由師資相攝以趣入真實法利。
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此段闡明大乘菩薩慈悲度生的權巧施設。
在密教與大乘經疏語境中，菩薩為調伏難化眾生或因應特殊機緣，有時不現溫和慈悲之相，而以「麁惡」（如憤怒相、折伏法）示現，其本質仍是出於大悲與智慧（慧方便），並非真實的煩惱造作。

此處屬於《大毘盧遮那成佛經疏》（大日經疏）對十善業道或戒相的次第說明。
「不兩舌」為十善業中的語業之一，指不向此說彼、向彼說此以離間他人，於密教隨順法界與清淨三密之修行中，為淨化語業的重要軌範。
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此為大日如來在宣說密教法門時，呼喚本經當機眾「祕密主」（金剛手菩薩）的慣用語，用以承先啟後，引出接下來的法要開示。
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本句闡明大乘菩薩戒中的「不兩舌戒」。
兩舌會破壞和合、引發煩惱。
在《大毘盧遮那成佛經》的密教語境中，菩薩以大悲為根本，語業清淨是護持菩提心與三密相應的基礎；若發言破壞眾生和合或惱害眾生，即違背利生本誓，故失去菩薩資格。
。
本句闡明密教與大乘經疏中菩薩運用「方便離間語」的教化意涵。
菩薩斷除壞他和合的染污惡業，然為救度迷情，會依據殊勝方便因材施教。
若見眾生於所見境界起邪執纏縛，菩薩即隨其種類說出能切割、分離其邪執的言語，令眾生遠離妄執，從而安住於無二的「一切智道」。
。
本句闡明菩薩於語業上的戒行規範。
離間語會破壞僧團與眾生間的和合，惱亂語則引發眾生煩惱不安，皆違背菩薩慈悲護生、利益眾生的初衷。
若造作此二種惡語，即違背菩薩道之精神，故非菩薩行。
。
本段出自密教部經疏《大毘盧遮那成佛經疏》，依密教壇城與方便行相之語境，闡述菩薩或金剛使者隨順眾生根機與微細執著而施設方便之行持。
離折心指乖違破壞之心；眾生見為對眾生相的執著；一切智道則指通往佛一切智的真實道跡。
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此句為《大毘盧遮那成佛經疏》中對密教三昧耶戒或特定行持條目的判釋與科判結語，明確指出當前所論述的法條為第六戒。
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此處指兩舌（離間語）的具體相狀與過患，律藏（毘尼）中有詳細的開示，並舉野幹與師子等譬喻因緣作為警惕。
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此段闡明菩薩的大悲行願，於一切眾生中修習平等無惱害行。
不依眾生根機勝劣而起分別對立，令其皆得歡喜和合，體現密教慈悲與菩提心為因的實踐。
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此段闡明眾生因心生種種見解異趣，並執著於各自所宗奉的教條或見地而深陷其中，不能自我解脫；由於此種無明執見的因緣，致使生死輪迴，遭受種種大苦。
。
此段闡述密教菩薩行權巧方便的深意。
在特定菩薩行持中，若為利益眾生、令其遠離惡因緣（惡知識），有時會權巧採用看似「離間」的手段，其發心完全出於大悲心而非染污心，屬於開遮持犯中的方便攝受法門。
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此處以過去外道師領眾說邪法為喻，說明非正法不能導向解脫，藉此對比並彰顯如來正法的真實義理與殊勝勝義。
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此段闡明菩薩為利益有情、隨機應化之方便行儀。
菩薩觀察眾生根機成熟（堪化因緣），便入祕密曼荼羅法中示現為弟子受學，迅速通達法義幽微之處，展現出殊勝的智解能力。
。
本句描述密教傳承中，師長對弟子圓滿繼承法脈的印可與付法情形。
在密乘中，法脈的傳承與弟子領衆弘法是建立僧團次第及法印相承的重要環節。
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本句闡述菩薩行菩薩道時，面對具有各種執見的眾生，不採取強硬對立，而是隨順眾生的根機與知見（入彼見中），以方便善巧循序漸進地予以引導與教化。
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此段說明密教攝化眾生的次第。
阿闍梨或導師觀察弟子或修行者，若見其信心與歸伏心已深固穩固，便不再侷限於淺近方便，而是循序漸進地開示甚深法要。
。
此段說明修行者在密教修持與止觀燻習中，內心逐漸遠離邪妄妄想而趨於正直，進而引發清淨無漏的慧性，為契入真實法界之表徵。
。
本段敘述密教傳法與攝受眾生的情景。
藉由殊勝法門的宣說與開示，令外道或異師及其隨從破除執著、悟解真義，進而歸入正法之中，體現密乘攝化羣機、轉邪歸正的方便與功德。
。
本句指出透過種種方便手段來破壞僧團或大眾和合的行為本質。
在密教部與律藏語境中，破和合僧為極重罪，此處疏文中對此類破壞和合的行相作辨析與誡告。
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此處闡明密教大乘中菩薩行願的無量無邊，隨順如來真實智慧所起之行法，境界深廣，非言議所能盡。
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此句為論疏中舉例推演的常用表達方式。
在大毘盧遮那成佛經疏中，意指於法門或觀行修證中，透過單一例證的解說，行者即能舉一反三，明白其餘同類事相的深義。

此處依密教經疏部軌則，次第闡述十善戒中的綺語戒，指斷除一切無義、豔麗、浮華、導向染著的言語，以清淨口業。
。
此句為經疏中引述經文的發問或舉稱之辭。
祕密主即金剛手菩薩，為密教中領受祕密法藏的主尊，此處用以標示法義傳承與發問之對象。
。
綺語指無益、淫猥、豔麗或浮華不實之言語，能令聽者心生染著、散亂放逸。
菩薩為成就清淨口業與真實語，故須持守不綺語戒。
。
此段出自密教經疏，闡述在隨順眾生根機與世俗言說（時方和合）以進行教化時，仍須嚴守不綺語戒，保持真實清淨的言說，不落入無益的戲論或染污之語。
。
此句闡明密教諸尊及菩薩隨類應化、隨機施教之方便法門。
佛法隨順眾生根機與形相應現說法，必依時、依處（方）而契機利樂有情。
。
此段闡述在密教及律儀實踐中，對於隨方特俗、應機說法或處理僧團事務的原則：凡不違背戒律者可隨順地方風俗言論而說，若違律則嚴禁，必須隨順當地實際相應狀況作合宜的處理。
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此句出自《大毘盧遮那成佛經疏》，解釋造論或宣說佛法時「出其義利」的意涵。
意指透過明確開示經疏中的真實義理與修行利益，使眾生得以起修並獲得實益。
。
此句為《大毘盧遮那成佛經疏》中對經文詞義的訓詁與釋義，說明在密教經疏語境中，「出」字通「作」，指涉法身生起、造作或表現之義。
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說明修行菩提心與利他行並非拘泥於固定時處，而是應因應當下的方位與時機，隨緣施行佛法之義利。
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此段闡釋密教經疏中關於觀修清淨耳根的意趣，透過令眾生生歡喜心與淨化耳道，顯發耳根清淨之相，體現密部修法中轉六根為清淨法器之密義。
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此為經疏中常見的徵問句型，用以承上啟下，引發下文對密教深義、因緣或法理的進一步解釋。
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此段闡述菩薩為教化不同根機的眾生，能開展出種種隨順眾生心意而轉的方便語言，展現密教中隨類化身、隨機說法的方便善巧。
。
此段闡明大乘菩薩為度化眾生所展現的自在方便與無著智慧。
菩薩以戲笑等契合機宜的權巧方便（異方便），先攝受眾生令起歡喜，進而安住佛法。
雖示現世俗看似無實義的言語，實則為利樂有情而入生死，具足諸種行相，且能於生死流轉中保持心無染著的空性智慧。
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本句出自《大日經疏》，說明密教真言音聲或觀想之法具備殊勝功德，發出「利」（即「𠆙」字或「利」字真言聲韻）之音聲，能調和眾生心性，令聞者心生歡喜並淨化耳根，去除聽覺與心識之雜染。
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此為經疏中常見的徵問句型，用以引發下文對密教義理與事相的進一步解釋，探究法爾如是的深層因由。
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此句見於《大毘盧遮那成佛經疏》，屬於密教部疏釋。
論疏中常就經文譯本、梵本原義或不同宗趣的語言表達方式進行辨正與簡別，此處「殊異語」指因語言、說法或義理表述的差異而有所不同。
。
此段闡述密教行者或菩薩以慈悲微笑攝受眾生、令其安住佛法的方便善巧，同時強調戒除無益語及粗惡語等不善口業，展現菩薩行持中悲智雙運的威儀。
。
此處指菩薩若未徹底契入實相或尚未究竟圓滿，亦隨因緣在生死輪迴中相續流轉，體現密教部依事相與修證階位對行者生死流轉狀態的判讀。
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此句為《大毘盧遮那成佛經疏》中對密教三昧耶戒或特定持戒條文的判釋，明確指出此段所說為七支或系列戒法中的第七戒，體現密部行者受持相應三昧耶戒規範之次第。
。
本句解釋十惡業之一的「綺語」。
在密教經疏語境中，將綺語定義為世俗中缺乏實質利益的言語雜談，旨在提醒修行者應攝護口業，避免無益散亂之詞，以專注於清淨法業。
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本句指出修道者應戒除「畜生論」（世俗無益之雜論）。
在律藏（毘尼）中，諸如談論國政、盜賊、經營生計、世間歡樂或國事是非等，皆屬於分散注意力、增長貪嗔癡的世俗言論，不利於奢摩他與毘缽舍那之修習，故修行者當深以為戒。
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本句指出世間法與出離法的根本分水嶺在於是否有「出離因緣」。
依密教疏釋，凡不具解脫、出離世間趣向的順世行法，皆攝屬於世間法的範疇。
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本句闡述菩薩在語言攝化上的方便善巧。
菩薩應機說法與日常應對，必須契合時宜、因地制宜，且所言必須能利益眾生並促成大眾和合，此即菩薩攝律儀戒與攝眾生戒的具體實踐。
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說明說法教化須待機緣成熟。
縱使說法者有心開導，若眾生自身尚未具備信解趣入之機，則教化之時猶未至。
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本段闡述密教傳法與弘法的機緣觀。
說法須觀機逗教，若眾生根器未熟、誠信與樂欲尚未生發，即貿然宣說甚深密法，不僅無法令其生信，反而會使之造作輕慢、毀謗三寶等惡業，故此時機不當，稱為「非時」。
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本句承接上文對「非時語」（不合時宜之語）的定義，指出若契合當下因緣、時機與聽眾根機而說話，即稱為「時語」。
在密教疏鈔與戒律語境中，強調說法應觀待時節因緣與眾生機感，方能發揮教化功效。
。
本段出自《大毘盧遮那成佛經疏》（密教部），闡述說法應觀機待時。
喧鬧散亂之處不適宜深入傳授密法或進行心靈對話，因心念浮動無法契入法義，故為「非時」與失道緣。
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此段闡述密教應機施教、隨類化身的慈悲方便。
於惡人正作惡之處即為說法，打破一般認為惡處不可入、惡人不可化的「非處」見解，體現大悲拔苦與無礙化導之理。
。
此段闡述修行者或行者若對境界執著、心生對立，便會產生違逆與不善之心，顯示煩惱由執著而生，障礙菩提心的修習。
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此處闡明密教中隨順地方語言、風俗而施設言教的方便法門，說明真言與名言雖具深義，亦隨世間方俗而有不同稱謂。
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此段闡釋密教四攝法中「利行」的內涵。
於大毘盧遮那成佛經疏中，菩薩或阿闍梨攝受眾生時，言辭與行為皆須利益於人，使之無損且能趣向善道，契合其根機而施教。
。
此句闡明菩薩於密教行法中如理修持之自利利他圓滿功德。
依《大毘盧遮那成佛經疏》之瑜伽密教語境，菩薩行此清淨行願，不僅自身成就菩提（自益），更能感化攝受一切眾生（益他），使之生信歸依。
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此段說明弘法利生與自利利他的因果相即。
說法者為他人宣說佛法，令聞者得益，其自身修持與度化之功德亦不唐捐，自他兼利。
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此段闡述密教部中菩薩行法與一般顯教之差異。
在大毘盧遮那成佛經疏之語境中，「笑」往往象徵菩提心發起、悲智雙運或法喜之相，作為殊勝行法的最初首要。
。
此段依密教部《大毘盧遮那成佛經疏》之語境，闡明世間戲笑、歌舞、伎樂與藝術等日常娛樂或世俗技藝，皆攝屬於前文所明之種種「世間有」。
在密教實相觀中，世間一切法皆為法界緣起之顯現，此處用以指陳眾生境界中的種種戲論與世俗造作。
。
此段闡述密教菩薩行者攝受眾生的方便法門。
先以歡喜心令眾生生起信順，隨順其根機與心性（匠其情）施以善巧教導（方便化導），最終目標是引導其契入並安住於佛陀的覺悟智慧中。
。
此段闡明菩薩行者雖已證得法空無相、心無所著之境界，然為度化眾生、隨順機宜，仍須觀察時節因緣與地域方隅之實際利益而施設方便造作。
此體現密教與大乘「悲智雙運」之行法，不滯於空，亦不著於有。
。
此段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬於密教部經疏之語境，闡述菩薩或本尊應化度生時，有時雖現看似不求世俗利益、不拘常規之行相，然此「無利」並非毫無意義，而是以超越世俗利害的方便權巧，徹底斷除眾生無益的戲論與煩惱。
。
此段闡明密教攝受眾生之善巧方便（同事攝）。
對造惡深重、與道相違之眾生，若粗暴強求或直接以嚴規峻範相繩，往往適得其反。
須先以同事攝之方便隨順其機宜，建立信任與契機後，方能順利引導其趣入佛道。
。
此段闡述密教修行中轉障為道、悲智雙運的深義。
在《大毘盧遮那成佛經疏》的密教經疏語境中，煩惱與菩提、順境與逆境並非絕對對立。
具足方便智慧的修行者或如來（大良醫），能善巧運用一切境界，將看似無利或有害的因緣轉化為菩提資糧，體現事事無礙、隨緣起教的密乘實踐精神。
。
本段出自《大毘盧遮那成佛經疏》（密教部與瑜伽論義理交融之語境），闡明菩薩行者應具備「方便慧」，不流於二乘（聲聞）偏空、止作守株的偏執。
大乘行者既能遮止過惡，更能開通圓融、廣行佛事，方能使菩提智慧圓滿具足。
。
此段闡述菩薩行者自利利他的修行實踐。
不僅自身解脫生死輪迴（流轉），更能以慈悲智慧度化眾生令其同登解脫，此即為「離流轉」的真實涵義。
。
本句引用《華嚴經》中的善見女人之例，用以說明密教疏釋中對特定法相、譬喻或證悟境界的融會貫通。
在密教經疏語境中，常引華嚴圓融之義以釋密意。
。
此處說明密教中佛菩薩為度化眾生，隨類現身、權巧方便的示現。
於婬女家中現身並為上首，且具足種種世間妙巧與六十四態，表徵以清淨智慧入於世俗境界，藉由種種善巧方便攝受引導眾生趣入佛法。
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此段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，在密教部經疏語境中，解釋調伏與欲界煩惱或相應表法之因緣。
說明眾生隨順欲樂、為外在具足之相所吸引而趣向之現象。
。
本段闡明密教大悲行願與攝受眾生的善巧方便。
菩薩為度化造作邪行的眾生，以大悲心示現同其因緣（即同事攝），使其生起親近愛念之心，進而聽從教導、轉邪歸正，此乃密教方便究竟之法義。
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此段闡明密教行者應觀照眾生根機，隨順因緣施以方便教化，直顯煩惱即菩提之理，使行者透過對欲界實性的洞察，契入如來真實智慧。
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說明弟子或行者對於善知識或本尊生起信心與愛敬（信愛），是能夠真實受持教法並成就廣大利益的根本因緣。
在密教修學中，對上師與法門的淨信為入道之基。
。
此段闡明菩薩行持時的圓融智慧。
在表面上看似不利或違緣的境界（非利）中，能藉由般若智慧與善巧方便，轉逆緣為道用、成就究竟佛法利益（大利），這正是大乘菩薩以智慧方便攝持戒行的具體展現，體現毘盧遮那成佛經疏中實相與行門不二之旨。
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此句為疏文中常見的科判結語或例證歸納，說明某種教相或事相在經文中極為常見，不需過度引申。
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此句為經疏中承上啟下、轉換開示主題的常見科段用語。
大毘盧遮那成佛經疏屬於密教部，其中「祕密主」指金剛手菩薩，因其常隨佛側並領受祕密主法藏而得名。
。
此句強調菩薩行者在密教修行中，對於世間財物與欲樂應當斷除貪執，以清淨戒行為修持之本。
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本句闡釋不偷盜戒（不與取戒）之深層心業規範。
於《大日經疏》之密教持戒語境中，戒律不單止於身體不非理取用他物，更注重防護意業；於接觸或受用他人財物之際，內心應常自省察，不起貪愛、佔有等染污心思。
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此句為經疏中常見之徵問辭，用以承上啟下，引發下文對密教深義、法相或因緣理趣的詳細解釋。
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此句闡明菩薩在修行中應安住於無著之境，不對一切法生起貪著與執取。
依密教部與經疏部之瑜伽行境，無著心為契合菩提心與實相之重要行持。
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此處指修學菩薩道者若起不應起之分別心或執著心，便會障礙菩提心的修證，導致無法契入佛陀的無上正等正覺（一切智）。
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此句為密教經疏中對修行障礙或特定名相的解釋，指出修行過程中若缺乏精進之力，導致心生怯弱而退轉、息止修行，即稱為「無力」。
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說明若偏執或依據此法，則缺乏親證一切智（佛智）的力量，因而滯留於二乘或偏真之一邊，無法達到圓滿具足之佛果境界。
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此為大日如來在密教教法中呼喚金剛手菩薩（執金剛祕密主）的稱呼，用以提醒並導入接下來將宣說的密法義理。
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說明菩薩在修持真言密法時，應當生起法喜，並發起與諸佛本尊相應之菩提心與誓願；此處的行持準則與前文所述的法義完全相同。
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此段闡述大悲行者在菩提心中自然流露利他行願，透過修習種種善巧方便護念眾生，不令其受資財損害，並以此體現不貪戒的實踐。
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此句為《大毘盧遮那成佛經》疏文中的常見轉折與呼喚詞，由講經說法者或釋迦牟尼佛呼喚金剛手菩薩（即祕密主），以引出下文更深細之密教義理與法門。
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此句指修持密教行者於三密行持中防範貪心生起、守護清淨戒律之修行。
在大疏語境中，諸戒法皆攝於菩提心與曼荼羅行法中，以對治煩惱垢染。
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本句闡釋防護意業與持戒之要義。
於他人所享用或擁有之財物資具，能防護自心，不生起貪著與佔有之染污思惟，為淨化心業與維護清淨戒行之具體實踐。
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此句為論疏中常見的徵詰發問語，用於承上啟下，引導對前述立論、法義或密義作進一步的原因剖析與論證說明。
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在《大毘盧遮那成佛經疏》的教理語境中，此句旨在說明菩薩契入究竟菩提心時，了達諸法實相空寂，超越了「能受」的主體與「所受」的客體對立。
亦即在真實理體中，既無實有自性的菩薩，也無執著於領受境界的心識，藉此破除微細的法執與我執。
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此段出自密教大經疏，釋明修習菩薩道時對染心（煩惱心）的觀照。
若僅見染心微弱或無力，尚落於一切智門的邊見或單一面向，未能圓融契入諸法實相。
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此句為《大毘盧遮那成佛經疏》中的經疏對話承接語。
「祕密主」指金剛手菩薩。
此處「亦」字表示進一步開示或補充前文之義理，顯示密教深奧法門的層層開展。
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此段闡明菩薩於修習密教行法中，因契會真實法義而生大歡喜，進而相應發起菩提心的修行次第與心態。
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此段闡明大悲胎藏曼荼羅中隨順眾生根性、滋生善法之行相，強調於度化眾生時令其增長善根、歡喜不絕，且不損害其資身具足，體現密教事相與勝義相融之悲願。
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此句明示《大毘盧遮那成佛經疏》中對密教三昧耶戒或特定持戒行相的次第科判，指明前文所列為第八條戒相。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中的科判過渡句，承上啟下。
經疏將戒律次第開展，先身口後及於心，顯示修行由粗至細、由事相至本源的次第，心戒即意業清淨與三昧攝心。
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本句說明「貪」這一煩惱的根源乃是由心識運作所引發。
在《大日經疏》解析種種心相與煩惱起因的語境中，強調惑業皆依心而起；唯有如實照見煩惱生自內心，方能進行相應的密教觀修與淨化。
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此段闡述大乘菩薩戒中對於嫉妒、貪求與攀比之心的防範。
菩薩見他人殊勝不生嫉妒與匱乏感，不因人我有別而引發貪著躁求，以此體現心念清淨、隨喜無染的戒行修持。
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此段闡明密教行者修持時，應當隨念正法與菩提心。
若起不善之念，即是招感未來受苦受惱的因緣，因此明智地不作諸不善行。
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此句為密教經疏中破除執著、遮遣非法見解之語。
在大毘盧遮那成佛經疏的語境中，菩薩行者修習曼荼羅及真言法門時，應離諸戲論與邊見，故於不契合實相之行相予以訶止，明示不應如此造作。
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此段以世間有藝能之人因病而力不從心為喻，說明行者雖具種種方便修持，若受煩惱或障難所纏（如病患），亦會暫失勝能，顯現出因緣條件的侷限與對三昧加持的依賴。
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此段闡明煩惱障礙菩提的道理。
菩薩雖具求道大悲，但若為貪愛所縛、心生煩惱，則會障蔽並削弱菩提心本具的無量功德力勢，顯示修持中對治貪染之重要。
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此段闡釋密教大毘盧遮那成佛經疏中「一切智」之深義，非僅指聲聞、緣覺之共般若智，而是指如來具足無量無邊福智萬德、究竟圓滿無缺之佛智。
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此段闡明密教修行中若起障礙之心或不純正之念，將破壞本具之清淨菩提心體，導致德行不全，因而無法趣入佛智（一切智門）。
密教疏釋中強調心體與萬德的圓融對應，支分不具即失無盡莊嚴。
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本句闡述菩薩道行中對治嫉妒、修習隨喜功德的修心法門。
當見他人殊勝時非但不起嫉恨，反而生起歡喜讚歎，並將此清淨心念迴向於令一切眾生萬德圓滿，體現自他不二的悲願。
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此段闡明菩薩發大悲心，為利樂一切匱乏有情，不惜捨棄身命、修諸難行苦行的利他精神，體現大乘菩薩道之難行能行、難捨能捨。
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本句出自大毘盧遮那成佛經疏，表達修行者於密教實踐中自能成就佛事、契合真實義理之慶幸與法喜，體現密教行者修證相應之成辦義。
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此段闡明菩薩在修行密教行法或面對菩提道業時，心境的調柔與契應。
知一切法因緣自然相應、功德不期而至，故能離諸功用、心生法喜。
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本句闡明菩薩為利益度脫一切眾生，發起無量精進，希求如賢瓶、劫樹般隨求隨應、自然具足無盡寶藏的利生方便與勝用，藉此拔除眾生的貧窮匱乏之苦。
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此段闡述菩薩行持中應以利他為先、慈悲為本的菩薩戒行與密教行者的倫理規範，強調不應為謀求自身利益而損害能夠成就的他人。
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此處闡明密教大疏中「三昧耶持戒」的深義。
真正的持戒不單是外相的禁制，而是從心源上覺悟實相、不生能所取著，即是無相清淨戒。
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此段引述《長阿含經》以說明菩薩行者或過去諸佛因地之名號意義，彰顯利他悲願為名號之所由起，體現佛教慈悲利生之修行精神。
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此段為經疏中引用或敘述世間治國安民之相，藉由國土豐樂、人民安逸而無憂患意識，比喻修行者若過於安逸懈怠，則難以抵禦煩惱強敵之侵擾，體現修道居安思危之理。
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此段出自《大毘盧遮那成佛經疏》（大疏），於釋論經文中調伏與行者治理、世間方便相關的教導。
此處強調修行與世間護法、攝化眾生皆需歷事練心，透過實際承擔勞苦來培養堪任艱難、守護正法的能力。
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本句以思益王體恤眾生之行，闡明慈悲與善巧方便之義理。
在密教與大乘法義中，教導修行者與施設教化皆應順應時節因緣與眾生根機，不可強加非時、不宜之處置或苛求於人。
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此處闡明密教行者與佛陀本心相應的至誠與誓願，強調法界瑜伽修行中，若起違背真實覺性之念，則不合乎真理與實相。
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本句描述大臣體察君主心意而止息議論的世俗事相，在密教疏釋中，常藉此顯現隨順機緣、契合上意之義。
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此段描述帝釋天（釋提桓因）觀察世間轉輪王或修行國王之菩薩行履，並試探其求菩提心是否堅固不退，為密教經疏中常見考覈行者心志的菩薩道化現情境。
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此為《大日經疏》中敘述或對話場合的語句，表達說者願意嘗試進行某項試驗、考驗或修法操作，用以驗證相應的功效或理趣。
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此句為經疏中引述世間王法故事或譬喻之敘事，說明因某種緣由而通知鄰國的長手王，令其出兵徵討敵國。
在密教經疏中，常藉由世間王之威勢與對治法度，譬喻密法中以威德降伏諸魔障與不善法之理。
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此處解釋《大毘盧遮那成佛經》中長手王及其國土之因緣事相。
於密教經疏中，往往藉由世間王土之大小事相，寓顯法義或密符壇城表法。
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此處引述世俗見解以顯法義因緣，論疏藉此說明世俗情執與淺見，為後文抉擇法義作鋪墊。
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此處疏文以世俗情理中的婦人之仁，譬喻修行或治理若失於過度的私情愛著，則缺乏金剛剛猛、斷除執著的智慧與決斷力。
在密教修持與菩薩道中，慈悲雖為根本，但若無般若智慧相應而流於情感用事，則易生障礙。
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此處依密教部疏釋語境，說明修行者或行者於法義、事相或悲智等因緣上圓融具足，不偏於一方。
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此處於《大毘盧遮那成佛經疏》中用以闡釋世俗因緣、王法或譬喻之相，說明因惑業而起爭端、感招征伐之事。
在密教經疏中，常藉世間事相來顯發深義。
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本句為經疏中引用或敘述之比喻情節，借世俗君臣諫納之理，說明機緣未熟或執迷不悟時，忠言善法難以被接受的世間實況，進而比喻修證過程中隨順機感、明辨進退之重要性。
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此處為經疏中引用世俗譬喻或論議，藉由平時不修習武備、臨事而亂的現象，以喻行者若平日不修習善法、不積聚資糧，面對無常與煩惱賊起時將無所適從。
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此段為經疏中引用或舉例之敘事文脈，藉由國王之思惟與回應，顯示世俗貪求之對象不外乎國土、人民與財寶庫藏，藉以說明世間執著之相。
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此句體現密教行者隨順世間、不生諍論以安住自心的修持態度。
於事相中不與人起對立爭執，自然能免除傷害他人之過患，令大眾安穩無憂。
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此句描述修行者捨離世俗、深入寂靜處所精進修持清淨梵行的過程，體現出離心與實際修行的實踐。
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此段經疏引用或解說因緣故事，說明長手王雖無刀兵之勞而得國，但面對追求思益王的過程仍有所求不得，藉此闡發因緣果報或特定譬喻之義。
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本句藉由婆羅門因宿世業力而貧窮、無力奉養尊長的事相，闡明因果業報的道理，為後續導入密教懺罪與福德資糧的修法鋪陳背景。
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此段為密教經疏中的因緣敘事，說明求法或求資生者因知其王好施而往投之，體現菩薩道行者利樂有情、佈施攝受之行持意涵。
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此處記述尋訪聖跡或修行之所，在密教行法與求法敘事中，山林寂靜處為修行止觀、契合真理之所，故王修道之處象徵宿世善根與求道垂範。
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本句描述思益王以慈悲心接待來者，體現菩薩道中行者於世俗接物應對時的慈愍與恭敬，展現方便攝受的行儀。
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說明修持梵行者對於所問因由能如實、具足地回答，顯示其對法義或事緣明瞭通達，不相違背。
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本句描述經疏中引用或闡述之王事故事背景，國王聞訊心生不悅，體現世俗王權雖具勢力自在，仍受世間情執與悲憫心之繫縛，為後文引入密教深義作鋪墊。
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此處借世俗身敗國亡之情境，喻示修行若落於身見或外在執著，則資糧匱乏，無力承事法界或滿足本願之相。
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此段為密教經疏中對於經文典故或事相的闡述，顯示出法身如來或本尊與修行者心相契合、無二無別的甚深意趣，於密教壇城修法及瑜伽觀想中，主客冥合，彰顯本不生滅之理。
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此句為經疏中解釋世俗因緣流離失所、國土喪失的敘事或譬喻語境，闡明因緣遷流、果報無常之理。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中引用或述說之譬喻情境，表現世俗凡夫因福薄緣生而遭逢逆境時，歸咎於宿命的迷惘心態，凸顯密教修行中欲破除凡夫執著世俗命運與苦樂對立的契機。
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此處為經疏中引用或記述之敘事文，表現菩薩或國王以慈悲心方便慰安眾生、解除其憂惱之權巧方便，體現大悲隨順機宜之行持。
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此句顯示在密教修持與弘法中，行者或導師依據契機與實際狀況，運用善巧方便法門以成就真實義理或相應之果位。
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此段為密教經疏中用以譬喻或引述世間事相的文句，說明行者在生死流轉中或修持菩提道時所遭遇的魔障或世俗逼惱，顯示娑婆世界怨害逼迫之相。
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此處為經疏中引用或引述世俗故事、因緣譬喻之語境，表達為求法或特定目的而行捨身佈施或承擔重大犠牲的行相，顯示密教行者難行能行之求法堅定心志。
。
此段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，密教部釋經文本。
經疏中藉由問答破除執相，此處「淨行者」自稱修淨行而質疑殺生之舉，顯現外相與實相、遮戒與密意之間的辨正，闡明密乘行者於理事無礙中的深義。
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此句為密教經疏中的抉擇與遮止語，表示依密藏壇城法式或修行軌則而言，某種作法極不相應、斷不可行。
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此段經疏語境出自《大毘盧遮那成佛經疏》（密教部），闡釋密乘行者與本尊或阿闍梨相應、修持之方便權巧。
國王自願以繩縛身而往，象徵信心堅固、全然依止與不違正理之修行態度。
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此處疏文中引用或敘述譬喻事相，說明罪人造作惡業後依律法或王法受縛送至王門受審治罪，藉此譬喻行者若違犯相應戒律或法制之因果業報。
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本段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬於經疏部七中對經文故事或譬喻的引述與解釋。
此處透過舊臣責備婆羅門受僱殺害賢王之事，顯示違背正道與仁義的行徑為世間所不容，亦體現因果與倫理的道德警惕。
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此處闡明密教行法中對於戒律與清淨行持的嚴格要求。
若違犯淨法而失其清淨，則根本道果無由成就，故云何道之有。
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此句為經疏中引述情境或對話之敘事，說明當事人辯明責任歸屬、闡述非自身過失之意，於密教經疏中用以釐清因緣或破除疑惑。
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此句說明密教經疏中護法或眷屬隨順菩薩行願而現身相應之義，體現菩薩道慈悲攝化與自他力量交感之理。
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此段為經疏中對事相或譬喻的敘述，說明世間眾生猝然逢變、心生驚怖之情境，用以比喻凡夫聞法或遇境界時的驚疑不安。
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此段為經疏中對菩薩行者慈悲攝化與外在王權衝突之反思。
透過聽聞修行菩薩道者的真實事跡，統治者生起慚愧心與折服心，對照自身奪國之舉，進而發出對權力正當性與德行修養的反省。
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此段顯示密教行者於理雖契入法界平等，然於事相上仍須安立位次、不捨世俗教化與利生事業，體現悲智雙運、事理無礙之義。
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此處於《大日經疏》中以世間君王或諸天安息返國為喻，說明修證過程中各種心識作用或煩惱勢力各還本位、歸於寂靜，從而不再相互擾亂、損害心性本具之清淨清涼。
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此句為經疏中比喻或事相之敘述，說明雙方修德致和、息滅對立而無災難恐怖之境，象徵內外調和、無諸障礙的修法境界。
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此處指示在密教儀軌或經疏的解說中，對於諸佛菩薩過去世行菩薩道之本生事蹟，應當參照同類經典廣泛開示與引證，以明因行果德之相。
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總結說明前述的理法或行持，正是生起「不貪」善根的因緣。
在密教修持中，藉由相應的觀行與如理作意，能拔除根本煩惱，成就清淨無染的善法根基。

此段闡明大乘密教修行中隨順菩提心所應受持的戒律之一。
不瞋戒為十善業與菩薩戒中重要一環，旨在對境時息滅嗔恚熱惱，安住於慈悲菩提分法中。
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此為《大毘盧遮那成佛經》（大日經）中金剛手菩薩的尊稱。
因其執持如來甚深祕密法藏，故稱祕密主。
此處用以喚醒聽法大眾或標示對機者。
。
此句闡明菩薩行者於大乘密教修行中，常以不瞋恨為重戒。
在《大毘盧遮那成佛經》之修持脈絡中，菩薩慈悲攝受眾生，遠離瞋恚熱惱，以此清淨戒品培植菩提心與如來大悲胎藏之根本。
。
此句為經疏中常見的轉折與呼喚辭。
「復次」用以承上啟下，引入另一段新的法義或問答；「祕密主」為金剛手菩薩的尊稱，因其掌管如來祕密法藏而得此名。
此處顯示說法者將進一步開示深密法要。
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此段闡明密教大悲胎藏曼荼羅行者之行持，菩薩於菩提道中修習無相大悲，對怨親平等視之，不生瞋喜對立，以安忍波羅蜜圓滿菩提心。
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此句為經疏中常見的徵問句，用以引起下文，進一步解釋前文法義的深層原因與密教儀軌或教理的真實內涵。
。
此處闡明菩薩修行應遠離惡意與我執。
不應以自身具備功德而生起自滿或傲慢執著，需通達真實三昧耶清淨平等之義。
。
此處說明《大毘盧遮那成佛經》中的密教行儀與律藏中比丘白二羯磨等儀軌中「大德存念」之意旨相通，皆是祈請聖眾或大眾慈悲攝受、加持並作見證。
。
此句為經疏中常見的徵問語，用以承上啟下，引發下文對密教義理與法門因緣的進一步闡釋。
。
此句依密教部《大毘盧遮那成佛經疏》之語境，闡明菩薩行者契入真實菩提的根源。
所謂「本性淨」，指諸法實相與心之自性本來清淨、無有垢染，此為密教修持中「本淨」與「修生」不二之基礎。
。
此處釋明「性得戒」之義，指出戒體並非完全由外在造作而生，而是眾生本具之清淨佛性本然具足，即密教觀點中的本覺法爾具德。
。
此段依密教經疏部語境，闡明諸法皆從真心所現，其自性本來清淨。
基於此法性清淨之理，菩薩應對一切眾生遠離瞋恚，持守清淨的不瞋戒，以契合本源清淨之理。
。
此句出於《大毘盧遮那成佛經疏》，闡述密教行者修持菩薩道時的內證功德與心態。
修行者於一切境界中修習忍辱，常生歡喜心，遠離瞋恚粗動，安住於平等無分別的真實法界中。
。
此句於《大毘盧遮那成佛經疏》中用以譬喻世間法相的無常變異或因緣轉變。
親友與怨敵並非實有自性，隨緣而轉，顯示凡夫境界中愛憎無常的幻相。
。
此為經疏中常見之徵問句式，用以發起下文之理趣，承接前文並引出深一層的密教法義因緣與義理說明。
。
此句依《大毘盧遮那成佛經疏》密教經疏部語境，辨明菩薩行者已斷除麤重意惡，不與此等惡心相應，顯示清淨菩提心之體性。
。
闡明菩薩之本性本自清淨。
依密教經疏部語境，此處之本性清淨心為修行曼荼羅與實相觀行之根本依據。
。
此句為承上啟下之呼喚語，世尊（大毘盧遮那佛）以此尊稱呼喚金剛手菩薩（祕密主），隨後將宣說密教深顯之法要。
。
此句指菩薩行者於修行中持守不生瞋恨的戒行。
在密教與大乘菩薩道中，不瞋是調伏內心剛強、對治瞋心毒害、修持慈悲的重要行持。
。
此句為密教部《大毘盧遮那成佛經疏》中對科判次第或曼荼羅諸尊序列的標示，指明此項或此尊屬於第九數。
。
本句依密教經疏部論書體系，闡釋根本煩惱中「瞋」的定義與運作機制。
瞋心以對眾生起害心為體性，進而驅使身語意造作損惱他人的不饒益行。
。
說明大乘菩薩行者修持密法或勝義菩提心時，面對極大違緣與殘酷迫害，能安忍不動、慈悲不捨，具足大悲為根的堅固忍辱波羅蜜。
。
此處闡明菩薩行持與心態的必要軌範與標準。
於密教經疏語境中，菩提心與相應的行相為菩薩之根本，若與此相違或欠缺，則不符菩薩之定義與行持。
。
此段闡述密教行者在面對逆境與他人加害時的修心方法。
教導行者應普遍修行大忍，並透過觀照「無明因緣」與「有患之身」，從宿世因果與緣起法中理解苦的根源，不生怨恨，轉化內心。
。
此段闡明因果業報之理。
眾生遭受逆境或痛苦，皆是宿世造作惡業成熟所致，當自作自受，不應歸咎於現前的外在人事，體現佛教隨業受報與反求諸己的修行觀念。
。
此句指依密教修法次第與儀軌，於心中生起種種相應的真實觀想與觀察，契合諸法實相。
。
本句闡述觀察色身緣起無自性、人我皆空之理。
密教瑜伽修習中，透過觀照身心幻化、無我無人，破除對身相與受害之實執，達空性智慧。
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說明修行者透過如實觀照諸法實相，通達緣起無自性之理，從而斷除嗔恚與害意，轉化為無緣大慈、同體大悲的平等心。
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此句依密教經疏部語境，闡明瞋忿心念乃滋生一切惡業的根本器具與助緣，修行者應當防護心念，斷除瞋恚。
。
本句闡釋真言行者在修行中生起法喜後的心境轉折。
依《大日經疏》之理，行者因契入真言法門而生起深廣法喜，此法喜能令心識安住於清淨寂靜與慈悲忍辱之中。
進而破除對自我與他人的人我執，以及對一切現象的法執，最終證入萬法本性無二無別的平等法界。
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本句出自密教部《大日經疏》，說明大悲萬行中「平等心」之具體內涵。
菩薩行者證得法界平等，故能超越冤親、損益等相對對立，內心不生好惡增減之念。
在此平等無分別心基礎上，不起惡念造惡，而能發起同體大悲，以慈母看待獨子之平等心，常行利他饒益事業。
。
此段闡明密教修行中菩薩觀行的基礎與理趣。
透過正觀實相（諸法真實相貌），直接照見並證知眾生現前一念心性本來清淨，無有染污，此乃修持菩薩行與入曼荼羅之根本理智。
。
此段引經說明過去因地修行與教化的事相，以師子王以正法治國、不害有情為例，闡明大悲為上首、慈心不殺的菩薩行相與因果契機。
。
此段闡述菩薩隨順世間法、應化示現威儀的方便權巧。
在密教經疏語境中，諸佛菩薩或化身為王，雖具出世間解脫功德，然為教化眾生、隨順世俗禮法故，仍現世間種子威儀，示現種種事業。
。
此段闡明大悲方便之權巧應用。
菩薩或護法雖本於慈悲而無殺害之心，但為維持世間秩序、保護國家與安撫百姓，於必要時展現威儀或採取折伏手段，使鄰國心懷恩德而生敬畏，此乃大悲攝受與威猛折伏並行之方便。
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在大毘盧遮那成佛經疏中，此處常藉世俗國王遊獵奔鹿的比喻，以彰顯如來大悲為眾生、於生死險道中精勤追攝度化之深義。
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此處疏文引用譬喻說明大悲胎藏生曼荼羅中調伏眾生之方便，以無害（不害）慈悲心折伏，非為瞋恨惱害，調之即捨，顯現慈悲究竟之義。
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此句為經疏中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步闡發密教經論中勝義諦與行相的因緣奧義。
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此處疏文解釋密教曼荼羅中忿怒尊或特定造像威儀示現之密意，藉由世間稀有的武藝威勢來折伏、震懾大眾，令起敬畏而趣入佛法。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中用以譬喻行者修持密乘行法時，深入甚深境界、遠離世俗塵勞、契入真實法界之際，心力或外緣暫告不繼的狀態。
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本段為密教經疏中對於特定因緣或世間流傳之神話傳說的紀錄與釋義，於此經疏脈絡中，用以解釋密教曼荼羅中某些尊格由來或特定相應表法的緣起，不作單純世俗色情觀解，而依密教事相與降伏表法之語境判讀。
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此段闡述成劫之初的世間相狀。
依密教疏釋語境，劫初眾生福德尚厚，身形與根性殊妙，故不僅人與人溝通無礙，連畜生道眾生亦能解通人語，彰顯器界與情世間隨眾生共業而轉的特質。
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此段說明具足宿世善根與智慧之母胎，於受胎之初即能明知懷孕之相，此乃大毘盧遮那成佛經疏中關於菩薩母胎示現或宿命通達之經證闡釋。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中對於生死相續、後有受生問題的進一步追問與探討，密教疏釋中重在闡明因緣相續與法界實相的關係。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中引用或敘述之譬喻故事，用以顯明密教法門中師徒心印相承、佛種不斷或如來藏印記之密意，於經疏中常藉此世俗因緣喻顯祕藏法義。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中對於世間因緣生相或特定曼荼羅表法的註釋說明，闡述眾生因業力果報與宿世習氣而現諸異相之理。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中引用或解說之譬喻故事，用以闡釋密教教法中關於因緣生起、祕密出生或菩提心之相應義理，說明法身如來垂跡現起之行相。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中闡釋密教事相或相關因緣的敘事引文。
疏文藉由守門人對特殊相狀的驚怪，鋪陳後續法義之顯現，體現密教藉事顯理的敘事語境。
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此句為密教經疏中修行者或眷屬隨順法會次序、稟承旨意而向本尊或法王白呈啟白之表法。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中對於密教經文情節或因緣的敘述，顯示密乘經疏中隨順世俗事相以表法或記錄傳承因緣的語境，無須過度推演為深義。
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此句說明世間君王因厭離世俗政務而委行政權之因緣，於密教經疏中常藉此比喻世俗王權的捨離與修法次第的轉折，體現世間無常與菩提道心的生起背景。
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此段為密教部經疏中對於世間鬼神或特定眷屬隨其本性現行、貪著血食之相的釋述，闡明眾生各隨宿世習性而有所好惡。
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此處為《大毘盧遮那成佛經疏》中引用或釋義的譬喻情節（或外道、世俗惡業之相），用以說明世間生死輪迴與染汙之法，顯示無明造業之相。
在密教經疏語境中，多用以顯明諸法實相或破除凡夫執著，不涉大乘圓融或原始阿含單一因緣，而是依瑜伽密教事相與釋經軌則判讀。
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此句為疏文中引證經論以證明前文義理之辭。
《大毘盧遮那成佛經疏》常引大小乘經論以資佐證，此處引用《賢愚經》與《大智度論》作為事相或法義之依據。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中闡釋密教部相關降伏、訶責或表法故事之語境，說明惡心造罪、損害眾生之因果與事相，顯明慈悲對治與真言行者所應遠離的惡業。
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此處記述經文疏釋中關於障難現前或世間驚恐的背景情境，說明夜叉入國引起城中戒備護兒的現象。
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此處於大毘盧遮那成佛經疏中，多隨密教修法儀軌或事相表法而設，說明對法物或行者加持守護之嚴密，不落空談。
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此處為《大毘盧遮那成佛經疏》中引用或譬喻之情境，描述求索不得、輾轉失落之相，藉以闡明事相上的追尋與障礙。
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此段為密教經疏中譬喻之解說，闡述眾生因無明妄見而生起能見與所見之分別，進而落入心意識的攀緣與煩惱執縛之中。
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此處詢問法會或壇場中實際負責各項事務與供養的職事人員，體現密教事相修持中嚴謹的組織與分工。
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此句以世俗「偷盜小兒」的譬喻，比喻惑業或邪見無明偷走眾生的善根與智慧法身。
經疏藉由世間慣賊來譬喻煩惱無明的隱蔽性與連續性：一旦發現當下的煩惱偷走了善根，便當推知過去與未來一切功德法財的失落，皆是此無明煩惱所害。
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此句為《大日經疏》中敘述外道或天魔降伏於佛法威德時的對白故事。
文中「首伏」指歸順、降伏；「王之咎」係指將罪咎歸於主導者（王），表明自身已被正法折服而改過自新，不再堅持邪見。
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本段出自大毘盧遮那成佛經疏，屬於密教部經疏語境，往往藉由世俗事相或譬喻來密意表顯修行境界。
此處透過太子尚存「獸性」無法為主之譬喻，象徵凡夫眾生若未經調伏煩惱、習氣未盡，則清淨菩提心或佛性尚不得為主，須藉由金剛法乳與方便教導調伏粗重煩惱。
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本句於密教經疏語境中，探討已受灌頂、授職入位的法位不可輕易剝奪之理，體現祕密曼荼羅中誓句與灌頂成就的不可破壞性。
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此句在密教經疏語境中，多指本尊或修法主體不隨順世俗或不如法之祈請，體現密乘儀軌中嚴謹的法界原則與三昧耶界限。
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此段為經疏中舉出的世俗喻事，用以說明因緣果報或修行過程中的障難與防護，顯示宿業或世間逼迫之相。
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此段為經疏中解釋相關事相或惡道、鬼神、羅剎等因緣習性之敘述，說明惡業相續、轉深之過程，顯示貪愛與殺業的展現與沈淪。
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此句描述佛教中理想的轉輪聖王或治世明君典範。
強調治國應以慈悲、恩惠與和諧為基礎，並依循「正法」（佛法真理或善法正道）來教化百姓與治理國政，展現大乘菩薩道利益眾生的精神。
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本句為典籍中的因緣敘事，記錄國王對於修持清淨梵行、求索至勝善法之修行者懷抱敬意，體認到修行者求法修德對自身與國境所帶來之功德利益，因而發心欲於日後設法報答，體現護持正法與知恩報恩之意涵。
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此句見於大毘盧遮那成佛經疏，屬於經疏中敘述事相或因緣的文句，用以說明當時未及時參與世俗遊獵活動的狀況，藉此帶出後續的法義教導或因緣事相。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中引用之譬喻故事，透過羣臣諫阻國王出遊遇獸王之情節，以顯密教經疏中藉事顯理之意趣。
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此段闡述菩薩行者發起大悲心，欲利樂一切有情而能捨棄身命之本懷，體現密教菩提心與利他行之精神。
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此句彰顯大悲菩薩行者為利樂有情、捨身佈施的無上誓願，體現密教部中自他平等、捨己為人的慈悲心行與菩提薩埵行持。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中引用或解說之譬喻故事，說明修行或因緣感得相應之境相。
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此處引《大智度論》之說，用以說明降伏諸難或調伏眾生時，因威勢猛健而令諸心散亂、煩惱示現之相，顯示密乘教理中降伏與攝受之方便示現。
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此段於大毘盧遮那成佛經疏中，結合密教曼荼羅修法與相關譬喻事相，闡述修行中對施主或具梵行者的恩義回應與相應的約束與放捨。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中引用或釋義之譬喻，用「火未盡」比喻煩惱種子或業因未盡，因緣具足時必當復起或感果，體現因果不失之理。
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此處闡明求法者為求正法而捨身忘軀之求法精神。
於密教經疏語境中，強調法之尊貴與行者為法故不吝身命之至誠。
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本句說明弟子或行者因起疑請教，善知識或對象便依據佛法，對不殺生等清淨行法作詳細開示，顯示密教行者修持中依師聞法、聞思修證的實踐過程。
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此段說明調伏惡性眾生的機緣。
縱然外表或性格猛惡，若具有善根慧性，一旦聞法便能迅速生起悟解，並對傳法善知識生起如師之想，體會到法義的究竟滿足。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中引用或釋義之文，國王詰問修行者身處林野如猛獸般如何能滿願，彰顯密教修行若無正法引導、遠離菩提心，則如禽獸荒野難成佛道，需依大悲胎藏曼荼羅之理方得圓滿菩提願求。
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本句展現密教部中行者對師長（阿闍梨）之大恩深切感念，並以此為修持與發心之本。
密教尤重師徒傳承，師恩難報，故聞法與奉行皆源於至誠之報恩心。
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此處闡明大悲胎藏生曼荼羅中慈悲不殺為根本之意趣。
在密教修持與菩薩戒法中，以不殺生為行者之根本本懷，彰顯大悲為上首之修學核心。
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此處說明隨順世間善法、持守不殺戒的基礎約束，為入道與修持慈悲心的前方便。
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此處依密教部《大毘盧遮那成佛經疏》之經疏語境，釋義修法中捨離世俗親眷或障礙（如五百王子表象），轉而專勤修習清淨善法之意。
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此段描述密教儀軌或感應事相中，放光表法或作佛事完畢後，隨順世俗事相與國王同歸之行止。
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此段闡述轉輪聖王或國王行化世間、護持正法及至終究趣向解脫出家的歷程。
在密教經疏部語境中，世間王權與正法教化互為助緣，行善行者得王位以正法化世，最終仍歸於出家修梵行，體現世出世間法之次第相成。
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此段說明菩薩修持大悲行時，面對種種怖畏與逆境不僅不生瞋恨，反而積極利益眾生，彰顯菩提心與慈悲行的難行能行、無緣大慈之旨。
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此處指涉如《本生經》等記載佛陀過去世修行事蹟的經典，於密教經疏中用以引證相關法義與事相，行者應參照彼等經論深入理解。

此處指密教羯磨或戒品中所攝之第十「邪見戒」。
在密教行法與三昧耶戒體系中，邪見指執著斷常、撥無因果之見地，此戒旨在對治邪見、護持正知正見。
。
此句為經疏中承上啟下之轉折辭。
「復次」用以進一步開展更深一層的密教法義；「祕密主」為金剛手菩薩之尊稱，因其掌管如來祕密甚深法藏故稱之。
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本句闡明菩薩修行須遠離偏邪知見，建立真實正見，並藉由觀察末世違緣或惡趣果報而生起防護警惕之心，精進於菩提道上。
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此段出自大毘盧遮那成佛經疏，屬於密教部疏釋。
經疏中探討心識與煩惱的相狀，此處指出某些表面看似無害或特定名相的狀態，若在實際問答中錯亂乖張、答非所問，即是隨煩惱所攝，顯示心念散亂或障礙未除。
。
此段闡釋密教行者修持或受法前的心態檢驗。
修行須具備正直無諂的心性，對佛法僧三寶生起不退轉的決定信解，以歸命三寶作為修學密法與菩提心的根本基礎。
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此段闡明邪見之大害。
在密教與大乘經疏語境中，邪見違背真實法界實相，能徹底摧毀修行者的菩提分善根，且是一切惡法生起之根源（母）。
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此處以悉曇字母為譬喻，說明邪見為一切不善法與惡業的根本根源，猶如諸字皆依字母而生。
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此句為承上啟下之呼喚語，由大毘盧遮那佛或經中說法者呼喚金剛手菩薩（祕密主），準備宣說祕密曼荼羅之深義。
在密教語境中，強調密藏甚深，非一般權教所能知，故特此標出。
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此段闡明修行者在日常生活中，即使面對歡笑嬉戲等微小因緣，亦應嚴守戒慎，心不隨塵境起邪異見解，體現密教行者於行住坐臥中對三密與心地清淨的護持。
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此為大日如來向金剛手祕密主（執金剛主）繼續宣說密法時的發起語，用以提示下一段落的法義與修法要旨。
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說明菩薩在修行歷程中，藉由智慧觀察與修持，徹底斷除違背正法、偏離實相的邪見，從而安住於正見，為成就菩提與救度眾生的重要基礎。
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此段闡述密教行者應具備的菩提心行與清淨見解。
正見與他世見為修持的基礎，遠離加害、心曲與虛幻，內心正直，且對佛法僧三寶具有堅定不移的信念。
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此句為承上啟下之呼告語，由大毘盧遮那佛或說法主向金剛手菩薩（祕密主）開示，引導其注意即將宣說之密教深義。
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此段依密教部疏釋語境，明辨諸法善惡染淨之相。
邪見以及能斷善根的母法等，在密經教理中皆屬障礙菩提、流轉生死的不善諸法。
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此句為密教經疏中承上啟下的呼告語。
祕密主即金剛手菩薩，因其職掌如來祕密法藏而得名。
此處「是故」承接前文所明之義理，進一步開示深顯之密法修證法門。
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此段闡明密教行者修持真言行，心安住於清淨法界與三密加持中，即便面對世俗戲笑觀看等日常境界，也能保持正念，不為外境所轉而生起顛倒邪見。
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說明密教三昧耶戒或菩薩戒中第十種戒條內容與特徵之結語。
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本句出自大毘盧遮那成佛經疏，屬於密教部與毘曇論疏之釋義脈絡。
此處解釋「持邪見戒」的深意，並非真正修持邪見之戒，而是指行者若能斷除作為不善根本的邪見，於此基礎上清淨持戒，即是轉染成淨的修行實踐。
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此段為密教經疏中的解釋方式，說明名言與遮止惡業之間的邏輯準則。
依此類推其餘戒律的開遮持犯，辨明名相表述與真實意涵的對應關係。
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此段闡釋密教經疏中對「邪見」的界定，指凡於自宗本法或世俗法中，未能契合正理而隨順邪妄之見解者，即落入邪見範疇。
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本段闡述迷惑與造業如何貫串三世因果，說明煩惱與業力為害善法的根本，透過過去、現在、未來業果相續的十二因緣流轉邏輯，顯示生死輪迴的根源。
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此段說明修習密教或佛法時，須先透過理解十二因緣等因緣法，作為趣入無常、無我等諸法實相法門的基礎。
依毘曇與瑜伽論書體系，因緣法為通達諸法無我之階梯。
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本句闡述修行次第，透過觀照諸法無常、無我的智慧，破除我執與法執，進而通達一切法空寂的真實相狀，契入密教瑜伽實相之境。
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此段依密教部與經疏論書之語境，闡明修習密法或建立正見，必以世間正因果為基礎。
密教雖講事相融攝與祕奧法門，但仍以因果事理為根基，離此因果之外，便無真實之正見與正慧。
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本句闡明因果緣起之理乃佛教之根本。
於密教及諸大乘經疏中，若否定因果，則佛法僧三寶之成立與苦集滅道四聖諦之修行皆失依據，故為破見。
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本段闡明破壞佛法僧三寶及苦集滅道四諦正法的過患。
由於邪見或謗法斷善根，導致自心與聖道相違，因此無法證得初果至阿羅漢等四沙門果，亦無法成就世出世間一切清淨善法。
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此處批判「撥無」的斷見。
在密教經疏與中觀瑜伽的教理中，施設諸法事相或祕密行門皆有其深義，若一概否定而執著於斷滅空（撥無因果或事相），則落入外道的邪見計度。
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此段闡明密教修行中正見的基礎，即以轉捨邪非、深信因果諦實為修持之本，屬於毘曇與密經疏解中對行者觀念與見地建立的規範。
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此處闡明密教經疏中對於「真實諦」與毀謗正法的果報之看法。
真實諦即如來所說不虛之金剛實言，若心生毀謗、破壞此真實法義，將斷絕一切善根功德，故修行者應護持真實淨信。
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本段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，解釋「害」的實質義理。
在唯識與密教論疏的法相架構中，「害」為隨煩惱之一，其本質即是煩惱的支分或現行；因其能障蔽並破壞一切清淨善法，故得此名。
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此句為經疏中常見的科判與釋義承啟語，意指順應前文之義理，進一步轉出、開演更深一層的密教義理與修證次第。
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此句為《大毘盧遮那成佛經疏》中對「無害」此一修行德目或心所之問起。
在密教及瑜伽行大乘經疏語境中，無害（阿毘醯沙）指不惱害眾生，具足大悲心，為菩薩行慈悲救度之基礎。
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此句於密教部經疏語境中解釋行者心行正直、無有諂曲之相，表徵菩提心之清淨直心。
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此段出自大毘盧遮那成佛經疏，依密教經疏部與瑜伽行派等相應觀點，解釋心行不正、歪曲即是邪見。
以蛇未入竹筒前的屈曲來譬喻心意不正、流轉惡見之相。
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此段闡明觀心法門須契合實相。
若未通達諸法實相，心念即落於偏曲，未能安住於正法中道。
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此句為經疏中科判與段落轉折的用語，表示在解釋完前一段經文後，接下來換一個角度或層次來闡釋接下來的經義。
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此處於《大毘盧遮那成佛經疏》中探討行者自心直心無諂曲之相。
無曲即是心地正直、無有邪曲虛偽，為修持密乘真實菩提心的基礎。
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此段闡明密教觀心法門中對「心實相」的觀察，透過瞭解心法係從緣生起、無自性，其體性本如幻化，藉此破除對心識實有自性的執著。
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此段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬密教部經疏語境。
疏中闡明真言行者因契入實相、通達諸法真實義，故能止息一切戲論與嬉笑放逸（戲笑）。
遠離戲笑即是住於真實、離於虛妄幻相之境界，顯示密教修行中真實語與真實觀行之重要性。
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此段闡明密教行者修持時應具備的心態。
住於端直之心即是離諸諂曲、正直無偽，以此清淨心對於三寶之境界方能生起決定不疑的信解，為入於菩提薩埵行門的基礎。
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此段闡明密教行者修持菩提心與行道之理。
契入真如實相並行持正直之道，便能在佛法僧三寶中確立不退轉、不疑惑的決定信解與本性。
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此句明示密教行者修學大悲為本等行持時，應當從根本斷除障礙菩提心的種種過失，方能契合大毘盧遮那如來之清淨智海。
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本段闡明善與不善的根本對立。
不善法能破壞一切善根，因此修持菩薩戒者必須防非止惡，切實遠離此類過惡。
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本段闡述密教觀行中「轉」的意涵，指透過修行使染汙的無明轉化為覺悟的明智。
此處依密教論疏與瑜伽行派語境，明與無明非二元對立之斷滅，而是透過轉識成智或轉染成淨的實修歷程來達成體性上的轉變。
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此段闡明密教大悲胎藏曼荼羅中「煩惱即菩提」之理。
邪見與慧性本無二體，透過理趣轉化，煩惱當體即是清淨正見，不須如聲聞乘般採取斷惑證真、捨煩惱而取涅槃的對治法門。
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此段依密教經疏部語境，闡明善與不善的體性本源不二。
如同水與冰雖相狀不同，但濕性無異，顯示煩惱與菩提、染與淨在勝義諦中無二無別，皆為法性之流轉。
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此處依密教《大日經疏》語境，解析字詞表意。
「母」在此象徵能生萬法之本源或真如慧母，故以「能生」為其核心法義。
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此處以「母」喻「因」，說明邪見為種種不善法與煩惱生起的根源。
在大毘盧遮那成佛經疏中，闡述菩提心為一切善法的根本（如母生子），而相對地，邪見則是諸不善法與惡業生起的根本因。
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此處闡明大乘菩薩安住於真實法性與密嚴淨土之正見中，心無邪曲，故雖隨緣行於戲笑觀看等世俗相，亦不為境界所轉而生起顛倒邪見。
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此處闡明密教修行中對於守護戒律、遠離邪見的嚴謹態度。
行者連一念之微的邪見戒違犯都不允許發生，彰顯菩提心與淨戒的清淨無染。
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本句說明聲聞律儀對於言語過失的界定標準。
若無染污心，僅出於戲笑、說錯話或無心言談，不構成結罪或違反戒律學處（遮戒）。
此處引聲聞律法為例，用以比對或說明戒律中意樂與結罪條件的判定。
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本句強調戒律與意業的嚴謹性。
在密教與業果法則中，即使是以輕忽、戲笑的心態造作邪見或違反教戒的事，尚且會產生過失而不被允許，何況是明知故犯、經由深思熟慮（故思）所發動造作的造業行為，其罪業更為重戒所不容。
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本段闡明密教與大乘瑜伽行相融之理，菩薩藉由般若智慧與方便善巧雙運，於一切見惑中安住不動，依此修持三十七菩提分法，轉邪見為正道，體現悲智雙運之修證次第。
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此句為經疏中常見之徵問辭，用以承上啟下，引發下文對密教經義或行法理由的進一步解釋。
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此段闡述眾生無明習氣深重，多生累劫以來積習難返，因此在接觸正法或修行時，往往難以在短時間內矯正其偏差的知見與行為。
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此處引用《大般涅槃經》中的善巧方便譬喻，說明佛陀或善知識為了度化眾生、破除其煩惱執著，先隨順眾生的根機與世俗事業以建立連結，時機成熟後再施展權巧方便攝受並折伏其我執，引導其歸入正道。
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此段引述菩薩藏本生之記載，透過古代王城與國王的故事（如經典常見的梵施王本生傳說），作為闡釋密教經義或菩薩行誼之譬喻與事相依據。
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此段闡明世界成壞壞空、器世間成住壞空之相及因緣相續之理。
說明雖經久遠劫數變遷，而器世間之名相與事跡常因宿世因緣而還復舊地、因襲本名，體現密教部依事相表法、因緣生滅的觀點。
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此段為密經疏釋中關於地理與王統名稱相襲的說明，指印度古今地名與王號往往相沿或重名，藉此釐清經文中之名相背景。
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此段為密教經典經疏中的瑞相記述，記載如來或菩薩化現降生世間時的祥瑞感應。
四方青黃赤白雲色及降微雨，象徵四智、四色或法界圓融之相，顯現大悲胎藏曼荼羅或密教緣起之不可思議瑞徵。
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此段說明古印度婆羅門種姓在新生兒誕生時的傳統儀軌，透過具備宿智或相術的天仙聖智者來觀相命名，反映當時社會對相好與名號相應的重視，亦為後文闡釋密教灌頂與名號相攝之義作鋪墊。
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此段為密教經疏中關於本生或因緣事相的敘述，說明古印度依瑞相而立名的傳統。
在大毘盧遮那成佛經疏的語境中，名號往往表徵其內在因緣與德相。
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此句見於《大毘盧遮那成佛經疏》，在密教經疏中常引用世俗譬喻以顯發深奧法義。
此處指父親以過去的事相來向其對告開示，藉以說明因緣相承與教導之方。
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此處疏文引述外道仙人依相好佔相之說，顯示世間相法對宿世善根或根器的觀察。
在密教釋經語境中，此類世間仙典之記載常被用以對照、顯發佛法不可思議之相與因緣。
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此處解釋大毘盧遮那經中關於「慶雲」之名義由來，於密教曼荼羅壇城建立或相關法事語境中，以祥瑞之雲象徵佛法慈悲垂蔭、利樂有情之瑞相。
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此段解釋經文中人物名號由來的背景，說明其出身婆羅門大臣種族，因學習婆羅門傳統經典並依其宗派而得名，展現密教疏釋中對印度當時社會階級與種姓傳統的如實記錄。
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本句敘述童子年長成人後，繼承並熟習相關事業與學術傳統，且對四明之學的宗旨完全通達。
在密教部經疏語境中，強調傳承的次第與法脈宗途的通達。
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說明聞思修的次第與重要性，僅有解理並不足以成就真實義利，必須進一步透過簡擇思惟而付諸實踐（行之）。
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此段為密教經疏中的提問與起教，強調研讀經文必須通達其前後貫串的深意與究竟歸趣，並以「出離」為修學核心，尋求正法指引以契入解脫之門。
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此為經疏中常見的徵問辭，用以承上啟下，引發下文對密教經義、法界相狀或修行道理的進一步闡釋。
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此段說明行者雖處於邪宗異見之中，但若宿世已培植深厚善根與慧性，機緣成熟時仍能自然發起正覺之念。
密教經疏中強調行者根機與宿世善本在修行道上的重要作用。
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此段闡明若未掌握密教真實究竟的解脫密意，僅在權教經論中作文字名相或因果福報的尋究，雖能修得生梵天的世間禪定福報，卻無法契入真正的出世聖道。
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此段為密教經疏中對於修行者尋求真實解脫道之敘述。
行者於世俗學問或方便法門中，若未見究竟解脫之佛法，則知世間法不足以出離生死，故進而尋求出世間的真理。
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此句為密教部《大毘盧遮那成佛經疏》中探討修行次第與殊勝增上緣的問難之辭，藉由追問「更以何法而為增上」，探求能令行者菩提心與行願向上勝進的根本法門或殊勝方便。
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此段藉世俗父子相承之喻，顯密教傳承之正統與法門之殊勝，唯此真言密法最為微妙第一。
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本句彰顯密教行者對根本上師或清淨教典的敬信與依止。
梵王所說雖屬世間或梵天之法，若契合真實理趣，行者即應依教奉行，不應心生執著而外求勝法。
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此處表現修行者面對求法之道的精進心與警覺心。
體認到菩提道業未了，因而主動對治懈怠放逸，為密教行者修學儀軌時應具備的精進態度。
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此句指修行者在修學大悲與方便之後，不應以此為滿足，更應進一步追求契合實相的勝慧，以圓滿菩提果德。
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本段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，疏釋密教經軌中的教相與事相。
此處記述外道仙人求法或世俗外典之背景，點出世間外道雖有四韋陀等典籍，然於其外更有深義抉擇，為密教攝受、對治或用以顯明諸法實相之方便因緣。
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說明密教經疏中依特定法教因緣為尊者或仙人安立名號的由來，體現名相與教義之間的相應關係。
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此句表現修行者遇有不解或欲深入法義時，主動親近善知識、尋求決疑的求法態度，體現密教修學中依止師軌、勤求開示的實踐精神。
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此句為經疏引述本生故事或譬喻中之問答對白，呈現世間凡夫以常人思慮設想聖境或高遠修行處所時，對於涉險難至的疑慮與障礙感。
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此處記述經文中行者或表法之子心念相續、尋求契合之行持，顯示修行過程中意志與心念的趨向。
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此段闡述菩薩示現童子相時，因宿世福德與悲願感得諸天護持加加持，順利抵達修道之所。
在密教經疏語境中，展現行者修持與護法聖眾相應、共聚福德之緣起。
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本句描述仙人見大士或聖者相貌殊勝非凡，心生敬意而主動安慰問訊並趨前就座之情景。
於密教經疏語境中，此係展現尊者外相具足殊勝功德相，令見者自然生起恭敬歡喜心，為後續聽聞法要或進行互動之因緣起點。
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此句敘述仙人師徒傳承與導導之盛況。
仙人作為眾仙人之首領（上首），領導五千徒眾並常為其演說深奧佛法，體現大乘密教語境中諸仙隨順引導、演說勝法的方便示現。
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此處為經疏中對於密教行者或經中情境的問答敘事，探究其來到此特定境界或因緣的根本起因，契合密教事相與理趣相應的修學語境。
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此段描述童子向大仙稟報學習世間四典的經過，展現求法者慎重、不自滿且唯恐邪解的心態，顯示修學過程中對正法的依止與印證之重要性。
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此段於大毘盧遮那成佛經疏中，指召請天仙或相關護法聖眾，宣演其密藏教法或事相儀軌，以彰顯曼荼羅諸尊之威德與法義。
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此字為弟子或眷屬承順師長或佛陀教命時的應諾之詞，表示敬順、領解與奉行。
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本句描述行者或弟子在得到佛陀（大仙）的印可與許可後，便進一步廣泛闡述、宣說自己對密法教理的契證與理解，體現密教傳承中師徒相契與法義抉擇的過程。
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此段為密教經疏中讚嘆求法童子（如善財童子或經中殊勝童子）宿世善根深厚、聞法即契悟之勝智，顯示菩薩種性超勝聲聞、外道之境界。
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此段引述外道或梵王之言，說明世間對出世道與殊勝聖者的預言與聞見，屬於大毘盧遮那成佛經疏中釋義與辨正外內道見解的語境。
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此句為大菩薩或大德讚嘆唯有具足特定甚深密教證量與行願者，方能演說大毘盧遮那成佛經之密意，非一般聲聞緣覺或初發心者之境界所及。
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此段闡述密教行者或阿闍梨在傳法時，須依據弟子各自根機的理解力與分別執著之處，給予相應且圓滿的教授，體現因材施教與隨順機宜的契機法門。
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此段闡明童子因過去世善根成熟，今生聞佛法「一切智」而生稀有難得之心，並感念師長法乳之恩而發起報恩之心，顯示聞法生信與尊師重道乃修行之重要次第。
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此處說明印度婆羅門外道傳統中，弟子向師父回報教導之恩的儀式與供養要求，包含特定的服飾、標誌與財物。
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此句描述心念生起之後，隨之產生追尋探求的意圖，體現行者依心起修、尋求勝義或相應法門的心理歷程。
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此段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，解釋密教修法與求法之相。
密教中「灌頂」為繼位或密法傳承之重要儀式，象徵承擔如來家業與清淨位階；「梵行」指清淨無染之行持。
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本段出自密教根本經疏《大毘盧遮那成佛經疏》，依密教與毘曇論書之語境，揭示外道邪法迷信殺生以求成就威德、灌頂之執著，藉此對比顯明佛法真實清淨之灌頂與成就。
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此段為經疏中對密教事相或因緣故事的記述。
在密教經疏語境中，常藉由感得賢人、瑞相來顯示菩提心因緣或法門成就的吉祥徵兆，此處體現密教重視緣起吉祥與感通之意趣。
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此處記述密教儀軌或相關法會制訂時的禮遇與共商過程，體現密教傳承中對於軌則制定與尊崇師友、大德的嚴謹態度。
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此段顯示經疏中破除外道邪祭、追究殺生祭祀根本依據之情境，透過理智究問來摧破無明與盲目信仰。
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此段闡述在密教釋經與論辯中，透過嚴密深刻的理理推求與審查，使對方的謬見窮盡，最終理屈詞窮，顯示真理與正理的不可動搖。
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此處指斥非正統或外道、邪法的灌頂，非指密教究竟真實的清淨灌頂，顯示修持須辨別正邪依止。
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此段闡述佈施波羅蜜中無遮施與廣大施的行持，於密教行法中象徵菩薩發心廣大、隨求悉應的佈施勝行，透過無盡的資財與平等的心意行於世間。
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此句說明依密教法門修行或供養，能積聚不可思議之殊勝福德，且其清淨名聞德行自然廣布十方，感化有情。
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此段說明國王宿世具足善根，故能即時契入密教法義，心生恭敬並依教奉行，體現修行中福慧雙修、敬重師法的次第。
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此句為經疏中引用或記述之譬喻或事相，說明童子取資具與鹿皮衣而離去，於密教經疏中常寓意修持者隨順因緣、取其所需而進趣道法。
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此段闡述然燈佛出世時，人王以清淨心莊嚴城邑、迎佛供養的因緣。
於密教經疏語境中，此乃表徵菩提心起、淨治自心國土以迎法王顯現的修行瑞相。
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此處記述童子見到特定情境而生起疑問，藉由提問引出後續的法義開示與對機說法。
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此句為《大毘盧遮那成佛經疏》中對於密教經文義理的辯證與問答，探討行者身分或修行契機與感得相應、聖者降臨或現前的因緣關係。
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此句為經疏中對義理的提問與辨析，探討某種現象或法義的產生是否由於其他外在的因緣條件所致，體現密教經疏嚴密問難、窮究法相的邏輯。
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此段為經疏中引用或敘述之因緣故事，說明過去世中燃燈佛（然燈佛）出世、國王發心迎請供養之本生事跡。
密教經疏常藉歷史或本生因緣以顯法義，此處重在闡明值遇佛世、發心迎請供養之殊勝因緣。
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此段描述童子聞佛名而生大歡喜，並探究此名號超勝既往經典之源起。
在密教語境中，佛之名號即是真實真實之曼荼羅功德顯現，聞之能啟發本覺無漏歡喜，領悟甚深法義。
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此段闡述修行者發心供養的實踐過程，依所得資財進而求覓清淨供物，展現對佛陀的恭敬與供養心。
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本句描述行者發廣大菩提心時，天魔因恐懼眾生將擺脫生死輪迴（出過天魔所轄之慾界或三界），故設法幹擾行者的供養與修法事業。
魔事障礙往往源於行者發心廣大，觸動魔宮，魔乃以種種世間匱乏（如遮蔽物資）來阻撓善法之成就。
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此段闡明修行者或護法因宿世福德與久遠善根因緣之護持，於菩提道上能免於魔障惱亂與覆蔽，彰顯密教加持與因緣果報之理。
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此段為密教經疏中常見之譬喻或事相引述，藉由童子買花供佛之行止，彰顯發心供養諸佛之勝因與菩提種子。
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此處形容供養或珍愛之物極為貴重、稀有且至誠，雖值巨資亦不捨出售，比喻法財與信心的珍貴難得。
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此處引述經文或譬喻中童子（常表童真、佛性或表法之相）之語，於密教經疏中往往藉由世間事相來顯發勝義諦或密意教相，此處指心意已定、契合誓願或定分已成。
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此處記述經中供養事相的稀有與貴重，藉由重金買花彰顯對佛法的至誠恭敬與供養之殊勝。
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本句出自《大日經疏》，記載密教設壇修法或因緣譬喻中女人（象徵智慧或世俗慾望之執持者）立約拒絕交付之情境。
在密教語境中，多用於比喻妄執不捨或尊禁法軌中對不相應者不輕易授與法寶之譬喻義。
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本句為《大日經疏》中引用或述及的世間故事語境，藉由男女許諾等世間因緣，比喻修行者在發願與立誓時的專一與長遠心。
世世結緣之誓，象徵在修行道上堅固不退的誓願與相續因緣。
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此段顯示修行者在菩提道上面對染著因緣的警惕與抉擇。
在密教與經疏語境中，視女性為染著障道之因，故童子生起寧捨花供養也不起染著的護戒深念，彰顯求道之切與防微杜漸之意。
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此處記述尋求或欲作處置隨即捨離之意，於經疏中用以解釋密教儀軌或觀行中對特定相狀或心念的處理方式。
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此處闡述密教行者與明妃或伴侶之間的誓願，於菩提道上互為助伴、共證真常，不生世俗愛執障礙。
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此句為疏文中常見的引證結語，指涉所論述之義理皆有所本，符合佛陀所說之經藏與律藏規範。
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此段描述供養佛陀之行儀與瑞相。
持花散供為印度傳統之崇敬表現，而「於空中為蓋」則顯示因誠信供養而感得之殊勝莊嚴相，隨佛入城表攝受於佛之教化威德中。
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此句描述童子因逢佛聞法而生希有之心，並因佛陀的教化而深刻契入佛法利益，體現密乘中行者機感相應、聞法獲益的修證次第。
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此段為密教經疏中對於往昔因地本生故事或供養事蹟的闡述，展現菩薩行者於難行道中生起至誠恭敬、不惜身命以供養如來的清淨菩提心。
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此處記述魔王對於修行童子試探、障礙的過程。
在大毘盧遮那成佛經疏中，魔王之擾動表徵行者內心之障礙與煩惱，五度擲去顯示魔羅對菩提心的破壞與執著對立，而經文透過此情節顯發菩提心的堅固與金剛不壞。
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此段闡明真言行者所修之真實菩提道超越世間，於一切世間法中為最上無倫，彰顯密教行者即身成佛之勝義。
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此句為經疏中對外道或非正法之破斥，指出捨棄真如佛道而趨向邪途之迷妄，強調正道與邪法的簡擇。
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此句於密教經疏語境中，說明修行者心行寂靜、微細分別不起，不以極微細的妄念為意念。
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此句出自《大毘盧遮那成佛經疏》，密教部釋經多透過事相譬喻表顯法理。
此處象徵佛陀慈悲與行願無畏，面對眾生煩惱障礙（如狹道泥濘）不避艱險，直心直行，隨緣度化，無有障礙。
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此段描述菩薩行者於因地中以極恭敬心、捨身心供養佛陀之行持（如燃燈佛本生中儒童菩薩布髮掩泥以迎釋迦如來之典故）。
顯示出求法與禮敬至尊之虔誠至極，乃至不惜自身衣物與頭髮。
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此句為密教經疏中的情境敘述，『止止』為佛教經典中常見的制止辭，意指停止某種行為或念頭，此處顯示佛陀對隨行弟子之開示與機緣之遮止。
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此段闡明菩提心（大心）為諸佛種子與一切福德之本。
若輕蔑、踐踏發菩提心者或此殊勝心意，將障礙自身善根，嚴重損壞廣大福德。
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此句指密教儀軌或感應中，佛陀為行者按頂（摩頂）以表慈悲攝受，並為其未來成就佛果授與記別。
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此段闡述密教修行中，至第九地菩薩境界時所得之殊勝瑞相與加持。
十方如恆沙佛國皆現前，諸佛摩頂授記，顯示菩薩福慧圓滿、階位轉深，得諸佛印可與護念。
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說明大士之行法與因緣具足教化之力，能令無量天人眾遠離偏邪執著，趣入清淨正道，體現密教行法中化導眾生、轉凡入聖之殊勝功德。
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本段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬密教部經疏。
闡明菩薩為度化邪道眾生，運用「慧方便」的勝義，不捨大悲，先入其境而後善巧折伏、引導迴向菩提，體現密教入世度生之權巧與真實不二。
。
此句為疏文中常見之指示語，意指若要深入瞭解或核實相關義理，應當進一步檢索原經文以求詳盡闡述，體現註疏嚴謹核對經本之態度。

此段為密教經疏中的常見起承轉合經文結構，由祕密主（金剛手菩薩）發問，啟請佛陀宣說密藏深義。
顯示法義之演說須因應機緣而發。
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本段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬於密教部經疏語境。
此處請法內容涵蓋十善道戒、斷（斷惡防非或斷惑）及極根斷（究竟徹底斷除煩惱根本），體現密教行者對清淨戒律與究竟斷惑之修行次第的求請。
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此處以草被切斷後仍能再生為喻，說明凡夫未斷除根本煩惱與無明，縱使暫時伏斷或造作善業感生善趣，生死流轉之根仍在，依然會再次生死輪迴。
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此處借多羅樹砍斷後不復生長的譬喻，說明斷除根本煩惱或斷滅生死之相，達到徹底不生不滅的境界，於密教經疏中用以顯示觀行破執的究竟義。
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此處闡明密教行者定期誦持與宣說淨戒所產生的殊勝功德與實際力量，為修行成就之基礎。
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此段出自大毘盧遮那成佛經疏，探討菩薩身處世間尊貴王位、享用諸天妙樂之境緣時，如何能不生染著與過失，體現密教入世而清淨、理事無礙的修行智慧。
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此段為密教經典及疏釋中常見之隨喜讚歎儀軌。
佛陀對執金剛祕密主所言表示印可與讚許，藉此引出後續更深廣之祕密曼荼羅真實義法門。
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此句為密教經疏中聽法前的聞法勸發。
強調聞法時須具備「諦聽」與「極善作意（如理作意）」的專注與清淨心態，方能契入菩薩毘奈耶（戒律、律儀）的甚深決定善巧之法。
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此為密教經典中金剛手菩薩的尊稱，因其掌管如來祕密莊嚴法藏，故稱祕密主。
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說明修習密法者應當清晰分辨並瞭解文中所提及的兩種不同類型或層次的菩薩（如實住心與行道之菩薩，或初發心與已成熟之菩薩），以利因材施教與次第修持。
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此句為論疏中常見的科判問起辭，用以承接上文並引出下文對特定法數（此處為二法）的列舉與解釋。
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此句指出真言行者修持或攝化之對象，涵蓋俗家信眾與出家僧眾，顯示密乘慈悲普攝、不捨一切眾生之意趣。
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此為大日如來呼喚對告眾金剛手菩薩之稱號。
密教中以此稱呼代表能持如來身口意三密相應相傳之法門主領者。
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此段闡明密教行者修習菩薩道時，若身處在家王位，能以種種方便善巧，隨順世間機宜攝受眾生求取佛智，並透過示現種種世間技藝事業來行菩薩道，體現方便具足之義。
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此處闡述菩薩行者應依據眾生的不同根器與因緣，運用各種善巧方便法門，並透過佈施、愛語、利行、同事等「四攝法」來凝聚、接引眾生，最終導歸於無上佛菩提之修持。
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此段闡述在家居士所受持的五戒內容，包含不殺生、不與取（不偷盜）、妄語、欲邪行（不邪淫）以及正見相對之邪見（此處列舉相違或通稱之列項），作為密教行者修持菩提心與行者軌範的基礎戒相。
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此段闡明菩薩行者受持善戒後，必須實踐修學、具足信心，其修學軌範與成佛之道皆無例外地承襲並隨順過去諸佛所行之學處，體現密教與大乘菩薩道紹隆佛種、依教奉行的傳承。
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本句闡明密教修行中「以有為趣無為」的實踐原理。
行者雖身處有為造作之境，但能以般若智慧與善巧方便契入，便能成就如來清淨、無相的無上無為戒蘊。
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本句闡明在密教修學體系中，學習與思惟抉擇乃是成就佛法的關鍵因緣。
唯有透過真實的思擇與聞思修持，才能契合真實義理而有所得。
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此句為經疏中的結文，用以標示「十戒相」這一段落、名相或義理的解說圓滿告一段落，準備進入下一階段的教相或行法闡述。
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此段為密教部經疏中的請法問答。
金剛手菩薩（祕密主）向佛陀請教如何由十善業道戒進一步修證至「極根斷」，即從根本上徹底斷除惡業與煩惱之根源，體現密教實踐中由持戒入定至究竟解脫的修行次第。
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本句出自密教根本經疏，探討菩薩身處世間尊貴王位與五欲妙樂之中，何以能不為世俗欲樂所縛、不隨業力受生輪迴的甚深密意。
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本句為經疏中的問起科判，探討究竟是何種障礙或煩惱能夠破壞修行者的戒根，進而阻斷一切善法的生長，凸顯持戒清淨與防範破戒因緣的重要性。
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此句依《大毘盧遮那成佛經疏》（密教部與毘曇/論書疏釋語境），解釋某個名相或惡法之極致狀態，即是徹底摧毀、障礙一切善法之義。
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此句為經疏中承前啟後的問端，探討修行者如何在世間法（世俗境界）中行持而能保持清淨、不生貪著煩惱，體現「出世而入世」的密教行者心態。
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說明大乘菩薩雖入世度生，但必須依止戒律的方便善巧，在世俗交往或行事中善用智慧，避免因染著世間而損害菩提善根。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中釋經之文。
世尊讚嘆之後，命大眾諦聽祕密藏法，隨即開示菩薩修行中調伏煩惱、安住實相之決定善巧，體現密教部依曼荼羅與瑜伽實修之善巧方便。
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本句出自大毘盧遮那成佛經疏，闡明善惡之業的自性因果。
惡業本身即含自害之性，而一切清淨善法則從此本具之理或正因中出生，即是真言密教中彰顯的自性清淨之善。
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說明菩薩行者之身分差別，依其生活形態可分為居家修行的在家菩薩與剃度出家的出家菩薩，二者皆能修持菩薩道。
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本段闡明在家菩薩雖處世俗王位或居家生活，受持五戒（此處指密教大疏中特說的五句戒）並不與行菩薩道相違背，顯示在家位中亦能圓滿菩提行法。
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本句出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬於密教部經疏語境。
闡明修行者須依種種方便法門，於時處（時間與空間、方所）自在融攝，進而趣求佛果的「一切智」。
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本段闡述密教行者或佛菩薩為度化眾生，隨順世間種種藝處與方便示現，並以佈施、愛語、利行、同事等四攝法攝受眾生，體現密教事相與理趣無礙的方便善巧。
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本句闡釋密教修法中對於「時」的觀行智慧。
在密乘行法與相應時節中，觀契機緣如同海潮信而有徵、不失毫釐，藉此譬喻行者修持應順應法性與時節機宜，無有錯落。
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此段闡釋密教行者應隨順各地眾生因緣與根器，施設相應的教法引導其入道，此即契合四悉檀中的「世界悉檀」，隨順世間常情與眾生喜樂而設教。
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此段闡明真言行者或如來以方便慧圓滿具足故，能無礙自在地施行種種教化方便，攝受引導一切眾生趣向並安立於佛的一切智果德之中。
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此處闡明密教行者受持戒律與一般聲聞戒之差別。
密教行者修持戒法兼具「方便」智慧，非僅流於形式約束，而是自主攝心、防護身口意，趣向菩提。
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此段闡明密教乃至大乘菩薩慈悲方便之行持，為度化各類根機的眾生，不避忌諱隨順世間或外道法門（入種種道、入天祠），先同行同學以建立攝受因緣，再隨機應機以正法正見引導其趣向解脫。
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本句闡明密教行者或菩薩度化眾生時，運用無量無邊的善巧方便，使眾生獲得無限利益，並具體透過佈施、愛語、利行、同事等「四攝法」，作為接引眾生趣向佛道的方便橋樑。
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說明菩薩攝受眾生的四種方便法門（佈施、愛語、利行、同事），其詳細體系與修持內涵可參照《寶雲經》及《大乘菩薩藏正法經》等大乘經論之記載。
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此處闡述在家菩薩受持五戒之行持規範。
相較於聲聞乘通說之不飲酒，此密教經疏（大毘盧遮那成佛經疏）中菩薩五戒列舉不殺、盜、婬、妄、邪見，彰顯在家修持菩薩道之基礎倫理與防非止惡的行持綱要。
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此段說明修持密教行法時，對於五種法門應以方便善巧攝受，使一切行相融攝無礙，最終目標皆指向引導眾生趣入佛陀正覺之道。
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此段闡明密教大悲胎藏生曼荼羅中，以五戒為諸行之首，乃趣入佛果一切智智的基礎。
透過修持清淨戒法，契合自性清淨，從而成就無漏本性之戒。
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闡明真言行者須安住於智慧與方便不二的境界中，此即是一切菩薩修學的根本處所與準則。
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此處闡明密教大乘圓融之戒理，說明真實本性中本來具足一切無量功德，超越造作與執著，故此本然清淨之體性即是究竟的無為戒。
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此為疏文承上啟下的轉折語，表明對於前述密法教理、印契或觀想等義理，作進一步的詳細闡釋與剖析，以令修業者更能深入理解。
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此句說明密教或大乘經疏中，將世俗基礎的五戒納入菩薩道實踐的範疇，顯示在家菩薩戒法以五戒為根本。
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本段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬於密教部經疏語境。
闡明行者雖處於世間種種事務之中，若能受持五戒並藉由清淨戒品引生智慧方便，便能隔絕煩惱惡業之侵害，以此修行因緣最終得成佛果，體現密教事相與理趣的圓融。
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此段闡釋《大毘盧遮那成佛經》中引經之意，說明經文勸導行者應當受持戒律、精勤修學並具足淨信，作為修持密乘基礎的實踐要目。
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此段說明《大毘盧遮那成佛經》中勸信、受持密法的密意。
佛陀為了堅固行者的信心，引述過去諸佛之行誼與證量作為印證，顯示密乘真實不虛且依古道而行。
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本句彰顯大乘與密教菩薩道「入世度生」與「出世解脫」無礙的圓融精神。
諸佛以持戒為本，運用四攝法中的「同事攝」，深入世俗事業中引導眾生，此利他行徑不僅不障礙自身的清淨修行，反而是成就佛果、圓滿萬種功德的必經途徑。
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此處闡明密教行法與清淨戒律之關係。
無漏自性之戒乃指超越有漏煩惱、本具清淨之實相戒法，此戒體亦依特定修行或淨菩提心因緣而生發。
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此段闡釋密教中「方便」與「智」的相資關係。
在大日經疏之密教語境中，方便具體指身密（印契）、口密（真言）、意密（本尊三昧）的三密修行，以此方便作為基礎，進而成就契合實相的妙慧。
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此段闡明密教觀法，行者若能即事觀照三事（身、語、意或三密等）乃因緣所生、無自性，即能契入諸法實相，不歷階漸而頓具萬行、圓成佛果。
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此段闡明聲聞乘中在家居士受持五戒的修行實義。
五戒不僅是人天善法的基礎，在聲聞乘中更是調伏身口惡業、斷除煩惱並為趣入見道（見諦，即初果須陀洹所證之四聖諦法眼）作準備的根本行持。
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此段闡明在密教修持中，以五句戒作為防護身心、趣入真實的方便法門，最終契入真實諦理、成就真言行法。
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此段闡明大乘密教經疏中菩薩戒行或密教行法通於在家與出家二眾。
文中所指「五句」為密教修行或菩薩行法之綱要，不限於在家菩薩修持，出家眾亦同樣共同奉行。
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說明密教修持真言行者必須嚴守根本戒律，即使面臨生命危險亦不得造作四種根本重罪，強調戒行為密乘成就之基礎。
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此句為密教經疏中徵起下文、開展列舉四種法數或義理的問端，屬於釋經常見的標配問答格式，旨在引導聞法者注意後續所要開顯的四重次第或法門。
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此段列舉密教行者應遠離的根本違犯或障道因緣。
在大毘盧遮那成佛經疏中，闡述菩提心為因、大悲為根本、方便為究竟；謗法、捨離菩提心、慳貪與惱害眾生，皆為違背金剛乘三昧耶戒及菩提正道的重罪。
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此為經論中常見的徵問句式，用以發起下文之理趣，促使行者思惟探究法義背後的因緣與真實意涵。
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此段依密教部瑜伽經疏語境，辨明菩薩戒體與自性染汙之關係。
指出若起四種自性染，則相違於菩薩戒律，為修行者當斷除之過失。
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此偈明示若離開菩提心與密教行持之真如法界體性，而落入凡夫執著，其心性即隨煩惱而轉，屬於雜染之法。
依《大毘盧遮那成佛經疏》密教部瑜伽語境，此處辨明行者若無真言方便攝持，雖行善法亦不離世俗染污。
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此句為疏文中對前文所引經文之科判與總結結語，標示所引述的佛經正文範圍已告一段落。
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此段闡明密教行者若違犯重大根本戒律或三昧耶，將徹底損害善根，使諸功德無法增長成就，並引用聲聞經中斷除多羅樹不能復生的譬喻，說明其斷善根之嚴重後果。
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此處闡明密教與大乘不墮於斷滅見。
行者雖經懺悔或捨棄舊染，但在大乘中並非絕對斷絕，透過自新、重新發心或清淨相續，即能生起新的功德與修行生命。
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此處以聲聞乘比丘犯根本重罪（波羅夷）即失比丘淨戒的律制，比喻菩薩戒持守之嚴格；菩薩若違犯相應的重戒，即喪失菩薩淨戒體，如同聲聞戒中斷頭罪一般。
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此為經疏中常見之徵問辭，用以承上啟下，引發下文解釋某項法義或經文之所以然的深層原因。
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此段闡明菩薩戒法中對重罪或根本墮罪的堅決守護態度。
由於此四事會嚴重染污心性並障蔽一切善根功德，行者寧可犧牲生命也絕不違犯，體現菩薩重戒如命的堅貞誓願。
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此段說明「大悉地」的法義內涵，指其為修習密教殊勝妙行所證得的究竟果位，即無上菩提。
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本句出自密教《大毘盧遮那成佛經疏》，闡述密教圓融實相的戒律觀。
所謂「性戒」指非由外在造作受持而得、乃法性本具清淨之清淨戒，即離諸煩惱漏落之真如自性。
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此段闡明大乘密教經疏中對聲聞乘的判攝。
在密教圓融無礙的法界觀中，若修行僅止於方便行持而未能契入根本智，則被判為二乘聲聞境界。
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此段為唐代一行法師撰寫的《大毘盧遮那成佛經疏》，針對經文中的專有名詞或譯語進行科判與釋義，此處明示所引之詞句屬於經文正文。
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此段闡明大乘密教經疏中對於聲聞戒律與權實教法的判攝。
聲聞乘的戒律與教法，是佛陀針對小根性眾生的方便施設（權說），並非如來一代時教的究竟圓滿之意。
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此段闡明真言密教中戒律與方便、般若智慧的關係。
在密教圓融觀點中，真正的毘奈耶戒不僅是遮止惡業的相狀，更須與悲願方便及實相智慧相應，若偏離方便與智，則行持不圓滿。
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此處明示菩薩戒之修習必須以趣向大乘菩提心為根本，進而修學殊勝微細的密藏淨戒，方得圓滿成就菩薩戒體，體現真言門瑜伽行者的修學次第。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中對經文稱號的釋義。
此處「大勇士」明確指稱金剛手菩薩（祕密主），彰顯其於密教法會中降伏難調、勇猛菩提的特德。
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此段引《法華經》窮子喻之意，說明佛陀針對根機較劣、未發大乘心之眾生，先以方便權教引導，免其流轉生死、徒受疲苦；然此權巧方便非佛出世之真實究竟本懷，終究是為引導趣入一乘真實法。
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本句指出世俗或權教之戒與密教／佛地極致戒體的差別。
一般的戒法尚未達到佛智層次的無漏不思議境界，唯有修行者親自證入佛陀的無漏清淨智慧，方能實證此最究竟的戒體相狀。

本句描述毘盧遮那佛（大日如來）在觀照會眾根基與機緣後，隨機施教傳授密教「不空悉地」成就法。
在《大日經疏》密教語境中，佛陀應機觀察大眾身心成熟狀態，進而宣說能成辦一切福德智慧、令修行事業圓滿成就（不空）之祕密悉地。
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本句展現密教本尊毘盧遮那佛（大日如來）大悲智慧之利他妙用。
世尊以大智慧觀察會座大眾之根機與意樂，宣說能令眾生獲得實質法益與悉地（成就）之「不空」教法，隨順眾生之樂欲而圓滿成就一切事理。
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此段闡明真言行者或本尊具足無量自在與威德，其根本在於安住於「三三昧耶」（三種誓句或三平等三昧）並圓滿「三法」（通常指佛法、僧法或密教三密等相應法），以此彰顯真言密法的究竟功德。
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此句為密教經疏中尊者對金剛手菩薩（執金剛神）之讚賞與提誡語。
以「美妙言」表達慈悲與清淨法音，「大力」彰顯其降伏諸魔之威德，「勤勇士」則讚坦其於菩提道上勇猛精進、不退轉之德行。
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「一心」指將心念專一集中，不生雜念與散亂；「諦聽」指審實、真實地聽聞法音，以明瞭法義。
在密教與大乘經疏中，這是提醒聽者入於正定與正思惟，離耳垢與散亂心，以受持微妙法門的重要誡示。
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本句闡述密教行者或導師入定於智生三昧，依三三昧耶（平等、菩提、金剛三昧耶）圓滿之體性，隨諸眾生樂欲而宣說真言法門。
密教行法強調三密加持與三昧耶戒的圓滿清淨，方能彰顯真言之王的大威德力。
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此句為疏文中對前文所引經文之段落結語，標示所引用的經文到此為止。
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此段為密教經疏中的承上啟下之辭。
說明前文所說之真言方便法門尚未究竟圓滿，為令修行者具足成就，故須進一步開示更深細或更完整的密法意趣。
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本句說明密教弘法與說法因緣之嚴謹，須先觀察與照察聽法大眾之根機與心念，確知其為堪能承受密法之法器後，方乃開演相應之法門，體現相應受教與契機之原則。
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此段闡明密教修行與加持之理。
佛菩薩以不思議神力加持眾生，使其身心堪任、具足法力，方能承受並契入甚深密法，因此事前須作相應的觀機逗教。
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此句為結語，指密教真言（陀羅尼）之相狀及義理已於前文廣泛闡明，行者可依循修習。
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本句出自密教部經疏，闡明特定種子字（此處為「暗」字）在一切真言中的核心地位與不空教的密意，彰顯真言法門的心要與殊勝。
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此段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，釋明密教中「不空」之義。
謂如來方便或真言加持之力，令眾生凡有所見聞觸知皆不唐捐，皆能成為趣向無上菩提之正因，體顯法界真實不虛、攝化無遺之功德。
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此段闡釋密教中「不空」之深義，藉由隨順滿足一切善願乃至究竟菩提大願，比喻如意寶珠在高幢上普雨眾寶、資生一切，顯現佛菩薩悲智雙運、利樂有情圓滿無缺之德行。
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此處以世尊如來作為一切法之王、於一切法得大自在為譬喻，說明修習真言（密咒）法門成就的自在者，其證境與威德亦復如是，於真言法界中無礙圓滿。
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此段闡明真言法門之體性互攝與無礙自在。
在密教語境中，一切真言皆具諸佛功德，一即一切、切即一，故修習此真言即能於一切真言法界中得大自在。
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此處解釋密教中尊崇特定真言（總持）為「真言之王」的緣起，彰顯其於一切真言中居於最勝、最尊貴的地位。
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此處以入海求寶喻修持密乘真言法門。
修行者以「真言導師」（即根本上師或大日如來之法身垂示）為依怙，於生死苦海中不迷失方向，最終能深入法海、成就如實智寶並受用無盡法樂。
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此處釋明大毘盧遮那如來之真實言教（真言王）於諸真言法門中居於最尊勝之地位，能統攝並導引一切真言法行，猶如導師之率領大眾。
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此段闡明真言（陀羅尼）與佛陀法身無二無別之理。
在大乘密教中，真言不僅是修持的方便，其體性即是諸佛的真實功德與智慧，故持真言者與真言本身皆與佛同體。
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此段闡明真言法門之殊勝功能與修證因果。
如來之自在祕密神通皆由真實法句（真言）所生，修行者若能依密教軌範如法修持，便能契合真言實相，獲得與如來無二的神通功德。
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此處闡釋密教中「三三昧耶坐」之義，指出此坐法即是身、口、意三密與本尊三昧耶相應的修持。
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此段闡述密教三密加持之深義，口密誦真言、身密結法印、意密觀本尊，三者交融即是究竟的金剛坐處，體現身口意與曼荼羅本尊無二無別之密教修持核心。
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密教修法與教理中，強調修行成就需具備體性之理、實踐之行以及證得之果，此三者相輔相成而達圓滿。
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此段闡明真言密教之教相，指前文所開示之教法即能具足並圓滿菩提心、大悲、方便等三句義，究竟無餘。
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此段為密教經疏中的經典宣說前方便，佛陀以妙音呼喚金剛手菩薩，並囑咐其以極專注、清淨之心諦聽密法，體現密乘中師資相攝、法門甚深須具足大信解與精進力的修行態度。
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本句為《大毘盧遮那成佛經疏》中的問難起發，探討經文次第編排的密意與緣起。
在密教釋經中，諸品次第皆有深含的修證階位與瑜伽密意，此處藉由問答釋疑，說明真言品與前後文義相攝的次第因緣。
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此處疏文解釋《大毘盧遮那成佛經》中方便施設或顯現之意趣，指出某些說法或現象是針對特定根機、對尋求經文教理而猶存迷惑者所作的施設。
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此句為密教經疏中常見的問難，探討佛陀具大悲心卻不作直接顯說（如密意說、方便說）之理。
在密教語境中，如來真實境界甚深微細，非凡夫粗識所能測，若盲目直顯反致眾生執相生惑，故須依根機而施設契機之法。
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本句為問答開導之語，說明諸佛菩薩或導師於密法或教法之隱密不宣，並非出於世俗貪愛法財的吝惜之心，而是順應眾生根器與時機的修法方便。
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本段闡明修學密乘或經論時不可憑藉個人聰明才智與傲慢心而無師自通。
指出若僅憑利根分別、通達文字而未依止傳承導師，將因慢心而偏失正道。
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說明密乘或深奧佛法非自力盲修所能企及，必須依靠具德阿闍黎（明導師）的引導與灌頂傳承，方能成就真實修證。
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此句指修行若離開正理而妄作妄行，不僅自身道業受損，亦會連累他人，強調修行持戒與依教奉行的謹慎態度。
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此段闡述密教傳法與師徒對應之方便法門。
藉由隱微交錯的文字，使弟子自知智慧不足、無法單憑己力通達，藉此破除其自滿與高慢心，從而生起恭敬依止阿闍梨修學的心態。
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此處闡明密教修法中依循特定軌範與因緣之必要性。
藉由正確掌握相應因緣，能遮止破法邪見與過失，故行者須依此理行持。
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本句出自密教部經疏《大毘盧遮那成佛經疏》，解釋真言行者入定修持之境界。
佛欲宣說真言法門時，先入「巧智生三昧」，由此三昧顯發如來無礙、遍一切處的方便善巧智慧，體現密教事相與理體相即之修法語境。
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此段解釋《大毘盧遮那成佛經》中「百光遍照真言」的命名由來與功德相。
一字為真言之母或種子字，從此一字中開展出百法光明，象徵真言法界無盡的功德與智慧流佈。
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此段探討密教真言梵字譯義之嚴謹性，說明若將特定字義輕率譯為「遍」，並不契合密乘法義的深意。
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此段為《大毘盧遮那成佛經疏》中對密教術語或名相之訓詁辨析。
論師指出，單純將某個梵語名相翻譯為「放光」尚嫌不足，其深層意涵在於「遍出」，即法身德相普遍流出、無所不在的真理境界，體現密教事相與法界實相的融合。
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說明大日如來或本尊之智光、威德光明，皆源於一心法界或密印壇城等修法本體。
光顯威德，代表諸佛大智大悲威神之力能破除種種無明黑暗。
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說明此真言之結構與持誦儀軌，真言開首先表達對十方一切諸佛的至誠歸命，以此身心恭敬與諸佛願力相應，隨後方宣說真言主體。
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本句出自《大日經疏》，屬於密教部語境。
強調真言（陀羅尼）非異於佛，真言本身即具足拯救世間的功德與大威德；而佛陀自性即是徹悟諸法實相、於一切法皆得自在的牟尼（寂默聖者）。
在密教教法中，真言、本尊與佛身三者無二無別，彰顯法界體性之威德與自在。
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本句展現密教部真言宗的核心義理，說明真言（陀羅尼、梵咒）及其修習者（救世者）本質上與諸佛無二無別。
真言為諸佛如來心咒與智慧結晶，能具足大威德；真言救世者若能如法相應，即身顯發本具佛性，即是正等正覺（佛）與法自在牟尼。
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本句出自密教部《大日經疏》，說明大日如來（或自體大牟尼）以大智日光破除眾生無明黑暗，藉由加持力隨應機感顯現神通變化。
佛菩薩利益眾生不設限於單一形式，而是順應眾生心念與所願，使其隨思隨應、願求皆得生起顯現，展現密教大悲隨順應化與自在加持之法義。
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此段闡明真言密教中「正覺句」與「神變無上句」的殊勝勝義。
於一切勝法與諸事中，求證正覺之句為最極尊貴，乃入真實菩提之核心修行。
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此句出自《大毘盧遮那成佛經疏》，在密教瑜伽經疏語境中，強調法界曼荼羅諸尊與行者心性相應，故能於一切種智或諸法差別相中通達無礙。
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本句出自密教部經疏，闡明修持密法者需以清淨之身遠離障染，並依循真理常勤修習正等覺之真實語句，以達到清淨身心、斷除障礙之修行實踐。
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此句闡明密教行者修行的基礎前提與下手處，強調修法前須先清淨身心，遠離煩惱與障礙，方能如實成就菩提行法。
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此段解釋《大毘盧遮那成佛經》中的「一切種」義涵。
指出一切種並非抽象空談，而是指於種種方便法門、色類差別中去實際修習，體現密教事相與理體相即的實踐特質。
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此段依密教教理，以「日輪」象徵大日如來（大毘盧遮那佛）的圓滿智慧。
表達佛陀以其本誓願力與威神加被眾生，破除眾生無明愚癡的黑暗，使法界真理之光如日輪般顯現，令一切眾生皆能悟見。
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此段闡明大日如來以大悲心示現種種變化身，並宣說真言（最上句）來利益、啟發眾生。
密教行者若欲勤修度化眾生之種種善巧方便，必須依理修習「自性清淨」，觀自身與本尊無二，以此清淨無我之境作為利他行之基礎。
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此句為《大毘盧遮那成佛經疏》中註疏家作註時的標示語，用以界定前面引錄的段落屬於《大日經》之經文原文，藉此將本經原文與後續的疏文解釋明確區分。
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說明密教「聲字實相、真言即佛」的根本義理。
在密續語境中，真言（陀羅尼）乃佛陀語密之體現，其體性與能救度世間的佛陀無二無別，並非單純的語音或符號。
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本句解釋「有大威德」之含義，說明其即為如來不可思議的威德與神通之力。
在密教語境中，如來威神能折伏一切魔障、照顯法界萬德。
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此處指明真言與本尊法身之間的體用不二，真言即是一切法自在牟尼，也就是大毘盧遮那如來之異名，顯示密教以真言總攝諸法自在的實相。
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此段依密教部經疏語境，闡釋真言中智慧與方便相應的光明妙用。
如日輪照臨而羣闇自滅，比喻真言加持與瑜伽觀行能徹底破除眾生心識中的根本無明。
。
此段闡明真言密教中「字」與「佛身」無二無別的深義。
行者觀想或持誦特定真言文字時，該字蒙佛加持，其體性與本尊無異，體現密教「即身成佛」、「本不生」與法身遍一切處的觀行法門。
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此句出於《大毘盧遮那成佛經疏》，闡明密教中行者自身與大日如來法身本來不二、融為一體的深義，體現即身成佛與自性清淨的祕密教理。
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此句闡明密教修行依真言門（真言行法）的實踐，契入法身本具之德，因而能隨順眾生類別與根機，普遍示現種種應化色身，展現密教事相與理體相即的不可思議力量。
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此段闡明如來或大悲胎藏生曼荼羅之法身，能隨眾生之機緣與根性而起應化作用。
法身本無相，隨眾生種種「喜見」而現形，展現密教中「隨心所欲而為示現」的無礙神力與慈悲方便。
。
此段闡釋密教大悲萬行中隨機應化、圓滿眾生所求之深意。
佛菩薩或本尊不僅是色身示現，更能於極短時間內契合眾生無量差別的希求與樂欲，令其皆得滿足，故此德目名為「思發智」。
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本句解釋密教釋經中「發智」一詞的立名深意。
此處依密教部疏解語境，指諸佛菩薩為順應並啟發眾生修行佛道的機緣與根器，從而發起菩提智慧。
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此段釋明密教修證中安住於特定上位或勝義境界的含意，指出此乃究竟圓滿、至高無上的真實法句。
。
此處闡明密教修持中，各類方便善巧法門（方便句）乃通往真實真言實相之門徑，行者對此應具足精進心，切實奉行修學。
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此段出於密教部經疏，闡明修持密法相應行門時，能斷除煩惱垢染，體證清淨真我（實相法身之清淨法性，非指凡夫常見之我）。
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本句闡明密教大毘盧遮那成佛經之核心義理，此處之「我」非指凡夫執著之我相，而是指如來法身清淨本體，即遍一切處之大毘盧遮那佛。
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說明密教曼荼羅中字輪的構造與音聲配置。
真言王置於中央，外輪安置十二字母（從伊至奧），表十二三昧聲，體現密教文字與音聲即是法界實相的修行表法。
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此段闡述密教曼荼羅修法中，於壇場外輪次第佈列梵字（百字明或真言字母）之儀軌作法，依瑜伽密續及密教部儀軌，以梵字表法身德相與曼荼羅諸尊之種子。
。
此段出自密教部《大毘盧遮那成佛經疏》，解釋曼荼羅或字輪觀法中真言字門的佈列方式。
透過大空之點遍一切處的觀想，將真言梵字重重佈列，展現密教法界重重無盡、字輪融攝的修法實踐。
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本句闡述密教曼荼羅中佈置真言種子字的方位次序。
在密教壇場修法或繪製曼荼羅時，梵字、種子字的安立往往依循特定的軌則與方向（如右旋、順時針），象徵隨順法界運行、展現佛智的生起與流佈。
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此段說明《大毘盧遮那成佛經》中各品次第的關聯，指出隨後所說的內容乃是闡明真言王（即總持真言或諸明之王）所證得的殊勝果證與真實功德。

「祕密主」為金剛手菩薩之尊稱，因其掌管如來祕密法藏、諸佛甚深祕密曼荼羅海會而得此名。
此處為經疏中對金剛手菩薩的呼喚，用以開啟後續密教深義的宣說。
。
此段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬於密教部經疏語境。
闡述行者若透過修行證入如來灌頂之位，便能親證並安住於三三昧耶句（即佛之身、語、意真實誓願與平等三昧真實句義）。
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此句為金剛手菩薩之尊稱，於密教經典中用以呼喚法會大眾或特定的上首菩薩，象徵祕密法藏之主導與護持者。
。
本段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬於密教部論疏。
闡述行者若能契入如來大智灌頂與陀羅尼形相所展現的諸佛事業，佛陀便會隨應一切眾生的機緣現身，作佛事並宣說三三昧耶句，體現密教事相與法界加持的交融。
。
「住立我見」指心識安住並執著於「我」及「我所」的虛妄見解。
在密教與佛教整體教理中，我見為一切煩惱根本，為菩提道之障礙，此處用以闡明行者若未能破除自我執著，則無法契入真實法界。
。
此段闡明祕密主（金剛手菩薩）入於大智灌頂陀羅尼之三昧境界，依祕密曼荼羅法軌，以身形相狀等諸種佛事作方便示現，體現密教加持與身密妙用。
。
此句為經疏中的結語，用以標示前文所引經文的範圍與結束，屬於疏釋文體中的科判與分段結語。
。
說明大智灌頂地即為佛果之第十一地。
於密教《大日經》之十地說中，常立十一地或加上第十一地，作為究竟圓滿之佛果灌頂位。
。
此段闡釋密教《大日經》中金剛界或菩薩修行階位至第十一地（即普賢地或妙覺地）之殊勝境界。
行者安住於此，蒙諸佛大智灌頂，具足究竟佛智，方能圓滿如來事業；因此該地亦得名為能持一切功德法財的「陀羅尼身」，藉此普作佛事。
。
此處說明由於契合實相、具足方便與真實功德，因此能隨眾生根機普作佛事，顯發如來密意與利生事業。
。
此段闡述密教觀法中身與真言的融合。
以總持（陀羅尼）之法攝集真言輪，即能顯現圓融無礙、無所不至的普門法身。
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本句闡明密教修行安住於三密加持或真實總持境界時，自然能隨眾生根機現身說法，無有錯謬，最終引導眾生共入佛智的果位境界。
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本句闡明密教中世尊隨順真實境界，為利益有情而宣說眾生事、佛事與三三昧耶句（即身、語、意三密誓句），展現悲智雙運的修行與化導體系。
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此為密教經典中常見之呼喚語，金剛手菩薩為祕密主，因其掌管如來祕密法藏故。
。
此句出於《大毘盧遮那成佛經疏》，屬於密教部經疏語境。
闡述真言行者觀想如來加持之語字輪（曼荼羅中代表佛語之輪寶或種子字），其神變力廣大無盡，能令無量世界悉皆清淨，顯現法界圓融之不可思議境界。
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此段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，闡明如來法身之德與密教曼荼羅隨類應化之理。
性謂法性真實，一切眾生歡喜表悲願攝受，隨類表示門指密教諸尊依眾生根機示現種種形相表法；釋迦牟尼世尊即此法身的應化示現，遍一切處而作佛事。
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為金剛手菩薩之異名，因其掌管如來甚深祕密法藏而得此稱號。
在大經與疏文中，常為金剛薩埵之尊稱。
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本句出自密教《大日經疏》，說明佛陀三密不思議之化用。
佛陀以語密之「語輪」宣說極其微妙正法，並以身密莊嚴顯現應化身相（如胎生顯現），其種種示現皆是隨順眾生不同的根性與樂欲，使其生起歡喜從而接引入道，非世間凡夫有情之意識分別所能測度。
。
此句為疏鈔或註解中劃分科判、結點經文的說明語，標示前文所述皆屬《大日經》之原文。
。
本句說明密教中佛陀開示觀想之法。
佛命金剛手菩薩觀其語密（語輪），即是令其透過觀照種子字與字輪之種種密意，進而證入佛身陀羅尼無盡法界的總持境界。
。
本句闡釋密教中佛陀神力加持的深廣作用。
「語輪」指佛陀語業無礙之法輪宣說；「祕密主」指金剛手菩薩。
佛加持大會不僅令顯現佛語境界廣長清淨，更契合一切眾生本具之自性清淨心，依眾生差別根機隨類化現相應之法界門，使其當下契會法喜，體現密教加持與眾生本性相即無二之義理。
。
本句以釋迦牟尼佛為例，說明密教「法身不離化身」的法界圓融觀。
於《大日經疏》語境中，釋迦牟尼世尊非僅限於印度應化之身，其本體即是大日如來之清淨法身，能隨緣流瀉、遍滿無盡虛空法界，於一切諸佛剎土中不停歇地開展弘法度生的事用。
。
本句闡明在大毘盧遮那如來之加持與曼荼羅法會中，祕密主金剛手能親見一切聖眾大會及不思議神妙之淨土法界境界，顯示密教行者契入本淨曼荼羅的觀照成就。
。
此句為經疏中常見的徵問語句，用以引起下文，進一步闡發密教經論中法相或修持密意之因由。
。
此處闡明密教大毘盧遮那如來之法身本質。
法身乃究竟大智所顯，非因緣生滅之法，亦非凡夫心識思惟所能企及，唯證相應。
。
此句強調在密教《大毘盧遮那成佛經》的修行與甚深法義中，非憑藉凡夫思量或自力所能解，必得本尊如來之加持與瑜伽對應，方能契入如來真實境界。
。
此處顯示密教中以「字輪」為本尊三昧耶形與法身功德的顯現。
字輪即是真實法界的展開，無量無邊，修行者藉由觀想字輪境界契入真實法界。
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此句為《大日經疏》解釋經文中「長」字的涵義。
在密教經疏語境中，此處說明優點或功德特長乃相較於他人而言，代表自身具備他人所無法企及、超越常人的殊勝處。
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此為疏主在註解經文時，以第一人稱自設問答，藉此引出個人對法義的獨到見解或進一步的闡釋。
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本句出自《大毘盧遮那成佛經疏》，解釋「廣長」之法義體用。
橫向之「廣」表大悲周遍，普洽一切眾生界；豎向之「長」表智慧深遠，向上窮盡無上佛界。
橫豎相即，說明真如心性或法界體性廣大無邊、豎窮橫遍，具足眾生與諸佛之萬德。
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本句為發問審察，旨在探討密教中毗盧遮那如來廣大周遍、應現一切眾生的法身與報化功效，究竟源自何種修證與本具之因緣。
於《大日經疏》語境中，此問導向說明佛身非外來之物，乃由心實相、無盡法界之本性所顯現。
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說明密教修法中，一切事相與功德皆是由具足無量妙義之字門（真言王）所流現與化現，強調種子字與真言王為萬德與事的發源之處。
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此句闡明密教中「三密加持」與「一多相即」之理。
真言為語密，印契為身密，透過修習單一真言與手印，能與法界諸佛菩薩的無量身相相應，顯現重重無盡的諸尊身相。
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此處闡明密教真言不思議境界，藉由單一真實言教之字音，即能流出無量妙法音聲，圓滿周遍於法界諸法之中。
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此句闡明密教修持中，行者若能契入一真言及本尊的內證之心，便能以此為核心，全面且平等地開顯出諸佛菩薩所證得的一切智慧境界。
顯示法界諸法圓融無礙、一多相即的密嚴心要。
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本段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，依密教部與經疏部之瑜伽修法語境，闡明應化身釋迦牟尼佛與法界真實體性（不空見、牟尼）之不二關係。
牟尼意為寂默，不空見即如來真實智眼，普入世間即是諸佛化現度生的佛事。
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本句闡明密教中法身與應化身的相即不二。
毘盧遮那佛為法身，釋迦牟尼佛為應化身，字輪為真言法門之顯現；應化身雖由法身字輪流出，但二者體性無二無別，同皆周遍法界一切處所。
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此處闡釋密教真言陀羅尼中「字」的實相。
透過觀想特定字義契合於「大空」，體認諸法本不生滅的真實體性，顯示密教中以聲字入實相的修行法門。
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此處依密教部疏釋語境，說明字相與身相之不二圓融。
百字（如曼荼羅諸尊或特定真言字數）所成之身，其體性與法界真實相契，皆為無相實相之顯現。
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此段闡明密教大毘盧遮那如來法身之殊勝異相，即三三昧耶身無所不在，普遍十方虛空世界，體現密教法界圓融與本尊身分周遍法界的曼荼羅真理。
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密教大日經疏之語境，此處以虛空之無邊無量、不可稱量，比喻密教法身之廣大無際與不可思議，顯示身與虛空本性平等不二。
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此為密教經典中金剛手菩薩的尊稱，金剛手菩薩因掌管如來祕密法藏、參與諸佛祕密曼荼羅而得此名。
此句為經疏中對金剛手菩薩的呼喚與發問之辭。
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此句依密教經疏語境，明示佛陀法身與真實境界超越一般有情眾生心識所及，非凡情所能思議與測度。
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此段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬密教部經疏，闡釋密教曼荼羅與真言陀羅尼之義理。
此處指出真言實相的流出，其法理亦可與《華嚴經》的心我圓融無礙之理互相參照檢驗。
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本句出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬於密教部經疏語境。
此處闡釋密教真言、音聲（妙音）與胎藏界曼荼羅法界體性之間的關係，說明諸佛的境界與相好能藉由祕密真言與音聲緣起而顯現莊嚴。
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此段闡明密教觀法中，自心本具的如來藏（心胎藏）為出生一切諸佛功德形相之源。
此法身理體廣大無際，於法界中普作利生佛事。
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此處闡明真言密教中「字輪」的甚深意趣。
密教認為諸尊真言的梵字（字輪）乃法身本地之真實顯現，超乎凡夫有漏心識之知見境界，唯佛與佛乃能究竟盡知。
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此處指密教中如來不思議境界非一般菩薩階位之自力所能測度，必須依賴諸佛神力加持方能契入觀照，體現密教事相與本尊加持之重要性。
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此句出自密教部經疏《大毘盧遮那成佛經疏》，用以詰問並探討佛法利益的受用與契機。
在密教曼荼羅及真言行法中，諸佛菩薩隨類化現、施作利益，但唯有具備相應善根與信解的眾生，方能如實了知其中所獲的真實法益。
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此句出自《大毘盧遮那成佛經疏》，論述密教中佛之法音與莊嚴之祕義。
在諸種音聲說法裡，唯佛之梵音最尊最上；而一切世出世間的種種莊嚴，皆不離平等法性，展現密乘融攝諸法、自性清淨的理趣。
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此處闡明密教行法與真言行者的修持境界，不著相求，超越一切戲論與執著，以真實法性之「無相」為真正的佛事莊嚴。
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本句闡述密教瑜伽行者或如來入妙音三昧時，能從清淨自心流現無量隨類應化身，普遍現於眾生之前，稱性起修、隨機應化，令眾生隨其根性契入歡喜與深信解脫。
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此句出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬密教部經疏語境，探討修行中生處與所往住之壇城境界、因果契合之理，闡明心之所生與所住境相的相應關係。
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此段闡釋密教《大毘盧遮那成佛經》中曼荼羅諸尊或名號的深義。
依密教部瑜伽修法語境，一切真實功德與本尊名號皆攝於法界真言的根本一字，由一法界真實理體出生無量功德，故名為胎藏。
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此段闡述密教真言法門中，由一字真言開展出曼荼羅諸尊（胎藏）的過程。
諸尊生起猶如鏡中現影，本體與影像相即，展現法界緣起與心影不二的密義。
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此段出自大毘盧遮那成佛經疏，藉由鏡中現影的譬喻，闡明密教中諸法因緣生起而自性本空的道理。
影像顯現非由外來亦非由內往，因緣和合而有，當體即空，具足八不中道之理，以此說明如來真實之身與法界同等不可思議。
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此處闡明密教中如來法身隨緣應機的道理。
如來之影像與法身本無分別，雖無造作思維，卻能隨眾生機緣感而遂通，契合眾生根器令其生歡喜心，成就種種利生佛事。
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密教部疏文語境中，如來真實言音具備不可思議的攝化與生起之力，一音具一切音，能普皆成辦一切如來化世事業。
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本句藉由〈六根淨品〉中「一妙音滿三千界」的勝妙功德作例證，彰顯如來究竟圓滿清淨的六根具有不可思議、無量無邊的感應與攝受能力，體現密教不思議神力與勝義境界。
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此段闡明密教大經疏中，於無量世間海門的法界中成就菩提之相，並強調行者須勤修普賢菩薩廣大行願，契入曼荼羅之法界理趣。
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此段闡述密教修行中菩薩依曼荼羅與法界實相而修行的境界。
菩薩以花散佈供養壇場大地，象徵自心本具之大悲胎藏世界種性海中出生無盡功德，契入清淨門，進而淨化佛剎、顯現道場並行持一切佛事。
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此句為疏文中的結語，用以區分引用的經文與隨後的釋義，標示前文所引經文之結束。
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本句為密教經疏（《大日經疏》）對大智灌頂與法門之解說。
謂以如來大智慧光明灌注頂門，能開啟並入於無量無邊的世界海（法界）。
疏中特點明「門」之體用，即作為進入無上智慧與無量法界的通達途徑。
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此句出於《大毘盧遮那成佛經疏》，釋義經中密號與三昧境界。
以「世界海口印」譬喻無量無邊的世界與法門如江海匯流，皆趣向並融入同一真如實際之門。
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此句闡明行者因通達無量世界海之門戶與無礙法門，而能發起大悲菩提心，精進勤求無上佛道。
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此段闡明密教大毘盧遮那成佛經疏中之菩提觀。
菩提非僅指單一侷限之覺悟，而是無相無礙、遍滿一切法界的法界實相，顯現重重無盡、圓融無礙之密教勝義。
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此段闡明密教大悲為本之理。
法界本無邊際，隨眾生界之無量而顯現無量；如來起大悲心，普使一切眾生悉得成就菩提。

本句為《大日經疏》（大毘盧遮那成佛經疏）解析密教曼荼羅與聖眾現相之預告。
世尊在無量世界海門法界中，以大悲心勸發眾生發菩提心、圓滿普賢菩薩的大行與大願，並以威神加持力，顯現後續經文所述之密教尊特相貌與功德德相。
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本句闡述密教大日如來之胎藏界境界。
以「妙花布地」象徵清淨莊嚴之佛德鋪陳，而「胎藏」則比喻如來大悲胎藏，含藏一切理德與萬行功德，顯現出依正莊嚴、包涵萬德之法界境界。
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此句為密宗《大日經疏》對經文中「於此」二字的隨文釋義，指出經文所言之發心或立教處所，即是賢劫眾生所居的堪忍國土（娑婆世界），為毘盧遮那佛密化度生的本處。
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本句闡明密教菩薩示現成道之因緣與化用。
菩薩依種種如來種性（種性海）受生示現，以本具之自性清淨法門淨化世間與佛土，最終於菩提場圓滿成道，展開度化眾生的事業。
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本句出自密教部《大毘盧遮那成佛經疏》（大日經疏）。
疏主一行禪師在此闡明，菩提（覺悟）之體性與前述無二無別，皆以契入法界（平等無礙之諸法實相）為核心。
唯有通達同入法界的萬行，方稱得上是大乘密教究竟的大菩提行。
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本句闡明密教行者若能依此理趣發心起行，即與普賢菩薩的廣大行願相契合。
依《大毘盧遮那成佛經疏》之密教語境，普賢之行表徵真實菩提心的實踐與無礙的行願。
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此處闡明密教行者發起菩提心與相應誓願時，即與普賢菩薩的無上大願相契合，體現行願與果德的不二融攝。
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說明菩薩因見此菩提因緣或此密教大事因緣，因而最初生起求證佛果之菩提心，此為修行之基石。
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此段出自密教部經疏，解釋「花地」之相。
在密法修持中，壇場供養與觀想往往象徵自心清淨、莊嚴佛土。
以香花鋪地表清淨心與供養意，端坐其上象徵安住於法性之中。
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此處指諸佛如來的大悲藏與修行者的心地相互契合、本體無二，說明密教修法中以大悲為根本、心法相應的密意。
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本句出自《大日經疏》，以胎藏（胎）比喻最初的大悲菩提心。
胎藏界象徵如來理德與大悲萬行從初發心（初起）含藏孕育，為一切佛德施設與智生之本源處。
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本句闡釋密教真言字輪之法義。
在《大日經疏》語境中，如來性（佛性、本覺體性）並非抽象空談，而是能藉由真言種子字（如阿字等）之字門演化而顯現與出生萬法。
說明真言種子字乃如來功德體性之具體展現，字與性不二。
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說明發菩提心在密教與大乘修行階位中的極致重要性。
當修行者體悟並發起如實真確的菩提心（即無上菩提心）時，其心量與見地即已超凡入聖，契入菩薩十地中的第一地（歡喜地）之位。
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本句為《大日經疏》（密教部）對經文中「海」字的註解。
以「海」比喻如來種姓（真如佛性、大日如來之法界種姓）極其深廣、無量無邊，能攝受並出生一切功德法門。
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本句說明如來一切無量功德莊嚴皆非外來，而是依憑、源於真實本性（實相、自性清淨心）而顯現與生起。
在密教部《大日經疏》語境中，強調體現實性即能開顯如來無邊果德。
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此處解釋「胎」在密教經疏中的義理，指一切法或某種生起次第以此為根本依處，體現曼荼羅諸尊生起之祕藏義理。
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此段闡述密教修行中，行者如何依止普賢行願與如來行持，從清淨法界（性海胎藏）中，漸次生起並圓滿如來的種種殊勝功德與身分支分。
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本句闡明密教毘盧遮那佛之普門身，隨順眾生根機與心行差別，以清淨妙門調伏淨化其心。
密教經疏中常強調諸法畢竟空寂，故言「無得究竟」，指其清淨離相、無所得而究竟圓滿。
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此段闡明密教心土不二之理。
外在的清淨剎土不離自心，行者若能修持密法而淨化其心，當下即是圓滿成就一切佛土的莊嚴。
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此段闡明密教行者修證至相應位階（菩薩地）時，仗佛加持與三密瑜伽之力，得起無邊神變，於十方普見世界中現如來身並坐道場，體現法界圓融與身土不二之密意。
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此句出於《大毘盧遮那成佛經疏》（密教部經疏），闡述密教修行中轉化身心、淨化法界之修法實踐與曼荼羅壇城之曼荼羅義理。
法界輪指諸法真實相性周流無礙之德相。
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密教大乘經疏語境中，一切句指諸法真實相、字門或真言句。
能究竟通達、遍知一切真言與法句之深義，即與諸佛菩提相契，故云即是成佛。
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此句在密教部經疏語境中，闡述入真實曼荼羅或修習真言行法者，依瑜伽自在之力，能隨心所欲地受用清淨法樂或成就世出世間願求。
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此句指密教行者修持真言法門或諸佛菩薩慈悲應化，隨眾生根機與祈求，令其所求皆得成就，體現悲願圓滿之義。
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此句說明修持密法或聞思經教必能獲真實利益與果克，不會虛耗光陰或徒勞無功。
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此段引《大毘盧遮那成佛經》經文，說明修習如來正遍知法句者的境界。
於祕密曼荼羅密教修法中，行者透過身、心、智的無量修證，契入法界無盡體性。
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此段闡明密教修行中，行者於成就菩提心或相應諸法後，若生起樂求無上佛道之志，即應實踐菩薩道以廣利有情，契合大毘盧遮那成佛經疏中行願相扶之密教修持義理。
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此句說明在大乘密教的實踐中，一切身語意之威儀、行解甚至世俗事相，若契合祕密曼荼羅之法界實相與菩提心，皆能轉為諸佛之真實事業。
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此處闡明密教行者以身作則、現身示現菩提行法，令見聞者心生歡喜與嚮往，進而啟發菩提心、趣入佛道之教化作用。
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此段出自大毘盧遮那成佛經疏，闡述密教觀法中「心、身、智、眾生、虛空」五者無礙相即、重重無盡的實相觀。
透過三密加持與瑜伽觀行，行者從自心無量展現出身心與法界的圓融無礙，契入如來大悲胎藏生曼荼羅的平等法界。
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「祕密主」為金剛手菩薩之異名，此處在密教經疏語境中，特指金剛手菩薩掌管如來祕密法藏、總持一切甚深祕密曼荼羅法要，為佛陀說法之當機眾與法會核心尊奉者。
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此處闡明心體本具無量之性，須藉由四無量心（慈、悲、喜、舍）的修持來顯發與成就，契合密教部菩提心因根本之修證次第。
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此段闡明密教大悲為根之理。
佛陀圓滿正等覺時，其智慧契合真如，故能如實遍知一切眾生的無量無邊；而眾生界與虛空界本自相即、重重無盡，因此由知眾生無量即可究竟了知虛空界無量。
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此為密教經典中金剛手菩薩的尊稱，因其掌管如來祕密法藏、諸佛祕密神咒與甚深曼荼羅海會祕要，故稱祕密主。
此句為對金剛手菩薩的當面呼喚，以引發下文對祕密真言行相與深義的宣說。
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此段闡明密教大悲胎藏生曼荼羅中修習四無量心之理趣。
「心無量」為能修之無量心，而所緣或對治之境則開展為身、智、眾生、虛空等相，依密乘瑜伽觀智融攝諸法無量無邊之境界。
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此處闡述如來果德圓滿之相，包含成就無上正等覺、具備如來十力、降伏四魔（煩惱魔、陰魔、死魔、天子魔），以及如獅子吼般無所畏懼地宣說正法。
引文中的「云云」表示其餘經文省略。
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本頌明諸佛菩薩因行圓滿之境界。
成就十力與四魔降伏表悲智雙運、斷盡煩惱與魔障；無畏師子吼表正法宣說無所畏懼。
此中「智句最上學處百門」為密教大經疏中深顯曼荼羅密意與行者修證次第之法要。
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此句為疏文結語，用以標示前文所引經文之範圍與歸結。
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此段闡明入大智灌頂門並安住於菩薩種性之修行境界。
在密教經疏語境中，藉由灌頂與種性的修證，行者能契入菩薩自性清淨心，從而通達心性無量無邊的真實相。
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本句闡明密教心法一如、身心相即之理。
在《大毘盧遮那成佛經》的瑜伽修法中，行者若能通達本心本具無量功德、無有邊際，便能現量親證一切眾生身與法身皆同等無量，契入重重無盡的曼荼羅法界。
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此處闡明密教理事相即、身智不二之理。
行者若能如實證知所觀之身或法身廣大無量，則能當下契證其本具之如來智慧亦復如是無量無邊。
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此段闡明密教中法界與心性相即之理。
依大毘盧遮那成佛經疏之語境，能證之智既如虛空般無量，所知之境（虛空）亦隨之無量，展現能所不二、心境交融之深義。
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此為經論中常見的徵問之詞，用於承接前文，進一步開示深細的法義或原因，啟發學人思維。
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此段闡明密教「一切唯心」與「身法不二」之理。
萬法皆依心識變現而有，若能契證此心源，便能通達法與身皆具無量無邊之自性，契入曼荼羅重重無盡之境界。
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此段闡述密教中佛身與智慧隨緣應化的無量特性。
因緣所生之應化身能隨眾生機緣而現，能度之智亦隨之而起，其數量與廣闊皆如虛空般無有窮盡。
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此處闡釋密教中「四無量」的立名緣由，係對應身無量、智無量、眾生無量、虛空無量四種境界，展現法界壇城與本尊修法中廣大無邊的體性與內涵。
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說明「四無量心」（慈、悲、喜、捨）之得名由來。
在密教與本疏語境中，四無量心非外在修得之法，而是自心清淨本性自然流露出的無邊量功德心。
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本句闡明密教中大日如來四無量心之極致法義。
在《大日經疏》語境下，四無量心（慈悲喜捨）非僅止於世俗或小乘之觀想修行，而是發菩提心、契入阿字本不生之萬德總持。
證得此真言密教之四無量心，即能圓滿佛果真如，具足如來十力，降伏煩惱、五陰、死、天等四魔，並能以無畏之法音廣作弘法利生之師子吼。
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本句為密教經疏對修持成就（悉地）原理之說明。
謂修習真言密法者，須以慈、悲、喜、捨四無量心為發心與行為之根本依止，並契合最上陀羅尼真言（法句），方能圓滿成辦一切善業功德與神通妙用。
故種種妙事悉地之獲得，皆以四無量心與最上法句為其根本因緣。
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本句強調此百種法門乃十方三世諸佛所共說之通途與實相，非單一佛陀之獨創。
在密教語境中，大日如來以此明示此法門之普世權威與究竟真實，為一切諸佛成道與化度眾生之共同軌範。
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本句為疏文的解釋性文字，承上指明經文所稱的內容，即如來所具足的十種智力等殊勝功德。
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本句解釋《大毘盧遮那成佛經》經文中「勇士」一詞的密教意涵，即是指金剛手祕密主，象徵具有摧伏煩惱、金剛不壞的大勇猛菩提心。
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本段出自《大毘盧遮那成佛經疏》，屬於密教部經疏語境。
闡明行者應當精進修習如來真實金剛句，於種種行門與百門學處中，契入諸佛所證之真實祕密心印。
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此段闡釋密教大毘盧遮那成佛經中關於「百字」作為果受用品的意涵。
所謂「果受用品」，指諸佛菩薩因行圓滿所證得之果德，隨相應之門戶與根機而為行者所受用。