大藏經白話翻譯計畫

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此段為論書的結構導引（目次說明）。
在《俱舍論》的體系中，討論心法或心所時，會透過「六門」（如定義、種類、作用等）來詳盡分析某個法相。
此處明確指出將針對「結」（縛縛心靈的煩惱）及其相關的六個分析面向進行論述，並將其分為總體定義與個別差異兩個階段。

此句為論疏的結構導引，旨在將「結」（煩惱繫縛）的分析分為兩個層次：首先從五個面向（五門）探討結的性質與運作，接著分析導致心靈染汙的六種垢染，以建立系統性的煩惱分析框架。

此處為論疏之結構導引。
作者在對「明結」等五個分析門項進行論述前，先設定解經的邏輯框架，採取先列出核心要點（標章），再逐一展開詳細論證（別釋）的編排方式。

此處為論疏對《俱舍論》中關於煩惱名相的討論。
作者在探討「隨眠」（潛伏的煩惱）與「纏」（束縛）這兩類煩惱，是否就是世尊在經中所稱的「漏」（煩惱之流）與「瀑流」等名詞所指的對象，旨在釐清不同術語在法義上的涵蓋範圍是否一致。
。
此句為論疏中常見的詰問句式，用於在分析完前述項後，探討是否仍有未涵蓋的法項或可能性，以確保論證的周延性。
。
此為論書之慣用導引詞，標誌著後續將引用《俱舍論》的偈頌（頌），隨後則由疏論對該偈頌進行詳細的義理展開與註釋。

此處討論的是解脫道中關於「結」（結使）的分類。
在《俱舍論》的體系中，結是指將眾生束縛在輪迴中的煩惱。
根據這些結的性質、強度或作用的不同，論著將其進一步細分為五種不同的類別，以說明修行者如何逐層破除煩惱以達到解脫。

此處在論述煩惱的分類。
在俱舍論的體系中，根據煩惱對心靈的束縛、潛伏或纏繞程度的不同，將其區分為結、縛、隨眠、隨煩惱、纏五種不同的名相，用以精確分析煩惱的性質與運作方式。

本句為論書的結構導引，旨在將「結、縛、隨眠、隨煩惱、纏」這五種描述煩惱、束縛眾生輪迴的心理狀態（名相）進行個別的定義與解析。
在《俱舍論》體系中，這五者雖皆指代煩惱的束縛力，但在細微的義理定義與作用上有所區別。

本句為論疏的結構導引，旨在將「結」（結使，即束縛眾生於輪迴的煩惱）依其強度與層次分為三類進行詳細分析。
九結、下分結與上分結是衡量修行者解脫進度（如須陀洹、須陀師等）的重要標準。

此句在討論進入聖道前的煩惱結使。
在《俱舍論》的分析體系中，將結使分為不同層級，此處詢問第一階段（初第一）所涉及的九種結使之具體內容，用以界定修行者在斷除煩惱時的次第。
。
此處為論書之過渡句，提示接下來將引用《俱舍論》的偈頌原文，隨後再進行詳細的疏釋。
在論疏體系中，通常採取「先引偈頌，後作解釋」的結構。

本段討論「結」（saṃyojana）的分類。
在九結中，將對法執著的「取等」與對錯誤見解的堅持「立見」歸類為見取結。
其成立條件在於這兩種心法屬於不善業，且具備能獨立運作、產生作用的性質（自在起）。
。
本段討論在煩惱的纏縛中，為何特別將「嫉妒」與「吝嗇」獨立建立為兩種結使（結）。
論述者列舉了四種可能的理由：一是與特定的數行（法相分類）相應；二是這兩者是導致社會地位低下（賤）與物質匱乏（貧）的業因；三是它們能全面地表現出隨眠煩惱的特性；四是它們對不同類別（二部）的眾生產生強烈的擾亂作用。

本段落依據《俱舍論》體系詳細列舉構成煩惱「結」的九種類別。
結是指將眾生縛於生死輪迴的心理束縛。
文中特別區分了這些結縛的適用範圍：恚、嫉、慳這三種屬於強烈的對立或佔有欲，僅在欲界中產生；而愛、慢、無明、見、取、疑則在欲界、色界、無色界三界中均能存在。
。
此句為論述之問項，旨在探究「見結」的定義。
在俱舍論的體系中，「結」是指能將眾生繫縛於輪迴、使其無法解脫的煩惱。
所謂「見結」，是指因對法義產生錯誤認知（見解）而產生的深層繫縛，是需要透過智慧（如須陀洹果）才能斷除的根本煩惱。
。
此句為論述中的疑問，探討「取」（對對象的執著）與「結」（束縛眾生於輪迴的繫縛）之間的關係。
在俱舍論的分析框架中，旨在釐清究竟是哪些形式的執著構成了能將人繫縛在生死輪迴中的「取結」。
。
本句是在解析《俱舍論》中關於「見」與「取」的分類。
在阿毗達摩（毘曇）體系中，區分對法理的錯誤認知（見）與對對象的執著（取）。
「三見」通常指對三世、對法性的錯誤見解；「二取」則指對自我或對法之恆常性的執取。
此處將其概括為「物」與「取」兩類對象之誤認。
。
本段解釋「物等」之定義。
在《俱舍論》的分析框架中，「物」指被認知的對象實體（體）。
這裡將「三見」（指三種錯誤的見解）與「二取」（指對法與非法的取著）所對應的認知對象數量進行對比，皆為十八種，因此將其概括為「物等」。
。
此處在分析「見」的分類。
根據俱舍論的法義體系，將邪見依其對象區分。
在苦諦（對苦的認知）中，存在對自我實體的執著（身見）與對生命極端狀態的誤認（邊見）；而對四聖諦的每一項若產生錯誤認知，即構成四種邪見。
此段旨在精確量化並定義不同類別的錯誤見解，以供修行者對治。
。
此處討論的是三界（欲界、色界、無色界）與六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）的組合關係。
在俱舍論的分析框架中，將六道分別對應於三界之中，以此推導出十八道的總數，用以詳盡分析眾生在不同境界中的生存狀態與業報。
。
此處在論述十八界或相關法相時，將「取」（Upādāna）依據四聖諦（苦集滅道）的框架進行分類分析。
文中詳細拆解六取在四諦中的分佈情況，旨在釐清執著（取）與苦諦、集諦、滅諦、道諦之間的邏輯關聯，說明執著如何分佈於不同的諦法之中。
。
此處討論的是意識在三界（欲界、色界、無色界）中的分佈。
在《俱舍論》的分析框架中，將意識分為六種（五根識與意識），三界各具六識，合計為十八，用以說明心識在不同生命層次的共性與差異。
。
此處在討論心意識的能取與所取關係。
在俱舍論的分析框架中，將心法分為能取的能動面（能取）與被觀察的對象面（所取）。
此句明確界定了在「取等」這一類別中，三種見等扮演被認識的角色，而兩種取等則扮演認識的主體角色。
。
本句討論的是「邪見」的範疇。
在《俱舍論》的脈絡中，指某些外道誤以為透過形式上的戒律禁忌（戒取）或對個體實有的執著（身見）等錯誤見解，即可達到解脫或清淨之境界，此為典型的見錯，而非真正的清淨。
。
本句討論在修行或認知過程中，若未能徹底破除我執，反而將「身見」（對自我的錯誤認知）等見解視為正確或優越的狀態，這是一種深層的見取執著，會成為證悟的障礙。
。
本句討論能取與所取的對立關係。
在執著的過程中，「所取」是指被誤認為實有的對象（如身見將身體視為恆常），而「能取」則是產生執著、妄圖掌控的主體心識（在此特指對戒與見的執著）。

本句在分析心所的性質與生起條件。
在《俱舍論》的體系中，「唯不善」是指該心所一旦生起，必然導致不善的結果，絕無中性或善的可能性。
此處明確指出嫉妒（嫉）與慳吝（慳）這兩種心所，具備唯不善的特質，且在特定條件下能自在地生起。
。
本句討論心所法的產生條件。
在俱舍論的體系中，心所分為「隨法起」與「自在起」。
嫉妒（嫉）與吝嗇（慳）這兩種心所，其產生不必須依附於特定的對象或他法，而是能由自力獨立生起，故稱為「自在起」。
。
此處在討論煩惱的分類。
在俱舍論的體系中，「纏」指對心靈的束縛（如隨眠），而「結」則指更強固、能將眾生繫縛於生死輪迴的深層障礙。
此句說明由於「結」在法義上的特質（二義勝）比一般的「纏」更強烈或更具關鍵性，因此在分類上將其獨立出來，不與一般的纏混淆。
。
本句屬於論疏中的辯論過程。
論主針對對方的解釋（釋）進行駁論，指出其邏輯前提錯誤。
這裡討論的是關於「纏」（縛/煩惱）的數量與分類，論主強調若將範圍限於八種，對方的論點才具備成立的空間，而事實上並非如此，藉此否定對方的推論。
。
此處在討論煩惱的分類定義（纏與結）。
論著旨在辨析「纏」與「結」在義理上的差異。
若將忿怒（忿）與覆著（覆）歸類為纏，但其屬性同時符合「結」的定義（即繫縛心靈、使其不能解脫的特質），則原有的十纏分類在邏輯上不夠嚴密，因此建議將其定名為「結」。
。
本段在分析煩惱的輕重，指出嫉妒（嫉）與慳吝（慳）的過失較重，其原因在於這兩種心法在現實中容易多次地轉化為具體的行為（現行），導致造業增加。
。
本句依據《俱舍論》之業因果分析，探討導致社會地位卑賤與物質匱乏的心理習性。
嫉妒心（嫉）因不願他人獲益而產生惡業，導致身處卑賤；吝嗇心（慳）因不願佈施而缺乏福德，導致財產貧乏。
。
此處討論的是俱舍論中關於「隨煩惱」（隨惑）的分類。
遍顯隨惑是指一種隨同主煩惱而生起，且在心意識中普遍顯現的心理狀態。
它分為兩種：一種與憂、嫉等負面情緒相應，顯現為「戚」（悲苦、不快）；另一種與慳、喜等情緒相應，顯現為「歡」（喜悅、快感）。
這說明隨煩惱的性質是由其所相應的主煩惱所決定。
。
此段討論「惱亂」的對象與起因。
在《俱舍論》的心理分析中，嫉妒（嫉）與吝嗇（慳）是導致心靈不安、惱亂的主要根源。
出家者以法為重，故在教法傳播或成就上產生競爭心而惱亂；在家者以財為重，故在物質資產上產生嫉妒與吝嗇而惱亂。
。
此段描述天人與阿修羅之間鬥爭的具體原因，屬於對業力與煩惱（貪、嗔、慢、嫉）如何導致衝突的分析。
在《俱舍論》的脈絡中，這是在解釋產生特定業果或心所狀態的外部條件與心理動機。
。
此處在討論導致特定果報或業力之原因。
在俱舍論的業力分析中，針對不同類別的造業行為進行分類，此句指出了因對處於『勝趣』（較高層級的生命形式）的人類與天神產生惱亂、幹擾而產生的業因。
。
此處論述煩惱或業障的表現形式。
強調「惱亂」分為對內（自部）與對外（他部）兩種心理動機：對內則源於「慳」（吝嗇、不願分享），對外則源於「嫉」（嫉妒、不願他人獲得），詳述了嗔心在不同對象上的運作方式。
。
此句在討論『纏』與『結』的定義區別。
在俱舍論的分析框架中，纏（Bandhana）是指繫縛眾生、使其不能解脫的煩惱，而結（Granthi）則是指更深層、更難以解開的繫縛。
作者透過前述七項義理分析，說明雖然有十種纏縛，但其中僅有兩種符合『結』的嚴格定義。
。
此處為論疏對論頌的釋義，旨在說明「惱亂二部」這一概括性術語在邏輯上涵蓋了後續詳細分類的四種二部（通常指與煩惱、障礙相關的心法分類），是用於釐清論述範圍的技術性解釋。

本段為論疏之過渡句，旨在導出對「結」之分類的討論。
在《俱舍論》的體系中，「結」是指將眾生束縛在生死輪迴中的煩惱。
此處提及「下分結」並引用論文，說明佛法在不同教法門（差別門）中，對結的定義與分類有五種不同的表述方式。
。
此為論書之格式，標示後文將引用《俱舍論》之偈頌，以作為論疏解釋的依據。

此處討論的是修行人在證果位時，根據對五根（信、勤、念、定、慧）之順對治程度而產生的不同果位分限。
文中分析為何某些修行者無法超越欲界或在證果後復還下落，旨在釐清根器與果位之間的分級關係。
。
本段論述修行者在趨向解脫過程中可能遇到的心理障礙。
分為三類：一是缺乏發心（不欲發趣），二是對正確路徑不清晰（迷道），三是對法道產生懷疑（疑道）。
這三者皆為解脫之障礙，因此在論述中強調必須斷除這三種心態，方能順利趨向解脫。

此處討論的是「五順」中屬於「下分」的五種煩惱。
在俱舍論的體系中，順下分是指那些隨順於煩惱且層次較低的心理狀態，這五項（身見、戒禁取、疑、貪、瞋）構成了對真理覺悟產生障礙的基本心理因素。
。
此處為論疏中典型的問答形式，旨在探討名相排列的邏輯順序（順分）。
在《俱舍論》的體系中，討論特定法相時，其名稱的排列順序通常與其對應的定義或組成部分（下分）保持一致，以利於推論與記憶。
。
此處討論的是修行環境的順益（對修行有助的條件）。
在三界（欲界、色界、無色界）的層級中，欲界位於最下層。
當某種順益條件存在於欲界時，即稱為「順下分」，用以區分不同層次的環境對修行的支持程度。

此處為論疏對聖者果位或境界之分析。
討論在特定條件（二、三）下，修行者未能脫離欲界或再次墮回低位之理路，說明此論述之目的在於正釋（正確解釋）後文的順次推導。
。
此處討論五種結使（五結）對生命境界的束縛力。
貪、瞋力強，直接將眾生禁錮在欲界；即使透過禪定暫時超越，最高也僅能到達色界頂端的有頂天。
而身見、聖慢、認我見（身見等三）則是導致眾生即便在色界或無色界，一旦果報盡後仍會墮回欲界的根本原因。
將其比喻為獄卒與巡邏者，旨在說明這些煩惱如何像監獄守衛般防止眾生解脫，使其持續在下分（欲界）中輪迴。
。
本句在討論關於「下分」的定義，從有情眾生（異生）與環境空間（欲界）兩個維度進行解釋，旨在界定在特定法義討論中，何謂處於較低層級的對象。
。
本句討論在俱舍論中關於「順下分」的界定。
分析五種不同的障礙或條件，其中前三項導致有情眾生停留在較低層次的境界（下有情），後兩項則限制其在欲界內循環，無法向上提升，因此這五種條件在法相分類上皆被歸類為「順下分」（即趨向或符合下層境界之特徵）。
。
此處為論疏中的質詢環節，旨在探討預流果（Sotāpanna）在斷除煩惱數量上的表述差異。
在俱舍論的體系中，討論預流果所斷除的煩惱時，存在「六煩惱」與「三結」兩種不同說法，需透過辨析名相來統一理解。
。
本段討論的是關於「門」與「根」的分類與攝取關係。
在俱舍論的分析中，探討身見（對自我的錯誤見解）如何被歸類於特定的門類之中，此處明確將身見攝入「苦門」，用以分析煩惱與執著的對象及其性質。
。
本句在討論「戒禁取見」的歸屬。
在《俱舍論》的分析框架中，將錯誤的戒律執著（戒禁取）歸類於導致受苦的因道，說明盲目執著於不正確的禁慾或苦行，不僅不能解脫，反而是在構築痛苦的道路。
。
此處討論的是對法義產生疑問的範疇。
在論疏的脈絡中，指修行者或對法者在面對四聖諦（苦、集、滅、道）時，對其義理、實踐或成立之理產生不確定感或疑問，而四諦是佛教教法的核心基礎門徑。
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此處為論述斷除煩惱之方法。
在俱舍論的分析體系中，首先討論三種斷法（如斷除煩惱的層次或方式），目的是為了將其納入（攝）對三門（通常指三種修行門徑或對治門）的分析之中，進而推導出更詳盡的六種斷除法，體現了論著由簡入繁、層次遞進的論證邏輯。
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本段討論的是「見」與「根」的依止關係。
在俱舍論的分析體系中，某些錯誤的見解（邊見、見取、邪見）是以特定的根源（身見、戒禁取、疑）為基礎而產生的。
因此，若能斷除後果的「三見」，必然同時斷除了其根源的「三根」，合共六項。
此為論述中將六項簡化為三項的邏輯推導。

此處為論疏對論頌的釋義。
作者在分析某種心法或修行狀態時，將文本區分，指出從「或不欲發」到「趣已」這一段落屬於針對前文的第二種義理詮釋。
。
本段討論凡夫在追求解脫或往生異方（如淨土或更高境界）時所面臨的心理與認知障礙。
重點在於「發心」的缺失、「方向」的錯誤以及「信心」的不足，這三者構成了阻礙修行者前行的三重障礙。
。
本段論述解脫路上的心理障礙。
首先指出「不欲發趣」之根源在於「身見」，即錯誤地認為有一個恆常不變的自我。
這種執著導致對捨棄自我（解脫）產生本能的恐懼，使修行者在起心階段便被阻礙。
。
本句探討的是「邪見」對修行路徑的幹擾。
在《俱舍論》的體系中，正道指能導向解脫的八正道；而「戒取」是一種錯誤見解，認為僅靠遵守某些禁忌或儀式（如苦行、禁食）即可解脫，這種對非道之執著會直接導致修行者偏離正軌。
。
此處討論的是對「道」（修行方法或解脫路徑）的懷疑。
在俱舍論的分析中，疑是一種遮斷正進的煩惱，導致行者無法堅定地在修行道路上推進，產生猶豫不決的心態，進而妨礙證悟。
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本句解釋佛陀說明預流果（須陀洹）斷除煩惱之理，旨在指明修行者如何破除心中障礙以趨向最終的解脫。
在俱舍論的體系中，強調依次第斷除煩惱（斷三），以確立聖者果位的區分與修行階位。

本段屬於《俱舍論》對結使（klesha/bandhana）的詳細分類討論。
此處討論的是「上分結」與「下分結」的對應關係，探討佛陀在不同經典中如何對這兩種結使的順應（順）與對治進行分類說明，旨在釐清煩惱結縛的層次與性質。
。
此處為論書之形式標記，預告後文將引用偈頌（Gatha）以概括或總結前述之論義，是論疏體系中常見的導引詞。

此處討論的是「順對治」或「順隨煩惱」在上分（色界與無色界）中的運作。
在色界與無色界中，雖已斷除欲界煩惱，但仍有五種隨眠或煩惱存在（色貪、無色貪、掉舉、慢、無明），這些煩惱使意識與業力仍繫縛於此，導致修行者無法超越色法與無色法之境界而證得阿羅漢果。

本段落屬於《俱舍論》中對於煩惱在不同三界（色界、無色界）中分佈的細分分析。
旨在說明哪些心理煩惱（如貪、慢、無明）在精細的禪定層次（色界與無色界）中依然存在，以及它們是如何依附於特定的定境而生起。
。
此處討論的是繫縛有情在色界最高處（上分）而不能解脫的結使。
在俱舍論的體系中，區分不同境界的結使強度，說明貪欲在不同層次的界域中如何起作用，導致有情在色界與形色界之間產生不同的繫縛狀態。

本段為論疏的過渡句，標誌著討論重點從「結（結使）」轉向「縛（縛使）」。
在《俱舍論》的體系中，結與縛皆指束縛眾生、使其不能解脫的煩惱，但其作用對象與性質有所區別。
此處旨在透過對比，釐清兩者的定義。
。
此處為論書之過渡語，標示後文將引用偈頌（頌）來概括或總結前述之論義。

本句探討煩惱（縛）與感受（受）的因果關係。
在俱舍論的體系中，將縛分為三類（如貪、嗔、癡或不同層次的結縛），而這些心理束縛的產生，根源於對對象產生的三種感受（苦受、樂受、捨受）。

此處在論述使眾生受縛於輪迴的心理因素。
所謂「縛」是指將眾生繫結在生死苦海中不能解脫的煩惱力量，具體分為貪、瞋、癡三種根本煩惱（三毒），它們是造成業力牽引與生死流轉的核心原因。
。
此句為論疏中的質詢，旨在探究將特定三法（通常指貪、嗔、癡或相關煩惱）定義為「縛」的法義根據。
在俱舍論的體系中，「縛」是指將眾生繫結於輪迴之中、使其無法解脫的心理因素。
。
此處論述受（Vedanā）與縛（Bandhana）的對應關係。
在俱舍論的體系中，受是心所法，而貪、瞋、癡則是導致眾生被縛於輪迴的根本煩惱。
樂受觸發貪欲，苦受觸發瞋心，捨受（不苦不樂之中性受）則因缺乏覺知而觸發癡心。
三者之相應關係決定了煩惱縛的增長方向。
。
此處討論受與煩惱的關係。
在俱舍論的體系中，貪瞋通常隨苦樂受而起，但對「捨受」（中立感受）產生的貪瞋，其心理機制與由「癡」直接導向的無記或迷染性質有所區別，旨在釐清不同受相與心所之間的因果關係。

此處為論述結構之轉折，在探討煩惱（結）的種類時，已分析完「分別縛」（指能意識到對象的執著），隨後進入對「隨眠」（潛在、隨根而生的習氣煩惱）的定義與分析。
這屬於俱舍論中對煩惱細分之次第討論。
。
此句為引導詞，表示接下來將引用《俱舍論》的偈頌原文，隨後由疏論對其進行詳細的義理分析與解釋。

此句為論疏中的指引性文字，指涉前文已對「隨眠」這一名相及其法義進行過詳細解釋，無需在此重複，旨在維持論述結構的簡潔。
在俱舍論的體系中，隨眠是指潛在於心、隨時準備生起的煩惱種子。

此處為論疏對隨眠（隨眠煩惱）分類的總結。
在《俱舍論》的體系中，隨眠是指潛伏在心意識中、尚未顯現但隨時準備觸發的煩惱。
根據不同的分類標準（如對治方法或煩惱性質），其數量會有所不同，從基本的六種擴展至詳細的九十八種。

此句為論書的過渡銜接語。
在《俱舍論》的體系中，煩惱分為「煩惱慢」與「隨煩惱」等類別。
此處標誌著論述重心由前一項轉移至探討隨煩惱（隨眠煩惱）的性質與分類。

此句在分析五蘊中的「行蘊」。
在俱舍論的定義中，行蘊包含心所。
這裡指出除了部分特定心所外，其餘與煩惱共生的心所（隨煩惱等）均因其具有染汙性質，故歸入染心所行蘊。

此處在分析煩惱的分類。
在俱舍論的體系中，煩惱分為「根本煩惱」與「隨煩惱」。
隨煩惱是指那些雖然不是最核心的驅動力，但會依附於根本煩惱而產生，並加強、擴大煩惱影響力的心理狀態（纏垢）。
。
本句在分析心所法的分類。
隨煩惱是指隨附於根本煩惱而生的心理狀態，因其具備汙染性質（染），故屬於染心所；在五蘊的分類中，除了意識（意識蘊）之外，所有心所法均被納入「行蘊」之中。

此句為論書的章節過渡語。
在《俱舍論》的結構中，此處進入第五項討論，旨在闡明「纏」（Bandhana），即束縛眾生、使其無法解脫的煩惱與障礙。

此處論述「纏」，指妨礙心靈清淨、阻礙禪定與智慧產生的心理障礙。
在俱舍論體系中，將這些心法分為八種基本纏，若加入忿怒與覆染則擴展為十纏，用以分析修行者在對治煩惱時需克服的心理狀態。
。
本偈詳述心所法（心理功能）的生起因緣。
將特定的煩惱或心態歸類於三大不善根（貪、瞋、癡/無明）之下：貪心導致對法不慚且吝嗇；無明導致精神遲鈍與缺乏內在省察；瞋心導致對他人的排斥與憤怒；而疑與覆蔽則導致後悔與爭執。

此處為論疏對頌文結構的解析。
在《俱舍論》的論述體系中，「標纏」指該段落的總起或標題；「根本等流」則是指一種深層的、根源性的業力牽引，使眾生在生死輪迴中持續處於相同的狀態或趨向相同的果報。
。
本段討論『纏』（結縛）的數量定義。
在論書體系中，不同論師對煩惱的分類數量有所差異。
此處列舉的十種纏，是指能束縛心靈、妨礙修行進入禪定或解脫的心理障礙。
這類煩惱在俱舍論的框架下，被視為使心不能專一、導致修行停滯的因素。
。
此句為論疏中的指引性文字。
在《俱舍論》的體系中，作者將重複出現的術語指向先前已詳細討論的章節（根品），以避免冗餘。
此處指出的「無慚」與「無愧」屬於煩惱或心所的範疇，在討論根基、心所等根品內容時已做定義。
。
此句定義「嫉（嫉妒）」的心理機制。
在《俱舍論》的心所法分析中，嫉屬於「貪」的變相，是一種對他人獲得利益、名聲或成就而產生的不快感，其核心在於不願他人獲得好處，而非單純對對象的恨。
。
此處定義「慳」（吝嗇）的法義。
在俱舍論的心理分析中，慳是指一種對所有物（無論是物質財富或精神法寶）不願捨棄、不願分享的執著心，其特質與「巧施」（巧妙地佈施）完全相反。
。
此句在討論心所的分類。
在俱舍論的體系中，悔（後悔、懊悔）被歸類為「惡作」（Kukuccha），即對過去行為感到不安或不滿的心理狀態。
作者在此提醒讀者，關於根品（指論書中關於心根、根源的章節）中已對此名相及其性質做過詳細論述，故不再重複。
。
此句定義「眠」（睡眠）在俱舍論中的心法屬性。
在阿毘達摩（毘曇）體系中，睡眠被視為一種使心識功能暫時遲鈍、失去敏銳覺察能力的狀態（昧），而非單純的生理現象。
。
本句在討論修行者在證悟過程中所面臨的障礙（纏）。
『悔』與『眠』在一般心理狀態中可能是中性的或依對象而定善惡，但當它們成為妨礙定慧、增加煩惱的『纏』時，僅指其導致心散亂、昏沉的染汙面。
。
此句為論疏之索引，指出「掉舉」（心神不安）與「昏沈」（心靈遲鈍）這兩種心狀態，在該論書之前的「根品」章節中已有詳細定義與分析，故在此不再重複。
。
此處在定義「忿」（瞋恚）的心理機制。
在俱舍論的心理分析中，忿是指心在面對厭惡對象時產生的強烈躁動與憤怒反應，是一種擾亂心識的心理狀態。
。
此句定義律儀中「覆」的含義。
在戒律的判讀中，「覆」是指比丘犯戒後，不向他人坦承而刻意隱瞞，這是一種遮掩罪狀的行為，在律法上往往會增加罪業的嚴重程度。
。
本句分析煩惱的因果關係。
在俱舍論的體系中，貪欲（貪）作為主導煩惱，會導致一系列相隨的心理狀態（等流果），其中包含對過錯不覺羞愧（無慚）、不願佈施（慳）以及心神不安、缺乏專注（掉舉）。
。
此句分析心亂之因。
在俱舍論的體系中，無愧（缺乏對罪惡的羞恥心）、睡眠與昏沈被視為導致心神不集中、遮蔽智慧的因素，其根源皆在於無明（對真理的無知），如同水流般持續產生影響，妨礙修行。
。
在俱舍論的心所分類中，瞋心（瞋家）是指所有以嗔恨為核心的心理活動。
嫉妒（嫉）與憤怒（忿）在性質上與瞋心相同，因此被歸類為「等流」（同類），共同構成瞋心的範疇。
。
此處討論心所法之分類。
在俱舍論的體系中，將「悔」歸類於「疑」等不善心隨眠（流）的範疇，說明悔患與疑惑等不善心具有共同的根源與流轉特性。
。
此段討論在論述心法或遮蔽（覆）的性質時，不同論著或學派對其根源的分析。
重點在於區分導致心靈被遮蔽（覆）的根本煩惱是屬於貪欲（貪）還是愚癡（癡），以及這兩者如何根據個體的智慧程度而有所差異。
。
此處討論的是律法中關於「諍事」的定義。
在僧團處理爭議（諍事）時，若對同一件事的三種說法（或三方陳述）不一致，即構成「諍」，需經由羯磨程序來解決。

此句為論書的結構標誌，指出進入第二大項討論，核心在於分析「煩惱六垢」。
在《俱舍論》的體系中，這屬於對心識及其染汙狀態的詳細分類與分析，旨在透過剖析煩惱的性質來導向解脫。

此偈將「煩惱垢」分為六類，並分析其心理根源。
在俱舍論的分析中，將這些煩惱歸類於貪、瞋、癡（見）三大根源：誑與憍屬於貪之類（對自我的貪著）；害與恨屬於瞋之類（對他人的厭惡）；惱與諂則與「見」（錯誤的認知與執著）直接相關。
這揭示了煩惱並非獨立存在，而是由根本的三毒衍生而出的細分狀態。

此句為論疏對頌文結構的分析。
首先區分出對「六垢」（指導致心靈染汙的六種因素）的論述，隨後將焦點轉向「本惑」（根本煩惱）及其產生的「等流」（隨之而來的衍生煩惱），旨在釐清煩惱的層次與分類。
。
本段依據《俱舍論》體系，將煩惱垢細分為六種具體的心理負面狀態。
這些心垢屬於煩惱的粗顯表現，因其對心靈的汙染程度深且相狀顯著（相麁），故將其區分為獨立的「垢」類，用以說明心靈如何被染汙而失去清淨。
。
此處討論的是心靈上的「惱」態。
在俱舍論的心理分析中，此種惱怒源於對自身過錯或罪行的強烈執著（堅執），這種心理狀態會形成一種防禦或抗拒機制，使修行者在面對正理的指正時產生排斥，無法透過諫誨來修正錯誤，進而成為修行上的障礙。
。
此處在論述關於「害」的定義，屬於對特定業力或行為名相的詳細界定。
在俱舍論的分析框架中，將「害」具體化為身體上的打擊與言語上的辱罵，以釐清該行為的構成要素。
。
此處為論疏對特定名相的定義。
在俱舍論的心理分析中，「恨」被定義為對他人產生怨恨並結怨的心理狀態，屬於對對象的嗔心之延續。
。
此處在論述心法或煩惱之細節。
諂媚（tind-me）在此指心念不端正，具有欺瞞或不誠實的特質，屬於心識在造作不善業時的心理狀態。
。
此句在論述關於口業或妄語的細節，強調主觀上具有欺瞞的意圖，並透過言說使他人產生錯誤的認知或迷信，屬於造作惑亂他人心智的不善業。
。
此句為論疏中的過渡語，指出先前在討論《阿ภ達摩俱舍論》的「根品」（論述感官、根源等名相之章節）時已詳細闡述，故在此不再重複，旨在維持論述的簡潔與邏輯連貫。
。
本句旨在將各種煩惱（隨眠）歸類於三毒（貪、瞋、癡）的流轉之中。
在俱舍論的分析體系中，將心所法依其性質分為貪流、瞋流、癡流，用以說明煩惱如何驅使眾生在輪迴中流轉，不可得脫。
。
此句為對論頌名相的界定。
在《俱舍論》的脈絡中，討論「見」時，通常是指導致輪迴或障礙解脫的錯誤見解（邪見），此處明確將「諸見」限定為五種特定的見解。

此段為《俱舍論》疏論中的結構性導引，明確標示出第二大文的論述框架。
其核心在於透過「分別」（分析與區分）來界定心法、心所及世間境界的屬性，是典型的毘曇（阿毘達磨）分析法，旨在透過嚴密的分類將法相釐清，以利於修行者精確辨識煩惱與解脫的次第。

此處討論的是修行過程中對煩惱（垢與纏）的斷除機制。
在《俱舍論》的體系中，探討斷除煩惱的具體對象（垢、纏）以及達成斷除的能斷法（如智慧、定力等）。
。
此句為承接詞，標誌著後文將引用《俱舍論》的偈頌原文，隨後將由疏論對該偈頌進行詳細的義理解析。

此偈論述不同類別的煩惱在斷除時的特質。
將煩惱分為兩類：一類是較為強烈或具有遮蔽性的障礙（如纏、惛、見等），必須明確地透過修習對治法來「斷除」；另一類則是較微細的煩惱垢，由於修行者在定力或智慧上已趨於「自在」，不再被強烈牽引，因此透過持續的修習即可自然消融。

本句討論《俱舍論》中關於「纏」（Klesha-bandhana）的分類。
纏是指阻礙修行、令心靈遲鈍的煩惱。
此處區分了斷除的層次：當這些心理狀態（如昏沈、掉舉）是由於對法理的誤解（見惑）而引起時，屬於「見所斷」；而當其成為一種習慣性的心理傾向（修惑/習氣）時，則屬於「修所斷」，需透過長時間的修行方能根除。
。
本段探討煩惱的起因機制。
在《俱舍論》的體系中，將煩惱分為隨他起與自在起。
這裡提到的十一種煩惱（嫉、慳、忿、覆、悔及六垢）具有獨立產生的特性，不需依附於其他強大的煩惱（如貪、嗔、癡之主導），僅需與基礎的「無明」共存即可觸發。
這類煩惱被定義為「修所斷」，指必須透過深層的修行與智慧觀照才能徹底根除。

本句為論疏之章節導引。
在《俱舍論》的體系中，「三性」是指對法之性質的三種判讀：遍計執性（妄想）、依他起性（條件合成）與圓緣成實性（真如實相）。
此處標誌著論述重心從前一議題轉向對三性理論的詳細分析。
。
此句為《俱舍論》之質詢，旨在探討「隨煩惱」（隨眠煩惱）的性質及其與心法、心所的關係，分析何種心法能與隨煩惱相應，以及其具體的法性特徵。
。
此處為論述之轉折，表示接下來將引用《俱舍論》的偈頌原文，以作為論據或分析對象。

此句討論業力在不同境界中的屬性轉化。
在欲界產生的特定惡業（如三、二等分類之惡），由於上界（色界、形色界）的環境與心態與欲界截然不同，且其定力足以遮蔽或轉化欲界之煩惱，故此類惡業在上界中不再具備欲界時的善惡判斷，而成為「無記」。

此段落討論的是心意識狀態的分類。
在欲界中，睡眠（眠）、昏沈（昏）與掉舉（掉）屬於心識的不健全狀態。
從法性（性質）來看，這些狀態並非單一，而是可以屬於「不善」（導致痛苦或惡業）或「無記」（非善非惡，不產生業力）兩種性質。
。
此句討論心所與見解的相應關係。
在俱舍論的分析中，若某種心法與「身見」（認為五蘊有恆常自我）或「邊見」（認為靈魂恆常或斷滅）相應時，其本身的性質被界定為「無記」（既非善亦非不善），用以區分見解本身的煩惱性質與相應心法的功能性質。
。
此處在討論煩惱的分類。
在區分了特定的惡業或煩惱後，剩下的隨眠煩惱（隨惑）在性質上均被歸類為「不善」，即會導致苦果的負面心理狀態。
。
此處討論心法在不同世界的性質。
在極高層次的色界中，心意識不再具有善或惡的染汙，而是呈現「無記」（非善非惡）的狀態。
即便在色界中存在隨而生的煩惱（隨惑），其性質亦被判定為無記，而非積極的惡業，這反映了色界定力對煩惱性質的壓制與轉化。

此句為論疏的結構標誌，指出論述進入第三章節，將針對「三界」（欲界、色界、無色界）的組成、性質及差異進行詳細的分析與區分。
。
此句探討隨煩惱（隨眠）的生起與其所屬的境界（界）及繫縛（繫）之間的關係，旨在分析煩惱如何將眾生繫縛於特定的生死境界之中，屬於俱舍論中對煩惱與界繫的精細分析。
。
此為論疏之過渡語，標誌著接下來將引用《俱舍論》的偈頌原文，隨後會對該偈頌進行詳細的釋義。

本句探討慾望（欲）的分類與分佈。
在俱舍論的分析框架下，將慾望區分為特定心態（如諂誑）所觸發的初級定境慾望，以及遍佈於三三界（欲界、色界、無色界之各層次）中的普遍慾望，用以分析煩惱與欲界之細微差異。

本句探討「諂」與「誑」兩種心法的存在範圍。
在論述中，這類心法依賴於人際間的權力結構或社會關係（臣眾相依）。
進入二禪後，由於離欲且心境轉為寂靜，不再有對外社交的偽飾需求，因此這類心法不再產生。
。
本句在分析心意識狀態與三界（欲界、色界、無色界）的關係。
說明昏沉（心闇）、掉舉（心散亂）、憍慢（心傲慢）這三種心法，並非僅限於某一層界，而是在三界眾生心中普遍存在的煩惱或心態。
。
此句在討論隨惑（隨眠）的分佈。
在俱舍論的體系中，將隨惑分為不同類別，此處明確指出除了前面列舉的五種特定隨惑外，其餘的隨惑僅限於欲界眾生，無法延續至色界或無色界。

本段為論述框架之導引。
在《俱舍論》的體系中，探討煩惱（惑）必須對應其生起的心理基礎（識）與生存環境（地）。
「本惑」指根源性的煩惱（如無明），「隨惑」指隨之而起的衍生煩惱。
此處旨在釐清煩惱與六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）之相應關係，以及在不同地獄、人間、天等三界層次中的起現情況。
。
此句為轉接語，表示後文將引用《俱舍論》的偈頌原文，以作為論述的依據。

本頌討論神通的依止處。
在俱舍論的體系中，區分了不同類別神通的生起基礎。
部分特殊的心理功能（如見他心、斷除慢心與睡眠、自在神通及隨煩惱轉）是依止於「意地」（意識），而一般的神通（如神足通等）則依止於六識。

本句在說明修行階段中需斷除的具體煩惱類別。
區分為「見道」與「修道」兩個階段的斷除對象，並將其對應到論中定義的「五纏」（使修行受阻的五種束縛）與「六垢」（染汙心心的六種垢染），強調理論定義與實踐斷除的對應關係。
。
本句討論見解（見）的斷除必須依據意識層級。
在俱舍論的體系中，五識（眼耳鼻舌身）僅負責接收對象的表象，不具備思維、判斷與斷除執著的機能，因此所謂的「斷見」必須在能作思惟的「意」地（意識）中才能達成。

本段屬於《俱舍論》對煩惱分類的詳細分析。
此處在討論「通」之煩惱（指普遍存在於各類心意識中的煩惱）時，區分出「餘」的部分。
其核心在於區分哪些煩惱是修行者在斷除主要惑後，仍需針對性清除的殘餘或伴隨而生的修惑（修習中產生的障礙）。
。
本句討論煩惱（惑）產生的依止處。
在俱舍論的體系中，除了少數特殊煩惱外，大多數的煩惱（餘惑）皆能依止於前五識及意識（六識）而生起，說明煩惱並非僅限於意識，亦可於感官識中運作。

此句為論疏之綱領，旨在對「受」（感覺/領受）與不同種類的「煩惱（惑）」之共起關係進行分類論述。
在俱舍論的體系中，分析受與惑的相應，是為了釐清心理機能與煩惱如何共同運作，區分出決定性的根本煩惱（本惑）與衍生的隨煩惱（隨惑）。

此處為論疏之導引句，旨在進入對「本惑」之探討。
在《俱舍論》體系中，本惑指最根本的煩惱（如貪、嗔、癡等），其相狀的分析是理解心所法及解脫次第的基礎。

此頌文依據《俱舍論》對欲界心所煩惱的分類與相應關係進行界定。
說明欲界煩惱中，貪心通常與喜、樂等正向情感相應；而瞋、憂、苦、癡則廣泛分佈於欲界心意識中；邪見則可能與憂愁或喜悅等不同心所共同運作。
。
本偈論述心意識與受相應的關係。
在分析捨受（中性受）時，說明即便在具有特定情緒（如疑、憂、喜）的情況下，仍可與捨心相應。
而在高層的禪定境界（上地）中，心意識能隨順其境，並能清晰地覺知所有自體的感受狀態，體現了定境中覺知的精確性。

本句分析欲界貪欲與感受的關係。
在俱舍論的心理分析中，貪心（貪）在欲界中通常伴隨著正向的感受（喜受、樂受），而這種心態的運作（歡行）會影響並遍及六根所對應的六識，說明欲界煩惱與感官體驗的高度耦合性。
。
本句探討瞋心的心理機制。
在俱舍論的心理分析中，瞋心並非單獨存在，而常與憂、苦等心所相隨。
其根本原因在於「慼行」（Dūṣman/Kṣobha）這種躁動不安的能量，能橫跨並影響眼、耳、鼻、舌、身、意六種識，導致情緒的全面波動。
。
本句在解析「癡遍」的運作機制。
在俱舍論的體系中，癡（無明）作為一種染汙心所，需與特定的受（感受）相應而生起。
由於歡（樂受）與慼（苦受）等心行（心所）能遍佈於六識之中，使得癡遍亦能隨之在六識中運行。

本段分析邪見（錯誤見解）在心理機制上如何與情緒（憂、喜）結合。
在《俱舍論》的心法分析中，邪見屬於意業，其產生依賴於情感的驅使（歡、慼）。
由於見解的運作僅限於「意地」（意識層面），不涉及色法或心法以外的物質層面，因此能與同屬心所的憂、喜等情緒狀態同步發生（相應）。
。
此處分析造業時的心態與果報之關係。
若行為人先造罪業，隨後生起邪見（如否認因果），且在造業或持邪見時心生歡喜（喜受），則會使其對罪業的果報失去恐懼感，這將導致業力更重。
。
本句論述福德損耗的機制。
在俱舍論的業力分析中，若修行者先積累善業，但隨後生起邪見（如否認因果），且此邪見與「憂受」（心理痛苦、憂慮）相應，會導致先前已得的福報因心態的轉變而失去效力或提前耗盡，稱為「唐捐」。

本句探討心所（心法）的相應關係。
在俱舍論的分析框架中，說明「疑」與「憂」這類心所如何與「受」相應，並指出慼行（klesha-carya，指煩惱的運作或轉化）僅限於意識地（manas-dvāra），而不在感官地或無意識地，以此界定特定煩惱作用的範圍。
。
此段討論心所法中「喜」與其他心所的相應關係。
在俱舍論的分析中，心所的相應取決於其所屬的處（地）。
由於「歡行」（能引起喜悅的心理活動）僅在意地（意識層面）運作，因此身見、慢等五種心所在意地時能與喜心相應。

此處討論心所法中的「捨」相應。
在俱舍論的分析框架中，當修行者斷除隨眠（潛在的習氣與煩惱）時，心不再處於貪或嗔的對立狀態，而是進入一種中立、不偏不倚的「捨」受狀態，這是斷除煩惱時必然伴隨的心理特徵。

本句探討上界（色界三禪定天）煩惱的生起機制。
在俱舍論的分析中，煩惱並非獨立存在，而是必須依附於識（意識）且與受（感受）相應而生。
這說明即便在高層天界，煩惱依然遵循「隨應」原則，與該層次的意識狀態與感受同步運作。
。
此處討論初禪中煩惱與心所（樂、喜、捨）的相應關係。
在初禪中，由五根（眼耳鼻舌身）觸發的煩惱屬於感官層級，與身體的『樂』或心靈的『捨』相應；而由意根（意地）產生的煩惱則屬於心意識層級，與精神上的『喜』或『捨』相應，用以區分不同識體在禪定狀態下對煩惱的不同反應機制。
。
此處討論的是不同禪定層次與天界中意識的運作狀態。
在二禪至有頂天的境界中，由於心境精細，感官意識已不再主導，僅剩意識（心）。
而在二禪中，心境特質為『喜』與『捨』，因此即便產生煩惱（惑），該煩惱仍是在喜與捨的心理狀態中運作。
。
本句討論禪定過程中煩惱（惑）與心所的相應關係。
在第三禪中，由於尚未完全斷除所有受，因此當煩惱生起時，心境仍與樂受（粗顯的快樂）及捨受（平靜的狀態）相伴隨。
。
本句討論在深定狀態下的煩惱分佈。
在第四禪及以上的有頂天境界中，由於心境已極其安定，大部分的煩惱（如貪、嗔）已不再生起，僅剩與「捨」相應的微細煩惱（如慢、疑或極微細的執著）仍能存在。

本句為論疏的章節導引，指出接下來將討論「隨惑」與「五受」之間的相應關係。
在俱舍論的體系中，探討心所（如受）如何與煩惱（惑）共同生起並影響心靈狀態，是分析心法運作的核心。
。
此句為論書的過渡句，標誌著討論重點從「煩惱相應的受」（受心所）轉移到「隨煩惱」（隨煩惱心所）。
在俱舍論的體系中，首先區分根本煩惱及其相應的感受，隨後才探討依附於根本煩惱而生的隨之煩惱。
。
此句為承接詞，標誌著接下來將引用《俱舍論》的偈頌原文，以便對該偈頌進行詳細的疏解。

本偈在分析隨煩惱（隨隨煩惱）之間的相應關係，即哪些煩惱能同時在心中共起，哪些則不能。
這屬於阿毘達磨（毘曇）中對心所法精細的分類與相容性分析，旨在透過釐清煩惱的性質（如喜、憂、樂等）來判定其能否共存。

本句討論隨煩惱與受相的關係。
在俱舍論的心理分析中，嫉、悔、忿、惱、害、恨這六種煩惱具有強烈的對立與壓抑性質，其心理特質屬於「慼行」（domanaka），因此在感受上僅能與「憂受」（苦受的一種）相應，而不會與捨受或樂受相應。
此外，這些複雜的心理機轉僅發生在意識（意地），而非五根（眼耳鼻舌身）中。
。
此處討論的是心所法中「受」與「慳」及「喜」的相應關係。
在俱舍論的分析框架下，說明特定的受相（如慳喜）是如何透過心行的轉化而產生，並明確指出其作用範圍僅限於「意地」（意識層面），不涉及色根或肉體感官的直接觸發。
。
本句分析四種心所（諂、誑、眠、覆）的生起條件。
在俱舍論的心理分析中，這四者屬於心所法，其特點是能與情緒（憂、喜）共存，並受歡喜或慼心（極度憂憤）的心理能量轉動。
最後強調「唯意地」，指這些心所僅在意識（manas）層面運作，不會出現在五識或無意識層面。
。
此段在討論禪定中不同層級的受相（感受）。
分析憍（輕微喜）、喜（強烈喜）與樂在初禪至第三禪中的分佈與相應關係。
強調這種心理狀態的轉化（歡行）僅發生在「意地」（意識層級），而非色地或無色地等更高層次的定境。
。
本段討論心法在相續斷滅時的狀態。
根據《俱舍論》對心受的分析，無論之前的心受是苦、樂或捨，在心念相續斷掉的瞬間，其狀態必然回歸到「捨受」（不苦不樂的中性狀態），故稱一切皆與捨相應。

此處討論心所法（心隨法）的相應關係。
無慚、無愧、昏沈、掉舉這四種心所，在心王運作時具有廣泛的相應性，不排除與任何一種「受」（苦、樂、捨、憂、喜）共同起作用，且其作用範圍涵蓋了所有的六識。

此句為論疏之結構導引。
在《俱舍論》的分析框架中，此處進入對「五蓋」的詳細論述。
五蓋是指遮蔽智慧、妨礙禪定而產生的五種心理障礙，是修行者在進入定境前必須排除的客塵。
。
此句為論疏之導引，旨在進入對「蓋」（Kāca/Āvaraṇa）之相狀的詳細分析。
在俱舍論的體系中，蓋通常指遮蔽真理、妨礙修行或遮擋心靈覺知的障礙（如五蓋），此處準備就其具體特徵（相）進行辨析。
。
此處為論書之轉接語，標誌著接下來將引用偈頌（頌）來總結或證明前文所論述的理論要點。

本偈論述「五蓋」（貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉、疑）在欲界中的特質。
特別針對「食治」的討論，說明在分析遮障心靈的因素時，雖然飲食與醫療在功能上有細微區分，但在造成心靈遮蔽（蓋）的性質上是相同的，因此在歸納五蓋時將其合併計算。
五蓋之故稱為「蓋」，是因為其能遮蔽（障）五蘊之本質或真理的顯現。

此處為論疏之分析結構，說明論頌的論證邏輯。
首先透過「遮遣」（明蓋）排除不成立的見解，隨後透過「廢立」（廢立）廢除錯誤見解並建立正確的法義，是典型的論理推演方式。
。
本句說明「五蓋」（遮蔽修行、妨礙禪定之法）的分佈與組成。
在俱舍論的分析框架中，五蓋僅在欲界（Kāma-dhātu）中產生，色界與無色界已離欲且無瞋，故不再有此五種障礙。
五蓋是禪定修習必須克服的心理障礙。
。
本段旨在說明「五蓋」（貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉、疑）的分佈範圍。
根據俱舍論的法相分析，五蓋之性質屬於「不善法」的聚集。
由於色界與無色界（上界）的定力已將不善法予以制伏或消除，不再有不善法的生起，因此這五種遮蔽智慧的障礙僅限於欲界眾生。
。
本句討論五蓋（妨礙禪定五種障礙）的分類邏輯。
在俱舍論的分析中，昏沈與睡眠皆屬心神低迷之態，故合稱一蓋；掉舉與悔恨皆屬心神不安之態，故合稱一蓋。
此處在探討將兩種相近的心法歸納為單一障礙之理據。
。
此處為論疏中針對特定問題的回答，引用偈頌以證明飲食與藥物治療在功能上的相似性，即皆為維持生命或消除病苦之用，屬於俱舍論中關於身體組成與生理功能的討論範疇。
。
此處討論名相的定義與區分。
作者指出，若將「食」與「治（藥）」混為一談，雖然看似是用一個概括名稱，但實際上「被食用的對象」與「能治療的藥性」在法相上是不同的功能與定義，不能混淆。
。
本段在分析『昏眠蓋』的成因。
在俱舍論的分析框架中，將導致心神昏沉的因素比作『食』(飲食)對身體的影響，說明生理狀態（如過飽、疲勞）與心理狀態（如不樂、昏沉）如何共同作用，形成遮蔽心神的『蓋』，使修行者無法集中注意力。
。
此處討論的是修行過程中對於特定對象的認知或心理狀態（想）。
在《俱舍論》的分析框架中，區分對象是否屬於「食」的範疇，用以界定修行者的禁慾或定力狀態。
這裡指出該對象並非物質上的飲食，而是一種精神上的「光明想」，是用於定慮的心理表象。
。
此處討論心識在特定條件下受影響而產生的沈昧（昏沈）狀態。
在論述心法或心所的作用時，若兩種條件的名稱（言）與功能（用）一致，則皆會導致心識失去清明，陷入沈迷不覺的狀態。
。
此處討論心意識中的「尋」（vitarka），特別是指在掉倦（estrangement/restlessness）與悔恨（regret）兩種蓋遮（nivarana）中共同出現的尋思模式。
這四種尋思代表了對世間親情、生存空間、永生追求及過去記憶的執著與追索，是妨礙禪定、導致心神不寧的心理作用。
。
此處在討論心法或心所的分類。
在俱舍論的體系中，「治」指對治或修習。
此句旨在界定「治同」的範疇，說明奢摩他（止）並非屬於物質食用的對象，而是心靈的調伏與修習。
。
本句討論心識在特定條件下的運作。
在《俱舍論》的分析框架中，當名相（言）與實際的功能作用（用）一致時，特定的心法或煩惱會持續作用，使得心神處於波動狀態，無法達到寂靜（止）的境界。
。
此處為論疏之問答體，探討「五蓋」的定義。
雖然所有煩惱（Kilesa）在廣義上都能遮蔽真理、阻礙修行，但世尊特指這五種（貪、嗔、睡、掉、疑）是因為它們在特定修行階段（如禪定）中對定力的遮蔽作用最為顯著且直接。
。
本段解釋五蓋（或障礙）如何分別對應並損害三學（戒定慧）的修行。
貪與恚屬於情念之擾，破壞戒律的清淨；昏沉與睡眠使心神昏暗，無法生起智慧；掉舉（心散亂）與悔恨（對往事懊悔）使心不凝定，破壞禪定。
。
本段解析修行者因缺乏定慧而對四聖諦產生疑惑，這種疑惑成為心靈的遮蔽（蓋），直接導致無法獲知解脫的實相（解脫蘊）與解脫的智慧（解脫知見蘊），說明瞭定慧與破疑對解脫之關鍵作用。
。
此處討論修行中「定」與「慧」之障礙關係。
昏沉（stupa）與睡眠（midha）使心神昏暗，直接導致無法進入禪定；而掉悔（uddhacca-kukkucca）則使心散亂，妨礙對法義的覺察與智慧生起。
論述強調在克服定之障礙前，應先處理妨礙智慧的因素，體現了定慧雙修之次第。

本句為《俱舍論疏》的結構導引，旨在梳理「惑滅」的論理次第。
在小乘阿毘達磨（毘曇）體系中，惑的滅盡需經過因緣的對治、對煩惱處的剖析以及對遠性（不相應）的體認，最終達到遍知（一切種智或相關智慧）的覺悟境界。
此處將滅惑的過程系統化為六個步驟，體現了論書嚴謹的分析法。

本句為論疏的結構導引，旨在分析修行者在斷除煩惱（惑）時，其依據或觸發斷除之因緣的四種不同情形，屬於俱舍論中關於修行次第與煩惱斷除的分析。
。
本句探討阿毘達磨（俱舍論）中關於「斷惑」的認知機制。
核心問題在於：若斷除煩惱需要對其對象（所緣）有明確認知，但在實際斷除煩惱的瞬間，心意識並不處於對該對象的認知狀態（或該認知不構成斷因），而當意識清晰認知對象時，卻並非斷除煩惱的時刻。
這旨在分析斷除有漏惑的內在因果邏輯，區分「斷位」與「所緣」的關係。

此句為論疏中對特定字詞或句式的文義解析，明確指出該處語境的功能在於「發問」。
。
本句在討論煩惱的遍行範圍。
在俱舍論的術語體系中，「遍行」指在所有生命個體中普遍存在的狀態。
此處明確指出，能在三界（或他界）普遍運行的煩惱，是指最高層級的九種上緣惑（包含對色法、心法、心所法等對象的執著與煩惱），用以界定惑之層次與影響範圍。
。
此處討論的是「遍行法」的所緣對象。
在俱舍論的體系中，分析心所法的對象（所緣）時，指出在色界（上界）中，即便處於高層天界，依然存在著苦（苦受）與集（煩惱、渴愛）的法義，這些屬於遍行法的對象範圍。
。
此處討論的是四聖諦中，滅諦（苦之熄滅）與道諦（離苦之途）所對應的煩惱斷除。
在俱舍論的分析框架下，有漏之惑（緣諸惑）在修行次第中被逐步斷除，此句明確指出在滅、道兩個階段中被斷除的具體煩惱為貪、瞋、慢三種。
。
本句探討心所（心理狀態）的生起條件。
在俱舍論的分析中，貪、瞋、慢等煩惱心所，必須依託於邪見、疑、無明等根本煩惱作為緣分（條件）才會產生。
由於這些條件與結果都屬於輪迴生死中帶有煩惱（漏）的狀態，故稱為「有漏緣」。
。
本句探討煩惱（貪等）與其對象（所緣）的關係。
在俱舍論的分析中，貪欲等染汙心在此處是指其對象（所緣）為非真理的錯誤認知，即由邪見、疑心與無明構成的虛妄相，導致心靈產生執著與染著。

此處討論的是在不同境界中斷除煩惱的特定階段（斷位）。
文中明確指出，對於在他界（非欲界）中遍行的斷除過程，是指修行者在體悟苦諦與集諦的智慧時，達到「忍」的階段（即能恆常持守該真理而不退轉時），從而產生斷除煩惱的作用。
。
此句討論在修行位階中，對於滅諦與道諦的認知如何斷除有漏之因緣。
在論述中，將「斷位」定義為「智」與「忍」相續產生的時刻，即修行者在對四諦的認知中，達到能斷除煩惱的實踐階段。
。
此處討論修行者在斷除煩惱時的認知範圍。
在俱舍論的分析中，若僅斷除低階或他界之遍行法（普遍存在的法），則尚不足以認知並斷除更高境界（上界）的苦與集（苦受及其原因），說明瞭斷除煩惱需依次第且對應其所緣對象的層次。
。
本句討論四聖諦中「滅諦」與「道諦」之智忍（真諦之認知）的範圍。
在處理有漏緣（即仍處於輪迴因緣中）的斷除與道業時，滅、道二智的對象僅限於滅諦與道諦本身，因此無法以此特定的智忍去認知屬於集諦（煩惱）範疇的邪見、疑與無明。

此句討論的是意識（心王）在認知對象時的性質。
在俱舍論的分析框架中，這裡區分了對象的持續性與遍行性。
所謂「上界苦、集類智」，是指在色界或無色界（上界）中，對苦受與集（原因）等法進行認知的意識狀態，強調其對象在認知過程中的穩定性與跨界的普遍性。
。
此處討論的是關於「斷」的邏輯分析。
在論述心法或業力的斷除時，若某項法在特定境界或他界已經被徹底斷除（已斷），則其「斷」的動作已完成，不再需要再次進行斷除的過程，故稱之為「不斷」。
這是典型的俱舍論式辨析，旨在釐清斷除的對象與狀態。
。
本段討論的是「智忍」如何對治「有漏緣惑」。
在俱舍論的體系中，認識滅諦與道諦之下的煩惱（如邪見、疑、無明），並非直接用滅道智，而是因為這些煩惱的本質（體）屬於苦諦（苦受）或集諦（渴愛、執著），因此需要透過對苦、集二諦的智忍來進行認知與對治。
。
本句討論斷除煩惱的條件。
在俱舍論的體系中，要斷除貪、瞋、邪見等根深蒂固的煩惱，必須依賴「滅道智」的生起。
所謂「忍」，是指對該智慧的熟習與恆定，若未達到此種心境，則無法徹底斷除煩惱。

此處討論的是關於「遍知」與「所緣」的邏輯關係。
在俱舍論的辨析中，旨在說明某種斷定或否定（斷）的依據，並非基於必須對所有對象（所緣）都具備全面認知（遍知）的前提，是用來排除錯誤的推論邏輯。
。
本句為論述過程中的發問，旨在探討斷除煩惱（惑）的具體條件與因緣。
在《俱舍論》的體系中，斷惑需透過正定、正思惟等修行路徑，此處在詢問達成此目標的總體因緣數量及其構成。
。
此處討論的是法之生起之條件。
在《俱舍論》的體系中，分析事物的產生必須區分不同的因緣（如正因、共因、等因、隨因等），以釐清因果關係的運作機制，避免對定業或偶然性產生誤解。
。
此句為論疏中的詰問句，旨在針對前文提到的「四」種法相、種類或條件，要求明確定義其具體內容。
在《俱舍論》的分析框架中，這種問答形式是用於嚴謹界定名相的論證方式。
。
此為引出論典中偈頌（gatha）的導引語。
在《俱舍論》及其疏論中，通常先以散文形式解釋法義，隨後引用論主（世親）的偈頌作為核心論據，以利於記憶與定義。

本句論述對治煩惱的邏輯過程。
首先需透過「遍知」（全面認識）來掌握煩惱的對象（所緣），隨後針對能產生此對象的心理機制（能緣）進行切斷。
當能緣與所緣皆被破除，對治法（如智慧、定力）方能起作用，最終達成斷除煩惱的目的。
此為俱舍論中關於「斷」之因果分析。

此處為論疏對前文頌句的邏輯分析。
在佛教修行體系中，惑分為「見惑」（對真理的錯誤認知）與「修惑」（雖知真理但習氣未除的煩惱）。
修行者需先斷見惑，後斷修惑，方能證悟。
此句明確區分了前四句頌文在論述斷惑因緣上的分工。
。
本段討論斷除見惑（對真理之錯誤認知）的三種原因。
其中第一因為「遍知所緣」，指修行者透過全面認識苦、集、滅、道等法的特質（所緣），從而對治並斷除對該法界產生的錯誤見解（自界緣惑）。
。
此處討論欲界眾生在四聖諦中的對應關係。
根據俱舍論的法相分析，欲界眾生所體悟的苦與集，必須以欲界本身的環境與特質（自界緣）作為依託與條件才能成立，說明諦法在不同三界中的對應性。
。
此處論述修行者在四聖諦的「忍」階段，透過對「苦諦」（苦的實相）與「集諦」（苦的根源）的正確認知與忍受，使其能對應地斷除導致自身存在（自界）的煩惱。
強調「遍知」（完全認知）所緣之對象是斷除惑根的必要條件。
。
本句在討論心意識的對象（所緣）。
在分析四聖諦的脈絡下，心之所能對取的對象，在此處特指「苦諦」（苦的現狀）與「集諦」（苦的產生的原因）。
。
本句討論在小乘修行次第中，見道（初次證悟）與滅道（完全斷除煩惱）如何作用於煩惱的斷除。
所謂「無漏緣惑」，是指那些阻礙獲得無漏智慧的煩惱。
當修行者證得見滅之果，能將以邪見、疑、無明為條件（緣）的煩惱徹底斷除，使心境進入無漏（不漏贅）的清淨狀態。
。
本句論述四聖諦之「忍」的運作。
當修行者對滅諦（苦之熄滅）與道諦（導向熄滅的路徑）產生正確的認可與忍受（忍）時，能直接對治並斷除與之相對的煩惱（邪見、疑、無明）。
此處強調「遍知」即是斷除的條件，因為對諦義的全面認知能直接消除無明。
。
本句在討論四聖諦中的對象（所緣）。
在論述四諦的認知或心法時，指出特定心意識所對應的對象是滅諦（苦的熄滅）與道諦（導向熄滅的修行路徑）。

此段討論的是關於「斷」的因果機制。
在俱舍論的分析框架中，區分「能緣」（主體/心）與「所緣」（客體/境）。
這裡說明透過觀察苦與集的真相，來斷除心中對他界煩惱的依著。
其核心在於區分能緣心（自界緣惑）與所緣境（他界緣惑），透過對能緣心的轉化或斷除，使對境的執著消失。
。
此處討論的是煩惱（惑）與其對象（緣）之間的依託關係。
在俱舍論的分析中，某些煩惱是依託於特定的境界（界）而生。
當修行者斷除自界（自身所處境界）的能緣時，那些依附於此能緣而存在的他界緣惑會因失去依託而隨之被斷除，這是一種「隨斷」的邏輯關係。
。
本句討論的是俱舍論中關於「緣」的分類。
在分析法界時，將緣分為能緣（主體側）與所緣（客體側）。
此處明確指出在特定討論語境下，所謂的能緣是指在同一界（如色界、心界）中相互作為條件的自界緣。

本段探討斷除煩惱的因果機制。
在俱舍論的體系中，區分有漏與無漏之緣惑。
此處說明透過「滅」與「道」的功用，能將作為無漏煩惱（如邪見）之基礎的有漏煩惱（如貪）予以斷除，從而達到斷除無漏煩惱的目的。
這是一種由根源（有漏）到結果（無漏）的斷除邏輯。
。
此句論述「所緣」與「能緣」的相依關係。
在阿毘達磨（俱舍論）體系中，煩惱（緣惑）必須依附於某個對象（所緣）才能存在。
當修行者透過智慧斷除該對象的執著時，依附於此對象的有漏煩惱便失去了生存基礎而隨之消滅。
這說明瞭斷除煩惱的機制在於破除其對象的妄執。
。
本句在討論心意識對象（所緣）的分類。
在俱舍論的體系中，區分有漏與無漏。
此處明確指出該特定脈絡下的「所緣」，是指修行者在面對無漏法（如四聖諦、八正道）時，依然可能產生的微細煩惱（緣惑），用以分析心意識如何與法對接及其對解脫的影響。

本段討論修習道中煩惱的斷除機制。
在俱舍論的因果分析中，第四因（對治因）是消除煩惱的關鍵。
文中強調「修惑」與「對治道」之間存在九品等級的對應關係，說明斷除煩惱並非單一模式，而是根據煩惱的深淺（品相），由對應強度的對治法門予以消除。
。
此句為論著中的過渡語。
在《俱舍論》的體系中，針對特定的煩惱或心所，必須說明對應的「對治法」（Pratipaksha），以達到消除執著或除息煩惱的目的。
作者在此告知讀者，相關的對治方法將在後文詳細展開。

此句為論疏的結構標誌，指出後文將進入第二個討論單元，重點在於闡述「對治」之法。
在俱舍論的語境中，對治是指透過特定的修行方法或對法觀照，來消除、抑制或轉化對立的煩惱與習氣。
。
此句為論述結構中的提問，旨在對「對治」（即消除煩惱或對治病苦的藥方/方法）的類別進行系統性分類與界定，屬於俱舍論中典型的分析式論述方式。
。
此句為承接語，標誌著接下來將引用《俱舍論》的偈頌原文，以便對其進行詳細的釋義與註疏。

本句出自《俱舍論》相關疏釋，討論如何對治煩惱（klesha）。
「對治」是指以相反的對立法來消除負面心法。
四種對治法分別對應不同的煩惱層次與狀態：斷（直接截斷）、持（持守正法以壓制）、遠（空間或心念上的遠離）、厭（透過體認無常與苦而產生厭離心）。

本句論述對治煩惱的四種手段之首。
在《俱舍論》體系中，對治是指能消除心所或煩惱的對立法。
斷對治特指能直接摧毀煩惱種子的道（無間道），使煩惱不再生起。
。
本段討論修行道次第。
在阿羅漢果位中，先由『無間道』直接對治煩惱並抉擇滅盡，隨後進入『解脫道』以維持此種滅盡狀態（持擇滅），確保不再退轉，最終進入有餘依止的果位。
。
此處討論的是對治煩惱的層次。
在阿毘達磨（俱舍論）體系中，對治分為近分與遠分。
解脫道（Vimukti-mārga）僅能斷除當下的煩惱，而勝進道（Adhisāntika-mārga）則能使煩惱徹底遠離，不再復發，故稱「遠分對治」。
。
本文探討的是修行路徑中對治煩惱的階段。
加行道是指在證得聖果（無間道）之前的準備階段，重點在於透過對苦諦（痛苦的現狀）與集諦（痛苦的根源）的深刻體認，生起強烈的厭離心，從而打破對輪迴的執著，為進入無間道做鋪墊。
。
此句出自《俱舍論》相關疏論，論主在此對前文進行校正或定義，將修行或法相的進階過程分為四個階段。
這屬於阿毘達磨（毘曇）體系中對修行路徑或心法狀態的嚴格分類，旨在精確區分從準備階段（加行）到最終證悟與進階（勝進）的層次。

本文屬於《俱舍論》之疏釋，此句為章節過渡語。
在論述煩惱的斷除過程時，需明確說明在何種修行階段（處）能斷除對應的惑障，以確立修行次第。
。
本句討論阿羅漢或聖者斷除煩惱後的狀態。
在《俱舍論》的體系中，探討「永斷」諸惑（煩惱）的機制及其與「定」之關係，旨在釐清斷除煩惱的因果與定相的性質。
。
此句為承接詞，標誌著接下來將引用《俱舍論》的偈頌原文，隨後通常會接續對該偈頌的詳細解釋（疏釋）。

本句出自《俱舍論》體系，討論心意識的對象（所緣）與斷惑的關係。
強調修行者必須透過正確的所緣（如觀照無常、空性或正定之對象），才能從根本上斷除煩惱（惑）。

本段討論煩惱斷除的機制。
在《俱舍論》的體系中，煩惱（惑）與其相應的心法（相應法）在生起時是共生的。
斷除煩惱並非移除其相應的心理機能，而是透過斷除「所緣」（即煩惱對待的對象、執著點），使煩惱失去生起的條件，從而達到永斷，而非強行將煩惱與心法分離。

本句為論疏的過渡句，標誌著討論進入第四個議題，重點在於解析「四遠性」。
在俱舍論的體系中，「遠性」是指某種法在性質上與另一法截然不同，無法相容或無法同時成立的性質。
。
此句為論書之設問，旨在探討「遠分」（遠因）與「遠性」（遠因之性質）的數量與分類。
在俱舍論的因果分析中，區分近因（近分）與遠因（遠分），以釐清事物產生的層次條件。
。
此句為引導詞，標誌著後文將進入以偈頌形式呈現的論理核心或總結，在《俱舍論》中，通常是以偈頌（論頌）為主，隨後由疏論進行詳細解釋的結構。

此句討論的是「遠性」（遠離性），在俱舍論的分析框架中，是指兩種法在性質上存在差異，導致不能互相替代或不具有相同屬性。
文中列舉四種維度：相（形態）、治（功能/治法）、處（空間位置）、時（時間點），並舉出大種（四大）與屍羅（質料/種子）等例子來說明這種差異性。

此句為論疏之結構分析，說明該段頌文的組成邏輯：前兩句起到總領或標示作用（標），後兩句則對前述內容進行具體的義理闡釋（釋）。
。
此處討論的是「遠」的四種性質，用以區分事物之間不相接或不相應的狀態。
在俱舍論的分析框架中，這用於界定法相、功能、空間與時間上的差異，以確立對對象之定義的嚴謹性。

此處討論的是物質組成（四大）在空間或性質上的分佈關係。
在俱舍論的分析中，即使組成要素同時存在於同一處，若其功能或特質（相）不相接觸或存在差異，仍被定義為「遠」的狀態，用以說明物質構成的細微差異。
。
此處討論的是「治」法中的「遠」相。
在俱舍論的分析框架中，「遠」指兩種狀態在性質上完全相反或不相容。
持戒與犯戒是互斥的對立面，不能同時在同一時間、同一對象上成立。
即便一個人在不同時間點有持戒與犯戒的行為，但這兩種心法狀態在義理上是截然對立的，故稱為「治遠」。

此處在討論空間距離的定義。
在《俱舍論》的分析中，將「遠」區分為不同類型。
這裡解釋的是「異方遠」，指即便在同一個世界體系內，只要方位處於對立或相隔較遠（如東方與西方），即可定義為遠，而非僅限於跨越不同世界的距離。
。
本段在討論時間的定義與空間/時間的遠近關係。
在《俱舍論》的時間觀中，將時間分為三世。
這裡說明過去世與未來世之所以被稱為「遠」，是因為它們與「現在」這一基準點之間存在時間上的間隔（分隔），而非指物理空間的距離。
。
本段為論疏對文字表述的邏輯解釋。
在論述「遠」的概念時，為了涵蓋所有可能的範疇（相、治、處），作者使用「等」字來表示舉例不盡，旨在說明「遠」的義項不僅限於物理距離，還包含性質與相貌的差異。

本句為論疏的結構性導引，標誌著論述進入第五個階段。
核心在於探討「斷惑」與「得滅」的因果關係，即透過修行斷除煩惱（惑），最終達成痛苦與輪迴的止息（滅）。
在俱舍論的體系中，這涉及對煩惱種類及其斷除次第的詳細分析。
。
此處探討的是在修行路徑（治道）中，煩惱斷除的次第與性質。
重點在於區分初次斷除與在道業進階（勝進）後，對於殘餘或更深層煩惱的再次斷除之定義，屬於俱舍論中對於「斷」之細微名相的辯證分析。
。
此句探討修行者在達成特定解脫境界（離繫）後，該果位是否具有重複發生的可能性。
在《俱舍論》的分析框架中，旨在區分定果與暫時狀態，以及考察解脫境界的不可逆性或重複性。
。
此句為過渡語，提示接下來將引用《俱舍論》的偈頌原文，隨後由疏論對其進行詳細的釋義與解析。

本頌討論在特定修行階段或特定類型的果位中，煩惱（惑）的斷除狀態與重新獲得的關係。
在《俱舍論》的體系中，重點在於分析不同果位（如阿羅漢或菩薩）對煩惱的斷除程度，以及在輪迴或修行過程中，根基（根）如何透過時間的積累而達到成熟，以獲取最終的果位。

此句為論疏中的結構導引，旨在釐清論頌與對應問題之間的邏輯關係，確保讀者能準確將解答對應至特定的疑問。
。
此處討論的是「頓斷」與「不退」的關係。
在《俱舍論》的體系中，分析斷除煩惱的層次。
若能達到頓斷所有煩惱且不退轉，則在法義上已無後續需要再次修習斷惑的必要，說明瞭證果後狀態的穩定性與決定性。

此處討論的是在特定修行階段中，已離繫（脫離煩惱束縛）的境界是否可能再次獲得。
在《俱舍論》的分析框架下，將「離繫」定義為「擇滅」，即透過對法之觀察而證得的滅盡狀態，屬於無為法的一種。
。
此處討論的是關於「無為法」在修行階位中是否能重複獲得的問題。
在《俱舍論》的論理框架下，探討某些無為法（如道果）在修行進展（勝進）時，其性質與獲取的可能性，旨在釐清無為法雖不生不滅，但在修行體悟的層次上可有重複獲得的現象。
。
此處討論的是修行者在證悟過程中的不同階段（時）。
「重得」指再次獲得或深化證果的過程，將其細分為治生、四種得果階段以及最後的練根，旨在分析修行進階的次第與時間維度。
。
本文在討論修行路徑的階段。
在此語境中，「治生」並非指世俗的謀生，而是指修行者在對治煩惱、生起智慧的過程中，最終導向解脫的實踐路徑（解脫道）。
。
此句明確界定「得果」在小乘聖道次第中的具體涵義，指修行者依次證得四個聖果的階段，標誌著從凡夫轉向聖者並最終斷除煩惱的過程。
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此句解釋「練根」的義理。
在《俱舍論》的根器論述中，根器分為利、中、鈍。
鈍根者對法領悟緩慢，透過特定的修習與教導（練），可以改善其心智能力，使其在領悟力上由鈍轉利，以利於進步。
。
本段探討「得」的時序與煩惱斷除的對應關係。
在俱舍論的體系中，修行者隨道之進展，逐步斷除不同境界（欲界、色界、無色界）的見惑。
文中強調見四諦（或三諦）的斷除是獲得勝義果位的關鍵，且指出無為法（如涅槃、道等）的獲得必須符合六時得的邏輯框架。
。
此處討論的是在見道時，色界與無色界之無為法（如處、界等）被斷除的時機。
根據俱舍論的分析，無為法的斷除與獲得具有特定時限。
由於「治生」（指對法之生起/處理）的時刻即是果位顯現的時刻，因此在分析此類無為法的斷除時，不應將其過程切分為兩個不同的時間階段。
。
本句探討心所之「智」在證悟過程中的運作。
在論疏語境中，當修行者產生與道相類之智（道類智）來斷除煩惱時，此過程稱為「治生」，標誌著正式進入聖者果位，此處指達到初果預流果的階段。
。
此段討論在不同時間（時）中，修行者如何斷除煩惱並獲得無為果位。
文中區分了治生（指與生存相關的煩惱或業）以及欲界中需斷除的五種無為法（如五蓋或特定煩惱），並指出預流果的獲取時間與此五時之論述有所區別。
。
本句討論欲界修行者在斷除煩惱、證得無為果位時的時間分佈。
在五種可能的時機（五更/五時）中，排除掉其中一種，僅剩四種時機可得無為法。
其理由在於「得果」（證悟）與「治生」（決定投生處）在時間上的同步性或無差異性。
。
此段論述關於解脫道的次第。
在小乘修行體系中，第六解脫道之起處對應於消除最後殘餘煩惱的階段，修行者在此階段證得一來果（Once-returner），並在該時段內去除與生存相關的煩惱（治生），以期最終達成完全的解脫。
。
此處討論欲界修行者在斷除煩惱時，獲得無為法（如道、果、滅等）的時機。
根據《俱舍論》的分析，特定的無為法在不同的修行階段（四時）可得，而欲界修行者因其境界限制，在獲得果位的四種模式中，無法達成前兩種（如在色界或無色界的高階定境中獲果），故其獲得無為法的情況有所不同。
。
此處討論的是小乘阿羅漢在欲界修習時，針對特定無為法（如某些斷除煩惱的境界）在不同時位（時段）的獲得情況。
文中解釋為何是「三時」而非「四時」，是因為在「治生時」（指果位顯現之時）直接成就，無需額外經歷該階段的修習，故將其扣除。
。
本句討論小乘修行路徑中關於『解脫道』與『治生』的關係。
在俱舍論的體系中，第九解脫道是進入不還果（三果之二）的關鍵階段。
所謂『治生』是指消除導致再次投生的業因，使其不再輪迴。
此處強調在第九解脫道起，修行者即證得不還果，僅餘最後一次投生的人間或天界壽限需度過，隨後即可入滅。
。
本句討論在不同定境（色界、無色界）中修習所能證得的無為法（涅槃等）。
論述指出，除有頂天最高等級的無為法外，其餘無為法不限於特定時空，可在三世（過去、現在、未來）中證得。
其理據在於「得果四」（指獲得果位的四種方式），此處排除前三種，說明其證得的普遍性。
。
此處討論的是在不同天界層級獲果的時機。
在有頂天（色界最高天）中，由於其環境與定力極高，獲果的條件較少，且在生存期間即可直接證果，無需像低層天界般經歷漫長的等待或轉生。
。
此段討論小乘修行路徑中最後的階段。
在俱舍論的體系中，修行者經過多道解脫，至第九解脫道時，能徹底斷除殘餘的習氣與煩惱，證得阿羅漢果，從而終止輪迴投生（治生）。
。
本文在討論修行證果的過程。
針對不同根機的人，證果的路徑不同：鈍根者需經過長時間的「練根」（修行磨練）方能證果；利根者則能快速契入；而對於已達到超果（如阿羅漢之後或更高層次）的人，其狀態與上述次第不盡相同，故稱「不定」。

本段為論書的結構導引，旨在對「遍知」（Sarbajña， omniscient）這一覺悟狀態進行系統性分析。
在《俱舍論》的體系中，遍知不僅是佛陀的特質，更涉及對法相、因果及修行次第的全面認知。
此處將其拆解為名稱、果位、條件、成就、處所與捨離六個邏輯環節，以利於學者依循次第理解佛陀之全知智慧及其運作機制。

此句為論疏之導引語，說明接下來的論述結構。
在《俱舍論》的分析體系中，通常會先將討論對象進行分類，而「列遍」意指將該類別下所有成員完整地枚舉出來，以便後續進行法義的詳細分析。
。
此處討論的是「遍知」（Sarvajñā）的分類。
在《俱舍論》的體系中，將其區分為兩種：一是指對一切法相的全面認知（智遍知），二是指能斷除一切漏染、成就解脫的智慧（斷遍知），區分認知功能與解脫功能。
。
此句定義「智遍知」的內涵。
在《俱舍論》體系中，智遍知是指能徹底破除一切法執、完全洞察四聖諦（苦、集、滅、道）之實相的無漏智慧，是證悟聖果的核心認知能力。
。
此處在論述阿羅漢之遍知（遍知之斷）。
在俱舍論的體系中，斷遍知是指透過擇法（擇擇法）而使煩惱滅盡的智慧。
強調『斷』與『擇滅』的同一性：因為能將煩惱擇出並使其滅除，所以這種滅除的狀態被稱為『斷』。
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此段討論名相的定義邏輯。
在論述聖者證果時，因其具備「遍知」（對法之全面認知）的因，才產生「斷」（斷除煩惱）的果。
而將其稱為「斷遍知者」時，是用結果（斷）來指稱具備該原因（遍知）的人，屬於論理上的「果上立因名」。
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此處討論的是關於阿羅漢或佛之智慧在斷除煩惱時的運作方式。
問題核心在於：是否需要一種能一次性對所有法產生正確認知（一遍知）的能力，才能達成對一切煩惱的徹底斷除。
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此處為論疏中典型的否定式反駁，用以否定前文所述的某種見解或推論，旨在引出正確的法義分析。
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此處為論疏中常見的設問句，用以引導出後續對特定法相、定義或論點的詳細分析與解釋。
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此為論書之過渡語，表示接下來將引用論頌（偈頌）的原文，以作為後續詳細解釋（疏）的依據。

本偈出自《俱舍論》對「遍知」（Sarvajñā）在斷除煩惱過程中的細分討論。
討論重點在於不同定境（欲界、色界、無色界）與不同斷除階段（如截斷、斷盡）中，遍知之相如何對應分佈。
此處是以數理邏輯對斷除遍知的種類與層級進行歸納，屬於典型的阿毗達磨（毘婆沙）分析風格，旨在精確定義斷除煩惱時心意識狀態的種類。

此段為論疏對偈頌結構的分析。
在小乘阿比達摩（毘曇）體系中，修行過程分為「見道」與「修道」。
見諦六遍知是指在初次證悟四聖諦時，意識對真理的六次重複確認；修道三遍知則是指在後續修行中，對真理的進一步深化認知。
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此處討論的是聖者斷除煩惱的層次。
在欲界繫中，聖者首先斷除與苦、集相關的煩惱，達到一種對法義初步全面認識（一遍知）的狀態，這是分析聖者果位與繫結斷除順序的論述。

此處在討論四聖諦在不同世界的分佈與計數方式。
在欲界中，滅諦（苦的熄滅）與道諦（離苦之路）是通用於三界的，但在特定的論述計數中，將這兩者分別獨立計算，以說明其在欲界層級的體現。
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此處討論的是阿羅漢在欲界獲果時對四聖諦的認知過程。
在俱舍論的體系中，四諦被整合為三種遍知（Omniscience），將「苦諦」與「集諦」合併為一次見道斷除，而「滅諦」與「道諦」則分別對應後續的斷除過程，用以說明聖者證果時對真理的全面領悟。

此處討論的是覺悟者（如阿羅漢或佛）對三界（欲界、色界、無色界）四聖諦的遍知能力。
在欲界中已有對四諦的遍知，而色界與無色界（上二界）的四諦遍知在數量與結構上與欲界相類，因此使用「亦爾」（亦如此）來簡稱，說明其對法理的通達程度在各界是一致的。
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此處討論的是阿羅漢或佛在不同層次的色界與無色界中，對於四聖諦（苦、集、滅、道）之斷除與覺悟的遍知狀態。
根據《俱舍論》的分析，此處在區分不同種類的「遍知」（Omniscience），說明在不同禪定境界中，對聖諦斷除之理的認知層次。
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本句處於《俱舍論》對「遍知」的詳細分類中。
此處討論的是在斷除「見諦」（對世界實相的錯誤見解）時，修行者需具備的六種遍知能力，用以徹底根除三界內的我執與法執。
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本句旨在界定「法斷」的定義。
在俱舍論的體系中，法斷是指透過正定、正思惟等智慧的觀察（擇法）而使煩惱熄滅，這與透過禪定自然壓制煩惱的「定斷」相對，故稱為「擇滅」。

此處討論的是在修習斷除煩惱的過程中，將斷除對象分為『見斷』（由見道時頓然斷除）與『修斷』（由路道時漸次斷除）。
文中解釋『餘五順下分』中的『餘』字，是指除了見道能斷除的煩惱外，仍需透過後續修行（修斷）才能斷除的三界法執以及確立遍知的過程。
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此處討論的是阿羅漢在證果過程中，如何透過「遍知」（對法理的全面認知）來斷除殘餘的修惑。
五順（五種順應）是指對法理的五種認知方式，而「下分結盡」則是指在修行次第中，透過此種認知來徹底斷除導致輪迴的結使（煩惱）。
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此處討論的是阿羅漢或聖者在證悟過程中對真理的全面認知。
將對見諦（四聖諦）的六種認知方式，與對修道斷除煩惱所需的九種無為法（如空性、滅等）之認知結合，構成完整的「結盡遍知」，旨在說明消除所有結使、達成解脫的認知完備性。
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此處討論阿羅漢證果的條件。
在五順（五種順應）的框架下，必須先消除分結（針對特定對象的煩惱結縛），而遍知（對一切法的全面認知）則涵蓋了前面的條件，共同構成證果的必要因素。
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此句為疏論對論頌的解析，明確指出文中提及的對象均指涉前文所討論的「見諦」（見道諦），即在修行過程中首次證悟真理的階段。

此處在討論阿羅漢等聖者在斷除煩惱過程中所獲得的「遍知」（Omniscience/Universal Knowledge）。
「色愛盡遍知」是指在色界修道過程中，徹底斷除對色界之愛著與煩惱後，對該境界所獲得的全面認知。
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本句在論述阿羅漢或佛之知覺層次。
在俱舍論的體系中，修習無色界定後進而修道，將所有結使（煩惱）斷盡，使其認知能力達到能遍知一切法之狀態（一遍知），此即為一切結盡遍知。
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此句討論阿羅漢或佛之遍知（Sabbaññuta）的體質。
在俱舍論的分析框架中，此處強調遍知的體性涵蓋了對三界（欲界、色界、無色界）中所有關於見解與修行的無為法（如道、果、滅等）的全面認知，從而達到消除一切結使的境界。
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本句在討論阿羅漢或覺悟者的境界。
根據俱舍論的體系，當修行者斷除所有結使（結）後，其智慧能通達先前所述的遍知（對法性的全面認知），使目前的境界與前述的確立理論相一致。
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此句在討論俱舍論中關於「斷」的對象。
在此語境下，「見修」指見道位之修行，「斷」指對煩惱的斷除。
所謂「斷無為」，是指透過見道之智，將原本存在的無為法（如隨眠煩惱等）予以消除，使其不再產生作用。
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此處討論的是成就佛果所需的知見。
三遍知是指佛陀對眾生機根（機智）、對法義（法智）、以及對方便手段（方便智）三者的全面洞察。
在本句語境中，強調修道過程需遍及三界，以圓滿這三種智慧。
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此處討論阿毘達磨關於『斷惑』的次第。
在見道時，能斷除的是煩惱障（見道斷），但對於與色法、無色法相關的習氣或定業（修斷），需在後續的修道過程中，透過遍知（遍行智）逐步清除，而非一次性在見道時完成。
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此處討論的是在不同禪定層次（色界與無色界）以及不同道果階段（見道）中，對治煩惱的具體方式。
由於色法與無色法的修行對象與所對治的惑（煩惱）性質不同，因此在設定「遍知」（Omniscience/Sarvajñatā）的對治功能時需分開論述；而見道時斷除的「見惑」在治法上具有一致性，故將其合併討論。

本句為論疏的結構性導引，標誌著論述進入第二階段。
在《俱舍論》的體系中，「六對」是指六組對立的法義（如苦樂、會異等），此處旨在分析這些對立法所產生的結果或其對應的果報。
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此句為論述之提問，旨在探討「遍知」（Sarvajñā，一切種智或廣博知識）的不同層次與類別，如何與佛教修行體系中的「道」（修行過程）及「果」（證悟果位）相對應。
在《俱舍論》的框架下，需嚴格區分凡夫、聖者在不同階段所能獲得的知曉程度。
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此為論疏之轉接詞，標誌後文將引用《俱舍論》之原頌（偈頌），以對照說明其義理。

本段文字屬於《俱舍論》中對修行果位（果）的精密分類與數量統計。
文中區分了「忍果」與「智果」，並探討了在正式進入果位前的「未至」階段之根本組成（五或八）。
此外，將果位分為「俗果」（世俗果位）與「聖果」（聖者果位），並進一步將其細分為「法智」（對法理的智慧）與「類智」（類比或相應的智慧）兩類及其對應的數量。
此乃典型的論書體裁，旨在透過量化分析來界定修行路徑上的具體層次。

此段為論疏對前文果報分類的結構性解析。
在《俱舍論》的體系中，將修行所獲之果依其性質與層級分為六組對應關係，詳細區分了從忍智到法類智的不同階段及其對應的果位，旨在釐清聖道次第中各類智與果的對應關係。
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此句討論菩薩修行階段中「中忍」所獲的果位。
在「遍知」（Sarvajñatā）的體系中，中忍階段針對「見諦」（對真理的見地）所達到的六種認知層次，用以界定菩薩在成佛前的智慧進階狀態。
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此處討論的是小乘修行路徑中的「忍」與其對應的成果。
在俱舍論的體系中，忍（Kshanti）不僅是忍辱，更是指對真理的承信與持守。
修行者透過八種忍法，最終能獲得六種遍知（即對法性的全面洞察），此因果關係將其定義為忍果。

此處在討論果位的分類。
將果分為「智果」與非智果，指出修習、斷除以及三種遍知（等遍知）屬於智果的範疇，強調這些成就必須透過智慧的運作（唯智得）才能實現，而非僅靠其他業力或願力。

本段討論在達到最終果位前，修行者對「遍知」之獲取的狀態。
強調即便尚未完全斷除三界見惑與修惑，但在特定的法義體系中，若已具備九種遍知果（對法界的廣泛認知），仍可被界定為一種「一切」的狀態，用以說明智慧獲取與煩惱斷除之間的不同層次。

此處討論的是小乘修行中「根本靜慮」（四禪）所能達到的果位數量。
毘婆沙師主張僅有五果，核心論據在於根本地（指初禪至四禪）的功能在於斷除對色界與無色界等上層世界的見惑與修惑，進而決定其果位的歸屬。
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此處討論小乘解脫道的果位層次。
在俱舍論的體系中，根本果（如阿羅漢果）需能徹底斷除該界之惑。
由於特定的修斷過程（如初果或預備階段）尚無法完全根除欲界煩惱，因此欲界四遍知的狀態僅是過程中的認知境界，而非最終的根本果位。
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此段討論「遍知果」的數量與組成。
顯妙音師主張八種，其核心在於將「欲界見諦」獨立出來。
其邏輯在於修行者在尚未達至聖者之位（凡位）時已離欲，但在進入見道（見諦）時，才正式斷除欲界繫見的四諦，因此此過程被視為一個獨立的遍知果。
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此處討論的是導向解脫的引導因素。
在俱舍論的體系中，將導引分為共道與別道，其中「別道引」是指能直接導向聖道果的特定正見與修習，具體表現為對真理的深刻領悟（法智）與在修行中對法義的堅定忍受與承接（法忍）。
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本文在討論初地（根本地）的果位組成。
在修行路徑中，別道位（指從初地起直至最後證果的過程）能證得關於欲界見諦的三種遍知。
雖然這些遍知被視為根本地的果報，但必須區分「順下分」，因為順下分在定義上屬於「未至果」（尚未完全到達果位），不應計入最終的果位之中。
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此段討論在根本地（初果）達到見道時，對於欲界修惑的處理。
由於見道之智能直接斷除分別惑（見惑），其性質與後續透過修行消除習氣的「修道」不同。
因此，在見道瞬間並不需要進行修惑的過程。
由此推論，五順（五種順隨）之後的分遍知（對法理的全面認知）不應被視為根本地的最終果位。

此處在解釋無色界四定中「無色邊地定」之名義來源。
在俱舍論的體系中，名相的定義依據其相應的近分（ proximate cause/condition）。
無色邊界因其境界在層次上緊接於空處定之後，故以「邊」來標示其界限與位置。
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本句討論在色界頂端（空處天）透過有漏道修行之果位。
修行者以空處之定力（近分）為基礎，雖能斷除色界層級的修惑，但因仍屬有漏之修法，無法達到完全解脫，故其果位僅限於色愛盡的一遍知。

本段討論阿羅漢在無色界修行的果位獲證情況。
在無色界的前三種根本位（除頂法外的定境）中，修行者若能在此階段斷除所有結使（結盡），即可在單次修行過程中直接證得阿羅漢果，而不需要經過多次轉世或更長的修習過程。
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此句為論疏中的說明文字，指出目前的分析對象在數量或計算邏輯上與前文所述一致，因此結論相同，無需重複論述。

本段討論小乘聖者的果位。
世俗道果指尚未達到阿羅漢圓滿覺悟前的階位。
修行者透過斷除欲界與色界中種種的煩惱（修所斷），依次獲得對特定境界的遍知（遍知果）。
順下分指對欲界等低層境界的認知，色愛盡則指斷除對色界之愛著而獲得的果位。
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此處論述的是聖者在修行過程中所獲得的果位與能力。
在《俱舍論》的體系中，強調聖道力對「見惑」（對真理的錯誤認知）與「修惑」（習氣與煩惱）的斷除作用，最終導向遍知（一切智）的果位，體現了從凡夫到聖者、由淺入深的斷惑過程。

此處討論的是法智（對法之智慧）在斷除修惑過程中的果位分級。
在《俱舍論》體系中，修行者透過法智的力量，依序斷除三界（欲界、色界、無色界）中殘餘的修惑，最終達成對三界修惑的遍知與斷盡，稱為「修斷三遍知果」。
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此處討論的是阿羅漢果位中，依據不同斷除煩惱之智而產生的果位區分。
類智（類比智慧）是用於斷除色界與無色界之煩惱的智慧。
由於其斷除對象僅限於此兩界，因此對應的結果是色愛盡（斷除色界愛欲）與一切結盡（斷除所有結使）。

本句為論疏中的名相定義。
在分析「法智」及其產生的果位或結果時，首先釐清「品」這一術語在本文脈絡中是指「類別」（category/class），旨在為後續對六種果位的分類分析奠定定義基礎。
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此句為論述結構之說明，解釋為何將「法智」與「法忍」共同編入同一品類。
在俱舍論的體系中，將性質相近或在修行次第上相關的法相歸類在一起，以便於系統性地分析與對照。
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此處在討論修行路徑中「忍」（法忍）與「智」（法智）對應之果位的數量計算。
在論述體系中，若分開論述則各得三果，而當兩者併論時，其對應的果位總數即為六。

此句為論疏中的簡略表述，指出「類智」這一章節所討論的五種果位（或結果），在義理分析與解釋上與前文所述之內容一致，無需重複贅述。
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此處在討論修行階段中「類忍」與「類智」的果位獲益。
在論述體系中，若分開論述，類忍與類智分別對應三果與二果；但當兩者在同一品中合併論述時，其總和即為五果。
此為對論書結構與法義歸類之校對說明。

本句為論疏的章節導引。
在《俱舍論》的體系中，探討心意識的功能時，需分析「遍知」（Sarvajñā）這一認知狀態及其所依據的對象（緣），以釐清認知主體與客體之間的關係。
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此處為俱舍論之辯論邏輯，討論在分析法相或知覺時，是應將其屬性逐一拆解（一一斷），還是建立一個概括性的全知/遍知（遍知）概念。
在毘曇體系中，強調對法相的精確分析，以避免對整體概念產生誤解或執著。
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此句為論疏中的詰問，旨在確認某種法義的成立基礎是否僅限於前文所述的九種類別或條件。
在《俱舍論》的分析體系中，常用此類問答方式來限定定義的範圍，以排除其他可能性，確保分析的嚴謹性。
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此句為承接詞，標誌著後文將引用《俱舍論》的偈頌（頌）以作為論證或總結，隨後由疏論對該偈頌進行詳細解釋。

此句討論阿羅漢（或聖者）在遍知體系中的定位。
指其已獲得無漏的斷證（斷除煩惱），且不再受第一有（欲界）之束縛，滅除了能產生輪迴果報的因緣，因此在特定的遍知分類中被列為「九遍知」之範疇。

本段討論修行者在證悟過程中的「忍果」體系。
在《俱舍論》的框架下，忍果是指對真理的領悟與確認。
此處說明六忍果的建立基於三種緣分，其中第一項強調「無漏斷得」，指透過智慧（擇法）直接斷除煩惱的獲得，而非依賴有漏的思考。
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此處討論的是阿羅漢或聖者在證悟過程中的缺陷狀態。
在有頂地（第四禪定之頂端）的境界中，若五部煩惱（五種類別的煩惱）未能全部斷除，僅剩一部未成就，則在名相上被定義為「缺」。
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本段討論《俱舍論》中關於「滅」之因果分析。
滅雙因是指在特定法項滅盡時，其條件涉及兩種性質的因：一是同類因（Sabhāga），指性質相同、能維持該法續存的因；二是遍行因（Sāmānya），指普遍存在於多種法中、能促成該法產生的因。
文中將五部（苦、集、滅、道、等相關分類）區分，說明同類因在部內，而遍行因則由苦、集兩部主導。
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此句討論證果的條件。
在《俱舍論》體系中，證得阿羅漢果（無為）與證得佛果（遍知）的條件不同。
即便能斷除苦與集（即斷除煩惱與習氣），具備了基本的滅因，但若缺乏如佛之廣大智慧與福德等特定緣分，僅能證得聲聞或緣覺之無為果，而不能達到全知全能的佛果位。
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本段討論「遍知」成立的條件。
在小乘聖者修行過程中，從見道位到苦類忍階段，雖然已獲得無漏智（能斷惑），但尚未完全滿足遍知所需的全部條件（緣）。
文中特別說明，在苦類忍階段，即便仍有部分煩惱未斷，這屬於修行次第的自然狀態，而非定義上的「缺陷」。
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本段討論修行位階中對「苦類智」之集法忍位的分析。
在法忍位階段，修行者雖然尚未證得有頂果（最高果位），但其心識中仍存在著「雙因」（指能令生苦、憂的兩種因）以及集下（集門）的遍行因，顯示該階段尚未完全斷除導致苦受的深層因緣。
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本句在討論四聖道（轉輪）的階段。
集法忍是指在修行過程中，雖已能斷除產生痛苦的集因（煩惱），但尚未達到完全斷除且不再生起的高度（即未成就），因此在名相上不能等同於最終的「滅道」或「滅盡」。
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此句討論「遍知」（Sarvajñā）的成立條件。
在俱舍論的體系中，遍知並非指單一時刻的知曉，而是在集法智位（能將一切法之性質集而知之的智慧階段）時，由於具足了三種必要的緣分（條件），才得以確立為「遍知」的境界。
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此處討論的是覺悟層次的判定。
在法智（針對法所作之智）與類智（類似於法智的智）階段，所證悟的無為法（如空性、無相等）必須同時具足三種緣（通常指因緣、條件與對象的具足），才能被定義為「遍知」（Sarvajñā），即對一切法性質的全面認知。
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此處討論的是成道（覺悟）的條件。
在小乘與大乘論議中，關於如何從凡夫轉化為覺者，需討論四種因緣。
文中指出為了對應三種智果（如三明或三種智慧），必須在基礎的三緣之外，加入「越界」（超越凡夫界或跨越生死界）這一關鍵因素，方能圓滿果位。
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本句在論述阿羅漢之果位或解脫境界的層次。
根據對不同三界（欲界、色界、無色界）的超越程度，對應設定不同的證悟名相，用以區分解脫的深度與對漏盡的程度。
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此處討論的是心王與心所的「緣」之分類。
在分析雜心（不屬於特定法門的通用心）時，論師在基本的四種緣分基礎上，特別定義了「離俱繫」這一類。
這屬於俱舍論中對心法繫縛狀態的細膩分析，旨在區分心法在不同繫縛狀態下的運作模式，以釐清心所的生起條件。
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本段在討論「繫」與「因」在定義上的差異。
在俱舍論的分析中，「繫」特指將眾生束縛在輪迴中的「隨眠」（隨眠即潛在的煩惱），定義較窄；而「因」則涵蓋所有與心相應的俱有法（包括善法、不善法等），定義較寬。
因此，兩者在範圍上並不對等。

此句為論疏的結構標誌，指出後續內容將進入第四個討論主題，旨在闡述獲取「遍知」（Sarvajñā）之智慧的條件與成就過程。
在《俱舍論》體系中，這涉及對法相的全面認知及覺悟的層次。
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此處討論的是關於心意識或認知過程中，對特定對象達成認知（知）的次數與主體的認定問題，屬於俱舍論中對心法與認知機制之細膩分析。
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此句為過渡語，提示後文將引用《俱舍論》的偈頌（頌）來作為論據，隨後由疏論對該偈頌進行詳細的解釋分析。

本頌討論的是在不同聖者位階中，對特定法義或果位的成就數量。
依據《俱舍論》體系，將修行過程分為見道、修道與無學（阿羅漢）三階段，說明每階段所能獲證的量相與次第。

此處討論見道位（初果）的心法組成。
在小乘瑜伽師地或俱舍論的體系中，見道之初期的心意識尚未達到完全的遍知（Omniscience/Sarvajñā），需經過心意識的次第轉移，方能契入完整的見諦位。
此句在辨析心法在見道過程中，遍知能力產生的具體時點。

本段討論見道位修行者在獲得「遍知」（對四聖諦的全面認知）過程中的進階階段。
根據《俱舍論》的體系，修行者在見道位中，隨著對集諦、滅諦、道諦的法智（對法理的智慧）與忍（對真理的內化承認）逐步圓滿，對四聖諦的認知程度由一遍知遞增至五遍知，詳述了智與忍在不同階段的對應關係。

此處討論的是成就「六遍知」（佛陀圓滿的六種智慧）的不同路徑與狀態。
文中區分了在修道位（修行過程中）尚未完全離欲而成就者，以及雖曾離欲但後因故退轉而成就者的情況，旨在詳細分析成佛智慧在不同心法狀態下的達成條件。
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此處討論的是阿羅漢在證得解脫時，對「欲、色、無色」三界之染著斷除的程度。
若僅斷除欲界染著而色愛尚存，則其知見僅能稱為「一遍知」，在層次上屬於較低（下分）的類別。
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此處在討論聖者證果的次第。
描述一種情況：修行者先離欲入見道，在達到道類智（Kṣaṇika-jñāna）後，尚未進入色愛盡的勝果道之前，即已成就了某種狀態。
這屬於「順下分」的修行路徑，即依照由低到高的次第逐步證悟。
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本句討論在不同修行階段（色愛盡、無學位）中，色纏（對色法之繫縛）的消除過程，並將其歸類於「順下分」的特定分類中，用以分析解脫次第與煩惱斷除的細節。
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此句討論阿羅漢或聖者在斷除煩惱的次第中，如何透過色愛（對色界之慾）的永盡，而獲得對法界性質的遍知。
在俱舍論的分析體系中，這涉及對不同層次煩惱斷除後所對應的智慧成就。
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此處討論的是阿那含果位中，不同根機在斷除色界與無色界愛（執著）的順序差異。
對於先離色愛者，其見道後之果道順序與對象的斷除過程，需依其餘之無色愛未盡狀態來判定其所處的修行階段（順下分與色愛盡）。
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本偈討論阿羅漢（無學）在修行過程中的繫縛與退轉情況。
在俱舍論的體系中，即便達到無學位，若在特定條件下仍有殘餘的無色界繫縛（無色纏），若修行退轉，則會依其業力順著下墮至下分色界或愛盡邊地。

此句討論阿羅漢（無學）之境界。
在進入無學位後，不再需要學習，唯一成就的目標即是斷除所有煩惱結使，從而獲得遍知（一切智）的果位。

本句為論疏的結構標誌，指出接下來進入第五個章節或段落，旨在闡釋「集遍知」（Sarvajñā-saṃgrahana）的義理。
在《俱舍論》及其疏釋的脈絡中，這通常涉及對一切法之遍知能力的集約與分析。
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此句探討小乘聖果中「不還果（阿那含）」與「阿羅漢果」在斷除煩惱（斷集）上的差異。
不還果雖斷除欲界煩惱，但未斷色界與無色界煩惱；而阿羅漢果則需將三界所有漏盡，總集所有應斷之法一次性完成，故稱為「一遍知」。
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此處為論書之格式，標記後方將接引出核心論點之偈頌，用以概括前文之分析或導引後文之解釋。

本句討論於《俱舍論》中關於「遍知」（Sarvajñā）的範圍。
在此語境下，是指覺悟者能知曉在不同界（如欲界、色界、無色界）中，業力如何集聚並在跨越界限後產生相應的果報，說明遍知之功能涵蓋了不同界域的集與果的關聯。

此處討論的是『遍知』（Sarvajñā，一切種智）的成立條件。
在《俱舍論》的體系中，所謂的總集遍知（指如來之遍知）必須滿足兩個條件：首先是『越界』，即超越了凡夫或聖者在特定階段的認知界限，達到無礙狀態；其次是『得果』，指必須真正證得阿羅漢或佛果，使此智慧成為恆常不變的果位特質，而非僅是修習中的定候。
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此句討論修行者在斷除欲界煩惱（欲染）後的果位進階。
根據《俱舍論》的阿毗達磨體系，當修行者徹底離欲並超越欲界之束縛時，其境界不再退回欲界，故稱為「不還」（指不還果，即阿那含）。
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本句論述修行者脫離對無色定（無色界三定）之執著（染）的過程。
在小乘法義中，若僅停留在無色界定，仍屬輪迴。
必須透過對定境的捨離，超越無色界之限制，方能證得「無學」之果（即阿羅漢果），不再需要進一步的修行學習。
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此句討論修行者在證悟過程中所達到的認知境界。
在《俱舍論》的體系中，「兩果」通常指世俗果（如阿羅漢、聲聞、緣覺）與出世間果（如佛果），或指特定的兩種果位。
此處強調其智慧能涵蓋並通達這兩種果位的總體特徵與內涵。

本句為論書的章節導引，標誌著討論進入第六階段，重點在於闡述修行者如何達成「捨遍知」（upekkhā-sarvajñatā）的智慧境界，即在平等的捨心中獲取全知之智。
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此處為論疏對論本的引用，旨在透過詰問「捨」的主體，探討在修行或法相分析中，究竟是何種心法或主體在進行捨棄（離棄）的動作，屬於典型的毘曇論式辯論分析。
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此句為論述過程中的詰問，旨在透過反問來分析獲取特定果位、法益或證悟之條件，探討修行者在特定法義框架下是否能達成目標。
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此句為論述中的詢問，旨在釐清「遍知」（Sarvajñā）在俱舍論體系中的分類。
在部派佛教（阿毘達磨）中，遍知並非單一概念，需區分是針對特定法相的遍知，還是如來之全知。
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此處為論書之轉接語，標示後續將引用《俱舍論》的偈頌原文，以對照疏論的詳細解釋。

此句為論疏中針對特定法相或數量分析的邏輯推導，屬於辨析法義時的排除法。
在《俱舍論》的分析框架中，常透過排除不相應的項目來界定特定法的特質或數量。
此處是在討論特定條件下的所得結果，並明確指出在排除過程中，第五項的處理方式與其餘項有所不同。

本句在討論阿羅漢或聖者在證悟過程中的心態與知見。
在此語境中，「捨一」是指不再分次地、漸次地對結使進行斷除，而是以一種全盤、一次性的覺知來對待所有結盡的狀態，涉及無學道（阿羅漢果）中對煩惱斷除之圓滿性的認知。
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本段討論在修行過程中，由於未能鞏固定力或智慧，導致在色界與欲界層次上產生退轉（退步）的情況。
文中區分了「退」與「捨遍知」，說明修行者可能在對色愛或欲愛的斷除上產生退轉，或者失去了對這些斷除狀態的全面覺知（遍知），這在俱舍論的修行階位分析中屬於對定慧不穩固的描述。
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此處討論的是阿羅漢（不還果）在斷除煩惱過程中的心理狀態與智慧顯現。
色愛盡是指斷除對色界之愛染，欲纏退是指欲界之束縛消退。
所謂「捨二」是指在斷除色愛後，對特定認知狀態（遍知）的捨離與超越，屬於俱舍論中關於聖者斷煩惱次第的精細分析。
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此處討論修行者在證悟過程中的認知轉移。
在小乘修行體系中，進入聖者行列後，隨著境界提升（如從須陀洹、須陀洹果至阿羅漢），前階段的粗略認知或部分證悟會被更高階、更徹底的知見所取代並捨棄，以達到最終的解脫。
此為論述心所或知覺在證果過程中的遞進與捨除。
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此處討論的是阿那含（不還）果位的證得過程。
在小乘修習中，修行者於見道階段產生的「五遍知」（對五位聖果的認知）在證得更高位果位（此處指不還果）的順下分時，會將先前較低層級的認知予以捨棄，以符合當前果位的法義狀態。
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此段討論阿那含果（或預流果）在獲證過程中的「遍知」（認知層次）。
在進入離欲聖果之前，修行者在忍果階段已歷經五遍知；當正式離欲時，在五順下分中再得一次遍知，故合稱「捨六」。
這是在分析聖者證果時心意識對真理認知次數的精密論述。

此段文字屬於《俱舍論》中關於心所或特定法數的細膩分析。
文中討論的是在獲取「遍知」（Omniscience，通常指一切種智）的過程中，對不同數量（一、二、五、六）的獲得情況進行分類與排除。
其邏輯在於將「得五」的情況視為特例予以排除，而其他數量則與前述的「捨數」邏輯相類比，是用以界定特定法相之有無或種類的論理推導。
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此處討論的是關於「遍知」（Sarvajñā）的獲知過程。
在尚未完全成就十遍知之前，修行者在剩下的九種遍知中，只要逐一逐步地獲得其中任何一種，在定義上都稱為「得一」。
這是在分析聖者證果過程中的認知層級遞增。
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此處討論的是修行位階的進階邏輯。
在《俱舍論》的體系中，「成就」是指達到某個位階的標準，「通達」則是對該位階法義的完全掌握。
文中說明見道位之所以能涵蓋後續多個位階的成就，是因為在時序上，先有位位的成就，隨後才達到對該位的通達。
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此處討論的是「遍知」（Sabba-ññā）獲取的次第。
論著旨在說明遍知的獲得具有連續性與依據性，必須從初階開始累積，而非在中間階段跳過初階而直接獲得後續層次的遍知。
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此處在討論阿羅漢或聖者在特定條件下（如退位）的果位變動。
作者強調「二六」之數的獲取，應在「退位」的語境下理解，而非指修行中循序漸進地獲得果位的過程，旨在釐清論述的適用範圍與邏輯前提。
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此段討論修行位階中「得」的定義。
在小乘阿羅漢的修習過程中，進入「無學」位（即不再需要學習而證果）後，色身的纏縛（色纏）逐漸退除。
文中區分了不同的獲證路徑，「順下分」是指修行過程依循由低至高的層次順次推進。
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本段討論阿羅漢（無學）在斷除煩惱時的特定狀態。
在俱舍論的體系中，討論進入無學位後，如何依次消除色界與無色界的繫縛（纏）。
「得二」是指在斷除無色界繫縛時，同時完成了色愛之盡絕與對下分果（指更低層次的果位或心態）的順應/轉化。
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此處討論的是修行位階中，關於「忍果」獲得的時量與條件。
在論述不還果（不退轉）之後，說明在特定的定慧狀態下，能迅速地在單一剎那中成就六種忍果的境界。