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此句為論疏之體例標記，指出接下來將對「本覺」這一核心概念進行名義上的定義與闡釋。
在《起信論》體系中，本覺是指眾生本具的、未被客塵所染的清淨覺性。
。
此處為筆削記之標記，指涉對《大乘起信論》疏釋內容的第二個校訂或解析要點。
。
此句為論疏的結構說明，指解釋方法採取「隨文」方式，即依照原論的文字脈絡，依次對各個部分進行個別的詳細闡釋，而非採取主題式或綜合式的解說。
。
此處為論疏之筆削記，記錄對特定論師（責意）觀點的分析或反駁。
文中「雲二者」是指責意將某項法義或論點分為兩種情況來討論。
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此句出於對論疏文字或義理的校訂與批評，指出若不修正，原有的論述方式會導致讀者在理解上產生重複且持續的困惑或邏輯難題。
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此句旨在說明在究極實相中，對立的兩面（如真與俗、染與淨）並非實有兩個獨立的實體，而是在不二的圓融境界中，破除二元對立的執著。
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此句為論著中的轉接語，指引讀者關注原疏論（指《大乘起信論》之相關疏釋）中的具體論述，以便後續進行筆削或校正。
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此處描述修行者在面對法義理解或實踐時，因執著或迷茫而導致無法前進亦無法後退的困局，強調於理路不通時所產生的僵局。

此處在論疏筆削語境中，討論名相或義理的對應關係，強調兩者之間在邏輯或法義上的對等與相稱，不應偏頗或錯位。
。
此句為論疏中的過渡性用語，用以引導讀者關注後文將要提及的論據或經文。
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本句闡述心性之染淨關係。
在《起信論》體系中，染法（客塵）與淨法（自性）並非絕對對立且永恆分離，而是處於一種相待（相依）的關係。
若無染法，則無所謂淨法之對比與顯現；反之，淨法亦是染法轉化之基底，強調染淨互不可得，旨在導向不二的中道見。
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此句為論疏之過渡語，說明後續討論的範圍（約）是限定在「新生」這一特定對象或階段，旨在釐清論述的邏輯界限，避免與其他階段混淆。
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此句處於論述心真如性或阿賴耶識之本質的語境中，旨在說明在邏輯建構或法相分析時，將某種狀態設定為最基礎的、不依他而有的「本有」，以作為後續推演的基點。
。
本句論述「始覺」的生起機制。
在《大乘起信論》的體系中，眾生本具佛性（本覺），但因客塵遮蔽而陷入迷惘。
所謂「始覺」，是指在修行過程中，透過聞思修等正行，重新喚醒本有的覺性，使覺悟之心從修行中重新顯現。
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此句闡述《大乘起信論》之核心義理，指出眾生雖處於迷染之中，但其內在的「本覺」本性並未消失，而是自體本具，不隨客塵而改變，以此建立修行回歸本心的理論基礎。
。
此句為論疏之論證過程，說明在對前述義理進行分析後，由此推導出建立於根本法義上的論點。
在《起信論》體系中，強調從「本」出發，旨在揭示一切法之本源與顯現的邏輯關係。
。
此句為論疏中的過渡語，說明作者將採取「約別義」的分析方法，將原本統攝的義理區分為不同的面向或層次來詳細闡釋，以利於讀者精確理解論著之微細義理。
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此句在討論《大乘起信論》中關於「本」與「始」的邏輯關係。
在論述法義的次第時，將先前的狀態或根源，相對於後續的起始點，而定義為「本」（根本或原基）。
。
此句在論述心生之始或法相之初。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，討論心意識的生起過程，將其最初產生的狀態定義為「本」，用以對比後續的演變或變相。
。
本句闡明「始覺」與「本覺」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，眾生雖有迷染，但本質不失覺性（本覺）；當修行達到一定程度而覺悟時，這種覺悟（始覺）並非憑空產生，而是基於本覺的內在潛能而顯現。
即「始覺」是「本覺」的顯現。
。
此句闡述種子生起之機理。
依據《攝大乘論》及《起信論》之唯識體系，心靈的轉變需由內在種子的潛在影響（燻習）與外在環境、條件（緣力）共同作用方能顯現。
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此處為筆削記對論疏文本的校訂與辨析。
作者針對某個被質疑或被刪除的字詞（創），說明其在義理或文本依據上仍然成立，故標註「然而有」以肯定其存在之必要性。
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此句為對前文邏輯推導的總結，說明某個法相或階段因其處於起始位置或具備開端性質，故在名相上被定義為「始」。
在《起信論》及其疏論語境中，通常涉及心原或信心的起始階段之辨析。
。
此句在論述名相之定義，說明「本」的概念是指事物產生之最初的源頭或起始點，旨在釐清體系中的原初狀態。
。
此句討論「本」的概念。
在論理上，「本」的定義在於其能作為產生其他事物的源頭。
若一個事物不能生出其他現象，則不具備作為「根本」的資格。
此處旨在釐清「本」與「生」的邏輯依賴關係。
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此句以生子得稱母為譬喻，說明在佛法修行或理體論中，必須經過特定的實踐、顯現或果位的成就，方能獲得相應的稱號或地位。
強調「實質成就」與「名稱稱號」之間的因果關係。

此句為論疏之導引，指出文中特定段落（至下此辨）的討論焦點在於探討「覺」的產生機理或因緣，而非討論覺的體相或其他面向。
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此句在《起信論》疏筆削記的語境中，討論的是心性（本）與其顯現或修行之始（始）的對應關係。
強調修行或論證的邏輯必須使起始的論點與根本的實相相符，達到圓融一致。
。
此句在論述心真如與心生滅的關係。
指當體認到心之本質時，不再將其區分為兩種截然不同的相狀，旨在破除對立的二見，體現不二之理。
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本句論述心性在覺悟狀態下不分能覺與所覺，打破二元對立，回歸到單一的覺性之中，體現了不二法門的體證。
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此句為論著中的承接語，用以引出後文的論據或經文引用，證明前文論點的正確性。
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此句處於《大乘起信論》之體系，討論真如與覺悟的關係。
意指在究極的體相上，覺悟的本質（始覺）與其所覺之體（真如）並無二致，強調不二法門，破除對覺悟過程與結果的對立執著。
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此句旨在說明在究竟義上，四相（通常指在起信論體系中討論的相狀）並不具有實質的差異，其本體皆是同一的覺性（佛性），強調本覺的平等性與同一性。
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此句為論疏中的過渡語，指出後續內容將不再採取總括性的解釋方式，而是針對具體的、個別的義理（別義）進行詳細剖析，以釐清教理細節。
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此處為論疏之筆削記，旨在指明文本結構。
文中「一覺」指涉覺悟的狀態或層次，「所以」指原因、根據或理據。
此句旨在明確前文的論述目的是為了闡明覺悟之理。
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此句在探討《大乘起信論》中關於「始覺」的機制。
始覺是指眾生在迷途中，因種種因緣而對真如產生初步覺悟的狀態。
此處旨在辨析觸發此覺悟的內在與外在原因（所以）。
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此句為疏論之筆削記，旨在說明前文之意圖或論證目的，是用於梳理論理結構的過渡語，指明該段文字的論證核心。
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本句為論疏之導引，指出後續文本的論述核心在於解釋「始覺」。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在迷悟之間，由佛力啟導而產生的初步覺悟，是從迷向悟轉化的起點。
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此句討論法義的推演邏輯，強調所有現象或論述的展開，必須追溯至最根本的起原（本源），方能確立正確的推論基礎。
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此句解釋「始覺」的義理。
在《大乘起信論》的體系中，眾生本具佛性（本覺），因客塵妄想而迷失；當修行達到覺悟之始，意識重新契合本有的清淨自性，此過程稱為「還同本」，故名為「始覺」。
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此句描述修行者在體悟真如或實相時，透過止息妄想分別，進入一種不被意識形態所束縛的「無念」覺知狀態，這是證悟真理的關鍵轉折點。
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此處解釋眾生在迷染中雖有深層的覺性，但因尚未完全覺悟，故稱為「真始覺」。
在《大乘起信論》體系中，這是指眾生在本覺（真如）與始覺（初發心）之間，具備的真實覺悟潛能。
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此句討論《大乘起信論》中關於「始覺」的不同階段。
在修行進程中，最初對真如的微弱覺知雖名為始覺，但與後續成熟、能轉習氣的始覺在層次上有所區別，強調覺悟過程的漸次性。
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此句論述修行者在尚未完全斷除意識之妄念（念）之前，即便有一定程度的進展，在究竟義上仍屬於「不覺」的狀態，強調覺悟需以徹底離念為準。
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此句討論在論述法義時，針對不同層次或性質相近的對象，設定相對應的名稱或分類標籤，以利於區分與理解。
在論疏體系中，這涉及名相的定義與界定，確保對法義的描述能精確對應其屬性。
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此句描述修行至特定階段後，意識中的妄想分別徹底止息，從而體悟到心性最原始、未經染汙的真如本相。
在《起信論》的體系中，這對應於從妄心轉向真心的覺悟過程。
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此句解釋「始覺」之名義。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在佛陀教導下，從迷妄中初次覺醒，轉向真如的過程，與本來清淨的「正覺」相對，是從迷轉覺的起始階段。
。
本句強調修行之核心在於回歸與契合「本覺」。
在《起信論》的體系中，眾生雖被客塵所染，但本覺之性不曾失掉，故修行即是去除遮蔽，使心與本覺心源直接契合，而非向外求法。
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此句為對「究竟覺」之定義總結。
在《大乘起信論》的體系中，究竟覺是指覺悟到絕對的真如實相，不再有任何迷染，是修行與覺悟的最終終點。
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本文探討《大乘起信論》中關於「始覺」的定義。
在修行初期，眾生對真如本性的初步覺悟，表現為智慧的生起與煩惱的清淨（智淨相），這些特徵共同構成了始覺的階段，是從迷向覺轉化的起點。

此句為論疏中的質詢（問）形式，旨在透過假設性的推論（若下），引出後續對法義的辨析或對前文論點的質疑。
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此處為論疏之目錄或分段標題，旨在分析在對機問答的過程中，是否存在論理上的衝突或不相契合之處（違妨），以釐清教理的嚴謹性。
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此句討論在《大乘起信論》體系中關於「始」與「終」或「真如」與「生起」的邏輯關係。
若兩者之間存在絕對的差異（異），則無法在因果或體用關係上建立起起始的關聯，導致邏輯上不能成立。
。
此句為論疏之校正或註記，強調後續之現象或法相皆是由於「本體」（真如）的自性功能而顯現或成就的，體現了《大乘起信論》中體用不二的邏輯結構。
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此句論述「始覺」的定義。
在《大乘起信論》體系中，眾生雖有本覺，但因無明而迷失。
當修行透過信願行，使意識的覺悟（始覺）與本來清淨的自性（本覺）相融合、相契合時，此過程即稱為始覺。
強調的是「融同」這一動態契合的狀態。
。
此處涉及《起信論》中關於心性與妄心、真如與生滅之辨析。
文中討論的是在轉依或心法演變過程中，後來的狀態（或妄心之起）是否能與最初的本然狀態（始）相一致。
結論是「不成」，即不能等同，用以區分真如之不變與生滅之變易。
。
此句為疏論之校勘或註釋，指涉前文提及之「心源」狀態。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「心源」指涉眾生心識之根本源頭，探討真如與生滅心之交會處。
。
本句探討心之本質（真如）。
強調在最初的根本狀態中，不存在對立或二元分別（無二），展現的是絕對的平等性。
而這種平等一相的狀態，正是因為它不依賴於任何外在條件或對象而獨立存在（無所待），符合真如自性不依他生的特質。
。
此句論述中道或非二元之理。
在分析法相時，若執著於「相同」則落入常見，執著於「不同」則落入斷見；透過否定這兩種極端（同與異），旨在導向超越對立的實相理解，符合《起信論》中破除對立以顯現一心之理的邏輯。
。
本句探討論證邏輯，討論在設定「對立」的對照關係後，如何由此建立起理論的根本基礎（本）。
在《起信論》的脈絡中，這通常涉及真如與妄心的對立及其統一的論證過程。
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此句為論疏之著錄或批註，說明當前提出的疑問（問）是基於前文疏論的內容而衍生，旨在釐清論述的邏輯脈絡與前後承接關係。
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此句描述修行者在對法義產生深刻理解後，對過去迷茫狀態與現前覺醒狀態的對比。
在《起信論》的語境中，這體現了從「迷」到「悟」的轉折，強調正覺對破除無明的重要性。
。
此句討論事物的體相之關係。
意指現象雖然多樣，但若能窮盡追溯到最根本的體質（體），則會發現其本質與原初的真如本性並無區別，強調體之不變性。
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此句討論在「生滅門」的視角下，事物呈現出相對、對立且相互依存的狀態（相待），而非從絕對的真如本性角度看待。
在《起信論》的體系中，生滅門是用以說明眾生如何因妄想而陷入輪迴的對待之相。
。
此句討論名相與實質的關係。
在論疏的邏輯體系中，首先在名稱上予以界定（得名），才得以建立後續的論述根本（始本），強調名相定義對於建立法義框架的重要性。
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此句討論眾生之物質身（形）與覺性之關係。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，旨在說明物質形體本身並不具備覺悟之能，覺性來自於心性，藉由形體顯現而生迷染。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「本覺」的定義。
指出眾生雖在迷妄中，但其根本體性（形本）即是覺悟，因此在論述修行次第時，將此本覺狀態作為一切覺悟的起點與根基。
。
此句在論述名相的建立邏輯。
在分析心與形的關係時，強調「形」（物質/色身）本身不具備覺知功能，因此為了標誌出具有認知能力的狀態，才特意建立「覺」這一概念。
這是一種透過對立定義來釐清名相的論述方式。
。
此句討論心與真如的關係。
在《起信論》的框架中，心之本源（心源）即是真如，當修行者能徹悟心之本質，便意識到此心本來就處於真如的絕對真理之中，不再有主客對立之分。
。
此句為論疏中的邏輯銜接，指出當前討論的議題或質疑點，與先前所分析的難點在性質或邏輯上有所區別，旨在釐清論證對象，避免混淆。
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此句為論述之承接，討論在修行過程中，真正達到初覺（始覺）狀態的眾生或其境界。
在《起信論》語境中，「始覺」是指眾生在佛法引導下，從迷妄中覺醒，開始體悟自性佛性的階段。
。
此句探討心意識與染汙因緣的關係。
在《起信論》的體系中，強調不覺（無明）及其產生的染緣（客塵）並非實有，而是在相對的現象界中，依著形色或假名而存在。
此處旨在說明染緣之虛幻性，不可在實相中尋得其形體。
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此處依《起信論》之論證邏輯，旨在破除對「覺」之實體化的執著。
說明若覺能被名之為覺，則落入對立或執著，而真正的覺悟（如真如之覺）是超越名言分別的，故在究極義上並無獨立的「覺」名。
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此句在《起信論》語境下，討論的是真如本體與其顯現（如四門）之間的關係。
強調即便在不同的顯現狀態下，其本質仍與最初的真如本體完全一致，不具有高低或質量的區別，體現了「體用不二」的義理。
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此句為對前文論述之總結，說明因其性質或狀態不具有可追溯的起點，故在名相上被定義為「無始」。
在《起信論》語境中，通常涉及心源或佛性之不生不滅特質。
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此句在論述真如的性質時，強調「真如」僅是一個名稱（假名），用以指稱那不可言說、超越概念的絕對實相，旨在防止修行者對「真如」二字產生實有的執著。
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此處在討論覺悟的層次與定義。
在《大乘起信論》的體系中，區分「本覺」與「始覺」。
此句旨在釐清某種狀態或定義並不等同於最初始的本覺，強調覺悟之體與用、或其階段性的區分。
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此句接續前文對心性或實相的論述，指出透過前述的理路，得以進入真如（絕對真理）的境界或體悟真如的法門。
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此句討論心性或真如的顯現狀態。
指在體性層面（本質）有所顯現，但尚未展開為具體的現象（相）或功能（用），強調一種潛在或未分化的狀態。

此句為論書的標題或分段標記。
在《大乘起信論》的註疏體系中，討論從「始覺」到「正覺」的轉化過程。
此處指進入第二個論題，旨在闡明疏論中對於《起信論》關於始覺等義理的說明。
。
此句為論述之過渡語，指出接下來的內容將聚焦於「始覺」的義理。
在《大乘起信論》的框架中，「始覺」是指眾生在迷失真性後，由信願引導，開始覺悟真理的最初階段，是從迷轉覺的轉折點。
。
此句為論疏之筆削記，討論論述之先後順序。
指某項義理或論據在文本呈現的順序上位於後方，但其邏輯關聯或重要性需與前文對照解析。
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此句探討眾生迷悟的根源。
在《起信論》體系中，雖然眾生處於無明迷妄，但其最根本的基盤（元因）是「本覺」，即眾生本具的清淨覺性，這也是修行能回歸覺悟的依據。
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本句闡述迷染之起因。
在《起信論》體系中，眾生本具「本覺」（真如自性），但因無明遮蔽而迷失，使本覺轉為始覺之機，同時由此產生的錯覺與執著構成了「妄念」，是從真如到染汙的關鍵轉折。
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本句揭示妄念的本質。
在《起信論》的體系中，覺悟（覺）與迷妄（妄）是對立的，妄念並非獨立存在之實體，而是因為缺乏覺悟、陷入迷失而產生的錯覺與執著。
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本句論述心之體用關係。
如來藏為不生不滅的真如體，而生滅心（妄心）則是以如來藏為依止而 arising 的現象。
強調生滅心並非獨立存在，而是依於真如體而起的客塵現象。
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此句處於論疏筆削之脈絡，討論覺與迷的相依關係。
在《大乘起信論》的框架下，覺與迷並非絕對對立，而是相互依存的轉依過程，說明迷悟之機理在於對覺性的依止或遮蔽。
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此句運用對比法（對照論）說明事物的相對性。
在論疏脈絡中，旨在解釋某種法相或狀態必須依據其對立面才能成立，強調「相對依他」的邏輯關係，用以破除對單一性質之執著。
。
此句解析《大乘起信論》中關於覺悟的遞進邏輯。
在迷染的狀態（不覺）中，由於佛力的啟動或機緣成熟，產生了最初的覺悟之念（始覺）。
若無先前的「不覺」作為對立面或前提，則不存在從迷轉悟的「始覺」過程。
這體現了迷悟互依的關係。
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此句運用比喻說明「相對性」或「對立統一」的理路。
在論述真如與迷妄、覺與迷的關係時，強調覺悟的定義是建立在對迷覺的對比之上，以此說明對立兩面在邏輯上的相依性。
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此處為論疏筆削記之標記，指涉對《大乘起信論》疏論中第三個論點或第三段文字的校訂與分析。
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此句為論疏結構的標記。
在論書體例中，「別解」是指在總體大綱（總說）之後，針對各個具體要點、名相或段落進行個別詳細剖析的解釋部分。
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此句在《起信論》體系中，討論心之本質。
本覺是指眾生心性中本具的、不染染著的覺悟狀態（真如），此處是以「本覺」作為類比或對照的對象。
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此為論疏文本中的導引詞，用以指引讀者參閱後文將要出現的相關論述或引文。
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本句說明萬法能悟、能轉向覺悟的根本依據在於「真如」的真實存在。
在《起信論》體系中，真如是絕對的真理與本性，是所有眾生具足覺悟能力的根源。
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此句探討習氣與無明的循環關係。
在《起信論》體系中，「燻習」是指一種潛移默化的影響過程，指由於過往的習氣或不善的業力，使得「無明」這一根本愚癡的狀態在心中不斷深化、強化，形成一種相互牽引的循環，導致眾生不能覺悟真如。
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此句描述心靈轉化的機制。
透過良善或正向的燻習（種子種植），改變妄心的傾向，使其對輪迴中的苦樂失去執著，進而生起追求永恆寂靜涅槃的願望。
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此句討論修行至終極階段，其心意識狀態與最初未染的本源（本覺/真如）完全一致的境界，強調圓滿回歸本心的義理。
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此句為論疏之轉接語，用以引出後文將要引用或討論的內容，屬於文獻校勘與論理推導的銜接詞。
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本句論述覺悟之本質。
在《大乘起信論》的體系中，雖然區分「始覺」與「終覺」以說明修行次第，但從體性上來看，覺性本然不異，並非在覺悟之前沒有覺性，而是始覺與終覺在實相上並無差別。
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此句闡釋眾生本具的覺性（佛性）在體性上是絕對平等且同一的，不分貴賤或種種差別。
此乃依據《大乘起信論》中關於「真如」與「覺性」的論述，強調眾生雖有染汙，但其本質的覺悟潛能是完全一致的。
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此句為論疏筆削記之校勘或導引文字，指涉後續文字中將會引用相關經論作為論據之處，屬於文本結構性的指引，非直接闡述佛法義理。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「覺」的層次。
本覺雖本淨，但因與客塵（染汙）相應而產生「隨染」的狀態，此處旨在分析本覺在受染汙影響時的體相。
。
此句討論《大乘起信論》中的心性論。
本覺指眾生本有的清淨覺性，離染初淨則強調在未被客塵所染之前的原始清淨狀態，是心性最根本的淨相。
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在《大乘起信論》的體系中，眾生本具佛性（本覺），但因迷染而失去自覺。
當眾生透過修行、聞法，重新覺悟本有的佛性時，這種從迷轉覺的初始階段即稱為「始覺」。
始覺進而回歸本覺，最終達成始覺與本覺的圓融。

此句為論疏之導引語，說明後文的結構安排，將以兩種不同的邏輯路徑或論證方式（二通）來剖析前文所述的義理內容。
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此句以比喻說明大乘教法（或善知識）之作用。
將眾生對真理的迷失比作「睡覺」，而正法或導師的作用則如「好人」將其喚醒，使其脫離無明昏沉，覺悟本性。
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此處以「睡」比喻眾生在無明、煩惱中昏沉迷失的狀態，以「覺」比喻透過信解發心，契悟真如，脫離迷妄。
強調佛法教育或信心的轉化力量，能使迷醉之人覺醒。
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此句在論疏中旨在說明法相或理體的運作方式，強調從隱祕、潛在的狀態（如真如）轉化為顯現、展開的現象過程，以此說明事理之成立。
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此處論述《大乘起信論》的核心機理。
指從「始覺」回歸到與「本覺」相同之狀態的過程，重點在於說明如何透過修行（轉依），將原本遮蔽覺性的妄想、執著徹底消除（泯絕），使眾生恢復本具的清淨覺性。
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此句旨在描述修行者或覺悟者之間因共同的法志而產生的契合與共鳴。
在《起信論》疏之脈絡下，強調心信與正覺之相應，使修行者能與覺者在同一法義方向上契合。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明修行者或法會參與者因具有共同的信仰追求與志向（同好），因而聚集或產生共鳴，強調道友相助、志同道合對修行進展的重要性。
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此處為論述心性或真如之狀態，透過否定「睡眠」這一種有為的、遮蔽覺性的狀態，來闡明真如本性恆常覺醒、不墮昏沉的特性。
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此句運用對比論證，說明「覺」與「睡」是相對的兩面。
在論述心法或迷悟時，強調若無迷失（睡）的狀態，則無法定義或體現覺悟（覺）的意義；或指在絕對的真如境界中，對立的迷與覺皆不再成立。
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此句探討「覺」與「好（善）」的邏輯關係。
在論述中，若缺乏覺悟（對真理的體認），則無法建立真正的善，強調覺悟是成就善行與善德的前提。
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此處論及平等義，旨在破除對「好人」或「優劣」的執著。
在究極的真如或平等性中，不分善惡、優劣之對立，若仍執著於「好人」之相，則不名平等。
此乃以破除分別心來揭示平等本質的論述。
。
此句處於對立觀點的破除過程中。
在論述真如或法性時，若執著於「平等」這一概念而形成一種定見，則仍屬於一種法執，無法契入真正的空性或中道，故稱「不可」。
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此句為論疏中之承接語，旨在對「平等」這一核心概念進行定義或詳細解釋。
在《起信論》的語境下，平等通常指心真如之本性，不分種種差別，是破除對立與執著的關鍵義理。
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此句旨在說明事物在時間的無限溯源中，其本質性質即存在差異，用以論證某種狀態或法性的不相容或區別，強調「本然」的異相。
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此句為論疏之筆削校訂，旨在分析原論或疏論中重複敘述某項義理的邏輯動機，說明其並非冗餘，而是為了從兩個不同的層次或角度來深化對法義的理解。
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此句探討《大乘起信論》之核心體系。
本覺是指眾生本具的清淨佛性（真如），而始覺是指眾生在迷途中透過修行而產生的覺悟。
此處強調兩者在體質上並無差異，僅在於迷與悟的狀態不同，最終始覺將回歸並契合本覺。
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此句論述「始」與「本」的同一性。
在《大乘起信論》的體系中，探討眾生從根本心（本）到起心認取（始）的過程，強調最初的轉變點即是在根本法性之上的顯現，兩者在體上不離。
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此處基於《大乘起信論》之佛性論，強調「本覺」（眾生本具的覺性）與「不覺」（因客塵等遮蔽而產生的迷妄狀態）在體質上並無差異。
不覺僅是本覺之暫時遮蔽，其本體依然是覺，故稱兩者平等，旨在說明迷悟之轉化依據。
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此句闡釋「不覺」與「本覺」的不二關係。
在《起信論》的體系中，眾生雖處於無明不覺狀態，但此不覺之體即是本覺（真如），旨在說明迷悟一念之間，本體不曾改變，迷是覺的暫時遮蔽，而非截然不同的兩種實體。
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此句探討《大乘起信論》中關於「不覺」的體性。
在理事分析中，指出即便在迷染的「始本不覺」狀態下，其本體與覺悟後的體性在究極意義上並無差異，強調迷悟一相，旨在揭示本覺不失的真理。
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此處指在如來藏或真如的本質中，眾生與佛之間沒有實質的差異，皆具備同等的覺悟潛能，強調本體上的不二與平等性。
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此句論述心性或法界之圓融狀態。
首先，即便在現象的「差別」之中，其本質（體）是平等的（差別平等）；其次，這種「差別」與「平等」的對立關係，在更高層次的真如視角中，同樣是沒有差別、完全平等的（亦復平等）。
此為由相入體，再由體回相的圓融論述。
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此句在《起信論》語境中，探討真如或實相之體，因其超越對立與名相，無法以語言文字完全描述，故稱「離言」。
強調究極真理非由語言概念所能涵蓋。
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此句論述「始覺」與「本覺」的關係。
在《大乘起信論》的體系中，始覺是指眾生在修行過程中重新覺醒的過程，而本覺是眾生本具的清淨覺性。
此處強調始覺的本質（體）與本覺是一致的，說明覺悟並非創造出新的覺性，而是恢復本有的自性。
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本句旨在說明「本覺」的絕對性。
在本覺的境界中，不存在主客對立、能所對立的二元結構，因此稱之為「無所對」。
這是在分析本覺之體性，強調其超越了相對的分別心。
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此句探討「不覺」與「覺」的關係。
在《起信論》的體系中，眾生雖處於不覺（無明）狀態，但其本體（真如）本來就是覺悟的。
這表達了迷悟不二、本覺不失的義理，強調即便在不覺的顯現中，其本質依然是覺。
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此句在論疏脈絡中，通常指法義深奧或境界高深，超越了語言文字的表達能力，強調文字詮釋的侷限性。
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此句說明真理或實相（如真如）不可透過語言文字完全表達，必須脫離言說的框架才能契入其本質，強調「離言」是為了破除對文字名相的執著。
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此句強調真如或實相的特質。
由於真理超越語言的界定與概念（離言），因此它不具備任何可被認知的相狀（無相），修行者不可對其產生任何相上的執著。
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此句解析「絕慮」之理。
心行處是指心念運作的處所或過程，當這種造作的心行滅盡，心不再起妄想、雜慮，即達到了絕慮的狀態。
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此句討論《大乘起信論》中關於「真如」的體悟方式。
所謂「泯同」，是指消除能觀與所觀的對立、泯除妄想分別，使心與真如之本性完全契合，不再有差異，由此進入真如的實相之門。

此句為論疏之過渡語，指出後文將針對前述內容，以三個要點進行總結性的闡釋，旨在讓讀者能系統性地掌握該法義框架。
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此處為論疏之定義起始句，旨在解釋「圓融」之義。
在《起信論》語境中，圓融指心真如與迷染之境界在體上不異，在相上不雜，互不妨礙且圓滿契合的狀態。
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此句出自《信心論》相關疏釋，指在圓融的境界中，不再將「染」（世俗汙染）與「淨」（清淨本性）視為對立，而是以圓滿的智慧將兩者同時攝受，體現不二法門的圓融義理。
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此句闡述《大乘起信論》中關於「一心」的義理。
指在真如本性中，覺（菩提）與不覺（無明）並非對立的兩端，而是同一心的兩種面向。
不覺雖為迷染，但其本質即是覺；最終透過修行，迷染轉化為清淨，體現出覺與不覺在究極實相中是不二的圓融狀態。
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此句在解釋「解然」之義理，強調一種擺脫一切煩惱束縛、達到清淨虛脫的心理狀態或境界，是用以說明心靈在解脫後不再受物質或情感累擾的特質。
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此處討論的是在迷（凡夫妄心）與覺（菩提智慧）之間採取中道立場。
修行者不應執著於「迷」而沉淪，亦不應執著於「覺」而陷入斷滅或對聖境的貪著，而是在兩者之間保持不染、不住的狀態，即是真正的中道實踐。
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此處討論名相之定義，指該法義或狀態不具有特殊、異常或超出常理的奇特屬性，旨在強調其自然、必然或符合理則的特性。
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此句探討佛之身相在不同層次的差異性。
在《起信論》及其疏釋語境中，三身（法身、報身、化身）雖體一用多，但在顯現的相狀、功能與對象上有所不同，用以說明佛陀隨機化現的圓融與差異。
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本句旨在闡明佛之三身（法身、報身、化身）並非獨立存在，而是皆源於最原始的根本體性（始本）。
在《起信論》的體系中，強調一切顯現皆由一心之體所生，三身之成就最終追溯至其本源。
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此句在論疏筆削中是用於邏輯推論的否定句。
指涉在討論法義的推演過程中，若最初設定的根本前提（始本）在理會上不能成立，則後續的推論亦失去根據。
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此句旨在破除對佛身（法身、報身、化身）的實有執著，強調三身在體性上是一致的，而非截然不同的三個實體，體現了圓融不二的義理。
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本文旨在透過區分權教（權宜方便之教法）與定說（確定不變之真理），來闡明佛之三身（法身、報身、化身）在教理上的層次與區別，以正視聽，避免混淆。
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此句在論述法相分類，區分有為法與無為法，並進一步分析無為法中關於「三常」（恆常、常住、常在等不同層次的常）的細微差異，旨在精確界定法的性質。
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此句為論疏之筆削註記，說明在目前的論述位置無需詳細展開，而是在後文隨順文義時再行解答疑惑，體現了疏論編撰中對邏輯次第的處理。
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此句討論心真如體與報應身之關係。
指菩薩透過不可思議的業力修行（業相），經由長期的燻習，使真如之體在報身與應身中顯現，如同鏡子映照出影像一般，說明瞭從體到相的顯現過程。
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此句為論述過程中的過渡語，用於引出另一項論據、補充說明或引用另一種說法，在論疏體例中屬於典型的銜接詞。
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此句描述在修行達到無明盡除的境界後，所展現出的不再是受業力牽引的凡夫業，而是與佛道相應、超出常情邏輯的不思議業（如神通或圓滿功德），說明覺悟後的轉化狀態。
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此句描述菩薩或佛之隨緣顯現（接引）之功德，指依於方便力，在空間（十方）上無礙顯現，以化導眾生脫離苦海。
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本句在論述佛陀的身相與功用。
根據三身之說，報身（Sambhogakaya）為福德之果，化身（Nirmanakaya）為度化眾生之方便。
此處旨在說明佛陀顯現的種種神異或教化現象，皆是報身與化身在不同層面的運作，而非偶然。
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此句為反詰句，旨在質詢或反駁「否定三身」的觀點。
在《起信論》及其疏論的脈絡中，三身（法身、報身、化身）是闡述佛陀究竟義與權宜方便之核心結構，此處透過反問來導出對三身實相的正確認識。
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此句為論疏之接續語，表示針對前文所提出的疑問或關鍵點，在此予以詳細闡釋，以釐清義理。
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此句旨在說明佛身（三身）的區分並非佛陀實有的本質差異，而是為了對應不同根機的眾生（約機）而設定的名稱與顯現形式。
在究竟義上，佛身是一體，但在方便義上，為了教化眾生而區分報身與化身。
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本句討論在圓滿正覺（果海）的境界中，不再有物質或相對的色身、相分之執，體現了法身無相、即空即顯的義理。
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此句在分析《大乘起信論》的結構，指出後文將論述真如的「用」面。
在起信論的體系中，真如之「體」本性清淨，而其「用」則能隨緣顯現，化現萬法，此即所謂的「用大」。
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此句為論疏筆削記之過渡語，用以引出前文或所論述之經論原文，以便進行後續的校勘或義理分析。
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本句強調諸佛的本體即是法身，而法身並非物質形態，而是智慧的相狀（智相）。
在《起信論》的體系中，這說明瞭佛的究竟境界是以法性智慧為核心的非物質身，而非色身。
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本句區分「第一義諦」（究極真理）與「世諦」（世俗真理）。
強調在絕對的真理境界中，所有基於世俗區分、對立或名相的現象皆不成立，不可得見，旨在揭示真如之體性超越世俗認知。
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此句描述佛法或菩薩之方便教化，是根據眾生的根機（見聞能力）而給予對應的利益，強調教法與受法者的契合性。
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此句在論述體系中用以區分「體」與「用」。
在《起信論》及其疏釋的語境下，討論真如或心法時，其本質為「體」，而其顯現出的功能或影響則稱為「用」。
此處旨在說明某種現象或特質是作為功能的體現而存在。

此句為論疏中的「科判」，即對經論內容進行邏輯分段的標記。
本段旨在討論眾生如何從迷妄狀態開始覺醒，進入覺悟階段的起始過程。
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此處為論疏之筆削校勘，討論如何在文本結構中安置關於「始覺體」的論述。
始覺體是指眾生本具的佛性在初次覺醒時的體相，是從真如轉向覺悟的起始點。
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本句指在論述中將詳細闡明「始覺」的特徵與狀態。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在覺悟之初，雖能意識到真如的本質，但仍受妄心影響，尚未達到完全圓融的覺悟狀態。
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此句在論疏語境中討論修行或法義的演進過程。
強調經過後期的體悟或轉化後，所達到的狀態最終與最初的本然性質（本質）相一致，體現了「圓成」或「回歸本源」的義理。
。
此處討論的是心性或法體在不同狀態下的統一性。
指即便在種種結集或顯現的狀態中，其根本體性依然是一致且相同的，不因相異而異。
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此句為疏論之結構導引，指在論述體系中，首先明確列出前提條件（因）與導出之結論（果），以便於後續詳細展開論證。
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此處探討如何處理被煩惱與客塵所染汙的意識狀態，透過修行將染汙之心導向清淨，是從「染」轉向「淨」的修習過程。
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此處指心靈被六種不淨之染汙（通常指六根隨之產生的染著或特定的六種煩惱）所影響，使其不能如實見性，處於迷染狀態。
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此句出於《大乘起信論》相關疏釋，探討「真如」之本質。
指眾生之本心在未被客塵、妄想染汙之前，本具清淨、不染之體性，即「自性清淨」。
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此句將前文所述之理體或心性直接等同於「如來藏」。
在《起信論》及其疏釋語境中，如來藏是指眾生皆具的佛性，是能生一切法、亦是所有眾生覺悟之本源，強調真如與如來藏的同一性。
。
此處討論心識或法性的染汙機制。
在論疏脈絡中，說明「染」並非單純的汙垢，而是由於對立的「汙」與「淨」之分別心或相待關係，才構成了所謂的染汙狀態。
。
此處旨在破除對「清淨」之名相的執著。
在《起信論》的體系中，若將清淨視為一種對立的實體而執著，這種執著心本身即是一種染汙，故稱「說淨」反而成了染汙的源頭，強調不應落入對立的兩邊。
。
此句為論著中的過渡語，用以承接前文之論證，並引出後文的經文或論述以作佐證。
。
此句論述心之本質。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，強調心在未被客塵染汙前，本具清淨的自性（真如心），此為一切覺悟之基盤。
。
此句論述眾生如何由真如之性轉染。
在《大乘起信論》的框架下，探討的是「始覺」或眾生在未覺悟前，因無明而起，進而使本自清淨的心被無明遮蔽、汙染的過程，說明染汙的起始機制。
。
此句指眾生因無明而產生的染汙心識。
在《起信論》的語境中，染心是指被客塵煩惱所遮蔽，未能顯現本覺清淨之心的狀態，是導致輪迴與痛苦的根源。
。
此句為定義之起首，旨在解釋「麁相」的義理。
在《起信論》及其疏論脈絡中，「麁相」通常指代未經修行、被煩惱與妄想所遮蔽的粗重相狀，或指對法相的粗淺理解，與後續將闡述的細膩、真實之相相對。
。
此處討論心識在轉變過程中，如何從微細狀態轉化為顯現出對立的二相（如能、所）以及更為粗重的六種物質或意識狀態（六麁）。
這是在解析心識演化與現象界顯現的過程。
。
此處討論心法轉現的層次。
在如來藏或真如的微細顯現中，即便看似極其精細的轉化現象，相對於最根本的真如本體而言，依然具有相對的粗著性（麁），用以說明顯現與本體之間的差異層級。
。
此處討論現象的特質，指涉在尚未達到細膩或空靈的覺悟境界前，所感知到的對象或相狀皆屬粗糙、不精細的層次（麁相），是用於對比後續細膩或真如相的描述。
。
此句探討妄想的層次。
在《起信論》的體系中，眾生因無明而起妄想，而「生相」（生存、出生之相）與「業相」（造業、行為之相）互為表裡。
這裡指出生相即是業相的體現，且這種深層的執著是妄想中最隱蔽、最微細的根源，最難以根除。
。
此句探討物質或現象生成的次第。
在論述心物關係或業果生成時，強調由微細的因（如種子、微細業力）演變為粗大的果（如色身、顯現的現象），體現了由細至粗的生成邏輯。
。
此句論述教學或闡釋法義的次第：為了讓聽者理解深奧、微細的真理（細），必須先從較為粗略、淺顯的現象或概念（麁）作為起點與根源。
這體現了佛教在傳法時由淺入深、依機設教的邏輯。
。
此句為論疏之過渡語，用以引導讀者將注意力轉向後文的論證或經文引用，以證明前述觀點。
。
此處討論的是對法相或理論分析的層次。
在較為粗略的分類或認知中，依然可以進一步區分出更精微的差異，強調分析的遞進性與精確度。
。
此句討論修行境界之相對性。
在極高深、細微的法義或心境中，原本被視為粗顯的層次，在菩薩的觀照下仍屬細微，但相對於更深層的真如或佛境，則顯得較為粗著。
這說明瞭境界的遞進與相對差異。
。
此句在論疏語境中，旨在說明佛之智慧與境界超越一切凡夫與聖者的能見之限。
透過「細中細」的遞進描述，強調佛境之幽深、精微，非以常識或一般禪定之觀照能及，體現了佛果之圓滿與絕對超越性。
。
此句為論疏筆削之校勘紀錄，指出在對《大乘起信論》的疏釋中，針對「心源」這一核心名相存在兩種不同的義理詮釋，提示讀者需對照區分其涵義。
。
此句為論疏之結構導引，指出接下來的解釋順序。
在《起信論》及其相關疏釋的脈絡中，「士」通常指涉具有特定修行境界或身分的人（如菩薩、信士），此處說明分析的起點是從對該身分的界定與解釋入手。
。
此句為對論疏中「依」字的註解。
在《大乘起信論》及其相關疏論的脈絡下，探討心法或習氣的依託時，可從「菩薩（士）」的修行身分、「持法（持）」的實踐，以及「業力（業）」的牽引這兩種釋義方向來綜合理解，兩者在義理上是相通的。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「心」與「業」的關係。
在論疏的筆削校正中，探討是否將「淨心」視為萬法之源，並以此框架來解釋眾生如何承擔或轉化業力，體現了從心之清淨推演至業力消長的論理過程。
。
此句為筆記性質的對比，指明目前的解釋內容與該疏論在初次論述時的解釋是一致的，旨在覈對論述的一貫性。
。
此句在論疏語境中，旨在說明前述的修行階段或法義描述，最終都指向並概括了證悟過程中所能達到的最高極致狀態（極限）。
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此句為論疏之筆削校訂，討論疏論在解釋法義時的層次。
其「次解」是指在主體解釋之外的補充說明，而「約所斷之極」是指將討論的範圍限定在斷除煩惱、達到解脫的最高境界或終極狀態。
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此句解析《大乘起信論》中「心源」之義。
心源是指心的根源，既包含如來藏的真實性（真），也包含因客塵所染的妄心（妄）。
以此二字即可將真如與妄心的關係貫通，說明真妄不二且相互轉化的理路。
。
此處在討論「覺」字的涵義。
在《起信論》及其疏論脈絡中，「覺」指覺悟真如、覺悟本性，是從迷到悟的核心轉折，強調體認到不生不滅的本質。
。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在迷妄中因種種因緣，對自性清淨佛心產生初步的覺悟。
它與「本覺」相對，本覺是本有的覺悟，而始覺則是從迷到覺的轉折過程，是修行實踐的開端。
。
此句描述心靈覺悟的過程或層次，從初步覺醒（始覺）延伸至對現象、相狀（生相）的認知與體悟。
在《大乘起信論》體系中，涉及從迷到覺的轉化次第。
。
此句探討如何對治心中生起的執著相或妄想相。
在《起信論》的體系中，強調透過對真如本性的體認，將後天產生的染汙相（生相）予以截斷與消除，回歸不生不滅的本覺狀態。
。
此句描述修行者從「始覺」（初發菩提心或初步覺悟）經過修行過程，最終達到與「正覺」相應，回歸自性本然清淨狀態的轉化過程。
。
此句基於《大乘起信論》之真如本性觀。
強調眾生之本覺（心性）本自清淨，不染垢染，因此在理體上具備與佛之覺性完全契合（冥合）的潛能與基礎。
。
此句為論著中的承接語，用以引導讀者關注後文將要出現的論據或解釋，說明前述理論在後文中將有進一步的闡述。
。
本句論述覺心升起之時的心理狀態。
強調在真正覺悟的初始瞬間，心境是純淨且無相的，並非由一般的意識思維（微細念）所驅動，而是超越了細微妄念的狀態。
。
本句探討從「始覺」到「究竟覺」的轉化。
在《大乘起信論》體系中，眾生本具佛性（心性），雖被客塵遮蔽，但一旦透過修行（始覺）而見到心性，便能體證心本具的常住不變之理，從而由始覺圓滿而進入究竟覺的境界。
。
此句討論修行路徑中「因」與「果」的關係。
在《起信論》的體系中，強調修行（道）作為因，當修行達到特定的位次且條件圓滿（因滿）時，必然導向覺悟的果位。
這體現了因果不虛的修證邏輯。
。
此句探討覺悟的本質。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，強調覺性在無始以來即具備與迷妄不同的本質（本異），這種超越迷妄、圓滿覺悟的狀態即稱為「究竟覺」。
。
本句在論疏脈絡中，旨在定義或指明前述的修行階段或心境狀態已達到佛地的層次。
佛地是指圓滿覺悟、成就佛果的最高境界，在《起信論》的體系中，這代表了從始至終的圓滿成就。
。
此句在論疏語境中，用以區分不同層次的法義或修行階段，強調兩者之間在質或量上的差異，並非完全相同（等同）。
。
此句討論在修行或覺悟過程中，由於仍執著於「生相」（即對生命形態、出生相貌等現象的分別認知），導致心靈與真如或聖境之間存在障礙，無法直接契入。
。
此句出於對《大乘起信論》之筆削校正，探討心性或法界之堅固不壞且平等無異的特質。
在論疏語境中，「金剛」象徵不可摧毀的真如智慧，「等」則指法界平等、無有差別。
。
此處討論修行進入深定後的狀態。
金剛喻定指極其堅固、不可摧毀的禪定狀態；無間則指定境連續不中斷。
整句描述修行者在經過某種轉折或階段後，重新恢復到這種堅固且連續的定力之中。
。
此句接續前文，旨在涵蓋範圍之廣泛，強調佛法救度或法義適用之對象不限，包含所有不同類別、種種形態的眾生。
。
本句為論疏之註記，旨在將當前討論的義理與後文將出現的具體名相（隨分相似、不覺）相連結，說明前述理論在後文有對應的具體表述。
。
此句指出修行至終極階段所獲得的證果。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調從信、願、行等因，最終導向的究竟覺悟狀態，即是佛果之成就。
。
此句在論述因果關係時，區分「究竟因」與「非究竟因」。
指該因素雖有影響，但並非能直接導致果位達成且不再變易的最終決定性條件。

此句為論述之過渡語，指涉前文（疏論）中所列舉的三個要點或論據，用以承接後續的分析與校正。
。
此句討論修行或覺悟後，消除在不同心態、境界或法相中執著停留的狀態。
在《起信論》疏釋語境中，強調透過覺悟轉依，打破種種對立與異相的繫縛，達到心境的統一與純淨。
。
此處討論修行在體悟特定相狀後的層次。
即便覺察到三相（通常指前文所述之特定境界或相狀），但若僅止於此，在圓滿的真如或究極義上，仍屬於未達究竟的階段。
。
此處是在分析心法或名相的組成，將其區分為不同的相狀。
所謂「生相」是指在特定條件下產生的心態或現象特徵，用以區分前述之相與後述之相的差異。
。
在《起信論》的論述脈絡中，此處討論的是從「迷」到「悟」的轉化。
當修行者透過覺悟，使遮蔽真心的那一層「相」（妄想、執著之相）徹底消除時，即達到了法義上的最終狀態（究竟），不再有變易或缺失。
。
此句討論心法流轉的順序。
在《起信論》的脈絡中，探討心從真如到迷染、再由迷轉悟的過程。
這裡指出因其屬於「反流」（由染歸淨或逆轉之勢），所以在邏輯或時間序列上，生相（產生的現象/相狀）被置於後方。
。
此處討論的是三法印或三相（生、住、滅）的時間順序。
在順著時間流向（順流）的觀察中，事物從生起、停留到最後消失，因此「滅相」處於最後的位置。

此句為論疏的結構性導引，指在對《大乘起信論》的分析中，透過科判（章法分段）來揭示心靈從凡夫到成佛的四個階段（四位）。
。
本文在討論修行位次或果位的對應關係，指出此處所述之理，與圓覺法門中將修行者分為凡夫、賢聖（通常指初果、二果、三果、四果或類似的階位）四種果位的體系相一致。
。
此處討論的是對特定修行階段或心法層次的細分。
在論疏體系中，「開」指將原有的概括分類進一步詳細拆解，以利於精確分析修行進程的微細差異。
。
本句說明在修行過程中，針對「資糧」與「加行」的修習，達到完全通達、圓滿且終極的狀態。
在論疏語境中，強調修行次第中基礎準備（資糧）與輔助實踐（加行）的徹底完成。
。
此處為論述對前文所列項目的分類邏輯，說明在特定的判準下，可將多個項目合併歸納為三種類別，屬於論疏中常見的對義分析與總結。
。
本句解析修行達到究竟的組成要素。
在《大乘起信論》的框架下，信（信心）是起步，行（修行）是過程，淨心（清淨心）則是體現佛性的本質。
三者相輔相成，最終導向覺悟的究竟狀態。
。
此句在論述修行階段的層次。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的脈絡中，修行位次分為十信、十覺、十行、四加行及七地（或依不同體系計），總計五十二位，涵蓋了從初發心至成佛的完整過程。
。
此處為論疏筆削記之結構標記，指涉對《大乘起信論》疏釋內容的第三個分析或修正要點。
。
此句為論疏的結構分析（判釋），指出在當前論述單元中，首先是以總括性的方式敘述其旨意，而該部分內容共分為七個要點或段落。
。
此句為論述之過渡語，說明作者在進入詳細的論證或剖析之前，先對整體論旨進行簡要的概括，以便讀者掌握全篇結構。
。
此句在討論心意識或相狀的細微與粗重之分。
在論疏的分析框架中，「麁」指較為顯著、不細膩的狀態，而這種粗重的相狀被定義為「滅相」，即在進入更深層的定境或真如狀態前，一種尚未完全消融或仍屬粗重的相狀表現。
。
此處討論心性與相的關係。
在論述真如或心性時，若進入細微的分析與分別（細則），便會陷入對立的相狀中，而無法契入不分不二的體性。
。
此句處於《大乘起信論》疏論的分析脈絡中，探討心法或理事之間的關係。
此處「麁」指粗顯之相，討論的是在兩種狀態或層次之間，其特質並非截然斷絕，而是在粗細、顯隱的層面上相互交織、互通。
。
此句處於論疏筆削記的校訂脈絡中，討論的是如何將深奧微細的法義（細）透過暫時的、方便的顯現（寄顯）來呈現，以利於修行者理解。
此處屬於對論書擬議方式的技術性分析。
。
此處指在論述或修習過程中，將法義的顯現或依止，寄託於四種塵勞（通常指煩惱、垢染等）的相狀之上，以方便說明或對治。
在《起信論》的體系中，這涉及如何從染汙的現象面切入以導向清淨的覺悟。
。
此句探討眾生在從迷妄轉向覺悟（始覺）的過程中，因過去習氣與修行程度的不同，導致在覺悟的進展速度與力量上存在差異（分齊），旨在說明修行次第與個體差異的客觀存在。
。
此句在論述覺悟的層次或對象之區分。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，討論心覺之能與所覺之境時，會區分感知的粗糙（麁）與精細（細），用以說明修行進境或法相顯現的層次差異。
。
本句旨在說明透過特定的觀察指標或法義辨析，能夠判定修行者在覺悟層次上的差異，體現了論疏中對修行階段與認知深淺的細膩區分。

此句出於對《大乘起信論》相關疏釋的筆削校訂，討論的是在特定的論理推導中，如何透過對比或篩選（料揀），來破除對「四相」（通常指我相、人相、畜生相、天相，或指物質、精神等四種相狀）的執著，以顯現真如實相。
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此句探討真心與妄心的轉化過程。
在《信心論》的框架下，真心本自清淨，但因與無明相隨，導致意識顯現出的狀態被無明所薰染，進而產生妄想與迷染。
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此句說明眾生染汙之次第。
在《起信論》體系中，分析從最深層、最微細的無明煩惱，逐漸演變成粗重的心理狀態，並最終轉化為具體的業力行為，揭示了惑業共生的遞進關係。
。
本句描述妄心或煩惱如何依託於「惑」（迷妄）與「業」（行為造作）而持續存在。
在《起信論》的框架中，強調眾生因無明而產生惑業，進而陷入輪迴，此處說明瞭法義上的依附關係。
。
此句為論疏中的邏輯導引，指出後續將針對特定對象或法相，從四個不同的義理面向（四義）進行詳細闡釋，以確保義理完整且無遺漏。
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此句在論疏脈絡中，旨在將前述的分析歸納為特定階段（一期）所對應的四種特徵或相狀，用以界定法義的範圍與性質。
。
此句在論疏筆削中用於辨析名相，強調在討論特定法義時，所指對象並非基於「平等」或「相同」的定義，旨在釐清概念邊界，避免將不同層次的法義混淆為同一等同之物。
。
此處討論心法或現象在極短時間（剎那）內的運作特質，強調即便時間極短，其內在的四種相狀（通常指與生起、停留、轉變、消滅相關的特徵）依然完整存在，用以論證現象的連續性與微細構造。
。
此句為論疏之筆削記錄，說明在校訂或擬定論述重點時，將與當前討論主題無關的內容予以刪除或排除，以確保論證的精確性與集中度。

此句為論疏筆削記中的標記用語，用以指示接下來要對論文或疏論中從「今」字開始的段落進行修正、刪減或補充說明。
。
此句為論疏的結構標記，指在目前的論述體系中，進入第三個大項，旨在對核心本義進行正面的、詳盡的詮釋，並將其內容分為兩個次要層次展開。
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此句為論疏筆削記之撰寫說明，指涉在對論文或疏論進行校訂、分析時，其初步的目錄標題或要項列舉，與前文或原典記載一致。

此句為論疏中的結構標記（判釋），指出進入第二個層次的文義解釋階段。
在論疏體系中，常用此類標記來區分對正文的不同層次分析。
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此句為論疏之結構標記，指在目前的論述段落中，首先對三個要點或三個部分進行總體的概括說明，以便後續逐一詳細展開。
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此句為論疏的結構標誌，指出接下來將總括地論述導致眾生產生妄心、陷入迷染的兩種根本原因（通常指客塵緣與內在習氣）。
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此句為論疏之筆削記，屬於文本校訂之說明。
作者在此指明接下來的章節順序，首先是對原論（《大乘起信論》）的文本進行正確的敘述與呈現，以便後續進行批註或校正。
。
此句為論述之標題或導引，旨在探討「鞠窮」之含義。
在論疏語境中，「鞠」意為涵蓋、包容或推究，「窮」指窮盡、澈底。
此處指對某項法義進行全面且徹底的推究與闡釋。
。
此句在論疏脈絡中，旨在界定「語辭」的定義，強調對文字、語言表達方式的分析，通常是用於討論名言與實義之辨，或是在解釋經論文字時，區分其形式（語辭）與內在真義。
。
此句在論述對象的特徵或現象時，強調透過分析與推究，將四種相狀（通常指前文提及的四種特徵）的根源徹底釐清，以達到破除迷執、明瞭實相的目的。
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此句探討現象界的本質，強調一切客觀顯現（相）並非實有，而是由主觀的「迷心」（對真如之不覺）所投射與構成的虛妄現象。
符合《大乘起信論》中關於「一心」及其妄想分起的論述體系。
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此處為論疏之文義校勘，討論特定詞彙在句中扮演的角色，分析其是否僅為語法上的啟始詞（發語之端），而非具有實質義理的關鍵術語。
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此處為論述心性之轉折點。
在《大乘起信論》的框架中，心體本自清淨，但因無明而產生迷染。
此句標明後文將進入對「迷心」之狀態、特徵及其運作機制的詳細分析。
。
此句旨在指明前文所述之義理，最終指向「真如門」。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，「真如門」代表萬法本質的絕對真理狀態，與「生滅門」相對，揭示從迷轉悟、回歸本性的核心路徑。
。
此句為論書中的承接語，用以指引讀者回顧前文已論述之義理，以維持論證的連貫性，避免重複冗贅。
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此處論述心性的本然狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調心之本體（心性）超越於時間與空間的生滅變化，具有恆常不變的特性，以此作為修行覺悟的基礎。
。
此句探討心識在修行過程中如何脫離對外在或內在對象（緣）的執著，達到心與境不對立、不相離的平等狀態，是論述心法轉化、趨向覺悟的關鍵過程。
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此句在解析《大乘起信論》中關於「真如」與「迷悟」的論述。
指出在文本中「有」字之後的內容，旨在解釋眾生因起迷妄心，導致原本不生不滅的真如本性，在現象界中顯現為生滅循環的狀態。
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在《大乘起信論》的體系中，「生滅門」是指眾生因不覺而陷入輪迴、處於生起與滅盡之變化的現象面。
此處旨在界定心之不覺狀態所對應的法門，與「真如門」相對，用以說明迷悟兩面。
。
此句旨在強調所有眾生能成佛的基礎在於其本自具足的「如來藏」。
在《大乘起信論》及其相關疏論的語境中，如來藏是覺悟的本質與潛能，是修行能導向究竟圓滿的依據。
。
此處指眾生在迷染狀態下，心意識處於不斷生起與消滅的波動狀態，對立於不生不滅的真如心。

此句為論疏中的過渡語，用以引出後續所引用的經文內容，「下」字在此處指代接下來要敘述的經文部分。
。
此處為論書疏釋的結構標記，指出接下來的論述進入第二階段，旨在透過引用經典或前論的文字（引證）來支持其論點，確保法義的權威性與正確性。
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此句在論疏脈絡中，通常是在對特定的法相或修行階段進行分析，指出其初始狀態或首要目標為涅槃，即熄滅煩惱、脫離輪迴的寂靜狀態。
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此句為論疏之轉接語，指涉前文已列舉的經論證據或論據，用以支持當下的推論或解釋，在論著體例中起承接作用。
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此處為論疏之筆削記，旨在明確指涉前文提及的經典名稱，確認其為《法身不增不減經》，以便讀者正確對接經論義理。
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此句為論述中的承接語，用以引述前述人物或對方的觀點，在論疏體系中常用於鋪陳辯論或解釋之序幕。
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此處描述法身之廣大無邊與無量數，強調法身非單一個體之侷限，而是在法界中無窮盡地顯現，體現其遍滿一切、超越數量衡量之特質。
。
此句描述眾生處於迷妄狀態的深厚時間性與強度。
在《起信論》體系中，強調眾生雖具佛性，但因無明而生煩惱，使心靈被遮蔽且長期受縛，說明解脫之艱難與修行之必要。
。
此句描述菩薩或教學之機宜，比喻如水之隨形，依循眾生在世間的根機、習氣與處境（波浪），而採取適當的接引與教化手段，以達到利樂眾生的目的。
。
描述眾生因迷失本性、被業力驅使，在六道生死中漫無目的地輪迴流轉，無法脫離苦海的狀態。
。
此處依《大乘起信論》之脈絡，論述心真如之不變與心生滅之變異。
當心隨緣起作，陷入迷妄，不再處於純粹的真如狀態時，即被定義為處於輪迴中的「眾生」。
。
此句為作者在撰寫疏論時的說明，表示其採取簡約的編撰方式，僅截取核心要義而非詳盡展開，旨在為讀者提供快速掌握全論脈絡的指引。
。
此句為論疏之導引，旨在說明後文將論述「本覺」在面對客塵染著時，如何產生「隨染」之現象。
在《起信論》體系中，本覺雖本淨，但因無明等客塵而顯現為染汙之覺，此即「隨染」。

此句為論疏筆削之過渡語，指作者將針對後續的文本內容進行詳細的分析或校正。
。
此句為論疏中的結構性導引。
在《大乘起信論》的分析框架下，「四相」通常指心之四相（如恆常、一如、等等）或相關的法相分析。
此處指示將前述內容總括地歸類並配對到這四種相狀之中，具體推導過程參照文本。

此句為論疏之標題或目錄索引，標記該段落為討論「佛性」之議題的下篇內容。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，佛性是指眾生皆具足成佛的潛能與本質。
。
此處為論疏筆削記之敘事，指作者在校對或撰寫疏論時，已完成對三部引用論著（引論）的詮釋與分析工作。
。
此句旨在分析該論之論述對象。
在佛教哲學中，「有為」指由因緣和合而生、處於生滅變異之中的現象。
此處強調其論述內容並非恆常不變的真如實相，而是屬於條件構成的現象層面。
。
此句指眾生在生死輪迴中，無一能脫離四相（通常指我相、人相、眾生相、壽者相）的驅使與影響，導致心識隨境遷轉，無法獲得恆常的覺悟。
。
此句旨在透過前述論據，證明《大乘起信論》中關於眾生在一個劫（一期）之中所經歷的四種狀態（四相）的論述。
此處處於論疏的推論邏輯中，用以確立理論的正確性。

此句為論疏之格義標記，屬於典型的判教或義理分析結構。
在此處是用於標記文本結構的索引，指出在「第二個別」的討論框架下，後續將進一步分為兩個子項目進行詳細闡述。
。
此句為論疏筆削之校勘記錄，說明作者在處理文本時，將原本位於前方的部分內容省略，並將其重新安置或對應到後續的段落中，以利於論證邏輯或文本結構的調整。
。
此句出於對《大乘起信論》的疏釋，討論在修行位階（位）的對比中，如何理解其平等或對等關係，旨在釐清修行進階與體證之間的邏輯對應。
。
此處討論的是對「覺」的分析。
在論疏語境中，將覺悟的狀態分為四個不同的相位（觀察角度或階段）來進行詳細論述，旨在釐清心靈覺醒的次第與特徵。
。
此句為論疏之校勘或指引文字，提示讀者將此處內容與後文所述的「六種染汙」（通常指心靈被客塵、煩惱所染的六種狀態）進行對照分析，以釐清義理。
。
此句在論述心法或業力之構成時，指出四種不同的組成要素（別分）在強度、分量或影響力上存在差異，並非均等。
這強調了現象在生起時的差異性與不對稱性。
。
此句為論著中的承接語，用以引導讀者參閱後文的詳細論述或證明，確保論理的連續性。
。
此處討論心意識在染汙狀態下的運作。
指心在與對象相應（相應染）時，因產生執著而導致心靈被染汙，未能契入真如。
在《起信論》的體系中，這屬於分析眾生如何由真如心轉染為妄心的過程。
。
此句討論修行者如何透過二乘（聲聞、緣覺）的解脫道，以及在信相應地（對佛法產生初步信心並相應的階段）中，逐步遠離煩惱與執著。
在《起信論》的體系中，強調從信相應地開始，逐步走向究竟覺悟。
。
本文旨在說明該段論述的性質，將其比作二乘（聲聞、緣覺）的觀照智慧，以及初發心菩薩的認知層次。
這是在論述對象的層次差異，指出此種見解適用於尚未達到圓滿覺悟、仍處於初級或特定階段的修行者。
。
此句探討心識對「念」的認知。
在相對層面，覺知念頭的生滅與不同（念異）；在絕對層面，體悟所有念頭皆由一心所起，其本質並無差別（念無異）。
此即是從對立的相異與相同中，體現心法之平等。
。
此句為論疏之過渡語，指示後續內容將對前述要點進行更詳盡的論述與展開。
。
此句在論述心意識之染淨狀態。
指在特定的心意識運作中，仍有與其相應的煩惱（染）未被斷除，說明心靈尚未達到完全清淨的境界，仍處於有漏的狀態。
。
此句討論修行者如何透過「信」與法義相應，進入特定的心靈狀態（地），以此作為進階修習的基礎。
在《起信論》體系中，信是開啟覺悟的門徑，唯有心與信相應，才能契入真如之義。
。
指為了達到悟道或解脫的目的，而採用的適當手段與學習方法。
在《起信論》語境中，方便是指由迷入悟的階梯與方法。
。
此句描述修行者在心靈轉化過程中的進展。
根據《起信論》的框架，修行即是透過修行法門，將原本被客塵煩惱所遮蔽的「真心」逐漸顯現，由染轉淨的過程。
。
此句說明修行達到最終階段，完全脫離煩惱與妄想的狀態。
在《起信論》語境中，指心真如本性徹底遠離一切客塵染汙，回歸清淨之故。
。
此處討論的是對煩惱或染汙的觀察層次。
在瑜伽師地或毘曇體系中，「心不相應行」是指不與心意識同時產生、但能影響心的心法（如五種煩惱等）。
此句強調修行者能洞察這些潛在且不與心同時運作的染汙法。
。
此句探討修行者如何透過心靈的自在境界（心自在地）來脫離煩惱或執著。
在《起信論》及其疏論體系中，強調心性本自圓滿，透過對心之本性的體認，達到自在無礙，進而能離於染汙與束縛。
。
此句為論疏之校勘或註解文字，旨在將前文提及的「四染」（通常指導致眾生迷染、遮蔽佛性的四種汙染）與當下討論的文本內容進行對應與確認，明確指涉對象。
。
本句描述修行者在證悟過程中，如同法身菩薩一般，將覺性與正念（念住）結合，達到心境的安定與清明。
在《起信論》及其疏論語境中，強調心性本淨與覺悟實踐的相應。
。
此處指在修行中保持正念，專注於「無住」的實相。
無住相等是指心不執著於任何相狀，而能體現法界平等、不異的本質，是從能相（心）轉向所相（理）的關鍵修行過程。
。
此句為論疏之過渡語，用於指引讀者注意後續將出現的相關論據或經文引用，以證明前文之論點。
。
此句在討論心性與業力的關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，探討眾生雖有染汙之現象，但其最深層的「根本業」（或指心性之本原）在體質上並不與煩惱染汙相應，旨在闡明心性本淨，染汙僅是客塵之相。
。
此句討論修行位階之依據。
在論疏脈絡中，「盡地」指菩薩修行至最高階段（十地之末），象徵其修行功德已臻圓滿，足以對應於對法義的最終體悟或成就。
。
指修行者透過信、願、行，最終達到與如來等同的覺悟境界，證得佛果。
。
此句在論疏脈絡中，強調修行者透過覺悟或實踐，能夠脫離對虛妄、執著或對立法相的束縛，進而契入真如或正覺。
此處的「離」指涉的是一種解脫的動態過程，是獲證正位的必要條件。
。
此處指論述的內容已涵蓋至菩薩修行階位的終點，意指法義的闡述已完整地對應到菩薩地之圓滿，無遺漏之處。
。
此句討論在修行或教化過程中，透過適當的方便法門，使心念在極短的時間（一念）內即與真理或對象達成相應。
強調的是方便法與心靈契合的迅疾與精準。
。
此處討論覺悟之心萌發時的特質。
強調在覺心初起的瞬間，心並不具備一個固定、靜止或實有的「初始形態」（初相），旨在破除對覺心起點之實體化的執著，體現心法之流動與非相。
。
本句在論疏脈絡中，旨在透過對比分析（以 A 對照 B），使學習者能明確分辨四種相狀（四相）之間在義理上的差異與區分，避免混淆。
。
此句討論如何透過「約淨智」（對清淨法性的認知與智慧）來對治並翻轉內在的「染」（煩惱與妄想）。
在《起信論》的體系中，強調藉由覺悟本自清淨的智慧，將迷染之性轉化為清淨之體，實現由染至淨的轉依。
。
此句在論疏脈絡中，是用於界定討論的範圍或視角，明確指出目前的論述方向是聚焦於「煩惱道」（即導致煩惱生起或與煩惱相關的路徑/因緣），而非其他法門。
。
此處討論的是在特定的理法分析中，為了避免對「滅」產生實有的執著或錯誤的相狀定義，故而不在該處詳細說明滅相的具體樣貌，以維持對空性或真如義理的正確把握。
。
此句在《起信論》疏的脈絡下，是在說明文本的結構編排。
其核心在於分析眾生從最初萌發覺心（始）、覺悟進而顯現（起），直到究竟圓滿（終）的整個修行與證悟過程。
。
此處為論疏之筆削記，旨在解釋論著的結構安排。
指因前文對各項義理已詳盡論述，故在此處以總結的方式將「四相」之要義一次明確闡述，以利讀者綜觀全貌。
。
此句為論疏校勘之筆記，說明目前的校對或文字配對是依據「海東疏」的版本而定。
在論疏研究中，配對是指將論文原文與其註疏（或不同譯本）進行對照校勘。
。
此處討論的是關於「生」的相狀（生相），在論疏的分析框架中，將其分為三類以進行詳細辨析，旨在釐清生命、存在或產生之現象的性質。
。
此處為論疏之筆削註記，接續前文對法相或心識層級的分析，將其歸納為三種細微的狀態或層次，用以釐清義理之精微區分。
。
此處討論的是心法或現象在特定狀態下的「住相」（停留或持續的相狀），在論疏體系中，旨在分析法相的分類與特徵，以釐清心意識運作的細節。
。
此處論述心意識之構造與染汙之狀態。
七識指除大圓鏡智外之識（或依論著指除阿賴耶識外之七識），四惑則指根本煩惱之四種核心，說明眾生迷失真如、陷入輪迴的心理機制。
。
此處為論疏中對特定法相或特徵的分類概括，指出其異相（不同之相狀）共有六項，屬於對法義進行條目化分析的過渡句。
。
此處討論修行至一定階段，使心靈深處的根本煩惱（貪、嗔、癡、慢、疑、惡見）徹底滅盡後，所顯現的特質或狀態（相）。
在論疏體系中，這通常是用於標記修行進程或果位特徵的分析。
。
此處指將佛陀的功德或體現對應到「身三」的體系中。
在論疏語境下，通常指佛之三身（法身、報身、化身），用以闡釋一乘佛法在不同層次的顯現與實相。
。
此處為論疏之結構標記，「口」為古籍中標記段落或條目的符號，「四」指代該論述體系中的第四個要點或次序。
。
此句旨在說明儘管在名相、表述或機說上有所差異，但其所指向的法體（實相或本質）在根本上是同一的。
在《起信論》的脈絡下，通常討論的是真如與顯現、或不同教相對同一實相的不同闡述，強調其體性不異。
。
此處討論的是論述法門中的「開」與「合」。
『開』是指將整體分析、展開為局部；『合』是指將局部綜合、概括為整體。
此句意指兩者在理體上是一致的，僅在闡述的分析或綜合方式上有所不同。
。
此句為作者明確其寫作定位，說明本疏（解釋書）的內容是緊扣於被註釋的「當論」（即《大乘起信論》）之論點與辨析而展開，旨在確保解釋不脫離原論之義理。
。
此句出於對《大乘起信論》及其疏論的校訂與分析。
意指在解釋或校正文本時，必須優先考量是否符合該論典的核心宗旨（宗義），而非僅憑字面或局部邏輯，以確保法義的一致性。
。
此句旨在強調修行應從當下、近處著手，不應捨棄現前可行的正法或心性，而盲目追求外部或遙遠的彼岸，警惕落入追求外在形式而忽略內在實踐的誤區。

此句為論疏之標記，指引讀者關注從「生相」這一名相起算的後續論述內容，用以界定校正或解釋的範圍。
。
此處為論疏之結構標記，指接下來將針對前文提到的四個項目中的第四項進行詳細的闡述與分析。
。
此句為論述之過渡句，旨在開啟對「業相」（業力的種種相狀與特徵）的詳細分析。
在《起信論》的體系中，業相涉及眾生如何因習氣與業力而處於輪迴之中，是剖析從迷到悟之轉折的關鍵環節。
。
此處為論疏筆削之校勘術語，指在校對或批註文本時，明確標出該段落、法義或人物的名稱，以便後續對照與辨析。
。
此句為論疏中的轉接語，指出某項義理或名相的具體定義與特徵（相），將在後續的論述中予以展開說明。
。
本句探討眾生受縛之因果。
在《大乘起信論》體系中，強調由「無明」作為根本起點，進而觸發後續的結使（Kleshas），最終形成輪迴與迷妄的結構。
。
此句探討「生相」的定義。
在論述生滅之理時，強調「生」的成立必須以「先無」為前提；若先前已有，則不稱之為「生」。
此處旨在解析名相的邏輯定義，以破除對實有生滅的執著。
。
此句為疏論筆削記之註記，旨在指出文本結構。
說明從「甚深」一詞起，內容進入到對法義或對象的「別歎」（個別、專項的讚歎），用以區分前文的總述與後文的細項讚嘆。
。
此句為論書筆記之導引語，說明作者將在後文中提供經論依據以支持其論點。
。
此句探討現象在生滅因緣中的運作。
在《起信論》體系中，強調一切現象皆由因緣和合而生，且在生滅變遷的過程之中，揭示了從迷到悟的轉化基礎。
。
此句為論疏之筆記，說明當前討論的內容在後文的分類（下類）中會被一併涵蓋或統攝，指示讀者在後續論述中尋找完整解釋，避免重複論述。
。
此句為論疏之解析，旨在明確對應關係。
在分析業力或心識的運作時，將討論的第一個要點（初一）直接界定為「業相」，即業力所呈現的特徵與狀態。
。
此處在討論業力的分類。
將業分為不同層次，其中「根本業」是指最深層、最核心的造作，此句強調在特定法義分析中，該根本業處於一種不與汙染（染）相應的狀態，用以區分其與隨之而來的支分業或染汙業之差異。
。
此處在論述阿賴耶識的組成或相關層次，明確指出其首要部分或第一種形態為業識，即承載業力種子並主導輪迴的意識形態。
。
此句為論疏之標記語，指出後續內容屬於對前述論義的總結性陳述，用以釐清文本結構，非指修行上的「結使」。
。
此句在論述法義時，說明不同的表述方式或教法切入點（門）雖在形式上有所差異，但其核心旨趣或實相是一致的，旨在消除對不同教法表述的矛盾感。
。
本句強調在現象的差異或多樣性之中，其底層的法性（法體）是單一且不二的。
在《起信論》的語境中，這指向真如一心的本體不變，無論如何演化，其體性始終是一。
。
此句在論疏脈絡中，說明前述之法理或範疇已將所有相關對象完整地涵蓋、攝受，無一遺漏，體現了圓融與包攝的邏輯關係。
。
此處討論修行或認知真理的進入路徑（門）有所差異，導致對同一法義的理解或體會呈現出不同的面向。
。
此句探討心性在未覺悟狀態下的顯現。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，指眾生雖具備佛性（明），但因受無明遮蔽而處於不覺的狀態，而這種不覺的狀態會顯現出各種相狀（九相），說明迷與悟的共相與差異。
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本句在論述心靈如何由清淨轉為染汙而產生生滅相。
透過分析「五意」（意識之運作）與「六染」（六根之染汙），揭示眾生陷入輪迴生滅的根本機理。
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此處討論心法產生的條件。
在論疏語境中，強調特定的五種意識狀態（五意）是導致後續法相或果相生起的關鍵因緣，體現了因果律在心意識運作上的精密結構。
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此處討論在心識或法義運作中，六種染汙（六染）如何作為觸發或導致「滅」（指法之消滅或心識處於滅狀態）的條件與因緣。
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此句為論述之結論，說明前述現象或區分的根本原因在於「義」（法義、內涵）的不同。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，強調名相的運用必須對應正確的法義，若義理有別，則其表現或定義亦隨之而異。
。
此句在論疏筆削記中通常用於辨析名相。
旨在說明雖然不同術語在語言表達或稱號上有所差異，但其所指的實義可能相同，或是在不同層次的教法中採取不同的稱呼以適應對象。
。
本句在討論法義的表現與本體之關係。
意指即便在不同的說明處所或表達方式上有所區別，但其核心的體性（本質）是同一的，故此區別是基於同一體性的不同呈現。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明前文所述之理法或定義具有廣泛的包容性，能將相關的法相或義理全部納入其範圍之內，達到統攝不捨的狀態。
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此句為論疏之撰寫體例說明。
作者告知讀者，後文在處理段落標題的解釋（釋）以及將細節歸納至總論（結攝）的邏輯結構時，將重複使用前述之方法。

此句為疏文或筆削記中的標記用語，指涉在討論「住相」這一法義項目的下方位置，用以指引讀者對照原文或對應之註釋。
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此處為論疏之目錄或分項標題。
在《大乘起信論》的體系中，「住」是指真如（絕對真理）在現象界中顯現為種種相狀的狀態，即「真如而住」。
此段旨在分析真如如何住於相狀而能生起眾生與世界。
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此句為承接前文的指稱語，指涉前述討論的兩種法義或對立項。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，通常是指兩種不同的觀點、對象或修行階段的對比。
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此句為論述總結，旨在將前文對心法細膩的分析歸納入「不相應心」的範疇。
不相應心是指雖具有心之名稱，但不具備能覺知對象的意識功能（心王）之心法，在瑜伽師地等論著中具有重要分類地位。
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此句在討論心識的歸屬。
在《起信論》及其疏論體系中，「本識」通常指涉最根本的識心（如阿賴耶識），用以說明種子或業力的儲存與運作之根源。
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此句討論在特定法義分析中，兩個條件或對象同時具足且處於對等地位的邏輯狀態。
在《起信論》疏之筆削記語境下，通常涉及對真如與妄心、或正覺與迷途等對立或相依項目的辯證分析，強調其在特定維度上的同步性與平等性。
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本文在討論心識層級的細膩程度。
在瑜伽師地或唯識體系中，將心識分為粗顯與微細。
此處指出該對象雖在粗顯（麁）的範疇內，但相對而言較為微細，且其功能屬於對外境對象（事）的識別與認識（事識）。
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此句在論疏脈絡中，是用於舉例說明心識中被遮蔽或引起顛倒的因素。
無明作為一切煩惱之根本，在此被列為代表性的遮蔽法，說明眾生因缺乏真知而陷入輪迴的起因。
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此句為論疏中的結論性標記，用以指出前文所述之理義已臻圓滿，或將多項論據總結為一個確定之結論。
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此句在論疏筆削的語境中，是用於確認某項法義、文字或論述在校對後依然保持原樣，無需修正，體現了對教理準確性的嚴謹認定。
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此句為對前文修行狀態或心法之定名解釋。
在《起信論》及其疏論語境中，「堅住」指修行者在覺悟或實踐真如之義時，心境穩固、不再退轉的狀態，強調對正法義理的堅定持守。
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此句在論述心轉變的過程。
在《起信論》及相關疏釋的體系中，探討心從染汙到清淨的轉化，「轉相」指轉變的過程或特徵，「現相」指轉變後顯現的相狀。
此處用於界定前文提及之四項中的後兩項之具體義理。
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此處討論的是心識或智慧運作的相續過程。
在《起信論》的論疏脈絡中，分析心法之生起與相續，指出前兩個階段（初二）構成了一種智慧相的連續不斷，用以說明覺悟或認知過程的遞進性。
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此句論述意識在修行過程中由迷轉悟的四種狀態。
在《大乘起信論》體系中，強調意識如何從染汙的識轉化為無漏的智，並說明識在相續不斷中的轉化過程。
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此處討論的是修行過程中對心識與客體關係的觀察。
所謂「中四」，指特定修習階段中的四個層次；「心不相應」指心與不相應法（心不相應行法）的運作關係，此句強調能覺察到其中被染汙的狀態，以利於後續的對治與除染。
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此句討論在特定境界或法相顯現時，其色法（物質形態）處於清淨狀態，不被客塵或煩惱等染汙法所感應或結合，體現了聖境或法身顯現的無染特質。
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此句論述心靈在運作時，若僅依賴對立、二元的「分別智」來認知對象，則無法脫離執著，必然與煩惱（染汙）相應。
在《起信論》體系中，強調需由分別智轉向無分別智，方能契入真如。
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此句討論心意識在尚未達到完全覺悟前，即便有部分進步，但與其相應的習氣或煩惱染汙（染）依然存在，未能徹底斷除。

此處為論疏之筆記，指出前文所述之觀點或言論與後續內容有所出入或差異，提示讀者對照下文以釐清義理。
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此處指在論述心法或現象時，所區分出的三種相異的特徵或狀態，用以分析對象的差異性。
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此句在論疏筆削記中通常用於指稱前文所討論的法相、義理或心態狀態在特定的境況中依然成立或存在。
在《起信論》的邏輯體系中，常用於對比或確認特定法義的歸屬與所在。
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此句是在分析煩惱或業力的層次。
在論述心識與煩惱的細膩程度時，「麁」指粗重、顯著。
所謂「麁中之麁」，是指在所有粗重的層次之中，這兩項是最為粗重、最不細膩的部分，用以區分不同層級的障礙或煩惱。
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此處在討論心識的運作，區分「事識」與「理識」。
事識是指對具體現象、對象（事）的分別認識，屬於對外境或現象層面的認知，與把握根本真理的理識相對。
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此句在論疏語境中，是用於舉例說明心意識中潛在的染汙法（客塵），指出無明及其相關的煩惱是導致心識迷染的主要原因。
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本句解析煩惱如何從內在的心理狀態（惑妄）轉化為外在的行為表現。
當惑妄在粗重的層次上顯現時，會直接驅動身口兩業，導向貪、瞋等對立且不同的染汙行為。
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此句為對前文論述的總結，說明由於其特質或功能的不同，因此在名相上被定義為「異相」。
在《起信論》及其疏論的語境中，通常是在討論真如與生心、或不同境界的差異時，用以界定現象層面的區別。
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此句為論疏中的邏輯分類說明，指後文所論述的內容，在義理體繫上被歸納或攝取於後續定義的類別之中，用以釐清論著的結構與涵攝關係。
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此句為論疏中的承接語，用於界定討論範圍，指涉前文提及之多項內容中的中間兩項，以便隨後進行詳細的法義解析或校正。
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此句指出眾生在面對真理時，容易陷入對「名稱」與「相狀」的執著，將語言標籤（名字）誤認為實體，從而產生分別心，遮蔽了對本質（實相）的體悟。
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此句為論述之過渡語，用於標記條目之起首，準備對其後之具體法義進行逐一分析與解析。
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本句闡述心意識在面對現象時，若產生執著（ clung to form/characteristics），則會導致心靈被客塵境或煩惱所染汙，失去清淨本性。
在《起信論》的體系中，強調由真如心起妄心，而執著相則是染汙的關鍵原因。
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此處討論的是對「染」之性質的辨析。
在論述心識或法相的染汙時，指出某些現象表面上看似單一的染汙，實際上是由兩種不同的相狀（二相）結合而成的，因此在判定其性質時需將其拆解，不可混淆為單一因素。
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此句在論疏語境中旨在區分「意」與「識」的關係。
意識（Manovijñāna）是指以「意根」（manas）為對象或依據而生起的認識作用，明確了意識的組成結構與運作機制。

此處為疏論筆削記之標記，指涉原論或疏中討論到「滅」（指煩惱滅或涅槃滅）之處及其後續文字，用以界定校訂或分析的起點。
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此處指四聖諦中的「滅諦」，即苦之熄滅、涅槃之狀態。
在論疏的分析脈絡中，是用以對照苦、集、滅、道四種真理的特質（相）。
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此處討論心念在進入滅盡或轉化前的狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，探討心生滅與轉依的過程，此句旨在定義或解釋在某種狀態滅除之前，心念產生差異或變更的情況。
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此處論述煩惱（惑）與業力之關係。
當煩惱達到某種極限或特定階段時，會驅動眾生陷入由業力主導的輪迴道中，強調惑業相隨的因果機制。
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此句討論小乘（聲聞）修行之特點，旨在透過「滅相」來達到斷除煩惱、熄滅心識之狀態，強調一種消極的、斷除式的解脫路徑，以對比大乘之圓融觀照。
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此處討論心念或業力的時間屬性，說明某種狀態或作用已轉移至過去時分，不再處於現在的運作之中。
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此句在論述眾生處於輪迴或迷失之原因，強調「無明」及其相關的煩惱（等者）是構成顛倒與痛苦的根本因緣。
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此句描述眾生被煩惱牽引的過程。
在《大乘起信論》的脈絡中，這指的是從潛在的微細習氣（微）到顯現的強烈執著（著），進而觸發煩惱（惑）並導致行為動作（業），形成生死輪迴的因果鏈條。
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此句闡述業果之運作機制。
強調業因的成立（造作）與心識的招感（感應）之關係，說明眾生之果報非外在隨機賦予，而是由自身的業因與心識感召而來。
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此句為敘事性文字，指涉在特定時間段（一期）內所設定的法務或教學任務已完成。
在論疏筆削之語境中，通常指代某次校勘、註釋或特定論述階段的結束。
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此句旨在說明某種法義或修習狀態在空間或理路上的全面涵蓋，不留餘缺，故而得名「周盡」。
在論疏脈絡中，通常指真如或佛智之作用遍及一切，無有遺漏。
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此句在論疏中通常用於說明某種理路、分析或修行階段已涵蓋所有可能的面向，無有遺漏，從而達到圓滿或究竟的狀態。
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此句為對前文論述之總結。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「滅相」是指透過修行消除煩惱、滅除妄想之相狀，使眾生脫離生死輪迴，回歸如來藏之真性。
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此句旨在釐清修行階段的誤區。
在特定的修行位次或心態轉化後，雖已能對治或轉化煩惱，但並非指煩惱的種子或客塵現象完全消失，而是指對煩惱的不再執著或不再受其主導，強調修行過程中的漸修與實相，避免落入斷滅空或過於理想化的誤解。
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此句以世俗謀事比喻修行之因緣。
強調在佛法修行中，若能具足必要的條件（緣），則能達到預期的結果（遂），說明因緣法在實踐中的運作邏輯。
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此句為對特定人物名稱的敘述，在論疏筆削記的語境中，屬於記錄人物身份之名詞句，無深層法義需解析。
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此處為筆削記之校勘註記，指在對照原論或疏文時，應將特定的「果」字刪除，以符合正確的文義或版本。
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此處為論著中常見的設問形式，透過假想的質詢者提出疑問，以便隨後由論主進行詳細的法義解答，屬於典型的論述結構。
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此處指佛教中關於生命狀態的四種相狀（通常指生、住、異、著，或在特定語境下指生、老、病、死），用以說明現象界的變遷與無常。
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此處討論的是對特定法相的分類與涵攝關係。
在分析九個相狀（九相）時，最後一項或總體概念已將前八項的義理涵蓋在內，體現了佛教論述中「以一攝多」的邏輯結構。
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此句在討論修行或法義攝受的範圍，質詢為何將「業繫」（受業力束縛）所導致的「苦相」（痛苦的現象）排除在攝受之外。
在《起信論》及其疏釋語境中，通常涉及如何將凡夫的苦染相狀轉化或納入覺悟的體系中。
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此句為論疏之過渡語，旨在說明前文所述之理據或疑點，因此在此處針對該項內容進行詳細的義理闡釋。
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此句為論疏之過渡語，用以引出對前文義理的進一步解釋或闡明其內在含義。
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此句討論業力與因果的必然性。
強調「造業」必須有其對應的「因」；若缺乏造作的條件或動機（未造者），則不會產生相應的業果，旨在闡明因果不虛的邏輯關係。
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此句討論業力之消減。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調透過正法修習或佛力加持，使過去已造之惡業（已造者）不再能持續產生影響，最終轉化並滅盡。
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此句討論的是法相的性質。
在論疏的辯證邏輯中，若某種法（如煩惱或妄心）被定義為「可斷」，則證明其並非恆常不變的自性，而是依緣而生、可被修行力所除滅的對象。
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本句論述業力牽引的必然性。
指眾生依其過去所造之業，在因果法則的運作下，最終會到達相應的果報處（如六道各天、地獄等）來承受其結果。
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此句在論疏脈絡中，通常指涉某些法性或心法在特定的修行階段或理會上，雖需破除對其執著，但其本身作為修行的基盤或依止，不可完全予以否定或截斷，以維持法義的連續性與圓融性。
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此句在論疏脈絡中通常作為譬喻，描述因業力牽引或對法義誤解而陷入極大苦難的狀態，用以警示修行者不可輕率或失信於法。
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此句在論疏脈絡中，強調因果律的必然性，指當特定條件成熟時，對應的果報必然會發生且必須承受，不可迴避。
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本句闡明四聖諦的修行邏輯：苦是現象，集（ craving/attachment）是原因。
修行應在於透過「知苦」產生出離心，並針對「集」進行斷除，而非對「苦」的現象本身進行對抗或強行消滅，因為苦是由因緣構成，除因則果自滅。
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此句為論疏中的確認語，用於對前文所述之義理或特定心法進行總結與肯定，確認其含義即為所述之內容。
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此句為論疏筆削之紀錄，說明作者在校訂或撰寫疏論時，認為某處內容冗餘或不當，故將其廢除（刪除）而不予著錄。
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此句為論疏之結構性過渡語，用於引導進入第六項義理的分析或討論。
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此句在討論心意識層級的煩惱或業力之粗細。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「六麁」指六種較為粗重的煩惱或障礙，此處旨在明確指出該對象位於此序列的末端。

此句為論疏之結構性導引，說明後文將以四個要點來對前文的義理進行總括與綜結，旨在使論證邏輯清晰，便於讀者掌握整體框架。
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此句旨在說明前文所述之理，係以「夢心」作為比喻，用以揭示現象世界的虛幻不實，以及心識所造之幻象，符合《大乘起信論》中關於破除執著、顯發真如之論理框架。
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此段以「夢境」比喻凡夫在現實生活中的錯覺與執著。
夢中之情境雖是幻象，但夢中人卻能產生真實的心理反應（起心分別、取著）。
這用來闡明眾生在無明狀態下，對世間法產生善惡、親疏的對立分別心，其實皆如夢幻，是執著於虛妄相而產生的妄想分別。
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此句探討因緣果報之理，說明個體在人際互動中，根據對方的心態（惡意或疏忽）以及行為（報恩），而感得相應的損益與樂苦之果。
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此句描述修行者在面對業報苦果時，因契機而生起頓悟，從而將先前執著的妄想、煩惱（上事）悉數遣除的過程。
強調「覺」之瞬間對業力牽絆的轉化作用。
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此句旨在說明現象界的虛幻性。
在《起信論》的語境中，強調眾生所感知到的對立與妄想，本質上與夢境無異，皆由妄心所造，並非真實不變之實相。
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此句在論疏脈絡中旨在界定「法」的涵義。
將前面提到的種種因緣、條件（因等）歸納為佛法術語中的「法」（Dharma），強調萬法皆由因緣而生，以此確立法相的定義。
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此句說明在《大乘起信論》的體系中，所有現象的顯現（九相）並非獨立存在，而是依止於特定的心力或本覺力量而生起，強調事與理、相與質的依止關係。
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此句以「夢境依於睡眠」為譬喻，說明現象（事）與其依止（基）的關係。
在論疏語境中，通常用以比喻妄想、幻象或迷染之法，皆是有依而生，而非自體恆有，旨在揭示現象的虛幻性與依賴性。
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此句為論疏中的結構性說明，指作者將在後續段落中引用佛經原文，以證明前述論點之正當性與權威性。
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此句為對前文提及之經論或義理來源的明確指認，確認其出處即為《勝鬘經》，在論疏筆削記的語境中，旨在對正文的經論引用進行校對與定名。
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此句為論疏中的承接語，用以引出前述人物或對立觀點的論述內容，在論議體裁中起到轉接作用。
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此句是在討論眾生處於「住地」（指心意識的安住狀態或特定的修行位階）時，無明（根本愚癡）如何產生影響力並使眾生停留於此。
在《起信論》及其疏釋的語境中，重點在於剖析無明如何牽引眾生在生死輪迴或修行階位中產生執著與停滯的動力。
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此處討論修行階位中的住地，特別是指在仍有愛欲（煩惱）牽引的階段中，所對應的四個住地境界。
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本句出自《大乘起信論》相關疏釋。
在阿賴耶識的五種住地（種子狀態）中，無明住地是眾生輪迴、迷失的根本原因，其根深蒂固的遮蔽力量最為強大，導致後續種子的生起與種種煩惱的演化。
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此句為引用文獻的轉折語，旨在引出《大乘道論》等論著的權威論據，以資證明前文之法義。
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此處以大地之「勝力」作比喻，旨在說明能承載一切、包容萬物的特質。
在論疏語境中，通常是用來比擬佛法或真如能涵蓋、承載眾生種種習氣與根機的強大能力。
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此處指修行者在證悟前，因執著或業力而必須承擔的四種精神或法義上的沉重壓力（負荷）。
在論疏語境中，通常對應於修行過程中需克服的障礙或必須面對的艱難法義。
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此句解釋「住地」之名義。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，「住」指修行者在特定的覺悟階段穩固不退，「地」則指修行到達的境界或位階。
此處旨在說明為何將該修行階段定義為「住地」。
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此處為比喻性敘述，在論疏的脈絡中，通常以「大海」比喻佛法之深廣、真如之無量或法界之周遍，旨在透過物質空間的極限規模，導向對心法或真理之廣大的體悟。
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此處為論疏之目錄或條目分類，標記為第二項討論對象為「諸山」，在論疏筆削記的語境中，通常是指對特定名相或比喻之山的校正與解析。
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此處為論疏中對特定名相或類別的列舉，指涉三種草木之類，通常在討論物質組成或比喻法義時出現，需結合前後文具體指涉之對象判定。
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此處指佛教中對眾生類別的概括分類。
在論疏語境中，通常指依據不同特質或修行境界而區分的四類眾生，用以說明法義的普遍適用性或對象之差異。
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此句在論述心王與客塵等法之生起或性質時，將「無明」類比於前文所述之法，指出無明在該脈絡下的運作邏輯或狀態與前述對象相同。
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本句討論修行者在進入五住地（菩薩修行之階段）後，面對特定深層煩惱或習氣時，其除除之難度最高。
依《起信論》體系，此處強調修行次第中對於殘餘微細習氣之對治難度。
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此句為對前文論述之總結，旨在強調-在特定的法義脈絡下（如信力或願力），其運作之效能與影響力極其強大，足以導向覺悟或轉化。
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此處為論疏之結構說明，指出後續文本的功能在於對「九相」這一論述體系之末尾部分進行總結與收束。

此句出於對《大乘起信論》及其疏論的辨析。
在論述義理時，作者指出即便將後續提到的五項內容（通常指特定的法相或教理項次）根據理路進行融會與攝受，仍需考量其邏輯一致性。
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此處為論疏校勘之筆記，指在對文本進行校正或分析時，首先採取沿用前文之表述或論述邏輯，不作變動。
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此句在論疏中用於區分法相或質性的對立特徵，透過「細」與「麁」的對比，界定兩種截然不同的狀態，以排除混淆。
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此句旨在區分「惑」與「業」的性質差異。
惑是指心靈的迷染與無明（如煩惱），而業是指由惑驅使而產生的身口意行為。
惑是業的動機與原因，但兩者在法相上並非同一物。
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此句區分兩種根本的執著：一是以「我」為中心的我執（人執），認為有一個恆常不變的自我；二是對現象界、名相或法義產生錯誤認定而產生的法執。
在論疏體系中，強調區分這兩者有助於精確診斷煩惱的根源並採取相應的對治方法。
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此處區分「本識」與「事識」。
本識指心靈之本質（如真如或本覺），而事識是指對外境對象產生分別與認知的功能。
強調本覺之體不應與對象的對立認知混淆。
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此處討論論述結構或法義次第的排布。
在論疏的筆削校訂中，旨在指出前後段落、名相或位階的邏輯順序存在差異，不可混淆。
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此句討論修行或心智狀態由高而低的轉折過程，在論疏脈絡中，旨在說明其下降的次第與階段性。
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此句在論述心性或法相的層次時，說明在某個總體的範疇或總相之下，仍涵蓋了具體在粗糙與精細程度上的差異區分。
在《起信論》的語境中，通常涉及真如與妄心、或不同層次的心意識在顯現上的精粗差別。
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此處在討論心念的極短時間單位，說明將特定的意識活動或時間片段定義為「一念」。
在論疏脈絡中，常用於分析心法之生滅與時間之極微。
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本句旨在對「一念」這一術語進行義理上的區分。
在《大乘起信論》及其相關疏釋的脈絡中，一念通常區分為「時間上的極短瞬間（剎那）」以及「心意識的單一運作（心念）」。
此處為後續詳細解析一念的兩種不同層面作鋪墊。
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此處探討眾生陷入輪迴的起因。
在《起信論》的體系中，強調即便在真如本性中，一旦生起微細的無明妄念（一念），便導致了心識的分裂與生滅，進而產生迷染。
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此處在分析心念的生起與時間長短。
在論疏的辨析中，區分心念是持續性的還是僅在極短的時間（一剎那）內閃現，用以探討心識運作的細微機制及其對業力或覺悟的影響。
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此句為論述心念轉化或對治嗔心的比喻起首，旨在透過日常生活中極端對立的情境（遭遇怨敵），來引導討論如何透過覺知或法門來轉化負面情緒。
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此處論述心念轉化之極速與精微。
描述在產生殺念與執行的瞬間，心識如何迅速地進行「怨親」的分別對立，並在極短的一念之間，迅速完成從對象感知到心念啟動的完整心理過程（八相具足），用以說明業力啟動與心相顯現的同步性。
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此句為論疏之辨析，旨在從兩種可能的解釋（二義）中，排除後者，確認前者的正確性，以精確界定法義的內涵。
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此處討論心法之定義。
在《大乘起信論》及其疏釋語境中，探討「一念」與「一心」的關係，旨在說明心之本質在極短的時間單位（一念）中，亦能體現其不二的整體性（一心），強調心性之統一與不離。
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此句為論疏之過渡語，用以引出後續的論據或經文以佐證前文之論點。
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在本論疏脈絡中，指心念在極短的時間（一念）內，與佛法真理、正法或心信之對象達成契合與感應。
強調覺悟或信心的發生具有即時性與深刻的連結感。
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此處探討心意識的轉化。
所謂「無念」並非指心靈空滅或毫無意識，而是在不執著於對象、不生染著的覺照狀態中，依然保有能覺知的「一念」。
這強調了在超越對立與執著後，心靈依然具備清淨的覺知功能。
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此句在討論修行者依其根機深淺而有所不同的出離動機。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，「麁」指根機粗重，「下」指下乘或較低層次的覺悟，此處分析導致此類眾生產生出離心、追求解脫的具體因緣。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設定一個虛擬的質詢者，以問答方式引出後續的法義論證與解析。
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此句討論在對待現象或法相時，若能區分粗細、前後等差異，則說明其尚未達到絕對平等或無分別的境界，是在分析對象之屬性差異的邏輯推論。
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此句為詰問或反思之語，旨在探究「一念」在心法運作或覺悟瞬間的定義與成立條件，討論心念之極短時間與其質量的關係。
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此句為論疏中承接前文論述後的總結，說明前述的分析或論證是為了對特定名相或義理進行解釋而設。
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此處討論在心靈或法相的顯現中，雖有粗重與微細的程度差別，但其本質或來源是一致的。
在《起信論》的語境下，通常是用來分析心生染淨的差異，說明雖有程度之別，但不離心性。
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此句強調萬法之源於一心。
在《起信論》的體系中，指涉眾生雖有種種妄想分別，但其根本皆源自於那一心（一心開二門之體），說明現象的繁雜與本質的統一。
。
此句在論述心性與相狀的關係，旨在破除對「滅相」的執著。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調心之本性非物質之相，若認為心能處於某種「滅掉」的相狀中，即是對空性或心性的誤解，落入了對相的執著。
。
此處論述「心」之本質與現象的關係。
指在顯現各種生滅相狀的過程中，本體不染著、不執著，即是在現象（生相）中保持無心（無執）的境界，符合《起信論》中關於真如與生滅交融的義理。
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此句為論疏中的辯論鋪陳，採取「破立」邏輯，先假設對方主張「無」的觀點，以便隨後推導出其矛盾之處，從而確立正確的法義。
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此句在論疏脈絡中，旨在探討眾生生存的依緣與根源，分析生命生起的條件與依止之處，以破除對恆常自我的執著，揭示因緣生滅的理則。
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此處強調心性的整體性與不二性。
在分析心與相的關係時，應避免將「一心」切割成碎片來對應不同的相狀，以免落入法執或對立的二元分別中，符合論疏對心性不雜、不分的義理導向。
。
此處探討心法之體性。
在論述心之不可分時，旨在說明心之體性具有統一性或不可分割的特質，以此論證心法在運作或體現時的完整性，避免將心視為碎片化的組成部分。
。
此句旨在破除對時間維度的執著。
在真如或絕對的覺性境界中，時間的線性流動（過去、現在、未來）以及空間的相對方位（前、後）皆是幻象，不具有實體性。
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此處在討論四相（通常指心法或理法之特定相狀）之間的時間或邏輯承接關係，探討其演化或顯現的先後順序，以釐清法義的次第。
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此句以「夢」為喻，說明眾生在生死輪迴中所經歷的種種現象，皆是由無明與妄心所構築的幻象，缺乏實體，旨在提示修行者應覺悟生命之虛幻，以破除對世俗法相的執著。
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此句討論於真如或絕對境界中，即便呈現多樣的相狀，其本質仍是同一體，不具備時間上的先後或空間上的順序差異，旨在破除對數量與時空順序的執著。
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此句為論疏之轉接語，說明作者將在後文提供經論依據或邏輯論證，以支持前文之觀點。
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此句為論疏之校訂或註釋，指明文中特定段落屬於「始覺」修行階段的末尾論述。
在《大乘起信論》體系中，「始覺」是指眾生在覺悟之初，由迷轉覺的階段，與後期的「正覺」相對。
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此句為論疏筆削記中的過渡語，用於確認前文所述之義理正確，或引出原論之正義。
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此句探討始覺與終覺的關係。
在《起信論》的體系中，雖然修行過程區分始覺（初啟悟性）與終覺（圓滿覺悟），但在體性上，兩者皆源於同一真如本體，並無實質的本質差異。
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此處論述事物的存在依賴於特定條件（四相）的同時具足，強調萬法依緣而起，不存在獨立、永恆、不依他而存在的自性（自立）。
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此句闡述眾生在佛性或覺性上的本質平等。
基於《大乘起信論》的脈絡，強調即便在凡夫與聖者之間，其本覺（覺性）在體上是平等且統一的，這是能成佛的根本依據。

此句討論論述結構，指在進入詳細分析前，尚未針對六項核心的決定性義理（六決）進行通盤的解釋，以化解可能產生的疑難（伏難）。
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此句為論書中典型的「設問」開端。
在論說體裁中，作者先設定一個可能的反對意見或疑問（難），隨後再予以解答（釋），以達到論證嚴密、層層遞進的效果。
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此處討論的是心法或相狀在時間維度上的同步性。
在《起信論》及其疏釋的論辯脈絡中，探討特定心境或法相是否同時成立，是用以分析心法運作次第或體用關係的關鍵點。
。
此句在論疏語境中，旨在探討覺悟境界（如佛、菩薩、聲聞等）在時間或位階上是否存在先後差異，用以辨析真如不二與修行次第之間的關係。
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此句為論疏之過渡語，指作者基於前文之論述或疑問，在此處對特定名相或義理進行詳細的釋義與闡發。
。
本句探討《大乘起信論》中關於「心」的體用關係。
所謂「心源」指心之本源，透過對心源及其運作（下）的深入理解，可以領悟到現象界的「四相」（通常指相狀、特徵或特定的四種顯現）並非獨立存在，而是依附於心的能動性而生起的。
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此句討論認知或覺悟的同步性。
在論疏的邏輯推導中，強調若前述條件成立，才能在同一當下（俱時）獲知真理，而不存在時間上的遲延或次第之隔。
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此句旨在比喻對虛幻現象的認知層級。
在《起信論》及其疏論的語境中，常用此類比喻說明眾生在迷妄狀態下，即便在討論法義或真理，若仍處於無明（夢中），其認識依然是虛幻且不真實的，強調覺悟與迷妄之間的本質差異。
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此句描述修行者在面對深奧法義時，並非頓悟，而是透過循序漸進的觀察與思考，由淺入深地獲得理解的過程。
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此句探討心悟之機時。
在《大乘起信論》的語境中，討論眾生如何從迷妄轉向覺悟。
此處指某些情況下，必須等到內在的覺性（佛性/真如）觸發或顯現，才能使迷悟之分消融，達成全體的覺悟。
。
本句強調修行獲益或迷失的關鍵在於個體的實踐與心態。
在《起信論》疏之筆削語境中，旨在說明法義雖在，但能否領悟、獲益，取決於修行者的根器與努力。
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此句強調在修行或研習論義時，應建立對正法之信心，避免因執著於表相或心生疑慮而障礙對真理的體認。
。
此句為論疏中的導引語，提示讀者後文將引用佛經原文作為論據，以證實前述之法義，符合論書撰寫之體例。
。
此句為疏釋中的導引句，指明接下來的論述重點在於解釋《起信論》中關於「轉」之義理（即從迷轉悟的過程）所引用的相關文獻或論據。
。
此句為論述中的承接語，用以延續前文的推論，指示讀者根據前述理據即可推導出相應的結論。

此句討論在《大乘起信論》體系中，眾生如何從迷染中透過修行，由下述的七種結使（煩惱束縛）轉化而成就「始覺」的過程。
此處之「二」指涉始覺之分階段或特定次第之二。
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此句討論修行者或後世覺者如何承接前聖之教法而開悟。
在論疏語境中，「順流」指隨順佛陀所開顯的覺悟路徑與法流，而非自創或離經叛道，強調覺悟的傳承性與次第性。
。
此處探討覺與不覺的對立統一。
在《起信論》的體系中，若將「覺」視為一種對立的對象（所覺），則這種對立心本身即是一種不覺（無明）。
真正的覺悟應是超越主客對立的非二元狀態，而非將覺悟當作一個目標去追求。
。
本句指出心意識在夢境中所產生的種種雜念，本質上即是遮蔽真如、妨礙覺悟的煩惱障礙。
在《起信論》的框架下，這強調了妄心所造的幻象與深層煩惱的同一性。
。
此句探討修行中對「滅」的誤解。
若修行者將「滅」視為一種可執著的相狀或目標，而將心轉向追求這種毀滅相，則陷入了對空滅的執著（即「斷滅見」），這種錯誤的認知與心態反而成為阻礙覺悟的業障。
。
此句描述眾生因深沉的無明（長眠）而陷入迷妄，由此產生的業力結果（報）形成了遮蔽真性、阻礙覺悟的障礙（報障）。
在《起信論》體系中，強調無明與煩惱的根源導致了生死輪迴的障礙。
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此句說明眾生因被三障（煩惱、乖染、業障）所遮蔽，導致無法直視自性清淨之佛性，是進入修行需突破的障礙。
在《起信論》體系中，此處強調的是客觀障礙對覺性的遮掩。
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此句描述眾生在迷染狀態下，對於真如本性或佛法真理的徹底不覺，強調無明遮蔽之深重。
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此句描述眾生在無明遮蔽下，長期處於迷失狀態的恆常性，強調覺悟之困難與無明之深厚，是為闡發修行轉依之必要性。
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此句接續前文對無明遮蔽真心的比喻。
將眾生因深厚無明而不能覺悟、迷失本覺的狀態，比擬為陷入深沉的睡眠而不能醒來，故稱之為「長眠」。
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此處區分「正報」與「依報」。
正報是指眾生因業力而獲取的身體與生命形態（如六道眾生）；依報則是指眾生因業力而共同營造、所居住的環境（如三界）。
兩者互為對應，正報之身處於依報之境。
。
此句描述在特定的六種法相或修行階段（六中）之間，心意識或修行狀態反覆地回歸與對照，用以深化對該法義的體悟與確立。
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此句為對前文名相定義的總結。
在論疏語境中，「趣」通常指心念或業力所導向的趨向、去處或運行路徑，在此是用以解釋特定名相為何被定義為「趣」的結論性陳述。

此句為疏論校訂之筆削記，屬於導引性文字，用以標記對應《大乘起信論》或其疏論中特定段落（即從「今因」二字起）的討論起點。
。
此處討論的是心靈轉向的機制。
所謂「反流」，是指心意識不再向外攀緣客塵，而是回轉向內觀察自心。
透過這種由外向內的轉向，能顯現出眾生本具的覺悟性質（能覺），說明覺悟並非外來，而是透過轉向而顯現。
。
此處討論《大乘起信論》中關於「覺」的體系。
在覺悟的過程中，能動的覺知被稱為「始覺」，區分出能覺與所覺的相對關係，是從迷妄走向覺悟的初始階段。
。
此句為論疏之分段標誌，指出後續內容將論述眾生如何從迷濛狀態轉向覺悟（起覺）的條件與機理，符合《大乘起信論》探討信、願、行及覺悟次第的邏輯。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「燻習」的義理。
本覺是指眾生本具的清淨覺性（佛性），而「燻」是指這種覺性在潛在狀態下對心意識產生的影響，使眾生能透過修行而覺悟。
此處旨在解釋本覺如何透過燻習作用，導向後天的覺悟。
。
此句探討心性與現象的生起機制。
在《起信論》體系中，「燻」指一種潛移默化的影響力。
內因燻是指從自心本質（如真如或本覺）啟動的內在力量，對後續的心態或現象產生影響，與外在環境的「外燻」相對應。
。
此句描述如來藏（覺性）在眾生心中雖被客塵遮蔽，但其覺悟的力量依然在潛在深處持續燻習，這種運作機制極其精微，非凡夫心智能揣測或衡量。
。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「不可思議」是指超越凡夫語言邏輯與意識揣摩的境界或法性，強調真如之理與佛道功德的深奧，非 ordinary 思考所能觸及。
。
此句解析《大乘起信論》中體用關係。
本覺為體，其體性透過燻習作用（燻），促使眾生生起厭離世間求境之心，從而轉向覺悟。
這種從體性導向實踐的運作過程，即是本覺的「用」。
。
本句在論述《大乘起信論》的體用關係。
內因指眾生內在的覺悟潛能（如真如、佛性），體指其本質，用指其顯現的功能。
強調修行之根源在於內在體用的圓融與顯現。
。
此句為論疏之筆削註記，旨在指出文本結構。
在《大乘起信論》的體系中，心性雖有本覺，但因外緣（如種種環境、對象）的燻習而產生染汙或激發覺悟，此處標記出論述「外緣燻力」的起始位置。
。
此句旨在說明萬法之根本本質即是真如。
在《起信論》及其疏釋的體系中，強調真如作為絕對的本體，不生不滅，是所有現象（生滅）的依據。
。
此句在論疏脈絡中，旨在區分「體」與「用」。
指出所傳承流佈的教法內容，並非指究竟的本體，而是指將本體運用於化眾、導引的具體作用（用）。
。
此句在論述心法與外緣的關係，指出外在條件（緣）亦具有其本質（體）與顯現的功能（用），是用以分析意識如何與外境相互作用的體用論框架。
。
此句指涉《大乘起信論》之相關註釋（攝論），強調一切現象或心法之生起，皆源於絕對純淨、不染雜染的法界本體。
。
此處討論心靈從迷妄狀態轉向覺悟的過程。
所謂「流出」，是指在修行或覺悟的過程中，遮蔽本性的妄想消除，使原本被遮蔽的真如本體（正體）自然地顯現而出。
。
此處區分「正體智」與「後得智」。
正體智（第一義諦）是指直接契合真理、不經語言文字推論的現量智慧；後得智（後得）則是指在證悟真理後，為了運用於教化或處世而重新建立的分別語言與認知功能。
。
此句描述菩薩在證悟後，並非停留在寂靜涅槃，而是運用「後得智」（即在證悟空性後，回歸世間對待相而運用的智慧）來啟動大悲心，以利樂眾生。
這體現了大乘佛教「悲智雙運」的特質，即以智導悲，以悲行智。
。
此句描述佛陀宣法之動機與內容。
佛以大悲心為原動力，針對眾生根機之不同，將教法分為十二個階段或類別（十二分教）予以開演，體現了權巧方便與悲智雙運的特質。
。
此句闡明法界與真如的同一性。
在《起信論》及其疏論體系中，清淨法界是指超越了一切妄想、染汙、二元對立的絕對境界，這與真如（絕對真理、事物的本然狀態）在體質上是完全等同的，強調萬法本性之清淨與真理的同一。
。
此句為論疏作者在進行文本校勘或義理辨析時，明確指出其推論或修正之依據是來自於原始文本（原本），而非後世的增益或誤傳，體現了論疏在考據上的嚴謹性。
。
此句旨在說明教法的來源。
在《大乘起信論》的體系中，教法並非外在的造作，而是真如本性在因緣促使下，由體而用、自然流露而生的顯現，強調體用不二的關係。
。
此處探討心靈如何透過外部感官（耳根）接觸佛法，進而使心識產生種子或習氣的過程。
在《起信論》的語境中，「燻」是指一種潛在的影響力，使心靈在不自覺中漸漸向覺悟方向轉化。
。
本句解釋修行者如何獲知真理。
透過「聞慧」（聆聽而產生的智慧）的持續燻習，使心意識與真理契合，最終獲得「真流」（真實、純正）的教法，強調聞思修行對轉化意識、契入真理的重要性。
。
此句探討修行轉向，指將依止對象由外在或妄想轉回，依止內在的覺悟本性（覺性），以達成轉依與覺悟。
。
此句在論疏脈絡中，通常指透過特定的修行、加持或法義之導引，使修行者在心靈或意志上獲得能對治煩惱、推進修行之實質能力。
。
此句闡述教法的來源。
在《大乘起信論》體系中，本覺是指眾生本具的清淨覺性。
教法並非外在的創造，而是本覺之理在應機時自然流露、化現為文字與教導的過程，體現了理與事的不二關係。
。
此句探討種子與覺性的關係。
在《大乘起信論》的體系中，本覺（原本清淨的覺悟）雖不染，但種子在生滅中運作，其燻習作用依然與本覺的體性相即，說明瞭染汚與清淨在體上不離的圓融關係。

此句為論疏之註記，旨在說明文本結構。
其指明在討論「體」的範疇之下，接下來的兩個分項內容是用來解釋「覺」如何生起及其在修行過程中產生的實際作用（功用）。
。
此句在《起信論》體系中，解釋心靈轉化之原因。
指心之覺悟非單一因素，而是由內在的本覺種子（內燻）與外在佛法教化、環境感應（外燻）共同作用而產生的推動力。
。
此處論述心性中具有啟動覺悟之潛能。
在《大乘起信論》的框架下，強調眾生雖處於無明中，但其本質中具備能由此轉向覺悟的起始契機。
。
此句討論修行或法義成立的條件。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調外在的助緣（外緣）與內在的根基或因緣（內因）在究極的體性上是同一不二的，旨在說明覺悟過程中內外契合的圓融狀態。
。
此句旨在說明心法體性的同一性。
在《大乘起信論》的體系中，真如（絕對真理的本體）與本覺（眾生本具的覺性）在實體上是同一的，強調覺悟並非外來獲取，而是恢復本有的本覺狀態。
。
此句論述修行者如何將外在的佛法教導（外緣教法）與內在心理的動機（厭離輪迴與追求解脫，即內厭求）相融合，使教法能真正契合心心，轉化為實際的修行動力。
。
此處論述兩種法相（通常指真如與迷妄，或能與所等對立相）在特定義理層面上並非截然對立，而是能相互通融且不產生矛盾衝突，旨在說明不二或圓融的理路。
。
此句描述修行者在聽聞正法後，其心識受到法義的薰染（燻習），進而產生種子或轉化心念的過程。
在《起信論》體系中，強調從聞、思、修的次第中，心靈如何被真理所感化。
。
此句出於《起信論》之疏釋，旨在說明心真如與心生滅在體性上的不可分與圓融。
在論述心一心之體時，強調不同層次的法義在實相中是相互交融、不離不對的狀態。
。
此句討論在修習或領悟法義時，主體（修行者）與客體（法義）必須達到一種契合或融合的狀態。
若心與法不相融，則無法真正領悟或承接該法義的實義。
。
此句為論疏中對前文邏輯的承接，說明因某種前提或原因，而導致後續對特定法義或名稱的領受與認可。
。
本句描述修行之人透過外在的資助（如善知識、經論）與內在的修行，使覺性（佛性）在內心中得到燻習與滋養，最終導向覺悟。
此處體現了《大乘起信論》中關於「燻習」的論理，即透過正向的影響力使潛在的覺性顯現。
。
此句為論疏之筆削記，旨在針對《大乘起信論》中關於眾生如何從迷悟之轉折點（起始覺）而產生覺悟的義理進行校正或解析。
在起信論體系中，這涉及從「正機」與「妙機」中如何生起覺悟之心的關鍵環節。
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本句描述修行者在實踐中，透過智慧的開發使「解脫力」（對治煩惱的力量）增長，相對地，使心靈被矇蔽的「無明力」衰減，從而達到轉依或解脫的狀態。
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此句描述修行者透過轉依或迴心，使原本向外流佈、執著於對象的妄心，轉而向內回溯，漸漸回歸至覺悟的本心（心源），是從迷轉悟的過程。
。
此處為論疏之註記，說明文本結構。
指從「息滅相」這一名相開始向下論述，旨在解釋修行者如何由迷轉悟、漸次趨向覺悟的過程。
。
此句描述修行者在信行次第中的轉折點。
當修行者達到「初信」位時，對正法的信心已足以使其在行為上產生質變，從而能止息過去慣習的惡行，這是修行由凡轉聖、由迷轉悟的初步實踐標誌。
。
此處處於論疏校訂語境，討論修行或認知上的次第。
在破除法執之前，需先在次第上處理對『我空』的認知或執著，以避免落入斷滅空之偏見，旨在達成人法雙空之圓融。
。
本句指修行者在體悟真如與空性的過程中，並非頓然一次完成，而是透過次第修行，逐漸消除對「法」的執著（法執），從而達到無所得的境界。
。
此句描述修行至高深階段的認知轉化。
在《起信論》體系中，修行者透過覺悟，使本識（根本識）不再受染汙而窮盡其妄執，進而徹徹領悟「生相」（生命現象/生滅相狀）的虛幻與實相。
。
此句描述心靈在除去一切煩惱障礙（纖塵）後，恢復本然清淨、自覺自照的狀態。
符合《大乘起信論》中關於心真如本性與客塵煩惱之辨析，強調透過修行去除客塵，方能顯現真如的覺照性。
。
此句說明在修行或理論推演至此階段，心智不再昏暗，而是達到一種清明、徹底的覺悟狀態。
在《起信論》疏之語境中，強調對真如本性或心行轉化的深刻體認。
。
此句描述從迷悟轉化的關鍵點。
無明被比喻為一場大夢，當修行者透過覺悟破除無明，不再被虛妄相所牽引，即可轉化為不退轉的究竟覺悟（佛果）。
。
此句在論疏筆削語境中，指涉修行者在證悟後，能體悟到法性平等、不再有對立分別的狀態。
此處「等」指平等性（Samata），即破除能所、主客之對立後的圓融覺知。
。
此句闡述心性之本然狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調即便在迷染中，心的本源（心源）依然保有清淨不染且恆常不動的體性，此為真如之特質。
。
此句運用辯證法破除對立。
在深層的實相中，動與靜皆是相對的假名。
若能徹悟「動」之本質空寂、無實相，則所謂的「靜」也就失去了對立的參照對象，從而破除對動靜二元的執著。
。
此句為論疏之過渡語，指引讀者關注後續將引用的經論文字或論述內容，用以銜接前後文義。
。
此處論述覺心（菩提心）之體性。
在《起信論》的語境中，強調覺悟之心的本然狀態並非在時間軸上由無到有的產生，而是超越了生滅的初相，說明覺性之恆常與非複合之特質。
。
此句為論疏中常見的承接語，表示在既有的論述基礎上，進一步引用另一段文字或提出另一種解釋路徑。
。
此句以方向之迷誤比喻對法義或心性之誤認。
強調即便主觀上認為已改變方向或達成轉化，但若基於錯誤的認知，其本質狀態（實則不轉）依然沒有改變，旨在說明迷思與實相之間的差距。
。
在《起信論》及其疏釋脈絡中，「平等」通常指心真如之本性，或指在覺悟後不再區分主客、能所的平等心境界，此處為對前文名相的定義或補充說明。
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此處論及心的本質。
在《起信論》的體系中，強調心之本性（真如）不分能、所或對立的二相，旨在破除對立的二元分別，以顯現心性的一如與絕對。
此句為說明前文結論之理由。
。
此句在論疏脈絡中，是用以說明前述內容在法相上的體現，強調其屬性為「平等相」，即指萬法在真如本性上無有差別的狀態。
。
此句在論述心真如之本性或理體時，強調其具備「平等」的特質，指法界本然無異、不分貴賤、無有差別的狀態，是體現真如一心的核心特徵。
。
此句討論在修行或法相的體悟中，起始的本質與最終的結果之間不存在高低、先後的差別，強調體用不二或因果同體的平等性。
。
此句論述意識在達到特定境界時，主體（能覺/能見）與客體（所覺/所見）的對立消融，進入一種不二的平等狀態，體現了心法與法相在真如實相中並無差異的義理。
。
此處指在覺悟或法性層面，打破自我的執著與對他人的分別，體認到一切眾生在佛性或法性上具有相同的地位與本質，是實踐慈悲與無我之基礎。
。
此句為論著中的承接語，用以將前文較為詳細或繁複的論述，總結為核心要義，以便讀者快速掌握重點。
。
此句指涉萬法之間互為條件、相互依存的關係，強調沒有獨立永恆的實體，而是在相互依待中而成立的現象（相）。
在《起信論》及其疏釋的語境下，此處旨在說明現象界的依待性質，以對比或導向絕對的真如本性。
。
此句在《起信論》及其疏釋脈絡中，旨在說明萬法在真如體性上並無差別，所有現象的顯現皆基於其本質的平等性，旨在破除對相對的執著，回歸一心之體。
。
此句為論疏之標記，指出後文將引用佛經原文作為論據，以證實前述之義理，體現論著撰寫時「以經證論」的論證結構。
。
此句為對前文所提及之法義或經典內容的明確指認，指出其對應的經典來源為《大方廣佛華嚴經》。
在《起信論》疏釋的語境中，常用以證明論中理體與實踐之教義與大乘頂端經典一致。
。
此句為引經之導言，用以開啟後文對佛經權威教義的引用，旨在為論述提供聖典依據。
。
此句為比喻之開端，旨在透過「夢中之象」說明眾生在迷妄狀態下對虛幻境況的真實感，用以對比真妄二諦，說明無明遮蔽下的錯覺。
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此句描述菩薩因願度眾生而生起之強烈精進心。
在《起信論》及其疏論語境中，強調由大悲心驅動，將度化眾生視為修行之核心動力，將此勇猛心轉化為實踐菩提道的具體行動。
。
此句指佛菩薩為了令眾生契機能契合真理，而靈活運用種種適宜的手段（方便法）來導引眾生脫離苦海。
在《起信論》及其疏論語境中，強調的是以權巧方便來啟導眾生體悟真如與信心。
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此句說明菩薩或佛在度化眾生時，並非僅憑單一手段，而是以「大勇猛」的願力與實踐力，靈活運用種種「方便」法門，以適應不同根機的眾生，使其能契入正法。
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此句探討覺悟的狀態與程度。
在《起信論》的脈絡中，強調覺悟並非單一時間點的發生，而是一種持續且徹底的轉化，以此論證心性覺悟之深廣與不可退轉。
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此句描述覺者或修行者達到圓滿境界，不再需要進行任何為瞭解脫而設的有為法修行，象徵修行之功德圓滿，進入無功用行之狀態。
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此句為承接前文之推論，表示前述之道理或狀態同樣適用於菩薩。
在《起信論》及其疏論的語境中，通常是用於說明凡夫、聲聞、緣覺與菩薩在面對同一法理（如信、願、行或心生種子）時的共相或差異之對比。
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此句描述觀察眾生之實相，指出其被四流（四種導致輪迴的惡劣傾向）所牽引，無法脫離生死輪迴。
在《起信論》及其疏釋語境下，強調眾生因迷染而深陷於習氣與業力的牽引之中。
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此句說明菩薩或佛陀顯現、設法之動機，即出於大悲心，旨在將眾生從苦海中解救並導向覺悟。
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指在修行過程中，生起強烈的決心與不退轉的志向，以克服懈怠，迅速達成覺悟。
在論疏語境中，強調的是對真理追求的強烈動力。
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在修行過程中，激發強烈的恆心與努力，以克服懈怠，推進對信願行之法義的實踐。
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此句說明修行者能達成特定果位或進展，其關鍵在於具足「勇猛」與「精進」兩種心法。
勇猛指勇於面對困難的決心，精進指恆久不懈的實踐，兩者結合方能突破習氣、快速成就。
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指修行者在漸進的階位中，達到心境堅固、不再退轉的「不動地」境界。
在論疏語境中，這通常指修行至高度穩定且不被外境或煩惱擾動的定慧狀態。
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此句描述修行達到特定階段（如入定或證悟某種境界）後，心念不再波動，所有染汙與妄想之相趨於寂止的狀態，強調的是一種止息與寂靜的結果。
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此句討論在特定心法或定境中，意識對「行相」（行為的表徵）與「行」（實際的運作過程）的感知完全消失，處於一種不顯現、不對境的狀態，用以說明心識在特定階位或狀態下的寂滅或不染相。
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此句為論疏中典型的解釋性導引語，旨在針對前文提到的「彼」（指代某個特定對象或觀點）之意涵進行詳細闡釋。
在《起信論》及其疏論體系中，常用此類句式來釐清名相定義或剖析對立觀點。
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此處討論菩薩修行在「有相」與「無相」之間的差異。
在尚未達到圓滿覺悟前，菩薩仍依託於對法相的認知（有相）來進行修行與行願（有功用），這屬於修行過程中的權方便階段。
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此句描述修行者達到特定境界（地）後的狀態。
所謂「無相」是指破除對現象與自我的執著，不再被表象所牽著走；「無功用」則是指修行由「有功用行」（需刻意努力）轉為「無功用行」（自然而然、不假思慮地契合真理），達到一種圓融自在、不造作的狀態。
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無生法忍是指覺悟一切法實相皆非生起，而對此真理產生堅固不可動搖的忍耐與領悟。
在《起信論》的體系中，這標誌著修行者進入了不退轉的階段，體認到萬法本自無生。
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本句在論述迷染與覺悟的對立。
由於被無明遮蔽，無法見到自心及眾生本具的菩提涅槃之體，反而陷入生死與煩惱的虛妄相中，此為迷妄之根源。
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此句論述心境進入「無分別」狀態的條件。
所謂「二行」通常指對立的能取與所取，或兩種相矛盾的心法。
當這兩種心行同時熄滅（俱息），不再產生對立與區分，心便能契入法無分別的真理境界。
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此句在論疏脈絡中是用於界定討論的範圍，明確指出目前的論述焦點是針對修行達到最終圓滿、不再退轉的「究竟位」，而非初階或中階的修行階段。
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此句論述「始覺」與「本覺」在體性上的同一性。
強調覺悟的本質並非獲取某種外在的相狀，而是體認到本來就無相的真如本性，從而破除對「覺」之相的執著。
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此處重複「平等」二字，旨在強調心性或理體在絕對層面上的徹底均等，無任何高低、貴賤或多寡之分，體現了論疏中對究竟實相之同一性的強調。
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此句說明在修行體系中，雖然不同階段（位）的證悟程度與名稱有所區別，但其所依據的根本宗旨與核心義理（大意）是統一且不相矛盾的。
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此句為論疏作者在對前文法義進行概括或引述後的結語，旨在確認所述內容已涵蓋核心要義。

此句為論疏筆削記之標記語，指示後續內容進入論書之正文（正行）部分，區分於前文的序言或導言。
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此句為論疏的結構標記。
在論書或疏論的撰寫體例中，「別釋」是指在總論之後，針對具體段落或名相進行個別詳細的解釋。
此處標示進入第二個別釋單元的第二部分。
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此句為論疏之校勘或義理分析，指出某項結論或義理可從前文最初顯示的文字表述中推導或確認。
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此為論疏體系中的標題或過渡句。
在分析論著時，通常先進行「破」或「前導」說明，隨後進入「正釋」，即對核心義理進行正式、系統性的闡釋。
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此處為文本結構標記，指涉該論疏在分析或對照過程中進入第四個論述要點或第四部分。
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此句為論疏之過渡語，標誌著作者將從具體的細節分析轉向對整部疏論體系、結構或核心宗旨的總體性概述（總論）。
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此句為論疏之接續語，旨在對前文提到的「相徵」（互相印證、相互對照）之義理進行具體解釋。
在論疏體例中，「者」字常作為解釋對象的標記。
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此處描述修行者或研讀論典者在心中產生的疑惑，探討該法義或修行境界是否已達到「究竟」（即最終的、不可更進的圓滿狀態），還是仍處於「不究竟」的階段。
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此處討論的是覺悟的本質。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「覺」是指破除迷妄。
所謂「約人約法」是指迷染的根源在於執著於「人」（主體/我）與「法」（客體/境）。
真正的覺悟必須超越對人與法這兩端對立的執著，達到不對境、不對我的空靈境界。
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此句為論述過程中的承接疑問句，旨在引出後文對特定法義、名相或論點的詳細解釋，是論疏體系中常見的導引方式。
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此句為論疏筆削之文字校勘，指在分析或解釋特定段落時，應對照前文之「總標」（即總括全篇或全段的標題/主旨句），以確保義理之銜接與一致。
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此句為論疏之過渡語，旨在說明前文所述內容是用來佐證或推導出某個特定結論（故）的依據。

此句在論述信心的階位。
於《大乘起信論》的框架中，十信是修行者的起始階段。
此處將「十信」對應於「劫外凡夫」，是指在尚未生起正信或信心尚淺時，眾生仍處於被時間（劫）與業力束縛的凡夫狀態，尚未進入真正的覺悟之程。
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此句為論述之起首，旨在界定「凡夫」的定義。
在《起信論》及其疏釋的語境中，凡夫是指尚未覺悟、處於無明狀態，被業力牽引而輪迴生死之人。
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此句描述修行者或意識在觀想、導引或境界遞進中，達到特定地位（地）之前的狀態，強調空間或層次的推進過程。
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此句在論述修行階段或心態轉變，強調在目前的實踐中，首先能止息惡業，是進一步修行或獲益的前提條件。
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此句旨在區分正信與迷信。
在《起信論》的語境中，強調透過正見破除妄執，若能契入真如之理，便不再屬於被外在表象或錯誤認知所矇蔽、導致認知顛倒的凡夫類別。
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此處指修行者在特定的心靈狀態或階位中，尚未能明覺、識別出內在煩惱的微細存在及其運作，顯示出對心念覺察力的不足。
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此句在討論菩薩修行位次的判定，明確指出所討論的對象或狀態並不屬於十住位（菩薩地之高階位次）及其以上的層次，用以限定法義適用的範圍。
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此句描述佛陀或相關人物在說法時的所在地點。
在佛教經典敘事中，「不定聚」是指不固定的集會場所，與特定的講經場所（如祇園精舍）相對。
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此句為總結性論述，說明前文所述之理據，故而將此階段的修行過程定名為「十信」。
在《大乘起信論》的體系中，「十信」是信行最基礎的十個階段，旨在破除妄執，建立對真如與佛法之初步信心。

此處為論疏之分項標題，指修行者在進入深層體悟前，需對對象的相狀（相）進行觀照與分析，以破除執著或確立正確的認知基礎。
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此句為論疏的結構分析。
在進入後續具體論述前，作者先對「覺」之後所達到的「滅」（即煩惱、妄想的熄滅）之特徵進行說明，以確立修行成果的相狀。
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此句描述修行者在覺悟路徑上的階段，指尚未達到「信位」。
在《大乘起信論》的五位體系中，信位是初發心後的第一個正式階段，代表對佛法產生堅定不移的信心，是進入聖道門的起點。
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此處指眾生因無明而對真如本性產生誤認，陷入顛倒妄想的狀態。
在《大乘起信論》的語境中，這對應於「迷」的階段，即眾生不能覺悟自心真如，而被客塵妄想所遮蔽，導致法義顛倒。
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此句指修行者在實踐佛法過程中，實際運作、執行的具體行持。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調的是將信願轉化為具體修行動作的實踐過程。
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此句描述眾生在迷妄狀態下，不依正法而僅追隨惡業、惡習的傾向，強調對惡道的執著與隨順。
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此處依據《起信論》及其疏釋之語境，討論關於「身」的分類。
在論疏體系中，通常是指從不同層次（如色身、意身、法身或不同性質的身）來分析眾生與佛菩薩的存在狀態，用以說明修行由凡至聖的轉化過程。
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此句旨在界定構成嚴重業障或破戒的具體惡行。
在論疏的分析框架中，將殺、盜、婬視為最基本的物質性惡業，用以說明煩惱如何透過具體行為顯現並導致苦果。
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此處指口業中的四種不善行為，通常指妄語、兩舌、惡口、兩舌（或依特定論著指妄語、欺詐、惡口、兩舌），旨在說明身口意三業中口業對心靈與因果的影響。
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此句列舉口業中的四種不善業。
在論疏脈絡中，此為分析煩惱或業障之組成，強調言語不淨對心靈與修行之損害，需透過戒律與正語予以對治。
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此句強調對「業」的覺察與轉化。
在論疏語境中，若不能透過覺悟（了）來對治習氣與業力，則根據因果律，必然會承受相應的苦果。
強調知行合一，從認知（了）到斷除，方能脫離苦海。
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此句說明眾生處於迷妄或受苦的核心原因在於「不知」，即對真如本性或正法缺乏覺知，導致無明遮蔽。
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此處描述心意識在煩惱驅動下，強烈且劇烈地產生造作（業）的狀態，強調煩惱之火熾盛，導致造作行為之猛烈。
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本句旨在指出若缺乏對前述法義的正確理解，將導致對因果律的認知偏差，強調正見對於理解因果運作的重要性。
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此句強調眾生處於無明之中，缺乏對因果律的覺知，無法在當下識別行為將導致的罪惡或福德果報，體現了迷亂心識對業力運作的不自覺。
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此處為論疏之過渡句，標誌著論述重點從前述內容轉移至對「能覺」之功用（即覺悟心的實際運作與效能）的詳細分析。
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本句強調因果報應的必然性與對應性。
將「業緣」與「受報」的比喻設定為聲響與形影，意指善惡之因與好醜之果之間具有絕對的關聯，不可分開，且反應迅速、確實，以此確立信受因果律的基礎。
。
此句在論疏筆削的語境中，是用於強調前文推論或名相定義之精確性，說明在理路推演後，結果與事實必然相符，不存在偏差。
。
此句討論在覺悟狀態下，原本的迷妄、煩惱及其相狀徹底熄滅的狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是從迷到覺的轉化，當覺性顯現時，迷染的相狀隨之滅除。
。
此句在論疏脈絡中，旨在說明當修行者或觀照者進入特定階段後，才能覺察到先前執著於某種相狀（此相）所帶來的弊端或修行上的障礙（過患）。
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此句為論著或疏論段落的結語，標誌該項論述、推演或分析已完畢，起到總結與收束的作用。
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此句討論修行者在面對心中升起的惡念時，僅僅停留在「覺知」起心之階段，尚未達到能轉化或徹底根除惡唸的層次，強調覺察與對治之間的區別。
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此句在論疏脈絡中，旨在辨析法相的恆常與不恆常。
強調在特定的義理描述中，並不涉及「滅相」（即事物毀滅或消失的狀態）的論述，用以確立對象之不滅或非毀損之特質。
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此句為筆削記之評註，指出其後文或前文之論據，是為了對應、比對（對之）原論或疏論中的特定觀點而作出的說明。

此處為論疏的結構標誌，指出接續進入第三個分析階段，旨在闡明該法門或修行實踐所能帶來的具體利益與功德。
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此句為筆削記對《大乘起信論》疏論的校勘或評註，指出原疏文中缺乏關於「不造惡」等相關法義的論述。
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此處討論心念的生滅與接續。
在分析心意識之流轉時，強調即使前一剎那的念頭已經生起，但其性質與後續的轉化仍是觀察重點。
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此處討論的是修行或認識中的「惑門」，指導致迷失真如、產生執著的煩惱根源。
在《起信論》體系中，分析惑之性質以導向覺悟之門。
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本句討論心法或業力的消滅。
指當某種習氣或業因徹底停止且不再生起時，便脫離了業力牽引的輪迴路徑，不再受業道的支配。
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此處指修行者透過禪定或觀照，使心意識的妄動與雜染達到止息狀態，進入一種安定、不亂的定境，是進一步體悟真如或進入深層定力的前提。
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此句接續前文，強調在修行或對待法義時，應達到身口一致的止息或不造作狀態，避免以粗重的身口行為幹擾正念或落入妄想。

此處指針對繫結眾生於輪迴的四種根本煩惱（四結）進行觀照，以期破除執著，達到解脫。
在論疏語境中，此觀法旨在分析煩惱之性質及其生滅，以證得實相。
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此句為筆削記對《起信論》疏文的論議，旨在探討疏論對於「等」（平等、等同）之法義的認知與解釋能力。
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此句強調業力的持續性。
在論疏語境中，說明即便在轉識或生命形態改變後，過去所造的善惡業因依然存在，不會隨便消失，將繼續影響眾生的果報。
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此句討論在修行或體悟過程中，若未能意識到「無我」（破除對自我的執著）與「無造」（不以意識主觀造作、不強求結果），則無法契入真如之實相。
在《起信論》的脈絡下，強調擺脫妄心造作，回歸本覺。
。
此句探討覺與不覺的非對立關係。
在《起信論》的體系中，強調真如本性中覺悟與迷妄（不覺）並非截然分開的兩種實體，而是在不二的圓融中，覺悟的體性本身即包含或對應著不覺的相狀，旨在破除對「覺」與「不覺」的二元對立執著。
。
在論疏的分析中，此句指明對特定法義的解釋是基於該法在整體體系中所處的「位」（位格、階段或類別），而非泛指。
這是一種依循次第、對位解釋的分析方法。
。
此句為論疏作者的註記，說明目前的論述僅是暫時地、約略地參照後文的內容來進行解釋，提示讀者需對照後續的論議方能完整理解。
。
此句討論修行位次之差異。
在特定的法門位次中，「後位」指較高階的修行階段，此階段的修行者已能覺知並消除先前的煩惱與迷惑，故與前位之狀態有所區別。
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此處討論修行者在特定階段的覺悟程度。
指修行者雖已能察覺自身行為所產生的業力影響，但尚未達到深層的轉依或徹底破除業障的境界，仍處於初步的覺知階段。
。
此句論述「惑」與「覺」的對立關係。
在《大乘起信論》的體系中，惑指迷失本心的煩惱，覺指覺悟本心的智慧。
兩者在義理上互為敵對，在體相（本質與現象）上完全相反，即覺悟的顯現必然伴隨著煩惱的消除。
。
此處論述《大乘起信論》中關於「始覺」與「業」的關係。
在覺悟的初期階段，始覺雖已萌發，但仍處於與染汙業力共存的狀態，尚未達到完全對立或截斷業力的境界，說明瞭覺悟過程的漸次性。
。
此句在論疏中旨在說明某個術語或概念在實質上並無獨立的自性，僅在名相上如此稱呼，以提醒修行者不要執著於文字名相，而應契入實義。

此句處於對「相」的分析論述中，強調在區分各種不同的相狀（異相）時，修行者或觀察者首先需具備能觀照、識別這些差異的能力，以便進一步深入體悟其本質。
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此句旨在釐清術語對應關係，說明在該疏論的體系中，「十解」與「十住」在實質義理上是指同一對象的不同稱呼，是用於對應修行階段的名稱標記。
。
在《大乘起信論》的脈絡中，此處指修行者在覺悟如來藏本覺後，由信心驅使，正式生起追求覺悟、利他救世的願心，是從凡夫轉向菩薩道的關鍵轉折點。
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本句在論述修行階位或心法轉化之過程，指修行者在心中初步萌生追求覺悟、實踐法道的意向。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，「發意」是從凡夫心轉向菩提心的初始階段。
。
此句在論疏校訂脈絡中，是用於確認兩個對象（通常指不同譯本或不同論述中的術語）在語言標記（名）與內在涵義（義）上完全一致，不存在解讀上的歧義。
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此處討論的是《大乘起信論》中關於修行階段的名相。
文中解釋「等」字並非僅指相同，而是在此語境下涵蓋了從初地到九地的「九住」以及在進入各住位之前的「行向」過程，旨在說明修行位階的完整體系。
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此句為論疏之筆削記，旨在對前文之論述邏輯進行校正或解釋，明確指出某項法義或次序在邏輯推導中屬於後續的階段或後項的內容。
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此句討論修行者在證悟過程中的狀態。
所謂「伏」是指透過禪定或修行將煩惱暫時壓制（伏節），使其不顯現，但若未達究竟覺悟，這些煩惱種子依然存在，尚未達到徹底斷除的境界。
。
此處討論修行中因錯誤的見解或行為導致法脈或理路中斷，使得修行者無法達到預期的證悟果位。
在論疏的辯論語境中，強調「斷」與「不證」之間的因果關係。
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此句揭示菩薩或佛陀在設定方便法門或採取特定行動時的根本動機，即發心以利他為宗旨，將眾生的獲益置於首位，體現大乘佛教的慈悲心與利他精神。
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本句探討菩薩在修行過程中對「真本有」的覺悟。
在《大乘起信論》及其疏論語境中，「真本有」指涉眾生本具的佛性或真如本質，雖被客塵遮蔽，但其本體不失。
覺悟此處旨在破除妄想，回歸本真。
。
本句旨在說明透過修行與覺悟，體認到心中所起的妄想、執著與虛構的現象（妄），在實相中並沒有永恆不變的實體（本空），從而破除對現象的執著。
。
本句闡述修行路徑，強調在體認真如（絕對真理）的指導下，透過唯識觀（觀察萬法唯心所現）來破除外境執著，使修行者從妄心轉向真心，達到轉依之果。
。
此句描述修行者達到高度定慧狀態，將「煩惱障」與「所纏障」兩種障礙同時制伏，使潛在的種子不再轉化為實際的妄想分別（現行），達到心境清淨、不被客塵所染的狀態。
。
此句在《起信論》體系中，論述心之轉變與種子生起。
意指在名相或現象消融後，仍保留潛在的種子（種子心），作為未來生起覺悟或法相的潛能基礎，強調不滅的潛在因力。
。
此句為論述之轉接，意在將討論的基準切換至法相宗（唯識宗）的判教或義理體系中，以對比不同宗派對特定法義的解讀差異。
。
此句在論疏的筆削脈絡中，是在分析修行者在特定階段或特定對象上，其止（定）與觀（慧）的對治力量尚不足，屬於對修行進度或法義強度之評估。
。
此句描述修行者雖有進步，但深層的潛在煩惱（隨眠）依然存在，尚未完全根除，指修行尚未達到徹底斷除習氣的境界。
。
此句為論疏中的引經據典之轉接語，旨在指出後續論述將採取的依據是《大般涅槃經》，用以對比或佐證特定法義。
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本句描述菩薩在達到十地之初步階段前，必須依循聖教的指導而實踐行持，強調依教奉行的次第性。
。
此句指在修行至特定境界後，心意識不再產生對於深奧、超越邏輯之法義的錯誤認知（惑）與執著（障），從而達到心境清淨、不被妄想所擾的狀態。
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此句論述菩薩如何透過大悲心與發願的力量，對治由煩惱（惑）所滋潤而持續產生的業力。
在《起信論》體系中，強調悲願力能轉化習氣，使眾生脫離惑、業的循環。
。
此句描述眾生因無明與業力，而必須承接在六道中輪迴、受生受死的物質身體。
在《起信論》的語境中，這強調了從真如之性轉化為妄想分別後，所導致的果報狀態。
。
指菩薩或佛出於大悲心，在六道（天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅）中運用方便法門，引導眾生脫離輪迴，趨向覺悟。
。
此句為論述中的確認語，用以肯定前文所述的法義或論點完全正確，符合經論之原意。
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此句為論疏中對不同教義觀點的對照分析，旨在探討在「唯識」這一特定的認識論框架下，對前文所述法義的解釋方式。
。
此句討論菩薩在修行位階上的惑根狀態。
在菩薩道中，初地（歡喜地）是證悟之始，而悲增菩薩是指在悲心增長、進入初地後的修行者。
此處強調在達到此位階後，雖然已入聖，但仍存在「留惑」（殘留的細微煩惱），需經過後續的修習方能徹底斷除。
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此句為論述之轉接語，旨在對疏論中關於「三賢」（通常指三種不同境界的賢聖或修行位階）的設定與定位進行分析或修正。
。
此句為疏之筆削記對原論內容的導引。
在《大乘起信論》的脈絡中，「留惑」是指即便在修行過程中已達高位，但仍殘留未斷的煩惱（惑），探討此點旨在說明從凡夫到成佛之間，究竟在何種階段、以何種方式消除最後的殘餘習氣。
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本句旨在說明透過對法性（真如）的體認，確立真實的教義宗風，使菩薩在修行上能依據實相而行，不落於虛妄或權宜之法。
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指修行者具備強大的資質與敏銳的領悟力，能快速理解深奧法義並在實踐中迅速突破。
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此句論述大乘修行中「頓悟」的可能性，強調在發菩提心之初，若能契入真如，即可直接領悟眾生本具的清淨本性，而非僅依循漫長的漸修過程。
。
此句強調透過修行體悟，意識到一切妄想、執著與染汙的心識（妄體），在實相中並無恆常實體，即是「空」。
在《起信論》的脈絡中，這是從妄心回歸真心的關鍵過程。
。
此句強調修行應契合眾生內在的佛性（本性），而非刻意強求或違背本質。
在《起信論》的語境中，修行是為了顯發本具的真如之性，因此修行諸波羅蜜應是順應此真如本性而展開的圓滿實踐。
。
此句描述修行者在體悟真理（理）上的迅速進展，以及在面對煩惱（惑）時不再被牽著走，而能運用智慧隨意調遣、轉化之境界。
。
此句為論疏之筆削記，旨在解釋特定文本中針對「三賢」（指三種層次的聖者或賢者）而設定的「留」字義理，說明其在教理推演中的必要性與對象限定。
。
在《起信論》及其疏論體系中，「自在」通常指修行者在覺悟後，擺脫一切執著與束縛，在心靈、智慧或法力上達到無礙、自由的狀態，能隨意運用佛法而不再受業力牽引。
。
本句強調修行實踐與心靈轉化的因果關係：透過正確的觀照（觀），能直接對治並消除內心的迷妄與疑惑（惑）。
在《起信論》的體系中，這通常指透過對真如或一心之理的觀照，來破除種種習氣與妄想。
。
此句處於論疏筆削之語境，指透過對法義的觀察與審視，使原本雜亂或不一致的論述、觀念達到統一與整齊的狀態，強調觀照（觀）與結果（齊）的對應關係。
。
此處為論述過程中的質詢，探討《大乘起信論》在描述修行層次或對象時，為何不直接使用「二乘」（聲聞、緣覺）這一簡明術語，而採取特定的表達方式，旨在分析論著的遣詞用字及其背後的教理考量。
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此句為論疏中的定義起始句，旨在對「觀智」這一核心修習名相進行詳細的法義界定與解釋。
。
此句為論述中的詢問接續詞，用於引出後續對特定名相或義理的詳細定義與解釋，是論書中常見的問答式結構，旨在釐清概念。
。
此句辨析二乘（聲聞、緣覺）與菩薩在觀照空性上的差異。
二乘僅能體悟「人空」（破除對自我的執著），而菩薩能同時體悟「人空」與「法空」（破除對現象、法性的執著），此為二者在解脫境界上的根本區別。
。
此句在論疏脈絡中，通常指對法相、功德或修行位階之量級進行區分，以明辨其差異與次第。
。
此句指出討論的範圍，聚焦於「人空」的觀照。
在佛教空觀中，通常分為「人空」與「法空」：人空是指破除對「自我」這個實體的執著，認清五蘊皆空，無有恆常不變之我。
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此句為論疏之筆削校勘，旨在說明某個名相或論述之所以如此設定，是因為其在文本脈絡中屬於同一處所或同一語境的表述，用以解釋前文的邏輯關聯。
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此處為對論疏內容的評核，指出某種解釋或論點能夠與《起信論》的原意相契合，符合論典的邏輯與教義。
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此句在論述修行位次或能力時，指出特定對象（如聲聞或特定階位）在「觀智」的運用能力上，與菩薩具有相似之處，但強調這僅限於「力用」這一面，而非在整體果位或願力上完全相同。
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此句在論疏脈絡中，通常用於辨析兩個概念之間雖有相通之處，但在體用、層次或義理細節上仍存在差異，旨在防止修行者將相似之法誤認為同一法而產生執著或混淆。
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此句討論在論述或稱名時，如何直接將其定義為「二乘」。
在《起信論》及其疏釋的語境中，二乘通常指聲聞乘與緣覺乘，此處是在分析名相的界定方式。
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此處為論疏校勘之語境，指在對經典或論書進行筆削、校訂時，若不謹慎，恐會導致不必要的刪改或造成錯誤的遺漏。
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此句論述的是「不二」或「圓融」的邏輯。
在《大乘起信論》的語境中，通常指涉真如與妄心、或事與理之間的關係：在現象（相）上有所區別，但在體性（本質）上則是同一的，旨在破除對立的二見。
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此句為論疏之過渡句，旨在引出對「觀智」之定義與運作機制的詳細闡釋。
在《大乘起信論》的體系中，觀智是指透過修行而產生的能觀察真如、破除妄想的智慧，是從信、願進階至證悟的關鍵認知過程。

此處為論疏之結構標題，指明接下來將討論修行者在觀照、觀想時應對準的對象（所觀）。
在《起信論》的脈絡中，通常涉及對真如、心性或習氣的觀照。
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此句為論疏筆削記之過渡句，旨在引出對前文「疏」中所提及的兩種分類或義項進行後續的分析與校正。
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此句旨在指出眾生因執著於語言名稱與外在表象（名相），而產生錯誤的認同與分別心，這是導致迷妄與不能契入真如的核心原因。
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此句出於《起信論》疏之筆削記，討論心意識在面對對象時，如何從對立的分別心轉向體認到萬法本質平等的境界。
在此語境下，「分別等」是指在區分現象的同時，體悟其本質並無高低、貴賤或實有的差異。
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此句描述眾生對色身產生錯誤認知，將五蘊構成的身體誤認為恆常不變的自我，此即「我執」之根源。
在《起信論》及其疏論語境中，這是分析迷染與執著之起處，說明意識如何將假名之身內在化為實有的自我。
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此句討論心識在對外境產生分別時，錯誤地將外在對象（所）視為實有而產生執著。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，這涉及對「能」與「所」之對立執著的分析，指出眾生因無明而將外境誤認為真實存在之所。
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此句探討心識之習氣。
在特定的心意識狀態中，包含著與生俱來的、根深蒂固的分別執著（俱生集），這是導致迷染與妄想的深層原因。
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此處討論的是心意識在面對對象時產生的愛染心。
在《大乘起信論》的脈絡中，分析眾生如何因迷染而產生愛執，進而陷入輪迴。
此句旨在指出意識對外境產生「見」與「愛」的心理機制。
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此句為論述轉折，討論在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）這一感知基礎上的運作或狀態。
在《起信論》及其疏論語境中，通常涉及心性如何透過根塵接觸而生起妄想或覺悟的討論。
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此句闡述修行之核心在於破除我執。
在佛教義理中，「見惑」是指對真理的錯誤認知，而其中最根本的錯誤即是「我見」（認為有一個恆常不變的自我）。
因此，能除我見，即能根除所有見惑。
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此句在論述煩惱與心意識的結構，指出除了特定之正法或清淨心以外，其餘的意識運作皆被「愛」（渴愛/貪著）所驅動，導致眾生流轉於生死之中。
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此句為論疏中常見的承接語，指涉前文或該論著體系中一貫的論述邏輯與分析方法，用以維持論證的一致性。
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此句為承接前文之指代詞，在論疏體系中，用於將討論對象限定在前面剛提到的兩個項目上，以便後續進行對比或分析。
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本句指出在特定的修行階段或法義體悟中，二乘（聲聞與緣覺）以及三賢（初果、二果、三果之聖者）共同體認到相同的法相。
在《起信論》的體系中，這通常涉及對心性或覺悟層次的共相分析。
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本句強調對「我執」之根源的徹悟。
在《起信論》及其疏論的語境中，覺悟的核心在於識破虛妄的自我造作（我執），從而轉依於真如。
此處指修行者或覺悟者能洞察一切迷亂現象皆由我執引起。
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此句為論疏之結構導引。
在《大乘起信論》的框架下，首先需確立「本」即真如本體，隨後論述在覺悟過程中，如何因緣觸發而顯現出與本體不同的「異相」（即迷染與覺悟的差異狀態及其因果關係）。
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此句在《起信論》體系中，通常討論心意識在覺悟或產生正覺之前的狀態，指涉在真如之性尚未被智慧顯現、或迷染未除而未生起正見的階段。
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此句描述眾生迷染的起因。
在《起信論》的體系中，無明（根本暗）與異相（外在或對立的相狀）相互作用、結合，導致心意識的錯亂與執著，進而生起煩惱與業力，使本覺被遮蔽。
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指由於無明或客塵等因緣，導致心中生起種種障礙覺悟、令心不安的煩惱狀態。
在《起信論》語境中，通常討論心真如與妄心之起用，此處指妄心運作而生出的汙染法。
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此句描述煩惱或業火之強烈，在《起信論》及相關疏釋語境中，常比喻眾生深著於生死輪迴的煩惱火，其性質猛烈且持續不斷，難以自拔。
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此句描述眾生在迷妄狀態下，對於本覺或真理處於完全不自覺的狀態，強調無明遮蔽之深厚。
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此句為論述結構的過渡語。
在《大乘起信論》及其疏釋的體系中，探討心意識的運作時，需區分「能覺」（主體、能動者）與「所覺」（客體、被覺知者）。
此處指接下來要詳細解釋能覺如何產生作用，以推導後續的法義。
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此句討論心識在無明狀態下的運作。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，強調的是眾生因無明而迷失，在一個個心念的生滅過程中，由於缺乏對真如的覺知，而產生後續的煩惱與輪迴。
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本句旨在說明透過觀察與省察，能發現對「自我」及「他人」的執著（愛見）缺乏實質理據。
在《起信論》的體系中，這是破除虛妄分別、轉向真如覺悟的過程，指出對擬制之「我」的愛著（愛見）是無基之執。
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此句闡明煩惱的根源在於無明。
在《起信論》的體系中，無明（根本無明）是導致一切染汙與煩惱的始作俑者，透過對此因果關係的覺察，是走向覺悟與轉依的關鍵步驟。
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此句描述修行或心轉的過程，指從最粗糙、最不細膩的意識狀態（麁念）開始逐步精進。
在《起信論》的脈絡中，通常涉及從迷染的粗重心念轉向清淨細膩的覺悟過程。
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此句解釋在修行階段或心靈狀態中，覺悟程度尚淺，僅初步啟動覺知，尚未達到圓滿覺悟之狀態，故以「微」字形容其覺悟之初步與細微。
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此句旨在區分「覺」與「念」在心法運作上的細微差異。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，需釐清覺悟之本質與意識之念想在義理上的區別，避免將兩者混淆。

此處指菩薩或佛於度化眾生時所獲的三種利益，通常在論疏語境中涉及自利、利他以及對法界或眾生根機的圓滿利益。
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此句為論疏筆削之銜接語，探討《大乘起信論》疏釋中如何將不同層次的義理（如機、法、權、實）予以圓融且平等地解釋，使之不至產生矛盾或偏頗。
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此處描述眾生處於迷失真性、不識正法之根本狀態，是產生一切煩惱與輪迴痛苦的根源。
在《起信論》體系中，無明即是迷失於不染之真如，而陷入妄想分別。
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本句強調透過如理的觀察（照察），體悟到「人」與「我」在實相中並無永恆不變的主體。
這符合論疏中破除我執、體悟空性的義理，說明一旦契入真理，便知所有對自我的認同皆為虛幻，無有實體可得。
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此句討論在修行或觀照中，當心念達到一定境界時，不再受對立或差異之相的牽引，體現心與法、能觀與所觀在實相上的不二性。
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此句在論疏脈絡中，旨在對前文所述之法義進行總結，明確指出其核心在於「我空」。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，強調破除對自我實體的執著，以契入真如之實相。

此處指透過觀照來對治束縛眾生、使其輪迴不息的四種根本結縛。
在《起信論》及相關疏釋語境中，通常指對治染汙心以恢復本覺的觀修法門。
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此句為疏之筆削記，旨在釐清《大乘起信論》中關於「捨」與「等」的義理邏輯，討論如何以捨離執著而達到平等心，或論述捨等之定義。
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此處為論疏筆削之文字校勘與邏輯分析，指出文中論述的趨勢（勢）分為兩種，旨在分析論著在闡述法義時的邏輯走向或論證方向。
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此處指在修行或論述過程中所採取的「結」之步驟，即將前面分開討論的觀想要點予以整合、總結，以鞏固對法義的領悟，使觀修不至散亂。
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此處為論疏筆削記之結構標記。
「二」指代論述的第二個要點或次序；「釋前」則明確指出接下來的內容是對前述經文或論義的詮釋與說明，屬於典型的疏釋體例。
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此句為論疏中的過渡語，指示讀者在理解了前述之相狀後，後續提到的兩種相狀其論證邏輯與分析方式與前者相同，無需重複贅述，可由類比而知。
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此句為筆削記對論疏文字用法的細節分析。
作者在審視《起信論》疏論時，針對其中使用的「於」等介詞或虛詞進行辨析，旨在釐清論述的邏輯指向與語法結構，以確保法義傳達之精確。
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此句說明「覺空」與「斷執」的因果關係。
透過修行體悟到「我」並不具有實體（我空），從而根除產生我執的基礎，使由此衍生出的煩惱不再升起。
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本句指出修行中需捨離「麁分別」，即指那些強烈、對立且粗糙的二元分別心。
在《起信論》的體系中，破除此類分別是從迷悟轉向真如、體悟一心之必要條件。
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此句處於論疏的辨析語境中，討論兩種法相或狀態在特定條件下依然維持相等、等同的關係，用以分析法義的對比與統一。
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本句指出眾生處於迷染狀態的核心原因，在於未能覺察並破除對「法」（無論是名相、概念或對現象的錯誤認定）的執著，導致無法契入真如。
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此句在論述覺悟的層次。
在《起信論》的體系中，「似覺」是指雖然達到了聖者境界（如二乘、三賢），但尚未證得圓滿的真如覺悟，僅是形式上或部分地接近覺悟，故稱為「似覺」，以區別於真正的「正覺」或「真覺」。
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此句為論疏之導引語，指出後文將針對前述論點之理由（所以）進行詳細的釋義分析。
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此處討論的是「證」與「名」的區別。
菩薩在尚未達到最終的覺悟本分（佛果）前，其修行狀態與二乘（聲聞、緣覺）相似，即便尚未圓滿，但在特定的修行階段或名義上，已可稱為進入證悟的過程。
強調的是修行階位與最終果位之間的過渡狀態。
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此句在論疏語境中，旨在指出修行者若僅停留在破除我執的「我空」階段，而未能進一步契入法空或圓融的大乘實相，則未能真正達成大乘之宗旨，僅得小乘之果。
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此句指修行者在體悟真如實相的過程中，尚未達到破除對法執的境界，未能親證一切法實質上皆為空性，仍處於有漏或對現象有執著的階段。
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此句說明在修行位階或心態描述中，對於尚未達到實證境界的狀態，亦可稱為「未證」。
在《起信論》及其疏釋的語境下，通常用於區分信、行、證的階段，指涉尚未進入證果之位的狀態。
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此句探討心意識在特定狀態下與覺悟（覺）的相似性。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，討論的是眾生心雖處於迷染，但在本質或特定轉依過程中，其能覺之性與真實覺悟之相具有相似之處。
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本句討論修行者在菩提階位上的期許。
在論疏語境中，強調於初地（初發心或初果位）即能契入真如實相，以奠定後續修行的正見基礎。
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此句在論疏筆削記中通常用於對特定名相、術語的辨析，指出某個名稱在表面上或邏輯上與另一概念相似，旨在進一步區分其微妙的義理差異。
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此句為論疏之體例說明。
在佛教論辯（破立）過程中，提問者（問）通常會引用前文的論點（引前）來指出矛盾或漏洞，以此構成「難」（質詢/質難），使論述者必須針對此難點進行解答，以完善論證。
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此處為論疏筆削之校勘或論理分析，指在回應質詢或解釋教義時，採取「先縱後約」的策略，先在義理上給予寬泛的空間，隨後再進行精確的界定與收束，以利於對方的理解與接納。
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此句討論的是「覺」與「不覺」的關係。
在《起信論》的語境中，不覺（無明）並非獨立存在的實體，而是依附於覺性之上的遮蔽狀態。
所謂「下奪」，是指透過否定（奪）不覺的獨立性，來顯現其依附於覺性的本質，強調不覺是覺性的迷失狀態，而非另於覺性之外的對立物。
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本句揭示「惑」的本質。
在論疏語境中，迷失本覺、不能覺知真實自性之狀態，即被定義為「惑」。
這是一種對覺性的遮蔽，是眾生輪迴與痛苦的根源。
。
本句闡述覺與不覺的對立關係，並指出修行核心在於「轉依」，即將依止於無明（不覺）的習氣轉化為依止於覺悟的智慧，從而根除不覺的惑妄。
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此處描述眾生在無明驅使下，初次或剛開始產生造業之機理，強調業力生成的起始狀態。
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此句討論修行過程中「業」與「覺」的關係。
即便在覺悟的過程中，個體所造的業力與真正的覺悟之義之間，仍存在著一層尚未超越的隔閡或層次差異，說明從業力轉化到完全覺悟並非單一跳躍，而有其深刻的義理層次之分。
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此句在論述心性與現象、或真如與妄心之關係時，旨在說明兩者雖在名相上有所區分，但在實相上並非截然對立或互相排斥，而是具有內在的關聯性或不二性。
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此處討論的是在覺悟過程中的一種階段或狀態。
所謂「似覺」，是指雖然在形式上或局部表現出覺悟的樣貌，但因其仍處於對立、二元的分別心中（敵對），尚未達到真正無分別的圓融覺悟，故稱之為「似」覺而非「真」覺。
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此處在解析「不覺」之義。
在論疏的邏輯中，強調「不覺」並非是與「覺」相對立的實體或對抗狀態，而是一種缺乏覺悟的狀態（無覺），故稱其為「非敵對」，以破除將其視為獨立對立實體的錯誤認知。
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此句以「塵鏡在匣」喻指眾生之本心（如來藏/真心）雖本具清淨圓滿的照 chiếu能力，但因被客塵（煩惱、妄想）遮蔽，且處於無明（匣）的禁錮之中，導致自性光芒無法顯現，需透過修行拭塵開匣方能恢復本來面目。
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此句在論疏脈絡中是用比喻說明法義。
匣子（遮蔽）與鏡子（顯現）雖功能不同，但並非絕對的對立或互相排斥，旨在說明某些對立的相狀在實相中具有相容或互補的關係，避免陷入二元對立的偏見。
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此處以「塵」與「鏡」比喻客塵煩惱與本覺清淨心。
塵（煩惱）遮蔽鏡（心性），兩者之關係為對立且互不相容，旨在說明若要恢復心之本淨，必須除去遮蔽的塵垢。
。
此句為論議中的承接語，表示前文所論述的理路或推論方式，同樣適用於當前討論的對象，用以確立論證的一致性。

此處討論的是在《大乘起信論》體系中，關於真如或心法在顯現於世間時，如何「停留」或「維持」其狀態的四種相狀。
這屬於論疏中對心性顯現機理的細節分析。
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此句處於論述修行階段或心智轉化之次第，指在特定的修行進程中，初步獲得了觀照、觀察法義或心念的能力。
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此句為論疏筆削記之導引語，旨在針對《大乘起信論》疏中關於菩薩修行之「初地」（歡喜地）及後續階段的論述進行校正或補充解析。
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本句說明在菩薩修行階位中，即便尚未圓滿成佛，但在進入十地之高位後，已能證得真如（絕對真理之實相），此處強調的是修行位階與悟境的對應關係。
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本句解釋萬法或心之本質。
在《起信論》體系中，強調一切現象的究竟底層即是真如，說明現象與本體之間「依」與「體」的關係，揭示萬法不離真如的法義。
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此處指修行者或特定境界之體現，在論疏語境中，法身菩薩是指以真如法身為本體的菩薩，強調其覺悟之體與法界真理契合，而非僅指外在形式的菩薩行。
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此句說明菩薩修行之階段與果位的關係。
在大乘修行體系中，通過十地的次第修行，當達到最後一地（十地）且心境圓滿時，即能從菩薩位晉升為佛位，證得無上正等正覺。
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此句為論疏之筆削記，旨在說明在討論特定位階或層次時，僅將前九項內容標記或列出，是用於校對或界定討論範圍的技術性說明。

此處為論疏之目錄或段落標題，指明接下來將討論修行中觀照（觀）的具體對象或目標（所觀）。
在《起信論》的體系中，通常涉及對心性、妄心或真如的觀照。
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此句為論述之導引，旨在探討「覺念住」的定義。
在《起信論》及其疏論語境中，此處涉及修行者如何維持覺醒的意識（覺）與專注的憶念（念），使其處於安定不散的狀態（住），以達成心靈的轉依與覺悟。
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此句描述菩薩在修行過程中，仍處於由無明所主導的意識狀態（念），是用以說明心靈在尚未完全覺悟前，受業力與煩惱牽引的心理過程。
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此句指修行者在證悟過程中，依循特定的次第，對心意識在不同層次的「住相」（狀態或相狀）進行覺知與體悟。
在《起信論》及其疏釋語境中，這通常涉及從凡夫心轉向覺悟心的過程，對心靈停留於不同境界的特質進行分析與突破。
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此句討論修行位階中的心態轉變。
在瑜伽行派或相關論疏體系中，「初地」指菩薩修行之最初階段（歡喜地），「覺相續」是指覺悟的心念在時間與空間上連續不間斷，不再像凡夫般時覺時迷。
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此處指菩薩修行路徑中的十地之部分階段。
在《起信論》及相關疏論的脈絡中，探討菩薩在證悟過程中所經過的各個階位（地），說明修行進階的次第。
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此處指心在覺悟後所呈現的智慧相狀。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡中，探討心從迷轉悟的過程，此「相」是指智慧顯現後的特質或狀態。
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此句指菩薩修行至第八地（不動地）時，對於法界種種顯現的相狀具有清淨的覺知力，能於不動中觀照萬物之顯現。
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此句在討論菩薩修行階位的「住」位。
在《起信論》及其疏釋的體系中，將修行過程中的特定境界（如九地、覺、轉等）歸類為「住」，意指在特定法義或境界中安住，不再後退，是證悟過程中的重要標誌。
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此句強調修行中「覺」與「念」的關係。
在論疏脈絡中，指修行者必須透過念住（正念的持續專注）來維持覺知的狀態，使心不散亂，進而達成覺悟。

此處指修行或實踐特定法義後所獲得的三種正面結果或功德利益。
在《起信論》及其疏論語境中，通常是指對自、他及法界所產生的利益。
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此句為對論疏文本的考據與解析，討論特定文字（等）在文中指代範圍或邏輯上的明確性，旨在釐清教理傳達的準確度。
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此句討論在修行或心法演進過程中，特定階段（地）的相續狀態（即連續不斷的心意識流或業力連結）終結的情況。
在《起信論》及其疏論的語境下，這通常涉及從一種心境轉向更高階心境時，舊有狀態的斷除。
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此處指菩薩修行階段中的十地之部分，具體指從第二地（離相地）到第六地（現觀地）的修行進程。
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此句探討在特定法相或意識狀態的轉化中，儘管主體或客體有所變遷，但其具足的「智相」（智慧的特質或標誌）並未消失，強調智慧之本質的恆常或延續性。
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此句論述觀照（Vipassana/Observation）的實相。
指當修行者以智慧實際觀察對象時，會發現原以為存在的實體（如我執、法執）在究極義上是空無的，旨在破除對現象的執著。
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此句處於《起信論》疏之筆削校訂語境，討論修行者在透過「觀」法（如觀心、觀法）以出離煩惱、超越執著的過程中，對特定法義或心相是否依然存在、或仍有餘地之論述。
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此處討論行為的造作與心理動機。
在論疏的辨析中，區分「故意」與「非故意」是用於判定業力之輕重或心理狀態之差異，強調即便缺乏主觀惡意，行為所產生的結果或其性質仍需在法義上予以剖析。
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此句描述法性或修行境界在無為、不造作的情況下，自然而然地契合真理或展現其特質。
在《起信論》語境中，強調的是真如之性在不假外求、不加強求的情況下，自然流露其本然狀態。
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此句討論修行過程中依然存在的「俱生惑」。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，區分了 innate (俱生) 與 acquired (習得) 的煩惱。
修道惑是指即便在修行過程中，仍因未完全斷除的根深蒂固之習氣，而對修行法門或真理產生誤解或執著的煩惱。
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此處為論述之開端，旨在解析「無住相」的義理。
在《大乘起信論》的脈絡中，「無住」是指心不執著於任何對象，而「相」是指心在不執著狀態下所顯現的特質或境界，是用以說明真如心在運作時既不墮入斷滅亦不執著於相的中道狀態。
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此句在論述修行位階的進展。
作者解釋某種表述之所以如此，是因為其立論的基準（約）是設定在特定的「觀照時間點」以及修行者隨後達到的「後位」（更高階的位次），而非指涉恆常不變的狀態。
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此處為論疏之筆記，旨在釐清文本結構。
文中提及的「地前行相」是指在達到初心地（十地之第一地）之前的修行階段，即所謂的「行」位，描述修行者在證悟聖果前的實踐過程與心態。
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此句討論修行者在達到特定果位（如地上菩薩）之前的心意識狀態，強調在尚未證得地道之前的覺悟程度或意識運作。
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此句強調修行之兩大支柱：一是「信」，對教法建立堅定信心；二是「觀」，將信心轉化為實踐，透過觀照（如觀心、觀照自性）以證悟真理。
在《起信論》的語境下，信與觀是相輔相成的，信是基礎，觀是深化。
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此句強調唯識之理，指修行者體悟到外在一切現象皆是意識的投影（識現），從而消除基於粗糙妄想而產生的對立分別與執著，是從現象轉向實相的關鍵認知。
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此句旨在說明在修行或認識的進展中，心意識已超越（離）了先前所執著的種種區別與對立之相（異相），進入到一種不對立、不分別的狀態，符合《起信論》中關於心性轉化與圓融的邏輯。
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本句指出修行者雖然可能在理論上理解或在初步階段有所體悟，但尚未達到真正「親證」的層次。
在《起信論》的脈絡中，強調從「信」到「行」再到「證」的過程，此處說明尚未完成最終的證悟，仍處於未徹悟法性空寂的狀態。
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此處指修行過程中的階段，提及進入「出觀」這一特定的觀照階段或完成該觀法之後的狀態。
在論疏的脈絡中，通常涉及從內觀轉向外顯或從特定定境中出離的觀照過程。
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此句討論在修行或體悟過程中，如何面對與處理「染」（煩惱、垢染）與「淨」（清淨、覺性）這兩種相對的法相。
在《起信論》的脈絡下，強調的是從染淨不二的視角來觀照心法。
。
此句指出修行者在面對真理或法相時，未能完全契入無執之境，心中依然存在著對「法」的執著（法執）以及對立的判斷（分別），這是尚未達到究竟圓滿、仍有餘習的狀態。
。
此句在論疏筆削脈絡中，旨在定義或確認某種狀態屬於「相續」的特質（相）。
在唯識或信論體系中，「相續」指心念或狀態前後不間斷地連續，此處強調其屬性即為相續之相。
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此句描述修行者在進入菩薩地之初地（歡喜地）後，能透過親證體悟到萬法唯心、心與境不二的真實狀態。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調從信入道後，在實踐中對「唯心」義理的直接經驗證得。
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此句指修行者需斷除「二取」的分別心。
二取是指對「色」與「空」、或對「有」與「無」等對立概念的執取。
隨眠是指深藏在意識深處、隨時可能萌發的潛在習氣（Kliṣṭamanas）。
遠離此隨眠，方能契入不二之法性。
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此句在論述心意識之相狀（laksana）。
在唯識或瑜伽師地之框架下，探討心識在認知過程中所呈現的不同特徵，從基本的覺知、意識的連續性（相續），直到具體的感知（見相），旨在分析心識運作的細微層次。
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此句強調修行中「念」的關鍵在於「無住」。
意指在 mindfulness（念）的過程中，心不應停留在任何特定的對象或表象（相）上，而應保持靈活不著，以契合真如的空靈本性，避免產生執著與妄想。
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此句為論述的轉折，旨在探討「無住相」的義理。
在《大乘起信論》的語境中，無住相是指不執著於任何特定相狀，而能隨緣顯現，體現了中道與空性的實踐，是從事相進入理相、達到究竟覺悟的關鍵。
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此句是在分析論述邏輯。
指該處的說明並非針對當前特定階段的精確定義，而是採取一種通則，藉由後續更高階或更後期的修行位階（後位）來概括說明，以利於理解其整體脈絡。
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此句為論疏之導引，旨在分析修行者在覺悟之後，其心意識所處的狀態（住相）及其背後的因果條件。
在《起信論》體系中，需探究從迷轉覺後，心靈如何安住於覺性之相及其生起的機制。
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此句解析心念在覺悟前的狀態。
在《大乘起信論》及其疏釋體系中，強調眾生因無明而產生妄念，此處指明「無明」並非空洞的狀態，而是具體體現為一種錯誤的認知念頭（念），這是導致輪迴與迷妄的根源。
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此句分析眾生如何產生執著。
指心意識與特定的「住相」（停留、定格的表象）相結合，從而產生強烈的認定與執取，導致對實相的遮蔽，是造成煩惱與輪迴的心理機制。
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此句描述修行者在體悟真如或達到特定境界後，心境進入穩固、不退轉的狀態，強調證悟後的恆常性與不可撼動性。
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此句為論疏之導引語，旨在說明接下來的論述將聚焦於「能覺」（覺悟的主體或覺性）在修行與體證過程中如何發揮其作用（功用）。
在《起信論》的體系中，探討能覺之功用是為了論證真如與迷染之間的轉依關係。
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此句在討論心意識的運作與無明的關係。
在《起信論》及其疏釋脈絡中，「念」指意識的瞬間活動。
此處強調無明並非恆常不變的實體，而是在每一個意識起滅的「念」之中所處的迷失狀態。
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本句強調透過觀照來分析「法我」與「能所」的虛幻性。
在論疏語境中，旨在透過分析心意識的能動與被動對立（能所），破除對法與自我的實有執著，以契入真如實相。
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此句在論疏脈絡中，旨在強調對象之空性或不可得性，說明即便經過分析或尋找，在實相上亦無可執著之實體可得。
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本句探討如何將執著於對立、二元對立的「分別心」轉化為不二的覺性，是修行中由迷轉悟的核心過程，符合《大乘起信論》中關於轉依與心轉的論述。
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本句說明修行至特定階段後，由於破除對象與主體的對立執著，使心靈不再落入二元對立的分別心中，進而證得與真如契合的無分別智慧。
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此句強調在修行過程中，心念應維持「無住」狀態，即不對任何法產生執著或停留，以契合大乘佛法中中道與空性的實踐，避免陷入有住的偏見。

此處指透過觀察四種結縛（通常指欲、見、疑、慢等煩惱結），以破除執著，達到心靈的解脫。
在論疏脈絡中，此觀法旨在分析煩惱如何將眾生束縛於輪迴之中。
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此句為論疏校訂之筆記，旨在指出當前疏文（解說文字）與前文或前次論述之處存在差異，屬於文獻比對與校勘的敘述，非直接論述佛法義理。
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此句出於對論疏文字的校訂筆記，指在對比不同版本或前後文句時，挑選並區分其差異之處，以求定稿之精確。
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此句為對前文名相的追溯與界定。
在《起信論》體系中，「麁分別」指對對立、二元之相的強烈執著，是導致迷妄、遮蔽真如之主因。
此處旨在釐清修行中需破除的執著層次。
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此處為論疏之辨析，旨在限定討論範圍。
在《起信論》的體系中，「分別」通常指心意識對對象的區分與執著，此句是用於釐清當前論述之重點，排除不相關的義項。
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此句為論疏中的邏輯推論，用以區分當前討論的法義或對象與前文所述之內容有所差異，旨在釐清概念，避免混淆。
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此句為筆削記之校勘文字，指出後文中出現「微細念」之表述。
在《起信論》及其疏論語境中，「微細念」通常指心識中極其幽微、不易察覺的妄想或意識活動，是分析心念起滅、深入剖析阿賴耶識或心王功能的細節描述。
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此處在討論心念的性質，「麁念」指較為粗糙、不細膩的心念，通常與未經修行或尚未達到定境的散亂心狀態相關。
在論疏的校正脈絡中，是用以界定特定心念狀態的術語。
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此句為論疏中的邏輯推論，旨在區分前述論點與後續論點在義理上的差異，確保分析之精確性，避免混淆。
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此處為論疏之導引句，旨在分析修行者在進入十地菩薩道的前九地中，對於四種特定的覺悟相狀（住相）在體悟深度或數量上的遞增與差異，屬於對修行次第的細節解析。
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此句為論疏之對照說明，指涉前文已建立的對應關係或配對分析，用以維持論證邏輯的一致性。
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此句描述菩薩在修行過程中，意識仍處於無明（迷失真性）的狀態。
在《起信論》及其疏論的框架下，探討眾生如何從無明狀態透過信願而轉向覺悟的過程。
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此句指眾生在修行或領悟法義時，因根基、業力與資質的不同，而有各自對應的境界與程度，不可強求一概而論。
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本句指修行者在覺悟之初，由如來藏之本覺轉化為始覺，以此初步的覺悟力量來對治煩惱、轉向真如。
在《起信論》體系中，「始覺」是從迷到悟的起點，是迴向真如的初步推動力。
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本句強調修行應脫離意識中產生的四種執著相狀，以達到不染、無著的境界，符合《起信論》中破除妄執、回歸真如的邏輯。
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此句為論疏之邏輯推論，強調在論述體系中，前述的理據與後述的結論（或前項與後項）具有必然的聯繫，互為依存，不可截然分開看待。
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此句出於對《大乘起信論》疏論的筆削校訂，討論的是修行或法義演進的邏輯關係。
指後一階段的證悟或定義，在涵蓋前一階段基礎的同時，亦能超越或捨離前一階段的執著與侷限，體現了由淺入深、由權入實的遞進關係。
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此句處於對論疏的解析脈絡中，說明作者將根據不同的義理方向（別意），對其對應的特徵或相狀（一相）進行個別的指明與分析，以釐清概念的差異。
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此句為論述結構的指引，說明後文將在討論「生滅因緣」的「六染」義理時，採取與前文相同的詳細解釋方式。
在《信心論》體系中，生滅因緣是指導致眾生陷入輪迴的條件，而六染則是指導致心識染汙、不能見性的六種因素。
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此處以「眠生相」（夢境）比喻現象界的虛幻性。
在論疏的語境中，是用來說明意識所造作的相狀雖在經驗中顯現，但本質上並無實體，如同夢境般隨緣而起、隨緣而滅，用以破除對現象實有的執著。
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此句為論述轉折，表示在深入探究細節或繁瑣的辨析之前，先採取「通說」的立場，旨在讓讀者先掌握整體的概貌與核心意旨，避免陷入局部細節而迷失主旨。
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此句在論疏脈絡中，是用於說明在論述某個法義或理路時，不僅僅是概論，而是具體地指明其顯現的相狀（特徵），以便修行者能準確識別而無疑惑。
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此句為論述之轉折，表示將從之前的總括性論述，轉向對各個組成部分或層次進行詳細的個別分析。
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此句論述修行者在進入初地（初級聖者階段）時，雖然已有所證悟，但尚未完全徹悟，因此在意識深處仍殘留著與我執相關的四種相狀（智、信、願、行等相關之相），需進一步修行以徹底除盡。
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此句指菩薩在修行成佛過程中所經過的十地位階中的第二地至第七地。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這涉及修行者在覺悟與證悟過程中的次第進階。
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此處討論的是心法或現象在顯現過程中的特定相狀（相）。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，通常是在分析心生起或法相顯現的細節分類，此句指在前述相之外，仍有以「現」為代表的三種相狀需要說明。
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本句討論菩薩在修行至八地後的狀態。
根據大乘修行位次，八地菩薩已不再退轉，但關於是否仍有轉生之相，在此依論疏脈絡分析其餘下的兩種相狀，用以釐清菩薩在證悟與化現之間的界限。
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此處討論菩薩修行在十地中的階段，指在經歷九地之後，剩餘的生命相狀或修行階段之特徵。
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此句說明修行者在領悟法義或實踐法門時，其進展與程度取決於個體原有的智慧能力（智力），強調法門的適用性與根基的差異。
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此句在論疏筆削的語境中，是在分析對象（彼）在量級、程度或性質上的差異，旨在透過對比來釐清法義的精準界限，避免混淆。
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此句為對前文所述修行或理法之對應關係進行名相上的總結。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，「隨分」是指依據眾生根機、能力或修行階段的不同，而對應有相稱的法門或果位，強調法義與機根的相稱性。

此句論及修行者在觀察三相（生、住、滅）時的次第。
首先能觀照到現象生起的狀態（生相），這是進入對法相觀察的初步階段。
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此句指對論疏的學習尚未達到圓滿或深入的人。
在論疏筆削記的語境中，通常是在提醒讀者或評論者，若對前人的疏釋理解不足，容易產生誤解或錯誤的校正。
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此句討論菩薩在修行階段中的位階。
在大乘修行體系中，十地是菩薩證悟的階段，而「滿心」指達到該地的圓滿狀態。
此狀態被視為「有學」（仍處於學習、修習階段，未達無學之果位）的最頂端，即將跨越到無學的果位（如佛果）。
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此句為論述之開端，旨在定義「方便道」。
在《起信論》的體系中，方便道是指為了達到究極覺悟而設定的階段性修行路徑，是用於導向「無功用行」或「正道」的準備性修行。
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本句解釋前述修行或理論設定的目的，旨在說明特定手段或教法是為了引導修行者最終達成成佛的果位，強調「方便」在覺悟過程中的工具性作用。
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此句指菩薩在修行過程中，已將所有必要的佈施、持戒、忍辱、精進等波羅蜜及種種救度眾生的行願全部成就，達到究竟圓滿的狀態。
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此句為論證結果的總結，說明在前述條件或義理成立後，故而稱之為「滿足」。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常是指修行或心信達到某種圓滿狀態，使其名為滿足。
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此句在論疏脈絡中，是用於說明眾生處於輪迴狀態的關鍵原因。
明行（Sanskrit: saṃskāra）指由無明驅使而產生的造作業力；「滿」則是指業力累積至極點，導致眾生無法脫離生死流轉，必須透過覺悟來對治。
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此句為定義名相之開端，旨在解釋「無間道」的義理。
在論疏語境中，通常指因造極重罪而墮入無間地獄，且受苦時間連續不間斷的果報道。
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此句說明修行達到特定階段後，心與正法（或佛性）的相應已進入恆常狀態，不再有斷裂或退轉的情況，強調的是一種持續且穩固的覺悟狀態。
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此句在論述業報與果報之次第，說明進入無間地獄後，受苦的起始狀態或最初的因緣。
在《起信論》及其疏釋的語境中，通常涉及對迷染與受苦之深重程度的分析。
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此句為對《大乘起信論》中關於「一念」之論述的引用或概括，旨在強調心念之極短時間內所包含的法義或轉依之機。
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本句探討心靈在擺脫妄想執著（無念）後，依然保有清明覺知（念）的狀態。
在《起信論》及相關疏釋語境中，強調並非進入絕對的虛無，而是在離欲、離相的基盤上，建立不染著的正念，以達成轉依與覺悟。
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此句論述《大乘起信論》中關於「始覺」與「本覺」關係的核心義理。
始覺是指眾生透過修行而覺悟，本覺則是眾生本具的清淨佛性。
當始覺之心回歸並契合本覺時，即達至不二之境，此轉化過程之關鍵在於這一念的契合。
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此句在論述心性或覺悟之狀態，強調「明」與「智」的圓滿成就，是達成特定境界或結果的關鍵原因。
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此句為引用文獻之過渡語，指出後續論述之依據出自《對法論》。
在論疏體系中，常用此類短句引出權威論著以支持其義理分析。
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此句為定義或解釋「究竟道」的開端。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，「究竟道」是指最終能導向圓滿覺悟、徹底斷除煩惱且不退轉的實踐路徑，區別於權宜或初步的修行階段。
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此句是在解釋特定的定業或定相，以金剛之堅固、不可毀損來比喻修行者在禪定中達到極其穩固、不被任何外境或內擾所動搖的狀態。
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此處為論述結構之承接，用以區分前文所述對象的兩種不同類別或層次，在《起信論》疏釋體系中通常用於對法義的細分分析。
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此句在論述修行路徑時，說明特定法義或實踐方法屬於「方便道」的範疇。
方便道是為了達到最終覺悟而設定的準備性修行階段，旨在消除障礙、積累福德與智慧。
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此句指由於造作極重之業，導致其果報被攝納入「無間道」（即阿鼻地獄），在其中受苦無有間斷。
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此句為疏釋之筆削校正，強調在解析經義或論義時，應回歸到原論（指《大乘起信論》）的文本準則，不可脫離原論而隨意推衍。
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此句出於《起信論》疏之筆削，討論名相與實義的對應關係。
指在分析法義時，依據恆常不變的對應邏輯來進行配對或解釋，以確保論理的一致性。
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此處為論疏之筆削註記，旨在說明前文之兩句文字在結構上是用來標誌或定義「無間解脫」這一法義，屬於對文本結構與義理對應關係的解析。
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此句描述修行者在證果過程中的道次。
在無間道（最後一次果位前的修行道）中，徹底斷除殘餘的煩惱（斷）；隨後進入解脫道，正式證得解脫的果位（證）。
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此句在論述修行次第之因果關係，指出從初發菩提心（覺心）經過種種修習，直至斷除最深層、最微細的妄念，此過程即為成就解脫的必然路徑。
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本句為論疏之筆削記，旨在明確指出前文或後文之論述是對「無間道」這一名相的釋義。
無間道通常指極其沉重的罪業導致在阿鼻地獄中受苦無有間斷的果報狀態。
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此句為論疏之導引文字，標記文本結構。
指出從「得見心性」一段起，進入對「解脫道」之義理分析，旨在說明如何透過見性而達到解脫的實踐路徑。
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此句為論疏筆削記之校訂語，指在面對疑義或不通之處時，透過追溯、比對原典文字（尋文），即可釐清其義理或消除疑惑。

此句為論疏之分節標題，旨在探討眾生在修行過程中，覺悟之心（覺心）是如何最初萌發的，以及如何透過觀照（所觀）來分析此心之起作。
在《起信論》體系中，這涉及從迷染到覺悟的轉折點。
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此句描述修行者在「始覺」階段，意識到原本被遮蔽的心體（真如心）開始顯現的徵候。
在《起信論》體系中，始覺是指眾生在迷途覺醒，由迷轉悟的最初階段，此處強調的是對心體初啟之相狀的認知。
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本句在論述心生起之相狀。
在《起信論》及其疏釋的語境中，討論心之本質與現象的轉化，此處指明前述之狀態或現象即屬於「生相」（即心識生起之表徵）。
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此句為對論中「起」字的定義解析。
在《大乘起信論》的語境下，「起」是指心意識或種子在特定條件下地生起、顯現的過程。

此處指修行或實踐特定法門後所獲得的三項正向果報或益處，在論疏體系中通常作為對前文法義之總結或效用說明。
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此句為論述結構的導引，說明疏論在論述「根本」之後，重點在於分析「覺相」（覺悟的特徵或顯現）之產生的因果條件（因緣），旨在揭示從迷到覺的轉化機制。
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此句說明眾生在進入覺悟之前，處於一種沒有可追溯之起點（無始）且被無明遮蔽（迷）的狀態。
在《大乘起信論》的體系中，這是探討眾生如何從一心之本覺轉落至迷染狀態的關鍵時間界定。
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此句解析《大乘起信論》中關於「無明」如何驅動心識運作的機制。
在真如本性中本是寂靜（靜），但因根本無明的遮蔽，使本來寂靜的真如顯現為變易、流轉的妄心（動），這是眾生產生煩惱與輪迴的起始動力。
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此處論述心意識或煩惱在萌發之初的極微細狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「生相」指稱法相初起、尚未顯著的初始形態，是用於分析心靈轉化或煩惱生起之次第的關鍵名相。
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此句描述煩惱或業力因與「無明」（根本愚癡）結合，形成一種連續不斷的狀態（相續），導致其根源無法消除而持續存在。
這是典型的十二因緣或名相生起邏輯，強調無明是維持不滅的關鍵條件。
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此句描述心意識在對境時，由微細的染著逐漸演變成強烈且粗重的執著。
在《起信論》的體系中，這涉及到從微細的習氣到顯著的煩惱執著之演進過程。
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描述眾生受無明驅使，生起貪嗔癡等煩惱（惑），進而透過身口意採取行動（業），由此導致在六道之中不斷輪迴轉世，無法脫離苦海的因果鏈條。
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此句討論修行位次之差異。
指在較低或之前的修行階段（前位），對法相的體認仍停留在粗著、未臻微細之狀態，尚未進入至深微細的覺悟境界。
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此處討論心意識在極短時間單位（中微念）中的運作與顯現，說明在特定的修行位次或心意識狀態中，微細的念頭才得以顯現，體現了唯識或心法分析中對時間與意識層次的精準剖析。
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本句為論疏中的過渡句，標誌著論述重點的轉移。
在此語境下，作者準備詳細闡釋「能覺」（主體覺知之能）具備的運作特質與功能，以分析心靈覺悟的機制。
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本句指涉修行者應在不染雜染、本具清淨的真心中進行觀察或體悟。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，真淨心是指超越了妄想與客塵、回歸自性本然的清淨狀態。
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此句旨在探討心識如何生起對立的認知（有無之分）。
在《起信論》的框架下，這涉及對「真如」與「妄心」之間如何產生對立、以及如何透過照察來破除這種二元對立之理的分析。
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此句闡述修行至高境界，即在心靈完全清淨後，體悟到法性本空，沒有任何實體可供獲取或執著，即是「無所得」的解脫智慧。
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此句闡述《大乘起信論》中關於「一心」之真如面的特質。
心體之真淨是指超越了染汙與客塵的本然狀態，其「不動」是指真如本性不隨妄想、情識或外境而遷轉、改變，具備絕對的恆常性。
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此句強調眾生之本性本就處於寂滅狀態，非後天修習而得，而是本具的真如實相。
在《起信論》體系中，這指向「真如」的本質，即不生不滅、遠離一切煩惱與對立的寂靜狀態。
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本句討論真如或佛性之本質。
由於本來就是寂滅、無染的狀態（本寂），因此不存在一個「開始」或「初始」的形態或相狀，強調其超越時間與相狀的恆常性。
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本文探討菩薩修行至十地之境界。
即便在十地之住心中，雖已極近圓滿，但相對於完全的無功用行或絕對寂滅，仍有極其微細的意識活動（微念）存在，用以說明修行漸次與最後之精進需求。
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此句描述修行在專注或定境中，正念完全充盈心意識，使得原本散亂的微細雜唸完全消失的狀態，體現了心一境性之深化。
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此句為論著中的承接語，旨在透過接下來的譬喻，將深奧的理路具象化，使讀者能更清晰地理解前文所述的法義。
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此句為論疏之筆削記，屬於論理分析的導引語。
作者旨在說明文本結構，指出後續的三個論點或項目（前三）是為了與之前已提及的內容（前）進行對比分析，以釐清概念上的差異（辨異），確保法義不混淆。
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此句討論的是在修行過程中，關於「覺業」（覺悟之業或覺悟的位階）的界定。
作者認為在目前的論述脈絡下，該位階的討論並不重要或不具備充分的論證必要，故稱「不足可論」。
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此句討論修行位次或心識轉變的階段。
在進入更高位次前，仍殘留兩種未被徹底淨化或消除的相（執著或習氣），導致尚未達到完全的圓滿或解脫狀態。
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此處討論修行或體悟的次第。
在進入更高層次的覺悟前，於第三個位階（階段）中，仍殘留著一種未完全去除的相（執著或特徵），說明瞭修行過程中的漸次深化與最後的殘餘障礙。
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此句描述一種高度的覺察狀態，即「以覺照之念觀照起心之念」。
在論疏的心理分析中，這指的是主體意識不再被妄念牽引，而是將該念頭作為觀察對象，實現由「迷」轉「覺」的轉折點。
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此句在討論心性與意識的層次。
在特定的修行或認識論階段，若尚未達到某種覺悟或功能完備的狀態，則不能將其定義為真正意義上的「心」。
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此句討論在面對無明（根本煩惱）產生的念頭時，修行者應採取「無住」的態度。
所謂「無住相等」，是指不對該念頭產生執著，不使其停留並轉化為實體性的對象，從而以空性對治無明。
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此句強調修行者需達到極致的覺察與徹悟，方能顯現心體之真如本質。
在《起信論》語境下，是指透過覺悟破除客塵煩惱，回歸到心性本然的清淨狀態。
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此句旨在強調「真如」或「真淨」的絕對性與唯一性。
在《起信論》的語境中，指當修行者徹悟真如，體認到萬法本性清淨時，所有的染汙與對立都消融，唯有不生不滅的真淨本體恆常存在，不再有其他對立的法相之分。
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此句為論疏中的論證說明，旨在強調在特定的法義討論脈絡中，所指的核心對象在於「心」這一名相，以區分其他可能的對象或對照項。

此處指對束縛眾生、使其輪迴不息的四種結使（結）進行觀照。
在論疏體系中，透過觀照結使的性質與消滅路徑，以達解脫之目的。
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此句討論心念的微細層次。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，探討心意識運作的極細微狀態，用以分析真如與妄心的交替或心念生滅的極限。
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此句為論疏中的承接語，旨在提示讀者，後文將引用相關經論文字以進一步證明或闡釋前述論點。
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此句探討意識產生的根源。
在《大乘起信論》體系中，無明不僅是缺乏智慧，更是一種能動的「燻習」力量，透過不斷的習染，使識心在迷妄中生起並持續運作，導致眾生處於輪迴與錯覺之中。
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此句強調法義之深廣，即便修行至最高階段（究竟地）的菩薩，面對此種甚深理法時，仍無法完全窮盡其義理，旨在體現真理的無窮與不可思議性。
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此句強調佛陀之圓滿智慧（圓覺），在面對深奧的法義或微妙的真理時，唯有佛能完全徹悟且窮盡其義，而不能夠被其他凡夫或聖者完全掌握。
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此句為論疏之定義開端，旨在對「生相」進行義理定義。
在《起信論》語境中，生相通常指眾生因無明、煩惱而產生的生滅現象或種姓之相，是分析心法演化與染淨之過程中的關鍵名相。
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此句在論疏脈絡中，旨在將討論的對象或法相歸類至「四相」的分析框架之內，以釐清其性質與歸屬。
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此句涉及《起信論》中關於心性與業力、生死之細微判析。
在此語境下，「九」與「四」指涉特定的心法或境界層級，論述業力如何作用於意識層面，以及在何種條件（四）下導致生死流轉的具體顯現。
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此句為論述之轉接，指出後續的分析或解釋是基於特定的「四位」（四個方面/層次）而展開，在《起信論》及其疏論體系中，通常指涉對法義進行分析的四個邏輯維度或階段。
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此句出於《起信論疏筆削記》，屬論疏校勘之語境。
此處非指宗教修行法義，而是指在對論疏文本進行校對、編輯或筆削時，某部分內容需要被適當地安置或配對到對應的段落或類別之中，屬於文本校勘的技術性指令。
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此句為疏文在對照論本時的考據，說明某種解釋或推論的依據是源於《大乘起信論》中關於「無生相」的論述。
無生相指法性本空，不生不滅的體相。
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此句在討論心真如與心妄想的關係。
在論述修行位次時，強調在凡夫位（未覺悟階段）中，妄想雖在，但其本質並非真實存在，因此不存在所謂的「滅相」（即妄想完全消失的相狀），因為妄想本來即空，無從真正滅除。
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此句為筆削記對論疏關係的考證，指出疏論的解釋與被注之論文在義理或結構上是相稱、相匹配的，用以確認譯文或解釋的正確性。
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此句在論疏脈絡中，用以指稱前文所述之法相或心境在特定條件下相互契合、對應的狀態。
在《起信論》體系中，通常涉及心王與心所、或真如與妄心在特定層面的相應關係。
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此句在論疏筆削的脈絡中，是在評析前人對特定法義的理解，指出其僅停留在「捨」與「離」的層面，暗示其論述尚不全面或未達深層義理。
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此句為疏論筆削記之文字校勘，旨在指出特定文本版本中缺少「遠」字，用以釐清論著原意，避免因字詞增減而導致義理誤解。
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此句在論述業力與果報的關係，強調當業力的相狀（業相）達到極其微細的程度時，其對心靈或環境的影響力及其產生的果報特徵亦隨之改變，常用於解釋轉依或業力消減的過程。
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此句旨在破除對「實體」或「最微小物質基礎」的執著。
在論述法相或心性時，強調現象（相）並非由某種更微小的實體所構成，旨在導向空性或非實體的理解，避免落入物質主義的微塵執著。
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此句描述修行者在覺悟過程中達到徹底、圓滿的狀態。
在《起信論》的脈絡中，強調的是心性覺悟後的全面性，即覺悟之光遍照，不再有未被覺知或未被轉化的妄心殘餘。
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此句為對論疏中特定字詞的釋義，解釋「方」字在該語境下是指與執著或染汙狀態相遠離，是用於界定義理範圍或狀態的說明。
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此句討論在《大乘起信論》體系中，眾生本具的真如本性（真性）由迷轉悟而顯現的狀態，強調自性不增不減，僅是遮蔽物去除後之顯現。
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本句說明眾生不能直覺本覺（真如）的原因，在於妄心（無明、虛妄分別）遮蔽了本具的自性，使得真理被掩蓋。
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此句描述在迷妄狀態下，眾生因被客塵煩惱遮蔽，導致本具的清淨真性（佛性）無法顯現於意識之中。
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此句在論疏脈絡中，通常用以解釋某些法相、理體或心意識狀態因不具備顯現之特徵，或在特定階段尚未顯現，故而導致後續之結果或判定。
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此句討論在未脫離妄想、執著或未達特定修行層次時，心靈被客塵遮蔽，導致無法徹悟本自具足的佛性或真如本質。
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本句說明修行至此，當意識不再被妄想、執著等妄心所遮蔽（離妄性），本自具足的真如本性便不再隱沒，而直接顯現於當前。
這體現了「即心即佛」或「離妄顯真」的頓悟與實證過程。
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此處討論心法或理體在認知上的呈現狀態。
指因其性質或現象直接顯現於感知之中，而非隱蔽或在遙遠之處，故能被覺察或證知。
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此句指在《大乘起信論》的修行脈絡中，透過覺悟與實踐，去除客塵妄想，直接契入真如本性的狀態。
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此處為論疏之筆削校正，旨在說明文本結構。
作者指出該段落的後半部分在邏輯功能上屬於「辨異」，即透過對比前述內容，以釐清概念間的細微差別，避免混淆。
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此句為論疏中的承接語，用於引出後文將要討論或引用的經論內容，屬於文本結構的導引詞。
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此句旨在區分「眾生」與「覺者（佛）」的本質差異。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，眾生處於迷妄狀態，雖具備覺悟的本性（佛性），但在尚未覺醒、仍被無明遮蔽之前，其狀態不能被稱為「覺」。
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此句解析眾生陷入輪迴的根源。
在《大乘起信論》的語境中，強調眾生雖具佛性，但因「本來不覺」而生妄念，且這種妄念在生死流轉中持續不斷，未曾真正脫離，導致無法覺悟本心。
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此句探討心念與覺悟之關係。
在修行過程中，若心尚未達到寂滅或無染之境，只要還存在主觀的執著念頭（即「有念」），這種心意識的運作本身就會成為一種障礙，遮蔽對真如或實相的直接體悟。
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此句為反問句，旨在質詢或否定某種對「見心性」的錯誤認知。
在《起信論》的語境中，強調心性之真如不可透過凡夫的粗率見解或錯誤路徑而得，必須在正信與正觀中體悟。
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此句為引述仁王菩薩（通常指《仁王經》之主體或相關論述者）之教言，在論疏中用於對接經論依據，以證立法義。
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此句描述菩薩修行階位的次第。
在《大乘起信論》及其疏釋的框架下，這指涉從初步調伏煩惱、忍辱修行（伏忍），經過種種修行階段，最終達到與願力契合、心不亂動的定境（願三昧）。
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本句旨在區分世俗的認知（見）與勝義的覺悟。
在第一義（絕對真理）的層面上，主體與客體的對立已然消融，不再存在傳統意義上「觀察者」與「被觀察者」的區分，因此不能將其定義為一般的「見」。
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此句為接續前文之定義說明，旨在闡明在特定的認知或修行階段中，「見」這一動作或心態所指的具體內涵。
在《起信論》及其疏釋的語境下，通常涉及對真如或心性之覺察與認知的層次。
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此句在論疏脈絡中，旨在對前文所述的智識狀態進行定名，確認其即為佛之圓滿智慧，即薩婆若（Sarvajñā），指能遍知一切法相及因緣的無漏智慧。
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此句為疏論筆削記之校勘或解讀文字，旨在明確指出文中前三個單元或句子在邏輯結構上是用於敘述「前位」（即先前的位階或狀態），屬於文本結構的分析，而非直接闡述法義。
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本句闡明個體在輪迴生滅過程中的核心驅動力。
業（行為造作）與識（覺知與分別）相互依託，構成個體在生死流轉中不斷產生、毀滅的根本基礎，強調了輪迴現象是由於業力的牽引與識心的執著而起。
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此句在論疏脈絡中通常指涉心法或修行階段的連續性，強調在進入下一階段或產生新狀態前，前一個狀態（如前念或前級）尚未完全斷除或脫離，體現了心意識遷轉的相繼不離特質。
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此句為反問句，旨在否定某種狀態或觀點。
在《起信論》及其疏論的語境中，通常是用於論證若僅依著有漏之法或錯誤的見解，無法達到真正的常住（不變遷、不滅失）之境界。
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此句為論疏中的過渡語，指出作者將在接下來的篇章中，針對特定的修行位階或心態層次進行詳細的辨析與說明。
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此句旨在說明一種層次較低的覺醒狀態。
在修行或認知過程中，若僅在夢中意識到是在做夢，雖有覺察，但仍未真正脫離夢境（迷妄）的範疇，尚未達到徹底覺悟而醒來、不再受夢境束縛的真實境界。
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此句描述修行者或覺悟者在進入正覺狀態後，原本如夢幻般的虛妄分別念（夢念）徹底消除，回歸清淨覺性，強調從迷幻狀態轉向真實覺醒的轉折。
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本句在《起信論》疏之脈絡中，是用以定義或總結前文所述的覺悟狀態。
在論述心性與覺悟的過程中，將達到圓滿智慧、徹悟真如的狀態稱為「大覺」。
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此句接續前文對「常」的定義。
在《起信論》及其疏論的語境中，真正的「常住」並非指世俗的永恆不滅，而是指在覺悟真如、離於生滅後，心性本然的恆常狀態。
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此句為引文標誌，指出後續內容引用自《佛地論》（或稱《五部論》），該論書詳細闡述菩薩修行之十地次第，是論疏中用以佐證法義的重要依據。
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此句比喻眾生在體悟真理、轉依覺悟後，發現過去對世間法及我執的執著如同在夢中，一旦覺悟，原先認為了真實的虛幻景象隨即消失，體現從迷到覺的轉折。
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此句為論疏中的承接語，用以確認前文所論述的義理重點，明確指出後續討論或結論即是指前述的法義。
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此句為論述之標題或導引，旨在探討修行達到最終目的——即「究竟覺」（佛之覺悟）的義理。
在《起信論》的體系中，究竟覺是指從真如心出發，經過修行最終回歸到完全覺悟的狀態。
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此句為對前文所述之概念進行名相上的定名，確認其在論述體系中被定義為「正結」。
在《大乘起信論》及其疏釋的脈絡下，通常涉及對法義的總結或正確的連結歸納。
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此句為論述之轉折或總結，指出前述之法理或名相包含五種不同的義理層次，旨在引導讀者進入後續的詳細分析。
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此句為論證之結論。
在《起信論》的體系中，「究竟」是指修行或真理達到最終的圓滿狀態，不再有進一步的提升或改變，指涉的是佛果的圓滿成就。
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此處討論修行達到「究竟」之境界，強調必須一次性徹底斷除煩惱，尤其是最深層、最微細的習氣念頭（微細念），方能達成真正的遠離與解脫。
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此句論述修行達到究竟階段後的果位狀態。
在《起信論》的框架下，證究竟是指徹悟真如，消除一切客塵妄想，進而體悟到本心（真如心）本自具足且恆常不變的特質，不再受生滅遷變之影響。
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此處為筆削記中針對文本的修正或補充標記，指將相關內容併入前文，或對特定名相（如滿智圓）的校對紀錄。
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此句為論述之總結，對前文所述之法義項目進行數量總結，確認其分類體系完整為四項。
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此句為承接前文對四種條件或要素的論述，確認所有必要前提已全部滿足，以此作為推導後續論點的基礎。
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此句在《起信論》疏之脈絡中，指修行者在實踐真如本性後，直接進入最終的覺悟狀態（究竟），不再經過中間的遞次演進，強調即心即佛或頓悟究竟的義理。
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此句為論疏之筆削註記，旨在對應前文內容，明確指出此處討論的境界即是菩薩十地修行的圓滿終結（地盡），標誌著從菩薩位向佛果過渡的關鍵點。
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此句為論疏筆削記之文字校勘或邏輯指引，指出在目前的論述順序中，先前應提及的特定位階（前位）尚未被敘述，提醒讀者或校對者注意文本的缺失或順序問題。
。
此句為論理上的推導，旨在透過「望」（遠望、期待）與「至」（抵達）的矛盾，說明對象與目標之間仍有距離，常用於論證修行階段或法義上的未圓滿狀態，強調覺知與實證之間的差異。
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此句為論疏中的過渡語，指作者將在後文中詳細解釋該修行位階（位）的具體內涵與特徵，使讀者能明確掌握其義理。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明若缺乏特定的條件或正見，修行者將陷入停滯，無法在法義的體悟或位階上獲得進展。
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此句在論述修行或法義的推演過程，說明在達到最終目標或圓滿狀態後，其性質符合「究竟」的定義，即不再有更進一步的變遷或更高的階位。
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此句為論疏的結構說明。
作者將修行進程中的「十地滿心」（即第十地之圓滿心）與隨後的「等覺」、「妙覺」這兩種高階覺悟境界合併討論，並將其義理分析分為三個部分展開。
。
此句在論述心性或真如之體時，強調在究極的體相層面上，原本看似有區分的「三」種狀態或性質，實際上是無差別的同一體，旨在破除對相分的執著，回歸一心的本體。
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此處為論疏之校勘或註解，說明當前段落的義理與後文存在關聯，需將前後文互參方能完整理解其邏輯結構。
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此處討論邏輯上的涵攝關係。
在論述法義時，若兩個概念或論點無法明確地由一方推導出另一方，或不能在彼此的定義中完全包含，即稱為「互出不定」。
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本句指出在修行或理論推演的過程中，重點在於破除對「我、人、眾生、壽者」的執著（四相），以契入無相之真如實相。
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此句在論疏筆削中用於限定討論範圍，明確指出前述內容僅適用於菩薩的修行位階（菩薩地），而非涵蓋所有聖凡眾生或其他果位。
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本句處於論疏對心法及煩惱之剖析，指修行者透過智慧，將所有關於「生」的執著與相狀（包括對生命存在、輪迴生滅的虛妄認知）徹底斷除，以達到不生不滅的解脫境界。
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在《起信論》的脈絡中，「究竟」指修行達到最終的果位，即從信、願、行而至的覺悟圓滿狀態，不再有進一步的轉移或提升。
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此句為論疏筆削記中的過渡語，用於指引讀者關注後續文本中的特定內容或論點，屬於文本分析與校勘的導引詞。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出另一段論述或補充說明。
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本句討論的是由於無明（根本愚癡）而生起的識，在《大乘起信論》體系中，這涉及到「無明」如何導致「識」的生起，進而形成輪迴與妄想的機制。
此處強調的是因果關係，即無明是因，識的生起是果。
。
此句強調佛法深廣，即便已達至菩薩道最高階段（究竟地）的修行者，面對如來之智慧或法界之深邃，亦無法窮盡其所有義理。
旨在闡明佛智之不可思議與法義之無窮無盡。
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此處之「窮」非指貧窮，而是指「窮盡」、「澈底洞悉」。
在論疏語境中，是指唯有佛陀能完全掌握、窮盡該法義的深奧內涵，而凡夫或聖者雖能部分領悟，卻無法如佛般全知全覺。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出另一段相關的論述或引用其他說法，以補充或對比前文。
。
此句探討菩薩修行中業力殘餘的消除過程。
在《大乘起信論》及其疏論體系中，即便進入高位，某些深層的「業染」仍具有依止之處，直到菩薩到達「盡地」（即十地之最後一地或成佛前夕），這些根源性的業力汙染才完全斷盡。
。
此句描述修行者達到如來地（佛果位）後，徹底斷除一切煩惱、超越生死輪迴的圓滿狀態。
在《起信論》及其疏釋語境中，強調從真如心生起，最終回歸如來之地的解脫過程。
。
此句在論疏脈絡中，通常討論修行或認知之侷限，指出即便在對單一法義的體悟上，亦難以達到完全圓滿或窮盡其義，強調法義之深廣與認知的相對性。
。
此句為論疏中的導引句，旨在接下來定義或解釋「界」在特定法義脈絡下的具體含義。
在《起信論》及其疏釋體系中，「界」通常指涉心靈境界、法界或特定的認知範疇。
。
此句描述修行進入特定階段的起點。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「信」是覺悟的種子，而「相應地」指心意識與該法義達成一致、契合的狀態。
此處強調修行必須建立在正確的信仰與心境契合之上，方能進而生起後續的菩提心或實踐。
。
此句指在修習論理或教法時，透過觀察來學習如何正確地判定是非、抉擇正誤（斷定）。
在論疏語境中，強調的是一種分析與判斷的思維訓練。
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本句描述修行次第的終極目標。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，修行者需經過重重階位，直到證得「如來地」（佛果位），方能真正地、究竟地斷除一切習氣與煩惱，達成完全的解脫。
。
此句指出在菩薩修行階位中，達到第十地（法界地）時，其覺悟境界所呈現的具體特徵與相狀，是用以標誌修行者已臻至圓滿覺悟階段的判準。
。
本句描述修行者在意識轉化至極致的瞬間，體認到法性本然的「無生」狀態。
在《起信論》及其疏釋的語境中，這強調的是從迷染到覺悟的決定性轉折，即在極短的時間內突破生滅之相，契入不生之實相。
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此處在討論佛位（成佛之位階或境界）的義理，並分析其在修行次第或法相演進中的前後承接關係。
。
此句為論著中的論證過程，作者在對比不同經典的觀點，以《纓絡經》作為評判或比對的準據，用以分析法義之差異或一致性。
。
此句論述心真如體之特質。
在《起信論》語境中，覺（能覺）與照（所照）在寂靜的真如本性中並不對立，而是一種微妙的統一。
覺照之寂妙，是指覺悟與照耀在寂靜中達到完美的契合；覺寂照，則是指覺悟與寂靜相互映照，體現了真如自相的圓融無礙。
。
本句探討真如本性的體用關係。
「性常住」指本覺本性恆常不變之體；「照寂」則是指其功能：一方面能圓照萬法（照），一方面處於寂滅無染之狀態（寂）。
體現本性常住之時，即是體現其照耀與寂滅的特質。
。
在《大乘起信論》的體系中，「究竟覺」是指覺悟的最高境界，即完全徹悟真如實相，不再有任何迷惑與對立，達到圓滿覺悟的狀態。
。
此句指涉心性在達到覺悟狀態時，既具備熄滅煩惱的「寂」相，又具備徹照萬法、不染不著的「照」相。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，強調心性本然的清淨與能覺之能動性的統一。
。
本句討論心性或真如的特質。
在一個體位（一位）中，同時具備「寂」與「照」兩種功能：「寂」指心性空寂、無染，能對治煩惱；「照」指心性靈明、覺照，能顯現萬法。
寂照不二，是論述真如體相的關鍵。
。
此句討論《大乘起信論》中關於「覺」的體用關係。
指雖然在名相或功能上區分出不同的覺悟層次（如始覺與終覺），但在實體上，它們皆源於同一佛性本體，並非截然不同的兩種實體，旨在強調體之不二。

此處為論疏之結構標記，說明接下來的論證過程將採取「引經據典」的方式，透過引用佛陀的經教來證實前述論點的正確性，符合論著撰寫之格律。
。
此句為筆削記對論疏結構的分析，指出特定的疏論解釋內容是位於「因」的討論範疇之中，用以釐清論述的邏輯位置。
。
此句解釋修行者在達到果位之前的「因」階段，由於尚未能親證「無念」之真理（即不落於對立、無分別的實相），因此仍處於未圓滿的狀態。
。
此句強調修行核心在於「觀」，透過觀照心意識的本然狀態，體悟不落於妄念、不被對象所縛的「無念」境界，以達到心靈的覺醒與解脫。
。
此句為論疏之筆削記，旨在釐清論述範圍。
指出前述之見解或定義是基於「地」（指修行位階或特定境界）之前的設定而定，用以區分不同階段的義理適用範圍。
。
此句強調「無念」與「佛地」的等同關係。
在《起信論》及其疏釋語境中，無念並非指心靈的空白或無意識，而是指心不再對對立的相狀產生執著（離相），這種不染著的覺性正是佛果位的核心特徵。
。
此句指修行者能透過智慧觀察並體悟前文所述的法義或心性狀態，是從理論認知轉向實踐體證的關鍵轉折。
。
本句說明修行者在覺悟過程中，所生起的旨在趨向佛之果位（佛地）的智慧。
在《起信論》體系中，強調從信心、願力到智行的轉化，此智即是引導眾生脫離凡夫狀態、證悟佛果的關鍵導向。
。
此處討論名相的涵義，探討「智」這一術語在邏輯上是否能涵蓋其觀照的客體（所觀）。
在論疏的辨析中，旨在釐清主體（能觀之智）與客體（所觀之法）在名相上的通融關係。
。
本句說明修行者或對象之轉向、契入，皆是因為依止於佛陀的圓滿智慧（佛智）而能達成。
在《起信論》及其疏釋脈絡中，強調由佛智引導而使眾生能從迷悟轉化。
。
此句為疏論筆削記之轉接語，用以對比不同時期的譯本差異，旨在校正譯文之準確性。
。
此句強調透過修行觀照，體認到心中生起的種種妄想（妄念）本質上是空寂、沒有恆定實體的（無相），藉此破除對妄念的執著，回歸自性清淨。
。
此句描述修行者在符合特定條件或實踐後，最終達到與如來相同的覺悟狀態，體現了從凡夫心轉化為佛智的結果。
。
此句為論疏之導引語，標誌著作者將從此處起，針對前文所引用的經典內容進行深層的義理剖析與解釋，旨在釐清經文在論述體系中的具體意涵。
。
此句為論疏之引導語，旨在討論經典中關於「無念」的觀法。
在《起信論》及其疏釋語境下，「無念」並非指心靈空白或無意識，而是指在覺悟真如時，不被妄念所縛，不對對象產生執著的覺照狀態。
。
此句指修行或認知的過程正趨向於與佛陀的圓滿智慧相契合。
在《起信論》的脈絡中，強調從信心生起，最終導向對佛智的體悟與契合。
。
此句強調佛果的絕對清淨性。
在《大乘起信論》的體系中，「無念」並非指意識的滅除，而是指心不再被對立的二元分別（如能取與所取）所縛，達到絕對的無染與圓覺之狀態。
。
此句在論疏脈絡中通常用於對前文所述之法義進行總結或對比，確認兩者在位階、性質或理則上具有對等或一致的關係。
。
此句闡述「因果」關係，強調成佛必須由眾生之身起心修行。
在《信心論》的框架下，這體現了眾生與佛之間「因果不二」的關係，即眾生具足佛性，透過修行（因）最終達成覺悟（果）。
。
本句探討心法修習中的觀照境界。
在《起信論》及其疏釋的脈絡中，「無念」並非指意識滅絕，而是指心不染著於境、不生妄想的清淨狀態。
而「望義」在此處指以觀照的方式去體認、期許或對準此種無念之實相。
能觀無念，即證明修行者已進入能與所契合的境界，符合望義之旨。
。
此處為對論疏文字的校勘與釋義，說明「望」字在特定語境下的義理指向為「向」，旨在精確釐清文義，避免對動作方向或心念指向產生誤解。

此句為論疏之結構標記，指接下來的論述將採取兩層次的解析方式（通常指就理與就相，或就權與就實），用以釐清複雜的法義體系。
。
此句出於《起信論疏筆削記》，屬於論疏校勘與評註之語境。
文中「牒」指批註或校覈的標記，「上等」則是指在對比不同版本的疏釋或評量解釋品質時，被認定為優良或正確的內容。
。
此句討論在修行或論述過程中，對前輩覺者（或前導之覺悟者）最初啟發覺悟心之描述所產生的疑慮或顧慮，強調心念初起之關鍵性及其對後續理解的影響。
。
此句討論的是在《大乘起信論》語境中，關於「真心」與「妄心」之關係。
探討真心在面對無明時，是否真的產生了實質的變動（起心），還是僅為名言上的假名，用以分析心之體用與染淨的機制。
。
此句描述修行者在心意識轉化過程中，意識到自身覺醒的臨界點。
在《起信論》的框架中，這指向從迷妄轉向覺悟的初始階段，即「覺」的顯現之初。
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此句為論疏作者在進入詳細義理分析前的過渡語，表示將針對前文提及的要點或疑義進行具體的闡釋與剖析。
。
此句為論疏作者在進行校勘或筆削時的說明，旨在將發現的錯誤、疑義或修正處詳細記錄下來，以供後世對照參考，確保論義傳承之準確。
。
此句在論疏中用於區分概念，強調在討論特定法義時，兩者之間雖有關聯或相似，但在性質、層次或定義上並非絕對等同，旨在防止對名相產生混淆。
。
此句闡述「迷」與「覺」的關係。
在迷妄狀態下，會將虛幻的現象誤認為真實存在（謂有）；但從覺悟的體性來看，那些迷妄所執著的對象本就沒有實體（元無）。
這符合《大乘起信論》中關於真如與妄心之辨析，強調妄想的虛妄性。
。
本句強調萬法之本源僅在於「一心」。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，此處指涉的是能生萬法、含藏一切覺性的真如一心，強調心與法不二，所有的現象與真理最終皆歸結於此心之顯現。
。
此句為詰問句，旨在探討在修行或認識過程中，最初顯現的相狀（初相）之定義與內涵。
在《起信論》及相關疏釋的語境中，通常涉及心意識從迷濛到覺醒、或從粗顯到微細的認識過程之起始狀態。
。
此句為論疏中的承接語，指示當前討論的義理、分析對象或文字位置，與前文所述的模式或類比相同，無需重複贅述。
。
本句在論述心性與妄想、無明的關係。
強調「無知」（無明）是構成一切妄想相狀的必要前提；若無此無知之相，則妄想之相無法成立。
。
此句在論疏脈絡中，是指修行者或觀察者能辨識出心在不同階段、不同境界的安住狀態（異住），用以對比修行進展或心念轉化之差異。
。
此句為論疏中的詰問，探討修行次第或理論推演中，後項（下）的狀態如何影響前項（前）的啟發或成立。
在《起信論》的脈絡中，通常涉及心信與覺悟的遞進關係，討論若基礎未穩或被遮蔽，則難以向上提升。
。
此句為論疏之批註，指明針對前述問題或疑義，其解答內容位於後續的論述文字之中。
。
此句為論疏之筆記，指明文中從「覺」字起，採取以喻顯義的論述方式，旨在透過具象的比喻來闡明深奧的法義。
。
此句為疏論作者的註記，指出從「覺心」一詞開始之後的論述，與《大乘起信論》本文的顯在義理相契合，讀者可依此對照理解。

此處為論疏筆削之體例，指在分析前文或某種見解後，採取第三個步驟來列舉其邏輯漏洞或義理缺失，以達到校正或破除迷信之目的。
。
此句為筆削記對論疏結構的分析，指出疏論在先前的內容中，針對原文的「是故」（表示因果推論的接續詞）進行了義理上的闡釋。
。
此句為論疏之筆削記，屬於文本校勘與結構分析。
作者在此指出前文之論述，其目的在於顯明後續段落中對於餘下義理的解釋與分析。
。
此句處於論疏筆削之語境，討論對象為「金剛」之名相或其對應之理。
在《起信論》相關疏釋中，此類表述通常涉及對特定法義比喻的回收、還原或對應關係的對接，指涉先前提出的金剛比喻已回歸至原義或已完成其論證功能。
。
此句描述在特定果位或境界（無間道）之前的修行者（菩薩）與其他種類的眾生，用於界定對象的層級或範圍。
。
此句為論證之總結，旨在說明前文所述之理據，足以涵蓋全部對象，故以「一切」來概括。
在《起信論》之脈絡中，通常涉及將現象與本質、或事與理之圓融關係進行總結。
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在《起信論》及其疏釋的語境中，「等」通常指平等或相等的狀態。
此處討論修行位階或心意識狀態，指尚未能破除對等相的執著，或尚未達到超越平等相的更高覺悟境界。
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本句論述「覺」的定義。
在《起信論》及其疏釋的語境中，覺悟並非獲得某種新能力，而是透過「盡」——即消除對生滅相（對立、變異、有為法）的錯誤認知與執著，回歸本覺的狀態。
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此句在討論心靈從迷到悟的次第。
在《大乘起信論》及其相關疏論的體系中，將眾生處於迷妄、未覺悟的狀態分為不同層次（位），此處明確指出前述的三個階段均屬於「不覺」的狀態，用以對比後續的覺悟過程。
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此句為反問句，旨在強調對比。
在論述修行或悟道之難時，若連聖者或具備條件者都難以達成，那麼對於處於無明狀態、尚未開悟的異生而言，則更加困難。
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此句為論疏之筆削註記，旨在說明文本結構的邏輯關係。
指出後續的論述並非獨立的新議題，而是針對前文的內容進行詳細的釋義與補充，使整體的論證邏輯得以圓滿成立。
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此句為承接前文，提及《大乘起信論》中關於覺悟層次的討論。
隨分覺是指依據個人根機與修行程度而產生的部分覺悟；相似覺則是雖接近真如但尚未完全契入、僅在形式上相似的覺悟。
此處旨在對比不同階段的覺悟境界。
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本句處於對《大乘起信論》的註疏脈絡中，討論眾生在無明籠罩下，如同在夢中一般，對「我、人、眾生、壽者」四相產生錯誤的執著與區分。
此處強調的是對這種錯誤認知（差別相）的分析與界定。
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此處指在論議或分析法相時，將不同的對象或觀點統一在同一個基準（一相）下進行比對與論證，以確保邏輯的一致性，避免因標準不一而產生混亂。
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此句在論疏脈絡中，旨在說明前文所述之法相或名稱，在理會上具有「覺悟」或「覺知」的涵義，是用於論證名相與實義相符的推論結論。
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此句說明眾生在領悟佛法或修行進展上，因其根機、資質或對特定法義的理解程度（分）之淺深不同，而產生差異。
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本句討論在修行或法相的體現上，由於根機或條件的差異（隨分），導致在結果或表現上出現程度的相同或不同（等別）。
在《起信論》體系中，這通常指心真如不變，但隨著依正不對而產生的差別相。
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此處討論無明與睡眠的類比關係。
在論述中，無明被比作一種精神上的昏沉或睡眠，使眾生無法覺察真理，兩者皆表現為對真實境界的遮蔽與不覺。
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此處討論眾生在未覺悟前，處於無明狀態的共相。
無論其具體表現形式如何，在法義上統稱為「不覺」，即對真如本性與緣起實相缺乏認知之狀態。
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此句以夢與眠的比喻，說明現象（夢）雖多樣且有差異，但其本質（眠）則是統一的。
在論疏語境中，常用此類比喻來解釋「事」與「理」或「相」與「性」的關係：儘管顯現的相狀各異，但其底層的本質或空性是一致的。
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此句依據《大乘起信論》之體系，將「無明」與「生相」直接等同。
無明不僅是缺乏智慧，更是導致眾生陷入生死輪迴、產生生存相狀的根本原因。
在起信論的框架中，無明是生相的體，生相是無明的相。
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此句為論疏中的過渡語，旨在指出後文將詳細闡釋（顯）關於「平等」或「等量」的法義，用以解析前文提及的對照關係或理體特徵。
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此處論述眾生從真如本性淪入迷染的起始點。
當無明（不覺）顯現時，打破了真如的寂靜，進而生起妄心，由此衍生出一切有為法（諸法）的輪迴與遷演。
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此句指出前面所述的根源或條件，正是導致「五住煩惱」產生的起始端點。
在《起信論》體系中，五住煩惱是眾生在迷染中停留在五種層次的煩惱，阻礙覺悟，而此處在分析其生起之因。
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本句解釋為何某個法義（通常指無明）被置於首位，因為在十二因緣的遞次鏈條中，無明是導致後續所有輪迴苦難的根本起點。
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此句為論疏中的承接語，用以引出後文的論據或相關經論記載，說明前述論點在後文有進一步的闡述。
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本句闡明眾生受苦的根源。
在《大乘起信論》的體系中，無明（ ignorance）是主體對真如本性的迷失，這種迷失導致心識產生妄想，進而生起一切與貪、嗔、癡相關的染汙法。
此處強調無明作為「根本因」的驅動作用。
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此句討論的是「能生」之本源。
在《起信論》的語境中，探討一切法之來源，若該體（如真如或一心）是萬法的能生之源，則邏輯上不存在比其更早或更基礎的先行者，確立其絕對本源的地位。
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此句論述眾生心靈在無始劫中如何被客塵（外在環境或煩惱）所染汙，導致真如本性被遮蔽，是探討起心動念與染淨之因果關係。
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此句討論無明與眾生之相依關係。
在《起信論》體系中，無明並非獨立存在的實體，而是與眾生的妄心相依而成立的名相。
若無眾生之迷，則無所謂「無明」之稱。
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此處為論疏對《大乘起信論》的注釋。
文中討論「無始」的定義，指出「無明」即是「無始」的體相。
意指因為有無明，才導致輪迴沒有可追溯的起點，因此用無明作為無始的當體解釋（即 A 就是 B 的解釋方式）。
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本句論述無明的性質。
在佛法因果論中，無明（ Avidyā）是輪迴的根本原因，其特點是「無始」，即在時間維度上無法找到一個絕對的起始點，體現了輪迴的綿延不絕。
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此句在論述真如與迷妄的關係，強調一切現象的根源或依止對象最終必須是「真如（真實）」。
在《起信論》的體系中，說明即使在迷妄狀態下，其依止的底層基礎依然是真實不變的真如，故稱「依真」。
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本句解釋「無始」的實義。
在《起信論》體系中，「無始」並非指時間上的絕對起點，而是指眾生因被無明（根本愚癡）所ครอบ驅使，持續造作業力，導致輪迴無盡，故稱之為「無始」。
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此句為論著中的承接語，用以提示後文將有相關的論據或經文引用，以證明前文所述之理。
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此句闡述如來藏（佛性）的特性，強調其在時間與空間上並非由前因後果所限定，而是超越時間界限、無始無終的絕對本質，故稱「無前際」。
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本句探討無明（根本迷妄）的性質。
在《大乘起信論》及其疏釋的語境中，無明並非在某個特定時間點產生的實體，而是一種恆常的迷亂狀態，故稱其「無始」，強調輪迴與迷妄的深遠且無盡。

此處為論疏之筆削記，接續前文之論述次第。
在分析心法或真如之顯現過程時，將其分為四個階段或特徵，此句標記第四項為「顯得」，即指真如之理體在因緣中顯現而獲得的狀態。
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此句為筆削記之校勘語，討論疏論在引用或記述時，文字表述至「等」字（表示包含或類比）的處理方式，屬於文本校對之論述，非直接論述佛法義理。
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本句論述從「始覺」轉向「本覺」的過程。
始覺之覺悟由表層深入至心的本源（心源），當修行者在心源處體認到無分別、無造作的狀態（無念）時，即是回歸本覺的體現。
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此句探討眾生修行與覺悟的基盤。
根據《大乘起信論》及其疏論之義，眾生雖處於染汙狀態，但其本質中具有「清淨心」（靜心）。
修行即是將此清淨心從客塵煩惱的遮蔽中轉化、顯現，最終達成覺悟之果。
強調的是由「靜心」轉而「成就」的邏輯路徑。
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此處在論述心法或相狀的分類，指出第四種情況在於其特徵（相）有所區別，用以區分不同的心態或法相。
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此句討論在修行或認識真理的過程中，即便在名義上或初步認知中掌握了「四相」（通常指我、人、眾生、壽者四相），但需進一步辨析其是否真正契入空性或實相，避免停留於文字名相的知曉。
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本句闡發《大乘起信論》的核心義理，強調眾生雖在現象上有所差異，但其本質皆源於同一真如之心。
這種「本來成佛」的觀點，指涉眾生具足佛性，覺悟即是恢復本然的清淨狀態，而非由無到有地創造佛果。
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此處指涉《大方廣佛華嚴經》的教理，用以佐證或對比當前論述的義理，強調其符合華嚴境界的圓融與廣大特質。
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指佛陀圓滿證得無上正等正覺的時刻，是從菩薩道修行轉至佛果位的關鍵轉折點。
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此句描述菩薩或佛之圓滿智慧與願力，體現大乘佛教中「一切眾生皆有佛性」且最終皆能圓滿覺悟的普遍救度義理。
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此句為論疏筆削記之導引語，旨在針對前文出現的「等」字（通常指代類比或涵蓋範圍）進行詳細的義理釋義。
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此句闡述佛陀對「心念」之本質的徹悟。
在《起信論》及相關疏釋的脈絡中，「無念」並非指意識的空白或滅盡，而是指心在運作時不對任何對象產生執著（即非執著）。
當修行者證得無念之境界，便能徹悟所有念頭皆由因緣和合而生，本性空寂，無有實體。
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此句討論眾生處於意識流轉的現前念頭中，探討心念與覺悟、迷染之間的關係。
在《起信論》的語境下，強調眾生雖在迷染的念頭中運作，但其本質仍具備覺醒的潛能。
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此處論述心法之轉化。
在覺悟的境界中，即便有意識的運作（念），但因其不執著於相、不生染著，故在實相上即是「無念」。
此乃指「以念行無念」之妙用，非指意識的完全消失。
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本句探討佛與眾生的非對立關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，強調的是「不二」與「圓融」。
所謂「無念與眾生」，並非指佛陀遺忘了眾生，而是指佛陀處於一種無分別、無對立的覺悟狀態，不再將自身（佛）與他者（眾生）區分看待，體現了法身圓融、悲智不二的境界。
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此句出於對《大乘起信論》疏釋的校正筆削，討論心念在義理上的統一與對等。
指在特定的心意識運作或法義對照中，其意義內容達到一致且平等的狀態。
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此句為論疏中的總結性判定，旨在確認前文所述之兩個法相或義理在實質上是一致或等同的，用以確立論證的邏輯一致性。
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此句論述心法之轉化。
在《起信論》及相關疏釋語境中，「念」指正念覺知，「無念」非指心靈空白或無意識，而是指心雖在運作但無執著、不染對象的狀態。
當修行達到一定境界，有意識的覺察與無執的空靈合一，即為「念即無念」，體現了真如心與妙有心的不二。
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此處指修行者透過實踐，進入心不染著、無分別妄想的「無念」境界。
在《起信論》的脈絡中，這通常與離妄顯真、心與法不二的體悟相關。
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此句在論疏筆削中用以釐清名相，指出前文所述之法義實則屬於「四相念」的範疇。
四相念通常指對身、受、心、法四種相狀的 mindfulness 觀察，旨在破除對自我的執著。
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本句在討論《大乘起信論》中關於「生佛」二乘或二種狀態的對待關係。
在起信論的框架下，強調眾生（生）與佛（佛）在實體上雖不異，但在現象與機心上存在對待（相望），此處旨在說明該論點與前述義理的同一性。
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此句為論疏之校勘或註釋，說明文中對「四相」之關係進行了對照與分析（相望），旨在釐清各個相狀之間的邏輯聯繫與區分。
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此句為論疏中之過渡語，旨在對前文提到的「等義」（指性質相同或程度相當的義理）進行詳細的解釋與分析，以釐清名相之辨。
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此句為論疏之解析，旨在說明前文之意旨在於闡明四種相狀。
在《起信論》及其疏論體系中，「四相」通常指涉心之變異或法之特徵，需對照上下文具體指涉的對象（如心之四相或法之四相）來界定。
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本句在《起信論》脈絡下，探討心轉化之理。
指眾生雖有客塵煩惱，但其本質之清淨心（靜心）透過修行或轉依，能將迷染轉化為覺悟，而一切菩提與功德皆由此轉化過程而成就。
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此處指在特定的修習或法義推導中，最終所成立或成就的四種特徵/相狀。
在《起信論》及其疏論語境中，通常涉及心真如與心妄想之間的轉化，此四相是用以標誌法義成立的具體特徵。
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此句旨在闡明現象或名相在究極義上缺乏獨立永恆的實體（自性）。
在《起信論》及其疏論的邏輯框架中，強調透過破除對「體」的執著，以導向對真如或空性的領悟。
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此句在論疏脈絡中，旨在透過反問方式，確認修行或理會之對象即是心之寂靜狀態（一靜心），強調心性本具的清淨與不亂，是體認真如、回歸本心的關鍵。
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此句闡明「靜心」與「無念」的等同關係。
在《起信論》及其疏釋的語境中，靜心並非指物質上的寂靜，而是指心不再被妄想、執著所牽引，回歸到不造作、不染著的本然狀態，即為「無念」。
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此句闡述在圓融的視角下，現象的「相」與心靈的「無念」並非對立，而是同一體。
當修行者能將每一個具體的相狀都視作無唸的顯現時，即是體悟到相與性不二的境界。
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此句在《起信論》疏之脈絡下，通常指心性、真如或法界在體性上的無差別狀態，強調在超越對立與妄想後，萬法在實相上具有同一的平等性。
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此處討論心法轉化之機制。
在《起信論》的體系中，「平等」指破除能所對立、不執著於相的平等心。
當修行者不再區分主客、不對外境起分別心（平等），自然能進入「無念」之境界，即不再產生造作的妄念。
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此句在論疏脈絡中，強調在特定修行或認知階段中，心意識能對法義或真如之理產生正確的覺知與認知。
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此句以「一珠」喻指一念心或單一法相中包含萬法。
在論疏語境中，旨在說明圓融無礙的理體，雖為一，卻能顯現一切，體現「一即多」的法界特質。
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此處為論述體系中的分類標題，指涉物質形態的顯現（色像）。
在《起信論》及其疏釋的語境中，色像通常與對象的表象、形相相關，是用於分析心意識如何對物質世界產生認知或執著的討論環節。
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此句以「珠體」為喻，說明當修行者能徹悟法性（如珠之本體）時，自然能領悟對應的真理。
在《起信論》的語境中，強調的是從現象（垢染）回歸到本質（清淨）的覺悟過程。
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此處探討心法之轉化，說明在特定修行層次或理會中，「有念」與「無念」並非對立的兩端，而是同一實相的不同側面。
當修行者能正覺觀照，即便在有念之時，亦能契入無念之體，達到有無不二的境界。
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此句在論疏筆削記中用於對比或界定兩個名詞、概念在特定語境下的義理是一致的，旨在釐清術語間的等同關係，避免產生歧義。
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此句討論在《起信論》體系下，心意識的四種相狀（如真如、生心等）在究極義上彼此互融，且皆不離「無念」的本質。
強調相與性不二，在四相的運作中即體現無念之真如。
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此句為論疏中的解釋性短句，旨在說明前文提到的兩個名相或概念在義理上是等同的，並無區別，用以釐清術語定義的統一性。
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此句為筆削記之註記，旨在明確指出前文對《大乘起信論》之解釋來源於海東僧（通常指朝鮮半島之高僧）所撰之疏論，以便讀者區分原論、疏論與筆削者的觀點。
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此句為註釋文字，指出該段論述的依據來源於《大乘起信論》（大論）及其相關的解釋體系，用以證明論點的權威性與法義的一致性。
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此句討論心靈的本源。
在《起信論》的體系中，「心源」指代眾生本具的清淨心性（一心），而「覺」則是指從迷妄中覺醒，回歸到至高、純淨的覺悟心源之狀態。
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本句說明修行者因證得「無念」之狀態，而能脫離妄想執著。
在《起信論》及其疏釋的語境中，「無念」並非指心靈空白，而是指心不隨境轉，不對現象產生執著，體現了真如心與妄心的轉化。
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本句旨在說明眾生在生死輪迴中的四種狀態（四相）。
在《起信論》及其疏論的語境中，這是用以分析眾生如何受業力驅使而處於變遷不定的生死狀態，強調現象界的無常與遷演。
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此句為論疏中的轉折語，旨在將論點回歸到原論（即《大乘起信論》）的文本依據上，以確保解釋不脫離原論旨趣。
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此句在論疏筆削的語境中，旨在辨析對「心相」的認知僅停留在言詮或名相的層面，而非實證的體悟。
強調文字描述與實際心法體證之間的差異。
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此處為論疏的文字校勘與邏輯分析，旨在指出特定文本段落中並不存在「眾生」這一名相，用以釐清義理之依據，避免後世隨意增益或誤讀。
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此句為論疏之過渡語，表示作者在完成前導性的鋪陳或對前文的修正後，準備正式進入對《大乘起信論》正文的解析與討論。
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此句為作者在分析論疏義理時的過渡語，旨在提供另一種解釋視角，以完善對法義的認知，體現論疏校勘中對義理精確度的追求。
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此句在論疏脈絡中，討論修行達到「無念」的關鍵時機或境界。
無念並非指心靈空白，而是指不被主客對立的妄念所轉，契入真如本性的狀態。
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本句旨在說明對「初相」（最初的現象或妄相）的覺悟。
在《起信論》的體系中，強調眾生雖有迷染，但其本質（真如）不曾改變。
當修行者覺悟後，會發現原本以為產生的妄想相狀，在體性上本就是不存在、未曾真正起造的。
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此句旨在強調「一心」的本性。
在《大乘起信論》的語境中，指心之本體（心真如）本就離於妄想、執著與分別，修行即是回歸此本來無唸的狀態，而非透過後天刻意地去除念頭。
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此句為論述之總結，旨在說明前文對某一相的分析推導，同樣適用於其餘三相，以此建立邏輯上的統一性與完備性。
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此句指涉《大乘起信論》的核心宗旨。
在論疏語境中，強調萬法皆由一心所現，或眾生心與如來藏心在體質上的同一性，旨在破除對現象世界的實有執著，導向一心之體。
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此句旨在闡明心之本質（真如）與其現象相（妄心）的關係。
強調從本質上來看，心的種種相狀並非真實存在而生起，而是由於無明所幻化，其體性本空，故稱「元未曾起」。
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此句旨在破除一種誤解，即認為「生住異滅」是獨立於心之外的實體現象，再由心去驅動或創造。
在《起信論》的體系中，強調的是心與現象的不二關係，而非一種外在的因果投射或單純的心理創造論。
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此句為論說文中的承接疑問句，旨在引出後文對前述法義之原因、理據或機制的詳細解釋。
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此句在論疏語境中，旨在說明多個對象或法相在特質上完全一致，無有差別，用以論證其同一性或對等性。
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此句論述心法在初相階段的特質。
在《大乘起信論》的體系中，初相指心在未起分別、未染塵垢之前的純粹狀態，此狀態即是「無念」，意指不執著於任何對象的純粹覺性。
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此句在論疏脈絡中，旨在解釋特定狀態或結果的成因。
所謂「無念」，是指心不被妄想、執著所轉，處於一種不對象化、不分別的清淨心狀態，是達成特定覺悟或境界的關鍵條件。
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此處討論在進入『無念』的定境或智慧狀態後，心不再隨境轉而生起分別，進而體悟到萬法歸一的真如實相。
強調從多樣的妄想分別轉化為單一的覺性。
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此句為論疏之邏輯銜接，說明前文論證的結果導致了「等」的結論，並以此引出後文的論述。
在《起信論》疏釋的脈絡中，通常涉及心性與佛性、或真如與現象之等同關係的論證。
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此處討論在覺悟的境界中，四種相狀（通常指心、佛、法等相關相狀）並非次第顯現，而是在同一瞬間、同一覺性中圓融共現，體現了覺悟經驗的整體性與同步性。
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此句討論心靈覺醒與意識狀態的關係。
在論疏語境中，「覺」指對真理的體悟，「無念」並非指意識的空白，而是指心不再被妄想、分別心所牽引，處於不染著的清淨狀態。
強調覺悟的本質即在於消除妄念。
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此句為論疏之轉接語，用以引出後世譯者對同一段經論的譯文，以便進行對比校勘或義理分析。
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本句論述心意識狀態的轉化。
在《起信論》的語境中，妄念是指由無明驅使而產生的分別心與執著，當這些妄念停止（息）時，心才能回歸其本然的清淨狀態，進而契入真如。
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此句論述心法運行的四相（生住異滅）。
「生」指心意識的產生；「住」指狀態的持續；「異」指性質或對象的改變；「滅」指心意識的消逝。
此為分析心識生滅與變易的基礎邏輯，用以說明心相之不常。
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此句強調在究極真如或法性層面，一切現象不再具有對立的標相與特徵，處於一種超越形式、不落名相的空寂狀態。
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此句為論述過程中的確認語，意指前文所論之義理或推論，與此處所設定的解釋框架完全相符，用以驗證論證的連貫性。
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此句為作者在論述中對讀者的提醒，要求具備辨析能力的學習者對其論證或引用之處進行深入且詳盡的審視，以確證義理之正確性。