大藏經白話翻譯計畫

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此處描述禪宗修行中對於心念、機鋒或定力的掌控狀態。
透過「咬」字體現一種強烈的專注與不退轉的定力，在「去」與「住」的動靜之間，要求心不隨境轉，不落入任何一種定型或執著的狀態。
。
此句處於禪宗機鋒的對立描述中，與前句「一向不去」相對。
描述心法在「去」與「住」之間的不住相狀態，強調不落入任何一種定型或執著的動態過程。

此句為禪宗錄之慣用語，標誌著禪師開始正式的說法或對眾進行開示。
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此句為師徒對話或講法之開端，指在傳達教理、宣說法義的過程中。
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此處描述在教學或開示時，心境應處於「無欲」的空靈狀態，使言語自然流出，而非刻意造作或受私慾驅使，以達到教導的真實效果。
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此處為禪門機鋒之承接語，指涉前文所述之「從無欲中流出」的狀態，將其定義為一種實踐性的理論（理路），用以引出後續對「咬去咬住」等心法狀態的具體剖析。
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此處為禪宗機鋒，以「咬」字比喻修行者在面對法義或機用時，需有強烈的專注力與切入點，不可遊移。
在此脈絡下，「去」與「住」指涉心念的動靜或去留，要求修行者能精準地把握住這種微妙的狀態。
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此處描述心念在修行或對境時，處於一種欲離而未離的微妙狀態，強調心神在「去」與「不去」之間的機鋒與拿捏，而非單純的物理移動。
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此處描述心念在修行或論戰中的狀態，指一種處於動靜之間、不落兩端的微妙機鋒，強調不被特定的狀態（如「住」）所束縛。
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此處為禪宗機鋒之論述，討論在面對「欲」或「理論」時，心境在「去」與「住」之間的靈活運用與不落窠臼。
此句強調一種絕對的、不隨境轉的「不去」狀態，旨在破除對特定法相的執著或對特定手段的依賴。
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此句處於禪宗機鋒之語境，接續前文對「欲」與「住」的辯證。
此處的「不住」是指心不執著於任何定相或法相，強調一種靈活、不被僵化理論所拘束的心境狀態。
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此處描述在禪宗或機鋒對答的語境中，心境處於一種不被特定方向、位置或定式所束縛的狀態，強調一種無定相、不落窠臼的靈活境界。
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此句強調修行者在體悟真理後，應打破一切慣性思維與形式上的執著（窠臼），達到一種無礙、直接且不被預設框架限制的靈活狀態。
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此處指在禪宗或法義討論中，透過對詰、辯論來驗證悟境或破除執著的過程。
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此處以「咬豬狗」比喻修行或論戰中缺乏靈活性、僅憑蠻力或僵化手段的拙劣方式，警示修行者不可採取粗糙、不精細的法門。
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此處指修行者對法義或機鋒的領悟程度，強調必須達到徹底的通達，而非僅是淺層的理解，方能進入實踐或論戰。
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本句接續前文「若未透未明」，強調在進入實際的禪宗機鋒或修行操作（入作）之前，必須先在理解與體悟上達到相當高的程度（七八分），不可在未明瞭的情況下盲目嘗試。
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此句在《人天眼目》語境中，以「眼目」比喻對法義的洞察力或悟境。
此處警告若修行者對真理的認知尚處於混亂、不明狀態，不宜貿然採取行動。
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此處語境為禪門機鋒，警告修行者若未達透徹明瞭之境界，不可在論戰或對機時故作糊塗或隨意展現拙劣的見解，以免被指破而受挫。
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此句為禪宗機鋒，以嚴厲的威脅（敲擊）作為警策，旨在打破學人的慣性思維與懵懂狀態，強迫其在極端壓力下直面本心，而非陷入文字或邏輯的死衚衕。
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此句為禪門機鋒中的警語，旨在提醒修行者在未透徹領悟前不可輕率妄行，以免受挫，屬於機鋒對接中的告誡語。

此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，由前文的告誡轉入僧侶的請益。
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此句為僧人向師長請教修行或悟道的起始切入點，旨在尋求能開啟智慧、進入正法門的關鍵機鋒或指引。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「汾」，用以回答前句僧人關於「入門句」的詢問。
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此句為禪門對「入門句」的機鋒回答。
以「遠客投知己」比喻修行者在尋法過程中，遇見能點撥其心性的善知識，象徵一種心領神會的契合與接引，而非邏輯上的文字解釋。
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此句處於禪門問答（公案）語境，描述一種自在、不造作的狀態。
在「入門句」的對答中，以「暫坐」與「笑吟吟」打破對文字定義的執著，將修行導向當下的現量體驗。

此句為敘事承接語，標記說話者為石門聰，用以引出其後續對「入門句」的機鋒回應。
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此句在禪門對話語境中，以「六親不相識」切斷世俗情緣與執著，象徵進入修行之門需捨棄對親情、我執的依戀，達到心境的徹底獨立與清淨。
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此句處於禪門問答（公案）語境，接續前句「六親不相識」，以「遠來」之口頭表述，對比內在真實狀態與外在言語之落差，旨在破除對文字與名相的執著。
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此句為承接語，表示同一說話者（石門聰）繼續發表言論。
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此處為禪宗公案風格之機鋒，以「瞎」字截斷妄想，指涉超越語言文字、不落邏輯思維的絕對境界，旨在令對話者在瞬間頓悟，而非指生理上的失明。

此句為禪門問答之機鋒，旨在探詢進入法門內部、契入真理之關鍵機契或心法，而非尋求文字上的定義。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「汾」。
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此句出於《人天眼目》，屬禪門機鋒或偈頌形式，描述一種特定的觀想或境界呈現，以「四相」的整齊排列象徵某種法相的顯現。
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此句出於禪門對話（機鋒），描述一種極其專注、心不外散的觀照狀態，以「凝情」表達心念的統一，以「望聖容」象徵對覺悟境界或師徒心印的直接對接。
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此處為敘事承接語，標記說話者為名為「門」的人，用以引出後續的偈頌或對答。
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此句出於《人天眼目》，屬禪宗機鋒或偈頌體裁。
在此語境中，「密室」與「不通風」象徵心靈進入極其深沉、寂靜且不與外境雜染、不隨外緣波動的定境或自覺狀態。
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此句處於禪門問答（門裡句）之語境，以「歸家」象徵回歸自性本源，「坐」則指在寂靜中體悟本心，表達一種不假外求、自足於自性的心境。
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此處為禪門問答或偈頌之承接語，指對前述之「門裡句」再次給予以「收」為核心的解答或補充。
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此句為承接語，用於引出後續的偈頌或對話內容。
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此處處於禪宗公案或偈頌式的對答語境，透過「賓」與「主」的對立與統一，暗示心法上的主體意識與客體現象之關係，指在面對外境（賓）時仍能保持自性（主）的主導地位。

此句為問句，旨在探詢針對「門」這一特定名相或意象，應如何以詩偈（句）來對應表達其義理或境界。
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此句為對話承接語，標記說話者為「汾」。
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此句描述透過禪定（坐）來截斷（斷）意識中種種紛雜、歧路（千差路）的妄想與分別心，使心神回歸一處，不再隨外境或雜念而流轉。
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此句描述一種覺悟狀態，以「舒光」象徵自性智慧的顯現，以「照萬機」表示對世間一切複雜現象（萬機）的洞察與明覺。
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此處為對話承接語，指針對前文「當門句」之問，由代表「門」之義理或對應之人物所作的回答。
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此句處於「當門句」的問答脈絡中，以開門而不掩戶的意象，象徵心境之開顯與不遮蔽，表現一種無礙、坦蕩且不設防的覺悟狀態。
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此句出於禪宗機鋒或公案式對答，以「按劍」之威儀象徵覺悟者的定力與主宰力，以「看四方」表示對法界萬物之洞察與無礙。
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此處處於禪門問答或機鋒對接之語境，以「斬」字象徵以頓悟之劍斬斷妄想執著，是針對前文「按劍看四方」之意象延伸，強調果決的斷除心。
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此句為承接語，用於引出後續對同一主題的另一種表述或補充說明。
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此句出於禪宗機鋒或公案體裁，以「主中主」強調心之本體或自性的絕對主宰地位，旨在破除對外在主宰的依附，回歸自覺之主。

此句為問答形式的機鋒，旨在探詢突破原有境界、由內向外展現或超越既有框架的關鍵機契（句）。
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此句為對話承接語，指名說話者為「汾」，用以回答前句關於「出門句」的問詢。
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此句為禪門問答之機鋒，以「舉目望江山」之動作對應「出門句」，象徵打破內在禁錮、心境開顯，將覺知由狹隘的自我或法相轉向廣大無礙的法界境界。
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此句在《人天眼目》的語境中，透過「舉目望江山」與「遍界無相識」的孤絕情境，表現出修行者在出離世間、面對法界時，打破凡夫情緣與人我執著的心境。
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此句為對話承接語，標記說話者為「門」，用以引出後續對「出門句」的回答。
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此句出於《人天眼目》中關於「出門句」的對答，以具象的處境（威儀不整、望向都城）來隱喻心境的狀態或修行中的某種轉折，屬於禪宗或特定宗派以詩偈、對話形式傳達心法的風格。
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此句為對話記錄，接續前文「門」之回答，提供另一個對應的詞彙或表述。

此句為問答形式的機鋒，旨在探詢關於「門外」之境界或表述。
在禪宗或機鋒對答的語境中，「門」常指入道之門或法門，而「門外」則可能指涉超越形式、不落文字或處於世俗與覺悟邊緣的狀態，需依後續對答之意象判讀。
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此句為承接語，標記後續對「門外句」之回答由名為「汾」的人士所作。
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此句為對「門外句」的回答。
在禪宗語境中，「門外」常指不拘泥於文字、教條或世俗名相的境界。
以「樵子」與「荒郊」象徵一種遠離繁瑣名相、自在隨緣、不被形式束縛的心境。
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此處處於禪門問答（門外句）的語境中，以「騎牛扣角」之意象，隱喻修行者對心猿意馬（牛）的調伏與掌控，表現一種自在且不失警覺的狀態。
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此處為文本結構之承接語，用以引出後續對應的詩句或定義，屬於對特定類別（門）之描述。
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本句為詩偈形式的敘事，描述人物之外在威儀與行向。
在《人天眼目》此類禪門或機鋒語境中，常以世俗之行止對比心境之出入，此處僅描述威儀莊重之狀態。
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此句為承接語，用於引出後續的對答或詩句。
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此句出現在討論「門外句」的語境中，屬於一種文學性的對比或比喻描述，用以說明某種身分或狀態的層次，並非直接闡述核心教理。

此句描述一種在極端動盪的現象中，依然能保持不被牽動的定力或本覺狀態，強調「動中之靜」，即現象的劇烈變化不影響本質的寂靜。
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此句透過江河奔注與不流的矛盾對比，揭示現象（相）與本質（性）的關係。
奔注為現象的動，不流為本質的靜，旨在說明在變動的現象中存在著不變的真理或空性。
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此句與前後文（旋嵐、江河、日月）構成對比，描述一種「動中之靜」的狀態。
以野馬奔馳與鼓聲喧囂象徵現象界的劇烈變動，而「不動」則指涉其內在的本質或真理是不受外在動盪影響的，體現了理事無礙或定慧等持的境界。
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此句與前文（旋嵐、江河、野馬）並列，描述一種超越常理的靜止或不周遍狀態，旨在透過對自然現象的悖論描述，揭示某種超越物質表象的理體或心境。

此句為後續論述「就事」、「就理」、「入就」、「出就」四種理事關係之總領名相，旨在界定師徒或學派所立的義理框架。
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此句承接前文「四藏鋒者」，說明該種法門或論述體系是由其師長（宗師）所創立或定立的義理。
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此句在討論理事關係。
在此脈絡下，「就事」是指將觀察或分析的焦點完全放在具體的現象（事）上，而不涉及其背後的本質（理）。
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此句在討論理事關係。
在天台或禪宗等理事圓融的語境中，「就」有趨向、契合之意。
此處說明當修行者專注於「理」的面向時，其體現的是理體的完整性。
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此處討論的是修行或認知中的兩種狀態。
在「入就」的狀態下，修行者不偏向於具體的現象（事），也不偏向於抽象的真理（理），而是使兩者圓融共存。
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此處討論的是禪宗或特定宗派對「理事」關係的辨析。
在「出就」的境界中，不再區分絕對的真理（理）與具體的現象（事），達到一種超越對立、理事一如且全然消融的空寂狀態。
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此句為敘事承接，指代在宗師之後，接續學習法義的後學弟子。
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此句警示後學若不深究宗師所立之法義，容易產生誤解或將深奧的理路淺表化，導致對教義的認知產生偏差。
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此處為比喻之轉折。
作者將前文所述的「易就」（指後世學者對前輩義理的淺層理解或隨意套用）比喻為「袖子」，旨在說明後世學者僅在表面形式上模仿，使後學誤以為宗師在袖中藏有祕法，而未得其真實內涵。
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此句旨在警示修行者不可對名相產生執著。
前文提到將「就」誤認為「袖」，此處說明若僅在文字表面揣摩，會將深奧的法義（理）誤解為具體的物質（事），陷入對形式的執著而錯失真義。
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此句接續前文對「就」、「入」等術語的辨析，強調修行者若能自在地在「理」與「事」之間出入（不偏執於一方），才能將真正的法義示現給後學，而非讓後學誤以為法義隱藏在形式（如袖中）之中。
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此句承接前文對「就」、「出」等理事義項之辨析，強調後學若不深究前輩宗師之本意，易產生誤解，因此必須對法義進行詳盡的審視與釐清。

此句強調生活瑣事與修行並不對立。
在禪宗或事理圓融的視角下，日常勞作（運水搬柴）若能心在其中而無執，即是修行，而非阻礙覺悟的「塵垢」。
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本句強調萬法即佛，在日常瑣事與現象（頭頭）中，即是真理（法王）的完整顯現，不需在外部另尋佛性。
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此句接續前文「運水搬柴」之日常禪境，以「扁舟」與「滄溟」之對比，象徵修行者在浩瀚的法海或生死輪迴中，以輕安、自在之心處之，表現出不被環境所縛的解脫意境。
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此句接續前句「扁舟蕩漾滄溟外」，以大海巨浪之壯闊意象，隱喻法界之生滅變現或心海之波瀾，在禪宗或頓悟語境中，常以自然景觀之雄偉來對比或象徵自性之現量與無礙。

本句強調在實踐（事）中不露尖銳之氣，以謙下、圓融的態度處事，方能使事功圓滿。
這是一種將修行融入日常處世的機鋒，避免因執著於展現才智或對立而損及法益。
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本句強調修行應離於文字與邏輯的執著。
在「就事」的實踐中，真理是直接體現的，若試圖用語言（言詮）去分析理路，反而會陷入概念的束縛，無法契入實相。
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以錦鱗不吞餌為喻，說明修行者若能不被外在的誘惑、名聞利養或對文字理路的執著（香餌）所牽引，方能保持自在之本心。
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此句承接前句「錦鱗若不吞香餌」，以錦鯉不被誘餌所惑，能自在嬉戲於碧川之喻，說明修行者若能不被世間名利、虛妄之誘惑所牽絆，方能展現自性本然的自在與靈活。

此句描述本覺或法身在不假修飾、不落言詮的情況下，直接地、完整地顯現其本然面貌，強調覺性的現前與無礙。
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本句強調自性本具的圓滿與光明，說明真如本體（妙體）本就現前，並非後天獲得，亦非被遮蔽後才開啟，而是恆常顯現、不曾覆藏。
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本句強調覺悟之體在事相觸發的瞬間即是圓滿現前，不假外求。
透過反問「誰辨」，旨在破除對主客體、能知所知的分別執著，指引修行者回歸當下自性的現量體驗。
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此句描述萬法（塵塵）在覺悟視角下，皆顯現出佛之本質（白毫光）的圓融狀態，強調事事無礙且本自具足的光明體性。

本句強調在體悟真理時，不應執著於言語的銳利或形式的顯現，而應體會理法之微妙，避免以剛強或顯著的姿態去對待空靈的真理。
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本句強調在「事」的層面上不應有任何執著或造作。
承接前句「就理藏鋒」，說明真正的理體在事相中運作時，是不會留下任何僵化的痕跡或對立的執著，以體現理事無礙的境界。
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此句以「鷂子（隼）」飛向天外的意象，比喻覺悟者心境之開闊與超脫，不被瑣碎之相所拘束，與後句「肯搦林間死雀兒」形成對比，強調追求至高真理而非執著於微小死相。
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此句承接前句「新羅鷂子飛天外」，以猛禽（鷂子）之高遠比喻覺悟之機或真理之靈動，對比「死雀」之僵死。
意指真正的智慧與機鋒是靈活飛揚的，不會拘泥於死板的文字、僵化的教條或枯槁的法相之中。

此句描述心機或法身之運作極其迅疾，如電光閃爍般展開，強調覺悟之機在剎那之間，常人難以察覺或領悟。
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此句強調覺悟之機至快，若在機鋒現前時稍有遲疑或心念一轉，便會錯失當下契入真理的機會。
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本句描述眾生雖處於佛法或自性真理之中，但因無明遮蔽，即便真理就在眼前（覿面），仍無法覺悟或開啟內在的智慧寶藏。
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此句以「門外」與「草離離」象徵迷失於表象、未能進入真理之門的狀態。
對比前句「不知開寶藏」，說明修行者若缺乏覺悟，即便面對真理之門也會猶豫不前，白白虛度光陰。

本句強調修行進入深層的內斂狀態（藏鋒），使理（絕對真理）與事（現象世界）不再對立，而能全面契合。
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此句承接前句「入就藏鋒理事該」，以碧潭風起、雲雷震動之意象，隱喻修行者在體悟理事圓融後，內在覺性或法力如雷震般猛烈覺醒，具有強大的震撼力與穿透力。
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此句以「魚躍龍門」之典喻，描述修行者在關鍵轉折期（三月桃花浪）面臨的環境與挑戰，象徵從凡夫向聖者、或從初步修行向更高境界突破的艱難與時機。
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此句承接前文「禹門」之意，以鯉魚跳龍門、化龍之象徵，比喻修行者在理事圓融中突破困境，展現出超脫與威儀的狀態。

此句描述一種威儀莊嚴、光芒普照的狀態，在經文脈絡中象徵法力或真理的顯現，具有震懾與啟發眾生的力量。
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此句描述法王（佛或覺悟者）的教導與號令完全契合正法，具有絕對的權威性與必然性。
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此句以「長安道」象徵解脫之正道或永恆的安樂境界。
在法王號令的威光下，修行者面前開啟了通往永恆平安（長安）的真理之路。
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此句以大鵬展翅之喻，象徵修行者在領悟理事後，心境豁然開朗，突破凡夫之限，迅速進入廣大無礙的覺悟境界。

此句強調一種「無心」與「中道」的處世與修行狀態。
在「出」（顯現、行事）的過程中，不露尖銳之氣（藏鋒），且不執著於對待事物的「理」（原則）與「事」（現象），達到一種理事雙忘、不落兩邊的自在境界。
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此句承接前句「理事忘」，指在忘卻理事對立、進入圓融境界後，外界無論是如烈日般強烈的環境或現象，都不能對修行者的定慧產生幹擾或妨礙。
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此處以雷公電母之象徵，比喻法音如霹靂般震撼且明晰，旨在破除迷妄，使覺悟之理分明。
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此句接續前文「雷公電母分明說」，以霹靂與石火之迅猛、劇烈，隱喻覺悟之機或法音之震撼，具有瞬間破除無明、直指心性的強烈意涵。

此句描述一種禪宗或密教式的心印或印相，以單一的覺悟狀態（印）去對應、印證法界虛空的本質。
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此處為對話標記，指代特定的修行門徑或法門之義理表述。
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此處描述一種特定的身體調息或禪定姿勢，旨在透過物理上的封閉（舌抵上顎）來控制氣息或心念，以配合前文「一印印空」的禪宗印相或心法實踐。
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此處為對話標記，指稱文中參與對答的特定人物「泉」。
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此句以「古鑑」比喻本來清淨的自性心鏡。
萬象（外在現象）雖多，但其本質皆是心之顯現，修行者將散亂的意識收攝，使萬物回歸於自性的覺照之中，體現心物不二的境界。

此句處於一種機鋒或禪意對答的語境中，以「印水」之不可能之舉，暗示心法之運用或對象之虛幻，旨在破除對形式與實體的執著。
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此處為對話紀錄之標記，指名由名為「門」的人（或代表某種特定法門/角色）發表言論。
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此句處於禪宗機鋒或公案式的對答脈絡中，以「對聾人說話」比喻一種徒勞無功、無法傳達或刻意不傳之狀態，用以破除對語言文字的執著。
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此處為敘事承接語，標記後續對應之偈頌或法義之說話者。
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以「一月映千江」之喻，說明真理（月）雖唯一，但能隨機化現於無數眾生（江）之心中，體現一即多、多即一的圓融義理。

此句在《人天眼目》的對答語境中，以「印泥」之實相對比前文「印水」之虛相，旨在透過具象的對比，提示修行者區分實相與幻相，或指涉心印在不同根機上的顯現。
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此句為對話承接語，標記說話者為「門」。
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此句採取禪宗機鋒之風格，以具象的受罰與反應，隱喻修行者在面對真理或師長點撥時，若仍執著於文字、妄想，則如同在受教（喫棒）時仍不覺悟而自說自話（喃喃）的狀態，旨在破除對形式與語言的執著。
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此處為敘事承接語，標記說話者為「泉」。
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此句處於禪宗機鋒對答之語境，以「文彩」比喻表象的文字或形式，提示觀照其生起之時，旨在破除對文字形式的執著，直指本源。

此句透過「印」在不同介質（空、水、泥）上的比喻，暗示法印（真理）在不同根機或境界中的顯現，或指涉心印在不同狀態下的投射。
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此句描述修行者在面對文字表象與深層法義之間的落差，指出僅憑文字的明晰（炳然）無法直接獲得覺悟，心靈仍處於迷茫狀態。
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此句描述一名修行者（黃頭大士）對前文所述之機鋒或義理未能領悟，呈現出修行過程中對真理認知的缺失狀態。
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此句出於禪宗機鋒語境，透過詢問「誰能親提」來挑戰對方的悟境，旨在打破文字對字義的執著，要求以直覺的體悟直接呈現真理。

此句透過「印」在泥、空、水三種不同性質物質上的意象，暗示心法或真理的運作不分物質形態，亦或指涉在各種境遇中印證本心，具有禪宗式的機鋒意味。
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此句接續前文之「印空印水」意象，以寒濤競起之動態，隱喻心識在面對空靈境界時，依然可能產生的起伏與波動，或描述一種極其冷冽、激盪的禪境意象。
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本句為敘事描寫，描述在寒濤起處有大量麟龍存在，屬景象呈現，無特定教理推演。
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此句承接前文之麟龍，描述龍羣在寒濤中爭相現身之景象，屬敘事性描寫，旨在呈現一種生動且混亂的動態情境。

此句描述一種超越物質形態的印證或顯現過程，透過在水、泥、空三種不同性質的介質中「蓋印」，象徵法義的遍在與不染，或是一種特殊的禪宗/密教式意象，用以表現心法之運作。
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此句描述在特定境界或情境中，修行者喪失了對空間方向的常識性認知，用以表現心境的混亂或處於一種超越常識的特殊狀態。
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此句描述一種突破或開啟的狀態，在《人天眼目》的語境中，接續於印泥、印空等意象，指涉心意識或境界的轉化與突破，由迷亂（不辨西東）轉向開啟覺知的過程。
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此句描述聖者集結之景象，在特定的禪意或儀軌語境中，呈現出聖眾與自然環境（風）的相對位置關係。

此句與前後文構成一種對稱的意象排列，描述一種超越物質形態、將泥、水、空三者交織印現的奇異景象，用以表現法界或心境的變幻與圓融。
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此句描述一種極其清淨、無礙且明澈的境界，與前後文「印水」、「印空」之意象相接，呈現出心境或法界如鏡般澄澈、無遮蔽的狀態。
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此句描述一種宏大的自然景象或心象，以龍吟與霧起表現出強大的能量波動與變幻之相。
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此句與前句「大海龍吟霧起」相對，以自然意象比喻禪宗或心法修習中，當覺悟之機或法力顯現時，能產生震撼且強大的影響力，象徵一種威猛、剛強的覺醒狀態。

此句透過「印」的動作，將空靈、流動（水）與凝實（泥）的不同性質對象予以印證，旨在表達一種超越物質形態差異、能將萬物統攝於一印之中的覺悟狀態。
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此句描述一種超越對立與分別的覺悟狀態，指在不分高下、不立分別的視角下，萬物呈現出同一的本質或平等性。
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此句強調對覺悟狀態或法相之精妙特質（文采）的明瞭認知，指在修行體悟中能清晰辨識出真理的顯現。
。
此句描述一種超越空間方位限制的狀態，指心境或覺知達到圓融無礙，不再被物質世界的方向性所阻隔。

此句透過「印」之動作，將心意識或法印作用於物質（泥）、虛空（空）與流動（水）的不同對象，旨在說明一種不分對象、無處不在的印證或覺照狀態。
。
此處描述一種劇烈的環境變動或氣象異象，在禪宗或密教類語境中，常以此象徵修行者在突破境界前所經歷的劇烈衝擊或機緣的顯現，為後文「直透龍門」的突破做鋪陳。
。
此處以「龍門」比喻修行突破關鍵瓶頸、獲證果位的轉折點。
強調在因緣成熟（乘時）之際，需果斷且直接地突破執著或境界，以達成飛躍的覺悟。
。
此句承接前文「乘時直透龍門」，以龍之喻說明修行或悟道之機。
龍若曝腮燒尾則喪失靈動與生命力，比喻在追求突破（登龍門）的過程中，切勿因過於激進、偏激或不當的手段而導致根基受損或陷入危險。

此處以「印泥」作為比喻，描述一種印記或痕跡的留下，在《人天眼目》的語境中，通常是用於比喻心識或業力的刻印與顯現。
。
此句描述一種顯而易見的狀態或道理，不論個體的智慧程度（賢或愚）高低，皆能共同認知。
。
此句出於《人天眼目》，文中以一系列奇異、反常的動作（如印泥、挗轉鼻孔、金槌）構成機鋒，旨在打破常情與邏輯思維，以此指涉超越言語文字的覺悟狀態或禪宗式的頓悟機趣，而非指涉具體的生理操作或醫療行為。
。
此處處於禪宗或機鋒對答的語境中，以「金槌」象徵強烈的警策或頓悟的衝擊，旨在打破執著，使心靈猛然覺醒。

此處以「印水」為喻，暗示嘗試在變幻無常、不穩定之物上留下痕跡，象徵徒勞無功或對幻象的執著，對應後句「徒張脣嘴」之無效狀態。
。
此句接續前文「一印印水」，以魚張口而不得水的意象，比喻修行者若缺乏實質的法義體悟，僅在形式上模仿或空談，則無法獲得真正的解脫或成就。
。
此句處於一系列比喻性的偈頌或對答中，以「流沙」象徵危險、混亂或不可得的處境。
在此脈絡下，描述一種尚未陷入困境或尚未觸及某種特定狀態的階段。
。
此句在文中以比喻形式描述一種劇烈、動盪的狀態，接續前句「未涉流沙」，描繪在尚未進入流沙之境時，便已遭遇如巨浪般湧現的險阻或心念波動。

此句處於一系列比喻或偈頌式的描述中，透過「印空」之不可能的行為，暗示某種虛幻、無跡或不可得的狀態。
。
此句處於一系列意象描述之中，以自然景觀的清淨與寧靜，隱喻心境的澄澈或特定狀態的純淨。
。
本句為名詞短語，在《人天眼目》之語境中，屬於一種比喻或意象的列舉，用以描述特定的視覺狀態或特徵。
。
此句在《人天眼目》的語境中，屬於一種意象的呈現或對特定情境的指涉，用以描繪一種清淨、覺醒或轉折的狀態。

此句為敘事承接語，標誌著對話的開始，由僧侶向對象（依上下文為禪師或高僧）請益。
。
此句為僧侶提出的問詢，在《人天眼目》的語境中，此類問答通常採取機鋒或譬喻形式，以王子未登朝的狀態來隱喻修行者在證悟或進入正式法位之前的心境或階段。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「汾」。
。
此處為禪門問答中的機鋒，以文學意象（六宮歌雪）來對應王子未登朝前的狀態，並非在闡述具體的教理，而是透過意象的對接來展現心境的契合。
。
此句處於禪問答的意境描述中，以「八國聽韶音」之盛況，對應前句「六宮歌雪曲」，用以隱喻某種境界的廣大與和諧，而非在論述具體的教理。
。
此句為對話承接語，標記後續內容為祖師的回答。
。
此句處於禪問答語境，以生活化的「問路」隱喻修行者在尋求覺悟之路上，應善用善知識的指引，而非盲目摸索。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「巖」。
。
此句處於禪問答（公案）語境，以「王子未登朝」為喻，描述一種潛藏、未顯現但已具備特質的狀態，指涉覺悟之本質雖未顯露於外，但其德行或影響已然存在。
。
此句處於禪門問答（公案）語境，以「王子」比喻覺悟之本性或修行者。
此處描述即便身處深宮（象徵未出世或內在修行），其德行或覺悟之名聲已然傳播至外界，暗示內在境界與外在顯現的相應。

本句為敘事性的詢問，用於承接後文對王子登朝景象的描述，無特定深層教理，屬文學性敘事鋪陳。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「汾」，用以引出後續對王子登朝情景的描述。
。
此句以「玉蠒」比喻內在德行或真理之高貴，強調真正的尊貴在於本質而非外在的裝飾或名聲，體現一種不顯山露水的內在圓滿。
。
此句在詩偈對答脈絡中，描述一種極致的恭敬與歸順之景象，象徵德化感召，使眾生心悅誠服。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「祖」，用以引出後續對天下太平之論述。
。
此句為對話中的描述，指涉當時社會環境的安定狀態。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「巖」。
。
此句為敘事描寫，描述王子登朝時的宮廷景象，呈現莊嚴之氛圍。
。
此句為敘事描述，描繪王子登朝時萬邦歸心的盛況，並非直接闡述抽象教理。

此句為敘事性的詢問，用於承接前文對朝廷盛況的描述，引出後文對王子行為或處境的具體描寫。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「汾」。
。
此句描述一種隱逸、簡樸的狀態，在禪宗或相關語境中，常以「素服」、「田翁」象徵放下名相、回歸自然與平凡的心境，對比前文的「王子」、「朝廷」等權力象徵。
。
此句在文中為敘事描述，表現王子素服出行的狀態，強調其處於完全陌生、無人識認的環境中。
。
此句為敘事承接語，標記後續對話之說話者為「祖」。
。
此句在對話脈絡中，旨在破除對外在相狀、價值評判的執著，提示超越二元對立的分別心。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「巖」，用於引出後續對話內容。
。
此處為禪門對話中的意象描述，以漁樵歌滿路之景象，表現一種超脫世俗、自在自然且無礙的境界。
。
此句出於禪宗機鋒或偈頌語境，以「野老唱豐年」描繪一種自然、自在且與世無爭的生命狀態，象徵心境的開闊與對當下圓滿的體現，而非單純描述農業收成。

此句在《人天眼目》的禪門機鋒或偈頌語境中，以世俗之極高地位（三朝王子）作為對比，旨在透過描述外在的尊貴，進而反襯或破除對名相、身分的執著。
。
此句透過對今古傳聞不可區分的描述，暗示時間之流轉與現象之變遷在實相中並無絕對的界限，旨在破除對時間線性對立的執著。
。
此句為敘事性描述，描繪世間權力與物質繁華的景象，在禪宗或機鋒對答的語境中，通常用以對比世俗之美與覺悟之空的差異。
。
此句出於禪宗語錄風格之文本，以「汾陽之印」象徵正法傳承之印信或心印，告誡修行者應澄澈心境，不可在紛雜的表象或爭論中迷失正法之真義。

此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，引出後續關於修行或法義的問答。
。
此句為僧侶提出的問詢，以「師子出窟」作為譬喻，探詢在某種覺悟或威德尚未顯現之前的狀態應如何描述。
。
此句處於僧問與師答的機鋒對答中，以「清風匝地」比喻師子（覺悟者或法力）未出窟前，周圍環境呈現的寧靜與清涼之相。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「恩」。
。
此句處於僧侶與師之問答對話中，以「師子（獅子）」為喻。
在師子未出窟之時，雖未現身，但其銳利的氣勢（鋒鋩）已使人感到壓力且難以掌控，隱喻覺悟者或大師即便在隱遁時，其智慧與威儀依然具有震撼力。
。
此句為僧侶之詢問，延續前文以「師子（獅子）」出窟為喻，探詢在覺悟或展現威德之後的狀態。
。
此句為對話承接語，指名為「明」的人在回答關於師子出窟後的狀態。
。
此處為禪門對答，以「師子出窟」比喻大義顯現或覺悟之威德。
當師子（覺悟者/真理）出窟後，羣狐（煩惱/妄想/外道）因承受不住其威勢而腦裂，象徵妄想執著被徹底摧毀。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「恩」。
。
此句承接前文關於「師子出窟」後「羣狐腦裂」的意象，描述在強大威德或真理顯現時，邪見與妄想（以狐喻之）無處可藏的狀態。
。
本句為對話中的詢問，接續前文關於「出窟」的狀態討論，探討在轉變過程中的中間狀態。
。
此處為對話紀錄，描述人物「明」對前句「欲出未出時如何」之疑問所作的簡短回應，屬敘事過程，無特定教理闡述。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「恩」。
。
此句描述處於極端危險、命懸一線的狀態，在佛教語境中常用以警示生命之脆弱與無常。

此句描述一種極端凝滯、看似無能的狀態，在禪宗或特定修行語境中，常指在突破前的極大壓抑或「大死」之境，以對比隨後「驀然翻轉」的頓悟或爆發。
。
此句描述一種劇烈的狀態轉變或身體動作，在本文脈絡中接續於「兀坐如癡」，表現出從極靜到極動的劇烈反差，用以襯託後文妖怪潛伏與哮吼震乾坤的威勢。
。
此句描述在強大威德或特定法力影響下，即便是有百年修行的妖魔也因恐懼而潛伏，用以襯託前文所述之威勢。
。
此句接續前文之「妖怪潛伏」，以亂山千萬層之意象，描述妖魔鬼怪潛藏之深與處境之複雜，旨在對比後文「一聲哮吼」之強大威力與破除迷妄之力量。

此處描述一種極具威力的聲響，在該文本脈絡中，是用於形容某種強大的能量或現象爆發時對周遭環境產生的劇烈衝擊。
。
此句接續前句之「哮吼」，描述威猛之聲對眾生產生的強大震懾力，象徵佛法或聖者之威德能令一切魔障、妄心（以百獸喻之）驚怖而伏匿。
。
此句接續前文之「一聲哮吼」，描述一種極其強大的威神力或精神震撼，導致自然現象發生反常的劇變，用以象徵法力之強大或心識在極端狀態下的劇烈震盪。
。
此句描述在強大威德或異象（如前句之哮吼、逆流）影響下，感官知覺產生的混亂狀態，表現出物質現象在劇烈變動時，凡夫眼根所見的錯亂與不穩定。

此句描述一種潛在力量或狀態在顯現之前的不可知性，在本文脈絡中指涉某種威能或法器（如後文提及之寶劍）在出匣前的隱祕狀態。
。
此句描述一種威猛或超自然的動態景象，在《人天眼目》的語境中，是用於描繪某種強大力量（如寶劍或神聖之物）出世前的異象，以襯託其不可思議的威力。
。
此句描述大悲心的深廣與不可思議，強調其超越凡夫認知與揣度的特質。
。
此句接續前文對不可思議之境界（如千手大悲）的描述，強調真理或神聖境界之深奧，超越常人認知，使其在漫長的時間中始終處於疑惑與探索之中。

此句為敘事承接語，標記對話的開始，指僧團成員向對象請益。
。
此句為僧侶提出的機鋒問答，以「寶劍未出匣」比喻真理、智慧或本性在尚未顯現、未被啟發之前的狀態，旨在透過對比出匣前後的差異來探討覺悟的契機。
。
此處為禪門問答（機鋒），針對前句「寶劍未出匣時如何」之詰問，以「澀」字直接對應未出匣時的阻滯感，旨在以當下的直覺體驗破除邏輯思維。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為名為「柱」的人士，用於引出其後續對僧問之回答。
。
此句為禪門問答之記錄，描述在特定情境下，面對僧眾的提問，名為「巖」的僧人所作的回答或對話承接。
。
此句處於僧侶間以機鋒對答的語境中，強調在特定機緣下應保持緘默，不可將悟境或機密以言語表述，以免落入文字障或破壞機鋒。
。
此處為對話記錄，標記說話者為「宗」，接續後文之回答。
。
此句為禪問答之機鋒。
針對「寶劍未出匣時如何」的提問，以「寒光射鬥牛」作答，是以一種極具張力的意象，表現出即便寶劍在匣中，其銳利之氣與覺悟之光已然透出，能震撼寰宇，象徵內在定慧之力的潛在與強大。
。
此句為僧侶提出的問詢，延續前文關於「寶劍」的譬喻，旨在探詢智慧或法力在顯現、運用之後的狀態與效用。
。
此處為禪門問答形式，針對前句「出匣後如何」之提問，印與柱分別以簡短之詞對答，以展現心領神會之機鋒。
。
此句出於禪門機鋒對答，表面敘述國土太平，實則在對話脈絡中作為對前句「利」之回應，以宏觀的太平景象反襯利劍出匣後的威懾力或境界，屬禪宗以世俗語境喻心法之對答。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為名為「巖」的人士，用以引出後續對話內容。
。
此句出於禪門機鋒對答，以強烈的意象描述天魔在面對正法或覺悟之威勢時，其執著與傲慢被徹底擊碎的狀態。
。
此處為敘事承接語，標記說話者為「宗」。
。
此句在《人天眼目》的語境中，屬於對答或偈頌式的比喻，用以對比數量之多與品質之稀缺，強調核心領導力或關鍵人才的珍貴。
。
此句在《人天眼目》的語境中，採對答或詩偈形式，以「千兵易得，一將難求」比喻數量多而質素低者易得，但真正具備領導力或覺悟之人才極其稀少。

此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，引出後續關於修行境界或法義的問答。
。
此句為僧侶提出的機鋒問答，以蓮花未出水之象徵，試探對象對潛在覺性或未顯現之真理的領悟程度。
。
此處為對話紀錄，祚針對前句關於蓮花未出水狀態的詢問做出簡短回應。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「柱」，用以引出後續對蓮花未出水狀態的描述。
。
此句處於僧徒問答的機鋒之中，以蓮花未出水之狀態，隱喻修行者在未顯證之前，需在深厚的根基中承受磨練與滋養。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「明」，用於引出其後續對蓮花狀態的描述。
。
此句處於僧眾問答的對話脈絡中，針對「蓮花未出水時」的狀態進行描述，以具象的自然現象（水深）來對應某種不可得或不可遮蔽的狀態。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「鑑」，用以引出其後續對蓮花未出水狀態的描述。
。
此句出自禪門問答（機鋒），針對「蓮花未出水時如何」之問，鑑禪師以極其突兀、不合邏輯的意象（焦磚、連底凍）來截斷對方的思維慣性，旨在破除對「蓮花」之名相的執著，強迫修行者在當下頓悟，而非陷入文字推論。
。
此句為對話中的提問，承接前文關於蓮花在水下的狀態，轉而詢問蓮花出水後的樣貌或特徵。
。
本句為敘事對話，記錄人物「祚」在特定問答脈絡下的回答，無直接涉及深層教理。
。
此處為敘事承接語，標記說話者為名為「柱」的人。
。
本句處於一種對答或比喻的敘事脈絡中，描述一種罕見的景象，用以對比或說明特定狀態，無深奧教理，屬文學性描述。
。
此處為敘事承接語，標記說話者為「明」。
。
此句在《人天眼目》的對答脈絡中，描述一種不受阻礙的狀態，指在特定條件下能自由地往來視察。
。
此處為敘事承接語，標記說話者為「鑑」。
。
本句為敘事性的環境描述，描繪水面平靜之景象，無明顯教理義涵。
。
此句為問答形式，接續前文關於植物（如荷葉、蓮花）生長的描述，詢問花朵綻放後的狀態。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「明」。
。
本句為敘事性的環境描述，指空間中瀰漫著香氣，在經典語境中通常用於營造莊嚴或清淨的氛圍。
。
此處為問答形式的對話，以自然界的植物結實作為譬喻，探詢事物在特定階段轉變後的狀態。
。
此句為對話承接語，標記後續內容為名為「明」之人物的回答。
。
此處為禪門問答之機鋒，以日常瑣事（餵魚鱉）作為對前句「結子後如何」之回應，旨在破除對修行階段（結子）的執著，將心轉向當下平凡的行處。

此句出於《人天眼目》，其風格傾向於禪門或機鋒對答，以自然物象（蓮花、荷葉）作為指月之指，暗示真理不在言語文字中，而是在自然生滅與自性顯現之中。
。
此句在《人天眼目》的問答語境中，以蓮花出水為喻，探討狀態轉變前後的本質差異，旨在透過對比誘導對象體悟覺悟前後或境界轉換的實相。
。
本句屬於《人天眼目》中以機鋒、對答形式呈現的文字，形式上似民歌或對話，旨在透過日常情境的轉折來啟發心機，而非陳述具體的教理。
。
此句出於《人天眼目》，該經多採禪門機鋒或對話形式，以看似荒誕或簡單的意象來破除執著。
此處以「狐疑」之重複，揭示心念之妄想與猶豫，指涉眾生在面對真理時常處於不確定與自我矛盾的狀態。

此句為敘事承接語，標記對話主體為僧侶，引出後續的問答過程。
。
此句為禪問（公案），以「古鏡」比喻眾生本具的自性清淨心，而「未磨」則指尚未經過修行或覺悟而處於迷妄狀態。
問句旨在探詢在覺悟之前的本然狀態或迷染之相。
。
此句為對話承接語，指名說話者為「穴」。
。
此句為對「古鏡未磨時如何」之答問。
在禪宗或機鋒對答的語境中，以「天魔膽喪」象徵在未經磨練或尚未覺悟之初，即便面對魔障亦能令其心喪膽，或指心性本然之威德使魔障消散。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「明」。
。
此句出現在僧侶問答的機鋒之中，屬於禪宗或頓悟類文本的對答，以看似無關的意象（新羅擊鼓）來回應關於「古鏡未磨」的詰問，旨在打破邏輯思維，以當下之境破除對定相的執著。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「巖」。
。
此句處於禪問答語境，以「髑髏」象徵死亡、無常或執著的空殼，透過「照破」表達以智慧之光洞穿生死幻象，破除對色身與物質世界的執著。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「山」。
。
本句為敘事性對話，描述地理距離，無直接涉及之深層教理。
。
此句為對話中的詢問，依上下文脈絡，屬於一種問答式的敘事結構，旨在引出後續的回答。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「穴」。
。
此句出於《人天眼目》，文中採取對話式、機鋒式的敘事風格，此處為「穴」之對答，屬特定情境下的機鋒對仗，無直接之抽象教理說明。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「明」。
。
此句出於《人天眼目》，文中採取一種對話式的機鋒或象徵性描述，以自然物（如明、巖、山）之口述說，此處「明」雲「西天作舞」應為一種意象的呈現，不涉及特定的教理實踐。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「巖」。
。
本句為敘事性的描述，依上下文脈絡為特定對象之特徵描寫，無直接涉及之深層教理。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「山」，用以引出後續的對答內容。
。
此句出於《人天眼目》，其體例為禪宗機鋒或對話錄。
此處以具體的地理名勝（黃鶴樓、鸚鵡洲）作為對答，並非在闡述抽象教理，而是透過對現相的直接指認，體現禪宗「不立文字」、「直指人心」或以世俗之象喻心法之境的特質。

此句為禪問形式，透過具體的場景（王索僊陀婆）來考驗修行者的機鋒與對當下實相的領悟，而非討論具體的物質交易。
。
此句為對前文「王索僊陀婆」之問答。
在《人天眼目》此類禪宗機鋒語境中，祖師以看似無關或怪異的詞句（七穿八穴）來擊碎僧人的邏輯思維，旨在以不可思議之法引導其直指人心，而非提供字面上的定義解釋。

此句為禪問形式的詰問，透過對特定意象（王索僊陀婆）的追問，旨在打破對文字表象的執著，引導出超越邏輯的頓悟回答。
。
此句為承接語，標記說話者為祖師，用以回答前句關於「王索僊陀婆」的問詢。
。
此句為禪宗機鋒，以「先號令」之急躁或不對稱，破除對形式（鸞駕）的執著，或指心法之領悟在於打破常規的先後順序，直指本心。

此句為僧人向祖師提出的機鋒問答。
在禪宗或機鋒對話中，詢問特定名相（如僊陀婆）並非為了追求字典定義，而是透過對名相的詰問，以激發當下的覺悟或測試對方的境界。
。
此句為承接語，標記後續對話的說話者為祖師。
。
此句出於禪宗機鋒對答之語境。
針對「如何是僊陀婆」的詰問，祖師以生理上的不自覺反應（眼跳耳熱）作為回答，旨在打破對特定名相（僊陀婆）的執著，將意識從對名詞的定義轉向當下的直接經驗，以不可名狀的現成之相來指引悟境。
。
此處為敘事句，描述僧侶對祖師表達恭敬的禮儀行為。
。
此句為對前文「僧禮拜」之回應。
在禪宗或特定傳承的機鋒對答中，「點」字可能指涉對當下狀態的點破、確認或一種特定的指示，屬機鋒對答，不宜過度擴張解釋。

此句為禪問形式，以極其微小且困難的動作（在毫毛上刮除塵埃）作為機鋒，旨在考驗修行者對極微之處、純淨本質或心法精微之處的體悟與回應。
。
此句為對話承接語，指名後續回答之說話者為「穴」。
。
此句處於禪問答語境，以自然之「落葉」對應前句「就毛刮塵」的詰問，旨在以自然無為之境，破除對刻意除垢、執著於形式清淨的追求，體現心境的自在與不造作。
。
此句承接前文「葉落不煩人掃去」，以自然之風比喻一種無為、不假人工的自淨狀態，體現心境空靈、不執著於形式掃除的禪意。
。
此句為承接語，標記說話者為「峯」，用以引出後續對禪問的回答。
。
此句在《人天眼目》的問答脈絡中，作為對「就毛刮塵」之機鋒回應，以身體生理反應的直觀狀態（寒毛直立）來對應或破除對特定修行形式的執著，展現禪宗式的頓悟或當下現成的狀態。

此句為禪問形式，以「就皮刮毛」之比喻，旨在考驗修行者如何去除表層的執著或妄想，以顯現內在的本質。
其結構與前後句（就毛刮塵、就肉刮皮）構成一套層層遞進的破相問答。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「穴」，用以回答前句關於「就皮刮毛」的機鋒問答。
。
此句處於禪問答（公案）語境，以「幽谷響」比喻即便有跡象或聲響（現象層面的顯現），仍不足以觸及真實的本體或遇見對的人。
。
本句處於禪問答（公案）語境中，強調在修行尋求真理的過程中，遇到能指引方向的善知識（當人）極其困難，亦或是在質疑以尋找外在對象的方式是否能契入真理。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「峯」。
。
此句處於禪問答語境，透過「落處」與「不停」的動態對比，指涉心念或法相生滅之極速，強調若無高度的覺察力（解看），則無法捕捉到實相的顯現。

此句為禪問形式，以極端且具衝擊力的身體意象（刮皮、刮肉）作為機鋒，旨在透過對物質表象的剝離，逼使修行者直面內在實相，破除對色身與表象的執著。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「穴」。
。
本句處於「就肉刮皮」的問答脈絡中，以「卸下」比喻剝離表層的執著與妄想（皮），透過徹底的捨離，達到與至高境界（天帝）相契合的狀態。
。
此句出於禪問答形式的對話，以那吒太子（以剛猛、破除執著著稱）之名，隱喻修行中必須採取果斷、不妥協的態度來破除我執與妄想，而非溫柔寬容。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「峯」。
。
此句處於「就肉刮皮」的問答脈絡中，以極端、殘酷的意象（紅爛處）來隱喻破除執著、剝離我執的劇烈過程，旨在透過對痛苦或毀滅之相的直視，以達成對肉身與自我的徹底解構。
。
此處處於禪問答語境，以「殺子」為喻，指透過強烈的覺悟力，徹底斬斷、消滅根深蒂固的習氣與自我執著（子平生），以達到心靈的徹底解脫。

此句為禪問形式，以極端且痛苦的身體意象（就骨刮肉）作為機鋒，旨在透過強烈的對比或破除對肉身執著的隱喻，誘導修行者進入深層的覺悟或對本性的體認。
。
此句為對話承接語，標記說話者為「穴」。
在本文脈絡中，是以問答形式進行禪宗式的機鋒對答。
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此句在對話脈絡中以「病癒」為喻，說明透過極其精純的法藥（醍醐）能根除深層的煩惱病苦，達成身心的康復與淨化。
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此句強調自性本具圓滿，當修行者體悟到本心（性海）的真相時，便能直接契入，不再需要依賴外在的法門或手段（舟）作為過渡。
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此句為對話承接語，標記說話者為「峯」。
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此句為「峯」對「穴」之問答回應。
在「就骨刮肉」的修行比喻脈絡下，以「破」與「墮」描述打破執著或從舊有狀態墜落、轉化之過程，強調徹底摧毀我執的激烈狀態。

此句為禪問形式，以極端且痛苦的身體意象（就髓刮骨）比喻修行中徹底剷除深層根源煩惱、不留餘垢的決絕與徹底。
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此句為對話承接語，標記說話者為「穴」。
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本句敘述釋迦牟尼佛在過去生中與然燈佛相遇的歷史事實，此為獲授記之前提。
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此句描述釋迦牟尼佛在過去世遇然燈佛時，因功德圓滿而獲授記。
在禪宗或頓悟的語境中，強調一種超越漸修、直接證悟的境界，即在授記的瞬間已契入真理，不再依賴外在的文字說法。
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此句為對話承接語，標記說話者為「峯」。
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此句為禪宗機鋒，透過矛盾的描述（手不及卻著力）來破除對形式、邏輯與常識的執著，旨在指引修行者超越意識的慣性，直接契入不二之境。

此句承接前文「就髓刮骨」之喻，以反問形式探討在極致的破除與剝離之後，面對最深層、最微細的執著（以髓喻之）應如何處理，體現禪宗以機鋒對詰、破除一切法相的特質。
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此句為對話承接語，標記說話者為「穴」。
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此句以「空花」與「空果」之不可能性，比喻前文所問之「就髓刮骨」在邏輯或實相上的不可得，旨在透過悖論式的對答，破除對形式與名相的執著。
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此句出於禪宗機鋒對答，以「木馬」比喻僵化、死板的文字或觀念，以「天馬」比喻靈活、自在的真知見。
意指若執著於死文字（木馬），則無法契入活潑的真理（天馬），兩者境界截然不同，不可強求相隨。
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此句為對話承接語，標記後續言論之說話者為「峯」。
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此句為禪宗機鋒，以「賊入空城」比喻執著心（賊）試圖在空性（空城）中尋找可獲之物，最終因無對象而無法得著，以此揭示萬法皆空、無所能執的境界。

此句為對話的開端，標記詢問者的身分，引出後續關於臨濟宗機鋒的問答。
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此句為禪門問答之開端，探詢臨濟宗特有的頓悟機鋒與傳法方式（下事）。
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此句出於禪宗公案語境，以「五逆」之重罪與「聞雷」之驚怖相對，旨在透過極端的對比或機鋒，打破常情邏輯，促使修行者在當下頓悟，而非單純討論因果報應。
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此句為禪門公案之承接語，標記後續法義之說話者為禾山禪師。
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此句出於禪宗公案語境，針對「臨濟下事」之問，禾山禪師以「照用齊行」作答。
意指在修行或處世中，不落入對立的分別心，將覺悟的本體與日常的運用同步契合，不分彼此，直接運用於當下。
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此句為敘事承接語，標記後續法義對答的說話者。
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此句出於禪宗公案語境，正堂辯禪師以「不說」作為對僧問的回答。
在禪宗機鋒中，這種拒絕回答的方式並非真的沉默，而是透過切斷對方的語言期待，強迫對方回歸自性，避免落入文字邏輯的陷阱。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者身分，用以引出後續的機鋒或開示。
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此句出於禪宗公案語境，針對「臨濟下事」之問答。
此處並非指真實的殺戮，而是以極端、激烈的語言（機鋒）來破除修行者的執著與分別心，展現一種不被常情、善惡對立所束縛的絕對自在與果決，旨在直指人心，頓悟本來面目。
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此句為禪門公案之承接語，引出雪堂行對「臨濟下事」的機鋒回應。
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此句描述一種極端混亂與痛苦的狀態。
在禪宗公案或機鋒語境中，常以極端景象來對治或破除對立的執著，以此揭示當下心境或對世間苦難的直觀呈現。

此句為引言，標記後續法語之出處為雲門宗祖師。
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此句出自禪宗公案或機鋒對答之錄，雲門宗祖以「紅旗閃爍」之意象作為對答。
在禪宗語境中，此類描述往往不指向具體的物質對象，而是用以截斷妄想、直指當下之機鋒，旨在透過鮮明的視覺意象將對話者拉回當下的覺知中。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「山」，用以引出後續的法義對答。
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此句出於禪宗語錄脈絡，強調本體（理）與現象（事）並不分離，在當下的現相中即已完整顯現，不需外求。
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此句為敘事承接語，標記後續法義或偈頌的說話者為「堂」禪師。
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此句出自禪宗公案或偈頌風格的記錄，屬於雲門宗之機鋒。
在禪宗語境中，此類意象通常不採取字面邏輯解釋，而是透過看似矛盾或奇異的景象（如木馬與金梯的組合）來打破學人的慣性思維，以促使其體悟超越語言邏輯的本心。
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此句為禪門公案或偈頌之承接語，標記說話者為「國」禪師，用以引出後續的機鋒或偈頌。
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此句出自雲門宗之機鋒，以「三眼」象徵超越凡夫之覺悟智慧，其光芒遍照乾坤，意指覺悟之境無處不在，打破主客對立之境界。
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此句為敘事承接語，指稱特定人物（雪）發表言論，無直接涉及之教理。
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此句出自禪宗機鋒或偈頌，以「千波影」象徵變幻無常的妄心或現象界，而「卓紅旗」則象徵在紛擾的幻象中，以強烈的覺悟或正見顯現，具有破相顯性的意涵。

此句為敘事承接語，標記後續文字之出處或說話者為溈仰宗之祖師。
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此句出自禪宗偈頌或機鋒對答，以「斷碑」與「古路」之意象，暗示法脈傳承之古遠，或指涉真理雖被掩蓋、殘缺，但依然存在於修行之途，具有禪宗特有的象徵性與意境。
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此處為敘事承接語，標記說話者為「山」。
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此處描述禪宗機鋒的對接，指在不言之中，師徒或對話雙方在心領神會的層面上達到完全的契合與通達。
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此處為禪宗公案或偈頌之承接語，標記說話者為「堂」祖（指曹洞宗之堂祖），用以引出後續的開示或偈句。
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此句出自禪宗公案或偈頌語境，強調當下覺悟的唯一性與絕對性，指修行者在當下直面本心時，無需向外尋求其他方法或路徑。
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此句為禪門公案或偈頌之承接語，標記說話者為「國」禪師，用以引出後續的開示或機鋒。
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此句出自禪宗公案或偈頌語境，描述一種處於極端僵持、無從突破的狀態。
在禪宗機鋒中，常以此類意象比喻修行者陷入死衚衕或面對不可撼動的真理時，意識無法透過邏輯推演而前進的境地。
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此處處於禪宗公案或偈頌語境，接續前句「推不向前」，形成一種進退兩難或處於當下不動的機鋒，指在修行或悟境中，雖無法再向前推進，但亦不退回原處的狀態。
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此處為禪門公案之記錄，標記說話者為「雪」禪師，用以引出後續的機鋒或偈頌。
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此句出自禪宗機鋒，以「無角鐵牛」之荒誕意象破除邏輯思維與對實體的執著，「眠」則象徵心境的寂靜與不動，旨在指引修行者超越言語對立，進入不造作的禪定狀態。

此句為承接語，標記後續文字為曹洞宗祖師的機鋒或教言。
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此句出自禪宗公案或機鋒對答，以生活化的意象隱喻修行者雖持有法本或文字（書），但尚未達到覺悟或回歸本心的境界（到家）。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為「山」姓或法號含「山」字之禪師。
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此處屬於禪宗公案或機鋒語錄，旨在打破對立的二元對立觀念。
透過將「偏」與「正」視為同一，指引修行者超越對正確與錯誤、端正與偏頗的執著，體悟不二法門。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為當時的堂上之師。
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此句出自禪宗公案或偈頌語境，以自然意象呈現當下的靜態與自在，旨在透過具象的景象引導修行者體悟心境的澄澈與不染。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為名為「國」的禪師，用以引出後續的機鋒或偈頌。
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此句出自禪宗公案或偈頌語境，以「夜明符」象徵在無明（黑暗）中能指引方向、證明身分的覺悟之智或心印，指修行者持有能破除黑暗的智慧憑證。
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此句出自禪宗公案或偈頌，以「天曉」象徵覺悟或真理的顯現。
在禪宗語境中，這是一種反問，旨在質詢修行者是否真正體悟到本心的光明，而非僅停留在文字或形式的追求中。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「雪」，用於引出後續的機鋒或對答。
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此句出自《人天眼目》，屬禪宗機鋒或對仗式對答。
在該語境中，透過「當頭」與「不犯」的對立，指涉一種正對、直接且不產生衝突或偏差的狀態，體現禪宗在對答中對「當下」與「正位」的把握。

此句為引述語，標記後續文字出自法眼宗祖師之教言。
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此句出於禪宗公案或機鋒對答之語境，以世俗的「巡人犯夜」作為喻指或機鋒，用以測試或對應修行者在覺醒與迷失、規矩與自在之間的心境狀態。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「山」。
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此句在《人天眼目》的語境中，透過反問形式強調修行或體悟並非單純依賴主觀的心念，而應包含更全面的實踐或對境的覺察。
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此句為敘事承接語，標記後續法義或對話的說話者為「堂」。
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此處強調在修行或機鋒對答中，必須精準把握當下的時機（機候），不可遲緩或違背時勢，否則無法契入真理。
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此句為敘事承接語，標記後續法義或對話的說話者為「國」。
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此處描述一種極其尖銳、直接且不妥協的對峙狀態。
在禪宗或法眼宗的機鋒對答中，象徵修行者在面對考驗或對詰時，必須具備果決、銳利且不含糊的心境，以破除對方的執著或妄想。
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此句為敘事承接語，標記後續法義或偈頌的說話者為「雪」。
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此處屬於禪門機鋒或生活化比喻，指不假外力，透過自身的轉折、契合而獲取領悟或結果。

此句以強硬的意象（銅頭鐵額）比喻極其頑固、不肯低頭的執著心，而這種剛強執拗的狀態會導致與眾生產生衝突，進而形成深重的冤結。
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此句描述禪宗以「喝」作為機鋒，旨在瞬間打破對立的二元分別（雙分），使本體（體）與作用（用）在當下圓融不二，完整呈現自性。
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此處採禪宗機鋒之語，以「三尺劍」與「吹毛」之極致鋒利，象徵般若智慧如利劍，能瞬間斬斷煩惱妄想，令心靈寰宇歸於寂靜與安定。
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此句出自《人天眼目》，其文風具有強烈的禪宗機鋒與偈頌色彩，以看似荒誕的意象（如瞎驢）來破除執著。
此處「滅」字指對妄想或執著的頓悟截斷，而「瞎驢」象徵迷失方向、盲目執著的凡夫心或無明狀態，意指在行止之間，於無明之處直接破除妄心。

此處採禪宗機鋒之語，以「穿串」比喻將零散的言說、法相或機用，透過單一的覺悟心或本體一次性地統攝與貫通，化繁為簡，歸於一處。
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此處處於禪宗偈頌語境，以「等閑」與「掛」之動作，表現出於法界自在、不著相、不刻意經營的灑脫境界，將前文所述之法義如串珠般自然呈現。
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此處為禪門偈頌，以「御樓」象徵至高無上的權威或世俗之頂端，將前句之「三句」掛於此處，意指將覺悟之理顯現於最顯著之處，令眾生驚覺。
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此句描述觀照之狀態，以「定」與「動」的對比，暗示心神在專注與散亂、或在覺悟與迷茫之間的起伏，反映出眾生在面對真理或奇異景象時的心理反應。
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此句出自《人天眼目》，其文風具有禪宗偈頌之特質，以奇特意象（鯉魚飛天）打破常情，旨在指涉心靈的覺醒或境界的飛躍，而非對自然現象的描述。

此句描述由一至多的展開，在禪宗或頓悟語境中，常指由單一的本體（一）顯現出萬千的現象（多），或指心法的一念展開成無量境界。
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此句採禪宗或機鋒式風格，以日常器物「簸箕」對比深奧的「無生」法義，旨在表達萬物皆具佛性，或真理不拘於形式，處處皆是法門。
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此處文字具有禪宗機鋒或偈頌風格，以日常起居（睡醒、對爐）隱喻覺悟之機或心境之轉變，不應作字面生活敘事之解，而應視為一種心靈狀態的寫照。
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此句強調修行者需覺醒，打破對世俗或虛幻境界的執著（原夢），方能契入真實。
在禪宗或悟道語境中，「破夢」象徵從無明中覺醒。

此句為文學性敘事，描寫宮廷景象。
在《人天眼目》的語境中，此類景象通常作為對比或隱喻，用以襯託世俗權貴之處亦在無常或幻化之中，或作為禪宗機鋒中對境的鋪陳。
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本句為敘事描寫，呈現一種寂靜或空無之境，在《人天眼目》的語境中，此類意象常用於對比外在形式的繁華與內在心境的空寂。
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此句處於描述宮廷與世俗景象的詩偈之中，以「百司分職」象徵世間權力結構與執著於職位、名相的處境，對比後文的出離或覺悟。
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此句在《人天眼目》的語境中，以華麗的宮廷意象（玉鞭、金門）描繪一種極其尊貴或理想化的狀態，實則透過對物質繁華的敘述，引導修行者觀察心靈對名相、權位的執著，或以此象徵覺悟者自在出入於世間與出世間之境。

此句屬禪宗偈頌之景物描寫，以自然之光色浸染人造之樓臺，旨在表現物我兩忘、情景交融的空靈境界，將外在自然與內在心境合一。
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此句屬禪宗偈頌之意境描寫，透過「遙聞」、「落梅」等意象，表現一種空靈、寂靜且不染的心境，旨在以自然之景誘導修行者進入定境或體悟當下的空寂。
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此句以自然景觀的變遷（風吹雲散）隱喻心境的空靈與無常，表現出不執著、隨緣而去的禪意境界。
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此句處於文學性強的詩偈描述中，以自然景觀（月、水）的流動呈現一種空靈、寂靜且不染的境界，暗示心境的澄澈與自然法性的流轉。

此句描述禪宗修行中，心機靈活、不落窠臼，能隨機應變地運用般若智慧來啟發眾生，展現出無礙的法用。
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此處描述禪宗傳承中，以棒擊與喝 shout 作為機鋒，旨在打破學人的妄想執著，使其在頓悟之間契入本心。
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此處承接前句「棒喝交馳」，描述禪宗機鋒中激烈的對峙與逼迫，以劍刀喻指銳利、直接且不留餘地的詰問或機用，旨在破除對方的妄想執著。
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此句處於「棒喝」、「劍刀」等禪宗機鋒語境中，「電光」象徵極短的瞬間或頓悟的契機，「垂手」則指放下執著、停止爭鬥或進入寂靜狀態，表現出從激烈的機鋒轉入空寂的轉折。

此處處於禪宗或機鋒對仗的語境中，以自然天象的隱現比喻心法之收斂與機用之隱現，表現一種不露痕跡的禪境。
。
此句在禪宗或機鋒語境中，以秋風（金風）凋零萬物、使真面目顯露為喻，指修行者在機鋒對接中，摒除虛妄，顯現出本來面目或悟境。
。
此處為對前文所述之機鋒或境界的總結，指出透過特定的三種表述或階段，即可辨識出其法義或修行境界之高下。
。
此處處於禪宗機鋒的語境中，以「一鏃遼空」之意象比喻心念之迅疾、機用之果決，或指頓悟時之精神突破，不拘泥於字面射箭之行為。

此處依上下文「師資唱和」、「父子一家」等脈絡，是以君臣比喻禪宗中師徒的傳承關係，指弟子領悟師父的機鋒，兩者在法義上達到完全契合。
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此句描述一種對立或差異的狀態（偏與正）並非絕對排斥，而是在特定的運作機制中相互依存、共同成就。
在禪宗或機鋒語境中，常指打破對單一「正確」的執著，體悟對立面之中的圓融與互補。
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此句處於《人天眼目》描述觀察、辨識之語境中，以「鳥道」與「玄途」比喻一種不循常軌、深奧難測且高遠的路徑或法門，強調領悟之道的幽深與非凡。
。
此處處於一系列對仗的隱喻描述中，以「金針玉線」象徵極其精微、細膩且珍貴的法義連結或修行狀態，強調在細微之處亦有圓滿之義。

此處描述一種和諧的傳承或互動關係，強調指導者與學習者之間心領神會、契合一致的狀態。
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此處處於描述人際關係與和諧狀態的語境中，強調親緣或師徒、長幼之間如一家人般契合、無間的親密關係。
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此句在《人天眼目》的語境中，描述一種對立或互補的狀態在動態中交替運作，強調事物在對立中達到一種平衡或循環的運作機制。
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此句描述一種高度契合且內斂的狀態，指在溝通或心領神會中，無論是言語表達或靜默不語，都能達到心意相通而無需刻意顯露或強求，體現了一種自然、圓融的默契。

描述一種透過聽覺感官觸發，瞬間契入真理的覺悟狀態。
在本文脈絡中，強調感官經驗與內在覺醒的直接關聯。
。
本句與前句「聞聲悟道」相對，說明修行者能將外在的感官接觸（色、聲）轉化為覺悟的契機，由相入性，從現象中體悟心性。
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此處指在言教或對機的對話中，不直接顯露銳利的破執之理，而將深刻的機鋒隱含在字句之間，以啟發聽者自悟。
。
此句處於描述機鋒與教化之語境，指言語不僅是表面的文字，其內在蘊含著能啟發心智、引起共鳴的深意或法音。

此處描述以不同形式、手段（聲調）來傳達法義，體現機巧方便，旨在適應不同根機以導引眾生。
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此句描述透過各種機巧手段（如前句之改聲換調），將深奧微妙的佛法門徑展開並呈現給眾生，使其能依其根機而進入。
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此處指透過妙法或教化，將眾生原有的世俗陋習與錯誤觀念轉化，使其趨向正向或覺悟的狀態。
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此處描述教化眾生時，依機而設、靈活變通的方便手段。
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此句描述一種超越形式的表達，指將種種機巧與法門（如前文所述之千方百面）最終回歸於「無」的境界中展現，強調法音的空靈與不著相。
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此句描述教學上的權宜手段（曲），旨在為初學者（初機）開啟覺悟或學習的門徑。
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此處描述在教化或機鋒對接中，面對悟性高、才智卓越的對象，其應對方式與一般初學者不同。
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此處描述教化或機鋒之精妙，指對於具備悟性的俊流，其教導能直接契入，不留任何刻意造作的痕跡或執著的餘緒。
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此處為比喻用法，指打破遮蔽、揭示真相，使原本隱藏的法義或實相顯現出來。
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此處以「截斷葛藤」比喻破除心中種種雜念、執著與煩惱的糾結，使心靈恢復清淨，不再被世俗的情感或妄想所牽絆。
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此處以軍事比喻說明人才之稀缺。
在修行或傳法中，數量眾多的普通隨從（千兵）容易尋得，但真正具備領導力與智慧的領袖（一將）則極其困難。
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此處以軍事比喻，說明在修行或悟道過程中，平庸的數量雖多，但能真正領悟機鋒、具備突破能力的領袖人物（或深層的覺悟力）極其罕見。
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此句在文中為敘事或比喻之描述，指在紛雜或隱蔽的環境中尋找目標，依上下文脈絡，可能隱喻在凡夫迷亂的心識或複雜的現象中尋找覺悟之人或真理。
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此處承接前句「入草尋人」，以比喻手法說明在混亂或迷茫的狀態中，試圖尋找一絲線索或建立初步的契機以達成溝通與指引。
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此處描述禪宗或機鋒對答中的一種狀態，指在靈活的機鋒展現之前，心中已有對法義的準確把握或準則，而非盲目隨意。
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此句強調在修行或體悟真理時，若心起分別、試圖用意識去擬定方向或揣摩機鋒，反而會與真實法義相違背，落入妄想之中。
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此處指在禪宗機鋒或對話中，表達應自然流露，不帶有預設的意圖、心機或對特定答案的執著，方能契合當下的實相。
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此句警示修行者在體悟法義時，若心存定式或依循既有模式，便會陷入僵化的教條主義（窠臼），失去靈活的覺知與當下的真實體悟。
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此處以「靈鋒寶劍」比喻般若智慧之銳利，能斬斷煩惱與妄想，與前後文對比修行者之機鋒與境界。
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此句接續前文「靈鋒寶劍」，比喻真理或機鋒如利劍般直接、顯著，不加掩飾地呈現在面前，旨在強調覺悟之機的直接性與明朗性。
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此句描述修行者陷入僵化、執著於形式或表象（殼）而不能突破，導致心靈被封閉，無法契入真實義理的狀態。
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此處承接前文「滯殼迷封」，以「不堪種草」比喻修行者若陷入僵化、迷失在文字或形式的殼中，則完全失去生機與靈活性，連最基礎的修行（種草）都無法達成，以此警策修行者不可執著於死板的窠臼。

此句採禪宗機鋒之說，以「正法眼藏」之至尊對比「瞎驢」之愚鈍，諷刺那些雖處於正法之中，卻因執著、愚癡而無法領悟真理，導致法義在庸碌與盲目中被湮滅的狀態。
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此句屬於禪宗機鋒或機用之語，以看似貶低的語言（大愚、饒舌）來破除對名相的執著，旨在透過反差或激將，促使修行者跳脫邏輯思維，直指本心。
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此句出於《人天眼目》，文中多採機鋒與對比之法。
此處以極其華貴的「玉馬金梯」象徵極高、極奢華的外在形式或法門，與前後文之「瞎驢」、「大愚」形成強烈對比，旨在警示即便擁有最華麗的工具或形式，若缺乏真正的覺悟（如後句之「迷」），依然無法脫離愚癡。
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此句以「胡人白晝迷」為喻，比喻即便在正法顯現、真理明朗的環境中，若缺乏正確的見地或根機鈍劣，依然會陷入迷茫與錯覺之中。
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此句描述在禪宗或機鋒對答中，即便反應極其迅速、機巧靈活，若缺乏真正的悟境，仍被視為鈍根。
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此句接續前文「直饒機掣電」，意指即便反應看似快如電閃，若無真正的悟證，在本質上仍是根器遲鈍、未開智慧的導師。
此處強調外在機鋒與內在實證的差異。

此處處於《人天眼目》之偈頌脈絡中，透過對長短、曲直、宮商等對立名相的隨意列舉，旨在破除對形式、定義與分別心的執著，顯示萬法本無定相。
。
此處處於禪宗機鋒或偈頌語境，透過「長短」、「曲直」等對立名相的快速轉換，旨在打破對固定形式與二元對立的執著，以此指涉超越文字與邏輯的頓悟境界。
。
此處處於禪宗機鋒或偈頌語境，以對立的形相（曲直、方圓）來指涉世間萬象的種種差異與對立，旨在透過對表象的列舉，引導修行者超越對相的執著，體悟不二之理。
。
此處為列舉世間各種對立或差異的現象（如前句之曲直方圓），用以對比或隱喻萬法之相，在禪宗或機鋒語境中，常以此類世俗名相來破除對特定形式的執著。
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此句為敘事描寫，接續前文對各種世俗現象或雜亂狀態的列舉，用以對比或隱喻某種處境，無直接之深奧教理。
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此句接續前文「江邊鏊餅」，以世俗生活中努力經營卻無人問津的落空之感，比喻修行或傳法若不契合機宜，即便有形式上的準備也無法產生實效，最終導致徒勞無功。
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此句處於文學性較強的敘事或比喻脈絡中，描述一種荒誕或令人發笑的情境，並無深奧的教理闡述。

此句屬文學性敘事或譬喻，描述祥瑞之鳥飛向高閣，在《人天眼目》此類雜錄或偈頌語境中，通常用以營造特定的意境或象徵祥瑞之兆。
。
此句為文學性敘事，描述宮廷或聖域之音樂奏演，在《人天眼目》之語境中，旨在透過對世俗繁華、禮樂之形相的描寫，對比後文之禪問或空性，呈現色相之暫時與虛幻。
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此句以世俗之比喻，說明凡夫或處於無明中的眾生，即便面對極其珍貴的法寶或真理（如黃屋所象徵的尊貴），亦因缺乏智慧而無法識別其價值。
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本句為敘事描寫，透過對都市繁華或權貴生活跡象（靜鞭）的描寫，與前後文構成對比，旨在呈現世間景象之無常或空幻。

此句為文學性敘事，描寫自然景象之生機，在本文脈絡中用於鋪陳世間景象。
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此句處於文學性敘事段落，描寫自然環境之寧靜，旨在營造一種遠離塵囂、心境平和的氛圍，以對比後文對世間愁苦的省思。
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此句為敘事景物描寫，旨在營造一種自然、寧靜的世俗生活場景，與後文對佛出世前後的省思形成對比。
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此句為文學性敘事，描寫自然景觀，旨在營造特定的意境，並非直接闡述教理。

此句為問答形式的開端，旨在透過對比佛出世前後的世間狀態，引導對法義或眾生心態的省思。
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此句為對前句「佛未出世時如何」的回答。
在禪宗或機鋒對答的語境中，此處的「太平」並非指真實的絕對和平，而是一種對佛出世前眾生處於無明狀態、尚未覺知苦與解脫之「假象太平」的反諷或對比，用以引出後文佛出世後帶來的「一場愁」（覺醒後的苦與責任）。
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此句與前句「佛未出世時如何」相對，以問答形式探討佛陀出世前後對世間眾生之影響，旨在引導對佛法出世之意義及其與世間苦樂關係的省思。
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此句承接前文「出世後如何」，以反詰或悖論形式描述眾生雖有佛出世之機緣，卻因執著、不信或未能實踐法義，反而陷入更深的煩惱與憂愁中，揭示眾生迷失於法身之中的悲劇性。
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此句承接前文對佛陀出世前後之對比，透過問答形式探討佛法顯現後，眾生對恩德之認知與反應的差異。
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本句在問答脈絡中，對比佛出世前後眾生心態之差異，指出眾生難以領悟並感恩佛陀之教化之恩。
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本句與前句相對，描述眾生在佛出世後，雖有教法指引，但能領悟並感恩者少，而忘恩或背棄恩情者多，揭示眾生根機之難調與對正法之漠視。
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此句為問答形式，探詢「法身」之本體特質。
結合上下文，其回答以自然山花、澗水等景象對應，顯示此處將法身之體視為與自然萬物不二的真如實相。
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此句承接前文「如何是法身體」，以自然界山花盛開的絢麗景象來隱喻法身體的真實呈現。
在禪宗或某些頓悟法門的語境中，法身不在抽象的定義中，而是在自然萬物的生機與美感之中，將自然之美視作法身的顯現。
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此句在文中作為對「法身體」之問答的描述，以自然景觀的清淨與色彩來隱喻法身之特質，將深奧的法義具象化為自然之美。
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本句為問句，旨在探詢「法身」在現象界或修行實踐中的功能與運作方式。
在本文脈絡中，法身之體與用被分開詢問，體現了對真理本體及其顯現之功能的區分。
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此句位於詢問「法身用」之後，以自然景物（連雲石）的靜坐意象，隱喻法身之運用的自然與寂靜，將抽象的法身功用具象化為與自然融為一體的狀態。
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此句承接前文「如何是法身用」，以自然景觀（春栽帶雨松）來隱喻法身之功用。
在《人天眼目》的語境中，將深奧的法身功用具象化為自然生機與滋養，意指法身之用如春雨滋潤松柏，恆常且自然地利樂眾生。
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此句為問句，旨在探詢「法身」的定義或體現。
結合上下文，其回答並非採取抽象教理，而是以自然景物（如柳色、梨花）來對應，顯示出將法身視為遍在於自然萬物中的體現。
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此句處於對「法身」之問答脈絡中，以自然景物的鮮明色彩（柳色、梨花）來對應或隱喻法身之特質，表現出法身在自然萬物中的顯現，而非單純的風景描寫。
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此句承接前文「如何是法身」，以自然界中梨花的潔白與芬芳來隱喻法身的清淨與德相。
在禪宗或某些頓悟法門的語境中，常以自然景物直接指涉真如法身，不落文字定義，讓修行者在當下感知法身的現量。

此句為問句，旨在探討凡夫所具備的普通視覺（肉眼）之本質及其侷限性，與後文的天眼、慧眼、法眼形成對比。
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本句接續前文對「肉眼」的詢問，揭示肉眼（凡夫之眼）受制於情感與偏見，其視角被憎愛所遮蔽，導致貪嗔等煩惱不斷增加，無法見到真實法相。
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此句為問句，旨在探詢「天眼」的定義或其在本經語境下的具體體現。
在四眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼）的對比脈絡中，此處引出對天眼特性的描述。
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此句承接前文「如何是天眼」，描述天眼之特質：能觀徹廣大空間且不遺漏細節。
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此句承接前文對「天眼」的問答，描述天眼所見之境界具有超越肉眼的穿透力與清晰度，能洞察常人不可見之細節或遠方之相。
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此句為問句，旨在探詢「慧眼」的定義與特質。
在五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）的體系中，慧眼是指能洞察萬法空性、破除執著的智慧能力。
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此句位於對「慧眼」的定義描述中。
在《人天眼目》的詩偈體裁中，以「金地遙招手」等意象象徵慧眼能洞察遠方、超越肉眼侷限的覺察能力，表現出對真理或彼岸的指引與感召。
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此句位於對「慧眼」的問答描述中，以意象化的文學筆觸表現對真理的內在領悟與默契認同，而非直接的教理陳述。
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此句為問句，旨在探詢「法眼」的定義與特質。
在五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）的體系中，法眼特指能觀察一切眾生之法相，並能依其根機而設方便度化之能力。
。
此句接續前文對「法眼」的問答。
以「青山」比喻法眼的特質：法眼能洞察萬法實相，但這種智慧並不外顯於形，而是內在恆常、不露痕跡地運作，體現法性之寂靜與深邃。
。
此句接續前句對「法眼」的描述。
法眼能洞察萬法之本質，其作用遍及整個世界，且真理（法）本身是恆常顯現、不被遮蔽的，指法眼所見之法界真相無所不在且無所隱匿。
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此句為問句，旨在引出對「佛眼」之定義與特質的說明。
在四眼（肉眼、天眼、慧眼、佛眼）的體系中，佛眼代表最高層次的覺悟與圓滿智慧。
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本句承接前文「如何是佛眼」，說明佛眼之特質即是以無盡的慈悲心，對一切眾生施以利益與救度。
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此句接續於對「佛眼」的描述，說明佛之慈悲利生，能隨機設便，運用多種不同的方法與手段來引導眾生解脫。

此句為禪問形式的詰問，旨在探詢「佛」的本質或體現，而非尋求名相上的定義，與後句「何處不稱尊」構成問答，指向佛性遍在的義理。
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此句承接前句「如何是佛」，以反問形式揭示佛性的遍在。
意指佛之本質非侷限於特定形相或地點，而是遍滿法界，處處皆是佛性，無處不尊。
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此句為問答形式的開端，旨在探詢「法」的本質或體現。
在本文脈絡中，透過後續對「車不橫推、理無曲斷」的描述，將「法」定義為一種自然、正直且不偏不倚的真理狀態。
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此句承接前文「如何是法」，以「車不橫推」作為對「法」的譬喻。
意指真理（法）具有必然的方向性與規律性，不可違背自然法理而強行扭轉，象徵法之正向、不偏不倚且不可強行改變其本質。
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此句接續前文對「法」的問答，強調法理的圓滿與貫通，不存在偏差、曲折或中斷，體現了真理的絕對一致性與無礙性。
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此句為問答形式，旨在探詢「僧」的真實義理或特徵。
在本文脈絡中，與前文對「佛」、「法」的詢問相對，構成三寶的探討。
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此句為敘事描寫，呈現修行者或僧侶在自然環境中自在、寧靜的精神狀態，體現出禪意與定力的外在顯現。
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此句在禪門或機鋒對答的語境中，表面是詢問來處，實則是用以試探對方的心境或機根，是一種啟動對話的機鋒。

此句為禪問形式，以「拄杖」作為機鋒。
在禪宗語境中，拄杖常象徵依止、權威或修行中的某種法門，此處透過問答誘導修行者破除對形式依止的執著，轉向自覺。
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此句以圍棋比喻修行或心法之對接。
在禪宗或機鋒對答的語境中，指當兩位修行者或對手在智慧與機鋒上旗鼓相當時，彼此的真實境界與心行將自然顯現，無法掩飾或偽裝。
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此句在《人天眼目》的機鋒問答語境中，以「拄杖」作為隱喻。
前句問「有拄杖」對以「碁逢敵手」，此句問「無拄杖」則對以「琴遇知音」，旨在透過對比，探討在不同境遇下心境的依託與契合，而非討論實體杖具。
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此句以琴與知音的比喻，暗示法義的傳遞需要對接合適的根機。
若無能領悟的對象（知音），即便有深奧的法門（琴），也無法真正顯現其妙用。
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此處以「拄杖」作為機鋒，並非指實體工具，而是透過問答形式，誘導修行者在對立（有杖與無杖）的思維中突破，以契入本心。
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此句處於對「拄杖子」之問答脈絡中，以具象的「扶過斷橋」隱喻修行中依止正法（拄杖）以度脫險境、跨越生死苦海之意。
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此句與前句「扶過斷橋水」相接，是以詩偈形式對「拄杖子」之義進行機鋒式的回答。
在禪宗語境中，拄杖子象徵自覺或師長的指引，此處以「扶過斷橋」與「伴歸明月村」的意象，隱喻在迷途（斷橋）中獲得依託，最終回歸清淨自性（明月村）的覺悟狀態。

此處處於禪宗機鋒的對答語境，討論語言（句）與心印（意）的關係。
指僅停留在文字表象的理解，未能契入其核心義理或心境。
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此句處於「句到意不到」的對比脈絡中，以具象的自然景觀（寒泉湧出）象徵僅停留在文字表象或形式上的描述，雖有文字之美，但尚未觸及深層的悟境或實相。
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此句處於「句到意不到」的對比脈絡中，以具象的自然景物（青松、露、寒）描寫清冷之境，旨在表現僅停留在文字表象、形式描述而未觸及深層義理的狀態。
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此處描述一種心領神會但超越語言文字的境界，強調真義在於心意之領悟，而非文字之堆砌。
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此句處於「意到句不到」的語境中，以「石長無根草」這種悖論意象，象徵超越語言邏輯與常識的禪境，旨在破除對文字與形式的執著，體現心領神會而無需言語描述的狀態。
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此句處於「意到句不到」的語境中，以山藏不動雲的自然意象，隱喻心境進入一種超越語言文字、寂靜不動的定境或體悟狀態。
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此處描述一種心境與表達（文字/語言）完全同步、不脫節的狀態，對比前文的「句到意不到」或「意到句不到」，強調心法與形式的統一。
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此句處於「意句俱到」之脈絡，以自然景觀的融合（天與雲共曉）象徵心境與語言、主客體在覺悟狀態下的圓融統一，無分彼此。
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此句處於「意句俱到」的語境中，以自然景觀的融合（水與月）象徵心與境、意與句的契合無礙，表現一種物我兩忘、自然圓融的禪境。
。
此句描述一種超越意識（意）與語言文字（句）的境界，指心境進入完全寂靜、不被分別心與名相所染的狀態，體現了不可言說的禪定或空性體驗。
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此句在《人天眼目》的禪詩語境中，以清澈無雲的青天象徵心境的澄澈、空寂與無礙，表現一種不染塵垢的覺悟狀態。
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此句處於禪宗機鋒或偈頌語境中，以自然景象的動靜轉化（由前句之「無片雲」之靜轉為「風波起」之動）來提示心境的起伏或機鋒的轉折，旨在破除對靜止狀態的執著。

此句以達磨祖師的遺物（單隻鞋）作為禪宗傳承的象徵，暗示法脈傳承不在於形式，而在於心印的傳遞，亦指其離世後遺留的孤高與寂靜之境。
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此句描述達磨祖師在嵩山面壁九年的修行狀態。
「冷坐」指不落於有無、不隨情慾而動的寂靜禪定，強調在孤寂中堅守正法，不求外在認可。
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此句接續前文對達磨祖師九年冷坐的描述，以「五葉花開」與「界香」象徵修行至深後，內在覺悟之花綻放，其德行與智慧之香遍滿法界，將枯寂的冷坐轉化為圓滿的覺醒。
。
此句為承接語，用於引出後續關於達磨祖師或相關法義的另一段描述。
。
此句承接前文達磨祖師之脈絡，以「踏破鐵圍山」象徵修行者突破極其艱難的障礙、破除深厚執著，最終達到覺悟之境。

此句敘述禪宗二祖慧可截臂求法之典故，象徵求法之決心與捨棄執著的勇猛。
。
此句處於描述禪宗祖師傳承的偈頌脈絡中，接續「二祖一隻臂」之典故。
三尺雪象徵極寒與艱難的環境，旨在表現修行者在孤絕、嚴酷的境遇中，依然保持定力與覺悟的冷峻氣節。
。
此句接續前句「看看三尺雪」，以極端的寒冷意象象徵禪宗修行中斬斷情絲、破除妄想的峻烈與冷峻，旨在描述一種震撼心靈、使人覺醒的強烈精神狀態。
。
此句為承接語，用於引出關於二祖（慧可）的另一段偈頌或描述。
。
此句處於描述禪宗祖師傳承之偈頌脈絡中，接續二祖慧可之意象，指以大悲心與正法引領、救拔世間眾生。

此句在禪宗偈頌語境中，透過描述祖師看似具有「罪身」的矛盾狀態，旨在引導修行者思考罪與淨、有與無的本質，為後句「覓之不可得」及「本自無瑕」做鋪陳，體現空性與不染的義理。
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此句承接前文「三祖一罪身」，意指所謂的「罪身」在實相中並不存在，無法被尋獲，旨在破除對罪業與身分的執著，體現空性之義。
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此句承接前文「三祖一罪身」與「覓之不可得」，意指所謂的「罪身」在自性本體中本不存在，揭示萬法本空、本自清淨的義理。
。
此句為承接語，用於引出對前述對象（此處為三祖）的另一種比喻或描述。
。
此句以極端且不可能的行為（揉眼生花）為喻，揭示執著於外相或試圖以強求、妄想之手段來獲取覺悟或結果的徒勞，暗示真理不可透過強行妄作而得。

此處以「虎」喻指四祖之威儀與心法，強調其精神之剛猛、威權與不染，屬於禪宗以譬喻展現心印之風格。
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此句承接前文「四祖一隻虎」之比喻，以虎之威猛象徵四祖之法力或精神境界之強大，能令十方世界感應震動。
。
此句承接前文對「四祖」之比喻（一隻虎），以「聲光動寰宇」形容其威德與法力之強大，足以震撼世界。
後接「又云」為承接詞，引出下一段對同一對象的進一步描述。
。
此句承接前文將四祖比作「虎」的意象，以「眼光」與「威」描述其精神力量之強大與威懾力，象徵禪宗祖師之定力與慧眼能洞察並震懾眾生。

此句以「松」喻五祖之境界，象徵其心境堅韌、恆常且不隨環境而改變的定力與風骨。
。
此句以「松」喻五祖，強調修行不應追求外在形式的標新立異或環境的優美（標境），而應專注於內在根基的穩固與法脈的傳承。
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此處以「家風」比喻禪門的法脈傳承與風骨，強調不追求外在的華麗（標境致），而是在於內在法義的強健與傳承之正宗。

此處採禪宗機鋒之比喻，以「碓」之搗擊象徵破除執著、擊碎妄想的強烈力量，將修行比擬為對心識的鍛鍊與敲擊。
。
此句承接前句「六祖一張碓」，以搗米（碓）的動作比喻修行。
踏在踏板上產生動力，象徵透過實踐與體悟，方能體會後句所述之「有與無」的真義。
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此句接續前文「踏著關棙子」，透過具體的動作或經驗，使人對「有」與「無」的對立或實相產生直觀的體悟，而非僅止於理論上的認知。

此處結合上下文「高臥羲皇」、「行歌帝舜」之意象，是以道家「無為」之境來隱喻一種超越世俗造作、心境自然、不被外境牽著走的精神狀態，而非指涉具體的地理國度。
。
此句接續前句「無為國」，以羲皇（黃帝之祖）象徵極致的自然與無為狀態。
在禪宗或頓悟語境中，此類文學意象旨在表達超越時空束縛、心境自在、不染塵垢的無為之境。
。
此句與前句「高臥羲皇上」相接，透過引用中國古代理想化的太平盛世（羲皇、帝舜），以文學意象比喻一種超越世俗束縛、心境自在、無為而治的精神狀態，對應前文之「無為國」。

此處以「無星秤」對接後句「斤兩甚分明」，意指不依賴外在的衡量標準或固定尺度，而能直接體悟到事物真實的分量與本質，體現禪宗不立文字、直指人心的超越性。
。
此句承接前句「無星秤」，以「無秤而斤兩分明」之 paradox（悖論）意象，隱喻覺悟之境不假外在工具或形式之衡量，而能直觀法性之真實與精準。

此處採取禪宗式的悖論（公案）風格，以「無根」打破對物質實相的執著，暗示真理或本性不依賴於任何物質條件或因果根源而存在。
。
此句與前句「無根樹」相接，描述一種超越物質條件與自然法則的奇異狀態。
在禪宗或具有文學色彩的佛教文本中，常以這種悖論式的意象（如無根之樹卻能開花）來隱喻覺悟之境或法性的自在，不依賴外在的助力或因緣而能自足。
。
此句接續前文「無根樹」，描述一種超越常理、不依賴物質條件而存在的奇異景象，用以隱喻無為之境或心靈之覺悟，不隨季節與外緣而凋零。

此處以「無底缽」作為一種譬喻，象徵超越物質空間限制的空靈境界或無盡的容量，與後文「託來藏日月」、「貯乾坤」相接，表現出心境之廣大與不執著。
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此句承接前句「無底缽」，以文學性的誇飾手法描述一種超越物質限制的境界，象徵心量廣大或空性的包容力，能容納宇宙萬物。
。
此句承接前文「無底缽」，以「無底」象徵空性與無執。
當心靈放下所有執著與分別（放下），便能展現出如虛空般廣大、能包容萬物的本質（貯乾坤）。

此處以「無絃琴」作為一種禪意或隱喻的意象，象徵超越形式、不依賴物質條件而能傳達真理的境界，與後句「知音」相對，強調心領神會的法義傳遞。
。
此句承接前文「無絃琴」，以「無絃」象徵超越形式的真理或心法。
強調法義的傳遞需在對象具備相應的根機（知音）時方能奏效，否則徒勞無功，體現了佛教教學中「對機接引」的原則。

此處以「無底船」作為禪意隱喻，象徵超越物質形式與執著的空靈境界，指心境空澈，不被世俗之相所拘束，能承載清淨之覺悟。
。
此句承接前句「無底船」，以「空」與「月明」象徵心境的空靈與覺性的清明。
無底之船不載世俗之物，僅載月光，喻指修行者放下執著後，心境如明月般澄澈，回歸本然的覺悟狀態。

此處承接前文「無絃琴」，以「無生」之曲象徵超越因緣生滅、不染世俗的覺悟境界，表達一種不可言說、非物質形式的法音。
。
此句承接前文「無生曲」，以音樂為喻，說明超越生死、不生不滅的真理（無生）極其深奧，世人難以領會。
。
此句承接前文「無生曲」，以自然景觀的幽深與靜謐，隱喻無生法忍之深邃與不可言說的禪境，表現出心境在寂靜中達到深沉、澄澈的狀態。

此處以「無孔笛」之悖論意象，象徵超越形式與物質條件的法音或心境，指涉一種不依賴於外在構造而能發出的真理之聲。
。
此處承接前句「無孔笛」，以「無孔」之笛卻能「等閑（隨意）」吹奏，隱喻超越形式與物質條件的自在境界，體現一種不假外求、心領神會的禪意。
。
此句接續前文「無孔笛」之意象，以「太平」象徵心境之安定與無礙，表達在覺悟或禪定狀態下，與他人共同體會法界寂靜、無爭的平安境界。

此處屬於禪宗或機鋒式的隱喻，以「無鬚鎖」這種邏輯上不存在或超越常理的器物，象徵超越語言文字、不可捉摸的真理或心法，旨在破除對形式與邏輯的執著。
。
此句接續前文「無鬚鎖」，描述一種超越常理的奇異之物。
在禪宗或機鋒語境中，此類「無」之物（如無孔笛、無鬚鎖）常用於破除對形式、物質的執著，以不可思議的矛盾狀態促使修行者跳脫邏輯思維，體悟空性或不可言說的真理。
。
此處屬於禪宗公案或機鋒中的「無鬚鎖」比喻，以物質上的絕對封閉（不通風）來隱喻心靈或法義上的絕對契合、無縫隙，旨在破除對形式與邏輯的執著。
。
此句承接前文之「無鬚鎖」，以金槌擊之不動來形容該鎖（或其象徵的法義）極其堅固、不可摧毀，在禪宗或機鋒語境中，常用此類悖論或極端意象來指涉不可撼動的真理或覺悟之境。

此處以「無底籃」作為禪宗公案或機鋒之隱喻，象徵空性之廣大無邊，能容納一切而不受形相限制，對應後文能收大海、包括須彌之義。
。
此處承接前句「無底籃」，以「無底」之喻說明超越空間限制的空靈與包容，表現一種不著相、無邊界的禪意境界。
。
此句承接前文「無底籃」，以能收納四大海與五須彌山之意象，比喻心法或禪宗境界之廣大無邊，非物質空間所能限制。

此句為人物名號之列舉，敘述參與法會的禪師身分，無特定教理闡述。
。
本句為敘事記錄，列舉參與法會的禪師名單，用以交代當時法會的人員組成。
。
此句為敘事記錄，記載法會舉辦的具體地點與主辦對象，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述當時的歷史情境，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事紀錄，描述徽宗私下前往觀察禪師與法師們舉行的法會情景。
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此句為敘事承接，介紹接下來發問的人物名稱。
。
此句為敘事承接語，描述一名精通華嚴教義者在法會現場，面向大眾向在場的禪師提出疑問，旨在引出後續關於教相與禪宗實踐的對話。
。
此句為對話之開端，指佛陀為了度化眾生而制定、宣說的教法體系。
。
此句描述佛陀設教的層次，涵蓋了從基礎的個人解脫（小乘）到最高層次的頓悟圓滿（圓頓）的所有教法體系。
。
此句描述佛陀設教的過程，旨在破除修行者對「空」或「有」兩種極端的錯誤認知（邊見），以達到不落兩邊的中道境界。
。
此句接續前文「掃除空有」，指在破除對「空」與「有」的兩端執著後，單純地證悟到超越對立、永恆不變的真理實相。
。
本句描述修行次第，在掃除空有、證悟真常之後，進而圓滿一切功德之莊嚴，作為成就佛果的必要條件。
。
本句接續前文，強調在經歷了從小乘到圓頓的教法、掃除空有執著、證悟真常，並經過萬德莊嚴之後，才真正達到佛的果位。
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此處描述禪宗以「喝」作為一種特殊的機鋒，旨在震驚心神、截斷妄想，以期達到頓悟或轉凡成聖的效果。
。
此處描述禪宗以「一喝」等頓悟手段，旨在使修行者迅速脫離凡夫之執著，證悟聖者之境界。
。
此句在文中作為對比項，將禪宗的「一喝」頓悟之法，與依據文字記載的經論教法進行對比，以探討兩者之間是否存在相違之處。
。
此處指禪宗以「一喝」即悟的頓悟方式，與經論中循序漸進、由小乘至圓頓的修行次第在表象上看似不一致。
。
本句討論禪宗「一喝」的頓悟機鋒是否與傳統佛教的五種教法體系相一致。
強調即便採取非語言的頓悟方式，其內在義理仍須在正法（五教）的框架內，方能被認定為正說而非邪說。
。
此句在討論禪宗「一喝」的開悟機鋒是否與佛法五教之正理相符。
若能契入五教之義，則該機鋒被認定為符合正法的正確教導。
。
此句接續前文，討論禪宗的「一喝」是否能契合五教（佛教教法之分類）的正理。
若其機鋒與實踐不能與正法義理相符，則被視為偏離正道的邪說。
。
本句在討論禪宗「一喝」之法是否能契合佛法五教的脈絡中，指出若不能入五教之理，則該說法不符正法，屬於邪說。
。
此句為敘事記錄，描述在討論禪家「一喝」是否符合五教正說的語境下，眾人將注意力轉向名為「成」的禪師，準備請其回答。
。
此處為敘事承接語，記錄對話者「成」開始回答或發表意見。
。
此句為對話承接語，指稱前文法師提出的疑問或論點，用以開啟後續的回答與論證。
。
此句為對話承接語，指目前的回答或論述尚不足以滿足或對應大禪師們的詢問與要求。
。
此句為人名與稱號，指稱在場的一位僧侶長老。
。
本句為敘事承接，指由特定人物（淨因小長老）的解答或介入，能使提問的法師對法義的疑慮得到解決。
。
此句為敘事記錄，描述人物之間的互動。
根據上下文，成（禪師）在此召請名為「善」的人員參與對話或解答。
。
此句為敘事承接，描述人物「善」在被「成」召喚後，對其請求或指令表示同意。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「成」，用以引出後續關於小乘與大乘教義的論述。
。
此句為承接語，旨在對法師提出的「小乘教」之定義或內涵進行後續的義理說明。
。
此句在對比不同教法之義理，指小乘教法在觀照現象時，傾向於肯定法相的實有或對「有」的分析。
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此句為對大乘教法分級的定義開端，將大乘教法分為始、終、頓、圓等階段，此處指其初步的教理階段。
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此句在文中將「大乘始教」定義為以「空」為核心義理的教法，旨在破除對法相的執著。
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此句為承接語，旨在定義大乘教法在漸次教學體系中的最終階段，與前文的「始教」相對，用以引出後文關於「不有不空」的義理。
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此句處於對五教義理的層次區分中，描述大乘終教的特質。
在否定「有」與「空」的兩極對立後，旨在導向更高層次的圓融義理，超越對立的二元觀念。
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此句為承接語，旨在定義「大乘頓教」的義理，在文中與小乘教、大乘始教、終教相對，構成教相判釋的層次。
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此句在五教判教脈絡中，說明「頓教」的核心義理在於不分階段，直接體悟現象（有）與本質（空）的同一性，即「即有即空」。
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此句為判教體系中的名相定義之開端，旨在引出「一乘圓教」的義理內涵，與前文的小乘、始教、終教、頓教相對，屬於對佛法教相的層次劃分。
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此句在描述「一乘圓教」的義理，旨在超越「有」與「空」的二元對立，表達一種非空非有的圓融境界，不落入任何一種極端見解。
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此句接續前文對「一乘圓教」的定義，旨在說明圓教的境界超越了「有」與「空」的兩極對立，不落於實有，亦不落於斷空，體現圓融中道的義理。
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此處描述以「喝」作為一種頓悟或警醒的手段，旨在打破言語邏輯的思維，直接契入當下的實相，與前文所述的頓教義理相接。
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此句強調說話者（或其所展現的境界）不僅涵蓋了佛教內部設定的五種教法體系，其能指與影響力更超越宗教範疇，延伸至世間百家之學。
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此句在上下文中是用以說明「一喝」的圓融力量，表示其不僅能涵蓋佛教的五教義理，連世俗的技術、藝術與各種哲學思想都能納入其中。
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此處承接前文，說明佛之「一喝」或其境界不僅能涵蓋五教之義理，甚至連世間的各種技藝與百家學說都能納入其中，體現其圓融無礙、包羅萬象的特質。
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此處描述修行者或導師以「喝」作為一種直接的機鋒，旨在打破對象的語言思維或慣性認知，以進入更高層次的法義體悟。
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此處描述以「喝」作為一種特殊的教化手段，透過強烈的聲音震懾或喚醒對方的意識，隨後進行問答以驗證其領悟程度。
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此句為對話中的詢問，旨在透過對「喝」聲的聽聞與否，來引導對象體會聲音的有與無，進而論證不空不有的義理。
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此句為對話紀錄，描述人物「善」對「成」之喝問的直接回應，用以承接後文關於「聞」與「不聞」的法義辨析。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「成」，用以引出後續對「善」的教導。
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此句為對話承接，指對象對前述之「喝」產生了聽覺上的感知，作為後續論述該感知與教法關係的前提。
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此句透過「聞」與「不聞」的對比，討論感知對象（喝聲）的存在與否，用以說明對法教進入的基礎認知條件。
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此句在對話脈絡中，指透過對「有」的覺知（對喝聲的聞覺），而能契入小乘教法的境界或門徑。
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此句為敘事承接，描述對話者「成」在短時間後再次對「善」進行詰問，用以對比前述「聞」與後述「不聞」的不同境界。
。
此句為對話中的詢問，旨在透過對「聞」與「不聞」的辨析，引導對象體悟聲音（現象）的有與無，進而對應不同教法（如小乘教、始教）的入路。
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此句為對話紀錄，描述修行者對師長（成）之詰問的回答，用以測試其對聲音（喝）之覺知狀態，作為判斷其入教階位的依據。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「成」。
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此句為對話承接，根據上下文，說話者「成」在測試對方對「喝」之聲的感知，以此引導對不同教法（小乘、始教）之進入或體悟。
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此句透過對「有」與「無」的對立論述，旨在破除對聲音（現象）之恆常性的執著，引導對空性或意識變現的思考。
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此處描述修行者根據對「喝」之有無的認知反應，被判定為能進入特定的教法層次。
始教指佛教教法中較為基礎的入門階段。
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此句為敘事承接語，描述對話者之間的互動，無特定教理內容。
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此處為成（人物名）透過「喝」這一聲音現象，引導對方觀察聲音的生起與消失，藉此切入對「有」與「無」的辯證討論，旨在破除對現象的執著。
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此句處於對話論辯中，透過對「有」與「無」的辨析，旨在破除對現象（如聲音）的執著，引導對方進入不落兩邊的境界。
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此句描述聲音的生滅特性，用以引導對「有」與「無」之辯證思考，說明現象的暫時性與空性。
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此處透過對「有」與「無」的連續詰問，旨在打破對象的二元對立執著，引導對方進入不落兩邊的覺悟狀態。
。
此句透過「有」與「無」的辯證，旨在破除對現象（如喝聲）的執著。
當對象被定義為「無」時，反而顯現其原本存在的狀態，以此引導修行者超越二元對立的分別心。
。
此句透過「喝聲」的生滅，揭示現象的無常與空性。
當意識執著於過去的「有」時，此刻的現實已是「無」，旨在破除對固定實體的執著，引導進入不有不無的中道境界。
。
此句旨在破除對「有」與「無」的二元對立執著。
透過對喝聲之有無的辯證，指出實相超越了肯定（有）與否定（無）的兩極，以此引導進入更高層次的教法（終教）。
。
本句接續前文對「有」與「無」之對立與超越的辯證（不有不無），指出唯有超越二元對立的執著，才能契入佛法最高層次的究竟教義。
。
此句為敘事承接語，標記說話者「成」繼續發表其對法義的論述。
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此處描述以「喝」作為一種機鋒或對象，用以探討「有」與「無」的辯證關係，旨在透過具體的聲音現象引導對存在與不存在的省思。
。
此句透過對「有」的否定，旨在破除對現象實體的執著。
在「一喝」的當下，雖有聲音之現象（有），但其本質空寂，並非恆常不變的實體（非是有），以此揭示現象與實相的差異。
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此處討論的是一種超越對立的辯證關係。
在「一喝」的當下，打破了對「有」的執著（無），反而顯現出真實的現量（有），說明有與無並非截然對立，而是互為條件的轉化。
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此句與前文「有一喝之時」相對，透過「有」與「無」的對立與轉化，旨在破除對現象（喝聲）的實有執著，展現空有不二的機鋒。
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此句處於對「有」與「無」的辯證論述中，旨在破除對「無」的執著或對「無」的誤解，強調無的本然狀態，不使其成為另一種對立的實體概念。
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此句處於對「一喝」之有無的辯證討論中，旨在透過「有」與「無」的相互依存與轉化，破除對實體有無的執著，體現不二法門的機鋒。
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此句處於對比「終教」與「頓教」的論述脈絡中。
前文描述有與無的相互依存（因無而有、因有故無），此句則直接揭示有與無在同一當下、同一體之中的不二狀態，旨在破除對對立概念的執著，以契入頓教之義。
。
此處指透過對「有、無」對立之超越的體悟（如前文所述之即有即無），能直接契入頓教的境界。
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此句為敘事承接語，標記說話者「成」繼續發表言論。
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此處描述修行者或導師以「喝」作為頓悟的機鋒，旨在打破對立的邏輯思維（如有無之爭），使心神在瞬間進入不二之境。
。
此處強調「喝」之作用不在於形式上的聲響或手段，而是旨在破除對「有」與「無」的執著，使修行者超越對工具性手段的依賴，直接進入情解俱忘的狀態。
。
此處描述一種超越對立二元觀唸的境界，指在頓悟或至高境界中，「有」與「無」不再作為對立的範疇而存在，打破了分別心。
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此處指在頓悟或入教的瞬間，必須超越感性的情執與理性的分別心（解），達到一種不落兩邊、無分別的意識狀態。
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此句處於頓教與圓教的對比語境中，透過「有」與「無」的辯證，旨在破除對存在（有）的執著。
當意識聚焦於「有」的定相時，其絕對的純淨或空性使得任何微小的物質或妄念（纖塵）都無法立足，以此揭示超越對立的真理。
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此句與前句「道有之時纖塵不立」相對，透過「有」與「無」的對立與統一，說明頓教中超越對立的境界。
當意識不再執著於任何具體的「有」時，心境即與虛空無礙，達到無處不在的圓融狀態。
。
此處描述一種超越數量與對立的境界，將單一的「喝」視為圓融之體，能與無量之數相互攝受，體現頓教或圓教中一即一切、一切即一的義理。
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此句描述一種超越數量對立的境界，指單一的「一喝」能涵蓋、進入無數的喝聲之中，體現出「一即多」的圓融義理。
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此句與前後文構成「一入多、多入一」的對比，旨在說明圓教中個體與整體的互攝關係，表現出超越數量限制的圓融義理。
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此處描述一種圓融的境界，指將無量多（百千萬億）的相狀或法門，悉數攝入於單一的當下（一喝）之中，體現一即多、多即一的圓教義理。
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本句接續前文關於「一喝」與「百千萬億喝」互入的描述，指出這種不分多寡、圓融無礙的體悟，是進入圓教（圓滿教法）的關鍵。
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此句描述人物「善」在聽聞圓教之理後，尚未能即時體悟或覺醒的狀態，屬於敘事性的轉折，用以對比隨後成（老師/長輩）的進一步開示。
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此句為敘事描述，記錄對話參與者在法義交流後的肢體動作，無特定教理涵義。
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此處描述善不覺在領悟法義後，對導師成表現出恭敬之心的禮節行為。
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此句為敘事承接語，描述對話雙方之互動，無特定教理內容。
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此句強調圓教之實踐不在於單一的機鋒或形式（如「喝」），而在於將其擴展至一切時處、一切事物的契理契機之中，避免對特定修行形式產生執著。
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此句接續前文「非唯一喝為然」，說明圓教的體現不限於特定的「喝」，而是擴展至一切言語、沉默以及身體的動靜之中，強調處處皆是契理契機的教化。
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此句接續前文之「語默動靜」，強調圓教之境界並非僅限於特定的禪門機鋒（如一喝），而是將覺悟與契理體現於日常生活的每一個時刻與空間之中，體現了生活即修行的圓融義。
。
此句承接前文，強調在圓教的觀點中，覺悟與契理並非僅限於特定的禪門機鋒（如喝、語、默），而是周遍於所有物質（物）與所有情境（事）之中。
。
此句強調修行與教化應兼顧「理」與「機」。
理指普遍的真理或法性；機指個體的根機、心境或具體情境。
唯有兩者皆契合，方能達到周遍無餘的圓滿狀態。
。
此句承接前文，說明禪師的教化與機鋒不僅限於特定的喝 shout，而是將一切時空、事物與言行（語默動靜）皆轉化為契合理路與機緣的教法，達到無處不在、無一遺漏的圓滿狀態。
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本句為敘事承接語，描述在聽聞禪師關於「契理契機」的妙論後，在場的僧俗四眾產生共鳴而生起的法喜。
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此處為敘事句，描述四眾在聽聞禪師關於「契理契機、周遍無餘」的開示後，對其深奧且新穎的法義感到驚嘆。
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此句為敘事描述，記錄聽法者（君主）對禪師玄談妙論的反應，表現出對法義契機的認同與歡喜。
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此句為敘事承接語，描述說話者（依上下文為龍顏/皇帝）對隨從人員發言的動作，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述對話者對禪師講法之深奧與精妙的讚嘆。
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此句為敘事承接語，描述在場官員（太尉）對君主進行回報或發言的過程，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為敘事承接，說明前述之玄談妙論僅為禪師在主旨之外的隨機議論，用以表現禪宗不拘泥於形式、隨機開示的特質。

此段文字由大量看似無關的意象、人名、地名及禪門公案碎片組成，屬於禪宗「機鋒」或「文字遊戲」的表現形式。
其目的不在於邏輯敘事，而是在於透過雜亂、跳躍的意象打破學習者的分別心與邏輯思維，將心神導向一種不落文字、不依形式的頓悟狀態。
文末由雜亂意象轉向自然景觀（洞庭秋月等），象徵從紛雜的相狀回歸到清淨的本心或自然法界。

此段文字屬於禪宗「機鋒」或「機語」的表現形式，透過大量看似荒誕、無邏輯、跳躍的意象組合（如「猩猩穿草鞋」、「布袋盛錐子」），旨在打破學習者的慣性邏輯思維與語言執著。
這種「不立文字」的風格，是用以擊碎分別心、誘導修行者進入直覺體悟（頓悟）的機巧手段，而非敘述具體故事或教理。

本段文字屬於禪宗「機鋒」或「機用」的表現形式，透過大量看似無關、跳躍且荒誕的意象（如波斯人、風車、買酒、不識字等）堆疊，旨在打破邏輯思維與語言執著。
這種「雜揉」的敘事方式是用以對治分別心，將修行者從對文字義理的追求中抽離，直接面對當下的不可思議之境，體現禪宗「不立文字」而以「機用」示人的特質。

本句敘述禪宗初祖達磨在中國傳法初期的修行狀態，強調透過長時間的靜坐（面壁）以達到心不動、證悟本性的禪定實踐。
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此句描述禪宗傳承中的極端精進與捨身求法。
透過「立雪」與「斷臂」的行為，象徵修行者為了獲取心傳法門，必須捨棄對肉身與自我的執著，以絕對的誠心與勇猛心來契入真理。
。
此句強調禪宗傳承中「不立文字」的特質，認為真正的悟境超越語言邏輯，無法透過技巧性的言詞或理論推導而獲得。
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此處指禪宗不立文字、不依形式，而是在師徒之間透過心靈的直接感悟來傳遞真理的傳承方式。
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本句描述修行者在心傳法門中，因根機高而能迅速領悟、契合真理的狀態。
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此處承接前文達磨祖師傳法之脈絡，指上根弟子契入心法後，祖師欲返回西方故土，象徵法脈傳承後的圓滿與離去。
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此句描述傳法者對不同根機眾生的慈悲心。
在禪宗語境中，上根者可直接心傳，而中下根機者則需要文字或偈頌作為指引，故而留下文字教法。
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此處描述達磨祖師雖主張心傳，但出於對中下根機者的憐憫，仍勉力留下文字偈頌作為指引。
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此句為敘事，說明前文提到的二十字偈頌之名稱，旨在揭示其內容是關於揭露眾生本具的真實本性。
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此處描述對前文提到的「真性偈」進行反覆誦讀，以期領悟其中深意。
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此句接續前文提及的「二十字」真性偈，說明經過反覆誦讀或組合後，在韻律或字數上形成了四十韻的結構，旨在說明該偈頌的篇幅與形式。
。
此處指前述之「真性偈」或「四十韻」中的每一句、每一段，皆有其特定的教導意圖與深層義理，旨在引導修行者領悟本性。
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此句描述覺者（或高僧）雖已契悟，但因慈悲心，不忍捨棄根機較低的人，故而特意留下文字教導，體現了慈悲救度之意。
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此處為敘事描述，指文字或表達方式不夠整齊、雜亂，並非指涉特定的佛法教理。
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此句表達了傳法者對後世修行者的期許，希望後人能透過留下的文字指引，進而領悟真義。
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此句使用佛教經典中常見的比喻，說明文字、語言或教法僅是引導修行者體悟真理的工具（手指），而非真理本身（月亮），旨在提醒後代兒孫不要執著於文字形式，而應領悟其背後的實相。
。
此句為承接語，設定一個假設情境，旨在引出後文關於領悟真性之人的描述。
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此句強調一種超越語言文字、不依賴後天學習的直覺領悟，指在意識尚未被概念化（字形）或被特定性格（性字）定義之前的純粹覺知。
。
此處指修行者若能在文字形式（性字）尚未定型前領悟本質，其內在的智慧與靈性之美將自然顯現，而非依賴外在的修飾或他人的賦予。
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此句強調覺悟或才幹源於自性之顯現，而非依賴外部的傳授或獲取，體現了禪宗自覺、自證的特質。
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此句出自禪門公案或評唱，描述對話中的反轉與機鋒。
在禪宗語境中，「笑」往往代表對執著的破除或對當下實相的領悟，而「正好」則是指對當下狀態的肯定，不作造作。
。
此處描述禪門中以拄杖擊打作為警策或印證的場景，旨在打破文字執著，使弟子在頓悟或受擊的瞬間領悟法義。

此句為文獻記錄之署名或著錄，標明該段文字或校訂內容出自靈隱寺慧昭大師（法名可光）之述記。

此句為敘事開端，介紹後文提及之著作《人天眼目》的編撰者。
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此句為敘事性的時間標記，交代《人天眼目》編纂的歷史背景。
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此句敘述晦嵓禪師將禪宗五家（臨濟、曹洞、雲門、法眼、黃龍）的教義核心進行編纂，旨在整合各家之要義。
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此句為敘事，說明晦嵓昭禪師編輯之五家宗旨彙編的書名。
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此句描述《人天眼目》一書在當時禪宗僧團中的傳播情況，屬敘事記錄，無特定教理分析。
。
此句為敘事承接，說明《人天眼目》一書在叢林間流傳並由人手工抄寫的時間已久，為後文提到出現抄寫錯誤（烏焉亥豕）提供背景原因。
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此句為敘事說明，指經典在長期傳抄過程中，因人力因素不可避免地產生了文字上的訛誤，說明瞭校訂文本的必要性。
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此句為敘事說明，指出《人天眼目》在長期傳抄過程中，因人為因素導致不同版本之間出現文字或內容的差異。
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此句為敘事性文字，描述《人天眼目》在傳抄過程中，不同抄本之間出現的文字差異與表述不一之現象。
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此處並非討論修行上的得失，而是指書籍在傳抄過程中，因筆誤或遺漏導致不同版本之間內容不一致的現象。
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此句描述編撰者在校對《人天眼目》時的實務過程，強調透過對比多個寫本來核實文本的準確性。
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此句為文本校勘之說明，指在對比不同抄本後，將文字記載錯誤之處予以校正，以恢復原意。
。
此句為作者說明校勘經論的過程，指在對比不同抄本後，將遺漏的文字予以補充，以恢復原貌。
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此處非指修行上的破除妄想，而是指在校對經典或文獻時，將不實、錯誤或後人隨意添加的文字予以刪除，以恢復原貌。
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此句處於作者校訂文本的敘事脈絡中，表達對校正工作即便經過修正後，仍可能存在不足的謹慎態度。
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此句為敘事性的承接語，描述在校對文本後，發現原典的編排順序仍存在問題，為後文修正五宗師承次第做鋪陳。
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此句指在整理典籍或記錄時，關於禪宗五家（臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼）的師徒傳承脈絡與排列順序出現了偏差，需要重新校正。
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此句為作者在編纂典籍時的說明，指針對前文提到的師承次第失誤，現行採取校正措施，以確保傳承記錄的準確性。
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此句為作者在校正禪宗師承次第時的編排說明，旨在重新梳理五家七宗的傳承關係。
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此句為承接語，說明前文提到的臨濟宗與溈仰宗在傳承脈絡上的關聯性。
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此句說明禪宗臨濟宗與溈仰宗在師承脈絡上的共同源頭，皆承接自南嶽馬祖道一之法脈。
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此句為敘事性的宗派排列，旨在釐清禪宗五家的師承次第，將曹洞、雲門、法眼三宗歸類於同一脈絡下。
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此句為承接語，指涉前文提到的曹洞、雲門、法眼三宗，用以說明其師承來源。
。
此句描述禪宗法脈的承傳關係，指出曹洞、雲門、法眼三宗的師承源頭皆在青原石頭禪師。
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此句為敘事承接語，旨在引出後文關於偽造禪宗傳承碑文的具體事例，並非論述教理。
。
此句為敘事紀錄，描述後世有人偽造文書，企圖透過冒用知名人士之名來增加偽作的可信度，並非在論述佛法教理。
。
此句為敘事記錄，旨在揭露當時佛教界存在假託名義偽造禪師傳記碑文的現象，以正宗派傳承之實相。
。
此句為敘事性文字，描述偽撰碑文中對禪門法脈傳承（嗣）的記載，用以說明該碑文在法脈接續上的錯誤或偽造之處。
。
此句為敘述禪宗傳承譜系之變遷，文中旨在指出某偽撰碑文在描述傳法脈絡時，將傳承順序錯誤地移至雲門宗與法眼宗。
。
此句為作者對偽撰碑文中傳承脈絡的批判。
在禪宗法脈中，師承關係（接龍）至關重要，作者指出該偽碑刻意跳過馬祖道一而直接接續後世宗師，在法脈邏輯上不成立，故稱之為可笑。
。
此句為作者在考證禪門傳承時，引用地方誌作為史料依據的敘事句，旨在透過文獻比對來揭露偽碑之不實。
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此句為對偽撰碑文之考證，透過查閱地方誌證明所謂的「天王寺」並不存在，旨在揭露偽造傳承之不實。
。
此句為作者對偽造碑文的批判，指出其內容在歷史因緣（傳承關係）上屬於虛構與妄造，旨在透過考證揭露偽作。
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此句為敘事性的考證，指出前文所述之偽碑內容，實際上是將曇照禪師的真實經歷移花接木而來。
。
本句為敘事性考證，旨在區分偽碑記載與真實歷史，指出關於曇照禪師的正確事實記錄。
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此句為文獻考證之敘述，旨在說明前文提及的曇照禪師事實可在特定的地方誌中找到詳細記錄，用以佐證歷史真實性，不涉及特定教理。
。
此句為文獻引用之承接，指出前述關於曇照禪師的事實可於《景德傳燈錄》中考證。
。
此處為作者在論述歷史事實時的斷語，指前文提到的記載（如荊州舊圖誌、景德傳燈錄）具有可考證的依據，用以證明事實之真實性。
。
此句在論述禪宗法脈傳承的真實性，透過列舉天皇、石頭、龍潭等名師的承接關係，證明其記錄有據，用以反駁前文提到的偽造因緣。
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此句為敘事性文字，旨在說明前文所述之事實（如曇照禪師之因緣）在佛教歷史文獻中有據可查，用以證實其真實性。
。
此句為列舉文獻來源，旨在透過引用禪宗權威人物（德山、雲門、法眼）的碑文與語錄，為前文所述之事實提供考據支持。
。
此句為敘事性的文獻列舉，指作者在考證曇照禪師事實時，參考了前代禪宗五家的核心要義偈頌作為依據。
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此句為敘事承接，指前文提到的各類典籍（如傳燈錄、高僧傳、語錄等）中，有數十處相關的記載可供考證。
。
此句為比喻，形容前文所述之典籍考據與記載極其清晰、明白，無有隱晦，足以作為後世辨偽的準則。
。
此句指透過詳實的文獻考據（如前文提到的傳燈錄、高僧傳、語錄等），能消除後世對禪門傳承或法義的誤解與疑惑。
。
此句為文獻考證之語，指透過對比可靠的典籍（如前文提到的傳燈錄、高僧傳等），可以驗證後世在編輯、抄錄過程中產生的謬誤。
。
本句為敘事性的地點交代，指明後續行動（刻版印刷）發生的具體場所。
。
此句為敘事，描述將前文所述之高僧傳、語錄及綱要偈等文獻，透過刻版印刷的方式予以保存與傳播。
。
此句為敘事，說明將刻版印刷（鋟諸梓）後的典籍提供給禪宗修行者共同研習，以利於正本清源、祛除疑惑。
。
此句為敘事承接語，指涉閱讀該部佛教典籍或集錄的讀者，用以引出後文閱讀後所能獲得的覺悟或轉變。
。
此處為比喻用法。
結合上下文「覽此集者」及後文「截斷葛藤」，意指閱讀此集錄後，能如掀開遮蔽之布般，破除遮蔽真理的障礙，使真相顯現。
。
此處承接前文「掀翻露布」，以「截斷葛藤」比喻破除遮蔽心智的煩惱與執著，使真理顯現。
在禪宗語境中，葛藤常象徵糾結的妄想與束縛。
。
此處描述閱覽此集者在體悟後，心境豁然開朗而能開口闡發，接續後文「不在舌頭上」，強調此種開口非僅是言語表達，而是心法契入後的自然流露。
。
此句處於禪宗公案或傳燈錄之語境，接續前文「灼然開口」，意指真正的開悟、真理或法義，並非透過語言文字（舌頭）的表述而得，強調心傳而非口傳。
。
此句為承接轉折語，用於對前文所述之狀態或情況提出另一種可能的假設或否定。
。
此處之「劍」在禪宗語境中常象徵斬斷煩惱、破除執著的智慧之劍（智慧劍）。
此句意指那種銳利的破執手段或特定的機鋒已不再適用，或指該境界已遠離。

此句為文獻的署名與時間標記，記錄了作者致祐比丘的身份、地點及撰寫年份，屬於典型的佛教文獻結尾或序跋格式。

此句為引經據典之開端，指涉禪宗重要的傳承記錄文獻，用以對比或考證後文提及的法脈傳承差異。
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此句為禪宗法脈傳承之記錄，說明止載天皇悟之法嗣關係，其師為石頭禪師。
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此句為對禪宗傳燈錄記載之考證，指出歷史記錄之缺失，說明當時存在兩位同名（道悟）的僧人，而非僅有一人。
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此句為記錄禪門法脈傳承之敘事，說明當時有兩位名為道悟的僧人，其中一位承接了馬祖道一的法脈。
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此句為敘事記錄，說明其中一位名為道悟的僧人所居住的地理位置與寺院名稱，用於區分同時期兩位同名僧人的身分。
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此句為記錄禪門法脈傳承之敘事，說明在當時有兩位名為「道悟」的僧人，其中一位是石頭禪師的弟子（法嗣）。
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此句為敘事記錄，說明另一位道悟（嗣石頭之弟子）的居住地點，用以區分與另一位道悟（嗣馬祖、住天王寺者）的身分差異。
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此句為文獻考證過程，作者透過查閱唐代多位名家撰寫的碑銘與書狀，來核實禪門傳承之真實性。
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此句為作者在考證禪門傳承譜系時，對前述引用文獻（如南嶽碑、宗趣狀、馬祖塔銘等）之可靠性所做的判定。
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此句為文獻考證之敘事，旨在說明關於禪門傳承（如馬祖與石頭之悟道）的史料來源，並非在論述特定佛法教理。
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此句為作者在考證禪門傳承（馬祖與石頭兩系）時，對引用文獻（如丘玄素符載之二塔銘）之詳實程度的評價，屬於文獻考證之敘述，無特定教理義涵。
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此句為作者在考證禪門傳承記錄時，對前述文獻證據一致性的肯定，屬於史料考證之論述，非直接闡述教理。
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此句為敘事性的文獻考證，旨在指出特定記載來源中的差異，不涉及深層佛法教理。
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此句為作者在考證禪門傳承譜系時，指出某銘文中關於龍潭信與天王悟之間師承關係的記載。
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此句為作者在考證禪門傳承記錄時，針對前文提到的龍潭信嗣天王悟之說，認為其記載與其他史料不符，故提出質疑。
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此句為作者在論述禪門傳承脈絡時的敘事紀錄，旨在透過考證歷史文獻（語錄）來核實師承關係之真實性。
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此句為敘事承接，記錄雪峯禪師與閩王對話的歷史情境，用以佐證其法脈傳承之說。
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此句描述雪峯禪師在面對閩王時，表明其法脈傳承源自德山禪師與石頭禪師，旨在確立其在禪宗傳承體系中的正統地位。
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此句為敘事性的文獻引用，旨在透過對比不同語錄的記載，考證禪門傳承之正確性。
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此句為考據禪門傳承之敘述，旨在透過文獻比對，確認晏國師與石頭五葉禪師之間的師承關係，以佐證龍潭信之嗣承脈絡。
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此句為敘事性文字，作者在考證龍潭信之法嗣傳承時，指出所引用的《雪峯語錄》與《鼓山晏國師語錄》兩書的時代背景，用以建立時間線上的邏輯推論。
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此句為敘事性的時間或空間考證，用以論證相關語錄與人物在時代或地理上的關聯性，無特定教理義涵。
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此句處於對禪門傳承脈絡的考據論述中，旨在強調在時間與空間距離較近的情況下，師徒或法脈的承接關係不應被輕易遺忘或忽略。
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此句為論證承接語，作者在列舉雪峯語錄與鼓山晏國師語錄等文獻證據後，用以導出後續關於龍潭信傳承關係的結論。
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此句為敘事性的承接語，旨在討論龍潭信禪師在法脈傳承上所繼承的師承對象。
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此句為對人物身分的辨析，旨在釐清龍潭信所承襲的法脈對象，區分兩位名稱相近但身分不同的僧侶。
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此句為論證過程中的承接語，用於標記前文所述之論據為第一個證明要點，旨在釐清人物身分之辨析。
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此句為敘事承接語，旨在引入關於龍潭信的生平背景描述。
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此句為敘事性的背景交代，說明人物龍潭信的居住地點，無特定教理義涵。
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此句為敘事，描述人物龍潭信的世俗生活狀態與生計來源。
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此句敘述龍潭信以日常飲食供養僧侶之行為，體現佈施與恭敬心。
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此句為敘事承接，描述天皇和尚在接受供養後的行為，無特定教理義涵。
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此句為敘事過程，描述天皇和尚對供養者的回饋行為，旨在引出後文關於福德與因果的對話。
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本句描述天皇和尚將食畢後剩餘的餅留給供養者，以此作為一種福德的回饋，意指透過這種善緣的建立，能使供養者的後代獲得福報庇蔭。
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此句為敘事承接，描述人物龍潭信在面對和尚的行為後，產生內在省思的起點。
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此句為敘事轉折，描述信（龍潭信）對天皇和尚將餅留給他的行為產生疑惑，是後續引出「玄旨」與出家契機的鋪陳。
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此句為敘事轉折，描述信（賣餅者）對天皇和尚將餅物返還之行為產生疑問，此疑問成為其後續體悟「玄旨」並決定出家的契機。
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此句描述信（賣餅者）在面對天皇和尚將其送去的餅原樣返還時，產生對此行為背後深層義理的懷疑與探詢，是其轉向覺悟、投身出家的心理轉折點。
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此句為敘事承接，描述信（人物）因對天皇和尚留餅的行為產生疑問，而採取行動前往請益。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分，無特定教理內容。
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此句透過「拿走又拿回」的行為，暗示事物之得失與歸還的自然過程，使信（人物名）體悟到執著與空性的玄旨，進而觸發其出家之念。
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此句為敘事承接，描述人物「信」在聽聞皇（君主）的回答後，產生後續的心理轉折與行動。
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此處描述人物在聽聞對話後，對其中隱含的道理產生初步的覺悟，進而觸發其出家的決心。
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描述修行者在領悟某種深意或受到啟發後，產生出離心而決定捨棄世俗生活，進入僧團修行的轉折過程。
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此句為敘事承接語，標記說話者為天皇，用以引出後續對修行與信心的教導。
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本句說明個體在現前能與善知識相遇或產生信仰，是基於過去世所積累的福德與善業之因果關係。
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此句為敘事對話，描述對象在過去積累福善後，現在對說話者（天皇）之教導產生信任，是建立修行或領悟之基礎。
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此句為天皇根據對方過去崇尚福善且現在信任其言論，而賦予其名號，體現了名號與其德行、心態相應的邏輯。
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本句為敘事句，描述人物因產生信心而生起恭敬心，透過勤勞侍奉來表達對導師的尊重與依止。
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此句為敘事承接語，用於將前文所述之因緣（如崇信之信受與服勤）作為論據，以推導後文之結論。
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此句為敘事承接，說明龍潭信所承接的傳承關係，用以論證其法脈之正統性。
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此句旨在區分兩種不同層次的覺悟或體悟，強調即便同樣稱為「悟」，但在主體（天皇與天王）的不同，其內涵與境界亦有差異。
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此句為論證過程中的承接語，指出前述觀點或事實有兩種證明方式。
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此句為敘事承接語，描述弟子（信）向師長（天皇）請教心要的起點。
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此句描述修行者對導師請求開示核心義理的過程。
在禪宗或類似的傳承語境中，「心要」指涉的是超越文字、直指人心的核心悟理，而非僅是教條知識。
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此句為敘事承接語，標記對話主體由「信」轉向「天皇」。
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此句為對話之承接，天皇針對信提出的「未蒙指示心要」之疑問作出回應，設定時間起點，旨在說明心要的傳授並非僅限於言語，而是在日常行止之中。
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此句強調悟道之機不在於形式上的言說，而是在於日常行住坐臥的實踐中。
天皇透過否定「未嘗不」來肯定其已在日常互動中傳達了心法要義。
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此句為對話承接語，指龍潭信針對天皇關於「指示心要」的回答進一步追問。
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此句為對話中的質詢，信（弟子）對天皇（師）所稱的「指示心要」表示不解，請求明確指出指示的具體內容或時機。
後文揭示心要不在於言語，而是在於日常行住坐臥的互動之中。
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此句為對話承接語，記錄天皇對信之詢問作出回應。
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此句處於天皇與信師對話之脈絡中，天皇透過日常生活的瑣碎行事（如端茶、行食、合掌）來揭示「心要」即在於當下的正念與行住坐臥之間，而非在於抽象的理論教導。
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此處透過日常接茶的動作，說明禪宗「心要」不在於言語理論，而是在於當下的生活實踐與互動之中。
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此處描述日常起居之動作，旨在說明禪宗「平常心是道」的義理，即在端茶、遞食等平凡的生活瑣事中，師徒間的互動即是心要的指示。
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此處描述師徒間日常互動的具體行徑，旨在說明「心要」不在於深奧的理論，而是在於當下的生活實踐與互動之中。
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此句描述日常禮拜的儀軌，在上下文脈絡中，旨在說明心要的指示不在於深奧的理論，而是在於接茶、受食、禮拜等平凡的互動與當下的行住坐臥之中。
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此處描述師徒間的互動，透過日常動作（接茶、受食、低頭）來展現禪宗「不立文字」的機鋒，說明真理不在於言語指示，而是在當下的行住坐臥之中。
。
此句強調真理與心要不離於日常行住坐臥之中。
透過前文接茶、受食、低頭等平凡動作，說明開悟的機鋒與心法就隱含在當下的生活實踐中，而非在遠處或抽象的理論裡。
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此處描述師徒對話間的心理狀態，師低頭良久，反映其在面對皇之直指心要後的反應，屬於禪宗公案中常見的沈思或領悟之態。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「皇」。
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強調頓悟的直接性，指覺悟不需要經過繁瑣的推論或階段，而是在當下直接契入本質。
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強調頓悟的特性，認為若透過邏輯推論或主觀揣摩（擬思）來尋找本性，反而會產生偏差，脫離直覺的現量見證。
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此句描述師徒之間在頓悟語境下的互動，指老師針對前文關於「見性」與「擬思即差」的機鋒，立即給予明確的指引與解答。
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此句為對話承接語，表示在前一問題得到解答後，弟子再次向師長提出疑問。
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本句為問句，詢問在體悟本心（見性）之後，如何在日常生活中維持該覺悟狀態並使其自然運作。
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此句為對話承接語，標記說話者為「皇」。
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此句回答如何「保任」。
指在見性之後，不再被執著與妄想束縛，讓自性自然流露，處於無礙自在的狀態。
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此句接續前文「任性逍遙」，說明在見性後的保任方式：不刻意造作，順應當下環境與因緣而行，使心靈處於無礙、寬廣且不被執著束縛的狀態。
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本句在討論「保任」之法，強調修行不在於追求特殊的聖人之解，而是在於徹底消除凡夫的執著與妄想，回歸本然之性。
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本句強調修行在於去除凡夫的妄心，而非追求一種特殊的、與凡心相對的「聖人之理解」。
意指當凡心盡除，自性本然之智即現，無需外求額外的聖解。
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此句為敘事承接語，標誌著對話時間的推移與新問題的提出。
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此句為問道之語，旨在詢問佛法或心法在師徒傳承中，最核心、最根本的宗旨與實相。
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此句為對話承接語，標記說話者為天皇，用以回答前句關於「從上相傳底事」的詢問。
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此句回應關於「上相傳」之法義。
強調悟得本質或承接正法，並非依賴於對來源、處所或邏輯因果的知曉（明），而是超越分別心的體悟。
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此句為對話承接語，標記說話者為「信」。
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此句為對話中的詢問，旨在探討特定心法或覺悟境界（眼目）的傳承與獲得之難易。
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此句為對話承接語，標記說話者為天皇，用以回應前句關於「眼目」具得人數的詢問。
。
此句為對話中的比喻，用以回應關於「眼目」獲得人數的詢問。
以淺草之易長比擬於長蘆，暗示某些境界或傳承的獲得在特定條件下相對容易，或指代人數之多寡。
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此句為論證過程中的承接語，用於將前文的對話或比喻（如「淺草易於長蘆」）作為依據，推導出後續關於傳承關係的結論。
。
此句處於對傳承脈絡的論證過程中，旨在釐清龍潭信所繼承的法脈對象。
。
此句為論證人物身分之辨析，旨在區分兩位名號相近但身分不同的個體，以證明後續關於嗣承關係的論點。
。
此句為論證過程中的承接語，指出前文所述之論點共有三項證明依據，用以支持後續對人物身分或傳承關係的辨析。
。
此句為論證過程的總結，指出前文提出的三項證據（三段）已清晰地證明瞭其論點，旨在確立論證的確定性。
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此句為敘事性的證據引用，旨在透過比對塔銘記載來論證前文關於傳承關係的辨析，不涉及抽象教理。
。
此句為敘事性論證，討論塔銘記載之人物繼承關係，不涉及特定佛法教理。
。
此句為論證過程中的反問，旨在指出特定文獻（塔銘）的記載與前述三項證據相矛盾，從而推論該記載為後人竄改。
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此處為論證過程中的承接語，指透過前文所述之證據進行觀察與分析，即可得出結論。
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此句屬於文獻考據之論述，作者透過對塔銘記載的矛盾分析，判定相關文字為後世之人偽造或竄改，而非原作者之作。
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此句處於對塔銘文字真偽的考據論述中，並非在討論宗教信仰的「崇信」，而是指將特定人物（崇信）的名字妄自添加至銘文中。
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此句為論述文獻考據之爭，指出後人為了某種目的而篡改塔銘記錄，並非在討論深層佛法教理。
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此句處於對塔銘文字篡改的論證脈絡中，作者指出後人妄將崇信改入天王塔銘，其動機或結果僅是造成爭端，而非基於事實，用以反駁前述之說法。
。
此句為論證過程中的假設推論，旨在指出若要成立某種說法，則必須抹除先前已證實的文字記錄，以此反證原說法的不合理性。
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此處為敘事論證，指若要成立後續之論說，必須先將前面三段不相符的證明文字全部刪除，強調邏輯上的排他性與徹底性。
。
此句為論證邏輯之結尾，指出若不抹除前文相抵觸的證文，則其主張無法在邏輯上自圓其說。
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此句為敘事承接語，引出張無盡對雲門與臨濟機鋒之評論，無特定教理義涵。
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此句描述禪宗傳承中，不同祖師在機鋒（頓悟的對答技巧）上的風格相似性，用以討論法脈承接與個人風格之關係。
。
此句討論禪門機鋒的承襲關係，指雲門的機鋒風格應被歸類為馬祖道統的延續。
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本句為敘事承接語，指出前文關於雲門與臨濟、馬祖之關係的論述，出自於齊東野人之口。
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此句強調禪宗傳承中，即便師承同一位大師，弟子因根機不同，其機鋒與表現形式仍會有所差異，旨在破除對形式統一性的執著。
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本句說明即便師承同一位老師，但每位修行者在體悟與展現機鋒（頓悟的機用）時，仍會因個人根機與風格而有所差異，並非完全相同。
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此句在論述禪門機鋒之傳承，強調即便同師門而出，其機鋒（開示機趣）亦有各自之特質，不應以形式上的相似而斷定其完全相同。
。
此句為舉例說明，旨在論證即便同門師出同一位老師，其機鋒與風格仍可能截然不同。
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此句為敘事，說明雲門與法眼兩位禪師在傳承脈絡上同為雪峯禪師之弟子，用以論證即便同師亦有不同機鋒之論點。
。
此句為論述之承接，旨在透過雲門與法眼兩位同師弟子機鋒差異的對比，討論禪門傳承中「同師而機鋒各別」的現象。
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此句在討論禪門機鋒與法脈傳承的歸屬問題，探討修行者的機鋒特質應如何對應其法脈祖師。
。
此句在討論禪門傳承與機鋒的歸屬，探討即便同出於一師（雪峯），但因機鋒不同，其法脈歸屬可能有所差異。
。
此句透過舉例說明即便同門師承，但每位修行者的悟境與對機的表現（機鋒）各不相同。
。
此處在討論禪門各家機鋒之差異，指出丹霞與投子的機鋒風格與臨濟義玄及其傳承之風格相當，不分高下。
。
此句為敘事承接，列舉禪宗歷史人物，用以討論師承關係與機鋒之得失。
。
此句討論禪門傳承與機鋒的對接。
文中指杏山與三聖等人在與石室禪師對機時，未能把握當下的契機而未能即時開悟或獲得印證。
。
此句在討論禪門傳承與機鋒風格的歸屬，探討丹霞投子的機鋒特質是否應歸於石頭禪師的法脈。
。
此句為禪宗法脈傳承之討論，探討特定人物的機鋒或風格是否更契合馬祖道一的教法，而非原先所屬的傳承。
。
此句為敘事承接，旨在舉例說明禪門中師徒傳承的關係，用以討論法脈歸屬與機鋒特質。
。
此句在論述禪門法脈的承接關係，指出南泉父子在法義傳承上屬於馬祖道一系統。
。
此處描述南泉父子雖為馬祖之嗣，但在機鋒運用上與臨濟等強調棒喝的風格不同，強調禪門中傳承雖同，但機用與風格各有差異。
。
此句為敘事承接，提及禪門傳承中的溈山及其繼承者，用以對比不同禪師的風格與傳承脈絡。
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此句敘述禪門法脈的傳承關係，指出溈山父子在法統上承接自百丈懷海禪師。
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此處論述禪門傳承之風格，指溈山父子雖承襲百丈之嗣，但在修行與教導上不採取孤僻、刻意追求高深峻峭的風格，而傾向於更圓融或實用的接引方式。
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此句為作者在論述禪門傳承與風格時的自問或反問，探討修行者或傳法脈絡是否應轉向石頭禪師的指導體系。
。
此句為作者在論述禪門傳承與風格時的過渡語，表示將透過查考雪峯全錄來進一步分析其禪風特質。
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此處在評述雪峯禪師的禪風，指其機用圓融，能涵蓋並運用各種禪門的風格（格），而非拘泥於單一的機鋒或形式。
。
此處用於評價雪峯全錄之禪風，指其機鋒與法義不拘泥於單一形式，具有寬廣宏大的氣象。
。
此句為承接語，說明因前文所述雪峯禪師之禪格完備、波瀾廣大，故而導致其言辭表現出多樣的特質。
。
此句在評述雪峯全錄之禪風，指出其機鋒語錄在某些時候展現出如臨濟義玄般剛猛、直接的特質。
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此句在討論雪峯全錄之禪風，指出其機用與言說風格之多樣性，能兼具臨濟宗的剛猛與曹洞宗的圓融或幽玄。
。
本句為敘事記錄，列舉雪峯禪師之傳承弟子，說明其後學在機鋒與語錄風格上承襲了師尊的特質。
。
此句在評析禪門各家風格，指出雲門禪師在機用（指禪師對機對對、機鋒運用）上具有極其峻峭、剛強且不妥協的特點。
。
此處在討論禪門各家機鋒與語錄風格。
針對雲門禪師的機用雖峻峭，但作者認為其在表達實相（實語）的圓滿程度上，尚未達到絕對的十成（完全）。
。
此處描述禪宗機鋒的運用特質。
指在對機（機用）時，雖有其獨到之處，但並不採取激烈的衝突或強烈的對抗方式。
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本句敘述修行者在禪宗傳統中，為了印證悟境而依次拜訪多位名師（參師）的過程，用以證明其法脈傳承與機鋒來源。
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此句為敘事性陳述，旨在說明雲門禪師的言論紀錄完整，可用以考證其法脈承襲與機用特徵，而非在闡述特定教理。
。
此句為敘事性的舉例，用以證明前文所述之人物（雲門）在言談機鋒上承襲自乾峯之處，並非在闡述普遍的佛法教理。
。
此句在討論禪門機用與語錄風格的承襲關係，指出前述的特定機鋒或說法（如三種病、二種光）完全源自乾峯禪師的傳承。
。
此句為論證承接語，用以強調前文所述關於雲門禪師語錄來源（本於乾峯）的證據確實且明確。
。
此句在討論禪宗法脈傳承的差異。
作者透過對比，強調雲門宗（由上下文可知）的機用與語錄特質，與臨濟宗承接馬祖道一之法脈在特質或形式上有所不同，旨在釐清不同禪宗分支的獨特性。
。
此句為作者對那些未能正確辨析禪宗法脈傳承、誤認法義之人的批評，強調在探究法脈時需具備正確的知識與辨析力。
。
此句為作者對前文所述「無知之徒」之評價，指出由於對方缺乏對法義或傳承脈絡的正確認知，因此無法透過理性的辯論使其領悟或認同事實。
。
此處指在禪宗法脈辨析中，具有足夠智慧與眼光能分辨真偽、考證法義的修行者或學者。
。
此句為論述之結語，指前文所述之論據與事實具有可稽查性，足以讓具備智慧的人自行驗證其真實性。
。
此句為作者闡明撰文目的之承接語，旨在將前文對宗派、法義的辨析告知具備辨識能力的智者，以正視聽。
。
此句為作者在論述完前文關於宗派傳承之辨析後，請求讀者（天下智者）審慎核實的結語，屬於論說文的承接語，無特定教理義涵。

此句說明在該論述體系中，單一的法理分支（法支）被進一步細分為五個不同的宗義或論點，旨在分析同一法理的不同面向或詮釋路徑。
。
本句說明在同一法門的五個分支（宗）中，雖然源頭相同，但各分支在切入角度、教學方法或強調的重點上有所不同，具有各自的旨趣。
。
此句強調對法義核心（宗旨）的深刻洞察，指出在分析多種宗義後，必須能把握其最終的歸結與統一之處，而非停留於表面的分歧。
。
本句強調透過對「一法五宗」之宗旨的全面剖析與揭示，使真理顯現，使謬誤或隱匿之處無所遁形。
此處之「遯」指逃避、隱藏或無法自圓其說。
。
此句為承接轉折語。
前文提到一法五宗之旨若能透徹則無法逃避（不得遯），此處以「今乃不然」轉折，引出後文對現今人們僅僅追尋宗派影跡、拾取殘餘言論而未能掌握宗旨的批判。
。
此句描述作者透過對五種宗義之殘留線索的追溯與分析，試圖還原其核心宗旨，屬於對前人法義的考據過程。
。
此句描述作者在探究「一法五宗」的過程中，透過對先前零散言論的蒐集與整合，試圖從中推導出核心宗旨。
這反映了透過對前人或前述機鋒的分析來體悟法義的過程。
。
此句為作者在分析「一法五宗」之旨趣時的自問或反問，旨在探討透過追溯五宗的痕跡與拾遺前人的言論，是否能真正契入法義的宗旨。
。
此處指經典或前人的言說若僅停留在文字表象，則為「死句」，缺乏當下的活潑機用。
但後文接續說明死句可作為活人之工具，強調文字雖死，但能引導修行者覺悟，關鍵在於使用者的領悟而非文字本身。
。
此句承接前文「古人之句死句也」，以「足」比喻能使人脫離僵化文字、恢復靈活覺性的手段或機鋒。
強調修行不在於死守文字，而在於能將其轉化為活用的工具以達成解脫。
。
此處強調文字（機語）僅是工具，其本身不具備生命或死寂的屬性，關鍵在於使用者的領悟與運用。
若執著於文字表象則成死句，若能以此契入真理則能活人。
。
本句強調「活人」對「死句」的激活作用。
意指文字（句）本身沒有生命，其價值在於能被有悟力的修行者（活人）所運用；若人不能領悟或生命意識消亡，文字便僅是僵死的符號。
。
此句為敘事之時間標記，指明後文所述事件發生的年代。
。
此句為敘事性的引介，交代後文《人天眼目》編撰者的身分與出處。
。
此句描述對禪宗五家（五宗）機鋒對話（機語）之精要進行蒐集與分類整理，旨在透過對關鍵語錄的分析來揭示悟道的機契。
。
此句為書名之交代。
在禪宗機語或五宗錄的語境中，「眼目」常比喻為洞察真理的關鍵或核心要義，此處指該彙編之名稱。
。
此句為敘事，說明《人天眼目》一書在僧侶之間流傳與抄寫的現狀。
。
此句為敘事性文字，描述當時修行者或人們持有《人天眼目》抄本的現狀，用以引出後文對抄本傳播過程中產生誤差的討論。
。
此句為敘事，描述人們對該書抄本的錯誤態度：僅將其視為一種形式上的憑證或收藏品而珍藏，而非真正實踐其義理。
。
此句為作者在校訂《人天眼目》時的敘述，指出傳抄本中存在嚴重的文字訛誤，導致原意混亂，並非在論述佛法教理。
。
此句為作者在校訂《人天眼目》時對現存抄本狀況的描述，指出文本在傳抄過程中出現了文字的增損與混亂，並非原貌。
。
此句為作者在校訂《人天眼目》一書時的感嘆，指出後世傳抄版本存在增損糅雜之弊，導致原典的真實面貌（本果）已不清晰。
。
此句為作者在校訂《人天眼目》之序言，表達對經典在傳抄過程中出現增損、糅雜且原貌不明之現狀的憂慮與不滿。
。
此句描述作者為了校正經典而捨棄世俗社交之雜務，體現修行或治學時對「捨離」與「專注」的實踐。
。
此句描述作者對經典傳抄過程中出現的增損、糅雜現象，採取蒐集資料並審慎斟酌以恢復原貌的校勘過程。
。
此句為作者敘述其校正書籍之過程，指在蒐集並校正經文後，初步掌握了原典的真實原貌與核心要義。
。
此句為作者在校正經典後的自述，旨在警示後學者不要盲從於缺乏真見、僅能依附於權威或宗門形式的附庸之人，應回歸經典本義。
。
此句為作者敘述其校正文本動機與過程後的總結承接語，並非闡述特定佛法教理。
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此句描述作者對當時學者過於執著於文字表象、陷入辭章窠臼而忽略經義本質的批判。
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此句指出當時學習者過於執著於文字形式（言句窠窟），而忽略了真正的宗義，將此種對文字的僵化依賴視為一種精神或認知上的「病態」。
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此句論述教學之弊端。
作者認為當時的學者陷入「言句窠窟」（文字障），而教導者未能針對其執著於文字名相的病根（所重）進行破除（攻），反而使其病症加深。
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此處接續前句「不攻其所重」，指教學者若不針對學習者的核心問題（病根）進行矯正，反而會強化其錯誤的習慣或執著，使其病態的學習方式更加根深蒂固。
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此處以醫病為喻，批評當時學習者過於執著於言句窠臼（文字表象）而忽略核心義理，若教學者不針對此病根予以破除，反而增加其對文字的依賴，將導致病竈被掩蓋而無法根治。
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此處之「病」並非指生理疾病，而是承接前文所述學者陷入「言句窠窟」的認知偏差與執著，將其比喻為一種精神或學術上的病態。
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此處將學習者執著於文字窠臼的弊病比作疾病，主張應針對該病竈直接採取對治的方法予以修正。
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此句承接前文將學習者的弊病比作疾病，需以藥醫治。
此處是在探討針對該病症（過於拘泥於文字窠臼）應採取何種正確的對治方法或學習路徑。
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此句為反問句，旨在強調修行或學習的重點不應拘泥於文字表象（言句窠窟），而應在於領悟核心的宗旨與義理。
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此句為作者在序言中表達的期許，主張透過對當前學習弊端的診斷與修正（即前文所述之「藥之」），使學習者能更深刻地領悟佛法之宗旨與運作之妙理。
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此句出於序跋之文，表達作者或其同儕若能透過對宗義的深入研明，在智慧與見地上能與古代聖賢或前輩相當，不至落後。
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此句處於序跋之末，作者將前文所述之論議比作「眼目」，意指透過此書的分析與視角，能使讀者明瞭人天之理，達到不亞於古人的洞察力。
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此句為作者在完成論述後，記錄撰寫時間與地點的承接語，屬於文獻記錄性質，無特定教理義涵。
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此句為記錄撰書或跋文之時間，屬於敘事性的日期標記，無特定教理義涵。
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此句為記錄撰書或書寫時間的日期標記，屬於敘事性的時間記錄，無特定教理義涵。
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此句為記錄撰寫時間與地點的落款文字，指名撰寫者或相關人物「慈雲」當時居住於山中。

此句為書名或序言標題，屬於文獻標記，無特定佛法教理。

此句為序跋之承接語，說明前文所述之撰書動機與目的。
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此句為文獻記載之承接語，指涉本書的創作動機與背景已詳細記錄在特定人物的序言與跋文中，不涉及具體教理。
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此處為文獻序跋之承接詞，用於轉折語氣，由前文提及序跋之完備，轉而說明後續校勘之必要性。
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此句為敘事背景，指涉該書傳抄之歷史時代，無特定佛法教理。
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此句為敘事性文字，說明該書本在趙宋時期的傳播與抄寫過程，非直接論述佛法教理。
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此句為序跋之文字校勘說明，非論述佛法教理。
作者指出在僧侶（衲子）傳抄過程中，常因字形相近而產生筆誤，強調校對之必要性。
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此句為敘事承接，介紹後續校正文本的人物，並非論述佛法教理。
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此句為序跋之敘事，描述郜禪人對典籍校勘的嚴謹態度，非直接論述佛法教理。
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此句為書誌校勘之敘述，指明校正文本的起始範圍，並非在論述特定佛法教理。
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此句描述對佛教宗派傳承記錄進行校勘的嚴謹過程，旨在確保法脈傳承與尊宿名錄的真實性，避免傳抄過程中的錯誤。
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此句為敘事，描述郜禪人透過對校讎正，將先前傳寫中可能存在的錯誤予以修正，最終完成一份可靠的文本版本。
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此處並非論述佛法教理，而是作者以儒家典故比喻郜禪人校正經典的功勞。
孟氏之功指孟子整理先賢之書，使後世得見真本，用以讚頌校勘經文之艱辛與價值。
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此句為文獻校勘之讚頌，並非論述佛法教理。
作者將孟氏校正經典、恢復真本的功勞，比擬為大禹治水的偉大成就，以強調其對後世傳承的深遠影響。
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此處為人名，指在文中負責校對、刻版傳承經典的特定人物。
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此處為作者對淨智道人的描述，引用儒家與歷史典故（顏回之德、藺相如之才）來比喻其追求人格完善與才德兼備的志向，而非直接論述佛法教理。
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此句描述淨智道人為了保存校訂後的真本，採取刻版印刷的方式以利傳播與保存，體現了對法義傳承之謹慎與重視。
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此句描述透過刻版印刷（鏤板）的方式，將佛法或學術傳承固定化，以避免因口傳或手抄而導致的遺失或偏差，確保法脈與典籍的長久延續。
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此句為對淨智道人刻板保存經典之行為的評價，肯定其在傳承佛法上所付出的精進與努力。
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此句為對讀者的勉勵，建議學習者深入思考書名的深意，以領悟其中包含的法義，使之前的刻板傳承（前文所述之功）能轉化為實際的智慧體悟。
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此句強調學習者若能體悟《人天眼目》的深意，則前人的傳承與自身的努力才具有實質意義，不至徒勞無功。

此句為文獻的落款，標記撰寫時間與作者名號，屬於敘事性記錄，不涉及具體教理。

此句為詩偈，敘述譯經僧（胡僧）不辭艱辛、遠赴西域求法的行跡，體現出對佛法真理的渴求與精進。
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此句以「優缽羅花在火中開」之意象，隱喻在極端艱難或劇烈的磨練中，依然能顯現出清淨、覺悟的本質，或指在逆境中成就正法。
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此句出自詩偈，採敘事與比喻手法，描述競爭或較量之結果，無直接涉及深奧佛法教理。
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此句為詩偈敘事，描述在長蘆之地的行旅情景，屬文學性記錄，無直接之教理闡述。

此句以「面壁」之靜對比「多言」之動，暗示修行者在面對心靈內省或禪定時，若過多言語議論，則違背了面壁禁言、內觀自省的修行本意。
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此句出自《人天眼目》之詩偈，屬敘事性描述，無直接涉及之深奧教理。
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本句為敘事性描述，描寫當時京洛地區嚴寒積雪的景象，在全篇詩偈脈絡中作為環境鋪陳，無直接涉及之抽象教理。
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此句為敘事之詩句，描述當時京洛地區三尺雪的極端寒冷景象，並非直接闡述抽象教理。

此句為敘事景觀描述，在全篇詩偈脈絡中，以自然景觀的清澈與高遠，隱喻心境的澄明與覺悟之狀態。
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此句為敘事性的景物描寫，與前句「灊溪水碧」相對，旨在透過自然景觀的開闊與高遠，鋪陳後文「洞然明白」的心境狀態。
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此句描述一種心境的全然覺醒與通透，指對真理或實相的領悟不再有任何遮蔽，達到一種洞徹無礙的狀態。
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此句接續前文「洞然明白」，描述一種徹悟、無礙的覺悟狀態，指主體與真理（或心與境）之間沒有任何阻隔，達到完全契合的境界。
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此句在《人天眼目》的詩偈語境中，描述一種心境或生活狀態的平穩與透徹，與前文「洞然明白」、「不隔絲毫」相承，表達一種無礙、坦然的生命狀態。
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此句在《人天眼目》的詩偈語境中，描述後世子孫在自然環境中生活或嬉戲的景象，用以對比前文之生計與時空流轉。

此句為名詞短語，在文中作為景物或象徵之列舉，指涉一座名為「慈雲」的佛塔。
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此處將佛比喻為「大醫」，指其能診斷眾生煩惱之病因並施以對治之法，而「師」則強調其導師與教化之身分。
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此句為敘事性的描寫，表達對前文所述之「慈雲之塔」與「大醫之師」的敬仰與注視。
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此句為敘事或景物描寫，在本文脈絡中用於營造莊嚴或高遠的意象，無特定抽象教理。
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此句以「懶」對比「融」，暗示若無精進之心，則無法化解或契入至高之法器（西天缽）所象徵的圓滿境界。
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此句以「黃梅」象徵衣缽傳承，表達正法之傳承不拘泥於形式或特定地點，而是直接交付予具備機緣的後繼者。

此句以「栽松」比喻修行或播種善因。
意指修行與積累功德不應拖延，不必等到年老才開始，應及時精進。
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此句在詩偈語境中，感嘆正法傳承之艱難，或指能承接衣缽之正法繼承者寥寥無幾。
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指眾生在六道中輪迴轉生，由前一世的業力導致後一世的出生，說明生命連續不斷的輪迴狀態。
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此句接續前文「前身後身」，以夢與覺的比喻，說明生命輪迴之虛幻以及從迷妄中覺醒的過程。
在禪宗或相關語境中，常以「夢」喻世間法，「覺」喻悟入真理。
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此句以自然景觀之純淨（白玉花）與高遠（峯頂）象徵覺悟之清淨與至高境界，表現禪宗式以自然意象指涉心境的特質。
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此句以明月象徵不變的本性或真理，以「冷」字表現出超越情執、寂靜不動的境界，說明真理恆常存在且不隨時空而改變。

此句屬禪門偈頌，以日常勞作（舂碓）之具象景象，隱喻修行中之衝擊與覺醒，或指在平凡生活與勞作中體現禪機。
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此句處於詩偈敘事脈絡中，透過對「老盧」之特質描述，以「重」與「輕」的對比，暗示其心境或處世之態，在禪宗語境中常以對立之詞表現心法之轉折或執著之處。
。
此句提及「衣缽」，在禪宗語境中象徵正法傳承與師徒間的心印認可。
文中以「親得」強調獲得傳承的真實性。
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此句為敘事描述，提及地理距離之遠近，在禪宗語境中常以地理路程隱喻心靈覺悟的距離或傳承的遞嬗。

以「鑑（鏡）」比喻心鏡，拂拭舊痕象徵透過修行不斷清除內心的習氣與妄念，使本心恢復清淨明亮。
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此句以自然景物的循環（鳥啼、花笑、春回）隱喻時光的流逝與世間無常，在禪宗語境中，常以此類自然意象提示修行者在日常流轉中體悟本心。
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此句在《人天眼目》的詩偈語境中，以「無消息」描寫一種極其寂靜、空靈的狀態，象徵心境的澄澈與遠離塵喧的禪定之境。
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此句描述一種捨棄物質依託、不執著於僧侶法器（鐵缽）的狀態，體現出隨緣放下、不染著於名相與身分的禪意生活態度。

此處描述修行者在日常生活中勤勉勞作，體現禪宗將修行融入生活、在勞作中體悟正念的實踐精神。
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此句描述一種與自然共處、在勞作中獲得心靈寧靜的狀態，體現禪門中「平常心是道」以及將生活瑣事轉化為修行之樂的意境。
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此句為敘事描述，透過對過去栽種數量的反問，對比後文「今滿巖壑」的結果，隱喻因果種植與時間累積的關係。
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此句承接前文「栽松」之舉，以松樹遍滿山谷的景象，隱喻修行之功德隨時間積累而圓滿，或指法音、法相在世間廣播。
在禪宗或文人佛教語境中，常以自然景觀的生長來對比心境的轉化與時間的流逝。
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此句透過「白頭」與「小兒」的更替，明示生命循環與時光流轉的無常相，體現出世間人事不斷更迭、生滅不息的自然狀態。
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此句屬禪門偈頌，以「笑」表現一種超越世俗、自在灑脫的心境。
透過「笑倒千歲鶴」的誇張意象，對比長壽（千歲鶴）與當下覺悟之快意，顯示出禪者不執著於壽量，而是在當下自在圓滿的境界。

此句以祥瑞之氣（紫氣）與白雲的意象，描繪一種清淨、高妙且具靈性的氛圍，象徵修行者或聖地之殊勝境界。
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本句描述修行者在迷茫中獲得善知識（宗匠）的指引，象徵從無明狀態轉向覺悟的關鍵轉折。
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此句以百鳥銜花卻尋不著主人的景象，隱喻世間情執之徒勞，以及對已解脫或不在世之高僧（舊主人）的追尋與失落，對比出出離生死後的寂靜。
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此句在詩偈語境中，透過「不見舊主人」的空寂景象，暗示無常之理或禪宗中對「主客」、「自性」的追尋與不在，表現出物是人非的空靈感。

此句表達一種超越生死對立的心境，指體悟到生與死並非對立或需要執著的兩端，從而達到心靈的自在與解脫。
。
此句強調心靈的覺悟不依賴於特定的地理位置或名師的指引。
只要能了知生死不相關（前句），即便不去曹溪尋師，亦能處於解脫自在的狀態。
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此句為禪門偈頌之敘事，以日常瑣事（被留宿）隱喻在修行過程中，因緣的牽引或機緣的停留，並非指世俗的耽擱，而是指在特定機緣下獲得的啟發或停留。
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此句描述將悟得的真理或教法，透過語言的形式重新傳達給世人，強調法義在人間的流通與傳承。

此句以「木球」比喻世間種種幻象或執著之相，描述眾生被外在現象所吸引而產生錯覺，陷入迷妄，無法見到真實本性。
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此句出自禪門偈頌，以生活化之俗語隱喻修行者在未得自性前，依託他人或外在形式（借裙）而行之假相，旨在警策修行者不可依他，應尋回自性。
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此句以極其卑微、低劣之物（惡水）而仍有貪求之心，揭示眾生貪欲之深重，即便對不理想之物亦不滿足，以此反襯執著之苦。
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此句在《人天眼目》的禪詩語境中，以極其世俗、瑣碎的「欠錢」之象徵，表現一種不拘小節、自在隨緣的狀態，或暗示對世間因果債務的輕微牽絆，旨在透過反差來破除對莊嚴法相的執著。

此句出於《人天眼目》，其文風具有禪宗偈頌或機鋒之特質，且上下文多為意象跳躍的短句。
此處「摩醯」可能為音譯或特定隱喻，與後文「混沌入竅」、「尺短寸長」等對比組成，旨在透過不合常理的表述打破慣性思維，促使覺悟。
因缺乏明確的經文定義，此處採保守譯法，保留其原貌以維持禪意。
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此句描述心識在未開悟前，處於一種混亂、不分彼此的狀態（混沌），卻被侷限在感官或意識的狹小範疇（竅）之中，隱喻眾生被無明遮蔽，心靈受限於肉身與妄想的狀態。
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此句出於《人天眼目》，其文風具有強烈的諷刺與對立特質。
此處透過長短度量衡的矛盾對比，揭示世間認知之混亂、標準之顛倒，以及眾生在執著於表象時的荒謬與不一致。
。
此句出於《人天眼目》，其文風多採譬喻與機鋒，此處透過數量上的矛盾對比，揭示世俗認知之偏差或心念之不恆，指涉對事物量值的主觀執著與不滿。
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此處描述自然現象之變幻，於本經語境中，旨在呈現萬物無常、遷流不息的狀態。
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本句處於《人天眼目》中一系列短句的排列中，此處僅為對自然景象的客觀描述，無特定深層教理之明示。
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此處處於一系列短句描述中，指涉拈花這一特定行為。
在佛教語境中，拈花常與心傳、不立文字的領悟相關，但在此文本脈絡下，僅為對該動作的白描敘述。
。
此句出於《人天眼目》，其文風多採機鋒與禪意對仗，此處指在領悟或對接法義時，無需透過外在的表情（微笑）來表達，強調心領神會之境。

此句為敘事性描述，指涉特定人物或狀態的壽量餘數。
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此句描述修行者在道場中進行定慧修習的次數或階段，強調透過靜坐修行以求證悟。
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此句在《人天眼目》的語境中，以自然景觀的曲折與艱難，隱喻修行路途的險阻與心境的轉折，提示覺悟之路並非坦途。
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此句在《人天眼目》的語境中，與前後文（如「棘曲松道」、「笠煙簑人」）共同構成一種禪意或隱逸的意境描寫，用以表現自然之廣大與修行環境的幽靜，而非在論述特定的教理名相。
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此句以隱逸之姿象徵修行者在世間隱沒其身，不求名聞，體現一種不著相、不顯露的處世與修行狀態。
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此句在《人天眼目》的語境中，以詩意意象呈現一種空靈、寂靜的禪境，透過感官的聲音（笛聲）與空間（瀟湘）的交會，暗示心境的澄澈與對當下情境的覺知。

本句屬於《人天眼目》中以機鋒、隱喻或禪趣對話構成的敘事，透過不尋常的對象（貓、牛）與地點（崑崙）之組合，旨在打破常情邏輯，引導對者進入非慣性思考的境界。
。
此句處於《人天眼目》中充滿隱喻與機鋒的偈頌段落，以「金鎖密閉」象徵真理被遮蔽或心門緊閉，難以開啟，與後句「如意寶珠瀋海底」相呼應，暗示珍貴的法寶（自性或真理）雖在，卻被禁錮或深藏，難以獲取。
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以寶珠沉於海底比喻珍貴的佛法或自性本具的智慧被深重的煩惱與無明所掩蓋，雖具足圓滿之功德，卻未能被覺察或利用。
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此句承接前句「如意寶珠瀋海底」，以寶珠之失與鄰家之得作對比，隱喻珍貴的法寶或真理若不自覺珍惜，反而會被他人獲取並傳承，警示修行者不可疏忽對自心寶珠的守護。

此句出於《人天眼目》，其文風多採機鋒、隱喻或悖論式描述，旨在打破常情之執。
此處以「一隻鞋用兩張牛皮」之不合理之處，暗示事物的表象與實相之乖離，或指涉某種極端、不對稱的狀態，用以警策修行者不被表象所惑。
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此句採取禪宗或機鋒式的悖論描述，以「金烏（太陽）」啼叫與「木雞（死物）」飛翔等不可能之現象，旨在打破常識邏輯，指涉超越對立與定相的覺悟境界，或以此類荒誕意象警策修行者莫著相。
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此句屬禪宗公案或機鋒式的敘事，透過出人意料的場景（半夜賣油）與反應（發笑），旨在打破常情邏輯，誘導修行者在不合理或矛盾的境況中體悟心靈的覺醒或頓悟。
。
此句接續前句「半夜賣油翁發笑」，屬於禪宗或機鋒式的對仗與隱喻。
在《人天眼目》的語境中，透過這種違背常理的現象（白頭生黑頭），旨在破除對表象、常識的執著，暗示在覺悟或轉機中，枯槁可復生，或指代心境的翻轉與新生。

本句強調真理與事實的顯現，認為真實的本質最終會揭露虛偽的表象，不可被遮蔽。
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此句與前句「真不掩偽」相對，旨在說明真相與本質終將顯現，任何扭曲或掩飾（曲）都無法長期遮蔽真實的正道或本相（直）。
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此句處於一系列對比與隱喻的偈頌之中，將「祖師」之聖德與「冤魔」之障礙並列，暗示修行過程中聖凡、正邪的對立與共存，或指聖者亦需面對宿世冤結的考驗。
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本句指個體在過去世中所積累的善業，使其在現前能獲得人身或天身的福報，強調因果相續的影響。
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本句為數量敘事，在《人天眼目》此類偈頌或對仗語境中，明珠常象徵內在的覺性、功德或寶藏，此處僅陳述數量，不另作抽象教理擴展。
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本句指出眾生被三世（過去、現在、未來）的業力與習氣所遮蔽（藏），使其真實的本性或宿世因緣被掩蓋，難以被他人甚至自己所覺知。

此句採對比隱喻，以「佛手」象徵覺悟、清淨或高尚的法性，以「驢腳」象徵凡夫的執著、愚癡或沉重的業力。
意指修行者雖具備佛法之種子或部分覺悟，但仍被凡夫的習氣與業障所牽絆，處於矛盾且未完全解脫的狀態。
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指眾生因對生存的執著與種種因緣的牽引，而被困在輪迴的束縛之中，無法獲得解脫。
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此句在《人天眼目》的語境中，採以自然意象（老鶴、鯉魚、石牛）來隱喻心性或機緣的奇特與覺醒，三聲鳴叫象徵一種警覺或啟示的訊號。
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此句出自《人天眼目》，其文風傾向於以奇特、反常的意象（如鯉魚生角）來提示覺悟的轉機或破除常識的執著，屬於禪宗或機鋒式的隱喻，指涉在極深或極不尋常的境地中產生異變或覺醒。

此句屬敘事或意象描寫，在《人天眼目》的語境中，透過具象的自然與物象（如楊柳、石牛）來鋪陳意境，不涉及特定的教理推演。
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此句接續前句「楊岐石牛」，描述石牛產犢之異象。
在《人天眼目》此類偈頌語境中，常以奇異景象隱喻因緣之不可思議或業力之轉化。
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此句處於詩偈式的敘事脈絡中，描述感官與外界環境的接觸，旨在呈現一種自然、空靈的意境，用以對比或引導至後續的法義體悟。
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本句處於一系列意象堆疊的敘事或詩偈中，描述一種與自然環境互動的狀態，在此語境下僅為景象之描寫，不涉及特定教理。
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此句以「方轉圓」的意象，隱喻修行中將剛直、執著或破碎的心相，轉化為圓融、無礙的覺悟狀態。
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此句處於《人天眼目》中具有文學色彩的偈頌或描述段落，接續前句「轉方作圓」，描述一種形態的變轉與數量的分合，表現萬物演化之無常與變幻。
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此句為文學性敘事，描繪自然景觀，在《人天眼目》的語境中，透過對自然生機的描寫，旨在呈現萬物生滅與自然法性的狀態。
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本句透過自然季節的輪轉（春來）來隱喻生命與現象的生起，強調萬物皆依因緣而生，體現了佛教中「緣起」的基本觀念。

此句以春光之秀發比喻覺悟之生機，而「劫外」則指超越了時間輪迴（劫）的恆常境界，暗示一種不隨時空變遷而損毀的清淨本質。
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此句以植物根苗不染泥土為喻，象徵清淨本性或超越世俗染汙的覺悟狀態，強調其本自清淨，不被外在煩惱與物質世界所浸染。
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此句為文學性描述，以自然景觀之繁茂與高遠，隱喻法身或淨土之莊嚴與超越世俗之境界。
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此句以寒林密枝之象徵，表現一種清淨、寂靜且不被外緣（鳥）所擾的境界，暗示心境之幽深與不染。
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此句在《人天眼目》的詩偈語境中，以自然景觀的「蓊欝」與「不明」描寫一種深邃、幽隱的狀態，象徵法義之深奧或心境之幽靜，非外在光芒（曉日）能輕易穿透或照破。
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此句以秋風之淒涼意象，在詩偈中通常用以隱喻世間無常之苦或修行中面對寂寥、冷峻之境，藉由自然景觀的感官描述來傳達心境的轉化或對生命本質的省思。
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此句以反問形式，強調修行（栽培）並非追求脫離現實的虛無境界，而是要在實際的生命經驗中成就，對應後句「不落青黃鎮四時」之不離世間、不離時節的實踐義。
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此句以不凋零的青黃之色比喻超越時間輪轉的恆常狀態，在《人天眼目》的詩偈語境中，象徵一種不隨世間因緣而遷變的覺性或法身境界。

此句描述在威音佛的境界或方向中獲得某種法要或證悟之物，承接前文對超越劫波之法相的描述，強調法源的殊勝與深遠。
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此句透過「袖裡密藏」象徵內在不外顯的悟境或真理，強調真正的法義超越了二元對立（黑白）的分別心，屬於非對立的絕對境界。
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此處以「擊碎三關」與「浪濤平」比喻透過強大的覺悟力或禪宗式的機鋒，破除心中三種根本障礙（如貪嗔癡或三種執著），使原本躁動不安、波濤洶湧的妄心恢復到寂靜平穩的本然狀態。
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此句以「鎚」喻指強大的覺悟力或破執之法，說明透過對萬法實相的徹悟，能打破心中對時空的狹隘執著，使心量與境界得以開展。
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此句接續前文「萬法鎚開」，描述在打破法執、開顯真理後，圓滿的法身或真理境界直接現前，其規模與格局之宏大不可思議。
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此句描述一種覺悟狀態或法身境界，強調其明覺（了了）與圓滿（圓成）的特質，且這種境界在格調或層次上是至高無上的。
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此句描述以「祖印」象徵正法傳承之權威與印證，透過「光寒」之意象表現出覺悟之境的清淨、冷徹與威儀，強調心印傳承的真實不虛。
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此句出於《人天眼目》，文風具有禪詩特質，以具象的「掛壁」隱喻一種超越語言、直截了當的證悟狀態或法相呈現，強調不假修飾的真實呈現。

此句以音樂之「格調」隱喻修行或悟境之高妙，表現出超越世俗、清淨自在的精神境界。
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此句以音樂比喻，對比世俗追求的華麗形式（金簫玉管）與真正的覺悟之音。
意指若無真正的正法或覺悟之心中，僅憑外在精巧的手段或形式，無法達到超越世間的境界。
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此處以「木人」與「石女」等非生物之物能奏出超脫之音，對比前句「金簫玉管」之徒勞，旨在說明真正的妙音或法音不在於外在材質的貴賤，而在於其內在的格調與境界，能感應自然（碧雲合）。
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此句與前句「木人奏得碧雲合」相對，以木人、石女等無情之物能奏樂、吹氣，隱喻在極高之境界或妙法作用下，原本僵死、無情的物質亦能顯現出生機與溫暖，表現一種超越常情、化機圓融的妙境。
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此句以音樂的「清韻」比喻一種超越世俗染汙、不被物質世界所束縛的清淨心境或法音。
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此句描述一種極致的專注與空靈狀態，透過「妙音」引導進入忘我的境界，使意識中不再有任何微小的執著或分別（秋毫），體現了心境的純淨與空寂。
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此句在詩偈語境中，以「知音」比喻能領悟深奧法義或心境的同道之人，強調心領神會的契機。
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此句以音樂比喻超越世間時間（劫）的覺悟境界。
在《人天眼目》的文學化表達中，「劫外」指脫離輪迴時間的束縛，進入不生不滅的真實狀態。

此句透過「佛眼不能窺」的極端描述，強調所指之境（或法義）超越了常規的覺知與觀察，旨在破除對形式化神通或認知能力的依賴，暗示真理之深奧或不可言說性。
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此句透過反問，強調法界或真理之深廣超越常識，即便達到聖者境界，若仍執著於相或未入正道，亦難以完全洞悉其奧義。
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此句以「香霧」象徵遮蔽真理的迷霧或色相，而「藏不得」則暗示本質（真理或覺性）之光明不可被遮蔽，最終必然顯現。
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此句在《人天眼目》的詩偈語境中，以「寒光」象徵一種清淨、冷徹的覺悟之光或本覺之智，其「照無時」意指此種智慧之光不隨時間消逝，具有恆常照破無明的特性。
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本句透過「髑髏」象徵肉身與物質之空相，強調必須徹底破除對色身（物質形態）的認知與執著，才能回歸到真實的自性或覺悟狀態。
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本句強調破除對「色相」（物質形式與表象）以及「情」（情感執著）的依戀，將其視為解脫或到達覺悟境界的前提條件。
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此句描述一種修行上的悖論：真理或本質雖近在咫尺且顯而易見（堂堂），但因修行者受制於色相或執著，反而無法辨識其真實面貌。
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此句以「曾郎」之潦倒落魄為喻，暗示在迷失或執著於色相情識的狀態下，即便有其名號或身分，亦難以在覺悟的境界中被提起或認出，對應前文「色相情忘」之反面狀態。

此句強調一種自然而然、非刻意追求的狀態。
在禪宗或頓悟的語境中，指真正的覺悟或法性之現前，並非透過後天的刻意經營、累計或人為的造作而得，而是打破執著後自然顯現。
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此句描述在修行或法務上，當基礎功德與方法（作略）達到成熟之時，便能突破束縛，在法界中自在運用、無礙縱橫。
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此處屬禪宗機鋒或隱喻式教法，以「死蛇」象徵已滅的妄想或被制伏的煩惱，提示修行者在機緣成熟（妄心寂滅）時，應迅速把握並攝受此種定境或覺悟狀態。
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此句在《人天眼目》的禪意語境中，以「茶圃」與「提攜」作為機鋒，暗示修行者應將心中所有法器、資糧或覺悟之機悉數掌握，不留牽絆，隨緣而行，體現一種自在、不滯的行處。
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此句採禪宗機鋒之語體，以「劫外」指超越時間與因果的覺悟境界，「日月」象徵本自具足的自性光明。
意指在解脫之境中，能自在運用自性智慧。
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此句採以物喻理之法，以「禹門」（龍門）象徵修行突破之關鍵關隘，以「鯤鯨」象徵巨大的執著或深沉的煩惱。
意指在關鍵的覺悟時機，應能果斷捕捉並制伏巨大的妄心。
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此句出自《人天眼目》，其文風具有禪宗偈頌或機鋒之特質。
「無影樹」象徵超越物質形相、無相的境界，將某物（指代覺悟或心法）高懸其上，意指將心志或真理置於不被世俗幻象（影子）所牽絆的至高處。
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此句以「盲人打葛藤」為喻，指與無知、執著或不具備覺悟能力的人爭論或糾結，徒勞無功且易陷入混亂。
在禪宗或機鋒語境中，警示修行者應識別對象，避免在無謂的爭端中耗費心力。

此句運用禪宗「拈」的意象，指在面對機鋒或體悟真理時，必須果斷、專一，不可陷入二元對立的猶豫或邏輯爭論中，以免錯失當下的覺悟契機。
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此句強調在修行突破的關鍵時刻（機關），必須果斷採取行動，不可有絲毫遲疑或寬鬆，以免錯失頓悟的契機。
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此句處於禪宗或機鋒對答的語境中，強調「捨」與「放」的機用。
透過「撒手」的動作，象徵放下執著或對機關的掌控，反而能達到心境的穩固與周密，體現不執著於相而得實相的機鋒。
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此句強調在修行或體悟機關時，若心生遲疑、猶豫，則會陷入分別與執著，反而延長了脫離輪迴或證悟的距離。
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此句以「無關鑰」隱喻真理或本覺之境界並非由外在的手段、工具或特定的門徑所開啟，而是本自開放、無礙的狀態，強調超越形式與執著的解脫境界。
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此句以自然界春回草長的意象，隱喻在漫長的輪迴或修行劫數之後，覺悟之種子（異苗）得以萌發，象徵從迷妄中甦醒或獲得殊勝的法緣。
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此句以「口開」對比「鎖斷」，意指佛陀的開示能直接破除眾生的執著與無明之鎖，使心靈獲得解脫。
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本句接續前句「佛祖口開俱鎖斷」，強調擺脫對語言、名相（脣吻）的依賴與干涉，方能達到超越世俗與文字之限的覺悟境界。

此句以市井買賣的「斤兩」比喻禪宗機鋒的對答。
強調在頓悟的機關中，必須絕對果斷，不可有絲毫遲疑或在邏輯上進行權衡商量，否則無法突破妄想，達成當下的徹悟。
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此句在《人天眼目》的語境中，以世俗交易與商量之喻，警示修行者在面對執著或妄念時，若無法透過理路化解，則應採取果斷的斷除手段，不可心生憐憫而使其苟延殘喘。
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此處以「定盤」之光掩蓋星辰，隱喻當心進入定境或體悟到絕對的真理（定盤）時，原先依賴的瑣碎認知或外在現象（星辰）將不再顯著，強調定慧圓滿時的絕對狀態。
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此句以「權衡」（秤量）為喻，指在不偏不倚、平等觀照的狀態下，能自覺地洞察事物的真實數量或本質，強調一種超越主觀偏差的自覺認知。
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此句採反襯手法，以「聾漠」比喻遠離言語喧囂、進入寂靜心境之狀態。
意指唯有在超越世俗語言分別的寂靜中，才能真正契入並論述真理的恰當之處。
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此句與前句「聾漠始堪論的當」相對，採反襯手法。
意指在捨棄感官執著（如盲、聾）的狀態下，反而能契入超越表象的真實平等與秩序，體現一種「大巧若拙」或「以無得有」的禪意境界。
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此句以「收掛乾坤外」之意象，描述一種超越世俗空間限制、心境自在且不染著的解脫狀態，將萬法視為可隨意收放的工具或遊戲，體現出心靈對物質世界的超越。
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此句描述天龍等非人眾生面對某種境界或法義時，因無法領悟或感到困惑而產生的反應，用以反襯出法義的深奧或超越常情。

此句處於禪宗或機鋒對話的語境中，旨在否定對特定名山（庾嶺）或特定法門提要的執著，指出若僅停留在文字傳承或名聲傳播，則屬「謾傳」（徒傳），無法觸及實相。
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本句描述一種對萬法之掌控或攝受的狀態，指出即便能收羅萬法，若未達「渾崙」（渾淪）之境，則仍處於有分別或未完全圓融的階段。
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此句透過「非千手」的對比，強調一種超越物質形式或數量（如千手觀音之相）的精神力量或心法，指真正的供養不在於肢體數量或外在形式，而在於心之純淨與覺悟。
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此句以「飽」與「不點脣」形成對比，隱喻修行者在追求真理或處於禪定之境時，精神上的滿足已超越了物質飲食的渴求，或指在無相的體悟中不再依賴言語文字的對接。
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此句以「餿飯餞羹」比喻陳舊、僵化或錯誤的見解與法義。
在禪宗或悟道語境中，意指若執著於死板的文字、舊有的成見，則無法領悟活潑的真理，如同沒人願意食用腐敗冷掉的食物一般。
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此句描述一種超越時間限制（今古）且超越世俗凡夫境界的覺悟狀態或法身特質，強調其自在與卓越。
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此句指趙州從來不依賴外在的法門、形式或刻意的機巧來顯現其悟境，強調一種自然、無造作的禪宗境界。
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此句處於禪宗偈頌語境，以「分付」與「叢林」描述法脈的傳承與時間的流逝，暗示真理在僧團中傳遞之久遠，或對傳承狀態的省思。

此句以「不勞雕鐫」比喻本來具足的自性或真理，無需透過外在的刻意造作、修飾或人工雕琢即可圓滿，強調自然與本然之義。
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此句承接前句「不勞斤斧雕鐫就」，以「焦桐」比喻劣根或造作之相。
意指真正的覺悟或法身是自然圓滿的，不需要透過外在的雕琢或用劣質的材料勉強湊合而成，強調自性本具，非人力造作可得。
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此處以「絕縷絲」象徵斬斷一切執著與依託，不假外物，直接顯現自性清淨、不隨俗流的嶄新境界。
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此句描述一種超越物質聲響的境界，以「無聲」對比「玄音」，意指真正的真理（玄音）並非透過感官的聽覺來獲知，而是透過心靈的覺悟來領會，體現了禪宗或道教影響下的「大音希聲」之義。
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此處以彈琴之音比喻心境之高遠或法音之弘揚，表現一種超脫世俗、不染塵埃的精神境界。
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此句承接前文關於「玄音」與「彈奏」的意象，以「碧洞」象徵清淨、幽深的心境或自性之處。
表達一種在寂靜中自足、不隨外境而動的禪意狀態，亦暗示真理（玄音）雖在，卻常處於被遺忘或不被察覺的深處。
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此句以詩化語言表達法義，指悟道之理如玄音，雖高妙但難以被常人領悟，表達了對知音（具備聞法根機者）稀少的感嘆。
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此句為文學性敘事，描寫自然景觀之幽靜，在禪宗或文人佛教語境中，常以自然之靜謐對比心靈之澄澈，以此營造一種遠離塵囂、進入禪定或冥想的氛圍。

此句為文學性敘事，描寫一種悠閒、自在且與自然融合的狀態，在禪宗或相關語境中，常以自然景觀的自在流轉隱喻心境的空靈與不造作。
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此句在詩化語境中，描述客體（如前句之渡口或漂浮物）隨水流而動，隱喻生命在世間中受業力或環境牽引而隨波逐流的狀態。
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此處依上下文詩化語境，以「不犯清波」比喻修行者在世間行住，能不被情慾或煩惱之波濤所擾動，從而順利達到解脫之彼岸。
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此句以隱逸之姿（垂鉤、乘月）象徵心境的超脫與自在，表現出在自然與禪意中放下執著、回歸本心的狀態。
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此句為詩歌形式的敘事，描寫隱逸之境。
在禪宗或佛教文學語境中，常以自然景觀（如雲、蘆花）比喻心境的空靈、自在與不染，表現出隨緣而安、不著相的處世狀態。
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此句以舟在風浪中漂浮為喻，表現一種不強求、隨緣而安的處世態度，體現出在變動的環境中保持心境自在、不與外境對抗的禪意。
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此句為文學性敘事，透過對「華亭客」的遙想，表達一種超脫世俗、隱逸自然的心境，在禪宗或諸宗文學語境中，常以隱逸之姿象徵不染塵埃的自性或對名利的淡泊。
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本句透過對「聲譽」之虛幻性的感嘆，揭示世間名聞利養的空寂與無常，提示修行者不應執著於外在的稱讚與名聲。

此句為禪門傳承名錄，列舉禪宗重要祖師之名，用以記錄法脈之延續。
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此句為禪宗法脈傳承的名錄記錄，列舉了從臨濟宗演化出的多位重要祖師及其對法脈分支的開創作用。
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本句處於記述禪門傳承名錄之語境，為列舉承接法脈的禪師名號，並非在闡述具體的教理或修行方法。

此句為禪門傳承之敘事，記錄百丈懷海禪師將法脈傳予或派遣大溈祐禪師，體現禪宗師徒承接之關係。
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此句記錄禪宗法脈的傳承關係，說明香嚴與仰山兩位禪師之間存在直接的師徒或法嗣傳承。
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此句為禪門傳承名錄，記錄法脈之延續，並非論述抽象教理。
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此句在描述禪門法脈傳承之脈絡，指特定法系或名師之後，缺乏能承接其正法精神的繼承者。

本句為禪宗傳承名錄之敘事，列舉當時具有影響力的禪師名號，用以記錄法脈傳承關係。
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此句為禪門傳承名錄，記錄法脈傳承之人物名單，旨在標記師徒承接關係。
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此句為禪門傳承記錄，記載法脈之承接關係，指梁山親由大陽玄傳法。
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本句為禪宗傳承名錄，記錄特定時期的宗師名號及其在法脈中的地位，旨在呈現正法傳承的脈絡。

此句為禪門法脈傳承之記錄，記述德山禪師的法脈由青石與天龍兩位禪師繼承。
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本句為禪宗法脈傳承的記錄，列舉了雪峯、雲門、香林三位禪師，說明法義的延續與傳播。
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此句記錄禪宗法脈的傳承關係，說明雪竇禪師將正法傳承給天衣禪師。
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此句描述禪宗傳承的演進，指出特定的法脈門戶（如前文提到的雪峯、雲門等）成為後世兩大主要傳承系統興盛的關鍵轉折點。

此句為禪門傳承譜系之記錄，描述雪峯禪師之法脈分支產生了玄沙備禪師。
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本句為禪門傳承名錄，列舉禪宗五祖後之重要傳法大師，旨在記錄法脈之延續與尊崇。
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此句記錄禪門法脈的傳承關係，說明韶國師將正法傳遞給其弟子壽與津。
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本句為敘事句，描述佛法傳播的地理範圍或歷史進程，指出傳播至新羅（今朝鮮半島）。