大藏經白話翻譯計畫
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光讚經

T08n0222_003
1

光讚經卷第三

2

西晉三藏竺法護譯

3

摩訶般若波羅蜜了空品第七

4
白話直譯
於是須菩提對佛說:「菩薩摩訶薩若想要圓滿布施波羅蜜,應當學習般若波羅蜜。若想要圓滿持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜,應當學習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想要去除對色的執取,應當學習般若波羅蜜;若想要去除痛苦、癢感、思想、生死、識的執取,應當學習般若波羅蜜。若想要去除眼、耳、鼻、舌、身、意的執取,應當學習般若波羅蜜;若想要去除色、聲、香、味、細滑、法的執取,應當學習般若波羅蜜;想要消除眼對色的識別、耳對聲的識別、鼻對香的識別、舌對味的識別、身對細滑的識別、意對法的識別,應當學習般若波羅蜜。想要消除眼的執取、耳的執取、鼻舌身意的執取,應當學習般若波羅蜜。想要消除對色、痛癢、思想、生死識別的執取及因緣的習氣,應當學習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想要消除貪婬、瞋恚、愚癡,應當學習般若波羅蜜。想要消除貪愛與身見,應當學習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想要消除狐疑與犯戒,應當學習般若波羅蜜。想要去除對色界欲、無色界欲的執著,應當修學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想去除因緣聚合所產生的束縛與執著,以及所受的境界,應當修學般若波羅蜜。若想去除四果——須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢——應當修學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想去除四種憂愁、四種執著、四種凶惡的感受以及四種顛倒,應當修學般若波羅蜜。若想去除五蓋、六入、七識、八邪、九惱、十惡以及罪福之業,應當修學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想去除十善、四禪、四諦、五神通,並且去除四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道,應當修學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想要消除十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、四無色定、一切諸意止,以及十八不共諸佛之法,應當學習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想要了悟覺意三昧的正受,應當學習般若波羅蜜。若想分別虛空慧三昧、識慧三昧、不用慧三昧、有想無想慧三昧,並正受滅定,應當學習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想成就師子娛樂三昧、師子震吼三昧,並逮得總持門,應當學習般若波羅蜜。若想獲得首楞嚴三昧、寶海三昧、慧印三昧的正受,應當學習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想獲得月燿三昧、月幢英三昧,並進入一切諸法三昧的正受,應當學習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想要獲得覩明印三昧、生諸法三昧、出於勸祠幢幡惡三昧的正受,應當學習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想要獲得金剛喻三昧、進入一切諸法門三昧、定意王三昧、帝王印三昧的正受,應當學習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想要獲得勢力清淨三昧、超越諸平等三昧、順應生諸法所歸入三昧、進入一切諸法言聲三昧的正受,應當學習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想要獲得觀十方三昧、一切諸法總持門印三昧、一切諸法平等印造印三昧,住於空處三昧的正受,應當學習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想要獲得嚴淨三昧、道場三昧、超越神通三昧的正受,應當學習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若想要獲得超挎出三昧、等幢護英三昧,並希望達到這些三昧的正受及其他三昧門,應當學習般若波羅蜜。復次,天中天,菩薩摩訶薩想要讓一切眾生的種類都能具足願望,應當學習般若波羅蜜。復次,天中天!菩薩摩訶薩若想獲得具足功德的根本,因為其具足所在的善根,不墮入惡趣,不見卑賤、不依附於聲聞、辟支佛的境地,不以爭訟破壞菩薩的上乘法,應當學習般若波羅蜜。
白話口語化新譯
這時候,須菩提尊者向佛請示說:「菩薩摩訶薩如果想要圓滿佈施波羅蜜,應當要修學般若波羅蜜。。想要圓滿持戒、忍辱、精進、禪定這四種波羅蜜,就應當修學般若波羅蜜。。修行的大菩薩如果想要徹底除掉對「色」的執著,就應該學習般若波羅蜜;。想要去除苦樂感受、想心、生滅、識心這些煩惱的人,應當修學智慧到彼岸。。想要去除對眼耳鼻舌身意這六根的執著,就應該學習般若波羅蜜(智慧)來修行。。想要去除對色、聲、香、味、觸、法這六塵的執著,就應該修學般若波羅蜜;。想要除掉對眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識的執著,應當修學般若波羅蜜。。想要去除眼、耳、鼻、舌、身、意對外境的感知(觸)而產生的執著,應當修學般若波羅蜜多。。如果想要消除對於色、受、想、行、識這五種經驗的觸對所產生的習氣,就應當修學般若波羅蜜(智慧到彼岸)。。修行的大菩薩想要斷除貪愛、瞋恨、愚癡這三毒,應該要學習般若波羅蜜(智慧到彼岸)。。想要去除對身體貪著的錯誤見解,就應該修習般若波羅蜜。。修行的大菩薩如果想要消除對犯戒的猶豫懷疑,就應該學習般若波羅蜜多(智慧)。。如果想要消除對於色界、無色界這些境界的貪著,應當修學般若波羅蜜。。菩薩摩訶薩想要去除因緣會合所造成的束縛、結縛之執著,以及所執受的地方(身心世界),應當修學般若波羅蜜多。。想要證得或超越四種果位(須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢),應當修學般若波羅蜜多。。菩薩大士如果想要消除四種憂慮、四種執著、四種兇險的受陰(四凶受)以及四種顛倒見,就應當學習般若波羅蜜多。。想要消除五蓋、六入、七識、八邪、九惱以及十惡罪福的業力,應當修學般若波羅蜜。。菩薩摩訶薩如果想要超越、不執著於十善、四禪、四諦、五神通,以及四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分,就應當修學般若波羅蜜。。大菩薩如果想要證得十種力、四無所畏、四種分別辯才、四等心、四無色定、一切諸意止(四念處),以及十八種諸佛不共之法,應當修學般若波羅蜜多。。菩薩摩訶薩如果想要通達「了覺意三昧」的正確定境,應當修學般若波羅蜜多。。想要分別虛空慧三昧、識慧三昧、不用慧三昧、有想無想慧三昧,以及正受滅盡定的人,應當學習般若波羅蜜。。修行大乘的菩薩,如果想要成就「師子娛樂三昧」與「師子震吼三昧」,並且想要獲得總持門(陀羅尼),應當修學般若波羅蜜多。。想要證得首楞嚴三昧、寶海三昧、慧印三昧的正確定境受用,應當修學般若波羅蜜。。大菩薩想要得到月燿、月幢英三昧,以及進入一切諸法的三昧正受,應當修學般若波羅蜜。。菩薩摩訶薩如果想要獲得覩明印三昧、生諸法三昧,以及出離勸祠幢幡惡三昧的正受,應當修學般若波羅蜜。。大菩薩如果想要證得金剛喻三昧、入一切諸法門三昧、定意王三昧、帝王印三昧,這幾種正式的禪定受用,應當修學般若波羅蜜多。。菩薩摩訶薩如果想要證得「勢力清淨三昧」、「超諸平等三昧」、「順生諸法所歸入三昧」以及「入一切諸法言聲三昧」等定境(正受),就應當修學般若波羅蜜。。菩薩摩訶薩想要得到觀十方三昧、一切諸法總持門印三昧、以及一切諸法平等印造印三昧,並安住於空處三昧的正定之中,應當修學般若波羅蜜。。菩薩摩訶薩想要成就嚴淨三昧、道場三昧、超越神通三昧等定境,應當學習般若波羅蜜。。菩薩摩訶薩如果想要獲得「超挎出三昧」與「等幢護英三昧」,以及想要得到這種三昧的定境(正受)與其餘三昧門,應當修學般若波羅蜜。。再者,佛陀啊,菩薩摩訶薩如果想要讓所有眾生都能夠滿足心願,就應當修學般若波羅蜜。。另外,至尊的天中之天(佛陀)啊!。大菩薩如果想要成就圓滿的功德根本,因為具足了根基善本,所以能不墮落到惡道,也不會沉淪於卑下、歸向聲聞或辟支佛的境界,更不會拿爭論來辯駁菩薩的殊勝法門,應當要修學般若波羅蜜。
法義解析
  • 以此般若空慧為導,方能圓滿無相佈施,不執著於施者、受者、施物。

    般若波羅蜜為其餘四波羅蜜之導首,若無般若智慧的攝持,前四種修持難以達成究竟圓滿,故欲圓滿四波羅蜜需修學般若。

    此處教導欲遠離色法執著的菩薩,必須透過學習般若智慧以成就無執的境地。

    此句指出欲斷除五陰(痛癢思想生死識)以達解脫,必須修學般若波羅蜜,即般若為斷煩惱之根本。

    此處「除」指去除對六根的執著,「般若波羅蜜」是去除執著、導向解脫的核心方法。

    以此智慧空性觀照六境,知其虛妄不實,從而息滅染著,趣向解脫。

    欲除六根識(六識),當學般若波羅蜜,即依智慧覺照六塵境,不生執著。

    透過般若智慧看破根塵接觸的虛妄相,從而解脫六根對外境的執著。

    此句指出為斷除五陰(五蘊)習氣,須修行般若波羅蜜。
    光讚經中以此法門對治身心感官與緣起之虛妄習性。

    以此智慧(般若)為前導,能照破貪瞋癡三毒煩惱,為菩薩修行之核心。

    此句說明去除對身見之貪愛,必須依賴般若波羅蜜的智慧作為修持指引與目標。

    藉由體證般若智慧,認清空性與罪福本質,能斷除對持戒犯戒的猶豫不決與種種執著。

    此句強調欲斷除欲界、色界、無色界三界之貪愛,必須依賴般若智慧(般若波羅蜜)來如實知見,方能解脫。

    此句指出去除因緣法下的執著,需依仗般若智慧。
    因緣會合產生縛結,若執著於所依處,則生煩惱。
    般若能照見緣起性空,斷除縛結與處所執,故為修學重點。

    此句強調欲證聲聞四果(亦有指超越小乘果位入大乘)皆以般若為修學核心。

    此句強調欲除修行中的四種障礙(四憂、四著、四凶受、四顛倒),必須透過學習般若波羅蜜多(大智慧)來體證空性,方能斷除。

    此句指出欲斷除煩惱障、業障與受苦因緣,歸根結柢需依智慧(般若)契入空性,以般若波羅蜜作為淨化身口意與超越世間罪福的根本法門。

    此處「除」意指不住相、不執著,非指斷滅。
    般若智慧能照見一切法空,使菩薩不執著於修行所證之法(諸位次、功德),以此來除遣對善法與聖道的法執。

    此處「除」為「證得」或「成就」之意,非「去除」之意。
    經文強調學般若波羅蜜為成就佛果不共功德的根本。

    強調般若智慧是證得特定深定(了覺意三昧)的途徑。

    此偈明辨虛空慧三昧等各種特殊定境與滅定,欲通達這些深細定境,皆須依憑般若波羅蜜(智慧)來分辨與入定。

    指出欲成就特定深定與陀羅尼法門,必須修學般若波羅蜜多作為根本。

    欲成就殊勝三昧,必以般若波羅蜜智慧為前導與依歸。

    欲得特定殊勝三昧及入一切諸法三昧正受者,應修學般若波羅蜜,以般若為得三昧之根本。

    此句強調欲成就特定甚深三昧(覩明印、生諸法、出勸祠幢幡惡),必須修學般若波羅蜜,般若為成就三昧之根本因。

    此句強調欲成就甚深三昧定境(金剛喻、一切諸法門、定意王、帝王印),關鍵在於修學般若波羅蜜,以智慧攝持禪定,證得正受。

    此句強調若菩薩欲成就特定的四種殊勝三昧(定),達成言聲、平等、力用之清淨與融入,其根本修持法門為般若波羅蜜多,即智慧之修行。

    此段闡述菩薩欲成就殊勝三昧及安住空性,其關鍵在於修學般若波羅蜜。
    般若為諸法之根本,能令菩薩得總持、平等印等智慧三昧。

    欲成就殊勝三昧定境,必以般若智慧為根本,般若能指導定境之淨化、證得道場果位及顯發無礙神通。

    強調欲成就特定甚深三昧及一切三昧門,根本途徑在於修學般若波羅蜜,以般若智慧為三昧之本。

    此句說明欲成就眾生願求,應修持般若智慧,以智慧為導引方能圓滿世間與出世間願。

    此為對佛陀的尊稱,表示佛陀在天、人等所有世間眾生中至高無上。

    此偈強調菩薩欲成就圓滿功德,需立足於善本,透過修學般若波羅蜜,不墮惡道,不入二乘地,而不諍論大乘上法。

名相註解
  • 檀波羅蜜:佈施波羅蜜,即六度之首。般若波羅蜜:智慧到彼岸,為六度之體。菩薩摩訶薩:大菩薩,求大乘佛果者。
  • 屍波羅蜜:持戒波羅蜜。羼波羅蜜:忍辱波羅蜜。惟逮波羅蜜:精進波羅蜜。禪波羅蜜:禪定波羅蜜。般若波羅蜜:智慧波羅蜜。
  • 菩薩摩訶薩:發大心修行佛道者;蠲除:摒除、清理;色:色蘊、形體;般若波羅蜜:慧度,以此智慧到彼岸。
  • 痛癢思想生死識:指五陰中之受、想、行(生死)、識,為煩惱生死之本;般若波羅蜜:慧度,以此智慧能渡煩惱生死之此岸至涅槃之彼岸。
  • 般若波羅蜜:智度,智慧到彼岸。
  • 色聲香味細滑法:指六塵,即眼、耳、鼻、舌、身、意所對之境。般若波羅蜜:智慧到彼岸,指能觀一切法空之無上智慧。
  • 六識:眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、細滑、法之結合;般若波羅蜜:智慧到彼岸。
  • 更:指觸(sparśa),根、境、識三者和合所產生之感知。般若波羅蜜:智慧彼岸,即依智慧以度脫生死。
  • 色更、痛癢思想生死識更因緣:指五陰(五蘊)的觸受與因緣;般若波羅蜜:智慧到彼岸。
  • 色慾:指色界之貪著;無色慾:指無色界之貪著;般若波羅蜜:慧度,通達空性之智慧。
  • 四果:聲聞四種證果,即須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。般若波羅蜜:智慧到彼岸。
  • 四憂:指憂愁、憂苦、憂惱、憂懼等心性煩惱。四著:指對我、人、眾生、壽者等相的執著(四相)。四凶受:指與惡業相應的痛癢苦樂之感受。四顛倒:指於苦、無常、無我、不淨中,妄執為樂、常、我、淨。般若波羅蜜:意為大智慧到彼岸,為去除煩惱障、所知障的根本。
  • 五蓋:貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑;六入:六根或六塵;七識:依本經語境指識蘊所依的七種識相;八邪:與八正道相反的邪見等;九惱:九種煩惱因緣;十惡:殺、盜、淫、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、邪見;般若波羅蜜:智慧到彼岸。
  • 十善:十種善業。四禪:四種定境。四諦:苦集滅道。五神通:神境通等五種通力。四意止:四念處。四意斷:四正斷。四神足:四如意足。五根:信等五根。五力:信等五力。七覺意:七覺支。八由行:八聖道分。般若波羅蜜:慧度,大智慧。
  • 十種力:佛果功德;四無所畏:如來無畏;十八不共諸佛之法:唯佛共有之功德;般若波羅蜜:智慧到彼岸。
  • 虛空慧三昧:證悟如虛空般無所染著的智慧三昧。不用慧三昧:無作、無依所修之智慧三昧。有想無想慧三昧:觀想有、無相之三昧。正受:正確受持禪定(定境)。滅定:滅盡定,定中滅盡受、想心所。般若波羅蜜:智慧彼岸,超越世間之智慧。
  • 師子娛樂三昧:喻菩薩於定中遊戲自在。師子震吼三昧:喻菩薩能演說正法,震懾外道。總持門:陀羅尼,總攝持受一切法門。般若波羅蜜:大智慧到彼岸。
  • 首楞嚴三昧:意譯健相三昧,總持一切佛法之堅固定。寶海三昧:喻三昧深廣如寶海。慧印三昧:以智慧為印之定。般若波羅蜜:智慧到彼岸。
  • 月燿三昧:指月光般耀照之三昧;月幢英三昧:象徵月幢般高顯、英華之三昧;三昧正受:定心平等領受法性;般若波羅蜜:智慧彼岸,即深般若智慧。
  • 覩明印三昧:觀察明瞭諸法印之三昧;生諸法三昧:能生起諸法實相之三昧;勸祠幢幡惡三昧:勸導祠祀幢幡等邪法之惡三昧;般若波羅蜜:慧度,以此智慧為導修持三昧。
  • 金剛喻三昧:喻堅固能斷煩惱之定;一切諸法門三昧:悉入諸法門之總持定;定意王三昧:禪定中之殊勝者;帝王印三昧:喻如帝王印璽,統領諸法之定;正受:離散動,真實領受定境;般若波羅蜜:慧度,以此智慧到彼岸。
  • 勢力清淨三昧:由功德力用而得清淨的定境。超諸平等三昧:超越一般平等觀的甚深定境。順生諸法所歸入三昧:與生起諸法之自性相順、歸依相應的定境。入一切諸法言聲三昧正受:能融入一切法言說聲音的正確受持定境。般若波羅蜜:智慧到彼岸,為六度之首。
  • 超挎出三昧:特殊三昧名;等幢護英三昧:特殊三昧名;三昧正受:定境、三昧定心;般若波羅蜜:智慧到彼岸
  • 天中天:指佛;菩薩摩訶薩:大菩薩;般若波羅蜜:智慧到彼岸。

於是須菩提白佛言:「菩薩摩訶薩欲具足檀 波羅蜜,當學般若波羅蜜。欲具足尸波羅蜜、 羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜,當學般若 波羅蜜。菩薩摩訶薩欲蠲除色者,當學般若 波羅蜜;欲除痛痒思想生死識者,當學般若 波羅蜜。欲除眼耳鼻舌身意者,當學般若 波羅蜜;欲除色聲香味細滑法,當學般若波 羅蜜;欲除眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身 細滑識、意法識,當學般若波羅蜜。欲除眼更 耳更、鼻舌身意更,當學般若波羅蜜。欲除 色更、痛痒思想生死識更因緣之習,當學般 若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡, 當學般若波羅蜜。欲除貪身見已,當學般若 波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒,當學般 若波羅蜜。欲除欲諸著色欲、無色欲,當學 般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除因緣會縛 結之著、所受之處,當學般若波羅蜜。欲除四 果——須陀洹、斯陀含、阿那、含阿羅漢——當學般若 波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除四憂、四著及四凶 受、四顛倒,當學般若波羅蜜。欲除五蓋、六入、 七識、八邪、九惱、十惡罪福之業,當學般若波 羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十善、四禪、四諦、五神 通,欲除四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七 覺意、八由行,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩 欲除十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、四無 色定、一切諸意止、十八不共諸佛之法,當學 般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正 受,當學般若波羅蜜。欲分別虛空慧三昧者, 識慧三昧、不用慧三昧、有想無想慧三昧,正受 滅定,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲成師 子娛樂三昧、師子震吼三昧,欲逮得總持門 者,當學般若波羅蜜。欲得首楞嚴三昧、寶海 三昧、慧印三昧正受,當學般若波羅蜜。菩 薩摩訶薩欲得月燿三昧、月幢英三昧、入一 切諸法三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩 訶薩欲得覩明印三昧、生諸法三昧、出於勸祠 幢幡惡三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩 訶薩欲得金剛喻三昧、入一切諸法門三昧、定 意王三昧、帝王印三昧正受,當學般若波羅 蜜。菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧、超諸平 等三昧、順生諸法所歸入三昧、入一切諸法言 聲三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩 欲得觀十方三昧,欲得一切諸法總持門印 三昧、一切諸法平等印造印三昧,住於 空處三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶 薩欲得嚴淨三昧、道場三昧、超越神通三昧正 受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得超挎 出三昧、等幢護英三昧,欲致是三昧正受及餘 三昧門,當學般若波羅蜜也。復次,天中天, 菩薩摩訶薩欲令一切眾生之類得具足願, 當學般若波羅蜜。復次,天中天!菩薩摩訶薩 欲得具足功德之本,因其具足所在善本不 墮惡趣,不見下賤下歸聲聞、辟支佛地,不以 諍訟菩薩上法,當學般若波羅蜜。」

5
白話直譯
賢者舍利弗對賢者須菩提說:「為什麼菩薩摩訶薩不爭論最上的法?」
白話口語化新譯
賢者舍利弗對賢者須菩提說:「為什麼(如何)菩薩摩訶薩(大菩薩)不諍(不執著、不爭論)上法(殊勝的法)?」
法義解析
  • 此句為舍利弗請示須菩提關於菩薩如何修行「不諍法」,即修行者內心不執着、不與世法爭辯之「上法」(殊勝微妙法)。

名相註解
  • 賢者舍利弗:佛陀智慧第一的聲聞弟子。賢者須菩提:佛陀解空第一的聲聞弟子。菩薩摩訶薩:發大乘心求無上菩提的大菩薩。不諍上法:不執著世間與出世間法,無所諍論的殊勝定慧。

賢者舍利 弗謂賢者須菩提:「云何菩薩摩訶薩不諍上 法?」

6
白話直譯
須菩提對舍利弗說:「菩薩摩訶薩不與漚惒拘舍羅相應,不生起無所從生的漚惒拘舍羅,修行六波羅蜜,通曉無所從生的空性、無想、無願,心懷三昧門,不墮入聲聞、辟支佛的境地,也不以度化他人為目的,菩薩滅定,這就是所謂菩薩摩訶薩的生不淳淑。」
白話口語化新譯
須菩提對舍利弗說:「菩薩摩訶薩若不結合方便智慧,不發起無生方便,在修習六波羅蜜、通達空、無想、無願的三昧法門時,不墮入聲聞與辟支佛的地位,也不度化他人,(這種落入)菩薩滅盡定的狀態,這就是菩薩摩訶薩的『生不淳淑』(生處不純淨、未至不退轉位)。」
法義解析
  • 此段指出菩薩若行六度而缺乏無生方便(觀空無相無願),雖然不會墮入二乘地,但因無方便度人,落入滅盡定中,屬於「生不淳淑」的狀態,尚未達到不退轉的純淨地步。

名相註解
  • 漚惒拘舍羅:意譯方便、善巧方便。無所從生:無生、法本無生。六波羅蜜:六度,菩薩修行的六種法門。無想:遠離諸相。無願:無所希求。三昧門:定之門戶。滅定:滅盡定,滅盡心意識之定。生不淳淑:生處不純淨,意指未入不退轉位。

須菩提謂舍利弗:「菩薩摩訶薩不與漚 惒拘舍羅,不起無所從生漚惒拘舍羅,行六 波羅蜜,曉了無所從生空、無想、無願,懷來 三昧門,不墮聲聞、辟支佛地,亦不度人,菩薩 滅定,是謂菩薩摩訶薩生不淳淑。」

7
白話直譯
舍利弗對須菩提說:「什麼是菩薩的生起不純淨、不善良?」
白話口語化新譯
舍利弗對須菩提說:「什麼叫做菩薩生在不純潔賢淑的環境(或狀態)?」
法義解析
  • 舍利弗請示關於菩薩生於「不淳淑」狀態的定義,詢問修行中未能達到純淨賢善的境地。

名相註解
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,智慧第一。須菩提:佛陀十大弟子之一,解空第一。菩薩:發菩提心修行者。不淳淑:指不純潔、不賢善、未達定慧等持的狀態。

舍利弗謂 須菩提:「何謂菩薩生不淳淑?」

8
白話直譯
須菩提對舍利弗說:「為什麼說不淳淑呢?是指對法產生愛著。」
白話口語化新譯
須菩提告訴舍利弗:「為什麼說這樣是不淳淑、不純淨的呢?就是因為內心愛染、執著於法。」
法義解析
  • 說明即使愛著佛法也會成為修行的障礙,無法契入無執的淳淑境界。

名相註解
  • 不淳淑:指法執染污,非清淨無著之境;愛著法:執著所學法相,生起染愛心。

須菩提謂舍利 弗:「所以曰不淳淑者,謂愛著法也。」

9
白話直譯
又說:「舍利弗!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,安立於色與空,並了知想與識有所依靠,痛痒、思想、生死與識亦是如此;安立於空,並了知想與識有所依靠,這就是菩薩摩訶薩柔順法忍中的愛著,生起而不純淨。再者,舍利弗!菩薩摩訶薩安立色於無想,並了知想與識有所依靠;安立色於無願,並了知想與識有所依靠;這就是菩薩摩訶薩對柔順法忍的愛著。色、痛、癢、思想、生死、識也是如此。建立無所有而知道想識有所依倚,眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,並且知道想識有所依倚,這就是菩薩摩訶薩對柔順法忍的愛著。色是無常的,痛、癢、思想、生死、識是無常的;色是苦的,痛、癢、思想、生死、識是苦的;色是無我的,痛、癢、思想、生死、識是無我的,並且立於此,並知道想著有所依倚。舍利弗!這就是菩薩摩訶薩對柔順法忍的愛著,生死並不純淨。當斷的是色、痛、痒、思想、生死、識,這些色若非色,則為除色;痛、痒、思想、生死、識亦是如此,這就是滅盡,應當設立證明。這並非滅盡,而是為了造證,應當修行這條道路。這是染污與塵勞的爭執戒律,應當修習這些,不應修習那些,這是菩薩應該修行的,這不是菩薩應該修行的,這就是菩薩道。這是菩薩的學戒,不應該學某些,某些是菩薩的檀波羅蜜,某些是菩薩的尸波羅蜜,某些是菩薩的羼波羅蜜,某些是菩薩的惟逮波羅蜜,某些是菩薩的禪波羅蜜,某些是菩薩的般若波羅蜜,某些是菩薩的漚惒拘舍羅,某些是菩薩的無漚惒拘舍羅,某些是菩薩進入寂靜,某些是菩薩生而不淳淑。
白話口語化新譯
佛陀又說:「舍利弗啊!。大菩薩修行深奧的智慧成就時,安住於物質現象(色)的空性中,進而察覺到受、想、行、識也是有所依託而生,受、想、行、識這四蘊的本質同樣如此。。雖然安立在空的境界,卻仍然感知到想與識有所依憑,這就是菩薩在大乘柔順法忍中產生的微細執著,使其心念生起不夠純粹完善。。再來,舍利弗啊!。菩薩摩訶薩將「色」安立在「無想」的境界中,但仍能覺知「想」、「識」是有所依託的;。在無願解脫門中看待物質現象,進而了知想陰與識陰是有所依附寄託的;。這就是菩薩摩訶薩對於柔順法忍產生了執著。。色、受、想、行、識(五陰)這五種積聚,都是這樣(如夢幻泡影、空無自性)。。安立在無所有的空性中,卻知曉想識依賴種種因緣而有,包括眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,知曉識有所依賴,這是菩薩摩訶薩對於柔順法忍的愛著。。物質現象(色)、感受(痛癢)、觀念思想(思)、認知的反應(想)、延續的身心活動(生死識)都是無常、痛苦、沒有恆定主體的(無我)。基於對五陰的執著而存在,進而產生了想著有特定依賴的思想。。舍利弗啊!。這就是說,菩薩摩訶薩對於柔順法忍產生了愛著,導致在生死中還不純熟、不善巧。。應當斷除對於這色、受、想、行、識(五陰)的執著。認識到色陰本非實體,就是去除色陰;受、想、行、識陰也是如此。這就是滅盡(五陰),應當親自證悟這道理。。滅盡這種種是非而來造作證悟,應當修習這條道路。這是染塵諍戒(染污諍論之戒),應當習行這(種清淨戒),不應習行那(種染諍),這就是菩薩所應該修行的,這就不是菩薩所應該修行的,這就是菩薩道。。這就是菩薩所學的戒律:不該學習某種特定法門,因為有些是菩薩的檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、漚惒拘舍羅、無漚惒拘舍羅、入寂然,有些則是菩薩生不淳淑(的情況)。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛稱呼舍利弗以繼續宣說法義。

    此處論述菩薩以般若智慧觀照五蘊。
    首先立足於色蘊的空性,進而遍觀其餘四蘊(痛癢、思想、生死、識)亦皆是依緣而生,無有獨立自性。

    此句描述菩薩在修行「柔順法忍」階段時,雖能觀察諸法皆空,但若心中仍存有「想」與「識」的依託感,即構成一種對法性的微細愛著,這會阻礙心性的純淨與圓滿。

    佛陀以此語引導聽法者注意,隨後將宣說新的法義或修正。
    舍利弗為智慧第一的大弟子,故常以其為啟問對象。

    此句說明菩薩在修行禪定時的觀照智慧。
    即使「色法」停留在無想定中,菩薩依然清楚「想」與「識」仍未離有為法的依託(依倚)。

    此句說明修行者雖觀色法入無願三昧,仍需洞察想、識等心法並非獨立存在,而是具備依緣而起的特性。

    指出在修習菩薩道過程中,即使證得柔順法忍,若心存執著,仍屬於愛著境界,尚未達徹底解脫。

    此句強調五陰(色、受、想、行、識)皆依緣起而無自性,故皆如幻。
    此處“生死”對應通常的“行”陰。

    此句描述菩薩在修習空性(無所有)時,仍對識及其依緣(六識)生起微細的法愛執著。
    此時菩薩已修柔順法忍,但尚未完全斷除對此法理的執著,故稱為愛著。

    此句闡述五陰(色、痛、癢、思、想、生死識)皆具無常、苦、無我之特性,並指出凡夫因執著此五陰為真實,故產生依倚之煩惱。
    此為觀察五陰如實相之教導。

    佛陀呼喚弟子舍利弗,以引起注意並準備開示法要。

    此句指出菩薩因對「柔順法忍」生起執著(愛著),未能完全放下,故在生死輪迴中尚未達到純熟(不淳淑)的無生法忍境界。

    教導應觀照五蘊非實,透過智慧去除對五蘊的執著,從而證得滅盡空寂的境界。

    此處強調菩薩於染污諍論中修持,透過滅盡是非而造證清淨戒行,明確分別菩薩應行與不應行之道。

    此段列舉菩薩不應學習的特定修行境界或法門,區分應學與不應學的範圍,意指菩薩應圓滿六度十地,而不應侷限於特定局部的法門,甚至避免生不淳淑的情況。

名相註解
  • 行般若波羅蜜:實踐能抵達彼岸的根本智慧。
  • 色空:物質現象的本質為空,無有常住實體。
  • 痛癢:即「受蘊」,指覺受與感官反應。
  • 思想:即「想蘊」,指心靈的取像與認知功能。
  • 生死:即「行蘊」,指意志遷流與造作。
  • 識:即「識蘊」,指了別與積集的主體。
  • 依倚:指法與法之間互為因緣、有所依託而起,並非自性孤起。
  • 立之於空:指修行者將心念安止於空性的觀照中。
  • 想識:指心識活動中的取像與分別作用。
  • 柔順法忍:指菩薩隨順真理、心能調伏而未證無生法忍前的修行階段。
  • 愛著:在此特指對微妙法境產生的微細執著或貪戀。
  • 無願:三解脫門之一,指對三界法無所希冀願求,因了知諸法皆苦、無常。
  • 色:指物質現象或肉體,五蘊之首。
  • 立無所有:安立於無所有性(空性)。想識:識陰,認知作用。有所依倚:六識非獨立,而是依根、境而生。柔順法忍:菩薩順應法性空寂,心不驚怖之位。愛著:微細的法執。
  • 五陰:指色、痛癢(受)、思想(想)、生死(行)、識,即五蘊。滅盡:指斷除對五蘊的執著而達空寂。
  • 是非:謂種種染污諍論。染塵諍戒:指帶有煩惱染污之諍論戒法。造證:造作證悟。菩薩道:菩薩修學之道路。

又曰:「舍 利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,立於色空 而知想識有所依倚,痛痒思想生死識亦然; 立之於空,而知想識有所依倚,是謂菩薩摩 訶薩柔順法忍之愛著也,生不淳淑。復次,舍 利弗!菩薩摩訶薩立色於無想,而知想識有 所依倚;立色於無願,而知想識有所依倚; 是為菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色痛 痒思想生死識亦然。立無所有而知想識有 所依倚,眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細 滑識、意法識,而知想識有所依倚,是菩薩摩 訶薩柔順法忍之愛著也。色無常、痛痒思想 生死識無常,色苦、痛痒思想生死識苦,色無 我、痛痒思想生死識無我,而立於斯,而知想 著有所依倚。舍利弗!是謂菩薩摩訶薩柔 順法忍愛著,生死不淳淑。當斷是色痛痒 思想生死識,此色非色則為除色,痛痒思想 生死識亦然,是為滅盡,當為設證。是非滅 盡而為造證,當修斯路,此為染塵諍戒,當 習行是,不當習此,是為菩薩之所應行,是 非菩薩之所應行,是為菩薩道。是為菩薩學 戒不當學某,某是菩薩檀波羅蜜、某是菩 薩尸波羅蜜、某是菩薩羼波羅蜜、某是菩 薩惟逮波羅蜜、某是菩薩禪波羅蜜、某是菩 薩般若波羅蜜、某是菩薩漚惒拘舍羅、某是 菩薩無漚惒拘舍羅、某是菩薩入寂然、某是 菩薩生不淳淑。」

10
白話直譯
須菩提對舍利弗說:「講述菩薩修行般若波羅蜜,安住於此,建立這些諸法,並且認知想與識有所依靠,這就是菩薩摩訶薩對柔順法忍的執著,導致心性不夠純淨。」
白話口語化新譯
須菩提對舍利弗說:「菩薩在修行般若波羅蜜時,若在建立諸法之中,心識仍對這些法有所依賴執著,這就叫做菩薩對『柔順法忍』產生了愛著,這是一種不清淨、不純熟的狀態。」
法義解析
  • 此段警示菩薩於修行中若對智慧(法忍)產生執著,認為有「法」可建立、有「心識」可依倚,即未入無所依止的真實空性,尚帶有對法執的細微愛染,故稱不淳淑。

須菩提謂舍利弗:「說菩薩行 般若波羅蜜,住此建立如是諸法,而知想識 有所依倚,是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛 著,生不淳淑。」

11
白話直譯
舍利弗對須菩提說:「什麼是菩薩摩訶薩的寂然?」
白話口語化新譯
舍利弗問須菩提:「什麼是菩薩摩訶薩的寂然(寂靜、寂滅狀態)?」
法義解析
  • 探討菩薩摩訶薩在實踐般若波羅蜜時,證入寂滅、無生無滅的寂然狀態。

舍利弗謂須菩提:「何謂菩薩 摩訶薩寂然?」

12
白話直譯
須菩提對舍利弗說:「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜時,不見內空、不見外空、不見內外空、不見內外空空而空、無內外空空,不見內外空、不見空大空、空大空不見空、空大空不見究竟真空、究竟真空不見大空、究竟真空不見有為空、有為空不見無為空、無為空不見有為空、無為空不見終始長遠空、終始長遠空不見無為空、終始長遠空不見未分別空、未分別空不見曠野長遠空、未分別空不見本淨空、本淨空不見未分別空、本淨空不見自然想空、自然想空不見本淨空、自然相空不見一切諸法空、一切諸法空不見自然相空、一切諸法空不見無所有空、無所有空不見一切諸法空、無所有空不見自然空、自然空不見無所有空、自然空空不見無所有空、無所有空不見自然空空。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜能如此者,則菩薩達至寂然。
白話口語化新譯
須菩提對舍利弗說:「菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜時,不會執著內空、外空、內外空,也不會執著於內外空空而空、無內外空空不見內外空,不執著於空大空、空大空不見空、空大空不見究竟真空、究竟真空不見大空、究竟真空不見有為空、不見究竟真空、有為空不見無為空、無為空不見有為空、無為空不見終始長遠空、終始長遠空不見無為空、終始長遠空不見未分別空、未分別空不見曠野長遠空、未分別空不見本淨空、淨空不見未分別空、本淨空不見自然想空、自然想空不見本淨空、自然相空不見一切諸法空、一切諸法空不見自然相空、一切諸法空不見無所有空、無所有空不見一切諸法空、無所有空不見自然空、自然空不見無所有空、自然空空不見無所有空、無所有空不見自然空空。。就是這樣,舍利弗!。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多若能如此,那麼菩薩就能到達寂靜的境界。
法義解析
  • 本段闡述般若智慧中,菩薩行般若波羅蜜時,對於十八空等不同層次的空性執著不相掛礙。
    在《光讚經》脈絡下,重點在於菩薩於「空」亦不取「空」相,不見有二法對立,體悟諸法性空,不住有無,體現般若無見之見。

    佛陀對舍利弗之言表示認同與印證。

    強調依循般若波羅蜜多修行,能使行者達到無為的寂靜(涅槃)狀態。

名相註解
  • 如是:以此表示認同前文;舍利弗:佛陀十大弟子之一,智慧第一。

須菩提謂舍利弗:「於是菩薩摩 訶薩行般若波羅蜜,不見內空、不見外空、不 見內外空、不見內外空空而空、無內外空空 不見內外空、不見空大空、空大空不見空、 空大空不見究竟真空、究竟真空不見大空、 究竟真空不見有為空、不見究竟真空、有為 空不見無為空、無為空不見有為空、無為空 不見終始長遠空、終始長遠空不見無為空、 終始長遠空不見未分別空、未分別空不見 曠野長遠空、未分別空不見本淨空、淨空 不見未分別空、本淨空不見自然想空、自 然想空不見本淨空、自然相空不見一切諸 法空、一切諸法空不見自然相空、一切諸法 空不見無所有空、無所有空不見一切諸法 空、無所有空不見自然空、自然空不見無 所有空、自然空空不見無所有空、無所有空 不見自然空空。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行 般若波羅蜜能如是者,則菩薩至於寂然。

13
白話直譯
復次,舍利弗!菩薩摩訶薩若想修行般若波羅蜜,應當如此學習,則應順應法性,不應執取色、痛癢、思想、生死、識等,於識亦不應執取。不應執取眼、耳、鼻、舌、身、意。不應執取色、聲、香、味、細滑、法。不應執取檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。亦不應依附於四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八正道行、十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、十八不共諸佛之法。就是這樣,舍利弗!菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜,不當念菩薩摩訶薩。還應該記住平等,沒有分別的心,進入微妙的心境。為什麼呢?因為心本無心,心的本性是清淨的;這清淨的心,是自然快樂的、清明而純淨的。
白話口語化新譯
另外,舍利弗啊!。發大心的菩薩想要修行般若波羅蜜,應當這樣學習:應順應法性,不要執著於色、受、想、行、識(五蘊),對於識蘊也不要生起執著。。不應該去執著眼、耳、鼻、舌、身、意這六根;。不應該去執著念想色、聲、香、味、觸、法這六塵;。不應該心心念念執著於佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六種波羅蜜;。也不應該執著於四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道,以及十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法等佛法。。就是這樣,舍利弗!。菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜,不當念菩薩摩訶薩。。另外,應當心心念念持守「等同於無等」(平等等觀)的心,契入「微妙」的禪定心境。。是什麼原因呢?。那個心本質上是無心相的,心本來就是清淨的;。心本來就是清淨的,自然就感到快樂、清明而無染著。
法義解析
  • 承接上文,意指在此義理之外,又增添一義,並以此呼喚舍利弗使之注意聽聞。

    此處教導菩薩以般若空慧,順應緣起性空,而不執著於五蘊(色、受、想、行、識)為實有,特別強調「於識不當念識」即不對意識起執著,契入無相。

    此處教導修行者對於六根(眼耳鼻舌身意)應當離欲,不生執著、思惟分別,以契入空性。

    教導修行者應遠離對六塵境界的染著與妄念,以斷除煩惱。

    此處強調在菩薩修行中,即便修持六度,亦應依般若空義,不住相而行,不執著於度之法相。

    此句強調修行人應當空諸執著,即便是對三十七道品、十力、四無所畏、四辯、四等、十八不共法等殊勝佛法,也不可生起依倚、執著之心,如此方能契入空性。

    佛陀印可舍利弗所言,表示確如所說。

    菩薩摩訶薩行般
    若波羅蜜,不當念菩薩摩訶薩。

    教導在修習禪定中,保持心平等,無高下之分(等無等),進而證入微妙境界。

    此句為承上啟下之問辭,旨在引發下文對道理的說明,在光讚經中用以導向空性與般若智慧的闡述。

    意指心體本質遠離虛妄分別(無心),心之體性本來清淨(本淨),此為光讚經中對心性的描述。

    闡明心性本淨之理,謂心體天然清淨,無需造作,即具清明安樂之德。

名相註解
  • 眼耳鼻舌身意:指六內入處(六根),為識依託以緣外境之處。
  • 細滑:指身所感觸的細軟滑膩之觸塵。
  • 四意止:四念處,即身、受、心、法四念處。四意斷:四正勤。四神足:四如意足,即欲、精進、念、思四定。五根:信、進、念、定、慧五根。五力:信、進、念、定、慧五力。七覺意:七覺支,即擇法、精進、喜、輕安、念、定、捨。八由行:八聖道行。十種力:如來十力。四無所畏:佛四無所畏。四分別辯:四無礙解、四無礙辯,即法、義、辭、樂說。四等心:四無量心,即慈、悲、喜、捨。十八不共諸佛之法:佛陀所獨有、不與聲聞、緣覺共的十八種殊勝功德。
  • 菩薩摩訶薩行般 若波羅蜜,不當念菩薩摩訶薩。
  • 等無等心:平等、無差別的心;微妙心:極其幽微、殊勝的禪定心境。
  • 無心:心體無妄想執著。本淨:自性本來清淨。
  • 本淨心:本自清淨、不染垢污的心體。

「復 次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者, 當作是學,則當如順,不當念色,痛痒思想 生死識亦復如是,於識不當念識;不當念 眼耳鼻舌身意;不當念色聲香味細滑法; 不當念檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮 波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜;亦不當倚著 四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由 行,十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、十八不 共諸佛之法。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行般 若波羅蜜,不當念菩薩摩訶薩。又當念等 無等心、入微妙心。所以者何?其心無心,心 者本淨;本淨心者,自然而樂、清明而淨。」

14
白話直譯
舍利弗對須菩提說:「如何使心清明而純淨?」
白話口語化新譯
舍利弗問須菩提:「怎樣纔是心裡清明而且清淨?」
法義解析
  • 舍利弗請示關於心體本性清淨明朗、遠離煩惱垢染的狀態。

名相註解
  • 清明而淨:指心體無煩惱垢染,明瞭通達之狀態。

舍 利弗謂須菩提:「云何心清明而淨?」

15
白話直譯
須菩提對舍利弗說:「假使心既不與欲相合,也不離欲;不與怒相合,也不離怒;不與癡相合,也不離癡;不處於因緣中,也無有結縛;無所轉綴,也無不綴;對於一切疑惑與六十二種見解,既不相合,也不相離;不與聲聞、辟支佛的心行相合,也不相離。這就是,舍利弗!」菩薩摩訶薩的心本來就是清淨、清明而純淨。
白話口語化新譯
須菩提告訴舍利弗:「如果心不被貪、嗔、癡所束縛,也不刻意去遠離,不陷在因緣法中而有煩惱結縛,不被任何事物轉動束縛,也沒有不轉動束縛,對於所有的疑惑與六十二種邪見,不結合也不離開。對於聲聞、辟支佛的修行心態,不結合也不離開。這就是......,舍利弗!。菩薩摩訶薩的心本來就是清淨、明亮而且純淨的。
法義解析
  • 此段描述空性智慧中,心不取不捨、不執不離的離四句絕百非狀態,即於貪嗔癡及諸見法中體證不二,顯示般若智慧不與煩惱合,亦不落空亡的自在境界。

    強調菩薩的自性清淨心,體性本來明淨,無有雜染。

名相註解
  • 欲:貪欲,煩惱之一。怒:嗔怒。癡:愚癡,無明。因緣:造作之因與助緣。結縛:煩惱繫縛。六十二見:六十二種常見、斷見等不正見。聲聞:聞佛聲教而悟道者。辟支佛:獨覺,無師自悟者。

須菩提謂 舍利弗:「假使心不與欲合亦不離欲、不與怒 合亦不離怒、不與癡合亦不離癡、不處因緣 無有結縛、無所轉綴亦無不綴,於一切疑 六十二見不合不離,不與聲聞、辟支佛心行 合亦不離合,是為,舍利弗!菩薩摩訶薩心本 清淨清明而淨。」

16
白話直譯
賢者舍利弗對須菩提說:「你有這樣的心念嗎?他的心中無有心念。」
白話口語化新譯
賢者舍利弗問須菩提:「(您)有這個心嗎?。那個心,沒有固定的心相。
法義解析
  • 舍利弗向須菩提詢問對於特定法(此心)的有無見解,旨在引發對「心」之本質的討論。

    指心性本空,不執著於實有的心念。

名相註解
  • 賢者:指舍利弗;舍利弗:佛陀十大弟子之一,智慧第一;須菩提:佛陀十大弟子之一,解空第一;心:此處指本經語境下所討論的特定法性或觀點。

賢者舍利弗謂須菩提:「有此 心乎?其心無心。」

17
白話直譯
須菩提對舍利弗說:「怎麼樣,舍利弗!是有心嗎?難道有這樣的心能夠知道是有心還是無心嗎?是可以得到的嗎?是可以獲得的嗎?」
白話口語化新譯
須菩提問舍利弗:「舍利弗啊,這是怎麼說的呢?。是因為有心嗎?。哪裡有這樣的「心」存在呢?又怎麼能知道這心是有、還是無呢?。能夠得到嗎?。能夠得到嗎?
法義解析
  • 須菩提尊者向舍利弗尊者發問,準備引出下文的法義探討。

    詢問特定狀態或現象是否由「心」的造作而有。

    此句對「心」的實體存在提出詰難,指出心不可執著為實有,故無從判斷其為有或無,強調心本性空,破除對有心無心的執著。

    詢問修行果位或菩提法是否可被證得。

    詢問是否能達成所求的果位或功德。

名相註解
  • 須菩提:釋迦牟尼佛弟子,以解空第一著稱;舍利弗:釋迦牟尼佛弟子,以智慧第一著稱。
  • 心:指能緣、思量、分別的意識主體。
  • 有心無心:指執著心為實有存在(有)或以為心不存在(無)的二邊見。
  • 可得:指證得法性或佛果。
  • 為可獲不:意為「為(是)可獲得否」,表示詢問肯定與否。

須菩提謂舍利弗:「云何,舍 利弗!為有心耶?豈有此心寧可知有心無心 乎?為可得不?為可獲不?」

18
白話直譯
回答說:「不是的,仁者!」
白話口語化新譯
回答說:「沒有這樣的事,仁者!」
法義解析
  • 此句為對答語,對話者否定了前文提及的情況,並尊稱對方為仁者,展現佛法中謙和、尊重的語氣。

名相註解
  • 仁者:對有德行者、與談者的尊稱。

答曰:「不也,仁者!」

19
白話直譯
假使,舍利弗!其心無法再得知是有還是無,也無法得到,也無法獲取;又有這種情況,因緣所致而有這些話語,有這個心,有心亦無心。
白話口語化新譯
假設,舍利弗!。那個心,再也不能得知是有或是無,也得不到、獲取不到;。又有一類說法,因為緣起而有這樣的言說,有這種心,有心或無心。
法義解析
  • 以此假設情境引導舍利弗進入法義思惟。

    描述超越二元對立的有、無執著,心性空寂,無所受、無所得。

    闡述言說與心識皆依因緣而生,並探討心識存在與否的狀態。

名相註解
  • 其心:指心性本體;無:空性;不可得:空無自性。
  • 因緣:因與緣,事物生起的條件與原因。

「假使,舍利弗!其心不可復知有與無也,亦不 可得亦不可獲;又有此者,由因緣而有此 言,有此心,有心無心。」

20
白話直譯
舍利弗對須菩提說:「怎麼樣,須菩提!這是無心的嗎?」
白話口語化新譯
舍利弗問須菩提:「須菩提!是怎麼樣的呢?。這算是沒有心念(意識活動)嗎?
法義解析
  • 舍利弗向須菩提發問,開啟對般若空義的對話。

    詢問當下狀態是否不帶有心識的分別作用。

舍利弗謂須菩提:「云 何,須菩提!此為無心耶?」

21
白話直譯
回答說:「沒有造作、沒有思念,這就是所謂的一切諸法無心無念。」
白話口語化新譯
(佛)回答說:「心沒有造作、也沒有思念,這就叫做一切諸法無心無念。」
法義解析
  • 闡明一切諸法本性空寂,若能體證無造作、無思念的狀態,即符合諸法實相的「無心無念」。

名相註解
  • 諸法:指一切現象、事物;無心無念:非指完全沒有念頭,而是指心不執著於造作與念想,處於無所得的空性狀態。

答曰:「無所造、無 所念,是謂一切諸法無心無念。」

22
白話直譯
舍利弗對須菩提說:「怎麼樣,須菩提!那些發心的人是否無所造作、無所思念呢?假使色法的造作無所思念,痛痒、思想、生死、識也是如此。假使無所造作、無所思念,乃至於聲聞、辟支佛的心意,上至菩薩,是否都無心無念呢?」
白話口語化新譯
舍利弗問須菩提:「須菩提!這是什麼道理?。那些發菩提心的人,是不是沒有造作、也沒有思念?。假設「色」這個構成要素在造作時是無所掛唸的,那麼「受、想、行、識」這四種(組成要素)也同樣是這樣(無所念)。。如果做到沒有造作、沒有思念,從聲聞、辟支佛的境界,一直到菩薩,難道全都是無心無唸的狀態嗎?
法義解析
  • 舍利弗尊者向須菩提尊者提問,開啟探究法理的對話。

    此句問及發心菩薩於空性相應中,有無造作與念想,探討無生法忍之境。

    此句強調五蘊(色、痛癢、思想、生死、識)皆無主宰、無所念(無我、無自性),其本性平等,皆同此理。

    此句探討從二乘至菩薩果位是否皆處於無造作、無思念的「無心無念」狀態,詢問「無」的範圍與深淺。

名相註解
  • 發心者:指發菩提心之菩薩;無所造:不執著造作行為;無所念:不執著妄念。
  • 色造:色蘊(色法)的造作。痛癢:受蘊。思想:想蘊。生死:行蘊。識:識蘊。五蘊通稱五陰或五眾。
  • 聲聞:聽聞佛聲而悟道者。辟支佛:緣覺,觀察十二因緣而悟道者。菩薩:求大菩提者。無心無念:無思慮造作之狀態。

舍利弗謂須 菩提:「云何,須菩提!其發心者無所造、無所念 乎?假使色造無所念,痛痒思想生死識亦復 然。假使無所造、無所念,至于聲聞、辟支佛意, 上至菩薩,悉為無心無念乎。」

23
白話直譯
回答說:「是的,舍利弗!這樣的心無所造作、無所思念,因此菩薩摩訶薩也是如此,無所造作、無所思念。」
白話口語化新譯
(佛)回答說:「沒錯,舍利弗!。這種心不造作、不念想,所以菩薩摩訶薩也是這樣,沒有造作、沒有念想。
法義解析
  • 佛陀應允舍利弗的提問,確認其所言為真。

    心性本空,不生不滅,菩薩體悟此心空寂,故在行處無有造作與執念。

名相註解
  • 唯然:意為答應、誠然,表示同意或確認。舍利弗:佛陀十大弟子之一,智慧第一。

答曰:「唯然,舍利 弗!如是心者無所造、無所念,是故菩薩摩訶 薩亦復如是,無所造、無所念。」

24
白話直譯
舍利弗讚嘆賢者須菩提說:「善哉,善哉。須菩提!確實如仁者所言,為世尊之子,從法門而生,常以順法,為法所化,因法而行,不以榮耀為期望,自然因緣成就法身,仁者則是行空第一。世尊讚嘆仁者了悟空性最為殊勝,難以企及,難以企及。正是如此,須菩提!菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜,應當如是順行。如是菩薩摩訶薩則當觀之為阿惟越致。欲學聲聞地者,當學般若波羅蜜,當聽聞當接受、當持誦讀、常當思念。念欲學辟支佛地者,當學般若波羅蜜,常聽聞當接受持誦讀、當常思念。欲學菩薩地者,當學般若波羅蜜,當聽聞當接受持誦讀、常當思念。所以者何?此般若波羅蜜者,廣普具足致于三乘者,謂菩薩、聲聞、辟支佛,菩薩悉學,了無所罣礙也。
白話口語化新譯
舍利弗稱讚須菩提賢者說:「太好了,太好了。。須菩提!。如果仁者確實是世尊的弟子,從佛法門中出生,時常隨順佛法、被佛法所感化,依照佛法與人相處而不追求名利榮耀,自然能因緣具足而登上法身之境,那麼仁者就是實行空法第一的。。世尊讚歎你對空性的體悟是最高明的,真是太難得、太不可思議了。。就是這樣,須菩提!。大菩薩在修學智慧度時,應當順應這個法則。。像這樣的菩薩摩訶薩,就應當將他視為是不退轉的菩薩。。想要修學聲聞乘果位的人,應該學習般若波羅蜜多,要聽聞、受持、讀誦,並且時常思維憶念。。心裡想要學習辟支佛果位的修行人,應當修學般若波羅蜜,經常聽聞法義並應當領受、持守、朗讀、背誦,且應當時刻繫念思考。。想要修行菩薩境界的人,應該要學習般若波羅蜜(智慧),並且要聽聞、受持、背誦,經常思維這部經典。。為什麼呢?。這般若波羅蜜法門,廣泛普遍地具足了成就三乘——菩薩、聲聞、辟支佛的智慧,菩薩都能全部學習,心無罣礙。
法義解析
  • 舍利弗尊者對須菩提尊者的智慧或見解表示讚歎與認同。

    佛陀呼喚弟子須菩提之名,以引起注意並啟告下文。

    此句強調法身之成就非憑空而來,而是透過恆常隨順法理、受法化度、不求榮耀等修持,因緣成熟而登入。
    以能契入空性之理,得證空法第一。

    世尊讚歎仁者了達空性法門至極殊勝,深奧難知、難以企及。

    佛陀印證前文所說的義理正確無誤。

    菩薩修行般若波羅蜜法門,其心行應當順應般若無所得的真理。

    此處指示當對如前所述之菩薩,確立其已達不退轉地(阿惟越致)的認知與信心。

    此句強調聲聞乘行者亦須以般若智慧為導引,透過聽聞與修持般若波羅蜜,來證得聲聞地。

    本句闡明欲證得辟支佛地(緣覺乘)者,亦須以般若波羅蜜為修行根本,透過聞、思、修(受持諷誦與思念)來成就其果位。

    此句強調欲成就菩薩道者,核心在於學習、實踐般若智慧,並透過聽聞與思維深化修行。

    此句為承上啟下之問句,引導後文解釋義理緣由。

    說明般若波羅蜜能涵蓋並成就三乘聖果的功德,菩薩於此廣大智慧能通達學習,無有障礙。

名相註解
  • 世尊子:佛弟子;法身:與空性相應之真理法性身;行空第一:實行空觀法門為最上。
  • 了空:通達空性;難及:難以企及,極言其深妙。
  • 阿惟越致:譯為不退轉,指位不退、行不退或念不退,在光讚經脈絡中多指證入不退地。
  • 聲聞地:聲聞乘的修行階段與果位。般若波羅蜜:智慧到彼岸。持:受持、堅持。
  • 念:指心所法的憶念或志向。
  • 辟支佛地:指緣覺、獨覺所證悟的果位境界。
  • 諷誦:指朗讀並背誦經文。

舍利弗讚賢者 須菩提言:「善哉,善哉。須菩提!審如仁者為 世尊子,從法門生常以順法,為法所化,因法 而與不為榮冀,自然因緣登于法身,仁者 則為行空第一。世尊讚仁了空最上,難及難 及。如是,須菩提!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜, 當順如斯。如是菩薩摩訶薩則當觀之為阿 惟越致。欲學聲聞地者,當學般若波羅蜜,當 聞當受、當持諷誦、常當思念。念欲學辟支佛 地者,當學般若波羅蜜,常聞當受持諷誦、 當常思念。欲學菩薩地者,當學般若波羅 蜜,當聞當受持諷誦、常當思念。所以者何?此 般若波羅蜜者,廣普具足致于三乘者,謂菩 薩、聲聞、辟支佛,菩薩悉學,了無所罣礙也。」

摩訶般若波羅蜜假號品第八

26
白話直譯
於是賢者須菩提對佛說:「是的,世尊!如同聖者所說,菩薩摩訶薩,我也無法見到,也無法得到其行持。就像我無法見到、無法得到菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,應該如何說明菩薩的般若波羅蜜?應該如何教導修行者呢?如果我說一切法是可以得到的,那只是為了創造菩薩的名號;如果是這樣,就會陷入狐疑之中。又考量其名稱,則既無所有,也無所依止。為什麼呢?因為從無明而生起此名稱,這名稱就是如此,既無所在之處,也無所依止。既無所在之處,也無所依止,認為色是我所有,卻不可得;痛癢、思想、生死、識認為是我所有,也不可得。為什麼呢?因為只是假名而已。因此緣故,其所依據的因緣以及所計度的名號文字,也無所執著,也不執著於無執著。為什麼呢?由於從無明心意生起這些名號,其所指稱的對象,也不執著,也不執著於無執著。是的,世尊!我觀察眼根,永遠無法找到所謂的『我』或『我所有』,耳、鼻、舌、身、心也是如此。而進一步觀察心,也無法找到所謂的『我所有』,既然觀察眼、耳、鼻、舌、身、心,永遠無法找到根源、本末,能說是『我所有』的,那麼應該依據什麼來為菩薩建立名號呢?又觀察他的眼睛虛無飄忽,其名稱既不固定,也不是不固定。為什麼呢?因為從無明中假借名稱而建立,若執著於其名稱,這樣的假借既不固定,也不是不固定。是的,世尊!我尋求色相的本源與末端,屬於我的部分,完全無法得到;六根也是如此,尋求它們的名稱本源與末端,所興起的語言屬於我的部分,永遠無法得到。痛癢、思想、生死、識也是如此,若尋求其本末並說是我所有,永遠無法得到。如同眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,觀察其本末並說是我所有,完全無法得到。即使觀察眼色的本末並說是我所有無法得到,六種色、聲、香、味、細滑、法,十八種,也是如此。那麼又是因何緣故而立名為菩薩呢?其眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、細滑、法,這十八種,推究無有名稱,也無所依止,也不是無依止。這是為什麼呢?因為無明的緣故,才有名字,又觀察名字,既無所依止,也無不依止,眼所習染的變化、耳鼻舌身意所習染的變化,也是如此。從眼的習染緣起到心的活動,色、痛、癢、思想、生死、識,因緣習染的變化而導致這些痛苦,觀察其根本與結果,說是我的,永遠無法得到。六種色、聲、香、味、細滑、法,色、痛、癢、思想、生死、識,以及十八種法,觀察其根本與結果,說是我的,永遠無法得到,也沒有名字,那些假名,也既無所依止,也無不依止。因為無明而引發這些,說是我的,完全無法得到。行、識、名色、六入、變化、痛、愛、受、有、生、老病死,觀察其根本與結果,說是我的,完全無法得到,也既無所依止,也無不依止。無明滅盡後,行、識、名色、六入、變化、痛、愛、受、有、生、老病死也滅盡,觀察其根本與結果,說是我的滅盡,完全無法得到。婬欲、嫉妒、瞋怒、愚癡,觀察其根源與結果,說是我所有,皆不可得,因其名字而生起此等。執著於其名字者,亦無所依止,亦非不依止。色、痛、癢、思想、生死、識,眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、細滑、法,這十八種,滅盡除去之後,觀察其根源與結果,尋求說是我所有,永遠不可得。因依名字而生起此等,而其名字,亦無所依止,亦非不依止。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,觀察其根源與結果,說是我所有,永遠不可得,因依名字而生起此等。又觀察吾我,省察其根源與結果,說是我所有,因依名字,其假名者皆不可得,亦無所依止,亦非不依止。人、壽命、所造所觀,所見亦是如此,觀察其根本與結果,說這是我的,永遠無法得到。因為從名號而生起這些執著,而這些名號本身,既無所住,也無不住。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,觀察其根本與結果,說這是我的,永遠無法得到。因為這些名號而生起執著,而這些假名本身,既無所住,也無不住。空、無想、無願,觀察其根本與結果,說這是我的,完全無法得到。因為從名號而生起執著,而這些假名本身,既無所住,也無不住。四禪、四等心、四無色三昧正受,觀察其根本與結果,說這是我的,完全無法得到。因為從名號而生起執著,而這些假名本身,既無所住,也無不住。念佛、念法、念聖眾、念識、念施、念博聞、念出入守意、念老病死,觀察其根本與結果,說這是我的,完全無法得到,也無法看見。因為從名號而生起執著,而這些假名本身,既無所住,也無不住。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,觀察其根本與結果,說這是我的,完全無法得到。因為從名號而生起執著,而這些假名本身,既無所住,也無不住。不見本末,無有處所也不可得,怎麼能為菩薩立名號,稱之為菩薩呢?有其名號,但無所住也不不住,因由無明而生名字,而這名字也無所住也不不住。執著於名號導致五盛陰,探究其本末也不可得,因由名號而興起這些,而這名號,亦無所住也不不住。觀察色、痛、癢、思想、生死、識,眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、細滑、法,十八種,十二因緣,如呼聲、響聲、影現、野馬、水月、幻化,觀察五陰及五盛陰亦是如此,探究其本末說是我所有,皆不可得,因由名號而興起這些,而這名號,亦無所住也不不住,虛無飄渺。色、痛、癢、思想、生死、識,空、無想、無願,探究其本末說是我所有,皆不可得,因由名號而興起這些,而這名號,亦無所住也不不住,如呼聲、響聲、影現、野馬、芭蕉、水月、幻化,探究其本末皆不可得,不生不滅,如水中倒影,無所染污也無怨恨。眼、耳、鼻、口、身、意,色、聲、香、味、細滑、法,十八種,十二因緣,法界、本際、法法所趣,以及寂然之法,善惡禍福諸法之名,有為法、無為法,有所為、無所有,有漏、無漏,探究其本末,法所從興皆不可得,亦無所住也不不住,如影、響、水月、野馬、芭蕉、幻化。過去、未來、現在之法,探究其本末亦不可得,亦無所住也不不住,過去、未來、現在之法不可窮其源,何謂無所有之法?所謂無所有法,就是沒有過去、未來和現在,尋求無為法,觀察其本末都無法看見。
白話口語化新譯
這時候,賢者須菩提對佛陀說:「沒錯,世尊!。關於菩薩摩訶薩,我也看不見、也得不到(究竟的)修行者。。如果我無法以感官或認知觀察到、捕捉到正在修持般若波羅蜜的菩薩大士,那我該如何去論說所謂的菩薩般若波羅蜜呢?。什麼是受教奉行的人呢?。如果我說一切法是實有可得的,那我就等於是在為菩薩創造名號字句;。如果真是這樣,就會陷入狐疑不信的狀態。。再說計量那個名字,其實什麼也沒有,也沒有可停留執著的。。為甚麼呢?。因為無明的緣故才產生了這個名字,這個名字本質就是如此,既沒有處所,也沒有停住的地方。。也沒有一個地方,也沒有執著色法為我所有的實體可得,痛癢、思想、生死、認識(五陰)認為是我所有的也一樣不可得。。為什麼這樣說?。這只是假借的名相罷了。。所以說,這些法所依據的因緣和假立的名稱字句,本質上既不執著住在一邊,也不停留在不執著的那一邊(即遠離執著與不執著的二邊見)。。這是什麼原因呢?。由於無明意識而建立的這些名號,被所標示的法(名號所指之法),既非真實住於何處,也非全然不真實住(離二邊)。。是的,世尊!。我觀察眼根,永遠無法找到常一的「我」或者我所擁有的「我所」。耳、鼻、舌、身、意(心)這幾種根也是一樣,都沒有實體的主宰。。進一步去觀察心,也找不到所謂的「我所有物」。同樣地,觀察眼、耳、鼻、舌、身、心,永遠找不到根源、始末可以被稱為「我所有」的。既然如此,究竟是依據什麼而為菩薩安立名號呢?。再觀察那隻眼睛像虛空一樣荒渺恍惚,它的名號亦不住著、亦不不住著(超越執著與不執著)。。是什麼原因呢?。因為依據無明而虛假地立下名字,計較名字的人,所計較的這些假名,既不是真實住處,也不是完全沒有住處。。是的,世尊!。我想要找到色法(身體、形相)的根源、究竟以及屬於我的東西,結果什麼也找不到;。六根(眼耳鼻舌身意)也是一樣,想要找出它們名字、來源和興起的原因,說這是我所有的,永遠找不到。。受、想、行、識這四蘊也是這樣,想要去尋找它們的始末並說這是我的,永遠找不到。。像這樣,眼識與色、耳識與聲、鼻識與香、舌識與味、身識與細滑、意識與法,觀察這些識與對應境的始末,其中所說的「我所」,全部都尋求不到。。如果觀察眼睛與外境的本質,說這是「我所擁有的」是不可得的;六根、六塵,以及十八界,也都是這樣的道理。。為什麼又會立下「菩薩」這個稱號呢?。眼、耳、鼻、舌、身、意六根,加上色、聲、香、味、觸(細滑)、法六塵,以及這十二處再加上六識,總共這十八種(十八界),思惟其實並沒有名字,也沒有一個確定的處所可以安住,也沒有不住(也就是執著於不住)的狀態。。原因是什麼?。因為不明白真理(無明)的緣故,所以產生了各種概念名字。進一步去審察這些名字,發現它並沒有一個固定的實體可以執著(無所住),但也並非完全斷滅而不存在(亦無不住)。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根所習慣接觸的境界,也都是這個樣子。。從眼根的習氣因緣一直到心法的作用,包含色、痛癢、思想、生死、識等蘊處,因為緣習經歷而產生這些感受,觀察這些事物的始末,想要說有「我所」的實體,是永遠得不到的。。觀察六根對應的六塵、五陰、識以及十八界,推究其本末,若說這是「我」或「我所」,是永遠無法得到的,本質上連名字都沒有。這些只是暫時的假名,既不住在有,也不住在無。。因為無明的緣故而興起造作,(在此因緣法下)想要找到「真正屬於我」的東西是根本不可能的;。行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老病死(十二因緣),觀察這些現象的始末,想要說其中有屬於「我」的東西,完全不可得,(心)也不執著於任何事物,也不執著於「不執著」。。因為無明滅盡了,接下來的行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死這十二因緣支也都跟著滅盡。觀察這整個緣起因果的始末,發現想要找到一個「是我把這些滅掉」的實體,是完全找不到的。。淫慾、嫉妒、憤怒、愚癡這些煩惱,如果仔細觀察它們的來龍去脈和本質,想說有「我所擁有的」,根本不可得;只是因為給它們安立了名字,才建立起這些概念。。追究名字的實體,是無所執著,也不執著於「不住」。。色、受、想、行、識(五陰),眼、耳、鼻、舌、身、意(六根),色、聲、香、味、觸、法(六塵),這十八種界(十八界)滅盡消除後,審察其根本與末梢,尋求我、我所,永久不可得。。是因為名號而興起致此,而這個名號本身,既不執著於住處,也不執著於不住處。。檀波羅蜜(佈施)、屍波羅蜜(持戒)、羼波羅蜜(忍辱)、惟逮波羅蜜(精進)、禪波羅蜜(禪定)、般若波羅蜜(智慧)這六度,觀察其從頭到尾的實質,若說是「我的」或「我所擁有的」,永遠得不到,是因為假借名字才生起這些概念。。再觀察這個「我」與「我所」的來龍去脈,說這是「我所有的」,這都是依據假名而有的,實際上這假名所指的實體都不可得,也沒有一個地方可以執著,但也並非什麼都不住(非執著亦非遠離)。。對於人的主體、壽命、所造作的業、所觀察到的景象,道理也是一樣,深入審察其始末,想要說這是「我所有的」,永遠不可得。這一切現象是因為有名號才興起而導致如此,但名號本身,也是無所執著,也不住於「不住」的狀態。。(修行)四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道,觀察這些法(三十七道品)的本末,說它是「我」或「我所」,是永遠得不到的。因為(假)名號而興起這些(執著),然而這些(名號)假名,也不住著於有,也不住著於無。。對於空、無想、無願(三三昧),從頭到尾觀察,所謂的「我所」執著,其實全都不可得。這都是因為依據假名概念而產生這種種見解。再者,就算是這種種假名概念,也是不執著、也不強行去執著的狀態(住與不住皆不可得)。。對於四禪定、四無量心、四無色定這些深層禪定,從頭到尾去觀察,想找到一個「我所」的實體,是完全找不到的。因為是依據假名才興起這些(觀念),而這假名本身,既沒有一個處所可以住著,也不會處於不住的狀態。。唸佛、法、僧聖眾、意識、佈施、多聞、入出息守意(持息念)、老病死,去觀察這些事物的始終,想找出其中屬於「我」的,完全找不到,也看不見。這些(念)是因為名號而興起的,然而這些假立的名號,本身也沒有一個實體可以執著,也沒有不執著。。十種智力、四種無所畏、四種辯才、十八種諸佛獨特之法,無論怎麼觀察其根本與末梢,想要說這其中有「我的」東西,都找不到。這一切是因為依循假立的名號而興起這樣的認知,而這些假立的名稱,既沒有固定的處所,也不停滯在「沒有」的觀點中。。若見不到法的根本與末節,找不到處所也求不可得,如何能為菩薩建立名號稱為菩薩呢?。(萬法)雖有名號,但(名號與實體)皆不執著也不死守空無;是因為有無明纔有了名字,而名字本身一樣是不執著也不死守空無。因計較名號而招致五盛陰(痛苦),仔細察看(名號與五陰)的本末,卻無法找到實體。因為有名號才引生這(五陰),而這名號,依然是不執著也不死守空無。。觀察五陰(色、痛癢、思想、生死、識)、六根(眼耳鼻舌身意)、六塵(色聲香味細滑法),這十八界以及十二因緣,其本質就像呼喊聲、回響、影子、陽焰、水中月、幻術、化身一樣。觀察五陰及五盛陰也是這樣(如幻)。省察這些現象的始末,想要說「這是我的」,都找不到實體。是因為有了名號(概念)才興起這些(虛妄分別),而這些名號本身,也不住於任何地方,也不非不住,是虛無恍惚的。。色、受、想、行、識(五陰)以及空、無相、無願(三脫門),從頭到尾去觀察,說這是我所有的,都找不到。這一切是依據假名而興起認知,而這些假名,也沒有實體可住,也沒有不住。就像回聲、影子、熱氣、芭蕉、水中月、魔幻、變化一樣,追究本末都找不到實體,不生也不滅,就像水中的倒影,不染著也沒有嗔恨。。眼耳鼻舌身意這六根,色聲香味觸法這六塵,加上六識共十八界,還有十二因緣、法界、本際、趣向、寂滅法,以及善惡禍福等種種法名,有為法與無為法,有所為與無所有,有漏與無漏法;觀察這些法的本末,法從哪裡生起都不可得,也不住於生起或不住於生起,就像影像、回聲、水中月、野馬(陽焰)、芭蕉、幻術、化身一樣。。過去、未來、現在的種種法,去察看它們的始終,根本無法找到實體,既無所執著,也非不執著。三世法無法見到根本原貌,什麼才叫作無所有法?。那被稱為「什麼都沒有」的法,是指在過去、現在、未來這三世中,去尋找無為法,審察它的根本與終結,都無法見到。
法義解析
  • 尊者須菩提回應佛陀的教誨,表示誠心領受與確認。

    此句強調若從空性實相來看,無法見到實體菩薩,亦無法得「菩薩行」之具體相,顯示行、行者不可得之深義。

    此句體現般若經系「三輪體空」與「無所得」的核心法義。
    若主體(菩薩)與法(般若)於第一義諦中皆不可得,則依據此「無所得」之實相,言語演說亦無從建立。

    詢問有關受持、修行佛法者的定義或特徵。

    此句強調法性空寂,若執著一切法為實有可得,即落入名相執著,不符般若波羅蜜實相。

    意指若心存懷疑,便會陷入猶豫不決的境地,阻礙修學。

    此句指「名」僅為假名概念,實性不可得,故不可執著其有名相。

    承上啟下,引發對前文義理的解釋。

    名相乃依無明所起,實則名號自身並無實體住處,揭示名相虛妄、無自性的道理。

    此處闡述五陰(色、痛、想、思、識)皆無我所,破除對五蘊的執著,顯示法本空寂。

    承接上文,意在引出解釋原因的理由。

    說明諸法無自性,所有名言稱謂皆是暫時的假立,非實有體性。

    此句強調因緣法與名相(計號字)皆為緣起性空,當體即空,不落有無二邊。
    亦無所住即是空性,不不住即是假名有,顯示中道實相。

    承接前文,發起詢問緣由的問句。

    此處闡述「名」與「實」的關係。
    名號乃是因無明意而產生的概念虛名,而非實體。
    因此,被名號所指稱的「名者」(法),在空性實相中,既不處在任何固定的狀態(不住),也並非徹底沒有(不不住),展現中道空性。

    弟子應答尊長之辭,表示領受教誨。

    此句強調「六內處」(眼耳鼻舌身心)無我、無我所。
    在觀察中,找不到實有的自我支配能力,說明六根皆是緣起性空,否定六根中存在常恆的實體。

    此處展現《光讚經》空性智慧,透視身心六根及其相關的一切(我所),皆無固定實體可得。
    既然身心虛妄不可得,名號亦是假名安立,非有實體之菩薩。

    此句強調觀察眼根的空性,本質上並無固定的執著處,亦不執著於空,展現非空非有的中道狀態。

    承接前文,引發對原因的問詢。

    此句說明一切名相皆由無明而假立,本無實體,故稱「不住」。
    因其無實性,故名「不不住」(非真也不即空)。

    弟子應答佛陀之詞,表示遵從順應。

    此句顯示從「我」的立場出發,追求色法的本質與擁有權,結果皆不可得,以此說明色法空無自性(無我)。

    此句闡述六情(六根)亦屬虛妄。
    因六情無真實自性,故追尋其名號、本末、起因(本末所興),試圖斷定其為「我所」佔有,終歸不可得,顯示人我執之空虛。

    此句延續前文,指出五蘊中的受、想、行、識四蘊皆是因緣假合,若求其真實體性(本末)並執著為「我所」,永不可得,旨在破除對五蘊的執著。

    此句強調六識與六境(眼色至意法)的運作過程中,無論是根、境、識的初始產生或是後續發展,都無法找到實有的「我所」(屬於我的所有物或主體),藉此顯現緣起性空。

    此句強調觀察眼根與色境的空性,進而推演至六根、六塵及十八界皆無「我」與「我所」之執取,展現諸法本末空寂之理。

    此句探尋「菩薩」名號的立名因緣,意在詢問立此稱號的本質依據或根本原因。

    此句說明十八界(六根、六塵、六識)在本質上皆是空性,沒有定名與實體。
    因無實體,故名「無所有」,亦即無所住,非「住」亦非「不住」(非有為非無為的空性)。
    本經強調依般若智慧通達十八界皆空,遠離執著。

    徵問上文義理的原因。

    此段闡述十二因緣中從無明到名色的過程,強調名字(名色)與六入(六更)皆是因緣假合,非實有,故顯現「空性」與「無住」的般若智慧,不執著於相,也不離相。

    此句強調五蘊、六根、六塵皆為因緣和合,由習氣所牽引,體性虛妄。
    透過觀察緣起法,能斷除「我所」的執著。

    此句說明五陰、六入、十八界等法皆無我、無我所。
    體認緣起假名無實性,故於諸法不住有無。

    此句強調「無明」為造作之因,在因緣法中,一切法皆空,並無恆常不變的「我」及「我所」。

    此句說明十二因緣法中無人我及我所,從本末觀察其緣起性空。
    不可得故無所住,因無住故亦無有住與不住之執,顯現般若空慧。

    此處闡述十二因緣「滅」的順序(滅盡定或涅槃),透過觀察緣起法本末,體悟「我執」的不可得,即滅除十二因緣而達無我智慧。

    此句說明煩惱心所本性空寂,無真實本體,僅依假名安立,應觀察其無「我所」之本質,不應執著。

    此句顯示般若空性,名字即名相,本無實體可得,故不住著於名,也不執著於「不住」的狀態,遠離有、無二見。

    此句強調觀察十八界皆屬緣起空性,滅除對十八界的執著後,體悟內(我)外(我所)皆不可得,以此證無我法。

    此句闡述名號作為因緣而引生法義,名號本身契合般若空性,不住「執住」與「執不住」的二邊極端,體現中道實相。

    此句強調六度實性空寂。
    觀察六度本末,若執著為「我」或「我所」的實體,皆不可得。
    六度之名僅是假名施設,不可執著名字為實法。

    此句說明「我」、「我所」皆是因緣假名,本質為空。
    不可得故無所住,緣起假有故不不住(不落斷滅)。

    說明「我」、「壽命」乃至一切所見之法皆無實體,不可執為「我所」。
    此類名相皆依名言概念而興起,而名言概念本身亦無實住,體現空性與不可得。

    此段指出三十七道品亦為因緣假名,本質為空,不可執為「我」或「我所」。
    深入觀察諸法本末,了知其不可得,修行者假名安立此等教法名號,但莫執著於此假名,應離有無二邊。

    此句強調觀察三解脫門(空、無想、無願),了知一切法無我、無我所。
    一切見解皆由假名安立,於假名亦不應生起住著或不住的執著,體現般若離四句、絕百非的空性智慧。

    此段闡述深定中體悟「我所不可得」。
    觀察禪定境界(本末),無一處真實存在「我所」,這破除了對禪定境界的執著。
    再者,指出「禪定」與「我」皆是「假名」,應對此假名不起執著(無所住),同時也不應為了追求不執著而刻意「不住」,體現空假中不二的智慧。

    此處列舉多種念處,旨在透過觀察名號假立的對象(包括佛法僧、施、聞、息、無常等),體悟其中並無恆常的「我所」,一切皆是緣起假名,不可執著,亦不落於執著與不執著的兩邊,體現空性與中道。

    此處闡述佛法甚深義,即便是佛陀殊勝功德(十力、四無畏等),若執著有實體「我所」皆不可得。
    名相皆是假安立,不可住著於有,亦不可住著於空(亦不不住),顯現般若空義與中道實相。

    此句強調般若空性,若無法透視諸法根本(空)與末(相)皆無自性,處所不可得,則不可執著於「菩薩」的名號。
    旨在破除對名相的執著。

    此段闡述「名假」與「空性」的關係。
    名字乃無明所致,卻非實有,故名號本身即是空,無所住亦不執著於空(不住),故名號與五陰皆空,皆從因緣(名號)而生,本質不可得。

    此段教導依《光讚經》智慧觀察十八界、十二因緣、五陰、五盛陰皆如幻不實。
    從空性角度剖析「我所」執著的虛妄,指出一切現象皆因名號而起,而名號亦無實體住處,揭示諸法虛無恍惚之本質。

    此段闡述五陰與三脫門皆空,本無主體,名言假立亦無所住,猶如八喻,當體即空,不生不滅,離染恨心。

    此段宣說十八界至有漏無漏等一切諸法,從緣起性空的角度,觀察法之本末皆不可得,如幻如化。
    本際指法性實際,趣向指所依趣,皆空無自性。
    法無住亦不住,顯法性離四句、絕百非。

    此處闡述三世諸法(過去、未來、現在)因緣和合,體性空寂,無本末、無住處、不可見原,從而引出「無所有」的般若空性智慧。

    此句說明「無所有法」意指法體空寂,於三世中不可得,亦即無為法離相,非觀察之對象,體顯諸法本空之義。

名相註解
  • 賢者須菩提:佛陀弟子,善解空義。唯然:應答詞,意指如是、是的。世尊:佛陀尊號。
  • 不見、不得:指於法性中尋覓主體與客體皆無自性,非肉眼不見,而是智慧觀察下無實體可得。
  • 教行者:指接受佛陀教導並如實修行的人。
  • 一切法:指諸法,即世間與出世間的一切現象。可得:實有、可把握的實體。
  • 狐疑:喻心懷猶豫不信,如狐性多疑。
  • 無所有:指本性空寂,無實體可得。無所住:心不執著於相。
  • 無明:不明真實義,乃十二因緣之首。此名:指虛妄的名相。
  • 假名:非實體,僅依因緣暫立之稱呼。
  • 眼:六內處之一,指眼根。我所:我之所有,指執著世間為我所擁有。心:此處指意根。
  • 我所:指對色身、心識及外在環境產生執著,認為是「我所有的」。
  • 不住:不生執著。不不住:不執著於「不著」的空見。
  • 本末:指事情的始終、根本與究竟。我所:指我所擁有、屬於我的一切事物。
  • 六情:指眼、耳、鼻、舌、身、意六內入(六根);我所:執著為我所擁有的東西。
  • 菩薩:指發心求無上正真道、行利他大行者。
  • 十八種:即十八界(六根、六塵、六識);無有名:無實體名號;無所住:無所執著、非真實處所;不不住:非「不住」的狀態(雙遣住與不住)。
  • 行:十二因緣之行。所更:觸。痛:受。受:取。亦無所住亦不不住:顯空慧超越住與不住的二邊執著。
  • 婬:淫慾煩惱。我所:執著為我之所有物。名字:假名、名相。
  • 無所住:不住著於名相實體;不不住:不執著於不住的空見。
  • 色痛癢思想生死識:指五陰,即色、受、想、行、識;十八種:指十八界(六根、六塵、六識);我所:指執著為我所有的事物;滅盡除已:指斷除對十八界之執著。
  • 名號:指名句文身等能詮相;無所住亦不不住:指空性智慧,不住有也不住無。
  • 吾我:我執主體;我所:我之所有;假號:因緣假立的名稱。
  • 空、無想、無願:三解脫門。本末:事物的始終、根本與枝末。我所:執著外境為我所有。假號:安立的假名、虛妄的名相。亦無所住亦不不住:不住於住,亦不住於不住,離二邊執。
  • 四禪:色界四種禪定;四等心:即四無量心(慈、悲、喜、捨);四無色:四無色界定;三昧正受:正定中的正受用、真實受;假號:暫立的假名。
  • 三世法:過去、未來、現在法。無所有法:體性空寂、不生不滅的境界。
  • 無所有法:離名相、無可得之法;無為法:非因緣造作,離生滅之法。

於是賢者須菩提白佛言:「唯然,世尊!如聖所 云菩薩摩訶薩,我亦不見亦不能得行者。如 我不見、不得菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者, 當云何說菩薩般若波羅蜜?云何教行者乎? 我設使說一切法而可得者,為造名號菩薩 之字;設如是者則墮狐疑。又計其名,則無所 有亦無所住。所以者何?從無明故而致此名, 其名如是,亦無有處亦無有住。亦無有處 亦無有住色謂我所而不可得,痛痒思想生 死識謂是我所亦不可得。所以者何?為 假名耳。以是之故,其所因緣及計號字,亦 無所住亦不不住。所以者何?從無明意致此 名號,其所名者,亦不住亦不不住。唯然,世 尊!我觀於眼,永不能得所言我所,耳鼻舌 身心亦復如是。而察於心,亦不能得所言 我所,既觀於眼耳鼻舌身心永不能得根原 本末言是我所者,當因何所而為菩薩立於 名號?又察其眼虛無慌忽,其名不住亦不不 住。所以者何?因從無明假號而立,計其名 者,如是所假亦不住亦不不住。唯然,世尊! 我求色形本末我所,都不能得;六情亦然,求 其名號本末所興言是我所,永不得。痛痒 思想生死識亦復如是,求其本末言是我所, 永不可得。如是眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味 識、身細滑識、意法識,察其本末所言我所,都 不可得。設使察眼色本末言是我所不可得, 六情色聲香味細滑法,十八種,亦復如是。 當復何因為立號言菩薩乎?其眼耳鼻舌 身意、色聲香味細滑法,十八種,計無有名,亦 無所住亦不不住。所以者何?因無明故而 有名字,又察名字,亦無所住亦無不住, 眼所習更、耳鼻舌身意所習更者,亦復如是。 從眼習緣至于心行,色痛痒思想生死識, 緣習所更而致此痛,察其本末言我所,永 不可得;六情色聲香味細滑法、色痛痒思想 生死識及十八種,察其本末言是我所,永不 可得,亦無名字,其假號者,亦無所住亦不 不住。因其無明而興致此,是我所者都不可 得;行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死, 察其本末,言是我所都不可得,亦無所住亦 不不住。無明以滅,行、識、名色、六入、所更、痛、愛、 受、有、生、老病死滅,觀其本末,是我所滅都不 可得。婬嫉瞋怒愚癡,察其本末言我所,都 不可得,因其名字而興立此。計其名者,亦 無所住亦不不住。色痛痒思想生死識、眼耳 鼻舌身意、色聲香味細滑法、十八種,滅盡除 已,察其本末,索言我所永不可得。因從名號 而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住。檀 波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪 波羅蜜、般若波羅蜜,觀其本末言是我所,永 不可得,因從名字而興致此。又察吾我省 其本末言是我所,因從名號,其假號者都不 可得,亦無所住亦不不住;人、壽命、所造所觀 所見亦復如是,察其本末言是我所,永不可 得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所 住亦不不住。四意止、四意斷、四神足、五根、五 力、七覺意、八由行,察其本末言是我所,永 不可得,因此名號而興致此,又其假號,亦無 所住亦無不住。空、無想、無願,察其本末言 是我所,都不可得,因從名號而興致此,又其 假號,亦無所住亦不不住。四禪、四等心、四無 色三昧正受,察其本末言是我所者,都不可 得,因從名號而興致此,又其假號,亦無所 住亦不不住。念佛、念法、念聖眾、念識、念施、念 博聞,念出入守意、念老病死,察其本末是我 所者,都不可得,亦不可見,因從名號而興致 此,又其假號,亦無所住亦不不住。十種力、四 無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,察其 本末言我所者,都不可得,因從名號而興致 此,又其假號,亦無所住亦不不住。不見本 末,無有處所亦不可得,云何當為菩薩而立 名號言菩薩乎?有其名號,亦無所住亦不不 住,因從無明而致名字,又其名字亦無所住 亦不不住,計其名號致五盛陰,察其本末亦 不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦 無所住亦不不住。察色痛痒思想生死識,眼 耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,十八種,十二 因緣,如呼聲、響、影現、野馬、水月、幻、化,察其 五陰及五盛陰亦復如是,省其本末言是我 所,都不可得,因從名號而興致此,又其名號, 亦無所住亦不不住,虛無慌忽。色痛痒思想 生死識,空、無想、無願,察其本末言是我所, 都不可得,從其名號而興致此,又其名號,亦 無所住亦不不住,猶如呼聲、響、影、野馬、芭蕉、 水月、幻、化,察其本末都不可得,不起不滅, 猶如水影,無所染污亦無恚恨。眼耳鼻口身 意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣,法界、 本際法法所趣,及寂然法,善惡禍福諸法之 名,有為法無為法,有所為無所有,有漏 無漏,察其本末,法所從興都不可得,亦無所 住亦不不住,猶如影、響、水月、野馬、芭蕉、幻、化。 過去當來今現在法,察其本末亦不可得, 亦無所住亦不不住,去來今法不可覩原,何 謂無所有法?所可謂無所有法者,無有過去 當來今現在,求無為法,察其本末都不可見。

27
白話直譯
唯然,世尊!我觀察東方如江河沙數般多的諸佛世界,省察其來龍去脈,永遠無法窮盡;又觀察怛薩阿竭、阿羅漢、三耶三佛,諸菩薩眾以及聲聞、辟支佛眾,省察其來龍去脈,皆無所見;南方、西方、北方、東南方、西南方、西北方、東北方、上方、下方九方的諸怛薩阿竭、阿羅漢、三耶三佛,諸菩薩眾以及聲聞、辟支佛,省察其來龍去脈,皆無所見。什麼是菩薩的般若波羅蜜?為何應該稱說菩薩的名號?而其名號,既無所依住,也不不依住。為什麼呢?眾生的種類,從無明心而假立名號,行、識、名色、六入、所經歷的痛苦、感受、愛、存在、生、老病死,也都是如此,假借而有名稱,這些名稱的本質都無所依止,也不是完全沒有依止。為什麼呢?是的,世尊!因為一切法都沒有根本。因此,追求其根本和末端是無法得知的,那麼,應該依什麼因緣來為菩薩建立名號呢?又,天中天!其無本者,無名無住亦不不住。所以者何?眾生無明,從無明心而致此字,又其名字亦無所住亦不不住,因緣法合而有假號,名曰菩薩。彼無言說,無諸陰眾種、諸入、無明、十八種、十二因緣及諸佛法,緣是假號。
白話口語化新譯
是的,世尊!。我觀察東方像恆河沙那麼多的佛世界,徹底審視其源頭與終結,永遠無法看見;又觀察諸佛、菩薩眾以及聲聞、辟支佛眾,審視其本末也都沒有看見;。在南方、西方、北方、東南方、西南方、西北方、東北方、上方、下方這九個方位中,所有的如來佛、阿羅漢、正等正覺者,以及各位菩薩、聲聞和緣覺,觀察這些事物的始末,最終都見不到任何實體。。什麼是菩薩的般若波羅蜜多(智慧)?。是因為什麼緣故,應該要宣說菩薩的名號呢?。再說那(般若波羅蜜的)名號,不執著於住相,也不執著於不住相。。這是什麼原因呢?。眾生這類生命,從不明白真實的智慧之心而假借名號建立行(行為/造作),行、識、名色、六入、所更(觸)、痛(苦)、受、愛、有、生、老病死(十二因緣),也都是這樣,假借名號而有文字概念,這些名號文字的本質,根本沒有住在任何地方,也沒有不處於非住的狀態(空性)。。為什麼會這樣呢?。是的,世尊!。因為所有的一切法,全都根本沒有自性(本體)。。因為這個緣故,去尋找(法)的根本與末梢,完全找不到,那到底要依據什麼因緣,來為菩薩安立名號呢?。另外,(佛陀)是天人裡的天人!。那沒有根本(空性)的法,沒有名字、沒有執著處,也沒有不執著處。。為什麼呢?。眾生因為無明,從無明心產生了這個(菩薩的)名字,但這個名字也沒有住在某處,也沒有不住在某處,是因為因緣法和合而有假借的稱號,名字叫做菩薩。。那個(境界/空性)沒有言語文字可描述,也沒有五陰、眾生、種子、十二入、無明、十八界、十二因緣以及諸佛法,只是因為緣由而有的假名稱呼。
法義解析
  • 菩薩、弟子應允佛陀教誨之辭,表示領受。

    此段描述在深觀中,了達一切佛、剎及聖眾在本質上為空性,並無實體本末可得,呈現般若波羅蜜多「不可得」的無所得境界。

    此句描述在十方(此處列舉九方)的諸佛與聖眾,以其智慧觀察法之本源與末跡,體現了法性空寂,於一切處皆不可得的甚深義理。

    提問句。
    詢問何為菩薩修行般若波羅蜜多之具體內容。

    此句問起宣說菩薩名號的因緣與必要性,意在引發關於菩薩功德的說明。

    此句顯示般若名號不可思議,超越執著與非執著的二元對立,達到住與不住皆不執著的平等空性。

    此為經典中常用的徵問語,用以承接上文,並啟發後續對法義因緣或自性空的深入解釋。

    此段描述十二因緣法均由無明之心而假立名相。
    因緣法中各支如幻,無真實自性,故說「無所住亦不不住」,展現緣起性空之理。

    承接前文,引起下文解釋理由的問句。

    弟子恭敬應允佛陀之語。

    此句強調諸法空性,無獨立、恆常之本體,為《光讚經》般若空義之核心。

    本句闡述諸法實相空寂。
    因本末本質皆空,不可尋得,故強調名號亦屬假立,非有實體,點出名相空義。

    此處是對佛陀的尊稱,意指佛陀超越一切天界眾生,為殊勝的導師。

    此句顯第一義空。
    無本者,即無自性。
    因無自性,故不可定名,無處可執,甚至亦不執著「無住」之空相,徹底遠離相對邊見。

    詢問前文所說因緣或道理。

    說明「菩薩」之名乃因緣假合,體現般若無住思想。
    名字無有實體可得,無明與明皆為緣起,本性空寂,無所住亦不不住。

    此句強調諸法空性,超越語言描述,一切現象(包括陰入界、十二緣起乃至佛法)在勝義諦中皆無實性,僅是世俗諦中暫立的假名。

名相註解
  • 怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛:佛陀的稱號,即如來、應供、正遍知。省其本末:詳審觀察事物的本源與終結(本體與表象)。辟支佛:緣覺。
  • 怛薩阿竭:意譯為如來,指證得真如而來。
  • 阿羅呵:意譯為應供,指應受人天供養的聖者。
  • 三耶三佛:意譯為正遍知或正等正覺,指完全圓滿的覺悟。
  • 辟支佛:指生於無佛之世,靠自力覺悟因緣法的聖者。
  • 所以者何:古譯佛經之徵問詞,意同於現代漢語的「為什麼」。
  • 無黠心:無明、無智慧之心。行:十二因緣之一,造作。所更:即「觸」。痛:苦痛,受之感受。有:十二因緣之「有」。假而有字:假借名相文字。無所住亦不不住:空性之義,非實有住,亦非絕對無住。
  • 無本:無自性、無根本;無住:無執著處
  • 陰:五陰(色受想行識)。眾:眾生或眾法。種:種子。入:十二入(六根六塵)。十八種:十八界(六根六塵六識)。假號:依緣而立的假名。

「唯然,世尊!我察東方江河沙等諸佛世界,省 其本末永不可見,又察怛薩阿竭、阿羅呵、三 耶三佛、諸菩薩眾及聲聞、辟支佛眾,省其本 末都無所見;南方西方北方東南方西南方 西北方東北方上方下方九方,諸怛薩阿竭、 阿羅呵、三耶三佛、諸菩薩眾及聲聞、辟支佛, 省其本末都無所見。何所是菩薩般若波羅 蜜?何因當說菩薩之號?又其名號,亦無所住 亦不不住。所以者何?眾生之類從無黠心假 名號行,行、識、名色、六入、所更、痛、受、愛、有、生、 老病死,亦復如是,假而有字,其字之本都無 所住亦不不住。所以者何?唯然,世尊!以一 切法悉無有本。以是之故,求其本末了不可 得,當何因緣而為菩薩立名號乎?又,天中天! 其無本者,無名無住亦不不住。所以者何? 眾生無明,從無明心而致此字,又其名字亦 無所住亦不不住,因緣法合而有假號,名曰 菩薩。彼無言說,無諸陰眾種、諸入、無明、 十八種、十二因緣及諸佛法,緣是假號。

28
白話直譯
唯然,世尊!假借譬喻,如影子、回聲、野馬、芭蕉、幻術、變化,僅有虛假的名號,若如文字的空性,而空性本無名稱。譬如所謂的地、水、火、風、空,地、水、火、風本身並無名稱;因此被稱為戒、定、慧、解脫、知見等事,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,僅是名號而已;聲聞、辟支佛也是如此,僅是虛假的名號;所謂的菩薩及菩薩的名稱,也僅是虛假的名號罷了;所謂的佛,是諸佛的法,亦無真實的文字,只是暫時的名稱罷了。善惡、禍福,若是恆常或無常、苦樂,若是有我或無我,寂靜、安然或恐懼,所有的一切都沒有福報;若是恆常或無常、苦樂,我觀察這些道理,這就是所謂的一切皆由因緣而生。假使要為菩薩摩訶薩建立名號,對於一切法則會產生狐疑,探究其根本與末端,亦無法得知。
白話口語化新譯
是的,世尊!。舉用比喻來說,影、響、陽焰(野馬)、芭蕉、幻術、化身,這些都只是假立的名稱,如果像字面上所說空就是空,那就連空這個名稱也沒有了。。好比假名安立為地、水、火、風、空,但地、水、火、風的本質自身並無這些名相;。之所以被稱為戒、定、慧、解脫、知見這五分法身的事,以及須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢這四雙八輩,都只是假名而已;。聲聞和辟支佛(緣覺)也是這樣,本質上只是虛假的名號而已;。一般說的菩薩和「菩薩」這個稱呼,本質上只是假借的名字罷了;。那被稱為佛的,以及諸佛所證的法,其實都沒有一個真實不變的名字,只是假借一個名號來稱呼罷了。。善惡禍福、常與無常、苦與樂、有我無我、寂靜恬淡、所有與無有福報、常無常苦樂,我觀察這些道理,這一切的體悟,都說是來自於因緣。。假設要是為菩薩摩訶薩安立名號的話,心裡反而會對一切法產生疑惑,因為想要去探察這些法法的本源與結果,根本是無法得到的。
法義解析
  • 弟子對佛陀教誨的應允與承諾之詞。

    此句強調諸法如幻,僅是假立名號,用以破除對名相的實有執著,達到名相皆空的境界。

    此句說明名相(假名)與法體(實質)的區別。
    四大與空僅是為了區分性質而設定的名稱,其本體上並無名相的束縛,以此比喻萬物如幻、本性空寂。

    在此語境下,說明修行位階與證果僅是假立名稱,強調實質法體而非執著於名相的自性。

    在此語境下,強調聲聞、辟支佛於空性理體上並無實體可得,其名相僅為假立。

    在此語境下,強調菩薩體性非實有,因緣假合而安立名號,旨在破除對名相的執著。

    說明「佛」與「佛法」之名相皆屬因緣假名,非實有自性,體現諸法空相之理。

    此段描述觀察世間一切對立現象(善惡、常無常、我非我等)之本質,在寂靜觀察下,了知其非獨立存在,悉皆依循因緣而生滅,即是對諸法緣起空性的認識。

    此句強調執著於「菩薩」之名號為實有,反而會障礙對「諸法性空」的體證。
    若執相,則對一切法生疑,亦無法窮盡法之本末(空性)。

名相註解
  • 影:喻緣起無實體。響:喻聲音無實。野馬:陽焰,喻渴愛錯覺。芭蕉:喻體性空虛。幻:喻法無定性。化:喻物無真體。假號:假借的名號。
  • 地水火風空:五大,指組成物質現象的五種基本元素。名:名相、假名,指為法體所安立的語言符號。
  • 戒、定、慧、解脫、知見:指五分法身;須陀洹等:指聲聞四果
  • 假號:指名字為依因緣而有的假立,實無定實之體。
  • 寂寞恬怕:指內心安靜恬淡的狀態,與外境相對;因緣:諸法由因果關係而生起、滅去。

「唯然, 世尊!假引譬喻,影、響、野馬、芭蕉、幻、化,但有假 號,若如字空而空無名。譬如名地水火風空, 地水火風而自不名;所以名曰戒、定、慧、解脫、 知見事,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,但有名 號;聲聞、辟支佛亦復如是,但有假號;所謂菩 薩及菩薩字,但假號耳;所名曰佛,諸佛之法, 亦無實字但假號耳。善惡禍福,若常無常、苦 樂、若我非我,寂寞恬怕,所有無有福, 若常無常、苦樂,我觀此誼,是之所謂悉由因 緣。假使當為菩薩摩訶薩而立名號者,於一 切法則有狐疑,察其本末,亦不可得。

29
白話直譯
唯然,世尊!有這些名號,沒有法界,也沒有任何所住之處。這是為什麼呢?眾生的種類,因無明心而產生這些名字,而這些名號,也沒有任何所住之處,也不是完全沒有所住之處,也沒有特定的位置。
白話口語化新譯
是的,世尊。。僅僅有名號(假名),實際上沒有實體的法界,也沒有一個可住著的地方。。為什麼這樣說呢?。所有眾生是因為有無明的心,纔有了名字。而這名字本身,沒有固定的住處,也不是住不住,完全沒有固定的地方。
法義解析
  • 菩薩應允佛陀教誨之辭。

    此句強調空性,名號僅是虛妄假名,體性空寂,無有實體(法界)可得,更無處可住著,顯示名號與法界皆不相住之空義。

    承接上文,欲說明因緣理由。

    此句闡述名號假名依無明而有,其本質非實有、無定所,體現緣起性空之理。

名相註解
  • 法界:在此處指實有的法體、境界;所住:執著處、安住點。

「唯然 世尊!有其名號,無有法界,亦無所住。所以 者何?眾生之類,從無明心致此名字,又其 名號,亦無所住亦不不住,亦無有處。」

30
白話直譯
須菩提對佛說:「是的,世尊!」菩薩摩訶薩即使聽聞般若波羅蜜的講說,像這樣的比類、瑞應所生起,也不會恐懼、不會害怕、不會畏懼、不會困難,心中不會感到憂懼。這樣的菩薩摩訶薩應當知道,他已經住於阿惟越致果,住於無所住,行於無所行。
白話口語化新譯
須菩提向佛陀回應說:「是的,世尊!。菩薩摩訶薩假使聽聞般若波羅蜜多有這類吉祥瑞應發生時,心不驚恐、不畏懼、不難受,內心不懷疑怯弱,這位菩薩摩訶薩就應當知道,自己是安住在阿惟越致(不退轉)的果位,安住在無所住,修行無所行。
法義解析
  • 須菩提尊者對佛陀的教導表示尊崇與應諾,這是受教時的恭敬回應。

    般若波羅蜜深法難信,若聞瑞應能不動搖,顯現般若智慧力量,即證明已得不退轉地之相。
    此句強調「無住」之空性慧。

須菩提 白佛言:「唯然,世尊!菩薩摩訶薩假使聞說般 若波羅蜜如是比類瑞應所起,不恐不怖、不 畏不難,心不懷懅,其菩薩摩訶薩即當知之 住阿惟越致果,住無所住,行無所行。

31
白話直譯
復次,天中天!菩薩摩訶薩不應執著於色,不應執著於痛、癢、思想、生死、識,不應執著於眼、耳、鼻、舌、身、意,不應執著於色、聲、香、味、細滑、法,不應執著於眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,不應執著於眼所習慣的事物,不應執著於耳、鼻、舌、身、意所習慣的事物,不應執著於眼因緣所生的痛、癢,耳、鼻、舌、身、意因緣所生的痛、癢,不應執著於地、水、火、風四大種,不應執著於空種,不應執著於諸識種,不應執著於無明、行、識、名色、六入、所習慣的事物、痛、愛、受、有、生、老病死。為什麼呢?天中天!色即是空,痛、癢、思想、生死、識也是空。所謂的空,色即是空,並非名稱與空有所不同,那色即是空,空即是假名的色。菩薩摩訶薩若想要追求自緣想行般若波羅蜜,應當安住於色、痛癢、思想、生死、識,應當安住於眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、細滑、法,這十八種,以及十二因緣。為什麼呢?因為色、痛癢、思想、生死、識是空的,十二因緣也是空的,十二因緣是生死的根源,並沒有與空性不同,也沒有與空性分離。這十二因緣中的老、病、死,這些本質上就是空的,生、老、病、死這十二因緣自然是空,本來就是自然空。因此,天中天!不應該安住於色、痛癢、思想、生死、識,眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、細滑、法,這十八種,以及十二因緣的起始端緒。
白話口語化新譯
再來,天中之天(尊貴之佛)!。菩薩摩訶薩不應該執著於色身,不應該執著於感受、想念、生死、意識,不應該執著於眼根,不應該執著於耳、鼻、舌、身、意根,不應該執著於色、聲、香、味、觸、法境,不應該執著於眼識與色、耳識與聲、鼻識與香、舌識與味、身識與觸、意識與法,不應該執著於眼根所接觸的觸受,不應該執著於耳、鼻、舌、身、意根所接觸的觸受,不應該執著於因眼根緣起的感受,不應該執著於因耳、鼻、舌、身、意根緣起的感受,不應該執著於地、水、火、風四大種,不應該執著於空種,不應該執著於諸識種,不應該執著於無明、行、識、名色、六入、觸、痛、愛、受、有、生、老病死這十二因緣。。為什麼呢?。諸天,
天中之天!。物質現象(色)本身就是空,感受、思想、行為反應、識知這四種精神作用也同樣是空。。所謂的「空」,是指物質現象(色)本質就是空,空與色不是兩個不同的東西。那物質現象本質就是空,空也只是假名(假色)的稱呼。。修行菩薩道的大菩薩,想要修習觀照自身緣起而行般若波羅蜜,應當安住觀察色、受、想、行、識(五陰),當安住觀察眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)、色、聲、香、味、細滑、法(六塵),以及十八界、十二因緣。。為什麼呢?。五陰(色、痛、想、思、生死、識)都是空的,十二因緣也是空的。十二因緣、生死原本的狀態與空沒有差別,與住(安住、存在)也沒有差別。。十二因緣中的老、病、死,本身就是空性,生老病死這十二因緣自然而然就是空,本來就自然是空。。就因為這樣,佛陀啊!。不應該執著於色、受、想、行、識(五陰),以及眼、耳、鼻、舌、身、意(六內入)與色、聲、香、味、細滑、法(六外塵),這十八界是引發十二因緣的開端。
法義解析
  • 此處為經典轉折連接詞,並尊稱佛陀為天中天。

    此段宣說菩薩應行深般若波羅蜜多,於五陰、六內入、六外塵、六識、六觸(更)、六受(痛癢)、六大種、十二因緣等一切法不住執著,以空觀智破除對於現象界與煩惱生死的實有執著。

    承接上文,詢問原因。

    此處讚嘆佛陀為諸天所尊,為天中之天,展現超越世間天神的無上尊貴。

    在此經脈絡下,強調五蘊(色、痛癢、思想、生死、識)無固定實體,與空性不二。

    此句強調「色即是空」,闡述物質現象(色)本身即具備空性,空非色外之物。
    同時指出「空」亦非實體,僅是名言施設的「假色」,破除對空性實體化的執著。

    此處指示修行般若波羅蜜的菩薩,應在五陰、六根、六塵、十八界、十二因緣等一切法上修習觀照,即是以自我緣起觀入般若。

    承接上文,詢問原因。

    此句強調從五陰到十二因緣均屬空性,且十二因緣、生死的真實本質(原)與空性、住相並無二致,即顯般若真空之理。

    此句強調十二因緣法中的「老病死」乃至全體因緣,其本性即是空,非經由造作而後空,闡明緣起性空的本質。

    承接上文的理由,引出對佛陀的稱呼。

    此處強調不可住著於十八界(六根、六塵、六識),因為十八界為十二因緣的開端,若執著則落入生死輪迴。
    語境強調體悟諸法如幻,不生執著。

名相註解
  • 不當住:指不住著、不執著。
  • 眼色識等:六識,指根與境接觸時產生的認識作用。
  • 所習更:指六觸,根、境、識三法和合。
  • 地水火風空諸識種:指八大種,即地、水、火、風、空、識,為構成物質與精神的基本元素。
  • 無明乃至老病死:十二因緣,詮釋輪迴生死的十二個環節。
  • 天:指欲界、色界之諸天神;中天:天中天,即天帝中最尊貴者,在此讚嘆佛陀。
  • 十二因緣:十二有支,即無明至老死。本自然空:指法性本來空寂,非空之後空。

「復次, 天中天!菩薩摩訶薩不當住於色,不當住痛 痒思想生死識,不當住眼、不當住耳鼻舌 身意,不當住色聲香味細滑法,不當住眼色 識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法 識,不當住眼所習更、不當住耳鼻舌身 意所習更,不當住眼因緣習痛痒、耳鼻舌身 意因緣習痛痒,不當住地水火風種、不當住 空種、不當住諸識種,不當住無明、行、識、名色、 六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死。所以者何?天 中天!色則為空,痛痒思想生死識亦空。所 言空者,色則為空、非名異空,彼色則空、空者 假色。菩薩摩訶薩欲求自緣想行般若波羅 蜜,當住於色、當住痛痒思想生死識,當住 眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法,十八種,十 二因緣。所以者何?色痛痒思想生死識空、十 二因緣亦空,十二因緣生死之原無有異空、 無有異住。其十二因緣老病死者,此則為空, 生老病死十二因緣自然為空,本自然空。以 是之故,天中天!不當住色痛痒思想生死識, 眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,十八種,十 二因緣之端緒也。

32
白話直譯
復次,天中天!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,不應執著於四意止。為什麼呢?因為觀察四意止也是空性,並非有別於四意止的空性,也不是其他的空性,這四意止本身自然是空性;也不應執著於四意斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道,十種力、四無所畏、四種辯才、十八種佛不共法。為什麼呢?其意止、斷、神足、根、力、覺意、所由之路,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦復為空。十八不共諸佛之法,自然為空、無有異空,十八不共諸佛之法,本性則空、無有異空。所以者何?計佛法者則復空,空故曰佛法。唯,天中天!以是之故,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住五陰,六衰及十八種,十二因緣,三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。
白話口語化新譯
另外,佛陀啊!。修學般若智慧的菩薩,在修持過程中,不應該執著於四念處的境界。。為什麼呢?。修行時觀察四念處(四意止)也同樣是空性,並不是因為外在因素才讓四念處變空,也不是靠其他事物讓它空,四念處本身本質上自然就是空的;。也不應該執著停留在四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,以及十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共佛法這些境界上。。為什麼呢?。三十七道品(意止至所由之路)、十力、四無所畏、四分別辯、十八不共法等這些諸佛的佛法,本質上也是空。。十八種佛獨有的不共法,本質上自然就是空性、與空沒有兩樣;這十八種不共法,原本的體性也就是空、與空沒有差別。。為什麼呢?。如果去計較、執著什麼是佛法,那(執著的本質)就是空;正因為(本質)是空,才稱為佛法。。是的,佛陀(尊貴的天中之尊)!。所以說,菩薩在修行般若波羅蜜的時候,心不應該執著、停留於五陰、六衰、十八界、十二因緣、三十七道品,以及十力、四無所畏、四辯才、十八不共法這些境界中。
法義解析
  • 再者,以此稱呼佛陀。

    在此經典語境下,般若波羅蜜強調空性無所住。
    菩薩若執著於四念處的觀法,則未達般若真空,故般若智慧不應住著於特定處所。

    承接上文,詢問原因與法義依據。

    本句闡述「四意止」(四念處)亦入「空」義。
    強調空性並非外在賦予或依他而有,而是「自然空」(本性空)。
    說明四念處實體本空,不離緣起性空之理。

    此句強調菩薩在修行中,對三十七道品及佛果不共法等種種境界,皆不可生起執著心,應離心意識,不墮於相。

    此句為承上啟下之問辭,用以引出下文解釋原因。

    此句強調大乘空義,從三十七道品到佛陀特有的功德法(十八不共法),皆無自性,皆不可得,皆悉為空。

    此句強調佛陀十八不共法(十八種唯佛所獨有的殊勝功德)其本質當體即空,與空性無二無別,顯示殊勝功德與空性不二的般若智慧。

    承接上文,意欲說明原因。

    說明佛法本身亦非實有,旨在遣除對佛法名相的執著,顯現緣起性空的智慧。

    對佛陀之尊稱,答應佛陀的教敕。

    此處強調在般若智慧中,修行者對法應無所執著(不住),即「離相」的修行智慧,心不執著於世間與出世間法。

名相註解
  • 四意斷:即四正斷;四神足:即四如意足;七覺意:即七覺分;八由行:即八正道;四分別辯:即四無礙智;十八不共諸佛之法:佛獨有的十八種殊勝功德。
  • 意止:四念處。斷:四正斷。神足:四神足。根:五根。力:五力。覺意:七覺意。所由之路:八正道。十種力:如來十力。四無所畏:如來四無所畏。四分別辯:四無礙辯。十八不共諸佛之法:佛獨有的十八種功德。
  • 十八不共諸佛之法:佛陀獨有的十八種特殊功德(如十力、四無所畏、三念住、大悲);空:超越實體自性的本質。
  • 佛法:指佛陀所說的教法;空:指緣起性空,無真實恆常的自性。

「復次,天中天!菩薩摩訶薩 行般若波羅蜜,不當住於四意止。所以者何? 觀四意止亦復是空,不為有異四意止空,也 不他空,其四意止自然為空;亦不當住四意 斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、 四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。所 以者何?其意止、斷、神足、根、力、覺意、所由之路, 十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛 之法,亦復為空。十八不共諸佛之法,自然 為空、無有異空,十八不共諸佛之法,本性則 空、無有異空。所以者何?計佛法者則復空, 空故曰佛法。唯,天中天!以是之故,菩薩摩 訶薩行般若波羅蜜,不當住五陰,六衰及十 八種,十二因緣,三十七品,十種力、四無所畏、四 分別辯、十八不共諸佛之法。

33
白話直譯
復次,天中天!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,不應執著於檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。為什麼呢!般若波羅蜜本身也是空。如果般若波羅蜜是空,那麼它並不不同於其他般若波羅蜜的空性。為什麼呢?無異於般若波羅蜜的空性,般若波羅蜜本身即是空性。假使般若波羅蜜本性空寂,僅僅是以文字作為假名而已,文字本身也是空性,這才是般若波羅蜜。因此,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,對於般若波羅蜜不應執著,五陰、六衰、十八界、十二因緣、三十七道品、十種力、四無所畏、四種辯才、十八種不共佛法皆為空性,修行般若波羅蜜的菩薩不應執著於其中。
白話口語化新譯
再來,天中之天(世尊)!。菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜時,不應該執著於佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六種波羅蜜。。這是為什麼呢?。智慧波羅蜜多(般若波羅蜜)這件事,同樣也是空的。。如果說般若波羅蜜本身就是空,那麼這個「空」並不是在般若波羅蜜之外還存在另一個空。。為什麼呢?。般若波羅蜜的「空」沒有分別差異,般若波羅蜜本身就是空。。如果說般若波羅蜜本性自然是空,只是用文字來假借立名,而文字本身也是空,(這種認知)纔是般若波羅蜜。。因此菩薩大士修行般若波羅蜜時,對於般若波羅蜜不產生執著;無論是五陰、六衰、十八界、十二因緣、三十七道品,或是十力、四無所畏、四無礙辯、十八不共法等諸佛之法皆是性空,修行般若波羅蜜的菩薩不應當停留在這些名相境界中。
法義解析
  • 承接上文,再度呼喚佛陀,「天中天」為佛陀尊稱。

    此句強調行般若時,應離一切執著。
    即使是修行六度,若生起能修、所修之住相,皆非真實般若波羅蜜。

    此為佛經中常見的發問句式,用以承上啟下,預備解釋前文所述現象或義理的原因。

    般若波羅蜜雖能導向解脫,但其自性本空,不生不滅,不應執著般若為實有。

    此句闡述般若波羅蜜本身即空,空與般若波羅蜜為不二關係,非般若波羅蜜之外另有空性,彰顯空即般若的體用。

    承接上文,詢問因緣理由。

    說明般若波羅蜜之空性是無差別的法爾如是,而非外加的空,此即般若自性空。

    般若智慧本質即空,文字僅為假立的名號,不可執著文字為實,因文字與般若皆空,離文字相始得真實般若。

    本句闡述「無所住」之妙行。
    菩薩行深般若時,不僅不執著於般若法本身,對於從世間(五陰、六衰)到出世間(十二因緣、三十七品)乃至佛果成就(十力、不共法)的所有法軌,皆體認其本性空寂,故心不執著、不住於其中。

名相註解
  • 六衰:即六塵,指色、聲、香、味、觸、法,因其能耗損善法、衰耗自性,故名六衰。
  • 四分別辯:指四無礙辯(四無礙解),即法、義、詞、樂說四種自在辯才。
  • 空:指諸法實相本無自性,非指斷滅。

「復次,天中天! 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住檀波羅 蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅 蜜、般若波羅蜜。所以者何!般若波羅蜜者亦 復是空。設般若波羅蜜空者,則非異般若波 羅蜜空。所以者何?無異般若波羅蜜空,般若 波羅蜜自空。設般若波羅蜜自然空,唯以文 字為假號耳,文字則空,乃為般若波羅蜜。 以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,於般若波 羅蜜而無所住,五陰、六衰、十八種、十二因緣、 三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八 不共諸佛之法空,行般若波羅蜜菩薩不當 住中。

34
白話直譯
再者,天中天!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,不應執著於文字,不應執著於文字的表述,不應執著於一食、二食,乃至於三食、四食、揣食、心食、識食。這是為什麼呢?所謂文字,文字本身即是空,與空無有差別。文字本來就是空,其所謂的空並不存在文字。文字本性為空,其所謂的空並不存在名稱。
白話口語化新譯
另外,諸天神中最尊貴的佛陀啊!。大菩薩在實踐深奧的智慧圓滿時,不應該受困於文字相,也不該執著於文字的說法,更不該執著於飲食的次數(如一天喫幾餐)或各種層次的生命資養(如物質或精神食糧)。。為什麼會這樣呢?。也就是說,文字本身就是空,文字跟空沒有差別。。文字的本質本來就是空,既然是空,也就沒有文字的實體可得。。文字的本質本來就是空性,既然是空性,就不存在實體的名字。
法義解析
  • 此為大乘經論中常用的啟請或轉折發端語。
    「天中天」是佛的尊稱,意指佛陀之威德超越一切欲界、色界、無色界之天人。

    本經強調行般若者應離一切相,不僅要超越言教文字的束縛,也要超越對色身資養與精神識食的執著,以達無所住之境界。

    承接上文,意指詢問原因。

    此句闡述「文字即空」的實相,文字相不離空性,無有第二種相(異空)存在,即文字與空不二。

    闡述文字相即是空相。
    文字本身無自性,故名自然為空。
    因文字即空,故在空性中不見文字之實體。

    闡明文字法性本空(無自性),離言說相,若證得空性之體,則無名字相可得。

名相註解
  • 復次:表示論述或語意的進一步延伸,意為「其次」或「再者」。
  • 揣食:指以手抓取、分段而食的物質食物,又稱摶食。
  • 心食:即思食,指以意志、希求為資養生命的力量。
  • 識食:指以心識的執持為資養生命的力量。
  • 文字:言教符號;空:諸法自性空;異:差別、不同。

「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅 蜜,不當住於文字,不當住文字說,不當住 一食二食,至於三食四食、揣食、心食、識食。 所以者何?謂文字文字則空、無有異空。文 字自然為空,其為空者無有文字。文字本 空,其為空者無有名字。

35
白話直譯
復次,天中天!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,不應執著於神通。為什麼呢?因為神通本身即是空性,神通的本質是空,沒有其他不同的神通而成為空性。神通即是空性,沒有與空性不同的神通,神通本自空性,因為空性所以稱為神通。因此,唯有如此,天中天!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,不應該執著於神通。
白話口語化新譯
再來,天中天(世尊)!。行深般若波羅蜜的大菩薩,不應該執著在神通上面。。為什麼呢?。所謂的神通,神通的本質本來就是空,並不是說有另外一種「通」才成為空。。神通的本質就是空,神通跟空沒有兩樣,因為神通本身就是空性的空性,所以才叫做神通。。所以說,沒錯,您是天中之天(尊貴的佛陀)!。行深般若波羅蜜的菩薩摩訶薩,不應該執著於神通的展現。
法義解析
  • 此為對佛陀的尊稱,表示「天中之天」或「天中之尊」,常作為轉換話題或進一步說明時的稱呼。

    般若智慧貴在無住,若執著於神通等相,即非真般若,故行深般若時應遠離對神通的執著。

    此為追問前文因緣之辭,意在引出後文的解釋。

    此句強調神通現象的本質即是空性(自空、本空),否定了在神通之外另有「空」的對立存在,體現般若空義。

    此句闡述神通的本質即空性。
    神通非實有,因其自性即空(空空),故不能離開空而獨立,顯現出空即神通、神通即空的般若智慧。

    承接上文因緣,表達對佛陀無上尊貴的尊崇與確認。

    般若智慧貴在不取不捨,若因修習般若而貪著神通能力,便落入有相,無法契入空性智慧。

名相註解
  • 神通:指神變莫測的特殊能力。本空:本質為空。異通:指神通之外另有一通。

「復次,天中天!菩薩 摩訶薩行般若波羅蜜,不當住神通。所以者 何?其神通者神通自空,神通本空、無有 異通而為空者。神通為空、無有異空,神通自 空空故曰神通。是以之故,唯,天中天!菩薩摩 訶薩行般若波羅蜜,不當住神通。

36
白話直譯
再者,天中天!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,不應執取色的形相、也不應執取痛癢思想與生死識的形相。為什麼呢?那非常的,因非常而為空;那非常的,自然而為空,因此沒有非常,也沒有與非常不同而為空的,沒有其他的空,非常自性即是空,而所謂的空中並不存在非常。因此,天中天!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,不應執取色的空性、不應執取痛癢思想與生死識的空性,不應執取色的無常、不應執取痛癢思想與生死識的無常,不應執取眼耳鼻舌身意的無常,不應執取色聲香味細滑法的無常,不應執取十八界、十二因緣的終始無常。不應停留於痛苦,也不應停留於快樂。不應執著於色法的我所或非我所,也不應於其中執著痛痒、思想、生死、識的我所或非我所;不應於其中執著色法的空性、痛痒、思想、生死、識的空性;不應執著於眼、耳、鼻、舌、身、意的空性;不應執著於色、聲、香、味、細滑、法的空性;不應執著於十八界、十二因緣以及生死的種種過患之空性;不應停留於有為或無為之中;不應停留於本際之法;不應停留於色之寂然,不應停留於痛、癢、思想、生死、識之寂然;不應停留於色之空無與慌忽,不應停留於痛、癢、思想、生死、識之虛無與慌忽;六衰、十八種、十二因緣,亦應如此。
白話口語化新譯
再者,超越天人的尊者(佛)!。菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜時,不應該執著於色、受、想、行、識(五陰)的相貌。。為什麼呢?。無常的現象因為本質是無常的,所以是空的;無常的現象因為是自然的規律,所以是空的。既然如此,就沒有一個實體的「無常」存在。並不是有另外的「空」獨立於無常之外,無常本身就是自空的。在空的境界裡,也沒有無常可得。。就因為這個原因,超越天人的天中天(佛陀)啊!。菩薩大士在修行般若波羅蜜時,心不應當執著於「色是空」或「受想行識是空」的觀點,也不應執著於「色、受、想、行、識是無常」,不應執著於「六根無常」,不應執著於「六塵無常」,也不應執著於「十八界、十二因緣從始至終是無常」的觀點。。不應該執著在痛苦中,也不應該執著在快樂中。。不應該在「色」上面執著這是我的、或是非我所有的。同樣地,也不應該在受、想、行、識這四陰上執著是我的或非我所有的。。不應該執著於色、受、想、行、識是空的這種見解當中;。不應該執著於眼、耳、鼻、舌、身這五根。。不應該執著於色、聲、香、味、觸、法這六境的空性;。不應該執著於十八空、十二因緣生死這類(有病患的)空境。。不應該執著、安住在有為法,也不應該執著於無為法;。不應該執著、停留在原本的邊際(空性真理)之中;。不應該執著於色身是寂靜的,也不應該執著於感受、思想、行為、認識是寂靜的;。不應該執著於色、受、想、行、識(五陰)是空虛慌惚的狀態;。六衰、十八種、十二因緣,也都是這個樣子。
法義解析
  • 以此稱呼表達對佛陀最高敬意,通常引出下文進一步的開示。

    此句教導菩薩在修習般若時,應離色、受、想、行、識等五陰虛妄執著,不對五蘊生起相想,從而證悟五蘊皆空。

    承接上文,詢問原因。

    闡明無常即空(性空)之理。
    以「無常」為空之依據,說明無常現象非實體存在(自空),故非常即空,空無有異。

    以此前文所說的因緣,稱嘆佛陀為天中之天。

    此處教導空相與無常相亦不可執著(不當住),修行般若應當遠離一切執見,包含對空、無常等法相的執著,方能契入實相。

    教導修行者應遠離苦樂二邊的執著,安住於平等捨心。

    此處明示於五陰(色、痛癢、思想、生死、識)不應起「我所」或「非我所」的執著,即是教導離執我見,安住於空性。

    此句強調「空」亦不可執著。
    光讚經觀點中,不僅色受想行識是空,若執著於「我現在安住在色等五蘊皆空」的見解(即住空),亦是執,故應不執著於這種對「空」的住見,遠離空執,方為般若正觀。

    教導修行者對於五根不要產生執著與貪戀,以實踐空觀。

    此處強調不應執著於空,即使是對六境空性的認知也不能產生住著,避免落入斷滅空。
    此為般若波羅蜜多修行中,對空性執著的破除。

    此處強調不可執著於對「空」的理解,若視空為實體「患」,則非究竟般若,仍屬生死範疇。

    此句強調超越對「有為」(造作生滅)與「無為」(非造作不生滅)法相的執著,契入般若性空,不墮入兩邊執見。

    此處強調菩薩智慧通達空性(本際)但不應滯留於空、滅受想定,以免妨礙度化眾生之大悲行。

    此處強調不可於五陰之寂靜相上生起執著。
    寂然即空寂,若於空性或寂滅相生起「住」執,即成繫縛。
    當離對色、受、想、行、識空寂之執著,達真平等。

    教導不應於五蘊空性起執著,誤以為「空」、「虛無」是慌惚的實體,需離執空之病。

    此句延續前文,指六衰(六塵)、十八種(十八界)、十二因緣等法,皆為幻化如夢、空無自性。

名相註解
  • 非常:無常、非恆常;自然:法爾如是、非造作;空:性空、無自性。
  • 住:執著、安住
  • 色空等:指色、受、想、行、識五蘊空。住色空:指安住於五蘊空的見解中(空執)。
  • 眼耳鼻舌身:指五根,即眾生感知外界的器官。
  • 有為:具足造作、生滅的法。無為:非因緣造作,離生滅的法。
  • 本際法:即空性、法性,一切法之實際邊際。
  • 色寂然:色陰空寂。痛癢思想生死識:指受、想、行、識四陰。寂然:空寂、寂滅之境。
  • 色空無慌忽:指執著色蘊為虛空慌惚之見。五陰:色、痛癢(受)、思想(想)、生死(行)、識。

「復次,天中 天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住色想、 不當住痛痒思想生死識想。所以者何?其非 常者非常為空、其非常者自然為空,則無非 常,無異非常而為空者,無有他空,非常自空, 其為空者無有非常。以是故,天中天!菩薩 摩訶薩行般若波羅蜜,不當住色空、不當住 痛痒思想生死識空,不當住色無常、不當住 痛痒思想生死識無常,不當住眼耳鼻舌身 意無常,不當住色聲香味細滑法無常,不當 住十八種、十二因緣終始無常。不當住苦、不 當住樂。不當住色我所非我所,不當於中住 痛痒思想生死識我所非我所;不當於中住色 空、痛痒思想生死識空;不當住眼耳鼻舌身 意空;不當住色聲香味細滑法空;不當住十 八種、十二因緣生死之患空;不當住有為無 為;不當住於本際法;不當住於色寂然、不 當住痛痒思想生死識寂然;不當住色空無 慌忽、不當住痛痒思想生死識虛無慌忽;六 衰、十八種、十二因緣,亦復如是。

37
白話直譯
再者,天中天!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,不執著於無本。這是為什麼呢?所謂無本,就是完全無所有,也就是空,無本與空並無差別,無本即是空,空也即是無本。無本本來就是空,空因此為無本。因此,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜不執著於無本,對於色、痛、癢、思、想、生、死、識也不執著於無本,乃至於諸法及諸法界、諸寂靜法,甚至本際也無所執著。
白話口語化新譯
再說一遍,天中天(佛陀)啊!。大菩薩在修行般若智慧時,心不執著於無本體相的狀態。。為什麼呢?。所謂「無本」的狀態,就是徹底地沒有任何實體,也就是空;它跟「無本」沒有差別。無本就是空,空跟無本也沒有差別,無有異空就是無本。。本質上就是自然的空寂,因為是空的,所以說沒有本質。。因為這個緣故,菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜時,不會執著於「沒有根基」的狀態。對於色、受、想、行、識這五陰,也不會執著於無本,甚至對於一切法、法界、寂靜法,直到本際,都沒有任何執著。
法義解析
  • 此為接續前文之辭,尊稱佛陀為天界中最尊貴者。

    般若智慧要求空性相應,但不落入「無」的執著,而是空有無礙的自在狀態。

    承上啟下,問詢前文義理的緣由。

    說明「無本」(無自性)即是「空」的義理。
    兩者互為體用,本質無二無別,皆顯現空性。

    闡述「無本」與「空」互為因緣的體性。
    無本質即是空,空性亦顯示了無本質。
    顯現空性法爾如是,非造作,即「自然空」。

    菩薩以般若智慧觀照,深知一切法本無自性(無本),故連「不執著無本」的念頭也放下,達到究竟無所住的般若境界。

「復次,天中天! 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不住無本。所以 者何?其無本者,盡無所有亦復為空、無本 無異,無本為空、無有異空,無有異空為無本 也。無本自然空、空是以無本。以是故,菩薩 摩訶薩行般若波羅蜜不住無本,色痛痒思 想生死識不住無本,至於諸法及諸法界、諸 寂然法,乃至本際亦無所住。

38
白話直譯
復次,天中天!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,不執著於一切諸總持門,也不執著於一切諸三昧門。為什麼呢?所謂總持門,其總持門也是空性。所謂三昧門,三昧門也是空性。三昧門與總持門,本質上是空性,沒有與空性不同的存在,本質空性中不存在其他的空性。總持門、三昧門本來清淨,本來清淨的空性法自然顯現為空。就像,天中之天!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜時,若心中執著有漚惒拘舍羅,認為有一個「我」和「我所有」,如此便會執著於色,停留在色法中,造作生死的行為;執著於痛、癢、思想、生死的識,並因此造作生死的行為。若不去除造作生死的因,反而接受般若波羅蜜,卻不願精進於般若波羅蜜,這樣便無法具足般若波羅蜜所生的智慧,最終無法達到薩芸若。就像,天中之天!菩薩摩訶薩不執著漚惒拘舍羅,其心中不起「我」與「我所有」的念頭,對於色、痛、癢、思想、生死的識,苦樂、善惡,以及總持門、三昧門,若不能修行總持門,也不能順應三昧門,無法造作無想行,接受般若波羅蜜卻不能精進於般若波羅蜜,因為不具足般若波羅蜜,便無法成就薩芸若的智慧。這是為什麼呢?猶如菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜,因無漚惒拘舍羅的緣故,不應執取色、痛痒、思想、生死、識。然而,那位菩薩卻反而執取色,然而色本來清淨,了知之後則為空。由此可知,若執取痛痒、思想、生死、識,則言教本來清淨,也仍然是空,不應執取諸總持門、諸三昧門。假若不執取三昧門、總持門,則能興立本來清淨為空,也不執取般若波羅蜜,因緣了知本來清淨為空的緣故。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜如此者,觀察諸法本來清淨空性,應安住於此觀,不應執念法或我所為之行,這就是菩薩摩訶薩無所執取,名為無受三昧。道場具足廣大普遍,無有邊際、無有限量,一切聲聞、辟支佛所不能及。復不受薩芸若,猶察內空、外亦復空,有內外空、求空亦空則為大空乃為真空空,有所有空、無所有空、究竟盡空、廣遠之空、有所造空、其本淨空、自然相空、一切諸法空、無所有空、自然之空、因從發起自然之空。所以者何?輒趣於化,其所化者則為塵勞。何謂為化?何謂為想?色則為化,痛痒思想生死識此便為想,十八種、十二因緣、總持門、三昧門,是謂塵勞之想,當受奉行,無所寄倚、無所養育,聲聞、辟支佛所不信樂薩芸若。什麼是信樂?信是般若波羅蜜,篤實喜樂而無疑惑,思考分別,觀察其要義則無有妄想。行為亦無妄想,因此不執取妄想,專心依靠,並以篤信為樂而行,其根本清淨空性便能得度,不再執取色法,也不執取痛癢、思想、生死、識等。為什麼呢?其特徵自然顯現於法空,所執取的空性亦無所得。為什麼呢?其三昧定,內在不可得者為時慧,亦不可於外,也不可於內外之間得時慧,亦無所見,內外皆空,唯除因緣,如同外道所學所信,他們樂於此道,專注於篤信,因此稱為薩芸若。因為怨恨諸法,認為一切法皆不可得,從中生起的信念,已經沒有接受法的執取者,也不再想念有所執取之物,亦無法獲得無量無數的法。當接受者接受與不接受時,也不再想念,能夠遊居於所修習之處,對於一切法無所執取,這就是菩薩摩訶薩的般若波羅蜜,亦無去亦無來。度化眾生時,無所度而周遊,原因在於不執取色、不執取痛癢、不執取思想、不執取生死、不執取識,對於一切法亦無所執取。亦不執取諸總持門、不執取諸三昧門,對於一切法無所生起執取,亦無中間而進入般涅槃,完全具足十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法、四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺意、八正道行。所以者何?其四意止者,止於無所止,四意斷、神足、根、力、覺意、八正道行,亦是如此!其所斷者,斷於無所斷,十種力、四無所畏、四種分別辯才、十八種不共諸佛之法,覺於無所覺之法,計算其法者亦非真法,這就是菩薩摩訶薩的般若波羅蜜,不執取色法,也不執取痛癢、思想、生死、識等,直至總持門、諸三昧門,皆無差別。
白話口語化新譯
再者,天中之天(佛陀)!。菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜(智慧)時,不執著於任何總持法門,也不執著於任何三昧法門。。為什麼會這樣呢?。也就是總持門,這總持門本身也是空性。。也就是說,三昧門這個概念,其本質同樣也是空。。三昧門和總持門,其本性自然就是「空」,並不存在第二種空;所謂自然的空,沒有其他不同的空。。總持門與三昧門本來就是清淨的,這種清淨的空法本性上就是空寂的。。舉個例子,超越所有天人的世尊!。菩薩在修行般若波羅蜜時,如果沒有運用巧妙的方便法門,心裡還執著「這是我的」、「我是主體」,有了這種念頭,就是住在色、受、想、行、識這五陰中,在五陰中造作生死業。如果不去根除造作生死的因緣,卻反過來受持般若波羅蜜,又不肯精進修行般若,那麼在成就佛一切智的過程中,就無法具足般若所產生的功德法。 。就好像,尊貴的天中之尊(佛)啊!。菩薩摩訶薩如果沒有運用方便善巧,心中執著自我、是非處、五陰(色受想行識)、苦樂善惡、總持門、三昧門,就無法修行總持門,也無法順應三昧門,無法造作無想行,接受般若波羅蜜亦無法精進修行。因為沒有具足般若波羅蜜,就不能成就薩芸若慧(一切智)。。是什麼原因呢?。就像菩薩在修行般若波羅蜜時,因為沒有運用巧妙的方便,所以不應當執著色、受、想、行、識這五蘊。。那位菩薩竟然更進一步執著色身(物質現象),但色身的本質是清淨的,透徹明瞭它就是空性。。這樣來說,如果執著於痛癢、思想、生死、認識作用這些五蘊,認為言教本身清淨也是空,而不去接受種種總持門(陀羅尼)和三昧門(定)。。假設不執取三昧之門與總持之門,就能顯發本然清淨的空性,也不會執取般若波羅蜜,這是因為已經證知本然清淨即是空性的緣故。。菩薩在修般若波羅蜜時,要觀察一切法本來清淨空寂,就住在這種空觀中,心不執著法或我所。這樣就是菩薩實踐無所受,叫做無受三昧。。這道場非常廣大普及,無邊無量,是所有聲聞、辟支佛的境界所無法達到的。。再者,不執著一切智,而觀察內空、外空,以及內外空、求空亦空,這樣就是大空、真空空,(包含)有所有空、無所有空、究竟盡空、廣遠之空、有所造空、本淨空、自然相空、一切諸法空、無所有空、自然之空、從因發起自然之空。。為什麼呢?。心立刻去追求變幻的現象,結果所追求到的都是塵世間的煩惱。。什麼叫做化現呢?。什麼是所謂的「想」?。物質現象就是變化,受、想、行、識(痛癢思想生死識)這些就是「想」,十八界、十二因緣、總持門、三昧門,這被稱為塵勞之想。應當信受奉行(空性智慧),不寄託依賴、不養育執著,這是聲聞、辟支佛所不信樂的薩芸若(薩婆若,一切智)。。什麼是所謂的「信樂」呢?。堅定信受這深奧的智慧成就,誠心愛好且毫無疑慮地去思維辨析,當觀察到它的核心義理時,便會進入無取相的境界。。心行不執著想蘊,因此不受想蘊束縛,專心依止,喜樂地奉行真實的信念,其本性清淨空寂便能得度,不再執受色、受、想、行、識五蘊。。為什麼呢?。那種相是自然就在當下顯現,其性質是空,所感受到的空也無法從中得到任何東西。。為什麼呢?。那種在三昧定中,內在不可得的智慧,也不是在外在、或是內外之處可得。這樣的智慧亦無所見,內外悉皆空寂。除了其因緣之外,猶如外道所學所信,他們樂著於此,專篤於此信。所以說(此為)薩芸若(一切智)。。如果帶著怨恨的心去計較一切法,會發現根本找不到法的生起處。產生這樣的信仰與理解後,就沒有受法的人,不再妄想有所得,也就不會去追求獲得無量的法。。對於應當領受的法就去領受,對於不應受的也不去掛念;如果能修行所居住的(境界/處所),對一切法都沒有掛礙執著,這就是菩薩摩訶薩的般若波羅蜜,也就是沒有所謂的去與來。。心境上雖然覺得沒有一個實體是被度脫的,卻又能四處周遊度化眾生,會這樣的原因,在於內心不執著色、受、想、行、識這五陰,對於世間一切法也都不去執取。。也不執著於各種陀羅尼門、不執著於各種三昧門,對於一切法都不生起執著受,也沒有中間經歷涅槃,完全具足十力、四無所畏、四分別辯、十八不共法等諸佛之法,以及四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八聖道分。。為什麼會這樣呢?。這四意止(四念處)修習的是「止於無所止」的境界,四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行(八聖道)也是同樣的道理!。菩薩所斷的煩惱,其實是斷而無所斷;對於十力、四無所畏、四分別辯、十八不共法這些諸佛之法,是覺而無所覺的;計執這些法的人(計者),也非真實法。這就是菩薩摩訶薩的般若波羅蜜:不執受色陰,也不執受痛癢思想生死識(受、想、行、識)等五陰,甚至對於總持門(陀羅尼)、諸三昧門,也是平等而無差異的。
法義解析
  • 此為對話承上啟下之詞,『天中天』為對佛陀的尊稱。

    般若智慧重在空性無住,即使是修行中得到的總持(陀羅尼)與三昧(定境),亦不應產生執著,方能契入深般若。

    承上文所提因緣,詢問具體原因。

    強調總持法門(陀羅尼)非實體有,其本質亦為空性,不落執著。

    此處闡述「三昧門」在光讚經脈絡中屬於緣起假名,亦無自性,故云「亦復為空」,強調三昧名相非實有。

    此句闡述三昧與總持之法門本性即空。
    自然空意指法本如是,不假造作,無有差別之空,強調三昧、總持與空性為一體無二。

    此句強調總持與三昧的本質即是清淨空寂,無須造作,展現空法自然如是的本性。

    此句為喻詞,尊稱佛陀為天人中最尊貴者。

    此處強調智慧(般若)必須與方便(漚惒拘舍羅)雙運。
    若無方便,執著於我我所,即落入五陰的生死造作,即便受持般若名句,亦非真般若,無法達成一切智。
    強調「空」義若無「假名方便」搭配,易流於執著。

    以此隱喻呼喚釋迦牟尼佛,讚歎佛陀為諸天人中最尊貴者。

    闡述菩薩若無方便(Upāya-kauśalya)攝心,執著於法相,則無法修行總持與三昧,亦無法具足般若波羅蜜,從而無法證得無上正等正覺(薩芸若慧)。

    承接上文,欲顯示因緣或道理。

    此句強調菩薩在修習般若波羅蜜時,若缺乏「方便」(漚惒拘舍羅),便無法真正遠離對五蘊(色、受、想、行、識)的執著。
    因著空性智慧,而不生起執受五蘊的念頭。

    在此語境下,說明色法非實有,因色性本淨、無有自性,體認此空理即不執著,非否定色法之存在。

    此段指出若執著五陰為實有,雖言教本淨、諸法皆空,亦無法相應諸總持與三昧門,強調應從執著中解脫。

    本句闡述「本淨為空」的究竟義。
    修行者若能不執著於禪定(三昧)與記憶攝持(總持)等法門,便能契入本自清淨的真空本質;正因為徹悟本淨即空,故對般若智慧亦無所取著,達成法無所受的解脫境界。

    此處闡述般若空觀之修行,以空性智慧觀察諸法,因不見有實法可得及我所執,故達無受(不受取)境界,即名無受三昧。

    此處形容佛陀覺悟之處(道場)廣大無邊,非二乘聖者(聲聞、辟支佛)所能企及,凸顯大乘不可思議之境。

    此處列舉多種空性之觀法,旨在遣除對空性的執著,由觀察內外空等,進而體悟大空、真空,直至諸法本淨的自然空性,展現般若無所住的智慧。

    承上啟下,問詢原因。

    執著於因緣和合的虛妄變化的境相,必然導致煩惱糾纏,此句警示修行人不可外求境緣。

    此處針對菩薩於般若波羅蜜中,如何運用如幻之神力化現種種事相提出問難,探討「化」的本質與定義。

    此處詢問並定義「想」的含義。

    此段指出五蘊及各種佛法門徑若執為實有,皆屬世間塵勞之想。
    真正的修行應體證無所寄著的空性,此為聲聞、緣覺所不信的薩婆若法(一切智/佛智)。

    此為發起問句,旨在定義與辨析大乘菩薩法中「信受且欣樂」的內涵與實踐。

    此句強調對般若波羅蜜的實踐層次:從最初的「信」與「樂」,進展到透過「思惟分別」進行理性的觀察,最終悟入般若的核心——「無想」之空義。

    此句強調般若智慧,修行心行無想蘊執著,深入空性,從而遠離五蘊執著,體悟本淨空性,不落生死。

    承接上文,詢問原因。

    此句強調諸法實相本自具足(自然現在),其本質為空。
    不僅當體即空,即便契入空性,亦無能所之相,不可得任何法,顯示般若智慧的徹底空性。

    提問並引導解釋前文因果之辭。

    此段描述一種對空性的認知,若僅停留在內外不可得的空寂景象,卻未洞徹因緣所生,且著迷於此種篤信狀態,則近似外道見解。
    薩芸若即一切智,此處警示不可將偏空滯礙之見執為究竟佛智。

    此段闡述諸法實相,怨恨計較皆因妄執。
    若能如實信解諸法緣起性空,當下無受者、無所得,不再落入虛妄取捨的糾葛中。

    此句強調般若波羅蜜空寂、無所執著的特性。
    菩薩在領受與不受之間不落兩邊,修行於所遊居的法境,對一切法不生貪著,即是契入無去無來的空性智慧。

    此句闡述般若波羅蜜多之「無所得」法門,菩薩因空智故,雖行度化而不見度化之相。
    不執著五陰即是不受,體達法無受處,即是解脫。

    此段描述佛陀法身無所得、無所受,因通達空性而不受名相繫縛。
    雖無所受,卻悉具足諸佛果德與三十七道品,彰顯「應無所住而生其心」之境,非墮於斷滅空。

    問起前文所說道理的因緣理由。

    此句強調三十七道品,特別是四念處,應修習空性,安住在無所執著的境界中。
    其餘三十三道品亦皆以空性為體,無所執著。

    此段闡述般若波羅蜜的空性智慧,明示「無斷」、「無覺」、「無受」的境界。
    菩薩行般若時,了知煩惱(所斷)、佛果功德(十力等)皆因緣假名,實無自性可斷、可覺、可執受。
    於色、受、想、行、識(痛癢思想生死識)五陰空無所受,並於陀羅尼門與三昧門平等不二,展現般若的絕對不二空義。

名相註解
  • 總持門:指陀羅尼,總持佛法而持不忘;空:指空性,一切法無自性。
  • 三昧門:專注一心、禪定之門徑。空:諸法無自性,非實體。
  • 本淨:指法性本來清淨,不染煩惱,亦不待對治而後淨。
  • 道場:佛陀覺悟之處。聲聞:聽聞佛聲而悟道者。辟支佛:獨自悟道者。
  • 薩芸若:即薩婆若,指一切智;空:非實體存在之本質;大空:指通達諸法空性;真空空:空亦不執的空;本淨空:法性本來清淨;自然相空:諸法相無造作之空。
  • 化:指因緣所生、遷流變異的境相;塵勞:指世間一切煩惱,能勞擾真性。
  • 想:五陰之一,指取像、構想、區別對象的心理作用。
  • 信樂:指對佛法真理深信不疑,並生起歡喜、愛樂追求之心。
  • 思惟分別:指對法義的思考與簡擇辨析。
  • 要誼:指法義的核心或精要意義。
  • 無想:指不取種種相、無所攀緣的定慧境界。
  • 自然現在:本來如是,非造作而顯現。法空:諸法性質為空。無所得:般若核心,意為不執著任何實體。
  • 三昧:止息雜慮、定心專注之狀態。時慧:此處指暫時或依情境而生的特定空性認知。薩芸若:薩雲若,意譯一切智、薩婆若,指佛所具之究竟圓滿智慧。
  • 所受者:應受持之法。不受:不執取、不貪著。般若波羅蜜:慧度,通達空性之智慧。無去來:指空性不落生滅變異,無來亦無去。
  • 度:度脫眾生;不受:執心不生;五陰(色、痛癢思想生死識):眾生身心組成的五種要素;於一切法無所受:空智通達無執著。

「復次,天中天!菩 薩摩訶薩行般若波羅蜜,不住一切諸總持 門,亦不住一切諸三昧門。所以者何?所謂 總持門,其總持門亦復為空。所謂三昧門, 三昧門者亦復為空。三昧門、總持門,自然為 空、無有異空,自然空者無有他空。總持門、 三昧門本淨,本淨空法自然空。譬如,天中天! 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚惒拘舍 羅,謂有吾為是我所,而念如此則住于色, 在於色中有所造作生死之行,住痛痒思想 生死識而有所造而為行者,不除造作生死 之所因,而反受般若波羅蜜,不肯精勤於般 若波羅蜜,則為不具般若波羅蜜所生之事 至於薩芸若。譬如,天中天!菩薩摩訶薩無漚 惒拘舍羅,其心發念吾我是非所,色痛 痒思想生死識、苦樂善惡,及總持門、三昧門, 不能修行總持之門,亦不能順三昧門,不能 造無想行,受般若波羅蜜亦不能精勤於 般若波羅蜜,以不具足於般若波羅蜜者,不 能成就薩芸若慧。所以者何?猶以菩薩摩訶 薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅故,不當受 色、不受痛痒思想生死識。而彼菩薩反更受 色,色者本淨、了則為空。以此言之,若受痛 痒思想生死識,言教本淨亦復為空,不受諸 總持門、諸三昧門。設不受三昧門、總持門,則 能興立本淨為空,亦不受般若波羅蜜,緣知 本淨為空之故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜 如是者,觀察諸法則本淨空,當住是觀,不念 法我所為行,是為菩薩摩訶薩為無所受,名 曰無受三昧。道場具足廣普,無有邊、無有量, 一切聲聞、辟支佛所不能及。復不受薩芸若, 猶察內空、外亦復空,有內外空、求空亦空則 為大空乃為真空空,有所有空、無所有空、 究竟盡空、廣遠之空、有所造空、其本淨空、 自然相空、一切諸法空、無所有空、自然 之空、因從發起自然之空。所以者何?輒趣 於化,其所化者則為塵勞。何謂為化?何謂 為想?色則為化,痛痒思想生死識此便為 想,十八種、十二因緣、總持門、三昧門,是謂塵 勞之想,當受奉行,無所寄倚、無所養育,聲 聞、辟支佛所不信樂薩芸若。何謂信樂?信 是般若波羅蜜,篤樂無疑思惟分別,觀其要 誼則無想。行亦無想,是故不受想,專一依倚, 而歡喜樂行於篤信,其本淨空則便得度,不 復受色,亦不受痛痒思想生死識。所以者 何?其相自然現在法空,所受空者亦無所得。 所以者何?其三昧定,內不可得者為時 慧,亦不於外亦不內外可得,時慧亦無所見, 內外悉空,除其因緣,猶如外道所學所信,彼 樂此已,御於篤信,是故曰薩芸若。以恨 諸法計一切法,都不可得所從起者,作是信 已無有受法者,不復想念有所者也,亦不能 獲無央數法。當所受者受與,不受亦復不 念,所可遊居以能修習,於一切法無所念者, 是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜,亦無去來。度 無所度而復周遊,所由然者,用不受色、不 受痛痒思想生死識,於一切法亦無所受。亦 不受諸總持門、不受諸三昧門,於一切法無 所起受,亦無中間而般涅槃,悉以具足十 種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之 法,四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺意、 八由行。所以者何?其四意止者止無所止, 四意斷、神足、根、力、覺意、八由行,亦復如是! 其所斷者斷無所斷,十種力、四無所畏、四分 別辯、十八不共諸佛之法,覺無所覺法,計 其法者亦非法,是為菩薩摩訶薩般若波羅 蜜,不受色,亦不受痛痒思想生死識,至於 總持門、諸三昧門,等無有異。

39
白話直譯
復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當作是觀:『何所是般若波羅蜜?何以故謂是為般若波羅蜜?誰為此般若波羅蜜?何以有是般若波羅蜜?』用是般若波羅蜜,為亦無所得,亦無所見亦無所不見,是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。
白話口語化新譯
再來,天中之天(佛陀)!。大菩薩在修行般若智慧(般若波羅蜜)的時候,應該要這樣觀察:「什麼是般若波羅蜜呢?。為什麼稱這個就是般若波羅蜜呢?。是誰在行此般若波羅蜜多?。為什麼會有這個般若波羅蜜多呢?。使用這種般若波羅蜜多(智慧),其實是無所得、無所見,也無所不見,因此這才叫做菩薩摩訶薩的般若波羅蜜。
法義解析
  • 此為經典經文的連接詞,並尊稱佛陀為天中天,表示佛陀在世間與天界中地位最尊貴。

    此句教導行者在修習般若時,應當對般若波羅蜜的體性進行思惟觀察,尋求其真實義。

    此問句旨在探討般若波羅蜜(智慧到彼岸)的定義或體性,針對上一句內容詢問為何可稱作般若波羅蜜。

    此句探問般若波羅蜜多(智慧到彼岸)的主體者,旨在破除實有「人」行此法之執著,顯現般若無我之義。

    此句問起般若波羅蜜的緣起或因緣。

    此句強調般若智慧的實踐是無住、無所得,超越了見與不見的對立,方為菩薩的般若。

「復次,天中天! 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當作是觀:『何所 是般若波羅蜜?何以故謂是為般若波羅蜜? 誰為此般若波羅蜜?何以有是般若波羅蜜?』 用是般若波羅蜜,為亦無所得,亦無所見亦 無所不見,是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。

40
白話直譯
復次,天中天!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜時,應當如此思惟:『那些無所有的法也是不可得的,般若波羅蜜亦復如此。』
白話口語化新譯
再來,天中之天的佛陀啊!。菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜時,心裡應當這樣想:「那『無所有法』在空性中是不可得的,(連帶的)連般若波羅蜜本身也是不可得的。」
法義解析
  • 此為經典經文銜接詞與對佛之敬稱,表示論題的轉換與對話延續。

    此句闡述「般若波羅蜜」與「無所有法」皆屬緣起性空。
    若執著「無所有」為實法,亦是戲論。
    修行者當體悟般若波羅蜜相空,無有法可取,亦無有法可捨,此即空慧現前。

「復 次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當作 是思惟:『其無所有法亦不可得,亦無般若波 羅蜜。』」

41
白話直譯
舍利弗對須菩提說:「仁者!什麼法被稱為無所有而不可得?」
白話口語化新譯
舍利弗尊者對須菩提尊者說:「賢能的須菩提啊!。哪一種法叫做「無所有」而且不可得?
法義解析
  • 記錄舍利弗與須菩提尊者在光讚經法會中的對話開始,以「仁者」尊稱對方。

    詢問何種法具備「無所有」且「不可得」的性空特質。

舍利弗謂須菩提:「仁者!何所法謂無 所有而不可得?」

42
白話直譯
回答說:「般若波羅蜜法,亦是無所有,亦不可得。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,也都是如此。則是無所有,亦不可得,內在是空,外在也是空,內外皆是空。那空性能達至大空,進而到達真空、無所有空,因為其空性,達至無有空,無常也是空,惶恐也是空,所作之事是空,本性清淨也是空,自然的本相是空,一切法是空,無所有空,自然也是空,所有的自然也是空。因此,色是無所有,亦不可得,痛、癢、思想、生死、識,也都是無所有,亦不可得。其內在的空性,則是無所有,亦不可得。其所有空、無所有空、自然之空,悉無所有亦不可得;其四意止,悉無所有亦不可得,四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,悉無所有亦不可得;十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,悉無所有亦不可得;其六神通,悉無所有亦不可得;其無有本者,悉無所有亦不可得。所謂法者而住於法,若寂然法及察本際,悉無所有亦不可得。所謂佛者,完全沒有任何執取,也無法獲得。薩芸若者,完全沒有任何執取,也無法獲得。一切具足智慧者,完全沒有任何執取,也無法獲得。其內在也是空的,認為外在也是空的,內外皆是空的,所有一切都是空的,自性也是空的。唯有,舍利弗!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜時,作如是思惟。如此觀察的人,經過這樣思考後,就無法看見心。心,無所執著、無所染污,不恐懼、不害怕、不畏難,心中沒有憂懼,應當知道這位菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜。
白話口語化新譯
(佛)回答說:智慧到彼岸的法,本身也是沒有任何實體、也是不可得的。。檀波羅蜜(佈施)、屍波羅蜜(持戒)、羼波羅蜜(忍辱)、惟逮波羅蜜(精進)、禪波羅蜜(禪定)、般若波羅蜜(智慧),也都是這樣。。這(事物)當下就是什麼都沒有,也無法得到,在內是空、在外也是空、內外(結合)亦是空。。通達彼空能證得大空,乃至真空、無所有空;因為空性之故,證到無有空;無常也是空,惶慌不安也是空,所作之事是空,本來清淨也是空,自然相是空,一切法都是空,無所有是空,自然也是空,所有的一切自然也是空。。因為這個緣故,色蘊沒有實體也得不到,受、想、行、識這四蘊,同樣也沒有實體,得不到。。那「內空」的狀態,就是什麼都沒有,也無法得到;。那關於「所有空」、「無所有空」、「自然空」這三種空,全部都找不到任何實體,是不可得的;。所謂的四意止(四念處),全是空無所有,也是不可得的。四意斷(四正勤)、四神足、五根、五力、七覺意(七覺分)、八由行(八正道),同樣全是空無所有,也是不可得的;。十力、四無所畏、四無礙辯、十八不共法這些佛陀的殊勝法門,全部都沒有實體,也無法得到;。他那六種神通,全部都沒有,也無法得到;。那些沒有根本的存在,全部都是沒有實體、不可得到的。。一般所說的「法」,其本性處於「法」的狀態,若是寂靜無為的法,以及考察法的本源邊際,全部都是無所有、不可得到的。。所謂的佛,全部都沒有實體存在,也是不可得的。。所謂薩芸若(一切智),從本質上來說完全是沒有的,也是不可得的。。所有具足智慧的人,(在實相中)完全沒有一個實體存在,也無法尋得。。內部也是空,計算外部也是空,內與外也是空,所有的一切也是空,自然的狀態也是空。。是的,舍利弗!。大菩薩在修行般若智慧時,心裡產生這樣的想法。。像這樣去觀察、思惟之後,就無法看見(真實的)心體。。心裡沒有執著,也沒有染污,不會恐懼、害怕、畏難,心中沒有憂懼,這時就應知道這位大菩薩沒有離開般若波羅蜜的境界。
法義解析
  • 般若波羅蜜多(智慧到彼岸)體性空寂,無實體可得,無可把捉,顯示般若智慧不落有見。

    此句列舉六波羅蜜(六度),承接上文意指此六法皆具足如前所說之清淨、不可盡等功德體性。

    此句強調觀察身心內外的一切現象皆是無所有、不可得的空性體現。

    此段闡述空性之層次與周遍性。
    說明由次第深入諸種空定(大空、真空、無所有空、無有空),並運用空觀觀察諸法(無常、惶慌、所作、本淨、自然)皆無自性,終達一切法空與自然皆空之境,破除對空性之執著。

    此句強調五蘊(色、受、想、行、識)皆無自性,本質上是空,不可得,呼應般若經系諸法性空的旨趣。

    說明內空(內六處空)的本質為無所得,即空性之理。

    此句說明在光讚經脈絡下,對空性的三種描述(所有、無所有、自然)在究竟義上皆無實體可得,強調空亦空,破除對空性的執著。

    此句強調三十七道品皆屬空性,體現般若波羅蜜多「不可得」的教法,觀一切法悉無所有。

    此句強調諸佛的殊勝功德法(力、無畏、辯才、不共法)在空性中皆無實體可得,顯現一切皆空。

    此句強調若依般若空性觀,六神通本身亦屬緣起性空,無實體可得。

    闡述一切法無根本(無自性),故悉皆虛妄,無法執取。

    此句闡述「諸法實相」空性。
    強調「法」的本質本自寂靜無相,無論是從存在狀態(住法)或本源(本際)去尋求,本質都是空無所有,無法執取。

    此句闡述「佛」亦是空性,無有定實的自性可得,顯示諸法空寂、不可執著的般若智慧。

    此句強調薩芸若(一切智)如夢幻泡影,其體性空寂,無法在世間找到實體。

    此句強調「人無我」,即使是具智慧者,其本性亦屬空無,不可於中執著有實體。

    此處明五空(內、外、內外、所有、自然),破除對主體、客體、處所、現象及自性有實體的執著,顯示諸法皆空。

    佛陀應允舍利弗之啟請,確認對話之情境。

    描述菩薩在修習深層智慧(般若)時的心理狀態與觀照活動。

    此句強調透過如理觀察與思惟,能體悟心性本無實體可得,契入空性。

    此句描述菩薩摩訶薩在般若波羅蜜的觀照下,心性空寂、無所繫縛,達至「無住」的自在狀態,此乃實相般若的顯現。

名相註解
  • 內外:指自身(內根)與身外境(外塵)。
  • 彼空:所緣之空性。大空:廣大之空解脫門。真空:真實空性。無所有空:觀一切無所有之空。無有空:亦無空性可得。惶慌:不安恐懼之心境。所作事:依因緣所造作。本淨:自性清淨。自然相:不藉外緣之假相。一切法:有為與無為諸法。
  • 五蘊:色、痛癢(受)、思想(想)、生死(行)、識,指構成人的五種要素。
  • 內空:指內六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)緣起性空;不可得:無真實體性可執取。
  • 所有空:謂萬物皆空;無所有空:謂空亦無所有;自然之空:謂空性本自如是;不可得:無實體法可得。
  • 六神通:指神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。
  • 無有本:無自性、無根本體;不可得:無實體可把握。
  • 法:指客觀存在的一切事物、現象。
  • 住於法:安住於法之本性(空性)。
  • 寂然法:無為法、寂滅相。
  • 本際:本源、邊際,指事物的本性空寂。
  • 不可得:空性無相,無有一法可執為實有。
  • 一切具慧:指具足智慧的修行者或眾生。亦不可得:指真實不可尋得,顯空義。
  • 內外亦空:主客體皆無實性。自然亦空:無生滅的自然自性亦不可得。
  • 唯:應答詞,表示答應或確認。舍利弗:佛陀十大弟子之一,智慧第一。
  • 不可見心:心法非物質,不可現量看見,亦指心體空寂。
  • 無所著:心無住,不執取諸法;染污:煩惱習氣;般若波羅蜜:智慧到彼岸。

答曰:「般若波羅蜜法,亦無 所有亦不可得。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅 蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,亦復 如是。則無所有亦不可得,於內為空、於外 亦空、內外亦空。彼空者得致大空,至於 真空、無所有空,因其空者,至無有空,無常 亦空,惶慌亦空,所作事空,本淨亦空,自然 相空,一切法空,無所有空,自然亦空,所 有自然亦空。緣是之故,色無所有亦不可得, 痛痒思想生死識,亦無所有亦不可得。其內 空者,則無所有亦不可得;其所有空、無所有 空、自然之空,悉無所有亦不可得;其四意止, 悉無所有亦不可得,四意斷、四神足、五根、五 力、七覺意、八由行,悉無所有亦不可得;十種 力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法, 悉無所有亦不可得;其六神通,悉無所有亦 不可得;其無有本者,悉無所有亦不可得。 所謂法者而住於法,若寂然法及察本際,悉 無所有亦不可得。所謂佛者,悉無所有亦不 可得。薩芸若者,悉無所有亦不可得。一切 具慧,悉無所有亦不可得。其內亦空,計外 亦空,內外亦空,所有亦空,自然亦空。唯,舍 利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,作是思惟。 如是觀察者,作是思惟已,則不可見心。心 無所著、無所染污,不恐不懼、不畏不難,心不 懷懅,則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅 蜜。」

43
白話直譯
舍利弗對須菩提說:「菩薩摩訶薩如何能夠了解並不離開般若波羅蜜?」
白話口語化新譯
舍利弗問須菩提:「菩薩摩訶薩要怎麼樣才能在認知一切時,不離開般若波羅蜜的智慧?」
法義解析
  • 此句探討菩薩在修行中如何安住於般若智慧,不離脫空慧,以達真智無礙。

舍利弗謂須菩提:「云何菩薩摩訶薩知 之不離般若波羅蜜?」

44
白話直譯
須菩提對舍利弗說:「所謂遠離色者,是因為色的本性使然;所謂遠離痛、癢、思想、生死、識者,是因為識的本性使然。所謂遠離布施波羅蜜,是因為布施波羅蜜的本性使然;所謂遠離尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜,是因為六波羅蜜的本性使然。所謂遠離意止、意斷、神足、根、力、覺意、八正道,三十七道品的本性使然。所謂遠離十種力、四無所畏、四無礙辯、十八不共佛法者,是因為諸佛法的本性使然。所謂遠離諸總持門、諸三昧門,以及遠離本際者,因為本際是自然的緣故。
白話口語化新譯
須菩提告訴舍利弗:說到遠離色相這件事,是因為色法本身的本質就是空性;。之所以說要遠離對痛苦、感受、思想、生死、認識的執著,是因為這些本質上就是「識」的自然運作現象。。這裡說的遠離佈施波羅蜜,是因為佈施波羅蜜本身即是自性空寂、法爾如是的。。也就是離屍波羅蜜(持戒)、羼波羅蜜(忍辱)、惟逮波羅蜜(精進)、禪波羅蜜(禪定)、般若波羅蜜(智慧),這六波羅蜜本自具足、自然而然的緣故。。也就是指離意止、意斷、神足、根、力、覺意、八支聖道這三十七道品,因為它們是本自具足的自然法爾。。這裡說的「遠離」十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共這諸佛之法,是因為諸佛的法原本就是自然的狀態。。這意思是說,如果遠離了各類總持門(陀羅尼)與三昧門,甚至離開了本際(實相),那是因為本際本身就是自然而然(法爾如是)的緣故。
法義解析
  • 闡述色法空性,因「色」本身即是自然離散的空性狀態(自然),故稱「離色」。
    非在色之外另有離色之物。

    此句解釋離五陰(痛癢思想生死識)的理由。
    五陰為識的自然體性與運作,不可執著,故應離相,展現般若無所住。

    此處闡述般若波羅蜜的深義,說明修行者應離對「檀波羅蜜」的執著。
    因其法性本來自然,不生不滅,無須刻意作意,故名為離。

    此處列舉《光讚經》脈絡下的六度名號,強調六度為自性本具、非造作而成的自然法則,展現般若空義。

    此處列舉三十七道品之組成,強調其為「自然」法性,非造作而成,體現光讚經般若實相的觀點。

    此處強調法性本空,超越名相執著。
    所謂遠離,意為不執著於相,因法本來如是,非造作而成。

    此處闡述般若波羅蜜的自然本質。
    不執著於定慧的形式(總持、三昧),纔是契合本際的自然狀態。
    若執著於「離」相,便非真本際。

名相註解
  • 離色:遠離對色身的執著或指色之虛妄不實;色:色法,物質現象;自然:法爾如是,指空性本性。
  • 自然:指法性本然,非由造作而成的原初狀態。
  • 離屍波羅蜜:即持戒波羅蜜;羼波羅蜜:即忍辱波羅蜜;惟逮波羅蜜:即精進波羅蜜;禪波羅蜜:即禪定波羅蜜;般若波羅蜜:即智慧波羅蜜;六波羅蜜:大乘菩薩修行的六種法門。
  • 離意止:即四意止;意斷:即四意斷;神足:即四神足;八由行:即八正道;三十七品:三十七道品;自然:法爾如是,無造作。

須菩提謂舍利弗:「所謂 離色者,色之自然故;所謂離痛痒思想生死 識者、識之自然故也。所謂離檀波羅蜜,檀 波羅蜜之自然故;所謂離尸波羅蜜、羼波 羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,六 波羅蜜自然故也。所謂離意止、意斷、神足、根、 力、覺意、八由行,三十七品之自然故也。所謂 離十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸 佛之法者,諸佛之法自然故也。謂離諸總持 門、諸三昧門及離本際者,本際自然故也。」

45
白話直譯
舍利弗對須菩提說:「什麼是色的自然?什麼是痛、癢、思想、生死、識的自然?什麼是十二因緣、三十七道品、十八種不共諸佛的法的自然?」
白話口語化新譯
舍利弗問須菩提:「怎樣理解『色的本性自然如此』?。什麼是受、想、死、識的「自然」狀態呢?。什麼是十二因緣、三十七道品,以及十八種佛不共法中那自然的法呢?
法義解析
  • 此句發起問端,探究「色」(物質現象)是否具有不依因緣、獨自存在的本然性質(自然),為顯發空性義。

    此處詢問四陰(受、想、行/死、識)的本性(自然)為何,屬於光讚經中對五陰空性的探討。

    此句詢問關於十二因緣、三十七道品及十八不共法中,關於「自然」(無師自悟、法爾如是)的意涵。

舍 利弗謂須菩提:「何謂色自然?何謂痛痒思想 生死識自然?何謂十二因緣、三十七品、十八 不共諸佛之法自然乎?」

46
白話直譯
須菩提回答說:「因為已經無所有,所以稱為自然。色法無所有,因此稱為色自然;痛痒、思想、生死、識等無所有,因此稱為痛痒、思想、生死、識自然。無所有一直到達本際,因此稱為自然。舍利弗!因此,作此觀察的人,就能知道離於色法的自然,就能知道離於痛痒、思想、生死、識的自然,五陰、六衰、十八界、十二因緣、三十七道品、十種力、四無所畏、四種辯才、十八種不共諸佛的法,一直到達本淨,完全無所有,因此稱為本淨自然。所謂遠離色法的本來形相,所謂遠離痛、癢、思想、生死、識等的本來形相,一切諸法以及諸佛法,因為遠離本際而顯現本際的形相。色法的自然形相,因為自然形相的緣故,稱為形相自然而得以遠離。
白話口語化新譯
須菩提回答說:「正是因爲當下什麼實法都沒有,所以才叫做自然法爾。。色相本質上是空無所有的,所以說色本身就是自然如此(非造作)。。受、想、思、行、識等五蘊本質是空無所有的,所以說這些(五蘊)的本性就是自然(空)的。。一切法本來就沒有自性,從頭到尾都是如此,所以稱作自然。。舍利弗啊!。因為這個原因,修行這種觀察法的人,就能體悟到色法與其自然的本性相離,也能體悟到痛癢思想生死識(受想行識)與其自然的本性相離。從五陰、六衰、十八界、十二因緣、三十七道品,一直到十力、四無所畏、四分別辯(四無礙解)、十八不共法等佛法,歸根究底皆是本來清淨、空無所有的,所以稱為本淨自然。。也就是說,遠離色法以及色法的本來相狀,遠離苦樂感受、想、生死、意識以及它們的本來相狀,因為一切法乃至諸佛法,都離開了原本的邊際(本性空),這就是本際相(真實相)。。物質現象的外相原本就是如其實際、本來如此的,正因為這本然之相,才說這相狀是自然而然地遠離一切執著繫縛。
法義解析
  • 此處展現《光讚經》空性智慧,自然並非外道之真實本體,而是無所有(空)的狀態。

    此句闡述「色」之本性本自空寂,非因造作而有,故稱自然。

    此句依光讚經脈絡,闡述五蘊(受、想、思、行/生死、識)因緣假合,本性即空,非有造作,故云自然。

    此句說明諸法性空之理,從始至終不假造作,即是法爾如是之自然。

    此為佛陀呼喚弟子舍利弗之名,用以提起受眾注意,準備宣說後續法義。

    此處闡述「本淨自然」之理。
    藉由觀察五陰乃至佛法(十八不共法等),體悟一切法並無實性(離自然),因其本性即是清淨空寂,故名本淨自然。
    即是體證諸法實相,並非另有法存在。

    此句闡述「本際相」即是遠離一切法本性(空性)。
    強調色、受、想、行(生死)、識五蘊及其自性皆不可得,諸法與佛法均不離此自性空之理。

    此處強調「自然」係指法爾如是、非造作而成的本質。
    因色法之相本非實有或外力強加,其本性即是空寂,故說其相本自遠離繫縛。

名相註解
  • 相:事物呈現於外的特徵或性質。
  • 遠離:指法性本自寂滅,不與煩惱、塵垢或虛妄執著相應。

須菩提答曰:「已無所 有故謂自然。色無所有,故曰色自然;痛痒 思想生死識無所有,故曰痛痒思想生死識 自然。無所有至於本際,故曰自然。舍利弗! 以是故,作此觀者,則知離色色之自然,則知 離痛痒思想生死識之自然,五陰、六衰、十八 種、十二因緣、三十七品,十種力、四無所畏、四分 別辯、十八不共諸佛之法,至所本淨悉無所 有,故曰本淨自然。所謂離色色之本相,所 謂離痛痒思想生死識痛痒思想生死識之本 相,一切諸法及諸佛法,離本際者本際相故。 色自然相自然相故,謂相自然而得遠離。」

47
白話直譯
舍利弗對須菩提說:「若有菩薩摩訶薩修學此法,是否都應該歸向薩芸若?」
白話口語化新譯
舍利弗問須菩提:「假如有菩薩摩訶薩學習這個法門,是否都會趨向於一切智(薩芸若)?」
法義解析
  • 此句探討學習般若法門是否皆能成就佛果。
    以薩芸若(一切智)作為菩薩修學的最終趨向。

舍 利弗謂須菩提:「其有菩薩摩訶薩學此法者, 皆當歸趣薩芸若不?」

48
白話直譯
須菩提對舍利弗說:「是的,的確如此!賢者!學習此法的人,將歸向薩芸若。為什麼呢?因為一切諸法無有生起,也無有滅盡。
白話口語化新譯
須菩提對舍利弗說:「沒錯,沒錯!。賢能的人啊!。學習這種般若智慧的人,最終目標都是為了成就佛的一切智。。為什麼呢?。世間所有的一切事物,本質上都沒有真實的生起,也沒有真實的消滅。
法義解析
  • 須菩提讚嘆舍利弗所言契合實相,表示極大的認同。

    對具德修行者或菩薩的尊稱。

    強調修學般若波羅蜜多是趣入薩芸若(一切智)的唯一途徑,修行目的在於成就佛果。

    承接上文,詢問原因。

    本句闡述諸法空相,離生滅執著。
    依光讚經義,明瞭一切法本性空寂,不隨現象之生滅而動搖。

名相註解
  • 一切諸法:指世間與出世間的所有現象。無所起:本不生。無所滅:本不滅。

須菩提謂舍利弗:「如是, 如是!賢者!其學此者,歸趣薩芸若。所以者 何?一切諸法無所起無所滅。」

49
白話直譯
舍利弗對須菩提說:「為什麼,須菩提!一切諸法既不生起也不滅盡?」
白話口語化新譯
舍利弗問須菩提:「為什麼啊,須菩提!。所有一切法,既沒有生起、也沒有消滅?
法義解析
  • 舍利弗與須菩提關於空義的對話開端。

    此句強調諸法實相,遠離生滅二邊,即空性之義。

舍利弗謂須 菩提:「何故,須菩提!一切諸法不起不滅?」

50
白話直譯
答曰:「舍利弗!所謂色者,其色則空。以是之故,不起不滅亦不可得。痛痒思想生死識則為空,以是之故不起不滅。眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣,三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,諸總持門、一切三昧,至于本際,不起不滅亦不可得。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者,則近薩芸若。假使能親近薩芸若者,其身、口、意便自然清淨,諸相清淨自然具足;其身口意因為能清淨,具足諸相而達到清淨者,當下菩薩便不再生起婬欲、憤怒與愚癡之心。婬欲、憤怒與愚癡之心已經清淨者,便不會再有驕慢、憤恨與貪婪,也不再生起六十二種邪見。所有邪見、疑惑、貪婪與憤恨之心已不再興起,便能消除六十二種邪見與所有疑惑之意;所有生處不造作常見,其所生之處皆為諸佛國土,從一佛國遊歷至另一佛國,教化眾生、莊嚴清淨佛土,常懷專一心不離諸佛世尊,直至證得阿耨多羅三藐三菩提,成就阿惟三佛。如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。
白話口語化新譯
回答說:「舍利弗!。這裡說的色(物質現象),這物質現象本質就是空。。因為這樣的緣故,所以說無生、無滅也是不可得的。。受、想、行、識(五陰中的後四種)本質是空,因為這個緣故,(它們)沒有生起,也沒有消滅。。眼、耳、鼻、舌、身、意(六根),色、聲、香、味、細滑、法(六塵),這十八種界,以及十二因緣、三十七品道法、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛法、諸總持門、一切三昧,(分析)到本際(根本),(這些法)都是不起不滅,也無從得取。。菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜的時候,如果能做到這樣,就接近薩芸若(一切智)了。。如果能夠親近佛陀(薩芸若)的智慧,身、口、意三業自然清淨,具足清淨的相貌。因為身口意清淨、具足諸相而達到清淨,這時候菩薩就不會再升起淫、怒、癡這三種心念。。貪、瞋、癡三毒之心若已經清淨了,就沒有驕慢、瞋恨、貪欲,也不會再升起六十二種邪見。。各種邪見、懷疑、貪婪、瞋恨的心都不再升起了,就能消除對六十二見的種種疑惑,在所投生的地方不造作常見(認為靈魂永恆的執著),所生的地方都是諸佛國土,在一佛國到另一佛國之間遊歷,教化眾生、莊嚴清淨佛土,心中始終專一而不離開諸佛世尊,直到獲得無上正等正覺,成就至極佛果。。像這樣的菩薩摩訶薩,正在修行般若波羅蜜。
法義解析
  • 佛陀回答舍利弗的問話。

    說明色法(色蘊)沒有永恆不變的實體,具備空性。

    承接前文空性之義,既然諸法皆空,連「不起(無生)」與「不滅」的狀態亦屬於執著概念,故說不可得,顯現不二空義。

    此句依空性義,指出五陰(受、想、行、識)本質為空,本無生滅之相,說明諸法實相。

    此段列舉從凡夫十八界至佛陀十力、四無所畏等諸法。
    從般若波羅蜜義,「至於本際,不起不滅亦不可得」意指這些現象法本質上皆為空性,並非實有生滅與可得之實體,契合光讚經之空義。

    以此般若行處,則趨近薩芸若。

    此段強調親近薩芸若(一切智)能感得三業清淨與諸相具足。
    當依此清淨法身,即能息滅三毒淫、怒、癡,明示相好清淨與煩惱斷除的因果關係。

    此句說明修持清淨貪瞋癡後,斷除慢、恚、貪及六十二見的功德。
    斷除三毒則心無垢染,故諸煩惱與邪見不生。

    描述修行者斷除貪瞋疑及六十二見後,具備清淨身心與智慧,遊歷諸佛土教化眾生並嚴淨佛土,終成正覺之因果過程。

    此句說明此類已發心、具大智慧的菩薩,專注於修習能到彼岸的無上智慧。

名相註解
  • 不起不滅:諸法空性中,無生起亦無消滅之相。
  • 淫怒癡:即貪、瞋、癡三毒;六十二見:指依於我見所產生的六十二種邪見。
  • 六十二見:指《梵網經》所載關於過去與現在的各種虛妄見解;常見:執著五蘊等法為恆常不變的邪見;阿耨多羅三耶三佛:無上正等正覺,即佛陀的智慧覺悟;阿惟三佛:指正等覺,即佛果。

答 曰:「舍利弗!所謂色者,其色則空。以是之故, 不起不滅亦不可得。痛痒思想生死識則為 空,以是之故不起不滅。眼耳鼻舌身意,色 聲香味細滑法,十八種,十二因緣,三十七品, 十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之 法,諸總持門、一切三昧,至于本際,不起不 滅亦不可得。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能 如是者,則近薩芸若。假使能近薩芸若者,其 身、口、意則自然淨,諸相清淨自然具足,其身 口意以能清淨,具足諸相致清淨者,應時菩 薩即不復起婬怒癡心。婬怒癡心已清淨者, 則便無有憍慢恚貪,亦不復起六十二見。諸 所邪疑貪恚之心已不復興,則能除於六十 二見諸所疑意,諸所生處不造常見,所生之 處諸佛國土,從一佛國遊一佛國,教化眾 生、嚴淨佛土,常懷專一不離諸佛世尊,至于 逮得阿耨多羅三耶三佛,成至阿惟三佛。如 是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。」

光讚經卷第三