大藏經白話翻譯計畫

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此為佛陀在說法過程中，用於引出後續教法或進一步說明時的轉接語。
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本句說明修行特定法門（十種法）與獲得特定成就（一坐法）之間的因果關係。
在除蓋障的語境中，強調透過系統性的修行來消除心靈障礙，使修行者能在短時間或單次專注的禪定中達到特定的覺悟境界。
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此句為典型的請法問詢，旨在請佛陀詳細闡釋前文提及的十種法相、修行階段或障礙，以便修行者能明確對照並實踐除障之法。
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此句描述修行者在菩提道場定心不動，以強大的定力與智慧令諸魔（內在煩惱與外在障礙）驚怖退散，象徵達到不可撼動的覺悟境界。
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本句描述修行者達到一種超越世間輪迴的定境（出世定），且此境界極其穩固，不再退轉或被外界幹擾，是邁向解脫的關鍵特徵。
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此句描述菩薩在除去蓋障後，獲得超越世間凡夫之見的「出世慧」，並進入一種不可撼動的定慧等持狀態，不再受世間煩惱與妄想的幹擾。
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本句描述修行者在除去蓋障後，獲得能超越輪迴的出世間智慧，使心境達到絕對的安定，不再受煩惱幹擾或產生退轉。
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本句描述修行者在證悟萬法空性後，心境達到絕對的安定，不再受外境幹擾或煩惱牽引而產生動搖，是進入不動地或達成解脫的重要標誌。
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此句描述修行者達到一種高度穩定的覺悟狀態。
透過「如實覺」破除虛妄，使心不再被外境或內念所轉，達到不動的定慧等持境界。
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本句描述修行者在除去蓋障後，能契入聖道，達到一種不可退轉、永不動搖的定慧狀態，確保在解脫之路上不再後退。
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此句描述修行者在除去蓋障後，能安住在究竟的真理（實際）之中，心境不再受外界幹擾或妄想牽引而動搖，達到了不動心的定慧境界。
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本句描述修行者在除去蓋障後，直接體悟到真如的本質。
當真如性被證悟時，心不再被妄想與煩惱所牽引，進入一種絕對穩定、不可撼動的覺悟狀態。
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此句描述菩薩修行至究竟果位的第十項特徵。
成就「一切智智」即達至佛陀的遍知境界，能洞悉一切法相與真理；「永不動」則指此種智慧圓滿且堅固，不再受任何煩惱或外境幹擾而退轉。
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此為佛陀對男性修行者的慈悲稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的修行者。
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本句解釋「一坐」的義理。
「座」在此象徵一種不可退轉的成就位。
一旦證得「一切智」（圓滿的智慧），即是登上法座，代表修行已達至最高果位，不再受煩惱或無明擾動，永不退轉。
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這是佛陀對具備善根、正信之修行者的親切稱呼，用以開啟教導。
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本句說明修行前述十種法門的果報。
所謂「一坐法」，是指修行者在一次禪定或一次精進修行中，能迅速突破障礙，獲得特定的定力或覺悟境界。

此為經文的轉折語，用於引導佛陀進入新的教法或提問。
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此句說明修行十種法門的菩薩，在生活實踐上應具備節制食慾的戒律，透過一日一食的修行，減少對食物的貪戀，進而有助於消除身心障礙（蓋障）。
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此句為菩薩向佛陀請法之問句，旨在請求佛陀詳細闡釋前文所提及的「十」種法門、特質或項目。
這是佛教經典中典型的問答結構，用以引出對特定教義的詳細說明。
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本句說明除蓋障的初步修行，核心在於斷除貪欲。
其中「貪」是指對對象的執著渴求，「恣」是指不加節制的放縱。
不令此心生起，方能除去遮蔽智慧的煩惱障。
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本段論述菩薩在修行中應對飲食的節制，強調「不起染著」。
透過限制飲食的種類與時間，防止對感官享受產生貪著，將飲食視為僅能維持生命（資身）的手段，而非享受的對象，以此斷除貪欲，清淨心識。
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本句強調修行者應對他人獲益保持平等心，克服嫉妒與嗔恨，是修習菩薩行中對治嗔心、培養捨心的具體實踐。
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此為消除蓋障（遮蔽心性的煩惱）的具體修持或特質之一。
嫉妒心屬於煩惱，會阻礙修行者對法義的領悟與慈悲心的生起。
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本句說明菩薩在持戒時，應以維持生命以利於行菩薩道為優先。
即便在僧團禁食的「非時」，若因重病需要藥食療治，可打破禁食規定而受用，體現了戒律在面對生命救治時的彈性與慈悲。
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本句說明菩薩在修行過程中，雖追求出離與捨離，但仍需維持肉身以利於度眾。
當生存陷入困境（命有難）時，應適度接受合適的飲食以維持生命，體現中道不偏激、不刻意苦行的修行態度。
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本句說明菩薩在修行善法遭遇障礙或困苦時，應接受正當的飲食供養，以維持身體機能，確保能持續精進修行，避免因過度苦行而損害法身或影響法務。
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此處描述菩薩在領受法教、戒律或承接使命後，因具足堅定信心與大願，故能恆常安住，不生退轉或後悔之心。
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此句描述菩薩在領受正法或教導後，因契入義理而生起堅固信心，能徹底消除心中對法義的猶豫與疑慮。
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此句指菩薩在面對痛苦或逆境時，不生厭離心，而將其視為消除業障、治癒煩惱的「藥品」，將苦難轉化為修行的資糧，以除蓋障。
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此為佛陀對男修行者的慈悲稱呼，指具足善根、正信且發心求正覺的男子。
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此句說明修行特定的十種法門，能使菩薩在飲食上達到節制，透過「一食」的修行來減少對物質的依戀，將精力專注於菩提心的修習。

此句為佛陀在對話中用於轉換話題或進一步闡述法義的接續詞，對對話對象（菩薩或修行者）的稱呼。
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本句說明修行心法與環境之相應。
修習特定的十種法門，能使菩薩在寂靜處（阿蘭若）獲得穩定的定力與清淨心境。
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此句為菩薩向佛陀請法之詢問，旨在請佛詳細說明前文提及之「十」項法義之具體內容，是經文中典型的承接式問答結構。
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此句指修行者透過長期的清淨行持（梵行），消除內在染污，以除去心靈的蓋障，為證悟佛果奠定基礎。
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此句強調菩薩修行中對「律儀」的深刻理解。
律儀不僅是形式上的守戒，更是將道德自律內化為修行習慣，以清除修行路上的蓋障。
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指修行者在消除蓋障的過程中，其感官功能或修行資糧（如五根）已達到完全成熟、無缺憾的境界。
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此句強調修行者需具備廣泛聽聞佛法、學習教理的基礎。
在菩薩道中，「聞」是「思」與「修」的前提，唯有透過廣博的聞法來建立正確的見地，方能有效地破除蓋障，進而證悟。
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此處描述菩薩應具備的特質之一，指透過修行積累而獲得的強大精神力量與實踐能力，用以破除蓋障並利益眾生。
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本句強調修行者需破除對「自我」實有的錯誤認知與執著。
我執是所有煩惱的根源，也是遮蔽覺性的主要障礙，唯有離我執方能進入無我之境，達成解脫。
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此處以「野獸」比喻未經調伏的心識或被煩惱驅使的狀態，強調其缺乏覺知、隨順本能且難以掌控的特性，說明修行者若不加調伏，心靈狀態將如同野獸般混亂。
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此處指修行者在除除蓋障（消除遮蔽覺性的障礙）後，其身心狀態能遠離垢染與輪迴的牽引，處於一種清淨且不被束縛的解脫境界。
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此句描述除蓋障後的修證果相。
寂靜現前是指心靈脫離煩惱的擾亂，使本有的寧靜與清淨狀態清晰地顯現於修行者面前。
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此句描述菩薩已超越瞋心與貪心的二元對立。
對於一切法境，既不生起因厭惡而想要逃避的心態，也不生起因喜愛而想要執取的心態，達到心境平靜、不偏不倚的平等狀態。

這是佛陀對男性修行者的親切稱呼，指具有正信且在菩薩道上精進的修行者。
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本句詢問菩薩在長久修習清淨行（梵行）時，如何達到一種中道狀態：既不因修行之艱辛或世間之垢穢而產生厭離心，也不因對清淨境界的追求而產生愛著心，體現了出離與不執著的統一。
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本段闡述菩薩成就之基礎條件：首先是外在的「出家」與「三輪清淨」以斷除世俗執著；其次是內在的「戒行具足」與對「律儀」的精確掌握以建立修行基石；最後強調在學習佛法（上中下法）時，能由自力覺悟（不假他緣），將教義與出離心結合，這是進階修行的必要前提。
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本句強調修行者需具備辨別力，不僅要認識罪業的性質，更要掌握消除罪業的關鍵法門，並能根據具體環境採取正確的對待方式（遠離或恭敬），以達到淨化身心、消除障礙的目的。
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強調菩薩修行中誠實面對過錯的重要性。
真正的懺悔需具備勇氣，將即便會招致譏毀的罪愆坦誠陳述，而非隱瞞遮掩，如此方能徹底淨化心垢，消除障礙。
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此句描述菩薩具備的洞察力，能明辨眾生業力的有無及其輕重等級，以便能針對不同情況施予適當的救度。
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本句說明菩薩因深刻理解業果的運作機制（異熟果），能以此智慧調伏身心，使根器不損且圓滿。
身分的圓滿在此不僅指生理完整，更指修行條件的成熟，使其能棲止於遠離喧囂的寂靜處（阿蘭若）精進修行。
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本段描述修行者理想的居住環境。
在佛教修行中，選擇「非近非遠」的處所至關重要：太近則易受世俗紛擾，太遠則不便乞食維生。
這種環境能滿足基本生存需求並排除外界幹擾，使修行者能專注於內在寂靜，達到心境與環境的調適。

本段描述菩薩在寂靜處修習的具體方法：結合「持誦」與「思惟」。
透過調適聲音、安定身心、斷除外緣，將意識從外界境界中抽離，使心進入清淨狀態，從而深化對教義的領悟。
這是一種由外在環境（阿蘭若）到內在心境（息諸境界）的修行次第。

本句描述菩薩在寂靜處修行時，不同社會階層的人士前來造訪，顯示菩薩的教化不分種姓階級，其德行能感召各界人士。
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此處描述對待尊者的禮儀。
在佛教修行中，「恭敬」是獲取法益的基礎，透過外在的禮節展現內在謙卑與接納的心態。
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此句為佛陀或法會主持者對聽法者的禮貌邀請，標誌著從禮節迎接轉入正式法義開示的階段，體現了佛教法會的莊嚴秩序與儀軌。
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此句描述法會準備過程中的佈置細節。
在佛教儀軌中，為佛菩薩或聖眾敷設法座，象徵對法身與教法的恭敬，旨在營造莊嚴的環境以利於正法傳承與聽聞。
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本句記述菩薩或修行者在面對世俗統治者時的禮儀規範。
強調在世間行事應隨順禮法，不刻意顯露傲慢或違背常規，以和諧的態度營造有利於弘法與教化的環境。
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此處描述一種方便法門。
當修行者（大王）在實踐中出現諸根動亂（心神不寧或感官躁動）時，導師並不予以責備，而是透過讚嘆來鼓勵，以化解其不安，將波動轉化為進步的契機。
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此段描述理想的治世環境。
在佛教語境中，社會秩序的安定（無盜賊、官員清廉）與修行氛圍的濃厚（多持戒者與博學之僧侶）是利於眾生聞法與修行的外部條件。
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此處描述「觀機」之過程。
教導者在宣說法義前，先觀察對方的根器與心境是否安定，確保其具備領悟能力，方纔依機說法，以達最佳教化效果。
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此句論述度化眾生的權宜方便（方便法門）。
當對象（如國王）尚未對正法產生興趣時，不應強行灌輸，而應先從引導其產生「厭離心」入手，揭示世俗生活的苦與空，隨順其根機，使其自願尋求解脫，進而為後續種植正法奠定基礎。
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本句闡述「隨根機」的教化原則。
對於尚未生起厭離心、對世間仍有眷戀的眾生，不宜強行教授出離法，而應先以如來的威德與殊勝法建立信心。
這體現了菩薩在度化眾生時，必須根據對方的心理狀態與社會身分，靈活運用方便法門。
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本句強調「多聞」（廣博學習）是菩薩能善巧說法、利益眾生的基礎。
透過深厚的法義基礎，菩薩能以適當的方式引導眾生，使其在心中生起對正法的歡喜與嚮往，從而建立修行的信心。

本段描述菩薩修行的遞進過程：由具足勢力起心利他，透過對治煩惱與積累多聞，進而破除我執。
破除我執後，能安住於寂靜處（阿蘭若），達到心靈的絕對自在與無畏。
末句「猶如野獸」是指菩薩在寂靜處修行時，能像野獸在深山中般自然、不受世俗喧囂幹擾，而非指其心性如獸。
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本句對比菩薩與凡夫（以野獸為代表）的心境差異。
菩薩因修行而具備定力與智慧，能除蓋障，不再受驚怖之苦；而野獸則受業力牽引，心常不安且多過失。
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此為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的因緣解釋，旨在引導聽者思考其深層原因。
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此句描述野獸因生存本能而遠離人類及其居住地的狀態，用以說明眾生在特定環境下的生存反應與恐懼心理。

本句強調修行環境對心念的影響。
菩薩為保持誓願心的純淨與專注，需遠離世俗紛擾，避免外在雜亂導致內心散亂，進而阻礙修行進度。
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本句說明修行「止」法的次第：透過止息行使心念平息，進入現前的寂靜狀態，進而能體悟到在遠離喧囂的寂靜處（阿蘭若）修行的殊勝功德。
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本句描述修行者在體悟功德並進入寂靜狀態後，超越了對立的心理傾向。
不再因厭惡而排斥，也不因貪愛而執著，達到一種中道且平等的定慧狀態。
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本句強調修行應處於不厭離（不排斥）與不染著（不執著）的中道狀態。
這種平衡是透過長期的梵行（清淨修行）而達成的，使菩薩在面對世間法時，能保持心境清淨而不被牽著走。
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這是佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼，指具有善根、發心修行正道的男性修行者。
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本句說明修行環境與內在修法之關係。
透過修習前述十種法門，菩薩能將外在的寂靜轉化為內在的定力，從而達到心不散亂、安穩修行的狀態。

此句為佛陀在教導菩薩時的轉折語，表示將在前文基礎上，進一步闡述相關的法義。
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此句描述修行特定法門時的環境選擇。
在古印度，樹下是常見的禪修場所，象徵遠離喧囂、尋求清靜，以利於除蓋障、專心修行。
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此句為菩薩向佛陀請法之詢問，請求詳細說明前文提及的「十」種法義內容，是經文中由總述轉入分說的過渡句。
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此處為修行禁忌，旨在避免修行者因過於靠近人煙稠密之處而受外界幹擾，同時防止因行為被世俗誤解而對法道造成損害，以確保修行環境的清淨與安寧。
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此句為修行者的生活禁忌或規律，提醒在選擇禪定之處時應兼顧安全與便利，避免因過於偏僻而面臨野獸危險或缺乏必要支持。
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此句為修行者禪定時的環境選擇指南。
避免在棘刺叢林中坐禪，是為了防止身體受傷或被昆蟲叮咬，以免因身體不適而產生雜念，影響定力的維持。
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此句為禪修環境的選擇指南。
在修行實踐中，為了避免意外（如樹枝折斷或毒蟲侵害）導致禪定中斷，建議避開不穩固或有潛在危險的環境，以確保身心安定。
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此處為修行者的生活禁忌或安全準則。
在枯葉樹下坐禪，易有枯枝墜落之險，或因環境不適而影響定心，故予以誡止。
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此為修行者的安全守則。
在有獼猴的樹下禪坐，易受驚擾或遭受攻擊，不利於定心的修行，故要求避開。
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此句為修行者的環境禁忌。
避免在有飛鳥的樹下坐禪，旨在防止鳥糞污穢或鳥鳴驚擾，以確保禪定過程中的身心清淨與專注。
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菩薩修行時應避開兇猛犬類聚集的樹下，以防身體受傷或因驚擾而影響定力，屬於防範外在環境障礙的實踐方式。
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此句為修行者選擇禪定場所的實務禁忌。
避免在路邊樹下坐禪，是為了遠離行人往來的喧囂與幹擾，以維持心念的專注與定力，防止因外界雜音而導致心神散亂。
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此句為修行者的行為禁忌或戒律，旨在提醒修行者選擇清淨、安全的環境。
避免在惡人出沒之處禪坐，可防止外界幹擾、避免不必要的爭端或潛在危險，以維持心境安定與身體安全。
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此為經文中常見的承接語，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其深層原因或法理依據，旨在啟發聽者的思考並導向詳細的法義解釋。
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本句強調修行環境對定心的影響。
透過遠離嘈雜或不適的環境（如前文所述之處），能使身心迅速進入「輕安」狀態，消除生理與心理的沉重感，為進一步的禪定打下基礎。
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此為佛陀對男性修行者的慈悲稱呼，肯定其具備善根且志向正向，旨在鼓勵其精進修行。
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說明修行特定法門後，應選擇安靜適宜的環境（如樹下）進行禪定，以利於除蓋障並深化定力。

此句為佛陀在教授法義時的轉接語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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此句描述菩薩在修習特定法門時，採取露地而坐的修行方式。
這是一種捨棄物質舒適、培養謙卑與忍辱的實踐，旨在除除蓋障，破除對身體安逸的執著。
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此句為經文中典型的詢問形式，用於請佛陀或對話者詳細闡釋前文提及的「十項」具體內容，以便修行者能明確辨識並對治相關障礙或實踐對應法門。
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此為菩薩修行中克服對環境依賴與身體安逸的精進行。
透過在四季更迭中不藉助牆壁支撐，來磨練意志並消除對物質與感官舒適的執著，進而達到除障之目的。
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此句為修行者在特定禪修或律儀要求下的禁忌事項，旨在避免環境雜亂或特定外在因素對心境產生幹擾，以維持定力的純淨。
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此句為修行者選擇禪定場所的禁忌。
避免在草積處坐禪，主要是為了防止毒蟲、蛇類侵害，或避免環境不穩、易燃，以確保修行時的身心安定，不受外界危險幹擾。
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此句為修行環境的禁忌，提醒修行者選擇適當的禪定場所。
依山腹而坐可能因環境陰暗、潮濕或有崩塌之險，易影響心境安定或身體健康，不利於進入深層禪定。
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此句為修行者的威儀與安全規範，要求不應在危險的河岸邊坐禪或休息，以避免意外墜河，並確保心境安定、不被外在危險幹擾。
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此句描述修行者在特定環境下忍受寒冷，不依賴外在禦寒工具，旨在透過忍辱修行，對治對物質舒適的執著，進而消除內在障礙。
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此句為修行環境或儀軌佈置之要求，強調空間應保持通暢，不設置阻礙氣流之物，旨在營造無礙之物理環境以輔助心境的開闊與清淨。
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此句為修行者或菩薩應遵守的規範之一。
雨具在僧團生活中是必要的生存與修行工具，在此強調不應隨意捨棄或遺失，象徵在修行過程中應保持必要的準備與戒律的嚴謹，不因環境改變而懈怠。
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此處描述修行者在實踐剋制或苦行時的規範，透過不使用避暑器具來忍耐炎熱，藉此磨練心志，斷除對物質舒適的依戀與執著。
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此處描述菩薩的修行特質，指不依持或不執著於用來承接甘露（象徵佛法或殊勝法益）的物質器皿，強調對外在儀軌與法器的無所執著。

這是佛陀對具有善根、志向高尚且修行佛法的男性修行者的慈悲稱呼。
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本句說明修行雖需簡樸，但應視身體狀況而定。
當菩薩因重病導致體力衰弱時，允許離開露地而居住於僧坊，體現了佛法在修行與生存需求之間的中道原則，避免過度苦行而損害身體，以利持續修行。
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菩薩體悟頭陀行的目的在於對治煩惱與斷除執著。
頭陀行並非盲目苦行，而是透過簡樸生活來消除對物質與自我的黏著，是達到解脫的對治手段。
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此句描述修行者在物質環境（僧坊）與心靈狀態（露地）之間的平衡。
雖身處定居之所，但心不依附於舒適，將居住視為斷除煩惱的道場及攝受眾生的方便，以維持出離心。
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此為佛陀對男性修行者的慈悲稱呼，用以肯定對方具備善根且正於修行道上。
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此句描述修行特定法門時所採取的苦行方式。
露地坐旨在透過捨棄對身體舒適的追求，對治對物質的執著與傲慢，藉此除除蓋障，淨化心靈。

此為佛陀教法的轉折語，用以稱呼具備善根的修行者，準備引出後續的教理。
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此處指菩薩透過特定的修行法門，克服對死亡的恐懼與對肉身的執著，能在墳場等令人厭惡或恐懼的環境中安住，藉此觀照無常，斷除對色身的貪愛。
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此句為菩薩向佛陀請法之問句，旨在請求詳細說明前文提及的「十」項法義之具體內容。
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描述菩薩即便在世間獲得優渥的居住條件或安穩的處境，亦不生執著，反而以此激發對輪迴的厭離心，以精進求道，這是除蓋障、破執著的修行表現。
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此處指修行者應恆時觀照死亡的必然性與無常，藉此對治對世間的執著與懈怠心，激發精進修行以除蓋障。
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此處描述修行者在除蓋障的過程中，心中仍對微細的煩惱或業障殘留產生念頭。
這種「殘餘之想」是一種微妙的心理障礙，使心無法完全契入清淨寂靜的狀態，是修行中需進一步覺察並破除的執著。
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此處描述一種禪定觀想的修行方法。
透過將心意識完全集中於單一顏色（赤色）的影像，使心不散亂，藉此排除心中蓋障，以達到定境。
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此句描述一種特定的觀想修行法。
透過遍觀身體的青瘀（瘀傷）之相，旨在讓修行者體悟色身的不淨與無常，藉此破除對肉體的執著，或將其視為業障的具象化而進行淨化修行。
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此處指「不淨觀」的一種修行法門。
透過觀想身體內部充滿膿血等不淨物，以對治對色身產生的執著與貪欲，進而破除對肉體的貪愛，達到心靈的清淨。
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此為觀修身不淨或觀察身心構成的一種方法，透過遍察肉體腫脹、肥大的表象，以破除對身心的執著。
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此為對治貪著的觀法。
透過觀想色身或世間法如乾枯燒焦之物，使其失去吸引力，從而破除對物質與肉身的執著，消除蓋障。
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此處指透過觀察親友分離或事物崩解的「離散」現象，體悟世間無常，以破除對情愛或物質的執著，進而消除心靈障礙。
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此處指一種不淨觀或骨相觀的修行方法。
透過觀想身體僅是由骨骼構成（如鎖般禁錮肉身），使修行者意識到色身的虛幻與不淨，從而斷除對身體的貪著與執著，以消除蓋障。

這是佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼，用以肯定對方的善根與正信。
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本句描述菩薩在塚間（墳場）這種極端環境中修行時的心法與行持。
強調將對死亡與腐朽的觀照轉化為對一切有情眾生的慈悲與利益心，並透過清淨的戒行（如不食肉）來維持心靈的純淨，體現悲智雙運的修行狀態。
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此句為經文中常見的承接詞，用於引出對前文所述法義、現象或結論之原因的詳細解釋。
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本句說明菩薩在修行中需考量行為對眾生的心理影響。
在墳塚等陰森之地，非人眾生對菩薩心存依止，若見菩薩食肉，會使其對菩薩的清淨心產生反感，進而生起煩惱，不利於其對佛法的嚮往與信心。

此句為佛陀在說法過程中，用於承接上文並引出新論點或進一步說明之轉折語。
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本句記述菩薩在僧團中的禮儀規範，強調尊卑有序、恭敬三寶（塔代表佛）及尊重長輩，體現佛教修行中「恭敬心」的實踐與對僧伽和諧的維護。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論或現象的因果解釋，旨在引導聽者進入深層的法義分析。
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菩薩雖已徹悟空性，但為了方便度化眾生，仍需維持世間的相貌與形式，使眾生能依其相而獲利益，此為一種方便手段。
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此句描述菩薩的行持特徵。
菩薩於塚間修行，象徵不畏生死、捨離世俗安樂；其行持與聖者的境界相契合，而其智慧與觀點則與世俗愚昧者的習氣與見解相違背。
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此句描述比丘對在墳場中現身之菩薩行供養禮，體現對聖者的恭敬心與佈施精神，強調不論環境卑下，對菩薩之敬意不減。
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此處展現菩薩的謹慎與圓融。
菩薩在接受尊崇（就座）前，先審察施予者的心念是否堅定，並考量是否會引起僧團內部的不滿或毀謗，旨在維護僧團和諧並避免他人生心，體現了菩薩行在世間處事的周到與慈悲。
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強調修行者須具備極度的謙卑與平等心，放下我慢，不因身份地位而與低微者有所區別，藉此消除我執與差別心。
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這是佛陀對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具有正信、行善且致力於追求覺悟的人，用以開啟教導或表達鼓勵。
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本句說明透過修習特定的十種法門，可以消除心中蓋障，使菩薩在定慧或覺悟的境界中獲得穩固且長久的安住，不再因障礙而波動或退轉。

佛陀以此語進行教法的轉折，並對具備善根的修行者進行稱呼，準備引出後續的教導內容。
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本句說明透過修習特定的十種法門，可以消除心靈的蓋障，使菩薩在禪定中能保持穩定，不被雜念幹擾而能長久安住於定中。
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此句為菩薩向佛陀請法之詢問，旨在請佛詳細說明前文提及的十項法義內容。
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此句在說明禪修坐禪的正確動機。
修行者採取坐姿應是為了正念與定慧的培養，而非為了逃避身體的不適，或僅因身體疲累、受壓而選擇坐著。
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此句描述修行者在除除蓋障後，心境不再受煩惱逼迫而產生不安或焦慮，因此能穩定地維持禪定狀態，不被內在的痛苦所幹擾。
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本句警示修行者，不可將「坐禪」僅視為對抗睡眠的物理手段。
若僅是為了不睡覺而強行坐著，而缺乏正念與正精進，則無法真正根除「睡眠」這一種蓋（障礙），僅是形式上的對抗，而非真正的定慧修行。
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提醒修行者在禪坐或靜慮時，應以正念與定力為目的，而非將坐姿視為身體疲倦時的休息手段。
若僅因疲倦而坐，則易陷入昏沉，不利於修行。
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本句說明菩薩禪坐的動機之一：透過恆常的禪定修行，使追求覺悟的菩提行達到圓滿。
強調定力是成就菩提不可或缺的基礎。
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此句說明修行者採取「常坐」之姿態，是為了穩定心神，使心不散亂，進入「一境性」的專注狀態，以利於除蓋障、證悟真理。
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本句說明修習禪坐的目的之一，是為了消除心靈的遮蔽（蓋障），使通往覺悟的聖道能清晰地顯現於前，進而達成解脫。
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此句說明修行者透過恆常的禪定修行，以消除心靈障礙，最終成就正覺。
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菩薩之「常坐」並非為了個人安逸或單純的解脫，而是透過禪定積累智慧與功德，使救度眾生的手段更為圓滿，體現了定慧與慈悲的結合。
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說明修行者透過恆常的禪坐（定慮），使心安定且專注，進而能觀察並斷除內在的種種煩惱，以消除遮蔽智慧的障礙。
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這是佛陀對男性修行者（如菩薩或弟子）的親切稱呼，指具有善根、發心修行以求覺悟之人。
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本句強調修行特定法門對於消除禪定障礙的重要性。
所謂「常坐」，是指在禪修中能排除蓋障（如五蓋），使心不散亂，維持穩定的定境而不中斷。

此句為佛陀在教導過程中，準備進一步闡述法義的轉折語，用以引出後續的教理內容。
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本句說明修行特定法門（十種法）與準備修行環境（敷座）之間的關聯。
在佛教儀軌或修行次第中，「敷座」不僅是物理上的準備，也象徵心念的安定與對法道的恭敬，是進入深層禪定或接引法益的前奏。
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此句為典型的請法詢問，旨在請佛陀詳細闡釋前文提及的十種法項，以利於修行者明確對治障礙、消除蓋障。
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此為菩薩消除蓋障的修行要點，指修行者不應執著於物質上的舒適與感官享受，避免因追求安逸而生起貪著或懈怠。
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此句強調修行者應遠離對物質舒適的追求與執著，透過不親自佈置牀座，培養謙卑心並減少對身體安逸的依戀，以利於除障精進。
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此句強調修行者應保持謙卑與自立，不應依賴他人侍奉，旨在對治傲慢心，實踐菩薩的謙下行。
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此句說明菩薩在行事（如敷設牀座）時，因秉持不造作、不執著於任何相狀（如自我、地位或外在形相）的境界，故能隨緣而行，其行為不留執著的表象。
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此句描述修行者在禪定或靜慮時，不拘泥於特定的環境或精緻的坐具，強調隨緣而坐，以心之安定為要，而非依賴外在條件。
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此句說明禪修或居住環境的選擇。
避開毒蟲巢穴是為了防止身體受損或心神不安，以確保修行時能保持專注，不受外在幹擾。
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本句描述菩薩在睡眠時的修行方式。
右脇著牀為「獅子臥」姿勢，有助於呼吸順暢與意識清醒。
透過正念正知以及明想、起想，將睡眠轉化為一種禪定狀態，避免陷入昏沉或亂夢，使心意識在休息中依然保持覺察。
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本句強調修行者應克服對睡眠快感的依戀。
在除蓋障的修行中，過度睡眠會導致昏沉，使心神散亂，無法保持正念與警覺，進而成為修行突破的障礙。
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此句描述修行者在睡眠時的一種微細執著。
若在睡眠中僅為了滿足生理需求（資養大種）而沉溺於感官的愉悅，而不去調整姿勢或保持覺知，這種對感官快樂的追求即是修行中需除的蓋障。
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此句說明修行者透過恆常地思惟與憶念良善的法門，使正向的心境在當下顯現，藉此對治煩惱並淨化心靈。
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此為佛陀對男弟子或菩薩的稱呼，意指具有善根、能聽聞正法且致力於修行的男性。
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此句說明修行特定的十種法門後，能獲得相應的功德或能力，使其能隨緣而適地建立修行基礎或接引法益。

此句為佛陀在說法過程中的轉接詞，用以引出接下來要進一步闡述的法義內容。
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本句指出成就「瑜伽行」的具體條件，即需修習十種特定的法門。
瑜伽在此指心與法合一的專注修行，旨在消除蓋障，達成定慧等持。
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此句為菩薩向佛陀請法時的詢問，旨在請佛詳細闡釋前文所提及的十種法項，以利於修行者明確對象並除除障礙。
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此處指對治貪欲（尤其是對色身之執著）的具體方法。
透過觀想身體的污穢與不淨，以破除對色身的貪著，進而消除蓋障，使心獲得清淨。
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此句指出的修行方法是透過修習「慈心」來對治嗔心等蓋障。
慈心即願一切眾生獲得快樂的心，透過持續的觀行（觀想修行），能淨化內心，消除妨礙覺悟的心理障礙。
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強調修行中「緣」的重要性。
觀行（觀照修行）並非憑空產生，需透過多方面條件（如正見、定力、善知識的指導等）的累積與修習，方能生起正確的觀照力，進而破除心靈的蓋障。
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此句說明特定法門或修行境界的功德，強調能徹底清除修行路上的種種過患（如煩惱、障礙），使心靈恢復清淨，以利於進步。
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透過觀察萬法皆無自性、依緣而生的空性，來破除對法與我執，進而消除障礙證悟的蓋障。
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此句指修行者應頻繁實踐無相觀，旨在破除對一切現象（相）的執著，以消除遮蔽覺悟的蓋障，體悟萬法空相。
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指透過瑜伽的禪定與觀想修行，使心靈專注並契入真理，以此消除遮蔽智慧的障礙。
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強調修行者需具備恆心與精進心，透過不間斷的練習與修持，才能徹底消除心中的蓋障，達成覺悟。
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此處指菩薩在修行過程中，應保持堅定的菩提心，不因修行艱辛或外在環境的影響，而對其救度眾生的願力產生動搖或後悔。
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此處指修行者必須在戒律的持守與行持上達到圓滿，作為除蓋障、證悟佛果的基礎。
戒行具足能令心不散亂，使定慧得以生起。

此為佛陀對聽法者的稱呼，用以肯定對方具備修行之善根與資質。
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此句為菩薩之請益，詢問修習「不淨觀」的具體方法。
不淨觀旨在透過觀察色身的污穢不淨，對治對肉體與色相的貪著，是破除蓋障、清淨心心的重要修行法門。
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此段描述一種對飲食進行「不淨觀」的禪修方法。
透過思惟所有食物無論初時如何美味，進入體內經消化之火觸及後皆會轉為穢物，旨在破除對味覺的執著與對飲食的貪欲，以除去蓋障。
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本句描述眾生因無明而產生錯覺，執著於錯誤的見解（執見），導致其心念違背正法。
由於將這種錯覺或感官快感誤認為真實的快樂，進而陷入耽染與愛著的輪迴中。
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本句強調聖者應運用正慧對治對肉身的執著。
透過如實觀察身體的實相（如不淨、無常），破除愛染，從而斷除耽著，以達成解脫。
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本句說明透過觀察不淨相來對治貪欲，生起厭離心，以清除遮蔽心性的蓋障，是菩薩修行清淨心的重要手段。

此句為菩薩向佛陀請教關於「慈心觀」的具體修持方法。
慈心觀旨在透過禪修培養對一切眾生無條件的愛與關懷，以對治瞋心，消除障礙，是菩薩道中重要的心法修習。
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本段描述菩薩在進行特定思惟前的準備狀態。
透過調身（端身、加趺）與調心（明瞭意、正念、不外緣），建立穩定的禪定基礎，以便在心不動搖的情況下，正視並轉化他人對自己的恚害之心，是修習忍辱與慈悲的先決條件。
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此句表達了大悲願力，不僅是消除他人的敵意，更是將對立的惡緣轉化為正緣，使所有曾生恚心之人最終都能成就佛果。
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本句強調慈心觀並非僅止於口頭的願望，而是菩薩內心深處恆常思惟、且與真實理路相符的深層意樂。
真正的慈心修行必須將內在的志向與外在的實相統一，而非流於形式的言說。

此句為菩薩之請法，詢問修習「緣生觀」的具體方法。
緣生觀旨在透過觀察萬物皆依因緣而生，進而體悟法無自性、空性的真理，是破除我執與法執的核心修行。
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本段旨在透過「緣起」的邏輯來破除對「我」的執著。
當貪、瞋、害等煩惱生起時，菩薩觀察煩惱的生起過程，發現煩惱及其條件皆是依緣而生，並非實有。
既然一切皆是條件的組合（空法），則不存在一個恆常不變的「我」在主導或承受這些煩惱，從而以智慧消除煩惱。
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本句總結前文所述之修行法門，說明透過觀照萬物皆由因緣和合而生，並無獨立自性，以此破除對法相的執著，進而消除心靈的蓋障。