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佛說除蓋障菩薩所問經

T14n0489_015
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佛說除蓋障菩薩所問經卷第十 五

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西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚 卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等 奉 詔譯

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白話直譯
再者,善男子!什麼叫做菩薩能善於斷除各種過患?也就是說,菩薩對自己身上的過患會努力去除斷,對別人身上的過患則教導他們斷除,若對方無法做到,就應該捨棄不再理會。哪些算是過患呢?就是對佛、法、僧不生起尊重,對戒律學習和諸位聖者,以及同修梵行者的上中下各種層次,也都不生尊重,自己生起我慢,輕視他人,隨順各種愛欲境界,違背涅槃之道,產生我見,執著有情、壽者、士夫、養者、補特伽羅等見,執著空見、斷見,執著常見或無常見。不喜歡親近聖者,反而親近愚癡之人,遠離清淨持戒的人,卻尊重供養破戒的人,跟隨惡友而拋棄善友,毀謗如來甚深的經典。又對於深奧的經文感到驚恐害怕,懶散墮落而懈怠,輕視自己,志向與本性卑劣,毫無威嚴光彩,也缺乏辯才,在不應作惡的地方卻造下惡行;對於不該懷疑的地方產生疑惑,對於應該懷疑的地方卻無法懷疑,這一切皆因障礙纏縛、虛偽欺誑的習氣隨逐,並被昏沉與睡眠所覆蓋。
白話口語化新譯
另外,善男子!。請問菩薩是如何能有效地消除所有過患的?。意思是說,如果菩薩努力消除自己的缺點,並教導他人斷除過錯,而對於那些無法承擔或不適合的人,就應該捨棄。。什麼是過患?。也就是說,對佛、法、僧三寶沒有恭敬心,對修行戒律的人、聖者,以及同樣修行但程度高低不同的人都沒有尊重。反而產生傲慢心,輕視他人,追求感官慾望而背離涅槃,產生對「我」的執著,認為存在著所謂的有情、長壽者、士夫、養者或獨立的個體(補特伽羅),甚至陷入空見、斷見、常見或無常見的極端。。不喜歡聖者而親近愚人,遠離清淨持戒的人,反而尊重供養破戒的人;追隨惡友而捨棄善友,並毀謗如來深奧的經典。。而且對深奧的經典感到恐懼,懶散懈怠並輕視自己,志向卑微,沒有威儀,也沒有辯才,在不對的地方造惡。在不該懷疑的地方產生懷疑,而在應該懷疑的地方卻不能懷疑,這是因為被障礙與煩惱束縛,被諂媚欺誑跟隨,並被昏沉與睡眠所遮蔽。
法義解析
  • 此句為佛陀在說法過程中的轉接語,用以引出接下來要闡述的新議題或進一步的教導。

    此句為菩薩向佛陀請法,詢問消除修行障礙(過患)的具體方法。
    強調「善能」,意指透過正確的智慧與方便,從根源上斷除煩惱與障礙,以達成清淨心境。

    本句強調菩薩修行與度化他人的次第:首先是自淨其意,勤於除斷自身的過患;其次是利他,教導他人斷除過錯。
    同時指出度化需視根機而定,若對方無法承擔或不願修正(不堪任),則應採取捨離的智慧,不強求之。

    此句為菩薩向佛陀請法,詢問特定法相或心態所導致的負面影響、缺陷或危險(即過患),旨在透過明瞭過患的嚴重性,進而生起對治之心的修行次第。

    本段描述修行者若缺乏恭敬心,易生我慢,進而陷入各種錯誤的見解(邪見)。
    這些見解包括對「我」的實體化執著(如補特伽羅見)以及對存在性質的極端認知(常斷見),這些障礙會使人順從慾望而遠離解脫的涅槃境界。

    本段描述修行者若陷入顛倒見,將導致親疏失序:遠離善知識而親近愚人,尊重破戒者而輕視持戒者。
    這種行為不僅阻礙修行,毀謗深奧經典更會造成深重的業障,是修行中必須除之的蓋障。

    本段描述修行者在面對深奧法義時,因內在「蓋障」而產生的負面心理狀態。
    包括對真理的恐懼、自我價值感的喪失、分辨力的缺失(疑處錯位)以及精神上的昏沉。
    這些狀態共同構成了修行上的障礙,阻礙了菩提心的生起與智慧的開顯。

名相註解
  • 善男子:佛陀對男性修行者的稱呼,指具有正信、實踐菩提道的修行人。
  • 菩薩:發心求正覺,以利他行而趨向覺悟的有情。
  • 過患:指修行過程中的障礙、煩惱或心靈的缺陷。
  • 除斷:指徹底消除並斷除,使其不再生起。
  • 捨離:指在修行或交往中,對不適宜的人、事、物採取斷絕或遠離的態度。
  • 佛法僧:三寶,指覺悟的佛、佛陀的教法、以及僧團。
  • 同梵行者:共同修行清淨法的人。
  • 我慢:以自我為中心而產生的傲慢心。
  • 涅槃:熄滅煩惱、脫離輪迴的寂靜境界。
  • 我見:執著有一個恆常不變的「我」存在。
  • 補特伽羅:梵語 Pudgala,指獨立、恆常的個體或人格實體。
  • 空斷見:認為一切皆空或死後即滅的極端見解。
  • 常無常:執著於事物永遠不變(常見)或僅僅是無常而無果(無常見)。
  • 諸聖:指已證悟真理的聖者。
  • 破戒:違反佛教戒律,失去清淨心。
  • 如來:佛的稱號,指如實來到世間教化眾生者。
  • 甚深經典:指揭示究竟真理、深奧難解的佛法教義。
  • 深經:指內容深奧、揭示究竟真理的佛經。
  • 威光:指修行者因定慧而自然散發的威儀與光芒。
  • 辯才:指能正確、流暢地闡述法義的能力。
  • 蓋障:指遮蔽心智、阻礙悟道的煩惱,如五蓋。
  • 惛沈:指心神昏迷、不清晰的狀態,是五蓋之一。

「復次,善男子!云何是菩薩於諸過患善能除 斷?謂若菩薩於自身中所有過患勤行除斷, 若他身中有諸過患教令斷滅,不堪任者即當 捨離。何等是過患?所謂於佛法僧不生尊重, 及於戒學并諸聖人,同梵行者上中下位,於 是等處不生尊重,自生我慢輕易於他,順諸 愛境逆背涅槃,起於我見,有情、壽者、士夫、養 者、補特伽羅等見,執空斷見執常無常。不樂 諸聖親附愚人,遠離清淨持戒之者,尊重供 養破戒之者,隨逐惡友棄捨善友,毀謗如來 甚深經典。復於深經而生驚怖,懶墮懈怠輕 賤己身,志性下劣無有威光,亦無辯才非處 造惡,不應疑處乃生疑惑,所應疑處而不能 疑,蓋障纏縛諂誑隨逐,惛沈睡眠之所覆蔽。

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白話直譯
喜愛追求利益與供養,貪戀家族、親屬與國土,生起各種愛執與錯誤見解,貪戀群眾集會,並且經常接觸外道的典籍,厭棄正法,破壞誓願。習慣修行不善之法,對於善法卻不熟悉,親近那些非出家人,並且與男子、女人、童男、童女及各種外道交往。不喜歡阿蘭若清淨之處,飲食無節制,且不親近師長與長宿,對於所學誦習的內容也不按時進行。
白話口語化新譯
沉溺於利養,貪愛自己的種族、親屬與領土,產生種種執著的見解,貪圖人羣的聚集,經常接觸外道的書籍,厭倦並離開正法,破壞了之前的誓願。。習慣去做不好的事情,卻不習慣修行善法;與非出家人過於親近,且與男女、童男童女以及各種外道人士親密往來。。不喜歡在清靜的地方修行,飲食沒有節制,不親近老師與資深長輩,學習誦讀經文時也不懂得把握時機。
法義解析
  • 本句描述修行者退轉的因緣:由對物質利養與世俗情愛的執著起步,進而產生錯誤見解與對名聲的追求,最終因親近外道而背離正法,導致菩提誓願崩潰。
    這揭示了貪欲與邪見如何共同導致修行墮落。

    本句描述修行者若沉溺於不善習氣而疏於善法,且與不適宜的對象(如非出家人或外道)過度親近,將導致心念被世俗慾望與錯誤見解牽引,形成修行障礙。

    本句描述修行者若缺乏自律與敬心之過失:包括逃避寂靜環境、飲食放縱、不依止資深導師以及學習缺乏規律,這些皆是妨礙修行進步的障礙。

名相註解
  • 利養:指世間的物質利益與供養。
  • 愛見:基於愛著而產生的錯誤見解或執著。
  • 外道:指佛教以外的宗教或哲學體系。
  • 正法:指佛陀所教導的正確、能導向解脫的真理。
  • 誓願:指菩薩為度眾生而發起的宏大願力。
  • 不善法:導致痛苦、造成惡業的行為或心念。
  • 善法:能導向解脫、消除痛苦的正確修行與行為。
  • 出家人:捨棄世俗生活,專心修行以求解脫的人。
  • 親洽:親密地接觸或往來。
  • 阿蘭若:梵語 Aranya,指寂靜處,適合修行禪定的環境。
  • 長宿:指在僧團中資歷深、修行久的長老或資深比丘。
  • 習誦:指對佛法教義的學習、背誦與反覆練習。

「樂著利養貪愛種族眷屬國土,起諸愛見貪 愛眾會,復常習近外道典籍,厭離正法破毀 誓願。慣習修作不善之法,於諸善法而不慣 習,親洽於彼非出家人,又復親洽男子、女人、 童男、童女及諸外道。不樂阿蘭若處,食不知 量,而不親附師尊長宿,凡所習誦亦不知時。

5
白話直譯
還有,不知道自己該走的正確方向,對細微的戒律學習也不尊重,看到自己的小過錯也不會感到害怕,對那些愚癡昏暗根性的,反而認為是安靜,對那些高尚有勝利根性的人,卻傲慢自大,產生各種錯誤執著,經常說出惡毒的話。在各種可愛和不可愛的色相中隨意執著,看到有瞋恚的人不會生起慈心,看到痛苦的人不會生起悲憫,看到生病的人不會生起厭離,看到死亡的人也不會感到驚懼害怕。身處火宅之中卻不想要離開,無法細心觀察自己的身心,也不檢查自己的戒行。哪些是已經做過的?哪些是應該要做的?哪些是現在正在做的?但都無法仔細地審視觀察。不該思考卻生起思考,不該推測卻生起推測,不該追求卻生起追求,不是在出離中卻生起出離的想法,不是在正道中卻生起正道的想法,尚未證得卻認為已經證得。
白話口語化新譯
此外,有些人不知道修行應在什麼方向,不尊重微小的戒律與學問。即使犯了小錯也不感到恐懼,將愚笨遲鈍的人誤以為是安靜,而對根器高明的人則傲慢無禮,產生錯誤的執著,經常說惡劣的話。。對各種討喜或討厭的外相產生執著:看到憤怒的人沒有慈悲心,看到痛苦的人沒有憐憫心,看到生病的人沒有產生厭離心,看到死亡的人也沒有感到驚怖。。身處在如火宅般的苦難世界中,卻不尋求解脫,不能仔細觀察自己的身心狀態,也不觀察自己的戒律修行。。哪些已經完成了?。應該怎麼做?。是什麼在顯現?。但他們全部都無法仔細地觀察。。不應在思考中產生執著的思維,不應在衡量中產生計較的念頭,不應在追求中產生對追求的執著。在出離時,不要執著於出離的想法;在修行正道時,不要執著於正道的念頭;在尚未證悟時,不要以為自己已經證悟。
法義解析
  • 本段描述修行者若缺乏正知,容易產生認知偏差:一方面對戒律輕慢,對過失麻木;另一方面在評估他人根器時發生錯誤,將「愚癡」誤認為「寂靜」,將「優秀」視為競爭或嫉妒對象而產生傲慢與邪見。
    這揭示了心垢(蓋障)如何扭曲對自他狀態的判斷。

    本句描述被外在色相束縛而隨順執著的狀態。
    這種執著使人對他人的苦難缺乏慈悲,且無法透過疾病與死亡體悟無常,導致心靈麻木,無法生起解脫的菩提心。

    「火宅」比喻充滿煩惱與苦難的三界。
    本句說明眾生在輪迴中被矇蔽,缺乏覺醒之心,既不求出離,亦不內省與持戒,故無法除障。

    此句為菩薩向佛陀請法之問句,旨在詢問在修行路徑上,哪些功德、行持或階段已經完成,以釐清達成特定境界或佛果的具體條件。

    此句為菩薩向佛陀請教修行方法,旨在詢問為了除蓋障、證悟真理,具體應採取何種修行實踐。

    此句為詢問之語,旨在探究現象的本質或佛菩薩化現的真相,透過對「顯現」之主體的追問,引導修行者破除對表象的執著,進而除蓋障礙。

    此句描述眾生因受蓋障(障礙)之影響,缺乏足夠的智慧,導致無法對法義或實相進行細膩且深入的審視與觀察。

    本段警示修行者應避免在實踐中產生概念性的計著。
    真正的出離與正道是超越分別心的,若在修行中生起「我在出離」或「我已證得」的妄想,反而會成為遮蔽真理的障礙(蓋障),導致修行停留在意識的層面而非實相。

名相註解
  • 微細戒學:指除了顯著禁戒外,更細微的行為規範與修行準則。
  • 根性:指個體天生的資質、能力或心智傾向。
  • 寂靜:原指心離雜染的寧靜狀態,此處指被誤認的假象。
  • 利根:指悟性高、學習快、修行進展迅速的資質。
  • 邪執:錯誤的見解或執著,背離正法。
  • 色相:物質世界的現象或外在形態。
  • 隨順執著:順著感官的喜好或厭惡而產生執著。
  • 慈心:願眾生得樂的心。
  • 悲憫:願眾生脫苦的心。
  • 厭離:對輪迴、苦患或色身不淨產生厭惡而遠離的心。
  • 火宅:比喻充滿苦難與煩惱的三界,眾生在其中受煎熬而不知。
  • 出離:指脫離生死輪迴、擺脫苦海的願望與實踐。
  • 戒行:指遵守佛教戒律的修行行為。
  • 已作:指修行上的行持、功德或階段已達成完成狀態。
  • 作:指修行、實踐或採取特定的法門行動。
  • 現作:指隨緣顯現的相狀或化現的行為。
  • 伺察:仔細觀察、審視。
  • 思惟:指對對象的思考或構想,此處指產生概念性的妄想。
  • 計度:指對事物的分別、衡量或推論。
  • 正道:指導向覺悟的正確修行路徑。

「又復,不知所行方處,微細戒學亦不尊敬,觀 其小罪不生怖畏,於其癡暗根性之者計為 寂靜,於其高勝利根之者,倨傲而行起諸邪 執,常出惡言。於諸可愛及不可愛色相之中 隨順執著,見瞋恚者不起慈心,見苦惱者不 生悲慜,見疾病者不起厭離,見彼死者不懷 驚怖。於火宅中不求出離,不能審細伺察其 身,不觀戒行。何者已作?何者當作?何者現 作?而悉不能審細伺察。不應思惟而起思惟, 不應計度而起計度,不應追求而起追求,非 出離中計出離想,非道之中計正道想,未得 所證計已得想。

6
白話直譯
世俗所作專注於一心,對於非世俗所作之事卻生起勤奮與勇氣,廣大的善法卻常常遠離,誹謗大乘之法,稱讚聲聞乘之法,誹謗深信大乘的人,稱讚修行聲聞道的人,經常與他人爭辯,時常挑起鬥爭,惡口粗言。性情高傲倨傲,自恃胸臆,言語尖酸刻薄,性情暴躁惡劣,放縱自己的貪婪,言語無誠信,輕易誹謗他人,未經思考便妄言,話語多為虛妄,喜愛執著於各種戲論。這些都是種種的過失。
白話口語化新譯
心思只專注在世俗的事情上,不在修行中產生精進心,經常遠離廣大的善法。毀謗大乘佛法,卻稱讚聲聞乘的法門;毀謗深信大乘的人,卻稱讚修行聲聞道的人。經常與他人爭吵訴訟,經常挑起鬥爭,說惡毒的話和粗魯的話。。性格高傲自大,自以為是;心狠毒且暴戾,放縱自己的貪念;說話不誠實,輕易毀謗別人;說不該說的話,充滿謊言,並且熱衷於執著各種毫無意義的爭論。。這些就是種種過患的種子。
法義解析
  • 本段描述修行者應避免的種種障礙與惡行。
    重點在於對治「世俗執著」與「法執」。
    將心專注於世俗而非修行,且對大乘法門產生排斥與毀謗,而偏向聲聞乘的見解,這在菩薩道中被視為嚴重的障礙。
    此外,言行上的鬥諍與惡口則屬於破壞和合、增加業障的行為。

    本句詳述導致心靈遮蔽的種種負面特質,涵蓋了傲慢、暴戾、貪婪、不誠與執著。
    這些心態屬於「蓋障」,會遮蔽清淨本心,使修行者無法進入正覺,是必須透過修行予以除除的心理障礙。

    本句闡述因果律,指出特定的心念或行為如同種子,將導致未來產生種種障礙與過患,進而妨礙修行與覺悟。

名相註解
  • 大乘:指以度盡一切眾生為目標的菩薩乘法門。
  • 聲聞乘:指以自了義、追求個人解脫為目標的修行法門。
  • 惡口:指用言語辱罵、毀謗他人。
  • 麁言:指粗魯、不恭敬的言語。
  • 戲論:梵語 prapañca,指由於執著而產生的繁雜妄想、無意義的爭論或概念上的擴張。
  • 虛妄:指不真實、違背事實的言論或心念。

「世俗所作專一其心,非所作 中而生勤勇,廣大善法常所遠離,毀謗大乘 之法,稱讚聲聞乘法,毀謗深信大乘之人,稱 讚修行聲聞道人,常與他人而共言訟,常興 鬪諍惡口麁言。為性高倨自恃胸臆,磣毒暴 惡恣其貪婪,語無誠信輕毀他人,非說而說 言多虛妄,愛樂計著諸有戲論。此等是為種 種過患。

7
白話直譯
菩薩善於斷除這些過患之後,遠離各種戲論,努力修習空觀。菩薩雖然多次修習空觀,但在各種情境中,內心仍會分散,對某些境界有所執著和安住。菩薩當下對於一切境界處處尋找自性,結果全都是空,完全不可得。因為境界是空,所以觀察那顆心也完全是空,心與境都空,能夠觀察的智慧本身也是空,完全不可得。菩薩又進一步努力觀察一切相皆是空,雖然菩薩觀察無相,卻還是有各種相現前成為障礙,因此就觀察沒有內在的相,沒有內相所以身體不可得,對身的念住也不可得,也不會把心繫在身上,也沒有外在的相可得,也沒有外相的念住可得,心不執著,外相遠離,所以身相也遠離。
白話口語化新譯
菩薩在徹底斷除這些過患之後,遠離無謂的爭論,精進地修行空觀。。菩薩雖然多加修行空觀,但心念在各處依然散亂,且對這種散亂狀態有所樂在其中。。菩薩立刻在所有境界中尋找其自性,發現全部都是空的,無法得到。。因為觀察的對象是空的,所以觀察它的心也是空的。既然心與對象都空,那麼能進行觀察的智慧本身也是空的,無法被捕捉或定義。。菩薩再次努力修行,觀察所有現象都是空的。雖然菩薩觀察到沒有相,但各種相貌依然出現在眼前,成為一種障礙。因此,菩薩進而觀察內在沒有相;因為沒有內相,所以身體無法被執著,對身體的念住也無法成立,心也不會繫著身體。同樣地,外在也沒有相可以執著,對外相的念住也無法成立,心不再執著。當外在的相脫離了,身體的相也就隨之脫離。
法義解析
  • 本句說明修行的次第:首先需斷除內在的過患(蓋障),接著遠離對名相的虛妄分別(戲論),最後才能真正進入對空性的觀照。
    強調唯有在心無障礙且不落入概念爭辯時,空觀方能真正成就。

    此句揭示修行中的一種偏差:即便在實踐空觀,若未真正契入空性,心念仍會隨境流散。
    這種「樂住」是指對散亂心境或微細執著的潛在依戀,說明其空觀僅停留在形式或部分層面,未能徹底除蓋障。

    此句描述菩薩透過觀察所有對待的境界,試圖尋找其獨立、恆常的本質(自性),最終體悟到一切法皆無自性,唯有空性,以此破除對現象的執著,契合經名中「除蓋障」之義。

    此句闡述「三空」的觀照次第:先觀境空,再觀心空,最後觀智空。
    當心與境皆被證悟為空時,能進行此觀照的智慧本身亦無自性,不可得。
    此旨在破除對「智慧」或「能觀者」的最後執著,達到徹底的空性證悟。

    本段描述菩薩透過觀察空性來破除對身心的執著。
    即便初步觀照無相,但感官仍會接收到現象(對礙)。
    因此需進一步區分內相(身心)與外相(環境),透過體悟內外皆無實相,使心不再繫著於任何對象,最終達到身心脫離相狀的解脫狀態。

名相註解
  • 空觀:觀照一切法皆無自性、空寂的修行方法。
  • 流散:心念不集中,隨境而轉的散亂狀態。
  • 樂住:對某種心境或對象產生樂著並停留其中。
  • 自性:指事物固有的、獨立且不變的本質。在空性義理中,所有法皆無自性。
  • 境:心意識所對待的對象,涵蓋內在的心理狀態與外在的物質世界。
  • 空:指缺乏獨立自性,依因緣而生,非實有。
  • 心:感知對象的主體意識。
  • 能觀察智:能分析並證悟空性的智慧。
  • 不可得:指缺乏恆常、獨立的自性,無法被實體化地捕捉。
  • 諸相:指一切現象的特徵或外在形態。
  • 對礙:指現象出現在眼前,成為修行者心靈上的障礙或對立面。
  • 內相:指個體內在的身體與心理特徵。
  • 身念住:原指對身體的覺知,此處指對身體實相的執著或觀察。
  • 外相:指外部環境或他人的現象特徵。

「菩薩善斷如是過患已,離諸戲論勤 修空觀。菩薩雖復多修空觀,然於處處其心 流散有所樂住。菩薩即時於諸境處遍求自 性,皆悉是空了不可得。由境空故,觀察彼心 亦悉是空,心境空故能觀察智,而亦是空了 不可得。菩薩又復勤行觀察諸相皆空,菩薩 雖觀無相,猶有彼彼諸相現前而為對礙,是 故乃觀無有內相,無內相故身不可得,及身 念住亦不可得,亦不繫心於身亦無外相可 得,亦無外相念住可得,心不繫著,外相離故 身相亦離。

8
白話直譯
當內在的各種形相都已斷除滅盡後,便要努力生起修行的意樂,因為多次修習各種觀行,所以能夠經常精進修習奢摩他與毘鉢舍那,所修的行持中沒有間斷。所謂心專注於一境就是奢摩他,如實觀察諸法本性就是毘鉢舍那。因為心能專注於一境而安住於奢摩他,所以在三摩呬多中,內心歡喜沒有悔恨。為什麼呢?如果持戒清淨並且戒行圓滿,這就是菩薩瑜伽的修行。因為戒行圓滿,所以能增長瑜伽,戒行圓滿也能修習瑜伽,這就叫做修瑜伽行。善男子!菩薩若修行這十種法,就能善於修習瑜伽的行門。
白話口語化新譯
在內在的種種相狀被斷除之後,生起勤奮修行、習以為常的意願。因為多次練習各種觀照的修行,所以能持續勤修止(奢摩他)與觀(毘鉢舍那),使修行過程沒有中斷。。所謂的心專注於單一對象,就是奢摩他(止);如實觀察萬法的本質,就是毘鉢舍那(觀)。。因為心能安住在單一境界的奢摩他(止)之中,所以進入三摩呬多(定)時,內心感到歡喜且沒有後悔。。為什麼呢?。如果戒律清淨且完整,這就是菩薩瑜伽的修行方式。。因為戒律圓滿,所以能讓瑜伽修行增長;因為戒律圓滿,所以能修習瑜伽。這就稱為修行瑜伽。。善男子!。菩薩如果修行這十種法門,就是很好地實踐瑜伽的修行。
法義解析
  • 本句描述修行者在斷除內在煩惱與執著(內相)後,如何透過建立正確的意樂與反覆的觀行,進入止觀雙運的狀態。
    強調修行需由內而外,且持之以恆,達到無間斷的定慧等持。

    本句定義了禪修的兩種核心方法:奢摩他(止)旨在使心安定、專注,消除散亂;毘鉢舍那(觀)則旨在透過智慧觀察萬法的實相,以破除無明。
    兩者合稱止觀,是修行解脫的關鍵。

    本句說明「止」(奢摩他)與「定」(三摩呬多)的關係。
    當修行者能將心專注於單一對象(一境性)而達到心境平靜時,自然能進入深層的禪定,並在其中體驗到法喜與心靈的安定,不再產生悔恨。

    此句為經文中常見的承接語,用於在陳述某種狀態或結論後,隨即引出其背後的因緣或法理原因,以導引聽者深入理解因果關係。

    本句強調戒律在菩薩修行中的基礎地位。
    清淨(無染污)與具足(不缺失)的戒行,是進入菩薩瑜伽(身心調和、專注於覺悟之行)的必要條件。

    本句強調「戒」是修習瑜伽(禪定與心靈統一)的基礎。
    戒律圓滿能使心不散亂,進而讓瑜伽修行得以增長與深化,說明瞭戒、定、慧三學中,戒為先導的修行次第。

    此為佛陀對男弟子或菩薩的慈悲稱呼,指具有善根、志向追求覺悟的修行者。

    本句指出前述十種法門是實踐「瑜伽」之行的具體路徑。
    瑜伽在此指心與法、定與慧的結合,透過這十項修持,菩薩能將理論轉化為實際的修行體悟。

名相註解
  • 奢摩他:止。指使心安定、寂靜,消除散亂。
  • 毘鉢舍那:觀。指透過觀察事物本質而產生智慧,破除無明。
  • 意樂:指修行者的志向、意願或心理傾向。
  • 心一境性:指心專注於單一對象而不分散的狀態。
  • 三摩呬多:定。指心意識專注於單一對象而不再散亂的狀態。
  • 一境性:指心專注於單一的對象或性質,不至散亂。
  • 戒清淨:指持戒純淨,沒有違犯或染污。
  • 戒具足:指持戒完整,不缺失任何應持的戒條。
  • 瑜伽:指身心調和、專注的修行方法,在此指菩薩為了成佛而進行的實踐。
  • 行:指實際的修行實踐或行為準則。

「由內諸相得斷滅已,勤行發起修 習意樂,由多修習諸觀行故,能常勤修於奢 摩他毘鉢舍那,所修之行中無間斷。所謂心 一境性是奢摩他,如實觀察諸法自性是毘 鉢舍那。由心一境性住奢摩他故,即於三摩 呬多心歡喜無悔。何以故?若戒清淨及戒具 足,是即菩薩瑜伽之行。以戒具足故增長瑜 伽,戒具足故修習瑜伽,此說名為修瑜伽行。 善男子!菩薩若修如是十種法者,善修瑜伽 之行。

9
白話直譯
還有,善男子!如果菩薩修行這十種法,就能夠護持如來的修多羅教法。哪十種呢?第一,是為了護持正法而聽聞、受持,不是為了財物;第二,是為了守護教法而聽聞、受持,不是為了利益供養;第三,是為了讓三寶的種子不斷絕而聽聞、受持,不是為了求得他人的恭敬;第四,是為了攝受並安住於大乘的眾生而聽聞受持,不是為了追求名聲;第五,是為了利益那些無所依靠、無人救助的眾生而聽聞受持;第六,是為了讓受苦受惱的眾生獲得安樂而聽聞受持;第七,是為了讓沒有慧眼的人得到慧眼而聽聞受持;第八,是為了對於住於聲聞乘的人,宣說並指示聲聞道而聽聞受持;第九,是為了對於住於大乘的人,宣說並指示大乘法而聽聞受持;十者、因為自己證得無上智慧的緣故而聽聞受持,不是為了追求那些低劣的乘法。善男子!菩薩如果修行這十種法,就能夠承持如來所修的多羅教法。
白話口語化新譯
「另外,善男子!。菩薩如果修行這十種法門,就能承接並實踐如來的經教。。這十項是指什麼?。第一,是因為想要保護正法纔去聽聞並領受持守,而不是為了追求財富。。第二,聽聞並持守教法是為了守護正法,而不是為了追求名利。。第三,為了讓三寶的種子能延續不斷,所以要聽聞並領受持守,而不是為了追求其他利益而表現恭敬。。第四,是為了讓所有眾生都能被接納並安住在大乘法門中,所以才聽聞並持守這部經,而不是為了追求名聲。。第五,是為了利益那些沒有依靠、無法自救的所有眾生,所以才聽聞並接納持守這部經。。第六,為了讓受苦的眾生獲得安樂,所以聽聞並接納實踐。。第七,為了讓沒有智慧眼的人能獲得智慧眼,所以聽聞並受持。。第八點,是為了那些修行聲聞乘的人,向他們說明聲聞道的修行方法,所以他們才聽聞並領受持守。。第九點是,為了讓修行大乘的人能聽聞並領受、持守大乘法。。第十,是因為想要親自證悟無上的智慧,所以才聽聞並持守這部經,而不是為了追求那些較低層次的修行果位。。善男子!。菩薩如果修行這十種法門,就能領悟並實踐如來的經教。
法義解析
  • 此句為佛陀在教授法義時的轉折語,用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。

    本句強調菩薩若能實踐特定的十種法門,便能圓滿地承接並守持如來所傳授的經教義理,將教法轉化為實際的修行成果。

    此句為菩薩向佛陀請法,請求詳細說明前文所提及的十種法門或特質之具體內容。

    本句強調修行者聽聞佛法應具備的純淨動機。
    受持正法應是以維護正法、利益眾生為目的,而非將佛法視為獲取世俗財富或名利的手段。

    本句強調學習與實踐佛法應具備純淨的動機。
    修行者應以傳承與守護正法為目的,而非將佛法視為獲取世俗名利或個人利益的工具,此為正法久住之關鍵。

    本句強調修行之正淨動機。
    聽聞受持佛法之目的,應在於延續三寶的正信種子,而非將恭敬心作為交換世俗利益或其他外在回報的手段。

    本句說明修行者聽聞受持經典的純淨動機。
    強調菩薩道的利他精神,即以引導眾生進入大乘正道為目的,而非追求世俗的名聞利養,旨在破除名相之執。

    本句闡述菩薩研習佛法的動機,即出於大悲心,旨在救拔處於無依無靠、深陷苦海的眾生。
    這體現了大乘佛教以利他為核心的修行宗旨,將個人的聞法受持轉化為救度眾生的手段。

    本句說明修行者聽聞受持佛法之動機之一,即出於大悲心,希望使所有受苦的眾生都能獲得真正的安樂,體現了菩薩道的利他精神。

    本句說明受持本經的目的之一,即透過聽聞佛法,使原本缺乏洞察真理能力的人能開啟慧眼,破除無明,見到實相。

    本句說明佛陀或菩薩依眾生根機而開示相應法門。
    對於傾向於追求個人解脫、修行聲聞乘的眾生,則教導其相應的聲聞道,使其能依此修行而獲益,體現了對機說法的智慧。

    本句說明說法之目的之一:針對已安住於大乘道的人,開示大乘教法,使其能領受並實踐,以利於除蓋障、證菩提。

    本句說明菩薩聽聞受持經典的動機。
    菩薩的願力在於成就「無上正等正覺」(無上智),而非僅滿足於聲聞或緣覺等小乘(下劣乘)的解脫。
    這強調了菩提心的純粹性與大乘修行的高度。

    此為佛陀對男弟子或菩薩的慈悲稱呼,用以肯定對方具備修行之善根與正信。

    本句強調修行與教義的統一。
    菩薩透過實踐前述的十種法門,方能真正承接並維持如來經教的精髓,將理論轉化為實際的證悟。

名相註解
  • 修多羅:梵語 Sutra 的音譯,意為「經」,指佛陀的教言。
  • 受持:領受佛法並在心中持守,透過實踐使其不失。
  • 資財:指世俗的財富、物質資源或名利。
  • 三寶種:指對佛、法、僧三寶的信仰種子,種植於心中以利未來成佛。
  • 聽聞受持:指聽聞佛法、領悟義理並在心中持守實踐。
  • 攝受:指菩薩以慈悲心接納、攝引眾生,使其進入正法。
  • 安住:指心靈安定地停留在某種狀態或法門中,不再動搖。
  • 有情:指具有情識、能感受痛苦與快樂的眾生。
  • 慧眼:能洞察萬法實相、超越凡夫感官的智慧視覺。
  • 聲聞道:聲聞乘者所修行的具體路徑與方法。
  • 住大乘者:指已進入大乘道、安住於菩提心而修行的人。
  • 大乘法:指旨在令一切眾生同登覺岸、成就佛果的廣大教法。
  • 無上智:指無上正等正覺,即佛陀圓滿的覺悟。
  • 下劣乘:指相對於大乘而言,僅求個人解脫的聲聞乘或緣覺乘(小乘)。

「又,善男子!菩薩若修十種法者,能持如 來修多羅教。何等為十?一者、為護正法故聽 聞受持,不為資財;二者、為守護教故聽聞受 持,不為利養;三者、令三寶種得不斷故聽聞受 持,不為求他恭敬;四者、為欲攝受安住大乘 諸有情故聽聞受持,不為名稱;五者、為利益 無依無救諸有情故聽聞受持;六者、為令苦 惱有情得安樂故聽聞受持;七者、為令無慧 眼者得慧眼故聽聞受持;八者、為彼住聲聞 乘者說示聲聞道故聽聞受持;九者、為彼住大 乘者說示大乘法故聽聞受持;十者、為自取證 無上智故聽聞受持,不為求彼下劣乘故。善 男子!菩薩若修如是十種法者,能持如來修 多羅教。

10
白話直譯
又,善男子!菩薩若修十種法者,能持律教。何等為十?一者、善知於律;二者、善知律之儀範;三者、善知律甚深義;第四,能夠清楚了解戒律的細微規範和細節;第五,能夠明確知道哪些該做、哪些不該做;第六,能夠清楚了解自性上的違犯;第七,能夠明確知道如何制定違犯的規則;第八,能夠清楚了解波羅提木叉所產生的因緣;第九,能夠明確知道聲聞乘的律法;第十,是能善於了解菩薩的戒律法則。善男子!如果菩薩能修行這十種法,就能善於持守戒律教法。
白話口語化新譯
「另外,善男子!。菩薩如果修行這十種法,就能持守律儀與教法。。這十項是指什麼?。第一,要精通戒律。。第二,要精通戒律中的行為規範。。第三,要能深刻理解戒律中深奧的義理。。第四,能精通戒律中微小且細膩的特徵。。第五,能清楚分辨哪些事情應該做,哪些事情不應該做。。第六點是,要清楚瞭解哪些行為違背了自性的本質。。第七點是能清楚瞭解戒律的制定以及如何違犯。。第八點是,能透徹瞭解波羅提木叉(僧伽戒律)產生的因緣。。第九點是,要精通聲聞乘的戒律法規。。第十,要熟知菩薩的律儀與戒律。。善男子!。菩薩如果修行這十種法門,就能很好地遵守律儀與教導。
法義解析
  • 此句為佛陀在對話中引出後續教導的轉折語,用以提醒聽法者注意接下來將闡述的新要點。

    說明修行十種法是能持守律儀與教法的因,透過修持特定的法門,菩薩能具足力量以持守戒律與教導。

    此句為請法之問句,旨在請佛詳細說明前文提及的十項法義,是經文中由總述轉入分說的過渡句。

    本句列舉修行者或僧團領導者所需具備的首要條件,即對律藏(戒律)有深刻的理解與掌握。
    戒律是修行的基礎,唯有善知律,方能防護身心,維持僧團清淨,進而消除修行上的障礙。

    強調修行者除需具備法義知識外,亦須精通戒律的行為規範,使內在的清淨透過外在的儀節表現出來,成為他人學習的榜樣。

    律(Vinaya)不僅是表面的條文禁制,更包含其背後的立法精神與解脫目的。
    善知其「深義」是指能洞察戒律如何對治煩惱、導向解脫的深層邏輯,而非僅是死守教條。

    強調修行者需對戒律有極其精準的掌握,不僅是粗大的禁戒,更需洞悉其中微妙的細節與應用,以確保行持清淨無誤。

    此句強調修行者需具備辨別善惡與正誤的智慧,能正確區分有利於解脫的行為與導致障礙的行為,這是修行中不可或缺的擇法能力。

    此句強調修行者需具備高度的覺察力,能明確辨識出哪些心念或行為違背了清淨的自性(佛性),從而能及時修正,消除遮蓋自性的障礙。

    此句強調修行者需精通戒律的制定目的(施設)與違犯的界限,以便在實踐中能正確持戒,既不因不知而犯,亦不因僵化而失義。

    此句強調修行者應深入理解戒律(波羅提木叉)制定的目的與因緣,而非僅是機械地遵守條文,從而使戒律成為除障與清淨心心的真正工具。

    此句說明菩薩在修行過程中,亦需掌握聲聞乘的律法。
    這並非為了追求聲聞的小果,而是將其作為修行的基礎,以便在度化眾生時能依循正確的戒律規範,並能隨機接引不同根器的眾生。

    強調菩薩在修行成佛的過程中,必須兼顧戒律的規範,以律法作為行持的準則,確保在利他度眾的過程中能保持清淨且不失正道。

    此為佛陀對男性修行者或菩薩的親切稱呼,意指具備善根、志向高尚且追求覺悟之人。

    本句說明修行特定法門與持戒之間的正向關聯。
    菩薩透過修習前述十種法,能使心念安定且正向,進而能圓滿地實踐律儀與教導,將內在的修行轉化為外在的戒律持守。

名相註解
  • 律教:指律儀(戒律)與教法(佛陀之教導)。
  • 律:指律藏,即佛陀為僧團制定的戒律與制度。
  • 儀範:指修行者的威儀、禮節與行為準則。
  • 深義:指超越文字表象的深層義理或立法原意。
  • 微細相:指戒律中極其細微、不易察覺的條文細節或其運用的微妙特徵。
  • 善知:指具備正確的辨別智慧,能精確地認知與判斷。
  • 應作不應作:指符合正法、有利於解脫的行為(應作)與違背正法、導致輪迴或障礙的行為(不應作)。
  • 違犯:指行為或心念違背了戒律,或與自性的清淨本質相悖。
  • 施設:指佛陀為了治理僧團,針對特定情況而制定的戒律條文。
  • 波羅提木叉:梵文 Prātimokṣa,指僧伽的戒律條文,或指僧團定期誦習戒律的儀式。
  • 因緣:指事物產生的原因與條件。
  • 聲聞:指聽聞佛法而悟道的人,通常指追求阿羅漢果位的修行者。
  • 律法:指佛教的戒律(Vinaya),是用以規範僧團行為、維持清淨的制度。
  • 菩薩律法:菩薩修行應遵循的戒律與行持規範,與聲聞比丘之律不同,更側重於菩提心的維護與利他行。

「又,善男子!菩薩若修十種法者,能持 律教。何等為十?一者、善知於律;二者、善知律 之儀範;三者、善知律甚深義;四者、善知律微 細相;五者、善知應作不應作;六者、善知自性 違犯;七者、善知施設違犯;八者、善知波羅提 木叉所起因緣;九者、善知聲聞律法;十者、善 知菩薩律法。善男子!菩薩若修如是十種法 者,善持律教。

11
白話直譯
還有,善男子!如果菩薩修行這十種法,就能善於理解規範,所行的境界和威儀都能圓滿具足。哪十種呢?第一,善於學習聲聞的學處;第二,善於學習緣覺的學處;第三,善於學習菩薩的學處;第四、在所有學處中修習並達到圓滿;第五、在所行的規範中已經圓滿,並能遠離不屬於沙門的行為;第六、因為這些因緣,菩薩不會在不適當的地方、不適當的方向、不適當的時間行事;第七、在沙門的規範中行事已經圓滿,不會被沙門或婆羅門以不合理的方式譏諷或毀謗;第八、使他人也能如此學習;第九、因為行事規範圓滿,儀容端正莊嚴,舉止威儀寂靜;第十,具備威儀且沒有虛偽與異常。善男子!菩薩若修行這十種法,能善於理解規則,所行境界威儀圓滿具足。
白話口語化新譯
「另外,善男子!。如果菩薩修行這十種法門,就能深刻理解修行的準則,在實踐的境界中,舉止威儀都能達到圓滿。。請問所謂的「十」是指哪十種呢?。第一,要精進學習聲聞的修行準則。。第二點是,要好好學習緣覺者的修行方法。。第三,要好好學習菩薩的修行準則。。第四,要完整地修行並實踐所有的學處(修行規則)。。第五點是,在修行準則上達到圓滿具足後,就能遠離那些不符合出家修行者的行為。。第六點,因為這個原因,菩薩不會在不適當的地點、方位或時間採取行動。。第七,在完全符合出家人的行為準則之後,不會被其他出家人或婆羅門無理地批評毀謗。。第八點是,讓其他人也像這樣學習。。第九點是,因為修行所遵循的規矩與準則都已圓滿具足,所以外在容貌顯得莊嚴端正,舉止威儀也顯得安詳寂靜。。第十點是,舉止端莊得體,且沒有虛偽造作之處。。善男子!。如果菩薩修行這十種法門,就能深刻理解修行的準則,使其在實踐的境界中,舉止威儀都能圓滿具足。
法義解析
  • 此句為佛陀在說法過程中的承接語,用以引出接下來要闡述的新要點或進一步的詳細說明。

    本句說明修行特定法門能使菩薩在認知上明瞭修行的準則(軌則),並在實際運作的境界中,展現出圓滿莊嚴的威儀,體現內外一致的修行成果。

    菩薩向佛陀發問,請求說明前文所提到的「十」之具體內容,以明瞭其法義範疇。

    本句指出修行者在進階之前,需先熟練掌握聲聞乘的基礎修行方法與戒律準則,以此作為穩固的修行基礎。

    本句指修行者應精通緣覺(獨覺)的修行要領。
    在菩薩道的修習中,學習聲聞與緣覺的解脫法門,是為了圓滿智慧與方便,以便能根據不同眾生的根機而施行適當的救度。

    此句強調菩薩在修行過程中,必須精進學習並實踐菩薩的律儀與修行準則(學處),透過規範行為與心念,以除去修行上的障礙,進而達成覺悟。

    此句強調修行者需全面且完整地實踐所有戒律與修行準則(學處),將其內化為習慣,以建立穩固的戒基,進而消除修行上的障礙。

    本句強調修行者必須嚴格遵循所行之法度規範。
    當修行軌則達到具足圓滿時,自然能杜絕一切不符合沙門身分的世俗或錯誤行為,以維持修行的清淨。

    本句強調菩薩在實踐菩薩道時,必須考量時機與環境的適切性。
    菩薩的行持並非隨意,而是依據因緣,在正確的時間、地點與方位採取行動,以確保其方便法門能有效利他。

    本句說明修行者在行為上完全契合出家戒律與準則後,因其行持無瑕,故他人無法在道理上對其進行指責或毀謗,體現了戒律對修行者威儀的保護與正當性。

    此句強調菩薩行之利他精神。
    修行者在自修圓滿後,應將此法傳授他人,使其亦能依此法修行,體現大乘佛教救度眾生的慈悲願力。

    此處說明修行者的行為準則與外在表現之間的因果關係。
    當菩薩能圓滿具足修行的軌則與戒律時,其內心的清淨與安定會自然顯現在外在的容貌與舉止之中。

    本句強調修行者應將內在的定慧體現於外在的舉止之中,使威儀莊嚴且與內心真實相符,不作虛偽的掩飾或造作,達到表裡如一的境界。

    此為佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼,指具足善根、正信且發心求正覺的修行者。

    本句說明修行特定法門之功德:透過實踐十法,菩薩能掌握正確的修行路徑(軌則),使內在心境與外在行為(威儀)達到一致且圓滿,體現菩薩道的莊嚴。

名相註解
  • 軌則:修行的準則、規範或法度。
  • 境界:心意識所對待的對象,或修行達到的層次。
  • 威儀:修行者莊嚴的舉止與儀態。
  • 具足:圓滿、完整,無所缺失。
  • 十:指代經文中即將列舉的十種特定法門、障礙或特質。
  • 學處:指修行中應遵循的戒律或學習準則。
  • 緣覺:亦稱獨覺,指透過觀察因緣法而自行證悟解脫的聖者。
  • 菩薩學處:菩薩修行應遵循的準則、戒律或學習項目。
  • 沙門行:指出家修行者(沙門)應有的操守與行為方式。
  • 非處、非方、非時:指不適宜的場所、方位與時間。菩薩行需隨機設便,契機而行。
  • 沙門:指出家修行者,原意為勤行者。
  • 婆羅門:古印度種姓制度中的最高階級,通常指祭司或學者。
  • 如是學:指依照前文所述之修行次第或方法進行學習。
  • 容相:修行者外在的容貌與相好。
  • 詐異:指虛偽、造作或表裡不一的行為。

「又,善男子!菩薩若修十種法者, 善解軌則所行境界威儀具足。何等為十?一 者、善學聲聞學處;二者、善學緣覺學處;三者、 善學菩薩學處;四者、於彼一切學處修習具 足;五者、於所行軌則得具足已,而能遠離非 沙門行;六者、以是因緣故,菩薩不於非處非 方非時所行;七者、於其沙門軌則所行得具 足已,不為諸沙門或婆羅門非理譏毀;八者、 令他亦如是學;九者、所行軌則得具足故,容 相端嚴威儀寂靜;十者、具足威儀而無詐異。 善男子!菩薩若修如是十種法者,善解軌則 所行境界威儀具足。

12
白話直譯
還有,善男子!如果菩薩修行十種法,就能遠離吝嗇和嫉妒。哪十種呢?第一,自己成為布施的施主;第二,教導他人去行布施;第三,讚歎布施的功德;第四,看到別人布施時,內心生起隨喜;第五,讓其他布施的人都能感到歡喜和利益;第六,看到別人布施時,不應該心想:「這應該給我,不要給別人,我的族群該得到,其他族群不該得到。」第七,菩薩發這樣的心願,讓所有有情眾生都能獲得維持生命的資具,全部得到安樂;第八,讓所有有情眾生都能成就超越世間、最殊勝的安樂;第九,菩薩這樣思惟:「我要經常努力修行,利益一切有情。」第十,菩薩這樣思考:『我絕不會生起慳吝嫉妒之心。』善男子!菩薩如果修行這十種法門,就能遠離慳吝嫉妒。
白話口語化新譯
「另外,善男子!。菩薩如果修行這十種法門,就能擺脫吝嗇與嫉妒的心。。這十項是指什麼?。第一種,是自己擔任施主。。第二點是,教導別人要練習佈施。。第三,是讚歎佈施的行為。。第四,看到別人佈施時,心中生起歡喜心。。第五點是,讓其他的施主也感到歡喜慶幸。。第六點,看到別人接受佈施時,不應該心裡想:「這應該給我,而不是給別人;我這個家族應該得到,其他家族不應該得到。」。第七,菩薩發起這樣的願心,讓一切眾生都能獲得生命的解脫,並具足一切資糧與安樂。。第八點是,讓所有眾生都能獲得超越世俗的最高安樂。。第九點,菩薩這樣想:「我要經常勤奮地修行,去做對所有眾生有益的事。」。第十點,菩薩這樣想:「我絕對不會產生吝嗇與嫉妒的心。」。心地善良的修行者!。菩薩如果修行這十種法門,就能遠離吝嗇與嫉妒心。
法義解析
  • 此句為佛陀在教授法義時的轉折語,用以引出接下來的進一步說明或新的法門。

    本句說明透過修習特定的十種對治法門,可以消除「慳」(吝嗇、不捨)與「嫉」(嫉妒、不滿他人所得)這兩種煩惱,使心境清淨,進而除去修行上的蓋障。

    此句為菩薩向佛陀請法之問句,旨在請佛詳細說明前文提及的十種法義,是經典中典型的請法對話形式。

    此句描述佈施修行的一種方式,即修行者主動承擔施予者的角色,透過實踐佈施波羅蜜,消除吝嗇心與種種障礙,以資助他人或供養僧團。

    此句說明除障或積福的方法之一。
    透過教導他人實踐佈施,能幫助他人脫離匱乏,同時使教導者培養無執著的菩提心,對治貪婪之障礙。

    指透過讚歎他人的佈施善行,來鼓勵眾生行善並積累功德,此舉屬於隨喜功德的修行,能令佈施者歡喜,令觀者效法。

    本句描述菩薩修行中的「隨喜功德」。
    隨喜是指看到他人行善(此處指佈施)時,不生嫉妒,反而由衷感到高興。
    這種心態能轉化負面情緒,並讓修行者分享他人的功德,是積累福德的重要方法。

    此句描述佈施或行善所產生的功德,不僅令施者獲益,更能使其他施主產生隨喜之心,令眾人共同在法喜中獲益。

    本句旨在破除貪欲與嫉妒心。
    修行者在面對他人獲益時,若生起「我應得而他不應得」的念頭,即是執著於「我相」與「我所相」。
    在《除蓋障菩薩所問經》的語境中,這屬於需要清除的心理遮蔽(蓋),唯有消除對自我的偏愛與對他人的嫉妒,才能真正除障並進菩提心。

    此句描述菩薩願心的內容,強調菩薩的悲願不僅包含引導眾生從生死輪迴中解脫(濟命),亦關懷眾生在物質與生活層面的需求(資具安樂),展現了慈悲願力的全面性。

    此句描述菩薩行或特定法門之功德,旨在使眾生脫離世間輪迴的暫時快感,而達成超越世俗、永恆且至高的解脫安樂(涅槃)。

    此句強調菩薩的「利他行」。
    透過「常勤」的精進心,將修行目標設定在利益眾生上,體現了大乘菩薩以救度有情為核心的修行宗旨。

    此句描述菩薩修行中消除內心障礙的第十項決心。
    慳(吝嗇)與嫉(嫉妒)是妨礙佈施與歡喜他人成就的根本煩惱,菩薩透過發願來斷除此類心念,以清淨心實踐菩提心。

    此為佛陀對男性弟子或菩薩的親切稱呼,指具有善根、志向追求覺悟的修行者。

    本句說明透過實踐前述的十種修行法,可以對治並消除內心的慳吝與嫉妒,從而移除修行上的蓋障,使心境趨於清淨。

名相註解
  • 慳:吝嗇,不願佈施或分享法寶的心。
  • 嫉:嫉妒,見他人獲益而心生不滿或憤恨。
  • 施主:指進行佈施的人,通常指資助僧團或救濟貧苦的捐助者。
  • 行施:指佈施,即將財富、法義或無畏等給予他人,以對治貪婪心。
  • 佈施:指將財富、法義或無畏給予他人,是菩薩六度之首。
  • 讚歎:對他人的善行表示稱讚與肯定,旨在激發他人繼續行善。
  • 施:佈施,指將財富、法義或無畏給予他人,是六度之首。
  • 隨喜:對他人的善行或成就感到高興,能消除嫉妒心,增加自身功德。
  • 族:指家族或親屬,此處強調對特定羣體的執著(我族執)。
  • 濟命:指從生死輪迴中獲得救度與解脫。
  • 資具:指修行或生活所需的各種物資與資源。
  • 出世間:超越世俗輪迴與物質世界的境界,指離欲、離苦的解脫狀態。
  • 最上安樂:指最高層次的精神平安與絕對解脫,即涅槃之樂。

「又,善男子!菩薩若修十 種法者,能離慳嫉。何等為十?一者、自為施主; 二者、教他行施;三者、讚歎布施;四者、見他施 時心生隨喜;五者、令餘施主慶快利喜;六者、 見施他時,不應生念:『此應施我勿施於他,我 族應得他族非得。』七者、菩薩發如是心,令諸 有情一切皆得濟命資具悉獲安樂;八者、令諸 有情悉能成就勝出世間最上安樂;九者、菩 薩作如是念:『我常勤修利有情事。』十者、菩薩 作如是念:『我終不起慳嫉之心。』善男子!菩薩 若修如是十種法者,能離慳嫉。

13
白話直譯
又,善男子!菩薩若修十種法者,能於一切有情住平等心。何等為十?一者、於一切有情起平等方便;二者、於一切有情起無障礙心;三者、於一切有情起無瞋惱心;第四,是為了一切眾生廣泛地行布施;第五,是守護自己的戒律行為;第六,是修持忍辱;第七,是發起勤奮精進;第八,是安住於禪定;第九,是修習殊勝智慧;第十是積集,菩薩就是這樣依靠無二心來積集一切智。為什麼呢?因為菩薩對一切有情都平等地積集,並且以一切有情作為所緣境來積集,所以能很快讓所有眾生都證得法性。菩薩自己已經從大火宅中出離,也能讓其他人都徹底出離,因為他安住於平等心,心中沒有高低之分。
白話口語化新譯
「另外,善男子!。菩薩如果修行這十種方法,就能對所有眾生保持平等的心。。請問這十項是指什麼?。第一,對所有眾生運用平等的方便法門。。第二,對所有眾生生起沒有隔閡、無障礙的心。。第三,對所有有情眾生,生起沒有瞋恨與惱怒的心。。第四,是為了廣泛地對一切有情眾生進行佈施。。第五點是守護並實踐戒律。。第六點是修行並持守忍辱。。第七,要激發勤奮精進的心。。第八項是,安住在禪定之中。。第九項是修習卓越的智慧。。第十項是積集。菩薩就是藉由這種不二的心,來積累那一切智。。這是為什麼呢?。菩薩平等地為所有眾生積累功德,將所有眾生作為修行關注的對象,因此能讓所有眾生快速地證悟法性。菩薩在自己脫離大火宅的苦難後,又幫助他人全部脫離,這是因為菩薩心住於平等,沒有高低貴賤之分。
法義解析
  • 此句為佛陀在說法過程中的轉折語,用以引出接下來的進一步教導或補充說明。

    本句說明修行特定的十種法門是成就平等心的條件。
    平等心是指破除分別心與我執,將所有有情眾生視為平等,是菩薩實踐大悲心與普度眾生的心理基礎。

    此句為菩薩向佛陀請法之問句,旨在請求佛陀詳細說明前文提及的「十」項具體內容,是經文中由總述轉入分說的過渡句。

    此句說明菩薩修行之要領,強調在救度眾生時,應基於眾生本質平等的智慧,不分種姓、貴賤或根機高低,對所有有情眾生採取適當且無差別的方便手段,以導向解脫。

    此句強調修行者應除去內心的偏見、嗔恨或傲慢等心理障礙,對所有眾生平等地生起慈悲與智慧,使心境開闊無礙,是除蓋障的核心實踐。

    本句強調對所有眾生修習「無瞋」。
    瞋惱是遮蔽智慧、妨礙菩提心的主要蓋障,修行者需透過對一切有情的慈心,消除瞋恨,以破除內在障礙。

    此句描述菩薩修行佈施的廣度與對象。
    強調菩薩應不分差別地,透過廣大的施予行為來利益所有眾生,以此作為消除障礙、成就佛道的行持。

    戒行是修行的基礎。
    守護戒行是指嚴格遵守戒律,防止心念墮落,從而清除遮蔽智慧的障礙,為成就菩提心奠定穩固基礎。

    忍辱是菩薩六度之一,指在面對逆境、侮辱或痛苦時,能保持心不動搖,不生嗔心,以此化解障礙,成就菩提。

    勤精進是菩薩修行之核心動力,指在追求覺悟的道路上不懈怠、恆常努力,以對治懈怠心並破除修行障礙。

    指修行者需在禪定中保持心神安定,不被外境所動,以此作為消除蓋障、成就智慧的基礎。

    此為除蓋障之法要的第九項,強調透過修習極其卓越、能破除一切障礙(蓋障)的智慧,以達成菩薩的修行目標。

    說明菩薩成就一切智的途徑,即透過修持不二法門,不斷積累圓滿的智慧。

    此句為經文中常見的承接詞,用以引出後文對前述法義的解釋或原因說明,旨在引導聽者思考並準備接收詳細的論證。

    本段強調菩薩修行「平等心」與「利他」的必然聯繫。
    透過將所有有情眾生視為同等的救度對象(所緣境),菩薩能迅速積集資糧並導引眾生證悟法性。
    文中以「大火宅」比喻充滿煩惱與苦難的三界,說明菩薩在自度之後必行利他,其核心在於破除我執與對待心,達到心無高下的平等境界。

名相註解
  • 平等心:不生分別、不偏袒,將所有眾生視為平等的心態。
  • 平等方便:指在體悟眾生本質平等(空性)的基礎上,根據不同對象的根機,採取適當且不偏私的救度手段。
  • 無障礙心:指心靈不受煩惱、偏見或執著所阻礙,能平等對待一切眾生的心境。
  • 瞋惱:瞋恨與惱怒,屬佛教三毒之一,是導致痛苦與障礙的核心煩惱。
  • 忍辱:菩薩六度之一,指忍受痛苦、侮辱而不生嗔恨心的修行。
  • 勤精進:指在修行中不懈怠,恆常努力地追求覺悟,是菩薩行之重要要素。
  • 禪定:指透過禪修使心神安定、專注於一境,不生雜唸的狀態。
  • 修習:指透過不斷的實踐與練習,使法義內化於心。
  • 勝慧:指超越常規、能徹底破除障礙與無明的卓越智慧。
  • 一切智:指佛陀圓滿、無所不知的智慧。
  • 無二心:指超越二元對立、不分主客或有無的純淨心態。
  • 積集:指透過修行不斷累積功德或智慧。
  • 所緣境:心意識所對準、依託的對象。
  • 法性:萬法之本質,在此指超越對立的真理或空性。
  • 大火宅:比喻充滿煩惱、痛苦與輪迴之苦的世界。

「又,善男子!菩 薩若修十種法者,能於一切有情住平等心。 何等為十?一者、於一切有情起平等方便;二 者、於一切有情起無障礙心;三者、於一切有 情起無瞋惱心;四者、為一切有情廣行布施; 五者、守護戒行;六者、修持忍辱;七者、發勤精 進;八者、安住禪定;九者、修習勝慧;十者、積集 彼一切智,菩薩如是依無二心之所積集。何 以故?菩薩於一切有情平等積集故,以一切 有情為所緣境而積集故,如是速能普令一 切證得法性,菩薩自能出離大火宅已,復令 他人亦悉出離,以其安住平等心故心無高 下。

14
白話直譯
善男子!譬如長者有六個兒子,而每一個兒子都能符合父親的心意,受到慈愛憐惜,且一視同仁。這些孩子年幼無知,且不明事理,父親便以方便方法教導他們。有一次,父親的房舍突然起火,而這些孩子分散在不同的地方。善男子!你怎麼看呢?當時那位長者可以這樣想:『要讓這些孩子都一起出去嗎?前後是否出現邪見?』」
白話口語化新譯
「善男子啊!。就像有一位長者有六個兒子,每個兒子都讓父親感到滿意,父親對他們都非常慈愛憐惜,並且一視同仁。因為這些孩子還很年幼,什麼都不懂,也不明白道理,所以父親就用各種善巧的方法來教導與培育他們。。有一次,父親的家突然起火,那些兒子們各自散落在不同的地方。。善男子!。你的看法是什麼?。那位長者可能會想:「這些兒子們,是讓他們一起出來的嗎?」。是從前面或後面出來的嗎?』」
法義解析
  • 佛陀對具備善根、志於修行的男性修行者的稱呼,用於引導教法開示。

    此譬喻藉由慈父教導幼子的過程,比喻佛或菩薩對待眾生時,雖對眾生皆具平等慈悲之心,但會根據眾生根器(理解能力)的不同,運用各種「方便」教法來進行引導與教化。

    此段敘述透過突發災變(火起)導致原本聚集的關係(父子)因應變故而分散,藉由這種無常與變化的情境,引導後續關於障礙或因緣變化的經義。

    此為佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼,用以肯定對方具備修行之善根與領悟正法之潛能。

    此句為佛陀或尊者對菩薩發問,旨在引導菩薩表達其對法義的見解或體悟,透過問答形式來釐清義理或驗證其修行境界。

    此句出自譬喻,長者通常象徵佛或導師,諸子象徵眾生。
    此處描述長者在引導眾生脫離迷妄或進入正道時的思考過程,體現對眾生根機與引導方式的考量。

    此句為菩薩針對某種法相或障礙的生起方向(前後)提出疑問,旨在探究其顯現的特徵與來源。

名相註解
  • 長者:指家主,在此比喻具備教化能力的導師或佛。
  • 方便:指善巧的手段或方法,即依據對象根器而設的教法。
  • 一時:經文常見開頭語,指某個特定的時間點。
  • 父舍:父親的居所。
  • 云何:如何、怎樣。
  • 作是念:佛教經典常用語,意為「生起這樣的念頭」或「如此思考」。
  • 邪:此處為疑問助詞,意同「耶」,用於句末表示詢問。

「善男子!譬如長者有其六子,而一一子 稱可父意,慈愛怜惜而悉同等,是等諸子幼 無所識復不明了,其父同以方便訓育。一時 父舍欻然火起,而彼諸子各各異處。善男子! 於汝意云何?時彼長者可作是念:『此諸子等 令同出邪?前後出邪?』」

15
白話直譯
除蓋障菩薩對佛說:「不是這樣。世尊!為什麼呢?那位長者以平等心憐愛無差別,當時那些孩子雖然各自分散,但以平等的愛心同時讓他們出來。」
白話口語化新譯
除蓋障菩薩對佛說:「不是這樣的。」。世尊!。為什麼呢?。那位長者用平等的心同樣疼愛他們,因此孩子們雖然身在不同地方,卻因這份平等的愛而能同時出來。
法義解析
  • 此句為菩薩在經中對佛陀所問或所言之否定回應,旨在澄清法義或修正對特定法相、境界的誤解。

    此為弟子或菩薩對佛陀的尊稱,表達對佛陀圓滿覺悟與至高德行的敬意。

    此為經文中常見的承接問句,用以引出對前文所述現象、結論或教法的因緣解釋,旨在引導聽者從表象深入探究其法理依據。

    此句以長者與諸子的比喻,說明佛菩薩對眾生具有無差別的平等大悲心。
    無論眾生處於何種境界或根機(各異處),佛陀救度眾生的願力與慈悲是平等且同步的,旨在令所有眾生都能脫離苦海,獲得解脫。

名相註解
  • 除蓋障菩薩:指能斷除一切蓋障(煩惱障礙)的菩薩。
  • 白佛言:對佛說話。
  • 世尊:佛陀的尊稱,意為在世間最受尊敬者。

除蓋障菩薩白佛言:「不 也。世尊!何以故?而彼長者以平等心怜愛無 異,是時諸子雖各異處,以等愛心俱時令出。」

16
白話直譯
佛說:「善男子!菩薩也是如此,所有眾生全都是愚癡凡夫,不是聖者。長久停留在生死的大火宅中,愚癡無知又不明白,各自流轉在各種趣向之中。菩薩為了救度眾生,隨順運用善巧方便,同時讓他們脫離那大火宅,離開火宅後,普遍讓眾生安住在寂靜的境界中。善男子!菩薩如果修行這十種法,就能對一切眾生保持平等的心。
白話口語化新譯
佛陀說:「善男子!」。菩薩也是這樣看待的:所有眾生都是被矇蔽的凡夫,而不是覺悟的聖者。。長期處在生死輪迴這座巨大的火宅之中,因為愚癡、缺乏覺知且不明白真相,所以各自散落在不同的生命境界之中。。菩薩為了救度眾生,運用方便法門讓大家同時離開那座大火宅,離開之後,讓所有人都能安住在寂靜的境界中。。心地善良的修行者!。菩薩如果修行這十種法門,就能對所有眾生保持平等的心。
法義解析
  • 此句為佛陀對對話者的稱呼,表示對其具備善根、正向心性的肯定。

    此句描述菩薩對眾生實相的觀察。
    菩薩體認到一切有情在未覺悟前皆處於無明狀態(愚夫),尚未證得聖果(聖者),由此生起大悲心,誓願度化所有眾生。

    本句以「火宅」比喻充滿苦難的生死輪迴。
    眾生因被無明(愚癡)遮蔽,無法察覺輪迴的危險與痛苦,因此在各種生命形態(諸趣)中不斷流轉,無法解脫。

    本句以「火宅」比喻被貪嗔癡三毒所焚燒的苦難世間。
    說明菩薩運用「方便」之法,將眾生從輪迴的痛苦中救出,最終導向遠離煩惱、寂靜解脫的涅槃境界。

    這是佛陀或大菩薩對男性修行者的親切稱呼,指稱其具備善根、志向高尚且正行於菩提道之人。

    本句說明修行特定法門(十種法)的結果,旨在破除對對象的分別心與偏見,使菩薩能以無差別的慈悲心面對所有眾生,這是成就大乘菩提心的重要基礎。

名相註解
  • 愚夫:被無明遮蔽、未能覺悟的凡夫。
  • 聖者:已證得聖果、超越凡夫境界的覺悟者。
  • 生死大火宅:以火宅比喻生死輪迴,強調世間充滿煩惱之火,危險且痛苦。
  • 愚癡:指無明,即不能夠正確認識事物本質的狀態。
  • 諸趣:指眾生根據業力所投生的不同生命境界,通常指六道。
  • 寂靜界:指遠離煩惱、不再動搖的解脫境界或涅槃。

佛言:「善男子!菩薩亦復如是,一切有情悉 是愚夫而非聖者。久處生死大火宅中,愚癡 無識復不明了,各各散在諸趣之中。菩薩為 救度故,隨以方便俱時令出彼大火宅,出火 宅已,普令安住寂靜界中。善男子!菩薩若修 如是十種法者,能於一切有情住平等心。

17
白話直譯
又,善男子!菩薩如果修行這十種法,就能夠善巧地侍奉和供養如來。哪十種呢?第一,以佛法作為供養,這才是真正侍奉和供養如來,而不是用財物供養;第二,依照佛法去修行,這就是供養;第三,為一切有情眾生做利益和安樂的事,這就是供養;四者,接納並照顧有情眾生,這就是供養;五者,為了有情眾生而隨順他們的行為,這就是供養;六者,不捨棄自己的誓願,這就是供養;七者,不放棄菩薩的事業,這就是供養;八者,能夠如所說的去實踐,這就是供養;九者,對於所做的一切不生起懈怠與倦怠,這就是供養;十者是不捨菩提心,這就是承事供養如來,而非財物供養。為什麼呢?善男子!法身就是如來,因此以法供養即是供養如來。此外,積集如來所說的法,就是依教修行;發起各種利益和安樂的事,就是利益和安樂有情眾生;給予,做利益眾生的事,這就是攝受有情。
白話口語化新譯
「另外,善男子!」。菩薩如果修行這十種方法,就能很好地侍奉並供養如來。。這十項是指什麼?。第一種是以法供養,這稱為承事供養如來,而不是用財物供養。。第二,按照佛陀所說的教法去修行,這就是一種供養。。第三,為所有眾生做對他們有利益且能讓他們快樂的事,這就叫做供養。。第四種方式是接納並照顧眾生,這也算是一種供養。。第五種,是隨順眾生的行為與需求,這也稱為供養。。第六點,不放棄所發出的誓願,這就是一種供養。。第七,不放棄菩薩的修行事業,這就是真正的供養。。第八種供養,就是能夠按照佛陀所說的教法去實踐,這才叫真正的供養。。第九,在做任何事情時都不產生懶惰與疲倦之心,這就是供養。。第十點是不放棄追求覺悟的心,這纔是真正侍奉供養如來,而不是用物質財富來供養。。這是為什麼呢?。善男子啊!。法身就是如來,所以用佛法來供養,就等於是在供養如來。。此外,蒐集並積累如來所說的教法,就是依照教法來修行。。發起各種能帶來利益與快樂的行動,這就是在利益並使眾生獲得快樂。。透過佈施來為眾生服務,這就是攝受眾生的意思。
法義解析
  • 此句為佛陀在說法過程中的轉折語,用以引出接下來的進一步教導或補充說明。

    本句說明菩薩若能實踐特定的十種修行法門,方能圓滿地侍奉與供養如來,強調外在的供養與承事需建立在內在法修的基礎之上。

    此句為菩薩向佛陀請法之詢問,旨在請佛詳細闡釋前文所提及的十項法義內容,是經文中典型的承接式問答結構。

    本句區分了「法供養」與「財供養」。
    法供養是指透過修行、持戒、弘法及實踐佛法來供養佛陀,被視為真正的「承事供養」,其功德超越於物質財富的供養。

    本句強調「法供養」的至高性。
    在佛教中,供養分為物質供養(如花果香燈)與精神供養。
    依循佛陀的教導實踐修行,能使自身獲得解脫並延續正法,因此被視為最真實且最殊勝的供養方式。

    此處將「供養」的義理從單純的物質奉獻擴展至利他行。
    強調以慈悲心為眾生創造利益與安樂的實踐,亦是一種殊勝的供養。

    本句將「供養」的義理從物質供養擴展至慈悲實踐。
    菩薩透過攝受眾生,使其得益並導向正法,此種利他行為被視為深層的供養。

    此處將「供養」的義理從物質的奉獻擴展至行為的隨順。
    菩薩能依循眾生的根機與習氣,以適當的手段引導,這種慈悲的隨順被視為一種深層的供養。

    菩薩在修行過程中,始終如一地守護並實踐其發菩提心與救度眾生的誓願,不因障礙而退轉,這種對法與佛的恆常承諾與實踐,本身即是殊勝的供養。

    本句指出最高層次的供養並非物質奉獻,而是堅持實踐菩薩道,以利他行與願力作為對佛法最深沉的供養。

    本句強調「法供養」的至高性。
    在佛教中,物質供養(如花果香燈)雖有功德,但最殊勝的供養是能將佛陀的教法付諸實踐,透過修行證悟來報佛恩。

    本句將「供養」的義理從物質供養擴展至心法供養。
    強調菩薩在修行或行事時,能保持精進、不生懈怠,這種正向的心理狀態與行動本身,即是對佛法最深層的供養。

    本句強調供養如來的最高形式不在於物質財富,而在於恆久保持菩提心。
    將修行與發心視為真正的「承事」,將心靈的覺悟與實踐置於物質供養之上。

    此句為經文中常見的承接語,用以引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋,旨在引導聽者深入思考其因果邏輯。

    佛陀對具備善根、志於修行的男性的尊稱,用於引起聽者注意並肯定其修行潛力。

    本句闡明法身(真如實相)與如來(覺悟者)的同一性。
    強調供養佛法(如傳播正法、修行真理)在功德上等同於直接供養佛陀本人,因為佛陀的本質即是法。

    本句強調積集佛法(聞法與保存教義)本身即是修行的重要環節。
    在除蓋障的語境下,透過積累正法來破除心中遮蔽的障礙,將對教法的領會轉化為實踐。

    說明菩薩行願的實踐方式:透過發起各種能使眾生獲益與快樂的善行,即是實踐利他、利益有情的菩薩道。

    本句說明菩薩行中「施」的深層義理。
    佈施不僅是物質的給予,更在於透過各種利益眾生的事業,將眾生納入佛法的教化與關懷之中,使其對佛法產生信心並趨向覺悟,將慈悲心轉化為實際的接引行動。

名相註解
  • 承事:侍奉、照顧或服侍佛菩薩。
  • 供養:以物質或精神之物表達敬意並供奉。
  • 法供養:以修行、持戒、弘揚正法作為供養佛陀的方式。
  • 承事供養:指親近佛陀並實踐其教法,以精神與實踐上的侍奉來供養。
  • 財供養:以物質財富、花果香燈等外在物品進行的供養。
  • 修行:依照佛法之教導,對身心進行調練與淨化,以期達到覺悟之境。
  • 利樂:指利益與安樂,即在物質或精神上給予幫助並帶來快樂。
  • 隨順:指菩薩依循眾生的根機、習氣或需求而採取適當的應對方式。
  • 菩薩事業:指菩薩為了度化眾生而實踐的六度萬行。
  • 懈倦:懈怠與疲倦,指修行中缺乏恆心與勇猛心的狀態。
  • 菩提心:追求覺悟以度眾生的心。
  • 法身:佛的真實身,指真如實相,超越物質形態的永恆本質。
  • 事業:指菩薩為了利益眾生而所做的各種修行與活動。

「又, 善男子!菩薩若修十種法者,善能承事供養 如來。何等為十?一者、以法供養是為承事供 養如來非財供養;二者、如說修行,是為供養; 三者、為諸有情作利樂事,是為供養;四者、攝 受有情,是為供養;五者、為諸有情隨順所行, 是為供養;六者、不捨誓願,是為供養;七者、不 捨菩薩事業,是為供養;八者、如說能行,是為 供養;九者、諸有所作不生懈倦,是為供養;十 者不捨菩提心,是為承事供養如來非財供 養。何以故?善男子!法身即是如來,是故以法 供養即為供養如來。又積集如來所說,是即 如說修行;發起諸利樂事,是即利樂有情;施 作有情事業,是即攝受有情。

18
白話直譯
善男子!如果不能為有情眾生帶來利益,發的誓願微弱、放棄了菩薩的事業,
那就無法順應眾生的行為、增長自己的誓願,也無法讓菩薩的事業堅固。還有,如果產生虛妄的語言,心志就會減弱,也就無法做到言行一致。還有,如果心生懈怠,就無法在各種所作的事情上保持不懈怠。還有,如果對菩提心產生退失,沒有任何證得,就無法不捨棄菩提心。為什麼呢?善男子!菩薩於阿耨多羅三藐三菩提,本無所得亦無所證,是故汝今應如是知,以法供養,是為承事供養如來非財供養。善男子!菩薩若修如是十種法者,善能承事供養如來。
白話口語化新譯
「善男子!。如果不能做利益眾生的事,誓願微小且放棄了菩薩的事業,就無法透過順應眾生的需求來增長誓願,也無法鞏固菩薩的事業。。而且如果說謊,志向與心意就會損減,就無法按照所說的話去實踐。。而且,如果產生了這種懈怠疲倦的心態,那麼在做任何事情時,就無法避免產生懈怠。。此外,如果菩提心衰退且沒有證得果位,就必然會放棄菩提心。。為什麼呢?。善男子!。菩薩在追求無上正等正覺時,本來沒有什麼可以得到或證得的。所以你現在應該明白,用佛法來供養,纔是真正地侍奉供養如來,而不是用財寶來供養。。善男子!。菩薩如果修行這十種法門,就能很好地侍奉並供養如來。
法義解析
  • 這是佛陀對男性修行者或菩薩的親切稱呼,用以肯定對方具備正信與善根。

    本句強調利他實踐與誓願增長的正向循環。
    菩薩若不實踐利他,誓願將趨於微弱而導致放棄;唯有透過順應眾生根機的實踐(順有情行),才能反過來強化並擴展其菩薩誓願,使事業堅固不退。

    本句強調誠實與願力之關係。
    虛妄語會損害修行者的志向與定力,導致心志不堅,最終使其無法將口頭的誓願或承諾轉化為實際的修行行動。

    本句強調懈倦心的滲透性。
    一旦心中生起懈怠疲倦的習氣,這種狀態將會影響到所有的修行與實踐,使修行者在任何活動中都難以保持精進。

    本句強調菩提心的穩定需依賴於修行上的「證悟」。
    若修行者僅有初步發心,但缺乏實質的證量(無所證),在面對障礙或心念波動時,菩提心容易退轉;一旦退失且無證果支撐,最終將不可避免地捨棄追求覺悟的志向。

    此句為經文中常見的承接問句,用以引出對前文所述法義的詳細解釋或原因分析。

    這是佛陀對具有善根、修行菩薩道的男性弟子的親切稱呼,用以肯定其修行潛能與正向心念。

    本句揭示大乘菩薩的空性觀:覺悟(菩提)並非從外部獲取的實體,而是破除執著後的本然狀態,故稱「無所得」。
    基於此理,最殊勝的供養不在於物質財富(財供養),而在於實踐與弘揚正法(法供養),這纔是真正對如來的承事。

    此為佛陀對男性修行者的慈悲稱呼,指稱具有正信、行善且致力於修行覺悟的人。

    本句強調修行特定的十種法門是菩薩能正確承事與供養如來的基礎,說明內在的法義修持與外在的恭敬供養具有相應關係。

名相註解
  • 利有情:利益一切有情眾生。
  • 順有情行:依據眾生的根機與需求,採取適當手段進行救度。
  • 虛妄語:十不善業之一,指說謊或不實之語。
  • 志意:指修行者的志向、心願或內在的決定力。
  • 所作:指修行者為了達成覺悟而所進行的一切實踐、功課或善行。
  • 退失:指修行過程中信心減弱、志向衰退或墮落。
  • 證:指透過修行而真實體悟、證得佛法真理或達到特定的修行果位。
  • 阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺,指佛陀圓滿的覺悟。

「善男子!若不能 作利有情事,誓願微劣棄捨菩薩事業之者, 即不能順有情行增長誓願,堅固菩薩事業。 又若起虛妄語志意缺減,即不能如說能行。 又若生其懈倦,即不能於諸所作不生懈倦。 又若於菩提心有所退失而無所證,即不能 不捨菩提之心。何以故?善男子!菩薩於阿耨 多羅三藐三菩提,本無所得亦無所證,是故 汝今應如是知,以法供養,是為承事供養如 來非財供養。善男子!菩薩若修如是十種法 者,善能承事供養如來。

19
白話直譯
又,善男子!菩薩若修十種法者,能摧伏我慢。何等為十?一者、菩薩捨家出家,離諸親友、眷屬、知識,猶如死故摧伏我慢;二者、毀己形好被服壞色,隨順正法故摧我慢;三者、剃除鬚髮執持應器,巡家行乞故摧我慢;第四,是因為乞食的緣故而讓自己心態謙卑,把自己和旃陀羅的孩子看作沒有分別,所以能夠消除我慢;第五,經常這樣思惟:『我是向他人乞求的,我的身命都依賴於他人。』因此能夠消除我慢;第六,我所接受的食物因為清淨,並且是諸佛所允許的,所以能夠消除我慢;第七,是為了親近阿闍梨、師長和聖眾,所以能夠消除我慢;第八,我具備威儀和規範,所作所為都合乎正法,想讓一起修梵行的人看到都能歡喜,所以能夠消除我慢;第九,對於那些還沒有具足佛法的人,發願自己將來能夠具足佛法,因此能夠破除我慢;第十,當面對那些憤怒、惱害眾生的情況時,我應該時時修習忍辱的行持,所以能夠破除我慢。善男子!菩薩如果修行這十種法,就能破除我慢。
白話口語化新譯
「另外,善男子!」。菩薩如果修行這十種法門,就能消除我慢心。。請問這十項是指哪些呢?。第一,菩薩捨棄家庭而出家,離開所有的親友、家人和熟人,就像面對死亡一樣,藉此來消除自我的傲慢。。第二,刻意破壞外貌美感、穿著破舊色暗的衣服,以此順應正法,來消除傲慢心。。第三,剃除鬚髮,拿著託缽,到人家家中乞食,是為了消除心中的傲慢。。第四,透過乞食的因緣來謙卑自己的心,讓自己覺得與最卑微的旃陀羅童子沒有區別,以此來消除心中的傲慢。。第五,要經常這樣提醒自己:「我是向他人乞食,我的生命依賴於他人的佈施。」。所以能破除對自我的傲慢。。第六點,因為我所接受的食物是清淨的,且是諸佛允許的,所以能消除我的傲慢心。。第七,為了能親近阿闍梨、師長和聖眾,所以要消除自我的傲慢。。第八點,我具備莊嚴的威儀與準則,行為符合佛法,希望讓同樣修行的人看到我時都能感到歡喜,所以我要消除自己的傲慢心。。第九點是,希望那些還沒有獲得佛法的人都能夠獲得,因此要破除自己的傲慢心。。第十,在那些憤怒、惱恨並傷害他人的眾生之中,我應經常實踐忍辱,以此來消除我的傲慢。。善男子!。菩薩如果修行這十種方法,就能消除自我的傲慢。
法義解析
  • 此句為佛陀在對話中承接前文,準備進一步闡述法義的轉折語。

    本句說明修行特定的十種法門,是消除「我慢」(對自我的執著與傲慢)的有效手段。
    在菩薩道中,摧伏我慢是破除我執、證悟空性之必要前提。

    此句為經典中常見的問答形式,旨在請佛陀或對話者對前文提及的數量(十)進行具體的定義與詳細說明,以展開後續的法義分析。

    本句說明出家的深層義理:透過捨棄世俗的人際關係與社會身份,將其視如死亡,藉此徹底斬斷對「我」的執著,從而摧毀根深蒂固的我慢心。

    本句說明透過刻意捨棄外在美貌與華麗服飾,以對治對色身之執著,進而破除因外貌而生的傲慢心(我慢),使心境趨向謙卑,順應正法之修行。

    本句描述出家修行者的外在行持。
    透過剃髮、持缽與乞食等行為,捨棄世俗身分與尊嚴,在依止大眾的過程中,直接對治並摧毀根深蒂固的自我傲慢心。

    此句描述菩薩修行中透過「乞食」這一行為來實踐謙卑。
    在當時的社會階級中,旃陀羅(賤民)處於最低層,修行者將自己視為與其相同,能有效打破對身分、地位的執著,從而摧毀根深蒂固的「我慢」。

    此句教導修行者在乞食時應保持謙卑心。
    意識到生存依賴於信眾的供養,能有效破除傲慢心,並對供養者生起感恩心,體現出家者與社會的共生關係及菩薩道的謙下精神。

    此句說明透過前述之法門或修行,能破除對「我」的執著與傲慢心。
    我慢是遮蔽真理、造成障礙的主要煩惱,摧毀我慢是達成覺悟的關鍵。

    此句說明透過思惟所受供養的清淨性與正當性(諸佛所許),使修行者意識到自己僅是法供的受者,藉此破除內心的傲慢心。

    本句說明修行者應透過摧毀傲慢心(我慢),以獲得親近導師與聖眾的機會,從而接引正法。
    謙卑是學習與獲益的前提,若心存傲慢,則無法真正承接聖者的教導。

    本句說明菩薩修行「摧我慢」的動機。
    修行者若能具備端正的威儀與如法的生活方式,能成為他人的榜樣,令同道者生起歡喜心,進而對法產生信心。
    因此,消除傲慢不僅是為了自淨,更是為了利他,使修行之相不成為他人修行的障礙。

    此句描述菩薩透過發願使他人獲益來對治自身的傲慢。
    將心念轉向利他,能有效破除對自我的執著與優越感(我慢),這是修行菩薩道、消除蓋障的必要過程。

    本句說明透過在面對嗔恨眾生時實踐忍辱,能有效對治並摧毀內心的傲慢心,將忍辱作為破除我慢的修行手段。

    這是佛陀對男修行者的慈悲稱呼,指具有正信、發心修行且具備善根的修行者。

    本句說明透過實踐前述的十種對治法,能有效破除修行者內在的「我慢」。
    我慢是對自我實體的執著並產生優越感,是阻礙覺悟的主要蓋障之一,必須透過具體的修行法門予以摧毀。

名相註解
  • 摧伏:徹底降伏或消除。
  • 出家:捨棄世俗生活,專心修行以求解脫。
  • 被服:衣服、服飾。
  • 應器:僧侶乞食時所持的缽,象徵捨棄私產與執著。
  • 旃陀羅:古印度種姓制度中最底層的賤民。
  • 乞:指僧伽的乞食制度,旨在透過依賴他人來破除我執與傲慢。
  • 清淨:指獲取食物的方式正當,且供養者心念純淨,無貪婪或欺瞞。
  • 慢:指傲慢心,是使人執著自我、輕視他人的煩惱障。
  • 阿闍梨:指導修行、傳授戒律的導師。
  • 聖眾:已證果位或具足聖德的僧團與大眾。
  • 威儀軌則:指修行者在舉止、言行上應遵循的莊嚴準則與規範。
  • 梵行:清淨的修行生活,在此指共同追求覺悟的修行生活。
  • 佛法:指佛陀的教法,或指成就佛果所需具備的功德與智慧。
  • 忿恚:憤怒與怨恨。

「又,善男子!菩薩若修 十種法者,能摧伏我慢。何等為十?一者、菩薩 捨家出家,離諸親友、眷屬、知識,猶如死故摧 伏我慢;二者、毀己形好被服壞色,隨順正法 故摧我慢;三者、剃除鬚髮執持應器,巡家行 乞故摧我慢;四者、為乞食因緣卑下其心,與 旃陀羅童子而無有異故摧我慢;五者、常作 是念:『我從他乞,我之身命繫屬於他。』故摧 我慢;六者、我所受食以清淨故,諸佛所許故 摧我慢;七者、為欲親近阿闍梨、師長、聖眾故 摧我慢;八者、我具威儀軌則所行如法,欲令 同梵行者見皆歡喜,故摧我慢;九者、於諸未 具佛法之者願當得具,故摧我慢;十者、於彼 忿恚惱害諸有情中,我當常行忍辱之行故 摧我慢。善男子!菩薩若修如是十種法者,能 摧我慢。

20
白話直譯
又,善男子!菩薩若修十種法者,能生淨信。何等為十?一者、福行成辦;二者、具正因故得宿世善根圓滿;三者、不起邪信故而具正見;第四、不依靠邪師,因此能夠具足正確的意樂;第五、遠離諂媚欺誑,因此能夠正行無偏;第六、因根性銳利,因此能夠獲得殊勝智慧;第七、因相續清淨,因此能夠遠離一切障礙;第八、遠離惡知識,因此能夠常親近諸善知識;第九、常常追求諸善法的開示,因此能夠除去那增上慢心;第十,因為對佛所說的法有堅定的信心,所以能夠遠離各種錯誤的執著,清楚明白如來廣大的威德。善男子!菩薩如果修行這十種法,就能生起清淨的信心。
白話口語化新譯
「另外,善男子!。菩薩如果修行這十種法門,就能產生清淨的信心。。這十項是指什麼呢?。第一點是完成積累福德的修行。。第二,因為具備了正確的因緣,所以使過去世積累的善根得以圓滿。。第三,因為不產生錯誤的信仰,所以能擁有正確的見地。。第四,因為不依賴錯誤的導師,所以能獲得圓滿的法喜與滿足。。第五點,因為遠離了諂媚與欺騙,所以能獲得正直、不迂迴的行為。。第六點是,因為根基聰慧,所以能獲得卓越的智慧。。第七點是,因為心念的連續狀態保持清淨,所以能遠離各種障礙。。第八點是遠離惡友,因此能經常親近各種善知識。。第九點是經常追求各種善行。因為教導這一點,所以能夠消除那種自以為比別人優秀的傲慢心。。第十點是,因為對佛陀所說的法有深厚的信心,所以能擺脫各種錯誤的執著,進而領悟如來廣大的威儀與功德。。善男子!。菩薩如果修行這十種法門,就能產生純淨的信心。
法義解析
  • 此句為佛陀在對話中用於承接前文、進一步闡述法義的轉折語,顯示教法之次第遞進。

    本句揭示了修行與信心的因果關係。
    在菩薩道中,信心並非盲信,而是透過具體的法門實踐,消除心中的疑惑與雜染,從而生起清淨且堅定的正信,作為進一步修行覺悟的基礎。

    此句為菩薩向佛陀請法,針對前文提及的「十」項內容請求詳細說明,體現了佛教經典中典型的問答式教學結構,旨在透過具體定義來消除對法義的疑惑。

    菩薩修行需兼顧福德與智慧(福智雙修)。
    此處強調首先應透過佈施、持戒等善行積累福德,作為修行成佛的基礎資糧。

    本句說明成就圓滿境界的必要條件之一。
    強調必須具備「正因」(正確的修行方法或善行),才能使過去世所種下的善根種子成熟並達到圓滿狀態。

    本句說明正見的成立條件。
    正見並非單純的知識獲取,而是透過排除對錯誤法門或偏見的執著(邪信)而顯現的正確認知。
    在除蓋障的修行中,破除邪見是開啟智慧、消除障礙的關鍵。

    本句強調正師的重要性。
    修行若依循邪師,將導致見解偏差而產生障礙;不依邪師則能保持正見,進而獲得修行中真正的歡喜與圓滿成就。

    本句強調誠實與正直在修行中的重要性。
    諂誑(諂媚與欺詐)是心靈的遮蔽,會導致行為扭曲。
    當修行者能捨棄虛偽,其行止自然趨向正道,達到內外一致的正直狀態。

    本句說明獲得「勝慧」的條件之一,即修行者的「根性」利(敏銳)。
    在菩薩道修行中,根性的利弊直接影響對法義領悟的速度與深度。

    本句強調修行中心念連續清淨的重要性。
    當心意識的流轉(相續)在每一刻都保持純淨,不被雜染,即可消除遮蔽智慧的各種障礙。

    強調修行環境對心智影響的重要性。
    遠離會導致墮落或產生偏差見解的惡友,是能與引導正道的善知識結緣的前提,有助於消除蓋障、精進修行。

    本句說明透過恆常追求善行,使修行者專注於正向實踐與自我完善,進而消除誤以為自己已達聖果或優於他人的「增上慢」心。

    本句強調「信」在修行中的關鍵作用。
    對佛法生起正信,能成為破除心中偏見與錯誤執著的動力,使修行者能超越自我侷限,真正契入並領悟如來超越世間的廣大威德。

    這是佛陀對男弟子或菩薩的親切稱呼,指具有正信、發心修行且行善之人。

    本句說明修行特定法門與產生「淨信」之間的因果關係。
    淨信是指不雜染、無執著的清淨信心,是菩薩道修行中不可或缺的心理基石,能使修行者在除蓋障的過程中更加堅定。

名相註解
  • 淨信:遠離疑惑與雜染、清淨無染的信心。
  • 福行:指能產生福德的善行,如佈施、持戒等。
  • 成辦:指圓滿完成或達成目標。
  • 正因:能必然導致特定果報的正確原因或條件。
  • 善根:指能產生善果的潛在能力或種子,如信、戒、精進等。
  • 宿世:指過去多次的生命輪迴。
  • 邪信:對錯誤的教義、法門或偏見產生執著的信仰。
  • 正見:正確的見地,指能如實觀察事物本質的智慧,是八正道之首。
  • 邪師:教授錯誤見解、誤導修行者背離正道的導師。
  • 諂誑:諂媚與欺誑。指為了私利而用虛假的言行來迎合他人或欺騙他人。
  • 正行:正直的行為。指符合正法、不偏不倚的實踐。
  • 利:指聰慧、敏銳,能快速領悟佛法。
  • 相續:指心念一個接一個連續不斷的流轉狀態。
  • 諸障:指妨礙修行、遮蔽真理的各種障礙,通常指煩惱障與所知障。
  • 惡知識:指引導他人走向錯誤見解、不善行為或增加煩惱的人。
  • 善知識:梵語 Kalyāṇa-mitra,指能給予正確指導、引導修行者趨向覺悟的良師益友。
  • 增上慢:一種錯誤的認知,指修行者誤以為自己已達到某種聖果或境界,而實際上尚未達到,因而產生傲慢心。
  • 大信:對佛法真理深切且堅定的信心。
  • 威德:指佛陀所具備的威儀與功德。

「又,善男子!菩薩若修十種法者,能生 淨信。何等為十?一者、福行成辦;二者、具正因 故得宿世善根圓滿;三者、不起邪信故而具 正見;四者、不依邪師故得意樂具足;五者、離 諂誑故得正行無曲;六者、根性利故而得勝 慧;七者、相續清淨故得離諸障;八者、遠離惡 知識故常得親近諸善知識;九者、常求諸善 說故而能除彼增上慢心;十者、於佛所說法 中具大信故而能離諸邪執,了知如來廣大 威德。善男子!菩薩若修如是十種法者,能生 淨信。」

佛說除蓋障菩薩所問經卷第十五