大藏經白話翻譯計畫

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此段描述商主在得知真相後產生的強烈心理衝擊。
展現了世俗心靈在面對劇烈業力揭露或人生轉折時的脆弱，以及憂苦對身心的直接影響。
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此處描述人物在面對劇痛或喪失時的悲慟反應，體現了佛法中對「苦」之本質的呈現，通常作為引發對解脫渴望的契機。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於苦難之中的悲憫之情，體現佛法對「苦」的直觀體認與慈悲心。
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此句描述喪子之痛，揭示生命無常與對親人深切愛著所產生的苦楚，在因緣故事中通常作為引出業力牽引或修行轉機的敘事起點。
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此處為敘事轉折，透過號哭表達強烈的情緒，隨後以伽陀（偈頌）的形式將義理或心境總結，是佛教經典中常見的敘事結構。

此句為對苦（dukkha）的感嘆，表達對生命本質或特定情境中痛苦狀態的直接體認。
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此句描述親人目睹孩子受苦時的悲慟之情。
在《金色童子因緣經》的語境中，此類情節旨在透過具體的苦相，揭示眾生受苦皆由往昔業力所致，進而引導出對因果法則的省思與解脫之道的探討。
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此句揭示了父母與子女之間業力牽連的關係。
父親意識到自身福德不足（福尠），導致子女受苦，體現了佛教中個體業力對親屬影響的因果觀。
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此句描述因深厚的執著與愛染而產生的離別之苦。
在《金色童子因緣經》的語境中，揭示了情愛之執如何導致心神散亂，使眾生在六道中迷茫輪迴，並將分離的痛苦比作烈火焚身，強調「愛別離苦」的劇烈。
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描述內心受到強烈情感或業力影響，呈現如火焚燒般的劇烈狀態，可能指煩惱的煎熬或志向的激盪。
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此句透過父子善惡的強烈對比，揭示業力感應的深刻。
即便在親緣關係中，惡業仍會導致親近者承受苦果，強調業報之不可逃避以及善惡之對立。
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本句描述對親情的深切眷戀與離別之苦，揭示世間情愛之喜樂與隨之而來的痛苦互為表裡，體現了「愛別離苦」的無常本質。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於苦難之中的悲憫之情，或對因果報應之苦的感嘆。
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本句描述執政者若缺乏慈悲心（悲愍）與辨別真偽的智慧（分別），即便面對具備法律素養或正法之人，亦無法公正地審理或為其辯護，揭示了缺乏智慧與慈悲將導致公正缺失的困境。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於輪迴之苦或特定業報之苦的深切同情與悲憫。
在因緣經的敘事脈絡中，通常用於揭示業力導致的苦果。
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本句揭示因果報應之理，強調統治者若缺乏慈悲心且處事不公、不詳審，將導致惡果。
此處指因過去輕率拋棄他人之子而招致後來的報應。
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本句強調善德的顯現性，說明真正賢善的人其德行必然被世人感知，無法被掩蓋。
當有德之人受害時，其引起的悲慟反映了善行在世間的影響力與對德行的尊重。
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此句為敘事中的詢問，旨在追尋過去聖賢的現況，體現佛法中關於因果輪迴與菩薩願力在不同時空中延續的義理。
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本句強調有德之人即便在面臨死亡的極端痛苦中，仍能保持心境平穩，實踐捨心，不生嗔恨，展現出功德對心靈的安定作用。
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此句描述在危難之時，向天界主宰及護法神靈祈請慈悲救助。
在佛教語境中，天神雖有大威德，但仍需依循因果與慈悲心行事，此處體現了對天神護法的祈請。
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本句描述透過頂禮恭敬，感召修行有成之仙人的悲愍心，以求得對親屬（我子）的救護。
體現了恭敬心與慈悲心的感應關係，以及聖者對眾生的救拔。

本段描述善慧在絕望中轉向對佛陀的信仰。
從對個人苦難的悲號（凡夫之情）轉化為對佛陀大悲願力的信靠，強調佛陀的平等心與感應道交，是修行者在困境中尋求救贖的轉折點。
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本句描述佛陀的大悲心與普度眾生的特質。
佛陀為在生死輪迴中失去依託的眾生提供最高依歸與導師，體現其作為大救護者的慈悲願力。

本段描述佛陀的慈悲救度力。
透過「摩竭大魚」的譬喻，說明眾生在面對無法抗拒的世間苦難時，只要生起對佛的信心與思念，即可獲得佛力的感應與救拔，強調唸佛救苦的義理。

本句敘述央掘摩羅即便造下極重之殺業，但在佛陀的慈悲與方便善巧引導下，仍能迴心轉意，最終證果。
強調佛法救度之廣大，不論罪業深重，只要遇善知識並發心懺悔，皆有解脫之可能。
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本句闡述業力感召之果報。
強烈的嗔心與怨恨（宿世怨縛）導致投生於兇猛的非人道（夜叉），且在該生命形態中，為生存而持續造殺業，陷入惡業循環。
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本句描述夜叉之兇惡相貌與習性，旨在對比眾生之苦與佛陀救度之大能。
即便像夜叉這樣充滿嗔心、相貌可怖的眾生，在佛法的救度下亦能脫離苦海，體現佛陀慈悲普度一切眾生的特質。
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此句表達對佛陀大悲心與神通力的依止，祈請佛以善巧方便救拔親眷脫離苦難，並相信佛能感應道交，知曉眾生之心中願望。

此句為敘事轉折，描述商主在心中生起念頭後，與一位具備信仰與善行的在家修行者（優婆塞）相遇，為後續的法義對話鋪陳。
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此句為詢問佛陀當下的行蹤或所在處所，在因緣經的敘事語境中，常作為引導後續因果故事或佛陀示現地點的開端。
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此處描述優婆塞對佛世尊的深切信仰與思念，展現出信眾在面對佛法時的虔誠與情感波動。
以「伽陀」形式回答，符合佛教經典中以詩偈傳法、表達深情的慣例。

本句描述佛陀作為世間至高導師的特質：能導引眾生脫離苦海而獲最上樂，且對所有眾生具有平等的大慈悲心（同一親）。
最後提到佛陀已入涅槃（入滅），表達對佛陀離世的敘述。
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此句描述法滅或末法之象。
佛陀的教法如日之光明，當正法衰退，眾生陷入無明與無依的困境，比喻如燈油耗盡，光明無法普及，強調在黑暗時代中尋求正法導引的緊迫性。

此段描述商主因聞佛入滅而產生的極度悲慟，以「憂箭射心」比喻情感的劇烈衝擊，展現眾生對佛陀圓寂時的深切哀悼。
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此處描述弟子或信眾面對佛陀入滅時的極大悲慟，透過誦伽陀（偈頌）來表達對佛陀離世的哀思與對法義的追思。

此為感嘆詞，表達對生命處於苦難、輪迴或因果報應中所感受到的極度痛苦與哀嘆。
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此偈表達弟子在佛陀入滅後深切的悲慟與迷茫。
強調佛陀作為法王能淨化眾生業障與怨心，而當唯一的依歸（導師）離世後，未得正果者所感到的絕望與無助。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於輪迴苦海、受業力牽引而深陷痛苦的悲憫之情。
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此偈說明最殊勝的法行：眾生皆因共同的愛欲（渴愛）而處於輪迴，並承受著不斷別離的痛苦；而導師（佛陀）透過開示法門，使眾生能超越生死離別的苦難，指引通往涅槃的解脫境界。
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此為感嘆詞，表達對苦難的深刻體認。
在因緣經的語境下，多指因果報應所生之苦，或對輪迴中苦諦之現前感嘆。
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本句探討眾生因無明而不能見真理的機制，說明無明如雲霧般遮蔽了本具的清淨智慧（淨眼），導致眾生迷失於輪迴之中。
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本句強調佛陀作為正覺導師的必要性。
若眾生缺乏佛法的指引或與佛無緣，則無法覺悟並斷除煩惱，導致在六道生死中不斷輪迴。
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本句闡述佛陀雖處於寂滅涅槃之境，但因大悲心而勇猛現身世間救度眾生。
強調佛陀是世間唯一的真實依怙，世間之主宰無法提供真正的解脫與依止。
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本偈強調正法是萬法之源及成就佛子的根本。
表達了當具備正法精神的導師或佛子離世後，眾生對失去精神依託與指引的憂慮。
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本偈描述佛陀的慈悲救度過程：佛陀洞察眾生種種真實的渴求，透過拔苦與圓滿成就來導引眾生。
在開導眾生對世間愛著的執著後，最終指引其回歸到空寂、寂滅的涅槃境界。
。
本句表達了眾生在佛法面前的平等性，以及對佛陀涅槃後正法傳承的憂慮。
強調佛法能激發修行者的勇猛心（勇銳），而佛陀入滅後，眾生對失去直接導師的不安。
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此處為感嘆詞，表達對眾生在輪迴中受業力牽引而深陷痛苦的悲憫，或對苦諦的深刻體認。
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描述佛陀涅槃後，世間失去正法之光，人天眾生陷入無明與破壞的境地，並感嘆佛陀出世之難與逝去之哀。
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此句描述佛陀涅槃後，世間失去導師、正法難以傳承的哀嘆。
強調了佛陀作為法施導師的重要性，以及眾生在失去引路人後，面對深奧教法時的困境。
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本句闡述大悲心與無畏心的關係，指出慈悲是成就一切功德的依止。
最後以反問揭示涅槃圓滿之義，說明滅盡煩惱後即是究竟，再無所得。
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本句闡明菩薩在三界救度眾生的核心機制：以大悲心作為實踐，並指出悲心與智慧並非對立，而是同一體（悲即智）。
而要達到對眾生的平等視之，必須依止於「捨」的修行，以排除偏愛與厭惡，使慈悲心不落入私情。
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此句為感嘆詞，表達對生命在輪迴中遭遇痛苦、不圓滿狀態的直接感悟，體現了對「苦」之實相的覺察。
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本句說明功德與環境（地）的關係。
即便佛陀具有經由無量劫積累的極大功德，若處於不適宜或艱難的環境（難地），這些功德與正法仍會面臨消亡與衰退，強調環境對法義傳承與功德維持的重要性。
。
此句描述弟子在佛陀入滅（般涅槃）時的悲慟之情。
儘管佛陀在教法中強調萬法無常，但弟子對導師的深切依止與眷戀，使其在面對佛陀離世時產生強烈的情感衝擊與苦感。
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說明無明遮蔽心性，使人在輪迴的險難中，即便透過勤奮努力所獲得的成就，最終也無法保全，皆會隨因緣而毀壞。
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此句為感嘆詞，用以表達對前文所述之佛法、功德或因緣之深廣與殊勝而產生的由衷讚嘆。
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此句感嘆佛寶（最勝者）之教法或追隨者在當下時代陷入分散、不集中的狀態，表達對正法衰落或眾生遠離佛法之憂慮。
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此句描述因惡業或無明而導致的集體苦難。
在佛教因果論中，心念的轉變或惡因的成熟會導致外部環境的崩潰與眾生的痛苦，強調破壞行為與悲劇結果之間的因果聯繫。
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本句描述佛陀入滅後，弟子們失去精神領袖而產生的悲慟之情。
以「牛失其母」比喻比丘眾對佛陀的依止心，強調佛陀作為導師對眾生不可或缺的慈悲與教導。
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此句描述弟子面對佛陀涅槃或離去時的極大悲慟與虔誠。
以「離塵足」象徵佛陀的清淨無染，以「佛日」比喻佛陀的智慧光明。
光明暗冥，表達了失去導師後，修行者心中產生的迷茫與對依止處的渴求。
。
本句強調「無常」的普遍性與不可避免性。
即便覺悟的佛陀，其色身仍須遵循自然法理，承受生老病死之過程。
此處旨在揭示無常對所有有情眾生的絕對影響，以此警策修行者正視死亡，不生懈怠。
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本句將「八正道」比喻為醫藥，將「煩惱」比喻為疾病，強調透過實踐八正道能從根本上根除導致痛苦與輪迴的煩惱。
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此處為對佛或菩薩的稱呼，強調其具足「大悲」之德，即願拔除一切眾生苦難的至高慈悲心。
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此處是以「大醫王」稱呼佛陀。
佛陀被視為能診斷眾生煩惱之病因，並開出解脫之藥方的至高醫者，旨在強調佛陀救度眾生的慈悲與智慧。
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本句說明一切有為法皆不可逃避無常之理，強調即便在特定因緣下，最終仍會受制於生滅變異的自然法則。
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此句為對苦諦的感嘆，表達對生命在因果輪迴中必然遭遇之痛苦現況的深刻覺察。
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本句描述佛陀入滅後，弟子與世人感到的極大悲慟與迷茫。
將佛陀比作「慈父」，強調其對眾生的慈悲教化；「闇冥」象徵失去導師後的無明狀態，而「開明照眼」則指尋求能指引正法、破除黑暗的覺悟者。
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此句為感嘆詞，表達對眾生在輪迴中受苦之深切同情，或對業力導致之苦果的感嘆，體現了對「苦諦」的直觀體認。
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此句描述在極端困境中對佛陀慈悲力的祈請。
即便世尊已入滅，但信眾仍相信佛陀的救度力量超越時空，能救拔眾生脫離生死厄難，體現了深切的信仰與對佛力救拔的期許。
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此偈為極其悲切的祈請文。
先稱頌佛陀普救眾生、為最勝歸依處的功德，隨後陳述孩子命在旦夕的困境，表達出在絕望中對佛陀慈悲救度的深切渴求。
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此句表達對良善果報的希求，希望如大威德所言，能使所愛之人不分離。
在經文脈絡中，這反映了修行者在追求更高層次解脫前，對世間情愛穩定之利益的期許，並將此種圓滿視為一種殊勝的獲益。

本句描述日照商主對佛法傳承的關切。
在佛陀入滅後，信眾關注教法的正統傳承（法脈），以確保修行路徑的正確性與延續性。

此句為敘事開端，描述一名在家男信徒（優婆塞）對商隊領袖（商主）的稱呼，準備進入對話。
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此為佛陀或聖者在宣說重要法義前，提醒聽法者專注心神，排除雜念，以正念聆聽，是修行聽法之初步要求。
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本句敘述釋迦牟尼佛在入滅前，將正法傳承交託給大迦葉尊者，確保教法在世間的延續，體現了法脈傳承的重要性。
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本句描述大迦葉尊者遵循佛陀的遺囑，將教法傳承交接給阿難尊者，隨後圓滿入滅。
體現了佛教法脈傳承的有序與對師尊教令的絕對遵從。
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本段描述阿難尊者承接教法之使命，強調其悲心與佛等同。
其教化過程分為兩階段：一是為未種善根者建立基礎（種根），二是為已積善根者導向圓滿（成熟），體現了因材施教的方便法門。
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說明透過因緣使內在的善法種子（善根）趨於圓滿成熟，進而引發解脫的果位，達成度脫生死之意。
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本句以醫病喻化眾生。
將煩惱比作疾病，將正法比作能治癒心靈病苦的甘露藥，而佛陀則被比喻為能診治一切病苦的「醫王」，強調正法具有根除煩惱、解脫痛苦的實效。

本句以日、月及花開為喻，說明正法具有破除無明煩惱、導向清淨覺悟的力量。
日天象徵正法強大的破暗力，月天與花開則象徵正法帶來的清涼與心靈的綻放。
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本句描述修行者或菩薩運用正法感化世俗統治者，使其由權力統治轉向正法治理。
將此比作「轉輪聖王」，是指以正義與德行而非暴力來統治世界的理想君主，體現了以法治世的慈悲與威儀。
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本句描述以智慧與辯才破除邪見的威德。
以「師子」比喻佛法之威權與無畏（獅子吼），將迷信邪見的外道比作「羣鹿」，強調正法能令一切邪見者心悅誠服地被攝受與調伏。
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本句強調戒律（律）在修行中的導向作用。
戒律不僅是行為的禁制，更是指引修行者脫離煩惱、趨向覺悟的規範，其功能如同導師般為眾生指明正道。
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本句以「商主」比喻弘法者。
商人將珍貴的貨品分發或販售給他人使其獲益，而弘法者則將最珍貴的「正法」宣說給眾生，使眾生獲得超越物質的「法財」，從而利於解脫。
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此句描述善業之種子在眾生心中種下後，能迅速擴散並生長，如同大雲覆蓋大地，象徵善行與佛法的影響力廣大且能滋潤眾生。
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本句以父母之情比喻導師對學人的慈悲心。
導師能精準分辨修行過程中的損益（有害與有益之法），並給予適當指引，其關懷與責任感如同父母對子女般深厚。
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本句描述佛菩薩之大悲願力與調伏手段。
強調對不同根機眾生的對機接引：從初步的調伏、度化，到中期的安隱，最終導向涅槃的究竟解脫，並特別提到救拔處於極端苦難與恐懼中的眾生。

本句描述聖尊者具備神通力與慈悲心，能隨機應化以救度眾生。
強調「隨念能應」的特質，說明聖者能感應道交，迅速化解眾生之苦難。

此處描述商主在面對業果或真相揭露時的強烈心理反應，展現凡夫面對生死無常時的恐懼。
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此句為經文中的敘事詢問，旨在確認佛陀隨侍弟子阿難的所在地，以推進情節發展。

此句為敘事開端，描述一名在家男信徒（優婆塞）向商隊領袖（商主）發起對話。
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本句為敘事性文字，交代尊者阿難當時的所在地點，為後續經文之對話或事件鋪陳背景。

此段描述日照商主對聖者的極大恭敬心。
頂禮與流淚表現出其內心的震撼與虔誠，體現了佛教中「恭敬心」作為獲益之基礎的修行義理。
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此句描述親人面對別離之苦時的極大痛苦與無助感，體現了世間情愛之苦（愛別離苦）。
透過向聖者（阿難尊者）祈求救護，展現了在苦難中尋求正法導引與慈悲救拔的心理。
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此句為敘事承接語，引出商主以偈頌（詩歌）形式表達的教義或對話。

此段描述一位具備極高智慧與神通力的尊者，其智慧能洞察眾生內心的起心動念，並能隨其意願通達萬事，隨後表達了想要向這位尊者陳述某種因緣或法事的意願。
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本偈表達在佛陀入滅後，修行者對聖弟子羣的依止與嚮往。
強調僧團（弟子）承接如來清淨教法之重要性，以及聖者以多聞之智與慈悲心安慰眾生、導向解脫的修行意涵。
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此句旨在詢問現前苦果之因。
依佛教因果律，任何傷害或苦難皆非偶然，而是由過去的業因與現前的緣條件共同促成，此處為揭示前世因緣之鋪陳。
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此句為祈請文，表達修行者或眾生在面對危難時，深感自身無力且無所依止，故至誠祈請導師或佛菩薩以其威神力施予救護，展現對依止對象的信心。
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此句說明聖者在世間示現與停留的意義。
聖者能引導眾生並在危難時提供護持，若聖者離世，信善者在遭遇惡緣受害時，將失去重要的依怙與救拔力量。
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此句表達了請求菩薩或佛陀延緩涅槃、留於世間以度眾生的願心。
強調透過「任持正法」維持教法純正，並以「悲愍心」實踐攝受與救護，將眾生引向解脫。
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本句描述眾生在輪迴苦海中，僅憑自身計謀無法解脫的無力感。
以「憂泥」比喻煩惱與苦難的糾纏，強調在絕望處需依止具足悲願的導師（尊者）方能獲得救拔。
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此句表達說話者面對因果實相或特定境界時，內心產生的極度敬畏與恐懼，並對「師利世間」的餘存之物提出疑問，反映出對世間實相的深刻省思。
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本句強調佛法如光照破無明之闇，並指出在危難或迷茫中，唯有具足功德的尊者能以善巧方便（善利）救度眾生，凸顯聖者的不可替代性。
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此段為求助者在面對惡緣侵擾與生活困頓時，向尊者發出的至誠祈願，展現了在苦難中尋求慈悲救拔的信仰。

本段描述阿難尊者在聽聞商主偈頌後，生起強烈的悲心，並運用其神通（天眼）探尋法義真相，體現了透過思惟與定力驗證教義的修行過程。
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此句為詢問關於「減」的法義。
在佛教修行語境中，「減」通常指減少煩惱、貪嗔癡或業障，是透過修行使痛苦與束縛逐漸消減的過程。
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此為問句，用以引導後文對「險惡」之定義進行說明。
在因緣經的語境中，通常指涉會導致惡業、障礙修行或墮入苦難的危險行為、心態或境遇。
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此句為發問，旨在探詢何種痛苦是極其艱難、難以承受的，通常用於引出對苦之性質或因緣的說明。
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此句為詢問名相之定義。
在經文語境中，「逼迫」通常指受煩惱、業力或外在環境的強迫與壓制，使心靈陷入痛苦、不安或受限的狀態。
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此句為提問，旨在詢問何種情境或事態包含險惡、艱苦與逼迫等特徵，用以界定因緣故事中所涉及的苦難或障礙。
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此句為引導性的提問，旨在探討事物極其細微的性質，或作為描述極小現象的開端。
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此句為對前文所述之「漸增」狀態的詢問，旨在釐清修行功德或福德如何由少到多、循序漸進地累積與增長。
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此句為發問，旨在引導修行者思惟何種境界、功德或法性具備「廣大」之特徵，通常作為引出佛法無量性或法界廣袤性的開端。
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此句展現菩薩之大悲願力，旨在救拔處於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中受苦的眾生，使其脫離輪迴之苦，趨向解脫。
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此句詢問天界中良好的轉生去處（善趣）以及脫離輪迴的解脫之道，並探求應如何安頓自身以趨向這些目標。
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此句旨在辨識導致眾生沉淪的慾望泥淖，並展現出要親自剷除這些煩惱根源、使之脫離陷沒狀態的決心。
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此句體現了覺者或菩薩的慈悲願力，旨在尋找缺乏福德與智慧（聖財）的有情，並設法使其積累並擴展這些精神財富，以作為修行解脫的資糧。
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本句說明阿難尊者在為眾生進行法義觀察時，其智慧與方法與智慧第一的舍利子尊者相同，強調佛弟子在正法觀察上的統一性。

此處說明因果業力的交織性。
即便過去種下的善根與優異修行（善因）已趨成熟，但若過去亦有惡業，在果報顯現的過程中，仍會伴隨險惡艱苦的磨難與困擾。
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此處描述尊者運用神通（神足通）迅速移動並隱身，以彈指之聲警醒世俗國王，展現聖者度化眾生時隨機化現、運用方便法門的特質。
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此句描述世俗統治者處於五欲滿足與無明（沈惑）的狀態，隨後透過天聲的介入，形成從迷到覺的轉折，體現佛法對迷途者的喚醒。
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本句描述因缺乏審慎辨識而導致的誤判。
透過「不善」與「無過失」的對比，強調在評判善惡時，若缺乏詳盡的察覺與智慧，容易使善者受冤、惡者不現。
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此段描述對特定人物的迫害過程，將其驅逐至棄屍林企圖殺害。
在因緣經的敘事結構中，此類情節通常用以鋪陳業力之果報或菩薩救度之機緣，對比世俗權力的殘酷與慈悲救贖的必要性。

此處描述阿闍世王在面對神通顯現與法義威儀時，由驚懼轉為恭敬的心理過程，體現了對聖者與正法的敬畏心。
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本段描述救護生命的緊迫情境。
在《金色童子因緣經》的語境中，強調對具有特殊因緣之眾生的慈悲保護，體現佛法中不殺生與救苦救難的實踐。
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此句描述一種因果承諾，透過「往告」的行為，引發「賜予金藏與聚落」的果報，體現了經文中因緣互動的敘事邏輯。

此句描述國王宣示教令，要求眾人放下對金色童子的愛念與執著。
在因緣經的脈絡中，這象徵著從情感執著轉向捨離的過程。
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此句敘述眾生之熱忱，體現出對聖者或佛法的強烈嚮往與渴求，展現法會現場急切欲聞法或請教的氛圍。
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此段描述金色童子（菩薩化身）在成就法門前所受的極端迫害，透過殘酷的執行者與陰森的棄屍林，對比菩薩忍辱的定力，體現因果演繹與菩薩行願的艱辛。
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此段描述一名女子在親友的陪伴與莊嚴裝飾下進入棄屍林準備火葬的場景。
在佛教敘事中，棄屍林常作為觀照無常、對治執著的場域，而此處的「莊嚴」與「棄屍林」形成強烈對比，暗示世間美色與物質裝飾在死亡面前的虛幻與無常。

此段為經文敘事，描述屠宰者準備殺害童子的情境，為後續因果或因緣之展開做鋪陳。
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此句敘述故事中人物的業報情節，透過共同焚燒的行為，標誌著特定因緣的終結或果報的成就。
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此句描述屠夫在聞法後立即放下屠具的動作，象徵對佛法教導的即時反應，以及對殺生行為的止息。

本段描述金色童子在特定情境下對母親的深切思念與別離之苦。
在經文敘事中，這種強烈的親情牽絆與悲切心，是推動主角後續因緣發展與尋求救贖的心理動機，體現了世間情愛之苦與因緣轉化。
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此句描述金童過去世的因緣，透過母親在深夜因一時失去懷中幼兒而產生的極度痛苦，呈現因緣變遷與情感執著所引發的苦象。
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此句描述金色童子對母親的深切憂慮與孝心。
在因緣經的敘事中，這種強烈的情感牽絆（愛別離苦）是推動劇情發展、揭示前世因果的重要環節，體現了世間情愛之深與無常之苦。
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此句為感嘆詞，表達極度的痛苦。
在因緣經的敘事語境中，常用於描述眾生因果報應或處於特定境遇時所感受到的深重苦難。
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本句揭示因果律。
說明因缺乏往昔積累的福德（福力），導致招感離別之苦，強調現前之苦難乃是業力感召的結果。

此段描述因緣故事中的情境，眾屠夫準備工具，為後續金色童子相關的因緣事件做鋪陳。
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此句描述眾生或天人之間因謙讓而無法決定順序或職位，需由具備權威或適格之人來進行安置與確立。
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此句為敘事描述，記錄人物身體病苦之狀態，旨在鋪陳後續之因緣或療癒過程，體現色身之無常與病苦。
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此句描述因緣故事中，眾生所感知的生理苦受，反映了身心在因緣作用下的病痛現象。
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此句描述身體的病苦，在因緣經的敘事脈絡中，通常用以揭示過去業力導致的現前果報，體現苦諦之特質。
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此句為經中敘事部分，描述人物承受身體病苦之狀態，通常用以鋪陳後續關於因果報應或救治之法義討論。
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此句描述屠宰者對殺生之苦的覺察與內心的轉變。
從對獲利的追求轉向對眾生痛苦的「不忍」，展現了慈悲心的萌發，是從惡業轉向正道的心理轉折點。