大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文的敘事鋪陳，描述商主在世俗貿易獲利後返回王舍城的過程，旨在為後續與佛或聖者的因緣相遇建立情節基礎。
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本句描述商主在遭遇不祥之兆時的生理與心理反應。
在佛教敘事中，「不吉祥相」通常作為因果報應或重大情節轉折的預兆，以此揭示外境如何觸發內心的恐懼與不安。
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此句透過視覺與聽覺的感官描述，呈現特定現象的外在徵兆，用以描繪因緣顯現時的具體相狀。
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此段描述商主透過占卜預見其子金色童子將面臨災厄與分離的因緣。
在因緣經的語境下，這反映了世俗因緣的變遷與因果的顯現，為後續金色童子因緣的展開鋪陳。

此句為敘事轉折，引出商主以偈頌形式表達其心志或教理。
在佛教經典中，偈頌（Gatha）常用於總結義理、表達感悟或在關鍵情節處進行強調，其形式簡練且便於記憶。

此句描述透過身體徵兆與自然異象預感即將到來的分離。
在佛經敘事中，此類預兆常象徵業力的成熟，同時揭示了「愛別離苦」這一根本的人間苦難。
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本句描述一種身心不安的徵兆（惡相），將生理的顫抖與心理的驚怖與親人別離的果報相聯繫，說明心身狀態與外在境遇之間的感應關係。

描述商主在恐懼之際，心念被雜念牽引，陷入猶豫與不安的狀態，體現凡夫在面對恐懼時心不寧靜、被妄想左右的心理狀態。
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此句描述主角在心中反思重返此地的原因，體現了對驅使行動之因緣的省察。
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此句為敘事過程，描述商主在外部環境（眾人呼叫）的觸發下，產生內在的思維與回憶，體現了因緣觸發心念的心理過程。
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此句描繪眾生在苦境中承受的極大恐懼與精神折磨。
羅剎在此象徵外在的威脅或內在的煩惱侵襲，而「別離苦」則揭示了因愛執而產生的深刻痛苦，體現了世間苦相的真實狀態。
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描述因緣交會的場景，透過對「仁者」的尊稱，開啟後續的對話與因緣敘述。
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此句為詢問因緣。
在佛教經典的敘事結構中，當出現特殊現象或人物時，通常透過詢問「故事」（即前因）來揭示業力與因果的運作，以說明現狀的成因。
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本段敘述金色童子因殺生而招致惡果，揭示即便外相端嚴、德行圓滿，仍不能免於因果報應。
此處旨在說明業力之不可逃避以及生命之無常。

本句描述世俗之人面對至親別離時的極大痛苦，體現了「愛別離苦」的強烈衝擊，旨在揭示情愛執著所導致的苦難，為後續引出佛法救拔做鋪陳。
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此段描寫人物在面對劇烈喪親或離別時的極端悲慟，旨在透過具象的痛苦描寫，揭示世間「愛別離苦」的真實樣貌，為後續引導出對無常的體悟作鋪陳。
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此句為經中敘事之轉折，透過對金色童子行蹤的詢問，引出後續關於因緣、轉世與法身化現的說明，體現佛法中『因緣生滅』的敘事結構。
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此段描述親人別離之劇痛，揭示世間情愛執著所帶來的深重苦楚。
此即佛法中所言之「愛別離苦」，說明對象的執著越深，離別時的痛苦越劇烈。
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此句描述商主面對情境時產生的強烈情感反應。
在因緣經的敘事脈絡中，這種深切的悲慟體現了對親情或對象的強烈執著（愛執），而這種痛苦正是體悟「苦」之本質、進而尋求解脫的契機。
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此段描述因緣故事中，妻子見到丈夫時極度悲傷的情景。
透過「箭射心」與「淚如雨」的譬喻，生動描繪情感的強烈與因緣牽繫的深重。
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此處為因緣經敘事，透過商主與其妻的悲慟與禮敬，呈現因果情節中的情感起伏與對尊者的敬畏。
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此句為眾生在極端苦難中發出的求救，體現了在因果報應的痛苦中，對佛菩薩慈悲救拔的強烈依止心與渴求。
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此句為求救之聲，表現出眾生在遭遇苦難或危急時刻，生起求助或尋求解脫的迫切心態。
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此句為因緣經中的敘事對白，描述說話者在特定因緣下向對象發出懇求，反映因果故事中人物的情感與情境。
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此句為敘事過渡語，預告接下來將以偈頌（詩歌）形式闡述法義。
在佛教經典中，偈頌常用於總結要義或以精煉的語言表達深奧道理。

此句描述了對親情、夫妻之情的深切執著所導致的痛苦，體現了佛法中「愛別離苦」的特質，揭示了世間情愛之無常與執著所帶來的苦惱。
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本句揭示了「愛」與「苦」的必然聯繫。
父母對子女的深情在誕生時帶來極大喜悅，但這種執著在面對死亡時則轉化為巨大的痛苦，體現了世間情愛之執著終將導致受死之苦的無常真理。
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此段描述親人面對才德兼備之子將死時的極大悲慟。
在《金色童子因緣經》的語境中，旨在揭示世間無常之理：即便擁有大智、端嚴相貌與高貴身分，仍無法逃脫死亡的必然，以此對比世俗執著與生命脆弱。
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此句透過對孩子深厚情愛的極致描寫，反襯出世間愛執之深與面對死別時的劇烈痛苦，旨在揭示愛別離苦及執著所帶來的煎熬，引導修行者體悟無常。
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本偈以「子」比喻修行者內在的覺性或佛種（心寶子）。
強調覺悟之種子是成就一切功德的根本，若失去或破壞此心寶，如同失去視力般陷入黑暗。
警誡修行者應珍惜並護持內在的清淨本心，不可因妄想或煩惱而將其毀損。
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本句描述父母對子女深切的慈愛與救子心切的急迫感，展現出願意捨棄所有物質財富以換取孩子生命的決心。
在佛法意涵中，此類敘事常被用來比喻菩薩救度眾生時的大悲心，以及為了利益眾生而不惜身財、勇猛精進的精神。
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此句描述觀察者洞察受苦者的現狀，提醒其趁著尚有機會，應迅速採取行動予以救助，體現了慈悲心與及時救度之重要性。

本句描述日照商主在面對親人離別的劇烈痛苦時，仍能努力剋制情緒、振作身心，展現出在憂苦中尋求安定並與他人溝通的過程。
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此句描述受苦者在極端艱難的境地中請求救助。
在經文語境中，強調了面對業力導致的險惡處境時，需要透過「方便」之法來達成解脫與救護。
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此句以「曠野」與「王城」作對比，運用反問之法，強調當下環境已然明朗，應能輕易察覺真相，旨在促使對方覺醒或認清事實。
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此句為敘事對話，表達對不公正處罰的質疑。
透過強調當事人具備顯著德行卻仍遭刑戮，用以鋪陳因果業力或試煉之情節。
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此句以反問形式勉勵修行者，強調應將內在的悲心轉化為外在的勤奮實踐，積極救拔眾生脫離苦難，體現菩薩道中悲智雙運的實踐要求。
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本句強調外在的法律規範若缺乏內在的智慧審視（思惟），則無法達到真正的公正與覺悟。
在佛教語境中，單純的規條執行若無對因果與法性的深思，仍處於無明之中。
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此句強調修行者需具備勇猛心，以克服對至親（子）的深厚執著。
在佛法中，捨離親情之執是打破輪迴、證悟真理的必要過程，以此體現出離心的決斷力。

此句為敘事轉折，描述在商主與眾人的對話情境中，有一位隨行者或旁觀者開始回應，旨在鋪陳後續關於因緣果報的對話。
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本段描述眾人對金色童子的同情與共情。
在佛法語境中，「熱惱」指因執著或痛苦而產生的精神煎熬。
此處展現了眾生在面對不可抗力之苦時的共感，以及在缺乏「方便」（解脫之法）時的無力感。

此句為敘事轉折，商主以尊稱呼喚在場的德行之人，準備進一步闡述或詢問關於因緣的法義。
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本句透過反問法，強調金色童子的清淨本質與菩薩行願。
其「純善」、「悲心」、「法欲」與「愛念」共同構成其殊勝的身分特質，證明其一切行為必然是基於利他之心的菩薩行，而非出於私慾或無意義的舉動。
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此句為反問句，旨在強調若前述情況已然如此，則採取違背正法的邪僻行為將導致更嚴重的不良後果，以此警誡修行者應堅持正道，不可偏離。
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此句為請求對特定事件進行審核與驗證。
在經文語境中，強調對「事相」（現象）的審慎觀察，以確認因緣真相，避免盲信或誤判。
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本段強調在處理爭端或驗證事實時，應以「詳審」與「詳證」為準。
在事實明確且能獲得眾人證實的前提下採取行動，方能令眾人信服且不產生過失，體現了佛教在處理世間事宜時對真誠與公正程序的重視。
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本段強調「悲愍心」是覺悟與行動的基礎。
在經文情境中，唯有先生起對眾生的悲心，才能發現真理並採取正確的行動。
這體現了菩薩行中以悲心驅動、以正法導引的實踐路徑。
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本句描述父母對子女深切的慈悲與救護之切，展現出為救度他人願捨棄一切物質財富的捨心，並請求他人以正理、詳盡之心予以照料。

本句描述眾人對金色童子之美德的讚嘆。
在經文語境中，童子之「眾德」是指菩薩在長久修行中所積累的福德與智慧，使其在現前化身中自然流露出令人敬愛的人格魅力。
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本段描述民眾為了證明金色童子的真實性，派遣有智慧之人與國王交涉，以財物請求國王敕令大臣詳查，體現了在世俗環境中運用理性手段維護聖者或正法的過程。
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此句為經中敘事部分，描述國王認同臣下之建議，作為推進後續因緣故事發展的情節轉折。
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此段描述因緣故事中的世間法理運作，透過智者的介入與對法度的審查，展現對行為與因果的追究過程。

此句為經中敘事，描述勇戾大臣與來訪者的初步接觸，旨在鋪陳後續法義傳遞的因緣。

此句為敘事段落，描述王舍大城的居民向聖者或修行者表達請求的場景，呈現出信眾對法義的渴求與恭敬心。
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本段描述金色童子因其外在相貌與內在德行的完美結合，成為眾人敬愛與信任的對象。
其離別引起王舍城居民的強烈悲慟，反映出具足德行之善知識在世間對眾生的正面影響力，以及眾生對圓滿德行者的依止心。
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本段為敘事過程，描述國王、仁者與商主之間針對金色童子事件的處理。
透過物質供養與審查前事，鋪陳故事背景，旨在揭示金色童子出現的因緣及其神聖身分的伏筆。

此句描述勇戾大臣在面對情勢時產生的忿恚心。
在佛法中，忿恚是導致心靈不安與遮蔽智慧的根本煩惱，此處展現了世俗執著與傲慢對真理接納的阻礙。
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此句為對話中的質詢，重點在於探討獲取財富的手段是否正當。
佛教強調手段與目的之統一，即便目的是為了充實國庫，若採取「非理取財」之不義手段，仍構成偷盜之惡業，不能因目的之好而掩蓋手段之惡。
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本段文字旨在批判以心機計謀誤導權威、破壞秩序的行為。
指出若以惡意設計（巧設計智）誘導王者行不義之事，並非正當手段（非方便），而是誹謗，最終將導致集體的破壞與災難。

本句描述勇戾大臣召集惡人的情節，透過造極惡業、不忍辱、無慈愍、無悲心四種特質，揭示惡道的心理特徵與行為模式，為後續因果敘事做鋪陳。
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此段描述世俗權力者命令處決金色童子的情節。
在因緣經的敘事結構中，此類情節通常用以展現聖者在世間所受的考驗，以及凡夫因無明而造作惡業的因果關係，對比世俗王法與佛法真理的差異。
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此句為經中敘事部分，描述權威者對下屬下達的嚴格指令，要求其堅守禁令，不可因他人勸說而輕易放人，體現了情節中對特定人物之禁錮或保護之情境。
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本句強調依止正法、遵循導師教導的重要性。
在修行過程中，正確的依止與實踐是獲得解脫與成就的基礎。
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本句強調正見的重要性。
若違背教導而執持錯誤見解（異見），將導致深重的業力牽絆與怨恨，使眾生在輪迴中受縛，無法解脫。
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此句為經中敘事對話，描述對話者對指令的服從與承諾，體現事奉或修行過程中的恭敬與順從。

此句為敘事描述，呈現主角在因緣推動下被押解的情境。
在因緣經的脈絡中，此類情節通常用以鋪陳菩薩或修行者在顯現正法前，所經歷的世間考驗與業力牽引。
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此段描述屠宰者們為了引起關注而將童子帶至鬧區宣揚的過程。
在經文敘事中，這表現了世俗眾生在面對異象時的反應，透過這種喧鬧的鋪陳，為後續揭示法義或因果真相做準備。
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此句展現了救度眾生的慈悲心，說明在面對眾生苦難時，需運用「方便」之法來籌劃救拔，使之脫離危難。
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此句表達了修行者或覺悟者對於行事準則的自律，強調行為必須具備真理的意義（義）與對眾生的實質利益（利），不應從事徒勞無功或有害的事務。

本段描述劇烈的威脅與殺戮情境，旨在呈現金色童子在世間所遭遇的極端磨難與惡緣，藉此對比菩薩的忍辱與世間法之殘酷。
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此處描述屠宰眾生者所受之果報。
監逐之官象徵地獄中執行懲罰的使者，透過其可畏之相與利劍，揭示殺生之業力所導致的恐懼與痛苦，體現因果不空之理。
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此句描述眾生面對死亡時的本能恐懼與痛苦，揭示了生死輪迴中不可避免的「苦」相，為後續佛法救度與解脫之必要性作鋪陳。
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此句描述在特定因緣下，救助手段已盡，面對不可避免的結果而不得不執行命令的情境，體現了在業力牽引下，即便有救心亦難違因果的困境。
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此句描述人物在敘事過程中的情感反應，表現出對因果業報或生命苦難的深切感觸。
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此句為敘事過程，描述金色童子在因緣推動下遭受世間權力的逼迫與驅逐，象徵修行者在成道過程中可能遭遇的種種考驗與磨難。

此段描述金色童子出城時，眾人因深厚的情感依戀而產生的悲慟。
在佛法義理中，這展現了世間眾生對親近之人的執著與離別之苦，以此對比後續修行脫離輪迴的必要性。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於苦難之中的悲憫心，體現佛法對「苦」之本質的洞察與慈悲心。
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本段以商主失去財富、家族、名譽及生命的過程，隱喻世間一切有為法之無常。
從物質財富到精神支柱（明炬、髻珠），最後到肉身毀滅，揭示了對世俗依託之執著終將導致極大痛苦的真理。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於苦難之中的悲憫之心，或對因果報應之苦的感嘆。
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此句為感嘆詞，表達對眾生在業力牽引下受苦的悲憫之情，體現佛法對「苦」之實相的直觀體認。
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此句為敘事之詢問，透過將人物置於遠離塵囂的孤寂環境，營造出脫離世俗、準備接引或顯現法義的場域氛圍，符合因緣故事中設定特定環境以顯現法門的特徵。
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此句描述眾生在六道中因無明而迷失，不斷地生死流轉，找不到解脫之途，處於孤立無援的痛苦狀態。
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本句以「羅睺吞月」與「白日銷殞」為喻，描述童子及其所在之王舍城的突然消失或劇變，旨在表現神通之威力或因緣之迅疾。
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此句以「喪甘露眼」比喻眾生失去正法或智慧之眼，導致在生死輪迴中迷失方向，無法尋得解脫之道。
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本句揭示「愛別離苦」的法理。
深愛即是執著（愛染），而執著必然導致離別的痛苦，說明世間情愛之無常與苦相。
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此句透過王舍大城的興衰，揭示世間有為法之無常，警示修行者不可執著於世俗的繁華與莊嚴。
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此句描述王舍大城發生之異象，在經文中通常用以表現特定因緣或聖者感應所引起的超自然現象，旨在揭示因果之不思議。
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此句描述物質財富的無常，強調世間所執著的珍寶終將毀滅，旨在揭示色法無常、不可執著之理。
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此句描述眾生因業力或特定情境而失去視力。
在敘事層面指肉眼失明，在法義層面則隱喻因煩惱遮蔽而喪失正見，導致無法見到真理之光。
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此句表達對所見之事的震撼或悲憫，反思在面對業果或苦難時，無法生起世俗的歡喜心，進而引發對法義的深思。
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此句描述內心對缺乏精神寄託或救贖的深刻體認，表達在輪迴苦海中無依無靠的孤絕感，通常是為了引出對佛法正信與尋求真正依止的必要性。

本句為敘事段落，描述金色童子脫離王舍城的過程，展現世俗權力（勇戾大臣與監逐官）與超凡覺者（金色童子）之間的對立，為後續法義顯現鋪陳情節。
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此句為敘事描述，記錄勇戾大臣在聽聞法義或相關因緣後，內心生起歡喜心。
在佛典敘事中，歡喜心通常象徵對正法或善緣的接納與認同。

此句描述修行者或尋道者在面對特定情境時產生的憂慮與無助感，反映出在未得正法或智慧指引前，心靈易受境轉而陷入苦受的狀態。
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本段描述阿闍世王因其殘暴與不義，殺害了一位具備德相與智慧的人，導致民眾對其統治感到絕望與悲哀。
這體現了惡業（如殺父、殺聖）對統治者與國家的負面影響，以及正理在社會治理中的重要性。
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此處為感嘆詞，表達對眾生處於苦難之中的悲憫之心，或對因果報應之苦的感嘆。
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此句描述國王心中缺乏慈悲，處於嗔心或傲慢狀態，揭示了缺乏慈悲心將導致殘忍行為，進而造作惡業。
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此句為感嘆詞，表達對眾生在輪迴中受苦、被業力牽引而無法自拔的悲憫之情，體現了對「苦」之本質的深刻體認。
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本句指出統治者若缺乏道德覺悟與卓越的智慧洞察力，則應回歸公正的法律程序，透過詳盡的審理與辯論來釐清是非，強調了智慧與法治在治理中的必要性。
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此句透過反問形式，指出輕慢、不敬地捨棄德行殊勝之善人（或菩薩），乃是造成特定因果業報的關鍵行為。
強調對待殊勝眾生應當恭敬，不可輕慢。
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本句說明別離苦的外部因緣。
當社會環境處於「濁時」，正法不顯而邪見盛行，人們容易被惡人誤導，導致善類之人遭受不公正的對待或分離之苦。
這揭示了個體苦難與時代法相（正法與非法的消長）之間的關聯。
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此句為感嘆詞，表達對眾生在輪迴中受業力牽引、深陷苦難而產生的悲憫之情，體現了對「苦諦」的直觀感觸。
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此為感嘆詞，用以表達對苦難的深刻體察。
在因緣經的敘事語境中，常用於描述眾生在因果報應中所承受的極度痛苦。
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描述某種因緣或行為在深層層面上既無真理的內涵，亦無法產生任何對解脫有益的果報。