大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典的敘事開端，表示敘述者將當時所聽到的教法如實地記錄並傳述。

本段敘述大迦葉進入涅槃後，阿難尊者在威德與智慧上已與舍利子等大弟子無異，並承接佛陀的悲願，於世間各處運用方便法門度化眾生，顯示其已圓滿弟子之果位並延續正法。
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本句描述佛菩薩在後世化現，以正法比作甘露，旨在消除眾生的煩惱之苦，並以教化使環境與心靈同時得到淨化與莊嚴，體現了慈悲利他的願力。

本句為敘事開端，描述商主日照在世間擁有極高的財富與地位。
在佛經敘事中，此類設定通常用以對比世俗富貴與出世間法之差異，或作為後續佈施、因果論述的鋪陳。
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本句描述世俗生活的富足與對子嗣的執著。
在因緣經的敘事中，這揭示了即便在物質富饒中，若缺乏後代，仍會產生強烈的渴求與憂惱，體現了世間法中「求不得」的苦。

說明天人壽盡現五衰相時，若能生起觀瞻佛陀出世與涅槃莊嚴的願心，可藉由人身相續受生，以利於親近佛法與修行。

此句描述帝釋天主因見到天子即將逝去，生起對佛陀莊嚴境界的嚮往，並以此願力，希望能在人道中相續受生，以利於修行或與佛結緣。
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本句描述天人慾轉生人間的因緣。
在佛教宇宙觀中，天人因壽盡或願力欲在人間修行，需尋找適合的父母（託陰）以獲人身，以便精進修行。

本句描述該商主缺乏「淨信」。
淨信是指純淨、堅定且無懷疑的信心，是修行進入佛法的基礎；缺乏淨信則意味著心中仍有染污或疑慮，難以接納正法。

此句為對話的開端，帝釋天以恭敬之稱呼「仁者」向對方請法或對話，體現天人對聖者的尊重。
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此句展現因果律的運作，說明透過當下的善行或特定的作為（因），可以引導特定眾生對佛法生起清淨、堅定的信心（果）。

此句描述天子對天主之教導表現出恭敬且全然接納的態度，體現了在領受教法時應有的謙卑與信受之心。
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此句描述菩薩設定投生條件，強調信仰三寶是接引菩薩投生之因緣。
展現了菩薩為度化眾生而有意識選擇出生家庭的願力與因緣關係。

本段描述天主帝釋以神通現身於人間。
其「色相威神」與「微妙光」象徵天神的威德與正法之光，旨在營造莊嚴氛圍，使受眾產生信心，為後續的教化做準備。

此段描述日照商主在見到殊勝光明後，由感官的震撼轉化為內心的恭敬。
在佛教敘事中，光明的顯現通常象徵智慧或神力的加持，而「禮奉雙足」則是表達對聖者或天主極高敬意的傳統儀式，展現了信心的生起。
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此句表達修行者對聖者的恭敬與謙卑。
透過迎接天聖尊，修行者意識到能與聖者相遇即是獲取「善利」（精神利益與功德），並以請求教導的姿態開啟法義的傳承。
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此句在詢問成就吉祥殊勝果報的具體因緣或修行方法。
在佛教語境中，「勝事」指超越凡夫能力、具有高度功德的善行。

此句為對話的開端，描述天主對商主的稱呼與回應，屬於敘事鋪陳。
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本句說明透過發心清淨並歸依三寶，可轉化業力，解決無子之苦，強調信仰與心念純淨對現世果報的正面影響。

描述信眾在獲得指引或聞法後，內心由不安轉為安定（泰然），並生起強烈的法喜（踊躍歡喜），展現出對導師或天神的信任與恭敬。
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此句描述信眾在導師的引導下，表達堅定的信仰決心。
歸依三寶是佛教信仰的基礎，而「發淨心」強調心念純淨是皈依的關鍵，且將家庭成員一同納入，體現了信仰的傳播與共同修行。

本段描述帝釋天作為護法神，引導凡夫建立正信並歸依三寶，展現了天神在佛教中扮演的導師與護法角色，以及其神通能力。
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此句描述業力牽引下的輪迴轉生過程。
天人雖享福報，但福盡則壽終，依其餘業再次投生人間，體現了生死輪迴的必然性。

描述菩薩或聖者入胎時的殊勝徵兆。
聖者的功德在入胎之時會轉化為物質層面的光芒與香氣，以示其清淨與莊嚴，預示其降生將帶來巨大的利益。
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此句描述因善業感召，賢女之家誕生具有殊勝相貌與智慧的孩子，在經文中通常象徵菩薩化現或具足特殊因緣的修行者降生，為後續法義展開之伏筆。
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此句為典型的經文問答形式，用以請教前文所提及的五種法義之具體內容，旨在透過問答引出詳細的教理說明。
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此句說明度化眾生時需具備的觀察力，即透過瞭解眾生的愛好與傾向，運用「方便法門」來引導其修行，是菩薩隨機化導的基礎。
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此句描述導師或菩薩在運用方便法門時，需具備洞察眾生心理的能力。
透過瞭解眾生不愛樂（不喜歡或厭惡）的事物，能避免引起對立或反感，進而採取適當的教化手段以引導其入道。
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指菩薩在度化眾生或宣說法義時，能正確判斷時機的成熟與否，以適時地施予教導，使眾生能領悟。
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此句描述修行者或菩薩具備極其敏銳的覺知力，能洞察時間流轉或時機選擇中極其細微的差異與法相，以便在最恰當的時刻採取適當的方便法門。
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此句描述一種特殊的智慧或神通，能洞察眾生因業力牽引而進入母胎受生的過程與詳細情況，揭示輪迴轉世的機制。
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本段描述意識入胎時的感應與生理位置之區分，說明意識在入胎瞬間即能識別性別，並依此在胎內有不同的方位分佈，屬於佛教對胎孕過程的觀察描述。

本句描述聖子在胎中成長的過程。
在因緣類經典中，聖子的誕生常伴隨特殊徵兆，此處提及胎藏分位的成長，顯示該胎兒具有非凡的因緣與身分。
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此句描述人物在聞法或聞訊後產生的正向心理反應，體現了法喜的生起或因緣成熟後的欣悅之情。

本句強調為子息營造福德的重要性。
在佛教因果觀中，母親在孕期行善積德，能為胎兒創造良好的業力環境，對孩子的未來與出生有正面影響。
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本句描述透過佈施積累福德，以獲取世間福報（如家族昌盛）。
隨力佈施強調的是心念之至誠而非財富多寡，體現了佈施與福報的因果關係。
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此句為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某種結果或現象後，隨即引出對其因緣、原因的詳細解釋。
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本句闡述福德的延續性。
佈施所積累的功德不會因轉世而消滅，而會化為福報隨行於生命流轉之中，影響今生及未來的果報。

此句敘述金色童子出生前的胎孕過程。
在佛教敘事傳統中，「預知其相」通常暗示該胎兒為具足功德的菩薩或聖者轉世，其誕生前常伴隨吉祥徵兆，故需特別安養。
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此段描述理想的供養與環境，強調「中道」與「適宜」。
在醫療與飲食上，依據環境（寒熱）與身體需求（方藥、六味）進行平衡調配，不走極端，以達到最佳的資養效果。
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此段描述淨土或天界中極其殊勝的環境與自在狀態。
透過對莊嚴飾品、隨意調整的器物以及無礙的感官體驗（無硬澁、無不悅聲）之描寫，展現修行功德圓滿後所獲的樂受與清淨境界。
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此段描述金色童子的誕生過程及其殊勝相貌。
在佛教經典中，聖者的誕生通常伴隨非凡的相好（如金色光相），象徵其深厚的福德與智慧功德，以此感化眾生，顯示其非凡的身分與來歷。
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此段描述金色童子現身時的殊勝神異相狀。
金黃色衣、旃檀香與優鉢花香，皆象徵其功德圓滿與清淨，旨在令眾生生起信心與恭敬心。

此段描述菩薩化身為童子出生時的殊勝景象。
在佛教經典中，金色、妙衣與天花的降臨，象徵聖者誕生及其功德圓滿，以瑞相感召眾生，證明其非凡夫之身。

此句為敘事轉折，描述商主及其家人在目睹異象後的心理反應，旨在鋪陳後續對佛法或因緣的探詢。
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本段描述商主目睹童子誕生之異相而產生的極大歡喜。
在經文語境中，此歡喜反映了善因成熟所帶來的吉祥果報，以及菩薩現前時對親屬產生的自然感應。
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此處描述與金色童子的相遇。
童子的「色相殊麗」象徵正法修行所帶來的清淨與莊嚴，而「踊躍歡喜」則表現出法喜充滿的狀態，預示接下來宣說的偈頌具有啟發心靈的力量。

此為感嘆詞，用於表達內心的喜悅、滿足或對某種情境的讚嘆。
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此句表達修行者或信眾在實踐善法、聽聞正法後，體會到內心或果報上的正向獲益，強調因果相應的福德成就。
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此處為感嘆詞，表達在領悟法義或見到正果時所產生的法喜（Dharma-joy），是一種內心極其愉悅且清淨的精神狀態。
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指菩薩在修行過程中所設定的誓願已完全達成。
在《金色童子因緣經》的語境中，這代表修行者透過積累福德與智慧，使原先的願力轉化為實際的覺悟果位。
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此句表達了對福威德子誕生之法喜。
在《金色童子因緣經》的語境中，這象徵著過去善因的成熟與正果的顯現，具足福德與威德的化身誕生，令導師或覺悟者感到欣悅。

本句描述修行者在法喜充滿後，將內在的歡喜轉化為外在的佈施行為。
透過對不同階層（聖職者、弱勢者、親屬）的無差別施捨，實踐慈悲心並積累福德，體現了「法喜」與「佈施」的相應。

此句敘述童子出生後的時序，以及其對參與營造工程之眾生廣行佈施、積累福德的行為，展現菩薩之慈悲與福德。
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此段描述金色童子出生後的命名過程。
在佛教因緣經中，身體的色相（如金色光明）通常象徵前世積累的殊勝功德，預示其具有特殊的法緣與未來成就。
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此句敘述故事人物之命名過程，在因緣經的敘事結構中，標誌著主角身分之確立。

此段描述金色童子降生後，商主為其安排世俗照顧之情景。
金色童子乃菩薩化現，其特殊的身分與出現方式，透過商主的極力呵護與特殊的養育安排得以體現。
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此句列舉修行或生活準則中的第二項，強調身體與衣物的清潔。
在佛教修行中，外在的整潔被視為內在清淨的輔助，亦是對法與僧團的尊重表現。
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此句描述生命成長或因緣成就的第二個階段，即依賴乳汁哺育的過程，強調生命初期的依附與滋養。
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此處指菩薩在度化眾生時，並非出於世俗的貪玩，而是以一種自在、不執著的「遊戲三昧」方式進行方便示現，使眾生在無壓力或好奇中領悟法義。
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此段描述菩薩化身為童子時的成長過程。
以「蓮花出淤泥」比喻雖處於世間，但能迅速成長且保持清淨，不被染污。
學習世間藝能則是為了在世間方便行化，以適應不同對象而進行的準備。
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此句描述儀式或法會準備過程中的實務安排。
在佛教儀軌中，外在環境的莊嚴與器具的妥善佈置，是營造清淨心境、進入禪定或進行法事之基礎。
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此處指僧侶所使用的三種基本布衣（三衣），為出家人的基本資具，象徵捨棄世俗奢華，回歸簡樸修行。
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此句出現在經文的敘事名單中，為提及的一位人物名稱。
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此句描述供養或儀式中的準備細節，體現對受供者極高的恭敬心與殊勝的供養環境。
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此句描述以六種珍寶進行供養，體現佈施波羅蜜的修行，旨在透過捨離執著、供養三寶來積累福德資糧，以資助菩提道。
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此處描述金色童子的外相特徵，以「七布」標誌其殊勝的化身法相。
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此處為對隨從或供養人員的描述。
在佛教經典中，童女常象徵純淨與虔誠，而「持布」則是指準備進行佈施或供養的相狀。
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此處描述一種方便法門。
透過提供多種能使人安適的環境（廣安），藉此觀察並驗證對象的偏好與心性，以便採取適當的教化手段。
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此段描述童子（菩薩）修行圓滿的特質，涵蓋了語言智慧、清淨信心、利他精神、大威德力、慈悲行持以及對法義的精通，展現了內在心性與外在行持的全面成就。

本句描述商主對金色童子殊勝福報的疑惑。
依佛教因果律，現世的圓滿必然源自過去世的善業，此處旨在引出後文對童子前世修行因緣的揭露。
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本句說明善業因果與福報傳承。
修行者透過歸依三寶積累功德，其產生的殊勝威力能使後代在誕生時便獲得巨大的福德，體現了信仰與功德對生命質量的影響。
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描述商主在接觸佛法後，心念轉化，由凡夫之見轉為清淨信心，並將此信心轉化為實際的行動（作佛事），體現了從「信」到「行」的修行過程。

本句敘述信眾離垢以財富行佈施之功德。
首先供養飲食以滿足生存需求，繼而供養三衣以滿足僧團生活必需品，體現了對三寶的至誠供養與對僧團的護持。
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本句描述離垢商主在世俗事業與出世間法兩方面皆獲成就。
其「淨信」不僅帶來世間聲望與財富，更轉化為對佛法的廣大供養，體現正信能帶來世間與出世間雙重利益的義理。

本段描述日照商主在面對險途時，生起強烈的求法心與大願，將個人平安與弘法利生相結合，展現其從世俗商人向佛法信仰轉化的過程。
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此句描述透過供養僧團的基本生活必需品（飲食與衣類）來積累福德。
在經文中，這體現了佈施法門中對聖眾的恭敬與供養，是修行因果、積集資糧的具體表現。
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此句為敘事轉折，描述人物在內心決定後與家屬溝通的過程，旨在鋪陳後續對話之因緣。
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此句說明當修行者或依止之法具備相應的效能（勢用）時，其願力即可轉化為現實的成就。

此句為敘事鋪陳，描述日照商主率領眾人出發的過程，旨在引出後續的因果故事，體現出發前的周全與集體行動。

本句敘述佛陀與其大弟子大迦葉尊者相繼入涅槃的時序，標誌著佛陀在世時代的結束以及僧團傳承的演進。
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本句敘述金色童子在竹林精舍聽聞無常偈的契機。
在佛教敘事中，聽聞無常之理通常是激發出離心、啟動修行轉折的關鍵點。

此句強調修行之精進與專注，要求行者在任何時間與任何狀態下，都能保持如大河奔流般不間斷的正念，達到念念相續、不離定慧的境界。
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本偈強調生命的無常與時間的緊迫。
即便在睡眠中，壽命也在不斷流逝。
以「少水魚」比喻處境危殆、生命將盡的不安，警策修行者不可耽溺於睡眠與懈怠，應珍惜時光精進求道。
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本句旨在揭示肉身色相的無常與脆弱。
透過疾病聚集導致身體破壞，以及被宰殺之羊的譬喻，強調生命之短暫與死亡之必然，以此警策修行者對色身不生執著。
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本句強調肉身的無常與組成。
人身由六大元素構成，死後將重新分解回自然元素中。
以「曠野」比喻身體的空虛與不穩定，說明生命沒有絕對的保障或遮蔽，旨在警醒修行者對肉身之執著，體悟無常。
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此句旨在質詢肉身快感的虛幻與短暫，引導修行者體悟色身不淨與無常，從而破除對身體的執著，體認到世間之樂實則為苦的變相。
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此句描述娑婆世界的苦相。
眾生因業力而處於穢惡之境，受病、老、死等生理與心理之苦，揭示輪迴中不可避免的苦難，旨在激發修行者的出離心。
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本句揭示肉身的無常與不淨，指出身體是病苦聚集之處。
唯有脫離對肉身的執著，進入超越世間苦樂的寂靜境界（涅槃），才能獲得真正的最上安樂。

本句描述金色童子在聞法後產生的心理轉變。
從對「生死」（輪迴）的厭離，轉向對「涅槃」（解脫）的欣樂，這是修行中從出離心轉向求正覺的關鍵轉折。
隨後的禮敬與發問，展現了對法與師的恭敬心及求法之切。

此句旨在確認所論述內容的權威性，明確指出該教法出自佛陀之口，以建立法義的真實性與可信度。
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描述修行者在聞法後，由「聞」轉為「信」，進而產生強烈的出離心。
淨信是指不雜染、不懷疑的信心，是修行成道的基礎。
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此句描述對僧伽的恭敬心。
在佛教修行中，對聖者或出家比丘的禮敬是累積功德、謙除我慢的重要修行方式。
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此句表達了修行者出離世間、追求解脫的強烈願望。
「清淨出家」不僅指形式上的離家，更指內心對世俗慾望的捨離與純淨的發心。

此句體現佛教修行雖追求出離解脫，但仍重視孝道與世俗倫理。
出家前詢問父母意願，旨在使修行在和諧與感恩的基礎上進行，避免因強行出家而造成家庭衝突。

此句為經文中的敘事對話，記錄童子在回答詢問時，表示尚未收到相關指令，呈現出隨侍者對指令的依循。

本句強調出家前應先獲得父母同意，體現佛教在追求精神解脫與履行世俗孝道之間的平衡，避免因盲目出家而造成家庭衝突。
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此句展現了弟子對導師教導的全然接納與恭敬，體現了佛教修行中「依師奉行」的傳統態度。

本段描述修行者產生「出離心」的過程。
金色童子因體悟生死輪迴的苦與怖畏，生起強烈的厭離心，進而決定出家修行。
這體現了佛教修行之始於對苦的覺察，並在尊重父母的前提下尋求解脫。

本句描繪親人面對出家者時的強烈執著與情感衝突。
從佛法觀點看，這展現了世俗情愛（愛染）與追求解脫（出離心）之間的矛盾，說明即便出於慈愛的親情，若轉為執著，亦會成為修行路上的障礙。

本句揭示世間情愛的無常與離散之必然，以此勸導親人理解出家的必要性，將對親人的執著轉化為對解脫正法的追求。

此段描述因果因緣中的情感衝突。
母親因無法承受兒子的言論，情緒陷入極度的惱怒與悲傷，並以嚴厲的警告，預示若再言說恐有因果報應（如口流熱血）之虞。
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此句描述面對強烈執著時，單純的禁止或對抗往往無效，需運用「方便」之法，以適當的手段引導，方能化解內心的渴求與執念。
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此句為敘事語句，表示說話者在先前對話後，再次對童子說話，準備進行後續的教導或因緣敘述。
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本句說明出家需得父母之許，體現佛法與孝道的調和。
同時指出父親因具備淨信並廣行善事，其福德將支持子女追求解脫。

本句描述童子在面對衝突時，以孝心與忍辱處事。
在佛教語境中，孝道為修行之基，童子考量到母親的心理承受能力，選擇暫時順從，體現了慈心與忍辱的實踐。
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「默然受教」體現了學習佛法時應有的恭敬心與專注力，以謙卑、寂靜的心態接納教導，是獲取正法的前提。

描述金色童子以殊勝莊嚴的身相現身於世，於四衢路口遊行，使眾生因瞻仰其美相而生起歡喜，藉此示現因緣。
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本句描述母親觀察到孩子對世俗生活的厭離心。
「厭背世間法」指對輪迴世間的無常與苦空產生覺察，進而生起出離心，這是修行出家的心理前提。
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此句描述對親人的眷戀與保護心。
在《金色童子因緣經》的敘事脈絡中，表現出世俗親情之執著，與童子（菩薩化身）需經歷的因緣修行形成對比，揭示了即便有深情保護，亦難逃避業力與修行之必然。