大藏經白話翻譯計畫
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入楞伽經

T16n0671_009
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入楞伽經卷第九

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元魏天竺三藏菩提留支譯

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總品第十八之一

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白話直譯
此時世尊,為了再次闡明這部修多羅的深義而說偈言:
白話口語化新譯
那時世尊為了再次宣說這部經典的深奧義理,而說出偈頌:
法義解析
  • 此為經文中由散文轉入偈頌的過渡語,表達佛陀慈悲,為使眾生理解故以不同體裁重述法要。

名相註解
  • 爾時:指佛陀說完前段長行(散文)之時。
  • 世尊:佛陀十號之一,指為世間所尊崇者。
  • 修多羅:音譯自 Sutra,意譯為契經,此指《入楞伽經》本文。
  • 偈言:音譯為偈陀,指佛經中採取定字定句的詩歌體裁。

爾時世尊,欲重宣此修多羅深義而說偈 言:

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白話直譯
「如同夏天的禽獸,迷惑的心看見水波;眾禽獸愛慕水,但那水實際上並不存在。識的種子也是如此,見到各種境界起動搖;愚癡的眾生,就像眼有障礙的人看見外物。思惟能思惟的事物,以及遠離能思惟的狀態;見到真實諦理並分別,便能知曉並獲得解脫。這些法都不堅固,都是虛妄分別所生;虛妄分別本空,依於那空又起分別。五陰、識等諸法,如同水中樹影;如同見到幻象與夢境,不要在識中執取分別。幻化生起屍體機關,夢境、閃電、雲彩常如此;斷絕三種相續法,眾生便能得解脫。依於種種邪念法,因此才有識的生起;八識、九識等種種識,就像水中的波浪。依於熏習種子之法,常常堅固地束縛身心;心流轉於境界,如同鐵依靠著磁石。依止於眾生,真性遠離一切覺知;遠離一切造作,超越能知與所知之法。修行如幻三昧,超越十地的行門;你應觀察心王之法,超越心、境、識的分別相。當知心常在流轉,即是安住恆常不變;安住於蓮花宮殿,如同幻化的境界相。安住於那殊勝之處後,便能獲得各種自在行;如摩尼寶現出各種色彩,成就度化眾生的事業。無有為與無為,皆應捨離分別之心;愚癡無智的執取,如同石女夢生兒。寂靜與無生,五陰與人皆相續不斷;因緣、諸境界,空、有及非有。我所說的各種方便,皆非真實的實相。愚癡的人執取實有,卻無法認識諸法的真實相。我能覺知一切法,卻不執著於一切。我具備一切智,卻無所執著於一切智。凡夫愚癡分別,卻自稱為世間智者;我從未真正覺知,也不執著於眾生。一切法唯心所現,諸蘊如同毛輪;輪的形相終究不存在,哪裡還有分別?本來沒有最初生起的眾生,諸緣之中也無有;如同石女之女、空中之花,怎會見到有為法?當時見到可見之相,執著於迷惑法便停住;我不進入涅槃,也不滅盡諸相之業。滅除一切分別識,這就是我的涅槃;並非滅盡諸法之相,而是愚癡妄加分別。如同瀑布水枯竭,彼時波浪不再生起;如同各種識滅盡,滅後不再生起。空與無識之相,如幻本來不生;有與無皆超越有無,諸法如夢幻一般。我所說的一實法,遠離一切覺與觀;聖者的微妙境界,超越二法的體相。如同見到螢火的形相,種種現象皆無實體;世人見到四大,種種現象也是如此。如同依草木石顯現各種幻相;那些幻相本無自性,諸法的本體也是如此。沒有可執取的對象,無有解脫也無有束縛;如幻如陽焰,如夢如眼中翳。若能如此真實觀見,便遠離一切分別染垢;即安住於如實的禪定,這樣的人見我無有疑惑。此中沒有心識,如同虛空中的陽焰;如此了知諸法,卻不執著於一法。遠離有無等諸緣,因此諸法不生。三界眾生心中迷惑,因此產生種種錯誤見解。夢境與世間法,這兩者本質平等;可見之物與維持生命的資具,諸觸覺及認知尺度皆然。身體與世間皆無常,種種色相也是如此;世間尊者所說,皆是如此所作之事。心為三界種子,迷惑使見解未顯現;雖知世間分別,卻無真正實在之法。見世間本如此,便能遠離一切生死;對於生與不生,愚癡者生起迷惑見解。不生亦不滅,是修智慧者所見;阿迦尼妙境,是遠離一切惡行之處。常行無分別,遠離一切心數法;獲得大力通達自在,進入各種三昧之境。於彼處成就正覺,化佛亦於其中成就;諸法本不生不滅,諸法體性皆如是。應化無量億身,皆從彼體中出現於世;愚人聽聞佛法,如同回響不可思議。遠離初、中、後,並遠離有無之法;遍一切處不動而清淨,無諸相現於形相之中。識性覆蓋法身,一切身中皆有;迷惑是幻有,幻並非迷惑之因。心中無迷惑之法,也非全然沒有;心依二法而被束縛,阿梨耶識因此生起。只是心如是見,一切我法如瀑流;觀察世間如此,當下轉變諸心。這才是真正的佛子,成就真實法行;煖、濕、堅、動,愚人分別諸法。非實在者專注於有,無法以相來認識;八種物質成一身,形相與諸根俱全。愚人分別諸色,迷惑於身體羅網之中。諸因緣聚合時,愚癡分別便生起。不了解這樣的法,就在三界中流轉;一切法與言語,都是眾生的分別。然而諸法本無自性,如幻化如夢一般;觀察諸法如此,便不執著於世間或涅槃。心中各種種子,現前顯現為心的境界;可見分別生起,愚癡貪著於二法。無明、愛與業,是心與心法的因緣;依靠他力而生的法,因此稱為他力法。依法而分別諸事,心便迷惑於境界;因此不能成就正確分別,只是迷惑與邪分別。心被因緣所繫縛,所以生起種種身體;若遠離一切因緣,我說就見不到法。遠離一切因緣的法,也就遠離一切法相;不執著於諸法之中,我說就見不到境界。如同國王長者等,用各種禽獸,聚集在家宅與野外,以此示現給諸子。我也是以種種相,如鏡中影像之法,以內在智慧為子,說明真實之法。如同大海的波浪,因風的因緣而生起;能夠起舞現前,卻從未斷絕。阿梨耶識恆常,依風的境界而起;種種水波般的識,能舞動生起不斷。能取與可取的形相,眾生就是如此見到;可見卻無諸相,毛道也是這樣見。阿梨耶本識,還有意與意識;離開可取與能取,我說這就是如是之相。五蘊之中無我,也沒有人或眾生;生就是諸識生起,滅就是諸識滅盡。如畫中高低起伏,可見卻並非真實如此;這些諸法的本體,觀察時並無那樣的相狀。如同乾闥婆城、禽獸渴求水一般;一切可見之相,智者觀察時皆無此實相。遠離可度量與想像,既非因也非果;遠離能覺與所覺,遠離能見與可見。依五蘊因緣而覺知,無有實體能見可見之法;若無可見之法,又怎能修習彼法?因緣、因、譬喻,立意以及因緣;夢境、乾闥婆城、輪、陽焰與日月,光焰與幻等譬喻,我皆用以遮止諸法的生起;如夢如幻的迷惑,眾生於空性中分別執著。不依於三界,內外一切皆無;見諸有法皆不生,方能證得無生法忍。得如幻三昧,並成就如意身;種種神通與自在,諸力、諸心及種種法門。一切法本來不生,空性中無法體之相;迷惑之人不覺悟,隨著因緣生滅流轉。如愚癡者分別,內心見自心所現;見到外在種種相,其實無有可見之法。見到骨相佛像,以及諸大分離散壞;善於覺知的心能明瞭,住持於世間諸相。身體維持生命,能取三種境界;識取識的境界,意識與分別三者。分別所能分別,所有語言的境界;不能見到真實法,這種覺知迷惑而不明見。一切法無自體,唯有智慧者能覺知;修行者於此時止息,安住於無相之境。如同用墨畫雞,愚人便執取為我雞;如愚癡凡夫執取,三乘本是一體。無有諸聲聞人,也無辟支佛;所見聲聞之色,以及所見諸如來。諸菩薩以大慈悲,示現為化身;三界唯是心顯現,超越兩種體相。轉變那些諸相,當下即是真如;法與人的行相,如日月光芒熾盛。廣大如摩尼寶,無分別而運作;諸佛法亦如是,如眼病人見毛輪。如此分別諸法,愚癡者虛妄執取;遠離生、住、滅,也遠離常與無常。可見染淨諸法,如空中毛輪;如服莨菪之人,見大地現諸像。一切如金色顯現,實際卻無黃金;愚癡之人也是如此,無始以來心法染污。如幻陽焰生起有,愚人執取為真實;一子或無子,大海本是一子。也是無量子,你應觀察心的種子;一子若清淨,便轉為無種子。平等無分別,生起即是生死;能生種種子,因此說為種子。因緣不生之法,因緣不滅之法;生法唯依因緣,心即如此分別。三界只是假名,實無事法之體;妄覺者分別執取,把假名當作真實。觀察諸法實體,我不遮止迷惑;實體不生諸法,觀此便得解脫。我不見幻無,卻說諸法是有;顛倒之見迅速如電,因此說如幻。非本生如生,諸因緣本無自體;無有處所與體性,只存在於言語之中。不遮止因緣生滅,也不遮止因緣和合;但遮止愚癡之見,分別因緣而生。實際上沒有識體法,沒有事與本識;愚癡生起分別,如同死屍的惡覺;三界只是心,諸佛子能見到;便能獲得種種身,遠離造作有為法。得自在神通之力,及與共相應法;現出一切色相,心法皆由此生。但無心與色,無始以來心迷惑;那時修行者,能見到無相。以智慧觀察時,不見諸眾生;相與事皆是假名,意識執取諸動法。我的諸子超越此,無分別而修行;如乾闥婆城幻影、毛輪與陽焰。無實卻見為實,諸法體性如是;如心見諸法,實無這樣的體相。一切法本不生,只見迷惑之法;毛道迷於分別,因住於二法。初識生起分別,種種熏習種子;識如瀑水湧現,斷除則不再生。種種念頭觀法,若只在心中生;如同虛空壁中,為何不生起?若有少許相觀,心便隨緣而生;若從因緣而生,便不能說唯心。心執取自心,無法無因而生;心法體性清淨,虛空中無熏習。虛妄執取自心,因此心現起;外法無可見,因此說唯心。本識只是心,意能思念境界;能執取諸境界,所以我說唯心。心常是無記法,意於二邊執取形相;執取現前之法為識,那就是善與不善。遠離二種識的相狀,這是第一義門;說明三乘的差別,本質寂靜無有自性相。若心安住於寂靜,並行於佛地;這是過去諸佛所說,現在與未來也同樣如此。最初七地是心地,第八地為寂靜地;第二地是修行之處,其餘諸地是我法。自身內在清淨,這是我自在之地;自在究竟之處,阿迦尼吒天現前。如同火焰等,能發出各種光明;種種心所樂,化現為三界。或有先有化,然後化現三有;在那裡說諸法,這是我自在之地。諸地沒有時節,國土轉變亦復如此;超越諸心地法,是安住於寂靜果。本無卻說為有,於是見到種種;愚人顛倒執取,這就是種種顛倒。如同無分別智,對於事相不相應;因為心非諸色,所以無分別。諸禪及無量,還有無色三昧;一切相最終滅盡,因此心中無有。須陀洹果報,往來與不還;以及諸羅漢果,皆是一切心的迷惑。空、無常、剎那,愚人分別為有為法;以河流與種子作譬喻,分別剎那的義理。剎那無有分別,遠離一切所作法;一切法不生,我說這是剎那義。有與無說為生,僧佉等皆是妄說;一切法無說,這也是那些人所說。愚癡人見到鐵,分別認為是金;不是金卻見為金,外道就這樣執取法。本來無言語而開始生起,生起之後又會滅盡;從因緣而有或無,這種說法不是我的教法。無始無終的法,無始就是相住;以世間的住相,邪見的人無法知曉。過去的法是存在的,未來的法並非不存在;現在的法同樣存在,不應說法會生起。轉變的時機與行相,諸大與諸根;虛妄執取中陰,若執取就不是覺者。一切佛世尊,都不說因緣生起;因緣只是世間,如乾闥婆城一般虛幻。只是法緣和合,依此法生起法;離開諸和合法,不會滅也不會生。鏡子與水中,眼睛與摩尼寶珠;所見的各種鏡像,這些影像本是無有。如同野獸愛慕虛空中的水,見到各種色彩;種種看似存在,如夢境與石女之女。我乘並非大乘,也非聲音也非文字;不是諦理不是解脫,也不是寂靜的境界。然而我乘是大乘,諸三昧皆得自在;身如意變種種,自在以花莊嚴。一體與別體,在因緣中無有法;略說諸法生起,廣說諸法滅盡。不生空是一種,而生空是兩種;不生空為最勝,生滅即是空性。真如空與實際,涅槃及法界;身與意的種種,我說是異名之法。經、毘尼、毘曇,分別我之清淨;依名不依義,他們不了解無我。不是外道不是佛,不是我也不是其他;從因緣而成有法,怎能說沒有諸法?誰能成就有?從因緣來說,沒有有。執著法而生邪見,對有無產生妄想分別。若有人見不到生起,也見不到法的滅盡;這人遠離有無,見到世間寂靜。眾生的分別見解,就像兔子的角一樣不可得;分別本身就是迷惑,如同飛鳥戀慕陽焰。虛妄的分別法,依靠那分別見而生起;沒有因緣的分別,沒有因就不該分別。沒有水卻想取水,如同野獸妄生愛著;愚癡的人有這種見解,聖者則沒有這樣。聖者見解清淨,因而生起三種解脫;遠離一切生死法,修行於寂靜之處。深妙迅捷的方便,能知國土的微妙事理;我為諸子說法,不是為小乘人說。三有是無常,空、無我、離我;同相與別相,我是為聲聞說的。不執著一切法,遠離世間而獨行;我所說的緣覺果,並非思量所能及的境界。分別外在實體,是因他力而生;見到自身迷惑,這時便能轉變諸心。十地即初地,初地即八地;九地即七地,七地即八地。二地即三地,四地即五地;三地即是六地,寂靜無有次第。諸法本來寂靜,修行者無所執著;有與無的法平等,這時聖者得果。諸法無自體相,怎能於無法中執著?卻能成就平等,寂靜無有分別。若不見諸心,內外一切動法;這時滅盡諸法,已見平等之心。愚癡者無始以來流轉,執取諸法如懷抱;欺誑凡夫而流轉,如同因榍而出榍。依據那個因與觀察,與意識共同執取境界;依靠識的種子,能成為心的因緣。修行所得與安住持守,隨著種類而獲得身體;以及夢中所得,這些神通共有四種。夢中所得的神通,以及諸佛的恩德;執取種類身所得的神通,那並非真實的神通。熏習種子與熏習心識,似乎有法生起轉變;愚癡之人不自覺知,便說有諸法生起。分別外在事物,諸法的相狀因此成就;那時心神憂悶沉沒,看不見自心而迷惑。『為何說有生起?為何說沒有見到?不可見卻說見到,願為我詳細說明。是為了哪些人?說哪些法是有?是為了哪些人?說哪些法是無?』心體本自清淨,意念卻與諸染污同起;意與一切識,能熏習種子。阿梨耶識出生諸法,意識則追求各種法;意識執取境界,因迷惑而生貪著。自心所見的法,外法並無真實外在法;如此觀察迷惑時,應常憶念真如。修禪者的境界,是諸佛的大事因緣;這三種不可思議,是智者的境界。過去、現在與未來,涅槃以及虛空;我依世俗諦來說,真諦本無名字。二乘與外道,同樣執著於邪見;在心中迷失沉沒,分別外在諸法。緣覺佛的菩提,羅漢能見諸佛;菩提堅固的種子,以及夢中成就。「何處是什麼地方?怎樣是什麼因緣?所作為了什麼意義?唯願為我解說。」幻心遠離寂靜,有與無都是朋黨之說;內心迷惑堅固,說有幻與無幻。生滅的相互相應,形相可有可無;分別只是意識,與五種識共同作用。如鏡中影像、水中波紋等,皆從心的種子生起;若心與意止息,諸識便不生起。當下能得如意身,乃至成就佛地;諸緣、蘊、界,都是法的自體相。假名與人心,如夢境如毛輪;世間如幻如夢,見到依止便認為真實。諸相與實相相應,遠離一切斟酌分別的因緣;諸聖者的內在境界,常觀察各種妙行。迷惑覆蓋斟酌的因緣,使世人認為真實理解;遠離一切戲論,智慧不再停留於迷惑。諸法無自體相,空、常、無常皆然;心停留在愚癡中,因迷惑而分別。所說這些諸法,並非說它們無生;一、二及二,忽然自在而有。依時而有勝微塵,因緣分別世間;世間的種子就是識,依止那個因而生起。如同依靠牆上的畫像,知道真實即是滅盡;如人見到幻象,見生死也同樣如此。愚癡之人依賴黑暗,於是有束縛與解脫生起;內外各種種子,諸法及其因緣。如此觀察修行,安住於寂靜之處;熏習中沒有心,心也不會與熏習共同作用。心沒有差別的形相,熏習卻纏繞於心;如同垢染顯現於熏習,意識從識中生起。如同白帛,心也是如此,依靠熏習而不顯現;如同事物並非無物,我說虛空也是如此。在阿梨耶身中,超越有與無的對立;當意識轉變滅盡後,心遠離一切濁染法。能覺知一切法,因此我說心即是佛;斷絕於三世,遠離有無之法。世間法與四相相應,一切有情皆如幻化;這二法的體性,七地皆由心生。其餘諸地亦成就,二地與佛地;色界與無色界,欲界以及涅槃。一切心的境界,都不離於身中;若見諸法生起,這就是迷惑之法。覺察自心的迷惑,便是不生諸法;無生法的體性,生起即執著於世間。見一切相如幻,法的體性也是如此;自心虛妄執取,不要分別諸法。為愚癡無智者說三乘與一乘;以及說無乘,諸聖人皆寂靜。我法有二種,分為相法與證法;四種斟酌之相,建立相應之法。形與相的殊勝種類,皆因迷惑而分別;名字與行處,聖者的行持真實清淨。依分別而分別,因此有分別之相;遠離分別的分別,才是真實聖者境界。常恆真實不變,性事與實體;真如超越心法,遠離一切分別。若無清淨法,也就沒有染污。以清淨心,卻見到染污之法。清淨的聖者境界,因此無真實事相;這些法的本體與特相,是聖者的境界。世間由因緣生起,遠離一切分別;如幻如夢等,見法便能解脫。煩惱熏習種種,與心相應而生;眾生見到外境,卻非心法之本體。心法本常清淨,並非因迷惑而生;迷惑從煩惱生起,因此心本身不可見。迷惑即是真實,其他地方不可得;非蘊非餘處,應如實觀察五蘊行相。遠離見與能見的分別,若見有為之法;見自心所現世間,此人能遠離一切相。莫只見唯心法,莫分別外在義理;安住於真如觀,超越心的境界。超越心境界後,遠離一切寂靜相;修行人安住寂靜,行者亦住於寂靜。若不見摩訶衍,自然稱為寂靜;依諸願而清淨,智慧無我而寂靜。應觀察心的境界,也觀察智慧的境界;以智慧觀察境界,不會迷失於諸相之中。心的境界是苦諦,智的境界為集諦;二諦與佛地,皆是般若的境界。證得果位與涅槃,並八聖道;覺知一切法,成就清淨佛智。眼、色與光明,虛空及心意;如是等諸法和合,識從阿賴耶生起。能取、所取與受,無名也無事相;無因分別者,若執取於覺者。於義中無名,在名中義亦如是;因無因而生,不要執著分別。一切法都不真實,言語也是如此;空與不空只是如此,愚癡的人將此視為法。妄執取為真實存在,邪見者說這只是假名;一法可成五種,能如實遠離執著。這五種皆是魔法,超越有與無;不是修行的境界,而是外道之法。不追求有的邪法,也不執著於相見我;將自性當作常法,只是從言語而生。真實諦理不可言說,寂滅中見諸法;依止阿梨耶,能轉變生起意識。依止心與意,能生起轉識;依虛妄而成,真如即是心法。如是修行的人,能明了心性的本體;分別常與無常,意相及諸事。對於生與不生,修行者不應執取;不要分別二法,識從阿梨耶而生。一義由二心生,不知如此而生;執取一與二之法,是凡夫的境界。無論說者或所說,不空以見其心;不能見自心,因此生起見解的羅網。諸因緣不生,諸根也是如此;界與五陰皆無,無貪亦無有為。本來就沒有作業,不作也不是有為;無有除滅也無有束縛,無縛也無解脫。無無記、無物,無法也無非法;無時也無涅槃,法體本來就是無。無佛也無實諦,無因也無果;無顛倒也無滅,無滅也無生。十二支也不可得,邊與無邊亦然;遠離一切邪見,因此說一切唯心。煩惱、業與身體,造作者及果報;如陽焰、夢境、乾闥婆城等。安住於心法之中,便生起諸法形相;安住於心法之中,便見到斷常之見。涅槃中無五陰,無我也無形相;能進入的唯是心,解脫不執取形相。看他人有何過失,眾生都執著外境;心非有也非無,因熏習而不顯現。垢中看不見白,白中看不見垢;如雲遮蔽虛空,所以心難以見到。心能造作諸業,智慧於其中分別;智慧能觀寂靜,獲得大妙法體。心依境界而被束縛,智慧依覺觀而生起;寂靜是殊勝境界,智慧能於其中行持。心、意與意識,於諸形相中分別;證得無分別之體,二乘並非諸子。寂靜超越人相,諸佛智慧清淨;能生起勝義,已遠離一切行相。分別法體為有,他力法則為無;迷惑者執取分別,不分別於他力。不是諸大即有色,有色也非諸大;夢幻、乾闥婆城,如渴獸愛水卻無水。我有三種智慧,依此而得聖者之名;心不在法中生起,因此心難以見到。身體資助生存與住持,眾生依熏習而見;依據分別的形相,而說明諸法。遠離二乘相應,智慧遠離現法之相;因虛妄執取諸法,聲聞便見於法。能進入的唯是心,如來智慧無垢染。無論真實或不真實,都是由因緣所生的法。一與二都是執取見解,終究會執取執著;各種因緣如幻影,並無真實本質。這些種種相狀,無法成就分別;依於煩惱的相狀,諸種束縛從心而生。不了解分別法,是由他力而分別;一切分別的本體,就是他力所成的法。各種分別見解,都是對他力的分別;世俗諦與第一義諦,第三種是無因而生。分別說明相續,斷除即是聖者境界;修行者所見,唯是心中種種見解。在那裡沒有心的本體,這就是分別的相狀;如同眼中有翳的人,分別出各種色相。翳既不是色也不是非色,愚人認為是他力所致;如黃金離開塵垢,如清水遠離泥濁。如虛空遠離雲霧,這就是清淨的分別;聲聞有三種,分為應化與願生。遠離貪癡等垢染,聲聞從法而生;菩薩也有三種,諸如來無有相狀。眾生於自心中,見到佛如來的形像;分別並非如此,他力法體確實存在。見有與無兩邊,因此產生分別見解;若無分別法,他力又怎會存在?遠離有法的本體,卻又生起實有法體;依靠分別而見到他力的存在。依名相的和合,便生起分別;本來無所成就,卻由他力分別而生。那時便能知曉清淨,第一義的真實本體;分別有十種,他力有六種。真如就是內在的身體,因此沒有差別相。五法是真實法,以及三種真實相。如此修行的人,不會毀壞真如之法;星宿與雲的形狀,類似於日月的本體。眾生所見的心,是由可見與熏習聚集而生起;諸大本無自體,既非能見,也非可見。若色從大而生,則諸大又生諸大;如此則不會生起大種,大種中也沒有四大。如果果是四大,因則是地、水等;真實與假名色,幻化生起亦是如此。夢境、乾闥婆,以及獸愛水為第五;一闡提有五種,諸性也是如此。五乘與非乘,涅槃有六種;蘊有二十四種,色又有八種。佛有二十四種,佛子有二種;度門有一百種,聲聞有三種。諸佛國土是一,佛也是一;解脫有三種,心的思慮有四種。我與無我有六種,可知的境界有四種;遠離一切因緣,也遠離邪見過失。知內在身體遠離垢染,大乘是無上法;生與不生,有八種、九種。同時證得次第,立法唯有一種;無色有八種,禪定差別有六種。緣覺與佛子,能取有七種;沒有三世之法,常與無常也是如此。造作與業果,如同夢中所作之事;佛從來未曾生起,聲聞與佛子亦然。心遠離可見,常如幻化之法;胎生、轉法輪、出家以及兜率。住於諸國土中,可見卻不生起;遠離行為與眾生,宣說佛法與涅槃。在真實諦的國土中覺悟,諸法皆由因緣而生。世間的樹林,外道修行皆無我。乘禪定進入阿梨耶,證得不可思議的果位。月亮與星宿的本性,諸王與阿修羅,夜叉與乾闥婆,皆因業力而生起。不可思議的變化,因退轉依止熏習而起,斷除一切變易,煩惱與罪業隨時滅盡。一切諸菩薩,皆如實修行。不積聚財寶,金銀與象馬,牛羊奴婢等,米穀與田宅。不睡在有孔的床上,也不得臥於泥濘地。金銀赤白銅,鉢盂及諸器,修行清淨行者,一切都不得擁有。憍奢耶的衣服,一切都不得穿著。欽婆羅袈裟、牛糞、草果葉,青赤泥土汁,染壞白色的,石泥與鐵,珂與琉璃;這類鉢允許擁有,容量以摩陀量為限。為了裁剪衣服,允許持有四寸長的刀。刀刃如半月彎曲,不得學習技藝,如實修行人不得經商買賣,所需應請白衣及諸優婆塞協助。常時守護諸根,明瞭如實義理。讀誦修多羅,並學習諸毘尼。不得與白衣混雜,修行人應如此。應住於空曠處、墓地間、山洞或樹下。在尸陀林草叢中,乃至於露天之地。如實修行人,應住於這些地方。三衣常隨身,不積聚其他財物。為了身體所需的衣服,若他人自願給予,則可接受。為乞食而外出時,也不左顧右盼,只看前方六尺之地,安然直行,如蜜蜂採花,乞食亦應如此。比丘與比丘尼,在大眾中混雜不分。我為佛子說,這是邪命生活。如實修行者,不允許在此處受食。國王、小王、王子,大臣與長者。為了求取飲食,一律不得前往。喪家與新生之家,親族與所愛之家。比丘與雜類大眾,修行人不應進食。寺院廚房煙火不斷,常常製作各種食物;因此這些都是為他人所作,修行人不應食用。遠離有無朋黨,能見到一切可見的束縛;修行人觀察世間,遠離生滅之法。三昧之力相應,並具足各種神通自在;若能不起分別,不久便能如法得證。從微塵到勝人,於因緣中莫起分別;一切因緣和合,修行人不應分別。分別諸世間,種種皆由熏習而生;修行人如實觀察,三有如同幻夢。莫分別三有,身體資具生住維持;遠離有無的誹謗,也遠離有無的見解。飲食如服藥,身心常保正直;一心專注恭敬,佛及諸菩薩。如實修行者,應當了解諸律儀相;以及諸修多羅,分別抉擇諸法相。五法體性與心,修行時無我之相;清淨的內在法身,諸地與佛地。如是修行人,安住於大蓮花中;諸佛以大慈悲,如意手摩頂。往返於六道,對諸有生起厭離之心;發起如實修行,進入尸陀林中。日月的形體相,及花海的景象;虛空、火等種種現象,修行人皆能見法。見到這些相時,便執取外道之法;也會隨順聲聞之道,及緣覺的境界。遠離這些境界,安住於寂靜之處;此時佛以妙光明,前往諸國土。摩彼菩薩之頂,這是摩頂的妙相;隨順真如之法,當下獲得殊勝妙身。有與無的因法本體,超越斷滅與常住之見;誹謗有法與無法,便是分別中道。執著無諸因,認為無因即是斷見;見到種種外在法相,此人便失去中道。不捨諸法之相,是因擔心有斷絕之相;執著有無即是誹謗正法,如是便是中道之說。覺悟只在內心,不會滅除外在諸法;轉化虛妄分別,這就是中道法。唯有自心無可見,離開心則不生起;這就是中道法,我與諸佛皆如是說。生與不生,有物、無物、空性;一切法無自性,不要分別二法。分別即是有法,愚人以分別求解脫;不覺心起分別,便能遠離二取之相。覺知自心所見,當下遠離二見;如實知曉遠離,卻不滅分別之相。真實知見自心,便知分別生起;不生起諸分別,這是真如離心。遠離外道過失,若見諸法生起;智者應當領受,涅槃而不滅。知此法即是佛,我與諸佛皆如是說;若以異見看諸法,這便是外道之說。不生現於生,不退常現退;同時如水中月,萬億國土皆現前。一身與無量身,能燃火亦能降雨;心心本體無異,因此說唯是心。心中唯有心,心無心而生起;種種色相形貌,所見唯是自心。佛身、聲聞身,辟支佛身等;又有種種色身,其實只是內心的顯現。無色界沒有色相,色界與地獄則有色相;色相顯現於眾生,都是心的因緣所成。如幻三昧之法,身體能隨意生起;十地菩薩心自在,能轉而得此境界。自心分別名相,戲論而生動搖;依見聞而生知見,愚癡者執著於相而認知。諸相是他力之體,依名而分別;分別即是諸相,依他力法而生起。『以智慧觀察諸法,無有他力也無諸相;究竟無有成就,智慧又依何而分別?若有成就之法,必須遠離有無之法;既已離有無之體,二體又怎會存在?』分別有二種體性,應當有這二種體性;分別能見種種,清淨聖者境界。分別即是種種,分別也是他力;若有異於此的分別,便是墮入外道之法。分別就是分別,見是因體之相;分別說明分別,見是因相而生。遠離這二種分別,就是成就之法;國土、佛化身,一乘與三乘。一切皆無涅槃,空性遠離一切生起;佛有三十種差別,另外還有十種。一切國土器世間,皆依眾生之心而現;如同分別法相,現前能見種種法。那些法本無種種差別,法、佛、世間本來如此;法佛才是真正的佛,其餘皆依此而化現。眾生自有種子,能見一切佛之相;依迷惑而轉動內心,便生起種種分別。真如不離分別,也不離於諸相;實體與受樂,化身又生諸多化現。佛眾有三十六,皆為諸佛實體;如青、赤與鹽,珂乳與石蜜,還有新果與諸花,如同月亮的光明;既非一體也非異體,如同水中的大浪。七識種子也是如此,共同與心和合;如大海不斷變化,因此波浪各有不同。阿梨耶識也是如此,名為識的也一樣;心、意與意識,分別外在形相與義理。八識無差別相,既非能見也非所見;如同大海的水波,沒有差別的相狀。諸識在心中轉變,卻不可得;心能造作諸業,意能分別,意識能知法,五識虛妄見,青、赤、白等種種,眾生識現見。水波的相對法,牟尼為我說明;青、赤、白等種種,在水波中並不存在。愚癡者見諸相,說是心中轉變;心中本無此體,離心則無外在可見。若有可取之法,必有能取之者;身體資具生起、住持,說如水波相似。眾生識現見,與水波相似;大海水波湧現,如舞蹈般轉動顯現。本識如此轉變,為何能知而不執取?愚癡無智慧者,本識如同海波。水波轉變相對,因此說此譬喻;如太陽出現世間,平等照耀眾生。「世尊之燈也是如此,不為愚人說法;安住於真如法,為何不說實相?」若說實法,心中本無實法;如海中的水波,如鏡中影像與夢境。如自心的境界,平等觀見無前後;沒有同時的境界,因此次第生起。識能夠了知諸法,意也能加以分別;五識現前能見諸法,寂靜無有次第。如同世間畫師,以及畫師的弟子;我安住於妙法,為真實修行者宣說。遠離分別而又能分別,這是內在身心的真實智慧;我所說的佛子,不是為愚癡之人而說。也如幻化的種種現象,可見卻並非真實如此;所說的種種現象也是如此,所說既是如此又非如此。為一人說法,不為其他人說;如同人的病各不相同,醫師所用的藥也各異。諸佛為眾生,隨其心意而說諸法;依據外在法的種子,分別說明現前之法。心執取他力之法,這種執取就是分別;依靠心的種子,觀察並執取外在境界。有兩種迷惑的轉變,除此之外沒有第三種原因;因為迷惑不生起,依於什麼法不生起?六十與十八法,因此只說心;自心見到外法,見到彼法已離於我。若能進入心的分別,就能遠離諸法的形相;依於阿梨耶,能生起諸識。愚癡者內心執著進入,心則見到外在的進入;執取星宿與毛輪,如同夢中見色。有為與無為常,分別皆非如此;乾闥婆城的幻象,如禽獸愛慕水影。並非如此見有,他力之法也是如此;我說諸根的形相,我說有三種心。心、意及意識,皆離於自體的形相;心、意及意識,皆離於他體的形相。心、意及意識,無我也無二體;五法自體的形相,是諸佛的境界。就相有三種,依於一熏因;如同彩色只有一種,卻能在牆上顯現出種種色彩。二種無我之心,意與諸識的形相;五種法體的形相,無有我性如是。遠離一切心的形相,識也遠離意的形相;諸法的本體就是如此,這是我所證的境界。遠離一切法體,這就是諸如來性;身、口、意三業,他們不造作白法。如來性本自清淨,超越一切修行;自在清淨諸神通,由三昧之力莊嚴。種種由意生之身,皆是清淨如來性;內在身智遠離垢染,超脫一切因相。八地與佛地,皆是諸如來性;遠行地、善慧地、法雲地與佛地。這是諸佛之性,其餘諸地三乘雜合;依眾生身體差別,顯現愚癡之相。為了說明七種地,佛陀開示心地;口、身、心諸障,在七地中皆無。八地中妙身,如夢如瀑布流水之相;八地與五地,修學種種技藝。一切諸佛子,在三有中為王;有生與無生,不分別空與不空。真實與不真實,心中皆無如是分別;這是真實這是非實,不要分別這是真實。緣覺與聲聞,並非為佛子所說;有、無、有非實,亦無有空之相。假名與實法,心中一切皆無;依世俗諦有諸法,於第一義諦皆無。無實法而迷惑,這就是世俗諦法;一切法皆無法,我說這只是假名。言語與受用,愚癡者認為是真實的;執著於言語所說的法,認為確實存在境界。認為法從言語而生,卻未見法本非如此;如同離開牆壁就沒有畫,也如影子離開形像。本淨識也是如此,像水波不起時不顯現;如幻的心也是如此,意念如同狡猾之人。識與五種根共同,分別見如同採集;所說的是真法的習氣,一切集起造作變化。這是諸佛的根本,其餘則是應化佛;心迷時可見於境中,可見的境中卻無心。身體資助生存與維持,就是阿梨耶的顯現;心、意與意識,實為五種法的本體。二種無我清淨,諸佛如來所說;虛妄覺並非境界,聲聞也是如此。這是內在身的境界,諸佛如來所說;長短等互相依存,彼此依靠而生。有能成就無,無能成就有;分別微塵時,色的本體不可分別。所說只是在心中,邪見無法清淨;於其中分別空性,不空也是如此。有無只是分別,說無並非如此,\n功德微塵聚合,愚癡分別色法,\n每一微塵皆無,因此無此義。自心見到形相,眾生見到外在存在;外在並無可見之法,因此無此義。心如毛輪幻化,夢中乾闥婆城,\n火輪禽獸愛,實無其事而人卻見有。常、無常與一,二與不二,\n被無始煩惱所束縛,愚癡迷於分別。我不說三乘,只說一乘,\n為攝受眾生,因此說一乘。解脫有三種,也說法無我,\n平等智與煩惱,依解脫而分別。如同水中木頭,隨波漂流,\n愚癡的聲聞,為諸相所漂蕩;他們沒有究竟處,也不再輪迴生死。得寂滅三昧,無量劫而不自覺;這是聲聞的禪定,不是我諸菩薩的境界。雖已遠離隨煩惱,卻仍被習氣煩惱所束縛;沉醉於三昧的安樂境界,安住在那無漏的領域。如同世間醉人,酒醒之後方才清醒;那時他才能獲得我佛的法身體性。如同大象陷入深泥,身體東西搖動不定;同樣地,沉醉於三昧,聲聞也會陷入其中。
白話口語化新譯
這就像夏天的動物們,因為心裡產生迷惑,而把陽焰誤看作波浪一樣;。各種野獸貪愛水,但那水其實沒有真實不變的實體。。心識的種子是這樣產生的,因為見到了各種外境在變動;。各種愚癡的眾生,就像眼睛有障翳(眼翳)而看見虛妄之物一樣。。去思考可以被思考的境界,也要遠離去思考的主觀心識;。如實見到真理並加以分別,就能夠知道並得到解脫。。這些法(一切現象)不是真實堅固的,都是因為虛妄的分別心而產生的;。那種不真實的分別心本質是空的,眾生卻依據這本空的境相而生起分別心。。五陰、識等一切法,就像倒映在水中的樹影一樣;。就像看到魔術幻影、夢境一樣,不要在意識中執著分別它們是真實的。。就如同幻術幻化出來的機關木偶、夢境、閃電和雲影一樣,它們的本質一向就是無常虛幻的;。根斷了三種相續法,眾生就能得到解脫。。因為執著種種錯誤的念頭,所以才會有識(精神主體)產生;。八、九種各式各樣的識(前七識與阿賴耶識),就像水裡面的波浪一樣(依風而動,本質與水無異)。。依靠著被燻習的種子運作法則,長久且牢固地繫縛在五蘊身中。。心隨著名色境界而流轉造作,就像鐵被磁石吸引而依附一樣。。以眾生為依止處,其真實本性是遠離一切妄想覺知的;。遠離一切造作之事,也遠離能知的主體與所知的客體法。。修持像幻化一樣的「如幻三昧」,能生起種種菩薩十地的修行功德;。你去觀察那能知的心王法,它是遠離心、境、識這三者虛妄相的。。當知道心識恆常在轉變時,就安住於此不變的真如法性;。住在蓮花形狀的宮殿裡,(這裡的)環境就像幻術變現出來的一樣。。安住在那個殊勝的境地後,就能得到種種自在的修行;。就像摩尼寶珠會隨著外境顯現不同的色相,佛陀度化眾生的事業也是如此(應物而現,不落造作)。。既不執著有為法,也不執著無為法,滅除了一切的分別心;。愚笨沒有智慧而執著假相,就像石女(不能生育的女人)夢到自己生了兒子一樣(虛妄不實)。。心念寂靜且無生滅,五陰仍在相續運作而維持人相;。眾因緣生起的所有現象境界,其實是空、是有,或者非空非有的狀態。。我所講的種種引導法門,都沒有像這個實相法體一樣殊勝;。愚癡的人執著有真實的實體存在,其實並沒有能相(能認識的相狀)與所相(被認識的相狀)。。我體悟了一切法的實相,但並不是去覺知那一切的相狀;。我有圓滿的智慧,但卻又沒有圓滿的智慧。。一般沒有智慧的凡夫妄加分別,卻自認為擁有了世間的聰明才智;。我不曾真正覺悟到「我」的自性,也沒有真正覺悟到「眾生」的自性。。世間所有法都只是心所變現,五陰就像錯覺看到的毛輪一樣;。既然連能招感苦樂的輪相(業報體)在勝義中畢竟是空無所有的,那又哪裡會有分別執著呢?。原本就沒有所謂「始生」的物體存在,在種種因緣當中,也同樣找不到實體;。石女生的兒子、虛空中的花,如果(有人)能看見(這些根本不存在的)有為法。。那時候(在心識中)見到了可以被觀照的境,若是見到(生起)顛倒迷執的法,當下就要止住(妄念);。我並沒有進入(單純的)涅槃,也不會消滅(眾生執著的)一切相和業力。。消除所有分別的意識作用,這就是我所說的涅槃。。並不是要消滅世間種種法的相貌,而是執著於愚癡虛妄的分別心。。就像瀑布的水都乾涸了,那時候水波浪就不會再生起來;。就好像各種識都消滅了,一旦消滅就不會再生起。。空性以及沒有認識作用的虛妄相,就跟幻象一樣,本來就沒有生起;。「有」與「無」,以及遠離「有」、「無」的執著,這些一切諸法就像作夢一樣。。我所說的這唯一真實的法,是離開了種種心思尋求與思惟計度(覺觀)的。。聖人所證悟的微妙境界,是遠離相對二法(如有無、善惡)的本體與相狀的。。就像看到螢火蟲發出的亮光一樣,雖然顯現出各種光芒,但其實並沒有真實的實體;。世間所見到的地水火風四大種,種種萬事萬物也都是像這樣(虛妄不實)。。這就像依附在草、木、石頭上,變現出各種虛幻的景象一樣;。那種幻象並沒有這樣的實相,一切法的本體也是如此。。心境上沒有想要去執著的對象,也沒有所謂的解脫或束縛存在;。就好像變現的幻術、虛幻的陽焰,又像夢境、眼中翳障遮蔽一樣。。如果能夠這樣如實地觀察,遠離一切分別執著的污垢;。就在這時候安住在如實的禪定中,他(修行者)對於「我」(真如法身)的見解就不會再有疑惑。。在這當下並沒有實體的心識,就像虛空和陽焰(幻影)一樣;。像這樣認識了種種世間法,卻沒有認識那最根本的「一法」。。遠離了對於「有」和「無」這些因緣執著,所以明白一切法本來不生;。因為眾生在三界之中內心迷惑迷失,所以才會產生各種虛妄的見解。。夢境和世間的萬事萬物,這兩者在本質上是平等的;。凡是眼根可見的、滋養身心的資具,以及各種觸受和度量分別。。我們的身體是無常的世間相,外在種種顯現的色法也跟身體一樣是無常的;。受世間尊敬的智者這樣說,(如實修持)便是所應做的事。。三界種子即是心(第八識),因迷惘而見到(種子)生起於現在與未來;。認識到世間的一切分別心,其實並沒有對應的真實法體存在。。看清世間真實情況就是如此,就能遠離各種生死輪迴;。執著於事物的生起或不生起,都是由愚癡所導致的迷惑見解。。那種沒有生起也沒有毀滅的實相,是修行智慧的人所能親見的;。色究竟天(阿迦尼吒)的殊勝境界,是遠離所有身口意惡行的地方。。心時常安住在沒有分別對立的狀態,遠離種種心理活動(心所)的幹擾;。具足了心力、神通與自在,能夠進入各種三昧禪定境。。在那個地方成就無上正覺,化身佛在這個世間成就;。一切法本無生起與滅盡,一切法的本質實體即是如此。。(佛)相應化身無量億,從彼(法身)體中出生於世間;。愚笨的人聽到了佛法,卻像聽到山谷迴音一樣,無法真正理解其中不可思議的道理。。要遠離時間上的初、中、後三際,也要遠離有與無的二邊執著。。自性周遍、不動、清淨,沒有任何相狀顯現出來。。識的本性覆蓋了法身,其實存在於一切眾生身中;。迷惑的狀態像變幻出來的幻境一樣只是暫時的假有,而幻境本身並不能成為產生迷惑的根源。。心中並沒有使人迷惑的法存在,但這並非指其完全沒有少分的存在。。眾生心因為依附在「能取」、「所取」這兩種執著上而被繫縛住,因此阿賴耶識便生起了。。只要心能這樣體悟,我所說的法就像瀑布流水一樣(不住不滯);。看清世間虛妄的真相後,那時候就轉變了種種心念。。(這)就是我真正的佛子,成就了真實的修行;。煖(火)、濕(水)、堅(地)、動(風)這四種性質,愚癡的人將其執著分別為種種法。。並非真實專注妄念而有的存在,因為本來就沒有能相(能取的主觀)與可相(所取的客觀物件);。這一個身體是由八種物質所組成的,包含了外在的形相以及內在的種種根身(感官)。。因為愚癡而對種種外境產生分別執著,被自身所處的惑網所迷惑;。各種因緣條件具足了,愚癡的分別心就會產生出來。。因為不知道這種心法(真相),所以會在欲界、色界、無色界中生死輪迴;。世間的所有現象和語言,都是眾生妄想分別出來的。。而且一切法本質是空無的,就像幻術、夢境一樣;。如實觀察一切法本性空寂,因此既不執著生死世間,也不執著有為的涅槃相。。內心種種的種子起現行,因此顯現並見到心所變現的境界;。可以觀察到(一切相)是依分別心而生起的,愚癡與愛樂這兩種法也是如此。。沒有智慧(無明)、執著喜愛(愛)以及造作(業),這些是導致心與心所法生起的因緣;。是因為依靠他緣法才產生的,所以說這是他力法。。依據執著的法去分別世間諸事,導致心對境界產生迷惑;。所以(這)並不是正確的識別認識,而是迷惑顛倒的邪見分別。。心因為依附因緣而受到束縛,所以才產生各種身形;。如果離開了各種因緣條件,我說就無法見到佛法(的真實樣貌)。。離開了種種因緣所生的法則,也離開了種種法的相貌;。心不執著在一切法上,我就說這是見不到(外在)境的相貌。。好比國王、長者等人,用各種飛禽走獸(來供養);。將大家集合在宅舍野外之中,以此顯示給諸位弟子(或諸子)看。。我這般如此的種種相貌,就像是鏡子裡的影像之法;。以內在的智慧作為佛子,宣說真實的法理。。這就好像大海的波浪一樣,是因為風的因緣才生起的;。能夠起舞顯現在眼前,而且不中斷。。阿梨耶識(藏識)本身是恆常不變的,它是依循著風(境)的波動而起現行;。各種像水面波浪一樣的心識現象,會像跳舞律動般不斷湧現,生生不息。。主觀的能取、客觀的所取這種二取相貌,眾生都是這樣產生的;。能夠見到一切相皆無所有,愚癡凡夫(毛道)正是如此見解。。阿賴耶識(根本識)、意根(第七識),以及意識(第六識);。遠離了客觀對象(可取)與主觀認識(能取),我說這就是(真實的)相狀。。在色、受、想、行、識這五陰當中,沒有一個真實的「我」,也沒有人、眾生這類實體;。(執著的對象)生起時,各種識就跟著生起;(對象)滅去時,各種識也就跟著滅去。。就好像畫出來的風景有高有低,雖然眼睛看得到,但實際上並沒有那些高低不平的實體存在;。像這樣的種種事物,觀察其體性時,見不到如其顯現般的實有相狀。。就像虛幻的乾闥婆城(海市蜃樓)一樣,禽獸因為渴愛而誤以為有水;。這種像是「有一個東西可見」的見解,用智慧觀察時,其實並不存在這種真實的境相。。遠離了可以計量的狀態以及虛妄分別想,超越了因果的範疇;。離開主觀的覺知與客觀被覺知的對象,離開主觀的見分與客觀被見的對象。。透過觀察五陰的因緣生滅來覺悟,體悟到並沒有一個真實的「人」在進行「看」或「被看」;。如果連該見的境界都見不到,那要怎麼修習那個法門呢?。因緣、因、譬喻,還有立意與因緣;。像夢境、海市蜃樓、轉動的火圈、陽光下的水汽、幻術等比喻,我(佛)說諸法並沒有真實的生起。。就好像作夢、虛幻的迷惑一樣,在空無自性之中卻妄自分別出了眾生。。心不執著依附三界,內心與外境也都不實有;。通達一切世間存在之事物本不生滅,才能證得無生法忍。。得到像幻化一樣的三昧境界,還有能隨心所欲的如意身;。各種神通與自在境、十力、心性種種法門。。各種現象本來就沒有生起過,因為本質是空,沒有具體的形體特徵;。那個人因為迷惑而沒有覺悟,隨著因緣而產生、滅去。。就好像愚昧無知的妄分別,心以為見到了自己的心(執著有能見所見);。看見外在世界各式各樣的相狀,但實際上並沒有真實的法可看見。。看見如骨頭般的佛像,以及(觀察到)地水火風諸大種離散(幻化相);。具備善覺悟的心能夠如實知見,並能維持與攝持世間的一切現象。。維持身體住世運作的資具生活,可取用三種境界(之物);。阿賴耶識執取其自現之境界,與意識及分別事識三者和合。。心識的分別作用能去分別種種對象,也就是所有文字語言所指涉的境界;。沒辦法親見真實的佛法(真實義),那是因為覺知陷入迷惑,所以看不見。。各種法都沒有實體(空無自性),有智慧的人才能覺悟到這一點;。修行的人到那時候才真正止息下來,安住在沒有虛妄相狀的境地。。就像是在雞身上用墨水畫個記號,愚笨的人就執著認定這隻是「我的雞」;。像愚癡凡夫執著的那樣,其實三乘(聲聞、緣覺、菩薩)本質上是一樣的。。沒有各種聲聞乘人,也沒有辟支佛(緣覺)乘人;。不管是親眼看見聲聞乘聖者的色身,還是看見諸佛如來的身相。。菩薩們因為有廣大的慈悲心,所以才示現這樣的化身;。三界的一切境界只是心的顯現,遠離了能取與所取的二種體相。。當把(虛妄的)那些相轉變(為空寂),那些相本身就是真如的顯現;。佛法以及修行者的行持相貌,就像太陽和月亮的光芒一樣熾烈耀眼。。眾多巨大的摩尼寶珠,不需主觀分別就能運作一切事情;。諸佛所說的法就是這樣(真實虛妄並存),就像眼睛有毛病的人看到空中幻化的毛輪一樣。。像這樣去分別種種法,其實是愚癡地在進行虛妄的執著;。超越(超越性地離於)「生、住、滅」這三種相,也超越(超越性地離於)「常」與「無常」這兩種執著。。凡是能見到的染污或清淨的法,都像眼睛有病在空中看到的毛輪幻影一樣(本質虛妄);。就像是喫了莨菪(毒藥)的人,眼前的種種幻相看起來都像是真實的大地一樣。。萬物顯現如金色一般,但其中本質並未曾真實擁有黃金;。像這樣的愚癡眾生,從無始劫以來就被心法所染污。。像魔術幻境、陽焰(渴鹿逐陽焰)是因緣而生纔有,愚癡的人卻把它們當作真實存在的;。把眾生看作唯一愛子或無子(平等看待),大海(喻深廣心)即是這一子。。這同樣也是沒有體性的(無量子),你應當觀察心的種子;。若能如清淨的一子(喻法身或真心)般,就能轉化而歸於無種子(無明習氣)的境界。。若處在平等無分別的狀態,一念心起(分別),就是生死的流轉;。因為能夠生起種種不同的種子(功能差別),所以才說它是「種子」。。緣起的事物並非真生,緣滅的事物也非真滅。。眾生的生起完全是因為因緣,心(意識)就是這樣去分別執著的。。三界(欲界、色界、無色界)只是假借的名字,真實中並沒有具體現象的本體。。心在妄想中分別執著,把世間的假名假相誤認為真實存在的。。去觀察萬法的真實體性,我並不遮掩迷惑這件事;。真實的本體本來就沒有生滅,觀察領悟到這個道理,就能得到解脫。。我並沒有將幻象視為完全的「無」,因此說諸法是存在的;。眾生的錯誤認知與執著快得像閃電一樣,所以說這一切就像幻術(不真實)一樣。。不是本來就有的卻好像生出來一樣,是因為種種因緣其實是沒有實體的;。(外境)並沒有真實的處所與本體,這些都只是在言語文字上(的假立)。。不否定依緣而有的生滅現象,也不否定依緣而有的和合現象;。阻斷各種愚癡的邪見,分辨(萬法)是從因緣和合而生的。。實際上並沒有一個具有實體的唯識法,也沒有外在的事物以及作為根本的阿賴耶識;。因為無明愚癡而產生了種種分別心,這就好像死屍發出的惡臭感覺一樣。。三界(欲界、色界、無色界)都只是心的顯現,諸位佛子能夠親見此理;。當下得到(相應的)種類身,遠離了造作的有為法。。得到十力、神通、自在,以及共相應法(指十地等法);。外在顯現的種種一切色相,心法就是這樣產生的。。心與色本來就是虛妄的,是因為從無始以來心被迷惑了;。那時候,修持的人能夠親見到超越形相的「無相」真理。。用根本無分別智來觀察,體悟不到有實體的眾生存在;。外在的相和具體的事物只是假立的名字,意識所緣取的是種種遷流造作的動法。。我(佛)的這些弟子們超越了(名相相應)這種執著,修行無分別的智慧;。就如同海市蜃樓、眼中看到的毛輪幻影,以及烈日下的陽焰虛影一樣。。在本無真實性中卻顯現為真實,一切法的體性本來就是如此;。如同心所顯現出來的種種法,並沒有心所想像的那種真實體相。。一切萬法本來不生不滅,只是因為迷惑而見到虛妄的法;。愚癡凡夫迷失在妄想分別中,因為住在二元對立的法上。。心識在最初運作時產生分別作用,將種種經驗薰習成種子(儲存起來);。意識的運作就像瀑布的水一樣念念不停地生起,如果能斷除那(個會生起的識),就不會再有生滅。。各種修持念觀的方法,如果只是在心裡生起;。這就好像在虛空牆壁中一樣,為什麼不會生出萬物呢?。如果心中還存有些微對外相的執著觀察,心識就會隨著這些外緣而生起。。如果(萬法)是依因緣和合而生的,就不能說僅僅是心(所變現)。。心所取著的是自己的心,並沒有任何法或因緣能生出它;。心的本體本質是清淨的,就像虛空中沒有東西可以被薰染一樣。。因為錯誤地執著自心為外境,所以心識顯現而產生萬法;。外在的世間萬法是不可得見的,所以說一切唯心所現。。阿梨耶識僅是心之體,而末那意則能對境界產生念著與思量;。既然(根識)能緣取外在的種種境界,所以我說這一切都是心的顯現。。心通常處於不善不惡的無記狀態,而意則執取相對的兩邊(如常無常、有非有)的相貌;。去執取當前境界的就是「識」,這個識有善的、也有不善的差別。。離開(超越)能緣與所緣這兩種識的相貌,這就是第一義諦的法門;。說是有聲聞、緣覺、菩薩三乘的差別,但在寂靜的本性中,並沒有這種差別相。。如果心安住在平靜無波的狀態,並且在佛的境界中修行;。這是過去諸佛所說的法,現在和未來的佛也同樣這麼說。。前七個地是修習心地,寂靜則是第八地(的特徵);。第二地是(菩薩)修行的處所,其餘的地(位)則是我的法(所說)。。當自身內在清淨時,這就是我所處的自在境地;。在修行自在究竟的境地,顯現了阿迦尼吒天。。就好像各種火焰一樣,發散出種種的光明;。心念中種種喜歡追求的慾望,顯化成了三界世間。。有的情況是先有了變化作用,然後由這股力量造作出了三有世間;。在那個地方所宣說的一切法,就是我得自在的境地。。各種修證地(階位)並沒有固定的時間節期,國土(依報)的轉變也是同樣的道理;。超越了種種心地的修行法門,就是安住在寂靜的果位上。。明明實際上沒有,卻說是有,因此見到種種相;。愚笨的人錯誤地執著取相,這些全都是顛倒妄想。。如果沒有了無分別智,那就無法契合體證世間相的真相;。心不是物質色相,所以(心)不會產生(對色相的)分別執著。。各種禪定、四無量心,還有無色界定;。一切相(世間法相)終究會徹底消滅,所以心中不再執著有相。。須陀洹果的修行法門,包含了一來果與不還果;。還有達到羅漢果位的修行者,他們的心中都還存在迷惑。。(執著)空、無常、剎那(這些法相),愚癡的人妄想分別為有為法;。以河流持續流動與種子相續生長的譬喻,來辨析法處在剎那生滅中的意義。。在極短的剎那間體悟到沒有二元分別,遠離了一切造作的法;。我所說的剎那義,是指一切事物本來就不生(無生)。。認為生是從有或無而來,這是僧佉等外道虛妄的說法;。一切萬法本來沒有什麼可以言說的,但這句「無說」也同樣是那個人(佛)所說的。。愚笨無明的人看到鐵,卻在心裡妄加分別,以為那是金子;。明明不是金子卻看成是金子,外道錯誤地認為本來就是如此。。原本不存在卻說它開始產生,開始產生之後又回歸於消滅;。若是從因緣的有或無來談,這種說法並不是我的教導。。此法沒有開始也沒有終結,所謂的「無始」,指的就是相狀的安住(相續);。因為執著於世間的相,那些邪覺的人無法得知(真實義)。。過去的法(事物/現象)是存在的,未來的法也不是沒有的;。現在的法也已經有了,不應該說法(才剛)產生。。轉變的時間與相狀,種種地水火風大種,以及種種根(眼耳鼻舌身意)。。心生虛妄而執著中陰身,如果執著了,就不是覺悟的人。。所有的佛世尊,並不說(世間法是)因緣和合而生的;。緣起和合的現象就是世間,這就像是乾闥婆城(幻城、海市蜃樓)一樣。。只是因為因緣和合,依據這個法而產生了那個法;。超脫了種種因緣和合的現象,本體上既不生起也不毀滅。。如同鏡子、水面、眼睛、寶珠器皿這類物體(能映現萬物),。雖然看見鏡子裡的各種影像,但那些影像實際上都是不存在的實體。。就像乾渴的野獸誤把陽焰當作水,看見了種種幻象;。世間種種現象看似真實存在,其實就像夢境、石女的兒子一樣(本無實體)。。我所說的乘(教法)並非侷限於大乘的概念,也非僅是聲音、文字。。不是真實諦理,也不是解脫,更不是寂靜的境界。。我則是乘著大乘法,在各種三昧定境中運作自如;。以各式各樣的神通身如意通,莊嚴自在的功德之花。。無論是主張「一體」還是「別體」,在緣起因緣當中,都沒有真實不變的本體存在。。簡略地解說一切法的生起,詳細地解說一切法的滅盡。。「不生」的空是第一種(層次),而「生」的空是第二種(層次);。認識到不生不滅的境界纔是殊勝的,而一切有生有滅的現象當體即是空。。真如、空、實際、涅槃還有法界這些概念;。身體和心意所產生的各種現象,我說是假藉不同名字而安立的法。。透過修持經、律、論三藏,能分別得知我法皆得清淨的境界;。執著於名相文字而不體悟真實的義理,這樣的人就不會知道無我的真理。。(真心)不是外道所說的樣子,也不是佛所說的樣子,不屬於我,也不屬於其他任何主體;。既然一切法都是依緣而產生的,怎麼能說什麼法都沒有呢?。是什麼樣的人成就了這些(功德/境界)?。從因緣和合的法則來說明(諸法)為空無自性;。因為執著於說法而產生了錯誤的見解,對於事物的「有」和「無」產生了虛妄的分別心。。如果有人能體悟到諸法本無生起,也體悟到諸法不會消滅;。那個人遠離了「有」和「無」的執著,證見世間本性寂靜。。眾生用分別心所看到的現象,本質就像兔子的角一樣(虛妄、根本不存在);。心生分別就是迷惑,就像禽鳥誤把陽焰當水而生起貪愛一樣。。各種不真實的分別妄想(境),都是依據那個能分別的見解(心)而產生的;。沒有因緣就沒有分別,如果沒有原因(因緣),就不應該產生分別。。明明沒有水卻以為有水而想去取,就像野獸(因渴)妄生渴愛一樣;。愚癡的人才會有這種虛妄的見解,證悟的聖者絕對不會有這種見解。。聖者親見清淨本性,從而產生了三解脫門;。遠離種種生死輪迴的法則,在寂靜的處所修行。。運用深邃、迅速、奇妙的方便法門,能夠徹知各種國土的微妙殊勝境相;。我(佛)是為大乘菩薩(諸子)講說佛法,並不是為求聲聞緣覺的修學者(小乘)說法。。欲有、色有、無色有這三種世間存在是無常的,本質是空、沒有真實不變的自我、遠離了自我;。關於同相與別相的教法,是我為聲聞乘人所說的。。不執著世間的任何事物,超脫世俗而獨自修行;。我說緣覺的果位,不是凡夫妄想思量所能達到的境界。。心分別執著有心外的實體,這是因為依靠他力而產生的;。當發現自己處在迷惑迷惘之中時,就在那時候把各種心念轉過來。。十個地階與初地相等,初地也與八地相等;。(在入楞伽經的法門中,)所說的第九地也就是第七地,第七地也就是第八地。。(修行次第中)第二地即是第三地,第四地即是第五地;。第三地即是第六地,因為寂靜體性本無先後次第之分。。一切世間法本性就是平靜、不動搖的,修行的人並沒有實法可以執著或得到;。當體悟到「有」與「無」這兩種對立的法是平等的(超越二邊),那時聖者便證得了果位。。一切法都沒有實體的相貌,為什麼還要對於這沒有實體的法上(執著分別)?。進而能夠契入平等之理,在寂靜的狀態中不生起虛妄的分別心。。如果沒有看見種種心,以及內在與外在的變動法;。在這個時候,一切法都寂滅了,也就是看見了平等心(真實心)。。愚癡眾生從無始以來在生死中流轉,執著世間諸法,就像懷裡緊抱著東西一樣(無法放手);。(妄想)欺誑凡夫而在那裡運轉,就像因為(前一個)楔子而產出(後一個)楔子一樣(輾轉相生)。。根據那樣的因緣和觀察方式,眾生共同的意念採取了對應的境界;。依據意識的種子,能夠作為心識生起的因緣。。透過修行所證得以及住持不失的功德,會隨著不同類型的身體(果報)而得;。還有在夢中得到的感通,這種通有四種。。在夢中所得到的種種神通,還有諸佛所賜予的恩惠;。執著於特定種類的身體而得到的通力,那種神通並非真實的通達。。習氣種子薰習心識,好似有實體法生起轉變;。愚癡的人不知道(萬法唯心)的道理,所以為他們解說諸法(因緣)生起。。心對外在的境物產生分別心,這時種種相就成就了;。那時候心悶沉淹沒,看不見自己正處在迷惑之中。。為什麼(佛陀)要宣說有「生」這件事呢?。為什麼說是「無見」呢?。對於(那種)無法以凡夫肉眼看見卻能見到的境界,希望(您)務必要為我解說。。這是針對什麼樣的人(而說)?。(佛陀您)是說什麼樣的法是實有的?。這(法)是針對哪一類人(而說)的?。是說哪一種法是沒有的呢?』。心之本體原本就是清淨的,但當意念生起時,便會與各種染濁垢穢和合;。意根以及眼耳鼻舌身意識這一切識,能夠作為造作與薰習種子的原因。。以阿梨耶識為根本出生萬法,意識隨之生起而追求外在諸法;。第六意識去攀緣外境,因為迷惑錯見,就產生了貪愛執取。。凡是自己心裡所見到的法,所謂的外在事物其實並沒有外在的實體;。應當這樣觀察迷惑虛妄的本質,並且時刻憶念真實如常的法性。。修行禪定的人所處的境界,是在成就諸佛的偉大事業;。這三種不可思議的事,是智慧通達者所能相應的境界。。過去、現在、未來這三世,以及涅槃和虛空;。佛陀說:我是依照世間的名言俗諦來教化,而殊勝的真諦本質是超越文字名字的。。聲聞、緣覺這二乘人和外道,都同樣執著於錯誤的見解;。心識沈溺在自心的妄想中,並對外在的虛假境界產生分別執著。。緣覺所證的佛菩提,羅漢能夠見到諸佛;。堅固的菩提種子,與在夢境中得到的成就。。什麼地方是什麼等類?。為甚麼會這樣做?其原因是什麼?。這樣做(所採取的行動)究竟是為了什麼意義?。希望(佛)為我演說。。虛幻的心離開了清淨寂滅的狀態,而去議論存在或不存在這些對立的黨派執著;。心裡的迷惑執著非常堅固,因此才會說有幻化、無幻化這種話。。生滅的現象與自性相應,能相(表相)與可相(相所依)具有「有」或「無」的差別;。作分別對境的只有意識,它與前五識共同運作。。鏡子裡的影像、水面的波紋這些現象,都是從心中的種子產生的;。如果心與意(作用)都停止了,那麼各種識(分別作用)就不會產生。。這時候得到隨心所欲的自在身,直到證入佛地;。各種緣起、五陰與十八界,這些就是諸法自身的相貌(體性)。。語言文字的名相、虛妄執著的內心,就像夢境、也像眼睛有毛病所看到的毛輪旋轉現象一樣(皆非真實);。世間上的萬事萬物就像幻術夢境一樣不真實,如果能見到並依止(所見的真實),就能得到真實。。一切相(現象)即是真實相,遠離了一切分別計量的原因;。聖者們在內心的境界中,恆常觀察種種殊勝的修行。。由於迷惑覆蓋了思惟觀察的因緣,使得世間眾生妄以為是真實的理解;。遠離所有名言分別的執著,智慧不會停留在迷惑之中。。一切法都沒有固定不變的本體與相貌,本質是空,也沒有恆常與無常的差別;。心處在無明愚癡的狀態下,因為被迷惑了,所以產生了虛妄的分別執著。。所說的這些萬法,並不是在說明那無生之理;。從一到二,再到另一個二,就在這演變中,忽然間自在地生起了。。眾生是因為依賴「時間」、「殊勝(因緣)」與「微塵(物質元素)」,這些因緣而導致對於世間產生種種虛妄的分別執著。。世間萬物的種子就是識,萬法是依止這個識作為因緣而生起的。。這就像看著牆上的壁畫一樣,透過影像瞭解到真實的本質就是寂滅(空無自性);。就好像人看到魔術幻化出來的影像一樣,看待生與死也是這樣(是虛妄的)。。愚癡的人生活在無明黑暗中,世間的繫縛與解脫都是從這裡產生的;。不管是內在(根身)還是外在(世界)的種種差別,所有的法和促成它們的因緣關係。。按照這種觀點去修行,安住在寂靜的地方;。在燻習的過程中,並沒有一個實體的「心」在主導,心與燻習並不共同運作(心不等同於習氣)。。真心本來沒有種種差別相狀,是因為燻習的緣故,纏縛在心識之中;。就像是被染污的見解長期燻習,意根(第七識)是依循著前識而產生的。。真心被染污遮蔽的情況就像細帛一樣,因為受了燻習染污,使得真心顯現不出來;。就像物質不是完全沒有東西一樣,我說虛空也是這個道理(非絕對的虛無)。。在阿梨耶識(藏識)的本性中,遠離了「存在」或「不存在」的具體概念。。當意識轉變滅盡了,心就遠離了污濁的法。。因為能覺知明瞭諸法實相,所以我說心就是佛;。徹底斷絕了過去、現在、未來三世的執著,遠離了對實有、虛無(有法、無法)的對立見解。。世間的法(四相)是互相對應的,所有存在的一切現象,都像幻境一樣;。這兩種法的體性與相貌,七地菩薩的境界也是從心而生起的。。其餘的菩薩修行地也能成就,包含第二地以及最後的佛地;。包含了色界、無色界、欲界這三界,以及涅槃。。所有心所顯現的境界,都不離開這具身體當中;。如果認為諸法是有(真實)生起的,這種認為有生的觀點,就是迷惑顛倒的法。。覺悟到這一切都是自己心識的迷惑,就不會再產生種種執著的法了;。「無生」的真實本體與相貌,一旦落入「生」的見解,就執著於世間法了。。看見世間所有形相就像幻術變現出來的一樣,法(實相)的體性本來就是這樣;。是因為自己的心虛妄執著,所以不要再去分別世間的一切法。。(佛陀)是為了那些愚癡、沒有智慧的眾生,才宣說三乘(聲聞、緣覺、菩薩)與一乘的差別教法;。以及宣說那沒有階級差別的無乘,這是諸聖者所契入的寂靜境界。。佛陀我所說的教法有兩種,分別是「相法」(教相、文字)以及「證法」(修行體證);。有四種審查衡量的方法(相),藉此建立與正量相應的道理。。形狀、相貌、殊勝、種子,以及見解、迷惑、分別;。對於(名相)名字與(體證)行處,聖者的修行確實是清淨的。。因為有了依他起的分別作用,所以才產生了區分對待的種種相狀;。遠離了對分別心產生的分別執著,這纔是真實體性的聖者境界。。(形容所執的)是永久恆常真實不變的,包括本性、現象以及實體;。真如自性離開了(妄想)心法,遠離了一切分別執著。。如果沒有(本性)清淨的法,也就沒有(所謂的)染污法;。因為心處在清淨的狀態,所以才見到有染污的現象。。清淨的聖者境界中,沒有實體的事物存在;。這些一切法的本體與相貌,是聖者們才能親證的境界。。世間萬物是由因緣所生起的,這當中遠離了種種虛妄的分別執著;。像幻影和夢境等等(的性質),照見(諸)法,獲得解脫。。各種煩惱燻習種子,與心相應而產生;。眾生所看到的外在境界,其實不是心法真正的本體。。自心本性恆常清淨,並非因為迷惑才產生;。因為執著迷惑而產生了煩惱,所以心無法看見真正的自性。。眾生當下的迷惑虛妄,本質就是真實的法性,除此之外沒有別的真實可得。。五陰不是我、也不是我以外的處所,要如實地觀察五陰的運作狀態。。遠離去觀察「能看見的相狀」,如果還去執著看見了有為生滅法;。能夠體悟世間一切只是自心的顯現,那個人就能離開(對外境的)虛妄相。。不要去執著「法唯是心」的見解,也不要再去分別有心外的境界;。心安住在真如實相的觀照中,這就超越了意識執著的範圍。。超越了意識的境界之後,不再執著於種種寂靜的狀態;。修行的人安住在寂靜的境界,修行的人依止寂靜而住。。若沒有真正見到、體悟大乘佛法,卻自然而然地(妄)說這是寂靜(涅槃);。依照種種大願修行而得清淨,智慧證悟無我而得寂靜。。修行者應該去觀照心的境界,同時也要觀照智的境界;。運用智慧去觀察一切外境,就不會被種種假相所迷惑。。凡夫心識所對的境界是苦諦,聖者智境能照見苦之集因;。真、俗二諦以及佛陀的果地境界,這些都是般若智慧才能契入的法境。。能夠證得修行的果位和涅槃,還有八聖道;。能夠如實覺悟明知一切諸法,就能獲得清淨的佛之智慧。。眼根、色境以及光明、虛空與心意識(這五種因緣);。像這樣(眾緣)和合,識就從阿梨耶識(藏識)中生起。。主觀認識、客觀對象、領受作用,以及名相、事物,本質都是空無的;。如果說分別(妄想)是沒有原因的,卻又去執取那個覺知(能分別的心)。。在真實的義理中沒有固定名稱,名稱之中也沒有固定的義理;。(若)因於沒有原因而產生,不要(執著地)去分別這分別。。世間所有的一切現象都沒有真實的自性,用來描述的言語文字也是一樣;。空與不空的道理就是這樣,但愚癡的人才會執著地認定有特定的空法或不空法。。錯誤地執著有一個真實存在的安住處,這是因為邪見而產生的假名施設;。若能如實知見五法自性,就能遠離虛妄分別。。這五種是幻化之法,超越了存在的「有」與不存在的「無」;。這不是真正修行的境界,而是外道的修法。。不追求世間不正的法(邪法),也不會以有相的觀點來見我(虛妄的我);。把(世間相)當作自身恆常的法則,這(種執著)完全是從語言文字產生的。。真實的真理是無法用言語說明的,要在寂滅的境界中才能照見諸法的實相;。依靠阿梨耶識(藏識)為根,就能夠轉生起意識。。由於依託著心意(阿賴耶識)作為基礎,進而能生起轉識(前七識);。凡是依據虛妄而產生的,其本質就是虛妄;而真如的本體,就是(如來藏)心法。。按照這種方法修行的人,能夠了知心的本性體相;。分別有常、無常,這就是意識的相狀以及它所涉及到的事物。。對於「生」或是「不生」這些概念,修行的人都不應該執著、妄取;。不要去妄分別相對的二法,要知道一切識別運作都是從阿賴耶識所生起的。。外在的單一對象(義)卻引發了內在主客體的兩種心識(心)產生,卻不知道心是如何這樣產生的;。執著於這種種區分法(如一、二的對立概念),這就是凡夫的認知境界。。沒有講法的人,也沒有所講的法,是以不空的知見來體認自心;。因為沒有正確認識到自己的心,所以產生了各種錯誤見解的羅網。。各種因緣本身沒有生起,眼耳鼻舌身意等根也同樣是沒有生起的;。十八界和五陰(五蘊)皆無自性,沒有貪愛,也就沒有造作的「有為法」。。自性本來就沒有造作,不造作亦非屬於有為法;。沒有什麼需要去除的,也沒有什麼繫縛,既然沒有繫縛,也就沒有解脫可言。。(佛境界中)沒有無記性、沒有實物,沒有法、也沒有非法;。時間相是虛妄的,涅槃相也是虛妄的,甚至法的本體也是(自性)空的。。沒有佛陀、沒有真實的真理(實諦),也沒有因、沒有果;。沒有妄想顛倒所以無滅,既然無滅也就無生。。十二因緣沒有實體,世間有邊或無邊的執著也是一樣(都沒有實體);。因為遠離了各種錯誤的見解,所以說一切境界唯心所現。。煩惱、造作的業、依報的身心,以及造作者與所受的果報;。就好像空中的陽焰、作夢的場景,還有乾闥婆城這些虛幻景象一樣。。心念專注在「心」的本體上,卻因此生起了各式各樣的相狀;。心安住在自心現的法中,卻產生了斷滅或常見的執著。。在涅槃的境界中,沒有五陰的存在,也沒有「我」的實體,更沒有一切法相的執著。。能夠證入(悟入)的只有這顆心,解脫就是不再去執著外在的相。。看見他人有什麼過失,眾生(往往)將這種過失視為外在(的過錯);。心性本質既不是實有的存在,也不是斷滅的虛無,是因為燻習的障蔽而無法顯現真如。。在污垢中看不見潔白,在潔白中看不見污垢;。就像雲層遮蔽了虛空,所以心無法被看見。。心能夠造作各種業,智慧則在這些業中進行分別;。慧能專注觀察自性寂靜,從而證得廣大微妙的法體。。意識因為依附在對境上而受到束縛,智慧則是依憑覺察與觀察而生起;。在寂靜殊勝的境界中,智慧能於其中發揮作用與行持。。第七識(意)與前六識(意識),在境界相上生起分別作用;。證悟了無分別的實體,二乘人(聲聞、緣覺)就不是佛陀的真正子嗣。。具足寂靜最勝的人人格相狀,諸佛的智慧是極其清淨的;。能夠安住在勝義諦中,就已經遠離了一切有為的行相。。妄分別所顯現的法體是存在的,由他力(他緣)所生的法是無(不實)的;。因為迷惑而產生了分別執著,沒有去分別(識知)他力(超越分別的真心自性)。。地、水、火、風四大不包含在色法之中,色法也不包含在四大之中;。(世間萬法如)夢境、幻化、乾闥婆城(蜃景)一般,如同野獸渴求著並不存在的水。。我具備三種智慧,依照這三種智慧去修持,就能得到聖者的稱號;。心並不是從境法之中產生的,所以說見不到有一個真實的心存在。。身體依靠資具來維持生長住世,眾生是因為燻習的力量而產生的見解;。依據眾生種種妄想分別的相狀,來宣說種種法。。心要離開聲聞、緣覺這類小乘的修行相,智慧要離開對現前當下種種法相的執著;。由於虛妄執著法的緣故,聲聞人才會見到(主客對立的)法。。能夠契入唯有此心,這是如來清淨無垢的智慧;。不管是真實的還是不真實的現象,都是依據因緣而產生的。。偏執於「一」或「二」的二元對立見解,就是「取見」,這終究會讓人產生執著。。世間種種因緣合和的現象,其實就像幻術一樣,並沒有真實不變的本體。。這類種種的相狀,無法構成[能進行]分別的[主體];。因為執著煩惱的相貌,種種心靈的束縛就從內心產生出來。。若不知道什麼是分別法,那麼去依賴外在的力量(而非自覺)就是一種分別;。一切虛妄分別的妄執實體,其實就是由他力(外緣)所生的法。。各種虛妄分別的見解,是基於依他而起的力量來分別的;。世俗諦、第一義諦,以及第三種的無因生(觀點)。。凡夫虛妄分別而說現象相續不斷,若是能斷除分別執著,那就是聖者的境界;。修行者所經歷的種種事情,都只是心所顯現的各種見解。。那個地方沒有心之實體,就像這樣分別的相貌;。這就像人眼睛有了病翳,雖然看到了各種顏色,但那是病態的顯現。。眼翳(瞖)既不是色法,也非非色法,這是愚癡人見到他力(錯覺)罷了;。就好像黃金去除塵垢,清水遠離泥污一樣。。就像天空雲霧散盡一樣,清淨的「分別(慧)」也是如此;。聲聞聖者有三種不同的類別,分別是應化聲聞以及願生聲聞。。遠離了貪欲與愚癡的染垢,聲聞聖者是從佛法覺悟中產生的;。菩薩也分為三種,而諸佛如來是無相的。。在眾生的心裡,見到了佛如來的影像;。(若)執著虛妄分別而不如此(實相),(則執著)有他力法之實體。。因為執著在「有」或「無」的兩種極端見解中,所以產生了種種虛妄的分別心;。如果沒有妄想分別的法,哪裡還會有外在的他力存在?。遠離了(虛妄的)有法體,(真)實的有法體生起;。心依賴著虛妄的分別心,從而見到依他而起的(妄計自性)。。是因為執著名相的結合,才生起分別心;。(虛妄分別的自性)一直都是沒有實體成就的,而是依憑他緣之力所產生的分別妄想。。那時候證知了清淨,也就是第一義的真實本體;。(修行或境界的)分別有十種,他力(加持)有六種。。真如法性就在自身之內,所以不與外物有差別相;。(佛說)五法是真實的法,還有三種實相。。依照這樣方式修行的人,不會損壞真如本性的法門;。星宿和雲的形狀影像,看起來就像日月本體一樣。。眾生所見到的心,是由於可觀察到的現象薰習累積而產生的;。地水火風諸大種並沒有真實不變的自體,也不是能見者與所見物。。如果物質現象(色)是從地水火風四大種生出來的,而這些四大種又能再生出其他的四大種;。像這樣(真實境)並不會生出「大種」,在真如大種之中,根本沒有所謂的四大種。。如果果報是指四大種,那麼因就是指地水火風等;。真實的色法與假名的色法,就如同幻化生起一般,也是同樣的道理。。(楞伽經中佛陀舉喻)夢境、乾闥婆城、渴鹿逐陽焰水,這是第五個譬喻;。一闡提(斷善根者)分成五種,其餘各類種性也是這樣分類的。。包含五乘的教法與超越五乘的佛法,共有六種涅槃的種類;。五陰(五蘊)有二十四種分類,色陰又細分為八種。。佛具備二十四種功德(或能力),佛子(修學大乘者)分為兩類;。通往解脫的門徑有一百種,聲聞乘的修行分類有三種。。所有佛的國土本質上是一樣的,佛的本體也同樣是一;。解脫有三種類型,心識的思慮有四種類型。。關於「我」與「無我」有六種分類,而所認知的境界(外境)有四種;。遠離世間種種因緣的執著,也遠離妄執因緣而產生的邪見過失。。認識到自己內在的身心已經遠離污垢,這是最殊勝的大乘佛法;。關於「生」與「不生」(無生),可以細分為八種或九種的情況。。在修行證悟的次第上,所建立的教法其實只有一種(一乘);。無色界定有八種,禪定的差別種類有六種。。辟支佛與大乘菩薩,其所具有的能取分別共有七種;。沒有三世的時間法可得,常與無常也是同樣的道理(不可得)。。進行造作與招感業果,就好比是在夢境中做事情一樣;。佛陀本來就沒有生滅,聲聞乘的佛子也是這樣(不生不滅)。。心不執著於所看見的境界,而且(應當明瞭)心境恆常如同幻化一樣;。(佛陀示現)從入胎出生、轉動法輪、出家修行到在兜率天(講法)。。處在各種國土當中,雖然看得到(外境),心卻不會對其產生貪染執著;。去行與眾生,說法與涅槃。。真實究竟的國土體悟,是依因緣而生的法;。世間的種種樹林,這並非追求無我之處,而是外道的行徑。。藉由禪定修持阿梨耶識,所證得的果位是無法想像的;。月亮、星宿的本質,還有各類諸王、阿修羅、夜叉、乾闥婆,這些眾生都是因為業力而產生的。。不可思議的轉變,是因為退失而依附於燻習的因緣,當斷絕了各種變易時,煩惱與罪業就消滅了。。所有這一切菩薩,如果能夠如實地去修持修行;。不蓄積各式各樣的財寶,像金銀、象馬、牛羊、僕人奴婢,還有稻米糧食與田地房產等;。不睡構造穿孔的牀具,也不將地面塗抹泥巴;。金、銀、銅、鐵等材質的鉢盂和各式器具,修行清淨行的人(如持戒比丘),全部都不可以蓄積存放;。蠶絲做的細軟衣服(憍奢耶),通通都不可以穿著。。欽婆羅袈裟,用牛糞、草、果、葉、青赤泥汁,染污了原本的白色,還有石泥、鐵、珂、琉璃等染料;。像這樣用鉢聽受食物,滿足適度的食量。。為了製作或裁剪袈裟,佛陀允許比丘畜養四寸長的小刀。。心像半月一樣彎曲的(喻心不直),不可學習世間技藝,。時常防護眼、耳、鼻、舌、身、意六根,了知如其實際的道理;。讀誦佛陀所說的契經,並研習各種戒律法規。。修行的人不應該跟在家人混在一起,要保持這樣的身心狀態;。在空曠無人之處、墓地之間、山洞中,以及樹林下(修行)。。在死屍停放處的草叢中,甚至是空曠露天的地方;。依照實相修行的修行者,應該安住在(經中所示的)這種修行處所。。修行人只有三件僧衣隨身,不再額外儲存錢財;。為了養護色身需要衣服,他人自然會給予,我也就接受。。為了乞食出門,不左右亂看,看著前方六尺的地面,安安穩穩地正直前進,就像蜜蜂採集花蜜一樣,乞食也是這樣;。出家的男眾與女眾,在僧團大眾中與大眾混雜在一起。。我向諸位佛弟子宣說,這樣的行為屬於邪惡的謀生方式;。認真依照佛法修行的人,不容許在這裡進食。。國王、諸小國王、王子、朝廷大臣和尊貴長者;。若是為了追求飲食的緣故,不管什麼情況都不能去。。(執著於)死亡的家庭、新生的家庭,親戚的家庭以及所喜愛的家庭;。比丘與大眾等,修行的人不喫(肉)。。寺廟裡的廚房竈火沒有停過,天天都在準備各式各樣的食物;。因此若是為了特定人而殺害所作的肉,修行者不應該食用。。不偏執在「有」或「無」的兩邊對立,能認識到主觀能見與客觀所見的束縛性;。修行的人觀察世間的萬事萬物,遠離了生起與滅盡的相貌(不執著於生滅)。。契合了禪定(三昧)的力量,以及獲得了種種神通的自在;。如果不對外境起分別執著,很快就能契合佛法真理。。無論是微細的塵埃還是殊勝的人身,在緣起法中都不要去起分別執著;。當種種因緣聚合時,修行人不生起分別執著。。眾生分別出來的各種世間現象,都是因為薰習而產生的;。修行的人要如實去觀察,世間的生死輪迴就跟幻化、作夢一樣不真實。。不要去執著分別欲有、色有、無色有這三種世間存在,也不要執著身心資具的維持;。不落入執著存在或不存在的毀謗,也不執著於「有」或「無」的邪見。。把喫東西當作喫藥一樣(為了維持生命修行而非貪口慾),讓身心保持正直無邪;。心念專一且極度恭敬,對待佛陀以及所有菩薩。。依照實相修行的修行者,應該要明白各種戒律的相狀;。還有種種的修多羅(經典),(用來)簡別選擇一切法的相貌。。五法(名、相、妄想、正智、如如)的本體就是心,修行時體悟到當中沒有「我」的相貌;。清淨的內在法身,涵蓋了菩薩的諸地修行以及最後的佛地。。像這樣修行的人,安住在(喻指清淨境界的)大蓮花之中;。諸佛擁有廣大的慈悲心,用能成就心願的如意手為眾生摩頂加持。。在六道輪迴中來去,眾生產生了厭離的心;。發起符合真實義理的修行,走到棄屍的屍陀林中。。太陽與月亮的形狀相貌,還有花海的相貌;。如同虛空中燃起種種火燄,修行者見到了真實法(真如實相)。。看到這些(虛妄)相貌,就執取外道的觀點和方法;。也跟著聲聞的修行道路,以及緣覺的證悟境界。。離開這類紛擾(世間法),住在清淨寂靜的地方;。那時候,佛陀所放出的微妙光輝,遍及並前往十方各個國土。。撫摸那位菩薩的頭頂,這就是摩頂的微妙相狀;。依照真如本性而行,在那時候就能得到殊勝妙身。。有與無的因果體性,超越了斷見與常見的法;。如果誹謗有法(實有)或無法(實無),這種執著分別就是錯解了中道。。若認為(諸法)分別起來是沒有原因的,這種「無因論」就是斷滅見;。如果執著外在的種種法,這個人就破壞了空有不二的中道實相。。若不捨棄種種法的相貌,會擔心墮入虛無斷滅的見解;。執著於有或無都是誹謗佛法,像這樣(遠離二邊)纔是說中道。。真正的覺悟在於明瞭唯心,不需要去消滅外在的現象。。將虛妄的分別心轉過來,這就是中道法。。心外沒有可見的對境,離開了心,現象也不會生起;。這就是中道法,是我和諸佛所宣說的。。不管是生還是不生,是有物、無物,其本性都是空;。一切法都沒有實體,不要在其中分別對立的二法。。執著於「分別」是有法,愚癡的人以為分別就是解脫;。因為沒有覺知到心產生的分別作用,而遠離了能取與所取的相狀。。覺悟到所見的一切皆是自心所現,當下遠離有無等二種見解;。依照實相覺知法性本自遠離,卻不需要刻意滅除種種分別的顯現。。真實了知心是可以被看見的,也即時了知分別心是如何產生的;。心不生起種種的分別執著,這就是真如自性遠離了心識的分別作用。。遠離各種外道的錯誤見解,如果認為諸法是有生滅的;。具智慧的人應當證悟涅槃,要知道涅槃並不是什麼都沒有的斷滅空。。認識到這個法就是佛,我所說的以及其餘諸佛(亦是如此);。如果認為諸法是與心相異的(外在實有),這是說外道的論點。。在本質不生不滅的實相中顯現出生的現象,在不退轉的境界中恆常顯現出退失的樣子;。就好像水中的月影一樣,在萬億個國土裡同時都能見到。。能夠以一個身體或者化現為無量身體,能燃起烈火也能降下大雨;。心的作用與心的本體沒有差別,所以說一切唯心。。心中(所緣)只是心本身,心(其實)是在無心(無自性、無分別)的狀態下生起;。世間所見到的各種形形色色,本質上都只是心所顯現的。。佛陀、聲聞、辟支佛等聖者的身相,。再說那形形色色的身體,都只是內心所變現出來的。。無色界是沒有物質色身的,色界和地獄則是有物質色身的;。外在的色法顯現成種種眾生相,這一切只不過是內心的因緣變現。。以如幻三昧法,而感得如意生身;。菩薩在十地能心自在,轉變而得彼境界。。是因為自己內心對名相產生了分別,由這虛妄的戲論而產生動搖;。凡夫依靠看見與聽聞來產生認知,而在愚癡中則執著於外在相貌來產生認知。。外在現象(相)是以他力(依他起)為本體,它是依靠名言概念來進行分別的;。心所分別的種種相狀,都是依緣起(他力)的法則而產生的。。運用智慧來觀察一切法,會發現不是靠外在力量形成的,也沒有固定的相貌;。(實性上)究竟沒有生起成就,智慧是依據什麼來進行分別呢?。如果能夠成就這種法,就會遠離「有」與「無」的兩邊妄執;。既然遠離了有、無這兩種實體(超越了有無對立),哪裡還會有這兩種實體的存在呢?。分別這二種體,這二種體應該是存在的;。(心)在分別中看見種種萬法,(這其實是)清淨的聖者境地。。心分別執著出世間種種相,這種分別心即是他力(非自內證的依他起性);。如果認為(心、境)是有差異的分別,這就墮入外道的見解。。心識的分別作用就是分別,見(識)是因的體性與相貌;。心分別執著所說的各種分別相,因為看見了這些相,而產生了(相應的)因緣。。遠離能取與所取的二種虛妄分別,這就是成就諸法實相。。(此處描述)國土、佛陀、化身,以及一乘與三乘的法門。。一切法無涅槃相,空性遠離了一切生滅;。佛陀有三十種差別相,在這三十種差別當中,又各有十種細分。。所有的器世間國土,都是依照眾生心識變現出來的;。就好像透過心識去分別萬法的相貌,當下就看見了種種差別法。。那個本體法性沒有種種的差別相,法爾如是,世間與佛法本來就是如此的狀態。。法身佛纔是真實的佛,其他應化身佛是依止法佛而示現的。。眾生因為自己內心的種子(業力或覺性),而見到一切佛的形相;。因為處在迷惑的狀態下心識運轉,這時候就能夠產生種種的分別妄想。。真實的實體並沒有離開眾生的分別心,也沒有離開所對的境界相;。如實的體性與受用之樂,以及化身佛再化現種種幻化。。三十六部佛眾,就是諸佛的真實本體;。就像青色赤色、鹽巴,貝殼乳、石蜜,剛結的果實和各種花朵,以及月亮和各種光輝一樣;。(世間萬法)不完全是同一個實體,也不是完全不同的兩個實體,就像水和洪大波浪的關係一樣(相異而體同)。。這七種識(前七識),共同與心(第八識)和合運作;。就像大海因為風動而產生變化,所以會出現各式各樣的波浪。。阿賴耶識是這個樣子,名識也是同一個道理;。心、意與意識這三種功能,分別對外在的相貌(境)產生認識與分別。。那八種無差別的境界,並不是依靠能見的根或所見的境來顯示的;。就像大海的水和波浪一樣,本質上是沒有分別的。。各種識在自心中生起,但其實找不到真正的轉變作用;。心能夠造作各種行為(業),意根的功能在於分別境界,意識的功能在於了知法塵,而前五識則是虛妄的見聞覺知。世間種種青、黃、赤、白等色相,其實都是眾生的識所顯現出來的景象。。牟尼佛為我解說了水與波相依相對的道理;。青、紅、白等各種顏色,在水波裡面其實找不到(這些實體)。。凡夫因為愚癡而執著外境的種種相貌,這些虛妄相貌其實是在心中流轉變現;。心裡面沒有這個(執著的)實體,離開了心,也沒有外在的見解存在。。如果存在著可以被認識的對象(可取境),就應該會有去認識的認識主體(能取識);。以物質資養色身得以住持相續,佛陀說這就像水與波的關係一樣相似。。眾生心識所呈現的種種見境,與水面產生的波浪是非常相似的;。廣闊的大海泛起波浪,看起來就像在跳舞一樣旋轉變化。。阿賴耶識像這樣轉變,為什麼知道它(在轉變時)不執取(外境)?。眾生因愚昧而缺乏覺悟的智慧,使得根本識(阿梨耶識)如同大海受風吹拂而生起的波浪一般。。水跟波浪的轉變是互相關聯的,所以用來作譬喻;。這就像太陽升起照耀世間一樣,對於所有眾生都是平等照亮,沒有差別。。像這樣的世尊明燈,並不是為愚癡的人說法;。既然已經安住在真如法性之中,為什麼卻不說真實的法呢?。如果說(對境)存在實體法,但心中並沒有實體法(可得);。就像大海中的波浪、鏡中的影像,還有夢境一樣(喻諸法虛妄)。。就好像我們自己心裡所顯現的境界一樣,平等地看見它們,並沒有先後順序或前後的分別;。並沒有所有境界同時顯現的狀況,所以現象是依序產生的。。識能認知一切法,意又能夠分別法;。前五識直接現量見到諸法本性,是寂靜的、沒有前後次第的。。就像世間的畫家,還有畫家的徒弟一樣;。我安住在殊勝的佛法中,是為認真修行的人而說法。。遠離一切妄想分別的執著,這纔是內在身心所證的真實智慧;。這部經是為諸位佛子所說,不是為愚癡的人說的。。就像幻術變現出來的各種景象,看起來好像有,實際上根本沒有真實體性;。宣說種種法相也是這樣,說『亦如是』同時也說『亦不如此』。。專門為一個人宣說佛法,不是為了其餘的人而說;。這就像生病的人情況都不同,所以醫師開的藥方也會不一樣。。諸佛為了眾生,依照眾生不同的心境與根器,講說各種法門;。依憑外在事物的種子,分別說示現前所見的法。。心去執取外在的力量(客觀法),這種能取、所取的執著就是分別妄想;。依循著內心當中的習氣種子,去觀察並感知外在的種種境界。。(迷悟的)轉變與迷惑只有二種,沒有第三種原因;。因為已經沒有迷惑產生了,那是要依靠什麼方法讓它不產生的?。由於(存在)六根六塵六識(十八界)、十緣、六法等分類,所以(如來)唯說(一切唯)心;。自心妄見外在諸法,見到那些法相遠離於我(無我)。。如果能深入到心識的分別作用,(進而體悟而)能夠遠離對一切萬法形相的執著;。依靠著阿梨耶識,才能生起種種意識。。愚癡執著於內在的身根處,心識則觀照外在的境處;。就好像看到星宿、毛輪一樣,就像在夢境中看到種種景象。。認為有為法與無為法是常恆的,這種分別見解並非如此(這是不正確的分別);。乾闥婆城(海市蜃樓)是虛幻的,就像野獸渴求幻影中的水一樣。。並沒有像這樣所見到的實有,依靠他緣而生的法也是如此。。我宣說了眼、耳、鼻、舌、身等諸根的形狀相貌,也宣說了三種心(心、意、意識)。。心、意、意識這三層面,其實都沒有真實不變的自體相貌;。心、意、意識這三者,並非是另外獨立的體相。。心、意、意識這三者,都沒有一個常一主宰的「我」,也沒有兩個互異的本體。。五法(名、相、妄想、正智、如如)各自的本體與相狀,是諸佛所證悟的境界。。從(境界)相上來說有三種,都是依據同一個燻習的因素;。這就像顏料雖然只有一種,但在牆上卻能顯現出各種不同的色彩和圖案。。關於二種無我的心、意,以及各種識的相貌;。這五種法(五法)的本體相貌,在我的本性之中並沒有這樣的體相。。徹底遠離種種心的相貌,識也離開了意的相貌;。一切法的本質本來就是這樣,這是我所證悟的境界。。遠離了對萬事萬物實體的執著,這就是如來的真實本性;。身體、語言和意念的行為,那個人不造作清淨的善業。。如來的本性是清淨的,並非由各種修行造作出來的;。以清淨自在的種種神通,以及三昧(定)的力量來莊嚴。。各種由意念所產生的身,就是清淨的如來本性;。內在的智慧遠離了煩惱垢染,也遠離了一切造作的因緣相狀。。八地菩薩的境界和佛地,就是諸佛的法性(真如)所在;。(菩薩修行次第中的)遠行地、善慧地,再加上法雲地與佛地。。這展現的是諸佛的本性,而其餘的地(菩薩修行位次)與三乘(聲聞、緣覺、菩薩)則是雜染混合的。。依據眾生色身的各別差異,以及表現出的愚昧無知之相。。為了說明七種地,所以佛陀演說了心地法門;。口、身、心的種種障礙,在七地菩薩的境界中已經沒有了。。在第八不動地菩薩所證得的微妙身,就像作夢時所見到的瀑布流水一樣(非實體);。菩薩在八地與五地的階位時,學習各式各樣的技藝技術。。所有發心修學的佛子,在三界欲、色、無色有中自在作王;。生起與不生起,本無差別;空性與不空性,亦無分別。。無論是真實的自性或非真實的法,在心中都不會生起這類的分別取著;。這是真實的、這不是真實的,不要去分別執著這些真實。。緣覺與聲聞(二乘人),不是(本經)為佛子所說的(教法內容);。「有」和「無」都不是真實存在的,同樣的,也沒有一個「空」的相貌可得。。不管是假立的名相還是真實的法,在心中其實什麼都沒有;。依照世俗的層面來說有萬事萬物,但從最高的第一義諦來看,全部都是空無所有。。沒有真實體性的法卻產生了迷惑,這就是種種世俗諦的法;。所有一切法都沒有固定的實體,我(佛)只是在假借名字來說明它們。。把世間的言語談論和物質受用,愚癡的人以為是真實存在的;。依憑言語表達的法(名言),認為這是真實存在的境界。。眾生因為語言而產生種種法相,但若真正見到法的實相,就會知道法並非如同語言所描述的那樣;。這就好像離開了牆壁就沒有畫作,也像離開了實體物件就沒有影子一樣。。本來清淨的識性也是這個道理,被水波一樣的妄動遮蔽而不顯現;。如夢幻般的心也是這樣(不實),意識就像是狡猾的欺誑者(虛妄分別)。。前六識或七識共同作用於五法、三自性、二無我、二障、七識(五種境),分別妄見境相,如同採集(攝取)景象一般;。宣說這是真正的法燻習,所有的一切積集造作,本質上都是化現出來的。。自性法身是一切佛的根本,其他顯示出來的相貌則是應化佛。。心被可見的外境所迷惑時,在那些外境之中,並沒有真實的心存在。。身體所需的資具與維持,都是阿梨耶識(阿賴耶識)所變現的;。心、意與意識,這三種心識的作用,是五種真實的實體法。。諸佛如來說明瞭兩種無我的清淨境界;。誤以為虛妄分別是真實境,聲聞乘的人也是這樣(未能見到唯心真實)。。這是屬於內在修證的境界,是諸佛如來所宣說的;。長與短這些概念是互相對待存在的,彼此依靠緣起而產生。。有(存在)能成就無(不存在),無(不存在)也能成就有(存在);。當意識在分別微細的塵埃(物質最小單位)時,色法的本體(物質的本質)並未在進行分別。。若宣說佛法僅僅停留在意識層面的分別,則無法洗淨內心的邪見;。在這種(種種執著的)情境下,去區別什麼是空、什麼是不空,也是一樣的(都是一種分別執著)。。對於存在或不存在的執著,僅僅是虛妄的分別心。就像說「無」一樣,其實也沒有本質的「有」。所謂「功德微塵」的和合,只是愚癡的分別心把它們當作外色。若拆開來看,微塵單個都沒有實體,因此(這種種微塵和合的)意義也是不成立的。。眾生是因為自心顯現形相,才見到外面有實體存在;。外面沒有獨立實存的可見法,所以說「外有境」的這種道理是不成立的。。心就像毛輪幻象、夢境、乾闥婆城、火輪、渴愛(求水)的禽獸一樣,本質並無實體,卻被人看見(虛妄執著)。。執著於恆常或無常、是一或是二、是對立或非對立,這些都是被無始以來的過失所束縛,因愚癡而產生的迷亂分別。。我不是說有三乘(聲聞、緣覺、菩薩)的區別,而是隻說一乘佛法,為了攝受引導眾生,所以說一乘。。解脫有三種,也說法無我,將煩惱視為平等智,依據解脫來分別。。就像水裡的木頭隨波逐流,愚癡的聲聞人也是一樣,被種種相貌帶動而漂泊不定;。那(妄想境)沒有真實究竟的處所,也不會再回來出生。。證得寂滅三昧的境界,在無量劫的時間裡都沒有覺知(外境與自身);。這是小乘聲聞的定境,並非我們大乘菩薩所修的定。。雖然脫離了隨附而起的煩惱,卻仍依附於習氣煩惱的繫縛之中;。沉醉在定境的快樂中,安住在沒有煩惱漏失的境界。。就像世間喝醉的人一樣,等到酒氣消了,人就會清醒過來;。那個人之後才能證得,我佛法的身體(法身)。。這就像大象陷進了很深的泥潭裡,身體東西擺動,無法自拔;。沉醉在這種三昧定境中,聲聞眾的沒落沉淪也是這樣。
法義解析
  • 以此喻眾生因無明迷惑,妄執虛妄之境為實有。

    以此喻說明世間貪愛之對象(水),如同陽焰,本無真實自性。
    若執著為實,即是顛倒妄想。

    謂前七識依持阿賴耶識(識種子)為體,由內因緣識種子顯現,外緣境界變動,而見種種法相。

    比喻眾生因無明煩惱,如同眼患翳障,無法見到真實(如實知見),而見到虛妄顛倒的幻相。

    此句強調超越「能思」與「所思」的二元對立。
    修行者不僅要觀察客觀境(所思惟),更要離除主觀的能緣心(能思惟),以契入法界無二相。

    依入楞伽經義,行者能如實觀察(見實諦)並正分別諸法,因正知而斷煩惱,得離繫解脫。

    此句指出諸法空無自性(非堅),其顯現乃因意識的虛妄計度(虛妄分別)而起,即唯心所現之義。

    此句依入楞伽經義,闡述境空與心依境起之理。
    謂能分別之執著(虛妄分別)其自性本空,眾生卻依此空性(彼空)執著為實而生起分別,即依體用空而起妄執。

    此處以「水中樹影」喻諸法無實,說明五陰(色受想行識)與識等法皆由緣現,本質虛幻,並無自性實體。

    此句教導於現象界修習不分別(無分別智)。
    幻夢比喻諸法空無自性,行者應在「識」(前六識或八識)中息滅虛妄的分別執著,契入唯心無境之理。

    以此四喻(幻、屍機關、夢、電、雲)形容世間萬法皆由因緣虛妄而起,無有恆常不變的實體,契入萬法如幻之理。

    意指斷除三相續法(通常指五受陰、染污意、無明相),即能破除執著,獲得佛法之解脫。

    此偈說明識的產生與邪念執著有關,依據錯誤的妄想執著,導致識(阿賴耶識或前六識)相續生起。

    此句以水波喻識,指阿賴耶識(藏識)與轉識(前七識)依體起用,識體本是一,因緣而顯現種種差別,如水依風顯波。

    此句說明阿賴耶識受七識燻習而生種子,種子法具備相續性與勢力,進而使有情眾生長時受困於自心顯現之身心境界而不得解脫。

    喻心受境界吸引牽引,無法自主,隨境流轉。

    此句強調眾生本具的真性,並非透過凡夫的妄想覺知而建立,而是遠離心意識作用的自性清淨。

    此句強調超越妄想執著,不住於有為的造作,亦不住於能所對待的認識,契入離言自性。

    此句強調由如幻三昧之定慧力,生起十地菩薩之殊勝行,顯現定慧等持的妙用。

    此句強調心王法(真心)之體性,非處於能緣之心、所緣之境、及認識作用的識相中,當離妄相而觀自心。

    意指通達心識(阿賴耶識)之流轉無常,即能悟入體性不變之真心。
    在轉變中契入無變,即是安住。

    此句形容諸佛或大菩薩所依止的淨土殊勝,雖有莊嚴宮殿,但本質上皆是自性功德變現,非實有生滅,故喻為「如幻」。

    描述修行者安住於殊勝境地(如法性、佛地)後,轉依真如而起種種自在無礙的妙行。

    此句喻示佛智(或法身)如摩尼珠,本無定色,隨緣顯現種種相。
    度眾生業非造作,而是如珠現色般自然運作、無作而作。

    此句強調超越有為(造作)與無為(無造作)的對立執著,當分別心(妄想執著)歇滅時,即契入真實平等法性,不落二邊。

    此偈喻世間凡夫對無我法執有實我、實法。
    無智者執著世間虛妄相,如同石女夢子,夢境雖顯現,但本無實體,以喻緣起性空,執著虛妄。

    此句描述在「寂靜」與「無生」的本質下,五陰依舊相續,顯現虛妄的「人」相,詮釋即相離相的智慧。

    此句說明因緣和合的境界,不離空、有、非有的戲論與實相。
    入楞伽經意指不執著於境的空有差別,即能見實相。

    強調實相(真實理體)非方便法可比擬,方便為權,實相為實。

    此句強調「無相」義。
    凡夫因愚癡妄執萬法為實有,而依楞伽經義,客觀實體與認識主體均不可得,相與相皆不可得,故云無相。

    此句強調覺悟者體認「法無我」的體性,而非執著於萬法之「相」。
    入楞伽經意指以智慧通達法性,空去執著。

    此句運用般若空義(非有非無),指佛陀雖具備徹照一切的智慧,但於此智慧亦無所執著,以法空故,非實有「一切智」可得。

    指凡夫執著於世俗虛妄的分別心,對空性無知,卻誤以為自己通達世事而生起慢心。

    此句強調超越我執與眾生執,未能覺悟真實本性(法無我),因此未能覺知真實的眾生(無眾生相)。

    此句強調萬法唯心所造(心生則種種法生),五陰(色、受、想、行、識)不真實,猶如毛髮錯覺(毛輪)非真實輪,旨在破除對五陰實有的執著。

    此句破除對世間相的分別。
    以空性智慧觀察,一切業報輪轉之相(輪相)本質為空,能分別、所分別皆不可得,顯示諸法不二之理。

    此偈闡明「生無自性」。
    指萬物非從本源而生,在因緣和合中亦無實體之生。
    強調從體到緣皆無實法。
    依據《入楞伽經》觀點,說明「緣起無生」之理。

    以「石女兒」、「空華」喻世間一切「有為法」本性空寂,若於空無中執著見到有為相,即是顛倒妄見。

    此句強調在修行觀照時,若見到迷謬之法,應當即時止息攀緣,不可繼續追逐。

    此句顯現菩薩為度眾生,不住涅槃、不滅緣起相的悲願,體現楞伽經中「空性與緣起不二」的體悟。

    此偈強調透過斷除第六識的分別執著,契入無分別的涅槃境界。
    《楞伽經》以無分別智為體,即分別滅盡處即為無上涅槃。

    此句強調《楞伽經》不滅法相之旨,指出凡夫因愚癡而生起虛妄分別,非謂法相本身需要被消滅。
    離妄分別即是不顛倒。

    喻喻藏識(瀑水)依無明風動而生諸法(波),若轉依真如,無明滅盡,則妄相(波)不生。

    描述轉依(轉識成智)時,前七識等虛妄分別徹底斷滅,不再生起分別執著的狀態。

    此偈闡明體空與妄識之相皆是幻化虛妄,非實體生滅,對應《楞伽經》萬法唯心、緣起性空之旨,不可執著有相與無相。

    此句強調超越「有」與「無」的二元對立執著,視一切世間與出世間法為如夢幻泡影的空性顯現,即空即假即中。

    強調自覺聖智境界乃超越語言文字之心思分別(尋、伺),即是超越覺觀的真實法,此法唯證乃知。

    此句強調超越二元對立的絕對智慧境。
    依入楞伽經觀點,聖智內證唯心,故離能所、有無等二法執著,體現空性不二。

    此喻世間有為法(如外境、幻象)如螢火般忽明忽滅,雖有種種相狀呈現,但其本質虛妄無實,不可執著。

    以此世間四大色身為例,說明依四大而起的種種諸法,皆無自性、如幻而有,顯現入楞伽經所說的「唯心不實」義理。

    以譬喻說明幻相無實體,唯是依他而起,喻幻師(心)依外物(緣)顯現幻境(境)。

    以此經「萬法唯心」之旨,說明諸法如同幻術所變,並無實體定相,其自性本空。

    此句顯示般若空性,若契入能所雙亡(無取著可取),則本無縛可解,亦無解脫可得,超越二元對立。

    以此四喻說明世間萬法因緣生滅,無有真實體性,體認諸法如幻,以破除執著。

    此句強調如實智(無分別智)能遠離遍計所執的分別煩惱,證得清淨實相。

    描述修行者契入如實三昧,親證真如實性,從而斷除對佛性(我)的猶豫不決,達到了無疑的確認。

    入楞伽經雲,當體即空,無有實性,唯識所現故無心識實體。

    此句強調執著於現象界之差別相(諸法),而未悟入能生萬法之本體(一法,即真心、如來藏)。

    此句強調超越「有」、「無」的二邊分別,不墮緣起有無之執,從離執體悟諸法實相本不生滅。

    此句指出六道輪迴的主因在於心的迷惑,迷則妄見紛飛,無法見到諸法實相。

    依入楞伽經義,夢與世間法皆為自心妄想所現,無實性,故云平等。

    此句列舉眾生所依緣的境界,包含外在色法(可見、資生)與內在感受(觸)及認識作用(量),皆屬攝入楞伽經所言的虛妄分別範疇。

    此偈揭示五陰之身(內色)與外境種種色相(外色)皆為無常,皆屬於世間法範疇,由因緣生滅故無常。

    此句強調如來或世間智者所教授的修行,乃是為人應做的本分事。
    意指依教奉行,契合真理。

    此句說明心識(藏識)為三界生起之種子,由於迷真理而有種子變現,導致三界現前。
    依《入楞伽經》觀點,三界唯心所現。

    此句說明世間萬法皆由心識分別構建,離開分別心則無實體可得,強調諸法空性與唯心所現。

    如實觀照世間虛妄相,能斷除煩惱與業力,脫離生死流轉。

    此處承接《入楞伽經》核心法義,說明凡夫因不實觀察,於因緣法中產生「有生」或「無生」的二邊戲論,皆屬迷妄之見。

    闡述不生不滅的真如實相,唯有透過修習般若智慧才能親證,此為《楞伽經》宗通之見。

    此句描述最高色界天阿迦尼吒(Akaniṣṭha)為清淨無惡的殊勝處所,象徵超越染污的果報境。

    此句強調修行應安住於無分別智,不落入識心所見的境相,達到心境不二的境界。

    此句描述修行者證得智慧與定力,具足佛法中的十力、六通、自在,並能安住於種種三昧境界中,象徵證悟之境。

    說明佛陀在不同處所成就正覺與示現化佛化度眾生,強調法身與化身之別。

    依入楞伽經之如來藏法門,說明諸法自性本離生滅之相,其體性如實而不動。

    此句說明佛陀法身示現無量應化身,教化眾生,皆出自不生不滅的法身本體。
    顯現應身在世間利他。

    喻凡夫聞法不深思,僅得其聲而未解實義,如空谷傳響,隨聲而起卻無實體。

    此句強調超越時間三際與存在之有、無二邊執著,契入離四句、絕百非的實相。

    此句描述真心本性之體,法爾如是,超越生滅相,非識情所能緣,故無相顯現。

    識(妄識)執著覆蓋了真實的法身,但法身其實就在眾生色身之中,未曾離開。

    此句說明迷惑與幻相的關係。
    迷惑(無明)並非真實的存在,而是如幻的顯現。
    幻相依迷惑而起,而非迷惑由幻相而生,強調迷惑屬於心法所造的幻化現象。

    此處闡述楞伽經之唯心法義,說明心體本離迷妄之法,但又非墮於完全斷滅的無,而是離於有無二邊的如實自性。

    此偈明依他起性之虛妄生起。
    因執著能取、所取二法,導致心識被縛,生起阿梨耶識(藏識),墮入生死循環。

    此句強調心法相應,觀心如瀑流般剎那不停、不住不執,以此見地契合佛法真理。

    觀察世間虛妄不實的相狀,當下扭轉執著之心,契入唯心境界。

    此句強調契合佛智、不著虛妄的修行者,方為法身真子,能修真實法。

    此句說明凡夫於四大(地水火風)相上生起遍計執,分別為實有的諸法。
    煖濕堅動即地水火風之相,非離四相別有法體。
    因執著相而產生分別,故稱愚分別。

    此句闡明萬法唯心,非離心外有實體。
    因無能取之識與所取之相,故知一切相皆是自心妄見,非實有專念所成之體。

    此句說明五蘊身由地、水、火、風四大與色、香、味、觸四塵等八種物質(微塵)構成,包含外在形貌與內在的根身。
    在楞伽經語境下,強調此為心識所變現的物質現象。

    眾生因無明而虛妄分別外境(色法),執著身體為實有,猶如被羅網所困,無法解脫。

    說明虛妄分別(愚癡)非無因生,而是依於緣起,在因緣和合下產生。

    謂眾生未能如實覺知唯心所現之如是法,因無明而受縛,於三界中生死流轉不息。

    此句說明外境與名言皆依眾生主觀的虛妄分別而建立,非實有自性,體現《楞伽經》萬法唯心之旨。

    此句闡述諸法實相,強調外境無實體,如幻夢般不可得,意在破除對現象的實有執著。

    此句強調智慧能如實見諸法空相(如是),遠離對世間與涅槃的二邊執著,符合楞伽經宗通的無相宗旨。

    此句闡述唯識學觀點,意指外境非實,是由內心「種子」顯現為「境界」(影像),依《入楞伽經》義,心為境界體,種子起現行故見境。

    此句指出妄想分別是愚癡(無明)與愛樂(貪愛)生起的根源,皆因心之分別而有。

    指出心與心所法(心理活動)的生起,是由於無明、愛、業這三種因緣所致,說明瞭世間法的流轉根源。

    說明萬法(特別是依他起性)是依賴緣起(他力)而生,並非自然或孤立產生。
    在楞伽經語境中,強調萬法無自性,依他而起。

    此句指出因執法而生分別,導致心隨境轉,陷入迷惑,未能見實相。

    此處闡述執著於虛妄分別而非真實智。
    因迷惑而產生的虛妄認識,皆屬邪分別,無法構成正理的抉擇。

    此句說明眾生因妄心攀緣外境,依因緣和合而受拘束,導致業報身相續產生。

    強調諸法依因緣而生,若無因緣即無實法可得,以此破除執著法體恆存的見解,顯示緣起性空。

    此句強調超越現象界(因緣法)與相貌界(法相),證入諸法空性,非指斷滅。
    在《入楞伽經》語境下,即是超越心識所造作的境相。

    此句強調由心不住著世間萬法(五蘊、十二處等),自然能契入無境相可得的境界。
    境由心起,心無所住,境亦不生。

    以此喻說明世間供養物雖有差別,但皆為隨心所應之境,意在破除對具體供養物相的執著。

    此句描述佛陀在特定場所(宅野)集合大眾,以顯現佛法智慧或譬喻,象徵於世間法中顯示出世間法。

    以鏡像比喻諸相非實,如來藏顯現的諸相如幻、非即非離,顯現種種差別但本質如鏡像。

    此偈強調透過自身內證智慧(非外求)來證悟真實法性,唯有內智所生之法,方為契合佛陀真理之教導。

    以此喻說明藏識(大海)受無明風(風)吹動,而生起七轉識(波浪)的現行。

    此喻行者現起種種行相,於無明轉依中相續不斷,比喻意識之生滅相狀。

    此句強調阿梨耶識體性之常,但其起現行是依緣而起(風喻境),顯示體常而用緣起。

    此處以「水波」譬喻轉識,說明阿賴耶識受境界之風吹盪,生起如波浪般的轉識,其生滅轉動之相如舞,且因果相續不斷。

    此句指出凡夫眾生執著於心(能取)與境(可取/所取)的對立,將此二取分別相視為真實,此即是妄見。
    依《入楞伽經》義,此二取為虛妄唯識變現,非實有體。

    此句強調《楞卡經》中空無自性義,即能見到萬法皆無相。
    毛道指愚夫,雖觀無相,亦在此見處。

    此句列舉《楞伽經》中所講述的三種識:阿梨耶識(第八識)、意(第七識,恆審思量)、意識(第六識),為說明萬法唯識的基礎。

    此句強調唯心,離開二取執著,纔是諸法實相。

    此句闡述「人無我」法義,強調五陰身心非真實我、我所、人、眾生,乃因緣和合假名。

    說明外境與識的生滅相依,外境生則諸識隨之生,外境滅則諸識隨之滅,以此顯現萬法唯識,外境非實。

    以此喻說明萬法唯心所現,影像虛妄,緣起無實性,不可執著為實有。
    對應楞伽經的「相無自性」理。

    此句強調依他起性之事物,雖有顯現,但若以勝義觀察其自體,則無如其所顯現之自相可得,即顯現與實體不符。

    比喻眾生對五欲的執著如同渴鹿逐影,所見的「水」與「城」皆非實有,因妄想而生渴愛。

    此偈強調般若智慧觀察下,虛妄分別的能見與所見皆非真實存在。
    凡夫依「如是」相(即虛妄分別)起執著,智者觀察實相則離此相,非有「如是」相可得。

    此句闡述真如實相(或佛智)超越眾生二元對立的計度分別。
    在入楞伽經境中,覺悟境地並非語言文字可量,亦非意識虛妄分別(想)所能及,故無因果可得,即空性與無生之義。

    此句強調超越能所對立,打破二元分別,以契入不二境。

    此句強調五陰非我、因緣無性。
    修行者若能如實觀察五陰(色受想行識)的緣起緣滅,便能斷除對「人」(我執)與「見」(能所見)的真實執著,契入無我空性。

    此句強調若未依智慧親證能見與所見之境(空性或如實相),則無法真實修習相應的法門,強調見地與修行之關係。

    本句列舉了幾種法門或教理分析的面向,包含因緣、因、譬喻以及立意(建立宗趣),以此闡明佛法結構。

    以此六喻顯示諸法如幻,無真實生體,破除凡夫對有為法生起的執著。

    此句依《楞大經》意,說明眾生因妄想執著,將空性誤認為實有,猶如夢幻。
    眾生與分別心皆無實體,唯是迷情所現。

    此句顯宗通教義。
    意指心不依附欲、色、無色界,因了知內身外境皆無實體,契入人法二無我。

    此句強調觀察「有」(世間因緣法)之自性本不生,依此證悟法本不生之空性智慧(無生忍)。

    此句描述修行者證得空性智慧的定境,此定境猶如幻化,並由此成就自由自在、能隨緣示現的身體。

    此句列舉佛與菩薩所成就的殊勝功德與心法,強調不可思議的通力與自在境界。

    此句闡述「本不生」與「空性」的義理,強調現象界(諸法)的本質即是空,因而不存在生滅的實體與外相。

    說明眾生因無明迷惑,未能體悟實相,故在因緣法中受生滅輪迴束縛。

    此偈揭示唯心之旨,依楞伽經義,一切法唯心妄現,愚夫不知心外無境,妄執心見於境,實則即心見心,亦是虛妄分別,非真實見。

    強調諸法空性,外境相狀皆由心所造,無實性,故云實無可見。

    此句描述《入楞伽經》中觀察外境如幻之相。
    透過觀察骨鎖、形像,以及分析構成物體的地、水、火、風四大種的離散狀態,破除對世間相的堅固執著,認識到外境即是自心所現之幻影。

    此句描述如來藏或清淨心在世間的作用,說明能覺之智與所持世間相的關係,強調心法對於顯現與維持世間相的主導性。

    此句出於《入楞伽經》,說明為了維持色身修持所需的資生具,可取用的境(對象)有三種特定類型,指持戒修行者可接受的物資來源。

    此處描述識的運作特徵,說明轉識依止於根本識(阿賴耶識)所現的境界,並與意識及種種分別作用共同生起。

    指出分別心與所分別的文字語言境界互為緣起,皆是虛妄不實的相。

    此句強調執著於虛妄分別者,無法體證諸法實相。
    因執迷而無法發起智慧,故見不到「實法」(如來藏真如)。

    此句強調「諸法無自性」的般若空義,凡夫執著諸法有自體,唯有具智慧者能體達緣起性空,不生執著。

    描述修行者滅盡虛妄分別,進入涅槃無相的境界。

    以譬喻說明眾生於虛妄法中執著為實有,因妄想而生我執與我所執,不知諸法如幻。

    此偈強調從勝義諦而言,眾生執著的三乘差別,實為一佛乘之方便分化,歸根究柢並無差別。

    此句強調入楞伽經所詮之唯心自性,超越聲聞、緣覺二乘所見的二執,顯示唯一佛乘的勝義境界,無二乘人之相。

    此句說明在心識影像中,聲聞與佛陀的形色皆為意識所見,本質皆非實體。

    菩薩基於大慈悲心,為度化眾生而展現相應的化身,此乃悲願之體現。

    此偈闡明萬法唯心。
    三界(欲、色、無色界)無別實體,皆由心所造。
    凡夫執著能緣之心與所緣之境(二種體相),若離此二取執著,即證唯心實相。

    此處強調轉依相之虛妄而契入空性,相的本質即是真如。
    若不轉變,相即是妄執,轉變(即不執著)則相即真如。

    此句喻顯佛法與修行者行持的殊勝光明。
    法(教法)與人行(修行)之相,能破除闇冥,顯發智慧,如日月中天般熾然不息。

    喻佛性或如來藏具足無量功德,自然流露妙用,不假識心分別。

    喻示諸佛所說之法(法相)看似真實存在,實則如病眼所見之幻象,本質是空無自性的。
    強調現象界(法)皆由迷妄所顯,不可執著。

    此句指出凡夫依據虛妄分別心去執著外境為實有,屬於顛倒愚癡的行徑,未能見到諸法空性。

    此句顯述離四句絕百非的空性義,超越世間有為法(生住滅)與二元對立見(常無常)。
    依《入楞伽經》宗通旨趣,非否定此相,而是不執著此相等法,即離法執。

    以此喻說明世間染淨諸法皆無實體,因眾生妄執而顯現,如空花毛輪,不可得。

    以此譬喻眾生因無明妄想執著,將虛妄不實的相分誤認為真實存在的境界。

    此偈形容世間萬法顯現金色相(譬喻妄識顯現),但尋求其本質,則無實體之金(顯現非實,即空相)。
    意指萬法虛妄,不可於虛妄相中執實。

    此句強調凡夫因無明愚癡,自無始以來即受煩惱心法染污,未能見性。
    依《入楞伽經》觀點,此染污即是執著虛妄境界。

    此偈以幻與陽焰比喻萬法唯心所現、無自性。
    愚人因妄執而將依他起之幻相視為真實,此即世俗諦之顛倒見。

    此偈以大海譬喻平等智慧或真心,強調佛菩薩視一切眾生平等,如同獨子,無有差別愛憎,體現空性平等之理。

    強調心識種子非實體性(無量子),指示修行者觀察心種子的虛妄體性。

    意指修持者如法修行,體悟本自清淨之本體,即能轉化阿賴耶識中的無明種子,證入無漏無相的境界。

    在此語境下,強調平等本體中若起分別心,即墮入生死虛妄境。

    此句解釋種子義。
    指藏識(阿賴耶識)中之功能差別,因其能生起現象界種種法,故名種子。
    強調功能性的生起作用。

    此句強調「不生不滅」的實相。
    從《楞迦經》觀點,法由因緣假合,因緣無自性故,本無生滅。
    是名「緣起性空」之理。

    一切現象依因緣而生,並非實有。
    心識依此因緣幻象,產生對境的虛妄分別、執著。

    此句強調現象界(三界)的「虛妄假名」與「無實體」本質,意在破除對現象界真實存在的執著,符合楞伽經唯心所現之義。

    此句說明凡夫因虛妄的分別心,執著於名言概念(假名)為實有,進而產生執著。
    重點在於認識到名相只是假設,非實體。

    在此語境下,觀照諸法實相時,不否定迷惑的存在,而是透過觀照實體來認識迷惑。

    此句強調觀察諸法「實體不生」(無生)的本質,為《楞伽經》觀行入道之要門,非由外力或外境產生,而是覺悟本具的無生之理。

    此句顯示楞伽經義,不落「幻即是無」的斷滅見,亦不落「幻即實有」的執著見。
    明諸法如幻,有而不實,亦不執著「無」相。

    因眾生顛倒妄想生滅極速,如電光閃爍,故佛陀以「幻」喻世間法,顯示其無常、非實有,令眾生破除執著。

    此句強調「無生」義,說明世間顯現的生滅現象並非真實的本生,而是因緣和合的假象,因緣自身亦無獨立不變的實體(性空),故說如生、無體。

    此句說明外境無體,一切處所與體性皆由語言文字假名所施設。
    眾生執著言說所指為實,故《楞伽經》強調離言以顯實相,破除名言執著。

    此句說明在緣起性空的觀點下,不否認緣起法在世俗諦上的生滅與和合現象,即不落入斷滅空。

    此句強調破除對「我」、「常」等愚癡邪見,正觀世間萬法皆依因緣和合而生,非自主無因生。

    此句闡述楞伽經中「唯心所現」的究極義,強調不僅外境非實,連能顯現萬法的阿賴耶識與識體亦不可得,旨在破除對「識」的實體執著。

    此句強調虛妄分別源於愚癡,無法認識空性。
    以死屍惡覺比喻分別心生起的是不淨、無常的虛妄覺受。

    此句強調唯心所現,三界虛妄,離心之外別無他物。
    能見此唯心法門者,即是佛子,指悟入佛陀知見之修行者。
    依《入楞伽經》觀點,萬法由心轉,體認萬法唯心即是見諸佛。

    此句說明修行者證得自性身(種類身)時,便遠離造作、遷流的有為法,契入無為法性。

    此句描述菩薩得力、神通、自在,並與共相應法相應。

    此句強調色法依心而現的唯心觀點,外境的顯現與心法生起互為因果,顯現即是心法生起之相。

    此句強調心與色(物質)皆無實體,因無明(迷)而顯現惑相,體現《楞伽經》心色妄現之旨。

    此句描述修行者在特定定境下,親證諸法空寂、不可見的本體。
    超越一切相的虛妄執著,名為見無相。

    此句強調以般若智慧觀照世間,依空性之理,不見有實體自性之眾生相。
    入楞伽經主張萬法唯心,智慧中觀即是破除人我執。

    此句強調外境(相、事)非實有,僅是假名。
    意識所緣慮的對象,其實是遷流不居的動態現象(動法),即五蘊等有為法,破除對境實有的執著。

    意指通達法無我,超越能所分別,證入真如實相的修行。

    此句以三種譬喻說明世間諸法虛妄不實,本無自性,乃識妄動所現。

    此句說明依他起性與遍計所執性的關係,眾生於無自性之法中產生實有之妄見,實則諸法本性皆如幻而不實。

    此句顯示境由心造,諸法本無自性體相。
    法非實有,因心取相而妄執有體,若離心則無諸法體相。

    此句強調法性本寂(不生),凡夫因妄想執著(迷惑)而見有生滅之相,實則生滅皆是迷惑倒見。

    指出凡夫迷執「二法」(對立概念)而生妄想分別,未能契入不二真理。

    描述意識對境分別後,依二取習氣薰習阿賴耶識而成種子之過程。

    此句比喻阿賴耶識相續不斷如瀑布,若能斷除妄識生起的執著,則不再有生滅造作,喻意唯識無境。

    指出若修行僅止於內心作意觀想,未契入法性,則非真見。

    以此喻指自性無所有故,無因緣則無生。
    強調緣起空性。

    說明心與境的依待關係。
    只要覺知中仍殘留對虛妄法相的觀取,心識便無法遠離緣起生滅的循環,強調遣除微細相狀對體證唯心實相的重要性。

    此句破除認為一切法僅由自心單一因素所生的執著,強調緣起法則,表明雖是唯心,但不離因緣法,否定不依因緣的唯心論。

    此句強調唯心所現,外境不實,能取與所取皆是自心妄想。
    萬法無獨立實體(無法),亦無外在因緣可生(無因生),顯示無生之理。

    此句說明真心本體清淨無染。
    喻心如虛空,虛空無法被燻習,真心亦無染污(體),無有世間法之燻習(用),故顯本體不變。

    依《入楞伽經》唯心宗旨,說明世間萬法乃妄想心執著自身所顯現,並非實有外境。

    此句強調主客體不二,外境非實,僅是心識的投影,歸結為唯心義。

    此句區分八識中「心」與「意」的功能差異。
    阿梨耶識(本識)作為積集種子之體稱為心,而第七識(意)則表現為恆審思量境界的動態功能。

    此句強調一切客觀境界均為心識所變現的能取功能,明示萬法唯心之理,即入楞伽經之「唯心」義。

    此偈描述藏識(心)本性為無記,而第七識(意)則執著二邊分別。
    依據楞伽經旨,強調意根之虛妄取相與阿賴耶識之本性無記。

    指出境為識所取,且識具有善惡業性。

    意指遠離能、所二取相,契入心性寂滅的第一義諦,非思量分別所得。

    此句強調法性平等。
    雖然為了引導眾生而安立三乘教法,但依入楞伽經意,於諸法寂滅相(自性涅槃)中,本無三乘高下之區別相。

    此句強調修行者心境專注於寂靜(無妄想)狀態,並進一步於佛陀果地之智慧、境界中運作修行。

    強調三世諸佛所說法義一致,即此經之般若實相教理為恆常不變之真理。

    此偈描述入楞伽經中菩薩修證之階位。
    前七地側重於心地法門的修持與觀察,第八地(不動地)則以寂靜無相為主要法相。

    此句說明在入楞伽經的語境下,十地中之第二地專為修行行處,其餘諸地則屬於佛所宣說的法(範疇)。

    指修行者淨除內心煩惱,證得自性清淨,此即入於佛法自在的境界(地),非外在之淨。
    本句強調由內而外的解脫。

    此句描述佛陀於最高成就處(自在究竟)示現於色界頂之阿迦尼吒天宮,顯示勝妙果報。

    以此喻說明心體本具之光明,能隨緣顯現作用,如火之光明與火體不二。

    此句強調三界六道依報是由眾生種種執著、愛染之心所顯現(唯心所現)。

    說明三有(欲、色、無色)的生起是由於「化」(變化、作用)所造作,指現象的遷流生滅。

    此偈強調佛陀於彼境宣說諸法,此處即是佛陀通達無礙、得大自在的體現。

    說明依報(國土)與正報(諸地)皆無恆常不變的時節限制,顯現「唯心所現」的境界,離自性執。

    此句強調超越「心地法」(有為的修證過程)方為真正安住於「寂靜果」(無為的涅槃境界)。

    此句闡述凡夫妄執自性,虛妄顯現差別境界。
    以未通達「一切無性」之理,執無為有,導致識依妄緣而變現種種境界。

    此句指出凡夫因無明而產生顛倒執著,於虛妄相中取相,形成種種虛妄分別,此乃流轉生死之因。

    此句強調「無分別智」為契入法性(有事)的關鍵。
    無分別智非頑空,而是契悟萬法如幻的智慧,若無此智,則落入有相妄執,無法相應真實事理。

    此偈意指心體非物質(非色),不與色法同類,故其本質無分別之相,屬唯心無境之義。

    此句列舉修行者依序修習的各種高級定境,即四禪、四無量心(慈悲喜捨)與四無色定,皆屬世間或共世間定境。

    此句強調諸法空相。
    以一切外相畢竟空滅的實相,論證心中不應生起執著,契入無相法門。

    此句列舉初果須陀洹、二果斯陀含(往來)、三果阿那含(不還)之修行法相,說明由淺入深的聖位階次。

    此句指出羅漢雖斷煩惱,但對於佛陀所說的深妙法義或如來藏(阿賴耶識淨分)之理,仍未能現量證悟,故說心迷惑。

    此句強調愚者將本性空、無常、剎那生滅的法,錯認為有為之實體。
    意在指出應離妄想分別,體認「空」即是無為實相,而非有為之實法。

    此處依《入楞伽經》法義,以恆河流水與種子生芽為喻,說明諸法雖念念生滅、無有常住(剎那義),但在相續流轉中因果不斷、非斷非常。

    此句描述證入無生法忍的境界,於一念中超越二執分別,離於生滅造作之相。

    依《入楞伽經》空性觀,一切法自性空故不生。
    剎那義非指有為法生滅,而是指離自性之剎那,即無生之剎那。

    此句指出僧佉(數論宗)等執著生起於「有」或「無」,皆是偏離因緣生滅的妄見,未達法無自性。

    此句強調言語性空,一切法不落言詮(離言自性),但為了引導眾生,佛陀仍用語言來闡述這個離言的法性。

    喻凡夫因無明執著,將世間虛妄無常之法,謬誤地視為真實價值(如金)。

    此句說明外道因顛倒妄想,將非金之物執為金,錯認「法爾」之理,指執著於虛妄現象為實有。

    此句說明外道或愚夫對於法性的錯誤認知。
    執著於本來無種子的法為生起,並隨後執著其為滅失,落於生滅二邊的虛妄分別。

    楞伽經旨趣在於不執著有無二邊,此句意指執著因緣生滅的「有無」見,不符合佛陀超越二邊的究竟教法。

    闡述「無始」的法義,指在法性中無生滅起始,唯是相續安住,非有真實的開端。

    此句指出邪覺者因執著世間虛妄相,無法通達佛法真實義。
    住相即是妄執,障礙覺悟。

    此句探討三世法(現象)的實體性,《入楞伽經》論述法無我,認為過去與未來的法皆依因緣而有,非絕對的空無或實有。

    此句強調「無生」義,若法於現在本已具足存在,即不合「從無而有」的產生定義。

    描述在轉依時,時、行相、四大種、諸根皆產生變化。

    此句強調中陰身乃意識虛妄分別所現。
    若於中陰生起執著,便落入妄想,非是見道覺悟之人。

    此處強調楞伽經旨趣,非依小乘或世間法談因緣生,意指法本不生,超越因緣生滅的妄想執著。

    說明世間法由因緣和合而生,本質空寂、虛妄不實,猶如幻現的城郭,不可執著。

    說明萬法皆是因緣和合而生,並無恆常不變的實體,強調緣起法(法緣和合)。

    此句顯示勝義諦中無生無滅的實相,超越因緣和合的虛妄相。

    此句以鏡、水、眼、摩尼珠等比喻物,用以說明影像之生起依託於特殊媒介,非無因生,比喻境相非實有。

    以此喻說明心外之境唯是自心現量,如同鏡像雖可見,但其體性非真實存在。

    此句喻心識虛妄分別。
    眾生因妄執而於無相法中見種種相,猶如渴獸於陽焰(空水)中生實水想,見種種色相,實則無體。

    此句強調諸法虛妄不實。
    以夢境與「石女兒」(不存在的虛構概念)為喻,說明萬法皆是唯心所現的幻象,名相上雖看似有,實則無真實體性。

    此句強調法本離言,不應執著於名相文字(聲、字)或「大乘」之名,而應契入離文字的實相。

    此句指出若依分別心執著而尋求,皆非究竟真實、解脫或寂靜。

    此句形容證得大乘佛果,能於種種禪定境界中出入自由,不被定力所縛,顯示定慧等持的自在境地。

    此句描述修行者成就神通自在,能現種種化身,如花莊嚴,象徵身行自在無礙的功德。

    此句破除對事物一異(一體或別體)的執著。
    因緣所生法,無固定自性,故不可說為定一或定異。

    此句強調觀察萬法從緣而生(略)與緣散而滅(廣)的因果過程,重點在於藉由滅的廣觀來體悟法無自性。

    此處區分「不生空」與「生空」二種對空的認知層次,「不生」即無生,為理,「生」為顯現,「生空」指依生滅相而顯之空,故分二種。

    此偈明空性之理。
    顯現「不生」之相即是無自性的「空」,此乃殊勝(涅槃)體認;凡夫見到的「生滅」現象,究其本質亦無實性,故云「即是空」。
    強調體認空性而非執著於虛妄生滅。

    此句列舉五種異名,皆是用以指稱離言自性、清淨本然的究竟實相,雖名相有別,本質則一。

    此句說明身、意等現象非實體,僅是因緣假合而安立的名稱(異名),即為「假名」之義。

    此句說明透過三藏法義的觀察與戒律的修持,能斷除煩惱障與所知障,證得離垢的清淨自體。

    此句警示若僅在文字語言上作解,而不深入尋求名言所詮釋的真實義(無我法),則無法證悟無我真實相。

    此句強調自性真心(本來自性清淨涅槃)離四句、絕百非,超越一切對待概念。
    非外道指不落常見斷見,非佛指亦不執著佛之名言假相,非我非餘則破除人我執與法我執,顯真如本無主客體之分。

    此句申明依緣起而有法之義,反對執著「斷滅空」的觀點。
    因緣和合則生法,故非絕對的無。

    詢問成就入楞伽經所說殊勝境界的主體特徵。

    此句強調空性建立在因緣法上。
    因緣所生之法,無有固定不變的實體,故稱之為無。

    此句強調若執著於語言文字(說法)便會生起偏差見解,陷入「有」、「無」的二元對立妄想中,未能契入《楞伽經》之不二法門。

    此句闡述「不生不滅」的空性義理。
    見不生不滅,即是見法住法位、世間相常住的真實相,超越有無的二元執著。

    此句強調超越「有」、「無」二邊見,契入中道實相,體悟世間法本性空寂(寂靜)。

    此句強調「分別見」所得的對象(可見)並非實有。
    因妄想分別而產生的境界,如同兔角般無體可得,說明世間現象皆是依他起性上的遍計所執,本性空寂。

    此句比喻虛妄分別心,如狂象追逐陽焰般無實可得,卻生起貪著,喻執著虛妄不實的境為實有。

    此偈強調境由心現,虛妄的「法」(客觀對象)乃是基於能分別的「見」(主觀見解)而建立,顯示心境相依的虛妄性。

    此句強調分別心依因緣而起,若無因緣則無分別之體,說明分別不自生,亦非無因生,體現緣起無性之理。

    此句譬喻眾生在五陰無我之處,虛妄執著有我,因錯誤認知而生起貪愛,如同陽焰非水而妄執為水。

    對比愚夫與聖者對世間真相的認知。
    愚癡者執著虛妄為實,聖者離妄見真。

    此句強調聖者觀智清淨,依此智慧證入空、無相、無願三解脫門,得解脫果。

    此句強調修行者應當遠離虛妄的生死法執,止息妄想,趣向涅槃寂靜。

    此句描述菩薩運用甚深、迅疾且微妙的善巧方便,能了知無量國土中的殊勝景象,顯現智慧通達無礙。

    此句強調《楞伽經》乃顯現佛心法門,以大乘種性菩薩為對象,非偏重小乘法。

    此句指出欲、色、無色三界(三有)皆屬無常、空、無我,應依此建立遠離我執的知見。

    此偈明佛陀針對聲聞根機,講述萬法之「同相」(共相)與「別相」(自相),旨在令其認識世間因緣法以求離欲。

    此句強調破除對世間法(五陰、十二處、十八界)的執著,以無所得心,離相獨行於解脫道。

    此句強調緣覺聖果乃是依因緣觀所證得的實相,非屬第六意識的邏輯思維或分別推度,顯示聖境的深奧。

    此句指出外境的「實體」非自我本有,而是基於虛妄分別以及依他起性(他力)所顯現,並非真正有獨立的實體存在。

    此句強調自覺迷執而生起轉依的力量,藉由覺知「自身迷惑」,即刻轉變意識分別(諸心),邁向悟境。

    在此語境下(入楞伽經),彰顯法身平等、不二之義,諸地實質即一地,超越次第相。

    此處展現楞伽經特殊的無分別智觀點,強調不同地名在自證法門中,其實體一致,打破對地次序的執著。

    入楞伽經之頓悟思想,主張菩薩修行地並無實體差異,因法性平等,故顯示地地不二、超越階級次第之義。

    在此經語境下,論述修行地(三地、六地)本質皆為真心寂靜,不落凡聖、漸次之法執,故言即六即次。

    此句強調法本法性空,修行若執著有法可得,即非真修行。
    一切法自性常寂,不可得。

    此句強調超越有、無的二元對立,契入空性不二的智慧。
    當智慧契合此平等法時,聖者方能證悟果位,強調非造作的法性相應。

    此句強調諸法性空,無實體可得,破除對諸法實有的執著。
    若法本無體相,則不應於「無」之上再起「有」的執著。

    描述修行者契入如幻三昧或無生法忍時,心境離於二元對待,安住於離言說、離相狀的真如平等性中。

    此句強調若能不見心與外境動法(即遠離能所執著),即能契入無生。
    諸心指前七識,「動法」指六塵緣影等生滅法。

    描述修行者契入法空無我,證悟自性平等。
    滅諸法指遠離一切法執,非斷滅,而是徹見平等法性。

    此句強調凡夫因無明(愚)而執著無始以來的虛妄法相,正如緊抱虛妄物不放,導致生死流轉。

    以此喻說明妄想執著凡夫,輾轉生起,皆因惑業相生,無實體可得,如同依憑楔子出楔子,前因後果皆是虛妄。

    此句說明外境非實有,而是依據共業的因緣與觀察力,由共意(共同識心)所招感、取著的境界,反映「萬法唯心」之旨。

    此句說明一切心法生起皆依止於八識的種子(功能差別),識種子為心識生起的親因緣。

    此偈意指修行證得的功德及住持的正法,會隨眾生所受之果報身而顯現。

    此處指夢境感通的四種分類,意指夢境亦為感通之一種情形。

    此句指出修行者於夢境中得佛加持顯現神通與恩澤,顯示心境與佛力感應。

    此偈明依識執身所現之通,非離相真心之真通。
    種類身指依異熟業報所感之身。

    此偈形容阿賴耶識中習氣起現行時,心識產生虛妄分別,誤以為有實體法生起變異。
    此為楞伽經唯心所現之義,強調現象非實。

    此句說明眾生因無明執著,不解萬法虛妄,故佛陀隨順眾生根機,宣說諸法生滅的世俗諦。

    此句描述識體對外境起分別作用,導致相分(諸法相)成就的過程,屬唯識所現之義。

    描述修行者因心識昏沉與迷惑,無法覺知自身處境,顯示無明遮蔽心性。

    此句問起關於「生」的教法動機,質疑生起(生滅)在實相中的存在性。

    詢問關於落入虛無、否定一切因果存在的斷滅空見之原因。

    此處指破除二元對立的凡夫見,在離相處見到實相,故祈請解釋這種不可見而見的智慧境。

    詢問本經法門所針對的根器或對象類型。

    此問句旨在詢問在楞伽經宗旨下,何種法被界定為具有實體之「有」,通常與對境無實、唯心所現的教理相關。

    此句為針對教法適用對象的提問,探討何種根機相應此法。

    此句承接前文對「無」的討論,詰問在佛法義理中所指稱的「無」或「非存在」,具體是指哪一類型的法或自性。

    此句闡述《入楞伽經》中心性本淨與客塵易染的法義。
    心(自性清淨心/如來藏)本質無染,但隨緣而起的「意」則與無明染污相應,形成生滅垢濁之相。

    此句說明七轉識(意及一切識)與阿賴耶識的互動。
    前七識於運作時,能薰習阿賴耶識形成新種子。

    此偈描述藏識(阿梨耶)為諸法之根本,意識由之而生,並隨之妄認外境而追求諸法。

    說明虛妄意識在虛妄境界中,因無明迷惑而生起貪著,導致生死輪迴。

    此句強調唯心所現,眾生所感知的一切境界皆為自心識變,並無獨立於心之外的實法存在。
    符合《楞伽經》「一切唯心」之旨。

    此句教導修行者應依楞伽法義,覺知世間迷惑虛妄不實,並時常安住在法性真如之中,不隨妄轉。

    指依止入楞伽經所說禪定,能令行者趣入佛智,從事自覺聖智的化導事業。

    指出前述三種超乎凡情想像的法門,唯有修行成就智慧者方能證知、契入。

    此句列舉三世時間與兩種非有為法(涅槃、虛空),皆為名言假立的對象,在此語境中旨在闡明其皆不離心(虛妄分別)。

    此句顯示佛陀運用世俗假名說法,旨在引導眾生契入無文字相的勝義諦。
    世諦有名相,真諦離言思。

    指出二乘與外道未能破除我執法執,墮於有、無等邊見,故稱邪見。

    此句描述凡夫心識的運作特徵:內心被無明迷惑,且執著於自心所顯現的虛假外境(外法),不知其本質皆是唯心所現。

    此句說明緣覺乘與羅漢(聲聞)於《入楞伽經》語境下所證境地與所見。
    緣覺體悟佛菩提中部分智慧,羅漢則能見諸佛示現,然皆屬此經所述特定見地。

    意指修持者內在具有不退轉的覺悟因緣,且能於虛妄夢境中體悟成就。

    此句詢問處所與差別種類,於入楞伽經情境中探討法相。

    此處詢問產生某種行為或狀態的根源因緣。

    詢問所行、所作背後的深層目的或根本法義。

    請求佛陀開示教法,顯示求法之心真切。
    此處承接上文,請求開示佛法義理。

    此句說明妄心離寂,落入有無二邊的戲論執著。
    若能體達萬法如幻,則無有無可執。

    此偈意指眾生因執著虛妄不實的相為實有(迷堅固),才衍生出對「幻有」或「幻無」的辨析與名言論說。
    若迷執不除,即落於有無戲論。

    此句依《入楞伽經》闡述現象界之生滅現象(相)與能相(相狀)可相(相所對之體)之關係,顯現其虛妄有,實無自性。

    此句強調「分別」作用專屬第六意識,而意識與前五識(眼、耳、鼻、舌、身)共同對境運作,而非前五識自身能作分別。

    喻萬法唯心所現,外境(鏡像水波)皆是依阿賴耶識中之種子(心種子)變現而起。

    此句強調若依止的「心」(阿賴耶識)與「意」(思量識)停止活動,則相應的六識(前六識)即不生起,為「七識不生」之義。

    指修行者在特定階段證得自在神通,身心無礙,並最終成就究竟佛果。

    此偈說明世間一切緣起法(五陰、十八界)的本質相狀,即緣起性空,非有外力主宰。

    以此二喻說明諸法虛妄不實。
    假名乃心外之名,人心為能執之心,皆如夢、毛輪般無自性。

    此句依《楞伽經》觀點,指出世間萬法因緣生故如幻夢,唯有見到心性依止,才能證悟真實法性,非指依止世間法。

    此句闡述相即實相的理體。
    萬法皆為真如實相之顯現,故相與實相應。
    當體即空,故遠離世間的執著計量。

    此句強調證悟聖者非外求法,而是在自內證的境界(內境)中,持續審查、修持殊勝的般若妙行,體現自心現量。

    指眾生因無明覆蓋,思惟觀察(斟量)虛妄因緣,反而導致對世間法執著為真實理解,此乃顛倒見。

    此句強調般若智慧現前時,能超越語言文字的虛妄分別(戲論),且智慧本身不與煩惱迷惑相應,不住著於任何相上。

    此句闡述《楞卡經》教義,依緣起故顯諸法無實體相,當體即空,超越常無常二邊分別。

    此句指出虛妄分別的根源在於「愚癡」(無明)。
    當心處於不覺明狀態(住於愚癡),便會產生迷惑,進而生起能所分別、虛妄計度,無法如實知見諸法實相。

    此處強調言說與法性的區隔。
    雖然談論種種法,但言語所及皆屬有生滅的世俗名相,並非直接等同於本自無生的勝義自性。

    描述現象(法)的生起與演變,由單一演變至對立或相待的二,最終體現出唯心所現的「自在」相(隨緣自在)。

    此偈揭示世間虛妄相的依他起性。
    在入楞伽經語境下,所謂世間非實,乃因執著時、勝、微塵等因緣,由心虛妄分別而成。

    此偈說明萬法唯識,識為世間一切法之親因緣,即第八識(阿賴耶識)持種,由識轉變生起世間諸法。

    以此世間虛妄畫像喻諸法空性。
    凡夫執著實法,如依畫像為實,若知畫像無實,即悟法體本自寂滅(無自性)。
    此句強調萬法唯心,體達法無來去處。

    喻生死非實,如同幻化之物,若能見其本質虛妄,則不被生死所縛,依《楞伽經》義,生死與幻皆由意妄想而生。

    此句強調「無明」(愚癡)為生死繫縛的根本,若能破除愚癡即得解脫,生與縛解皆依心闇而立。

    此句概括世間一切有為法,指出其本質為根塵(內外)的差別相、諸法體相以及其互為因緣的生滅法則,顯示諸法如幻,皆是妄想所見。

    此句強調依據如實觀(前文所述法門)進行修行,並尋求安靜、無幹擾的環境以利定慧修習。

    此偈闡述「心」與「燻習」的非一非異關係。
    依《入楞伽經》觀點,藏識本性清淨,習氣(燻習)乃依虛妄執著而起,而非心性本身,故云「無心」。
    心與雜染習氣不相共存,明心非客塵煩惱。

    說明真心本體離差別相,因無明燻習而顯現染污纏縛。

    此句解釋意根(意)與前六識的關係。
    因「垢見」(染污見)的薰習作用,使意根執著前六識所緣之境,從而生起。

    此句喻顯真心本淨,因妄法燻習而成染污,如帛蔽物,令真性不顯。

    此偈運用譬喻,破除將「虛空」視為絕對頑空(無所有)的執著。
    非無物意指虛空亦為緣起法之一,是一種依他起性,非斷滅空,類同於「物」的非實有性。

    此句強調阿梨耶識(第八識)的本體超越有無的二元對立,不落極端,契合楞伽經所宗之「離四句、絕百非」的空性意涵。

    意指轉依第八識,令第七識與前六識的虛妄分別滅止,心體遠離染污的法塵而得清淨。

    在此經語境下,強調萬法唯心所現,覺悟此理即心即佛,非外在有實體之佛。

    此句說明入不二法門的境界。
    透過智慧斷除三世執著,超越實有(有)與非實有(無)的相對觀念,體證空性。

    此句依楞伽經旨,指世間有為法受生、住、異、滅四相支配,因緣和合,故其本質如幻、非實。

    強調一切法(包括七地境界)皆由心識妄想所生,法無自性。

    此句強調從修學的餘地(初地以外)乃至第二地乃至究竟佛地,皆能因前述因緣而成就,顯示修行次第的圓滿。
    依據入楞伽經,強調佛地與法身之成就。

    此句列舉三界(輪迴範疇)與涅槃(出世間),指明一切世間與出世間法。

    此偈強調萬法唯心,外在的境界其實皆是心識在自身體內所幻現的影像,不離身心之內。

    此句強調「生」非真實,若執著諸法有實體生起,即是落入凡夫虛妄分別的迷惑境界,未能契入無生法忍。

    此句強調「萬法唯心」。
    當修行者認識到外境種種相皆是自心虛妄分別的迷惑,不再執著於相,即證得「無生」的境界。

    此句強調契入本不生滅的法體。
    若執著有生滅,即墮入世間虛妄分別,與涅槃無生相違。

    此句強調法性空寂,一切相皆無實體,如幻不實。
    修行者若能如實觀察諸相如幻,即能契入法之真實體相(如是)。

    此句強調萬法唯心所現。
    眾生因妄心執取外境,故生分別。
    若能體悟虛妄,停止心識的分別妄想,即能契入無分別法性。

    此偈闡明三乘與一乘的教法皆是針對眾生根器不同而設的方便法,意在顯示終極真實(一乘)的教示。

    此處「無乘」指超越三乘分別的究竟一乘或離相法界,說明聖者所證之境遠離戲論與乘別,歸於自證聖智的寂靜。

    在此語境下,明示佛陀教法分為文字相之教理與修行所得之證悟,相法為證法之基礎。

    此句指明在因明或觀察法義時,需透過四種審查衡量(斟量)的相狀,來確立符合正量(現量、比量等)的因明邏輯或法義。

    此句列舉七種現象,均屬虛妄分別所現,非離心之實體。

    此句強調若能離於名字言說之執著,並親證內在聖智行處,則修行本質清淨,無有雜染。

    此句指出能分別心對應所分別境,由於有妄分別的執著,故顯現出能所對立的分別相。
    這是依他起性上的錯亂執著。

    此句強調超越意識的分別心,不住於虛妄分別,方能契入離言自性、真實體性的無上聖境。

    此句描述外道或凡夫妄執萬物具有恆常不變的本性(性)、現象(事)與實體,為楞伽經中破除「執常」的範疇。

    此句闡述真如體性。
    真如非妄心所能測,亦不屬於生滅的心法,因其無相,故遠離意識的分別作用。

    此句依《入楞伽經》觀點,闡述清淨與染污為相對依存之概念。
    如來藏自性清淨心即是清淨法,若離此自性本淨,則染污亦不可得。
    意即「染」依「淨」而顯,「淨」無則「染」無,顯現法相依緣之體性。

    此句強調「心」的狀態決定對「法」的見解。
    清淨心相對於染污法,顯示能見與所見的相對性。

    此句強調佛陀所證悟的清淨聖境,遠離虛妄分別,不生實法。
    因境界清淨,故無真實體性之萬事萬物可得。

    說明諸法實相(體相)非凡夫虛妄分別所能知,唯有斷除煩惱障、所知障的聖者能現量親證。

    此句強調世間相依因緣而生,本質上遠離了凡夫的執著分別,顯現世間非實、無自性的法性。

    此句指出通達世間諸法皆如幻夢,無實體性,因現觀此法空真理,故能證得解脫。

    描述煩惱(染污種子)燻習藏識,與心相應而生起現行,即依《入楞伽經》論述轉識成智中煩惱與心俱起的過程。

    此句強調外境非實,眾生所見皆是識心虛妄分別的假相,而非真心法體。

    此偈明心性本淨。
    心法(心體、本性)本質清淨,非由妄惑執著而生起,非因惑有。

    迷執與煩惱乃因緣相生,因煩惱覆蔽而不得見清淨本心。

    此句強調「煩惱即菩提」之理,迷悟不二。
    顯現迷惑的當下即是真心法性的顯現,若離此迷惑顛倒外,別無真實的悟境可尋。

    此句教導般若觀照,五陰非實我、我所(非陰),亦非離開五陰另有實我處(非餘處)。
    於此中道觀察五陰(色受想行識)之生滅運轉(行),不顛倒妄執(如實)。

    此句強調主客對立的能見與所見皆是妄想。
    若執著於有為法存在,即未離相。
    應離能所之見,方契入無為法。

    強調萬法唯心之理,觀見一切世間境為心所造,則不被外相所執,契入離相之境。

    此偈提示修行者超越「心」、「境」的二元對立,達到不執著唯心之見、亦無外境可分別的境界,方是入楞伽義。

    此句強調超越妄想識心,直接契入不二真理。
    真如觀為不二智,心境界為二執相,契真如則離執。

    此句強調超越意識分別(心境界)後,亦不執著於聲聞緣覺所修的寂靜滅定,以此顯現楞伽心法無住、無所得的般若體性。

    強調修行者應遠離喧嘩,心處於遠離煩惱的寂靜狀態(涅槃寂靜),以契入法性。

    此句強調若未入大乘智慧,僅憑臆測將偏空執著視為寂靜,非真寂靜。

    此句強調修行者依循菩薩大願而淨化身心,並藉由般若智慧契入無我法性,從而證得寂靜涅槃。

    此句強調修行觀照的兩大範疇:觀察依他起的心識妄境(心境界),以及對應的能觀空性智慧(智境界),旨在體悟心智一如,離妄顯真。

    此偈強調透過如實知見的智慧來審視對境,若了知境相皆是自心所現,便能不住著於相,不生執著迷惑。

    此偈明依心識顯現者即為苦果,依智慧所見者即為苦因(集),攝心境於四諦。

    此句說明般若智慧的認識對象涵蓋真俗二諦與佛地果境,即般若能通達世間與出世間法。

    此句指出修行所能達到的境界與所修持的道法,包含聲聞、緣覺之果與究竟涅槃,以及八聖道支。

    此句強調「覺知法性」與「證得智慧」的因果關係。
    覺知即是如實了知諸法如幻無性的本質,由此離煩惱障與所知障,顯發本具清淨的佛智。

    此句列舉眼識生起依緣之部分要素,在入楞伽經境中,明示種種因緣法皆為心識幻化之相,非實有自性。

    此偈說明諸識生起之因緣,意指在根、塵等因緣和合下,轉識依賴梨耶識(阿賴耶識)而生起,強調識的轉生依持關係。

    此句強調能取(認識主體)、所取(認識對象)、受(領納),以及名相與法體(事),在《楞伽經》的「五法三自性」觀點下,皆因緣假合,體性本空,不應執著。

    此句指出妄計分別無因,卻又執著有能覺之體,落入因果邏輯矛盾。
    本經意指妄想分別有其因(如阿賴耶識種子、虛妄習氣),非憑空而有。

    此句闡述「名」與「義」互不相待、非一非異的本質,顯示名句文身為虛妄分別,義理本自離言,故應離言觀實。

    此句強調超越執著於因果的二元對立。
    若見「因」其實是「無因」而生(即離於實有的因緣法),即不應再對此「分別」之心進行進一步的「分別」執著,應體達分別心亦無自性。

    此句強調法無自性(一切法無實)與言教的侷限性(言語亦復然),因諸法空寂,故能詮之言說亦不可得,皆是假名。

    此句強調空與不空為離執的法爾道理,愚癡在於落入有無的見執,非在於空或不空本身。

    此句指出凡夫因虛妄分別,將無常法執為真實安住之處,此種邪知邪見導致在假名上生實執。

    此偈指明能依據《楞伽經》五法(名、相、妄想、正智、如如)之教理,如實體達其自性,即可遠離名相妄想執著。

    指五法(名、相、妄想、正智、如如)皆屬幻化,因執著而顯,若離虛妄執著,則體性不生,超脫有、無二邊見。

    明確區分正法與邪法,指出脫離佛法心性實相、執著於虛妄境界者,皆非正修,屬於外道範疇。

    此句強調遠離邪執與我執。
    不求邪法意指不追求背離真理之染污法,無相見我意指證悟人無我與法無我,不再落入相見(對我相的虛妄執著)來執著有我存在。

    此句說明眾生執著外境為常,係因受名言概念(言語)所矇蔽,未能照見諸法空相,非真實有恆常之法。

    此句強調勝義諦(實諦)遠離言詮,唯有契入寂滅(涅槃/無自性)境界,方能親證諸法實相。

    此句說明意識依止阿梨耶識(第八識)而生起,意指意識之生起需以此為根本所依。

    此偈說明阿賴耶識為根本依,依之而生起七轉識,顯示識的生起次第與依存關係。

    此句闡述虛妄與真實的差別。
    依他起之虛妄相,因妄執而顯;真如則是真實本具的心法(如來藏本性)。

    此句強調依此經所述教理禪修,能親證心性(阿賴耶識之自性清淨)的真實體相,即悟唯心。

    此句說明意識的功能在於區別常與無常,其對境為相及所緣之事,屬於《楞伽經》中關於識之運作的描述。

    此句強調超越有、無的二邊執著。
    依《入楞伽經》義,生與不生皆為妄想分別,為明不生不滅的實相,故不應生起取著。

    此句強調破除二執分別,指出萬法唯識,一切雜染與淨法之認識皆依阿賴耶識為根本而生起。

    本句描述境隨心轉的虛妄生起。
    一義(外境)非實,卻對應出能取與所取二種妄心生起,眾生處於虛妄分別中,不知其妄生之理。

    在此語境下,強調凡夫執著於分別取相(如執有、執無等法),無法契入平等無分別的佛境界。

    此句說明空性與心性之關係。
    在般若觀照中,能說之說者、所說之法皆不可得(無說者及說),然而心之本體非斷滅空,能生萬法,故曰「不空」,以此覺知心性現前。

    此句強調執著外境而未能悟入自心真實相,導致妄見紛飛,如同落入羅網。

    此偈闡明「因緣不生」即是空性。
    若因緣無自性不生,則依因緣所生之諸根(六根)亦同為無自性、非真實生起。

    此句闡述空性義。
    依《楞伽經》宗通,十八界、五陰本無自性(無),因空無自性,故不生貪染(無貪),遠離執著造作,即是不生不滅的無為法。

    闡述萬法本性空寂,無有實體造作(無作),且此「不造作」的本性,亦非落入「有為法」的因緣生滅之中,意指無作即真如體性。

    此句強調諸法實相本自空寂,不可得。
    若執著有煩惱可除、有繫縛可解,皆是戲論。
    契入本不生滅之理,縛脫皆不可得,即是無上解脫。

    此句顯現入楞伽經所說之離四句絕百非境,超越無記、物、法、非法等相對概念的執著。

    此句強調破除對時間、涅槃及法體的實有執著。
    依《入楞伽經》緣起性空之義,如實觀諸法無自性、不生不滅,即是無時間與涅槃的實體概念,法體本自空寂。

    此偈明示當離執著於能所、有無、生滅等妄想,破除對佛、諦、因、果的實體化執著,顯現諸法空寂之本性。

    此句詮釋「不生不滅」的實相。
    因無顛倒妄想執著,故法無消滅;因法體本無滅,依緣起而言亦無生起,顯現空性如如。

    依《入楞伽經》空性觀,十二支因緣法與世間邊執皆為眾生妄想分別,體性本空,無有實體。

    此句強調破除客觀實體之執著(邪見),證悟外境無性、萬法唯識的道理,乃楞伽心法之核心。

    此句列舉五法,即煩惱、業、身(依身)、作者(我執)、果報,皆為虛妄分別所顯,非究竟實有,本經明示此等皆是無明藏所顯現之相。

    以陽焰、夢、乾闥婆城喻諸法虛妄不實,無有體性,非實有生滅,以破除對外境的執著。

    此句強調由心法(主觀認知/識)而虛妄生起種種相(客觀對境)。
    依入楞伽經脈絡,此處指「心」作主導而現起法相,為「三界唯心」之體現,亦是眾生執著相之緣起。

    此句指出若未能如實知自心現,雖處心法卻會錯執「斷」、「常」二邊見。

    此句說明涅槃乃超越五蘊(陰)、我執與一切相的寂滅境界,不生不滅。

    強調心為證悟與解脫之主體。
    能入即悟入法性,以唯心所現故不取外相,得解脫。

    此句強調凡夫執著於外境,見他過失時未能內觀自心,而是向外尋求他人的過錯。

    此句強調真心(阿賴耶識真妄和合)非實有(非有)亦非虛無(非無),其本體被染污燻習所障蔽(不顯)。

    喻染淨二法不相並存,染時淨隱,淨時染隱,本性相異。

    喻妄想執著如雲遮蔽真心,故凡夫無法現量見到自心本性。

    此偈明心與智的分工。
    心具有能動性,能造作善惡業;智慧(特別是如實智)則能明辨這些業的性質、因果,不為所惑。

    此句描述慧能大師(或指具智慧能)透過觀照心性本自寂靜,契入空性,證悟真實的法性本體。

    此句說明心識受外境束縛的因果,以及智慧的生起機制。
    心執著於境界(能、所)而有縛,若能運用覺觀觀察緣起,則能生起智慧。

    描述修行者以智慧觀照並安住在寂滅、超越二執的殊勝境界(楞伽經旨)中。

    此句說明三種識(心即第八識、意即第七識、意識即前六識)對於外境(相)產生分別妄執。

    此句強調唯有證得平等無分別之法性,纔是佛的真正法子。
    二乘因執著有分別相而未契合真理,故非佛子。

    描述佛陀法身的功德,具足寂靜的相狀且智慧無垢,體現入楞伽經中遠離虛妄分別的境界。

    此句說明依據《入楞伽經》觀點,修行者若能證入「勝義」(真實法性),則自然遠離「諸行相」(一切虛妄造作的相狀),達到無相的境界。

    此偈強調主觀妄分別的法相存在,但非真實有體;而世俗以為的由他力(外緣)所生的自性,則是無的。
    闡述唯心分別與無性相。

    此句說明凡夫因迷惑而陷入二元分別的虛妄執著,無法體認超越心識分別的「他力」(指不可思議之佛力或自性真心,依楞伽經旨指離心意識之本性),故《入楞伽經》強調離心意識分別。

    此句依入楞伽經義,破除色法與四大為一或為異的執著,顯示色法與四大非一非異、體性空寂,顯示諸法如幻之理。

    以此四喻說明五陰世間法皆是虛妄不實,本質無所有,因迷妄執著而生渴愛。

    論述聖者依止三種智慧(通常指世間、出世間、出世間上上慧或聞思修慧)而得聖號。

    此偈明心非法生,無生故不見。
    破除心對境而生之執,顯示心性本空,非從緣生。
    因心體非實有,故不可被見。

    此偈說明身(色身/報身)需資具(食物、衣物等)以住持不壞,且眾生的知見與認識乃依於阿賴耶識之燻習而現起,非離識之實境。

    此句強調諸法名相乃依眾生妄想執著而立,屬虛妄分別的現象,非離心實有。

    此句強調菩薩應離小乘偏執與現前法相。
    不落二乘心境,慧不染著現前所緣,即是《入楞伽經》強調的離相無生智。

    此句強調聲聞乘因未盡斷執著,仍對法生起虛妄分別,將識境視為真實客觀之法。
    依據《入楞伽經》緣起性空之義,此即墮入能所對立的虛妄觀。

    強調修行者應契入「唯心」之理,此唯心即是如來無垢之智(法身),為《楞伽經》核心觀點。

    此句強調諸法不論其體性為實或不實,皆是依賴因緣和合而生起,意指一切法皆無自性。

    此句強調執著二元對立的見解(一、二)即是取見,會導致能取與所取的煩惱。

    說明緣起性空,世間萬法皆由因緣所生,虛妄不實,猶如幻化,故不可執著真實。

    在此經脈絡下,外境之種種相狀(如是相種種)為虛妄顯示,其本身並不具備能執持分別的主體作用(不能成分別),以此破斥外境實有及能所對立。

    指出一切束縛(繫縛)皆因心依附煩惱相而生,強調煩惱為縛之根源,心為受縛之主體。

    意指若未親證唯心所現之分別法相,而依賴外在教法、境相(他力)來生起認識,這本身就是落入主客對立的分別執著。

    此句強調虛妄分別的自性非實,而是依緣而起的他力法,依楞伽經觀點意指依他起性非自性。

    此句指出虛妄分別之見乃是依他起性(他力)上所產生的種種分別相,強調分別之見的根源與依託。

    此句列出《楞伽經》中所破斥的三種計執,前二為世俗與勝義之謬執,第三則為無因論。

    此偈明虛妄分別與聖智境界之別。
    眾生因妄執而見萬法相續;若斷除分別,證無分別智,即契入聖者法身境界。

    此句強調「萬法唯心」,修行者所感知的外境與諸事,本質上皆是自心妄想分別所顯現的影像,並無真實外在實體。

    說明外境並無實體心體可得,一切皆是虛妄分別的相貌,依《入楞伽經》萬法唯心之旨。

    以此喻說明妄想執著如眼翳,使得眾生無法如實見到諸法實相,而將虛妄境分別為種種色相。

    此句依《入楞伽經》強調萬法唯心。
    瞖(眼翳)比喻妄執,妄執的本質非有(非色)亦非無(非非色),因愚癡而妄執有外在實體(他力)的錯覺。
    應破除能所對立。

    以此喻形容真如心體或聖者心境遠離煩惱垢染,顯現清淨本性。

    喻心如虛空,雲喻煩惱所知二障,分別喻遠離障礙後之清淨智慧,不執著二邊。

    此句指出聲聞眾的分類,包含隨緣應化而現身者(應化)以及發願轉生者(願生)。
    依據《入楞伽經》,顯示聲聞乘非單一形式,而是有因緣差別。

    此句描述聲聞乘的特質。
    聲聞資質者藉由修行遠離根本煩惱垢染,其法身慧命依循如來教法修聽而得生。

    此句說明菩薩因修持程度而有三種差別,而諸佛如來究竟證悟,超越一切相。

    此句強調佛法非心外求法,佛之像貌顯現於眾生清淨或感應的心念之中,體現心佛不二。

    此句指出若墮入虛妄分別(如是),便會誤認有他力法之自體存在。
    強調離分別執則無體相可得。

    此句說明分別心的生起源於墮入有、無二邊的對立。
    凡夫無法契入中道,產生對法性的錯解,進而生起能取、所取的虛妄分別。

    此句強調「萬法唯心」。
    一切外在力量或對象(他力),皆是因虛妄分別而起。
    若能離分別心,則無能取、所取之分,故無他力可得。

    意指遠離虛妄分別的妄計執著,真實的體性方能顯現。
    強調破除實有法執,而非斷滅實體。

    此句說明凡夫因分別心(妄想)依止,而產生外在客觀的妄執見解(他力),非見真實法性。

    此句說明凡夫妄執世間名言假相,將種種概念(名)與外境實體(相)結合,進而生起能所分別的虛妄意識。

    此句依《入楞伽經》觀點,闡述虛妄分別(妄計自性)無實體,乃依他起性而生,並非有真實成就。

    依據入楞伽經意,於此時證入真如清淨,即是認識到超越言說、不二的「第一義諦」之真實本體。

    在此經脈絡下,概述分別與他力加持的類別數量。

    強調真如即在自心中,非外求之法,顯現自性平等、無二無別的體性。

    此句指出五法(名、相、妄想、正智、如如)與三實相(妄想無性、緣起無性、法無性)為真實法,為楞伽經觀法之綱要。

    此句強調如實修行與真如法體的不二。
    修行者若契合如來藏理,即是不壞真如實性,體證性相不二。

    以此喻說明影像本質與實體雖有相似,但非真實,用以說明五蘊、萬法如幻之理。

    說明心識非無因生,而是受外境現象影響,透過「薰習」將經驗積集而轉變生起,「見心」指能見之心識。

    此句強調物質元素(四大)皆由心變現,無實體自性,故無能見與所見的二分對立。

    此句探討物質(色)與物質基礎(大)的生成關係,以及四大種之間的相互生成(能造與所造),意在破除對色法為實有的執著。

    此偈明真實義境中,非名相假立的四大種(地水火風)所能生起,超越能造所造之執著,顯現超越名言的自性實相。

    此句說明果報與因相應,四大種本身即互為因果,指果若是四大種組成,其因亦在四大之中。

    此句說明色法(物質與身心現象)不論是實有(依實義)或假名(依世俗),其生起本質皆如幻化,無實體可得。

    此偈列舉五種喻,用以說明世間諸法虛妄不實,本無自性,皆由心識幻現,如夢幻泡影。

    此句說明在《入楞伽經》的脈絡下,一闡提人與聲聞、緣覺、如來等種性一樣,皆有不同種別,顯示斷善根者亦有多種可能性,非單一類別。

    此句指出依據修持的教法層次(五乘)與超越世間的層次(非乘),共計有六種涅槃層次。

    此句列舉《入楞伽經》中關於陰與色的細分數量,說明色法在五蘊中的具體分類。

    此處列舉佛與佛子的類別,顯示佛果功德與修學層次。

    此句指出《楞伽經》教法中,入解脫門的法門繁多,而聲聞乘則分為三種類別。

    以此句指明《入楞伽經》中「萬法唯心」的旨趣,諸佛國土與佛身皆不離自心真如,故言一。
    非單純空間上的一。

    依《入楞伽經》卷九,此處說明解脫方式與心識作用的分類,屬五法三自性八識二無我中關於認識與境界的分析。

    此句列舉《入楞伽經》中關於分析「我/無我」與「客觀境界」的分類法,屬於唯識觀行的前行認知,用以破除虛妄分別。

    此句強調超越執著於有為法(因緣)以及執著於虛妄見解(邪見),顯現法空無相之理,以契入楞伽心法。

    此句強調了知身心本性離垢(無垢),即是契入無上大乘智慧,契合《楞伽經》攝心自觀本性之旨。

    此句說明在《入楞伽經》的脈絡下,對生滅法與不生法(無生)的分類,有八種或九種的說法。

    此句強調究竟的佛法體性是一,體現在修行證悟的次第中,教法本質上沒有高下之分,皆歸於一乘理。

    此句簡述無色界定與禪定的分類,八種指四空定加四空處,六種禪差別意指下文所述的六種禪定分類。
    依據楞伽經義,禪定為悟入自心現量之方便。

    此處說明二乘觀察者(緣覺)與大乘修行者(佛子)在認知過程中,主體(能取)生起的分別作用依其層次與對象分為七類。

    此句強調法性本空,超越時間的三世(過去、現在、未來)相,不墮入常與無常的二邊執著,為楞伽經觀空無自性之意。

    此句強調業與業果的本質如夢幻泡影,雖有造作與果報的現象,但其體為空,不應執著為實有。

    此偈闡明佛與聲聞皆依「不生」之如來藏本性,強調諸法實相本無生滅。
    非指色身不生,而是指法身實相本來不生。

    此句強調主觀的「心」與客觀的「可見境」相離,並體悟世間萬法(包括心)皆如幻不實,為入楞伽經中「空、無相、無願」的觀察法門。

    此句列舉佛陀示現八相成道中的部分相,表示佛陀在世間的化身行儀,雖有生滅現象,但實為方便示現。

    此句說明在世間而心不染著,於境界中能觀照空性,不生住著,此為《入楞伽經》中觀照諸法如幻的修行境界。

    此句列舉去行、眾生、說法、涅槃四法,於楞伽經教理中,皆是依分別假名所施設,本質皆是自性空寂、不可言說之如來藏法門。

    強調國土與體悟皆非獨立存在,而是依循因緣法則而生,符合楞伽經唯心相之義。

    此句對比佛法與外道。
    外道執著於世間林野為無我(此處特指誤解無我),或在林中修習非究竟法,故稱無我外道行。

    此句強調依據禪定修行,深入阿梨耶識(第八識)體性,所得之解脫果報,已超越世間意識的思維境界。

    此句說明世間現象(星象、眾生)皆非自然或神造,而是依各自業力招感而顯現、存在。

    此偈頌描述修行者從生死變易中解脫的過程。
    由於不再依附妄想燻習的緣故,斷絕了生死變異,煩惱與罪業因此消滅。

    強調菩薩依循法界實相(如實)來進行修行,非虛妄行。

    此偈明示修行者應遠離世間貪欲,不積蓄財物,以清淨戒行,斷除對物質的執著。

    此句為入楞伽經中規範大乘行者在攝心修行期間,應遠離貪著舒適與增加世俗雜染的行為,屬於遠離資具貪著的威儀。

    此偈明示持淨戒者應遠離對財寶器具的貪著,遵守無蓄積財物的戒律,以清淨行持,破除執著。

    此處禁止穿著由蠶絲織成的細軟衣服(憍奢耶),因其屬於殺生所得之物,違背清淨戒律與慈悲心。

    本偈列舉多種染料,形容白色袈裟被染汙,隱喻本淨心性被煩惱(染)所染污。

    此句說明修行者應如法受食,以鉢聽受,且飲食量應適度(摩陀量),不應過多或過少,以維持身體健康且不生貪著,專注於修行。

    此句說明戒律中允許使用工具的原則。
    制戒目的在於修行,因割截衣物之需,許可比丘使用特定規格的刀具,而非用於他處。

    強調修行者心地應正直,而非外在相貌,若心曲不直則不應學外道術法。

    守護六根不攀緣外境,即能遠離顛倒妄想,證知依自心現量而顯的真實法義(自覺聖智境)。

    此句說明修行者應並重經藏與律藏的受持,透過讀誦經文以明理,學習戒律以範行。

    強調修行者應遠離世俗欲染,持守清淨戒律,專注於出世間道。

    描述阿蘭若(寂靜處)修行環境,遠離喧囂,適合坐禪修定,如《楞伽經》教導之修行處所。

    此句描述修習不淨觀或行頭陀行的環境,選擇遠離塵囂、恐怖且不淨之處,藉此對治貪著。

    強調修行者應與契合實相的修行相應,並選擇合適的環境(如遠離喧囂、利於禪修的場所)進行修持。

    此句強調出家人應持守少欲知足的持戒生活,斷絕貪念,三衣(僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會)為必需品,不蓄金銀財寶。

    此句說明在修持中,對於生活資具(衣服)應抱持隨緣態度,不主動貪求,若為滋養色身所需,他人所施則坦然受之,體現少欲知足的修道心態。

    此偈描述比丘乞食時的威儀,專注於當下、守護根門、不隨境轉,如蜂採花不壞色香,比喻乞食不擾擾他人、不生貪著。

    描述僧團中男女二眾共住混雜的現象,通常為規範僧團秩序的背景描述。

    佛陀以此偈誡敕弟子,應遠離不符正法的資生途徑,強調清淨資生對於修行位格的重要性。

    此處強調修行人應遠離貪著世間味道與無益的飲食行為,專注於如實的修持,以戒為本。

    列舉世間具有權勢與財富的世俗大眾,顯示入楞伽法會的參與者涵蓋社會各階層。

    此句警示修行人不可為了口腹之慾、世俗飲食而趨奉攀緣,應安住於清淨道法,遠離貪求。

    此句列舉眾生因貪愛而執著的不同家庭關係。
    在《入楞伽經》語境下,喻指眾生在六道輪迴中,因虛妄分別而對親緣生起愛染執著,成為繫縛。

    此句強調修行者為保持清淨心、大慈悲心,應遠離肉食,符合入楞伽經不食肉之教導。

    描述寺院日常烹飪炊事頻繁,以此情境帶出後續關於食肉或不淨食的探討。

    此句強調斷肉之制,若肉是專門為求食者而殺,即屬不淨,修行者應當禁絕。

    此句強調超越有無二邊的戲論執著(朋黨),在《入楞伽經》觀點下,主客對立的能見與所見皆是識的虛妄顯現,屬於心縛,應當遠離。

    此句強調修行者需以智慧照見世間相非實有,從而證得遠離生滅相的真理(涅槃),契入不生不滅的法性。

    此句描述菩薩因禪定力與種種神通力而得自在,乃修行顯現之功德相。

    此句強調離分別心。
    若能息滅虛妄分別,不落二邊,即能證入法性,與法相應。

    此句強調因緣和合的現象(微塵至勝人)皆無自性,行者應於緣起現象中離分別執著,通達物我一如,不生對立。

    在此經語境下,指修行者觀一切法皆是因緣和合而生,非實有性,故能不作虛妄分別。

    依入楞伽經意,眾生以虛妄心分別世間,此世間相實由阿賴耶識中之薰習作用而生起,非實有外境。

    此句強調以智慧觀照世間真相。
    修行者若能如實照見「三有」(欲有、色有、無色有,即生死輪迴)本質為虛妄無實,如同幻術與夢境,便能不執著於相,斷除煩惱。

    此句教導破除對世間存在(三有)及物質資具(身資生住持)的分別執著,體悟萬法唯心。
    在《楞伽經》語境下,強調不落入能所分別,即是不取相。

    此句強調超越「有」、「無」二邊見。
    不墮入認為實有物存在的「增益謗」(有謗),也不墮入認為完全斷滅的「損減謗」(無謗)。
    「見」指內心的執著執見。
    離此四句(有、無、亦有亦無、非有非無),契入中道實相。

    強調修行者對飲食應持持戒與節制的心態,視飲食為療飢、養身以修道的資具,而非追求口腹之慾,藉此定慧恆常正直。

    強調修行者應具備誠敬之心,專注於歸依佛與諸大菩薩,是修行入道的基礎態度。

    強調修行者需依真實法修行,並正知戒律威儀之相。

    此句強調依據經典教理(修多羅)來深入觀察、分辨外境與心法(諸法相)的差別特徵,屬於修行中聞思修的層次。

    此句強調五法(名相妄想正智如如)不離自心,透過對五法體性的認識,證悟人法二無我。

    此句說明清淨法身遍在於菩薩修行階位(諸地)乃至究竟佛果(佛地),不離當下自性清淨心。

    此句比喻行者依大乘法修行,能入清淨無染之境。

    此句描述佛陀以慈悲心與神通力(如意手)為眾生摩頂,象徵給予智慧加持與消除障礙,體現《入楞伽經》中佛陀智慧與慈悲的示現。

    描述眾生於六道輪迴中,體認苦果而生起厭離生死、追求解脫之心。

    此句強調修行應與法性相應(如實行),並藉由屍陀林的不淨觀環境,修習無常、苦、空、無我。

    此句描述種種依報環境(世間相)皆是心識所現之影像,顯現如幻的境界。

    喻依無明妄想中而起種種法相,修行者若能如實觀察此相,即能見到諸法空寂之真理。

    執著於外在顯現的諸相為實有,進而採取外道之見解與修行方法,未能契入般若實相。

    此句描述在楞伽會上,非定性二乘根機者,雖隨學聲聞緣覺之修行境界,但亦不離大乘宗旨。

    此句教導修行者應遠離能障礙禪定的煩惱與外緣,尋求遠離喧囂的處所,以利修持止觀。

    此處描述如來現起神通變化,以微妙光明作為感應與度化的表徵,光明遍照諸國體現了佛力的無礙與普周。

    描述佛陀以手摩菩薩頂之莊嚴相,象徵傳法、授記或加持之妙用。

    指修行者若能契合真如實相而修,即能證得相好莊嚴、不生不滅的法性身。

    此偈闡述佛法的中道義,體性非實有亦非實無,因此不落於「斷滅」或「恆常」的極端偏見中。

    此句強調執著於「有」或「無」的兩邊見皆為謗法,非真實中道。
    中道應離有無二見。

    依《入楞伽經》義,若執著萬法生起無有因緣(分別無因),即落入否定因果相續的「斷見」,此非佛教正見。

    執著心外有實法,落入有見,背離非有非空的中道。

    此句強調若執著法相或不理解如幻法相,易生執有之恐懼,進而產生「斷」見(以為徹底斷滅)的過患,與《楞伽經》「不墮有無見」之旨相應。

    執有執無皆落二邊,非佛法實義,遠離有無二執即是中道。

    此句強調「唯心」之旨,覺悟真理是指正確認識外境即內心顯現,非如二乘見解需滅除外境方得解脫。
    心外無境,故不滅而自空。

    此句強調若能轉變識的虛妄分別,不落二邊(有無、增減),即契入遠離戲論的中道實相。

    說明萬法唯心所現,若脫離心識,則無客觀外境能生起。

    指出離二邊執著的教法,為諸佛共同宣說的真理。

    此句強調「生、不生、有物、無物」等對立概念,本質皆無自性,故皆歸於空,即是依《入楞伽經》論述萬法空寂之理。

    此句強調諸法因緣生,無獨立不變之本體(自性)。
    若執著於二元分別(如善惡、有無),即落入戲論,應體達諸法空性,不生分別執著。

    此句指出執著分別心為有,並錯認分別為解脫,皆是妄想。
    在入楞伽經語境中,強調應遠離分別,而非以分別作解脫。

    此句描述凡夫因無明不覺心之虛妄分別,反被客觀情境所縛,未能遠離能執取之心與所執取之境(二取相)。
    屬入楞伽經唯心轉變之法義。

    此句強調由覺悟「唯心」來離「二見」(有無、增減等執著),達到法執的解脫。

    此句強調大乘菩薩依唯識與楞伽實相,了達一切法性本自寂滅遠離,故不須如二乘般刻意厭離或強滅現象之相,即於分別中見無分別。

    此句強調觀察自心,真實體認心與分別(意識)的運作機制,對心識狀態的如實知見。
    此乃《楞伽經》觀心法門。

    此句指出真如實相的體性是離開主觀識心分別的。
    分別是妄想,不生分別則契入離念之真如。

    此句指出若執著諸法為實有生滅,即墮入外道常見、斷見等過失,與楞伽經所提「無生」之旨相違。

    此句強調涅槃的真實性。
    涅槃是煩惱寂滅的狀態,非同於因緣毀壞的「斷滅」。
    智者應如實證知涅槃之體是常、樂、我、淨,非是死後歸於無的斷滅相。

    此句強調「法」與「佛」的本體一致性,即法身佛的觀點。
    佛不僅是歷史形象,而是指悟法之體,故說我(釋迦佛)及餘佛皆依此法。

    此句指出主張心外有法,將法視為與心相異而獨立存在,乃是外道常見的見解,非佛法緣起性空之旨。

    此句描述佛菩薩隨順眾生根機而顯現的方便智用。
    雖實證無生法忍、永不退轉,但為度化眾生,故隨緣示現生滅與進退之相。

    此喻顯現佛之化身或諸法實相,雖體現於多處,卻無來去之相,如月映萬水,體一用多,不相妨礙。

    描述修行者成就意生身或自在神通,於一身與多身、火與水等二邊對立相中能自在顯現,體現《楞伽經》「法無二相」的智慧。

    此句彰顯《楞伽經》宗義,說明心識之作用(心)與本體(心體)不二,即顯即真,故說唯心,強調妄心即真心。

    此句強調唯心所現之理。
    意指眾生所見的心中萬法,本質皆是心。
    心生起時,實無「心」之實體可得,是即無明而不離真如的緣起現象。

    此句強調「萬法唯心」,外在所見的種種現象(色、形、相)皆是自心妄想所現,並無實體。

    此句列舉三乘聖者(佛、聲聞、緣覺)的身相,在入楞伽經語境中,強調這些皆非究竟如來藏自性,而是因緣和合的影像。

    此句強調唯心所現,色身皆是虛妄不實的內心投影,非有實體。

    此句列舉三界中無色界(無色)、色界與地獄(有色)的物質存在狀態,顯示因果報應的色身差別。

    此句強調「唯心所現」之旨,說明眾生所見之色身與外境,本質上皆是阿賴耶識與心意因緣交感而生的影像,並非心外有真實獨立的物質主體。

    依據入楞伽經,修行者成就如幻三昧後,能生起不受五行束縛、隨心所欲的意生身。

    論述菩薩修行至十地時,心境能得自在,進而轉化成就彼等境界。

    此句強調外境為自心所現,因分別名言執著而起戲論妄動,非外境有真實體性可動。

    說明凡夫認知侷限於感官與相執。
    見聞生知屬世間分別識,未見法性;「依相知」指愚癡者被相所轉,無法覺知相虛妄,故為愚癡。

    此句說明相的本質是依他起性,亦即由因緣而生,並非實有。
    因名言分別而顯現「相」的虛妄相貌,強調相不離依他起性與名言分別。

    此句指出相由分別與緣起而生,屬於唯識無境的義理。
    相非實有,而是分別與依他緣起作用的結果。

    此偈顯示法性空寂,一切法乃因緣所生,非由外在的主宰力(他力)產生,且因緣生法無固定自性(無相),依《入楞伽經》宗通教義,強調遠離二邊見。

    此句詰問無自性法。
    依《楞伽經》宗通義,若一切法本來無成就(無自性),則能分別之智慧亦無所依,不可對無生法作分別。

    此處強調實證此法時,超越了存有與非存有的對立執著,契入離四句、絕百非的實相。

    此句強調超越「有」、「無」二邊見。
    凡夫執著實體性的有無,入楞伽經主張體悟自心現量,遠離有無分別執著,則二邊不立,證入空性。

    此句指出在意識分別下,存在二種體性(如人、法二執所依之體),其於現象界應有體相。

    此偈強調萬法唯心,由妄想分別而見種種相。
    當下心識若不染著,此種種分別相即是清淨無漏的聖者智慧境界,顯現自性清淨。

    此句強調凡夫以虛妄分別心,將無明所現的境界認作種種相(自性執),這種執著即是依於外境而起的分別,而非自覺聖智,故稱「他力」。

    此句強調「唯心」之旨,若於萬法執著有本質上的差異分別,非一真法界,則與佛法心性思想相悖,落入常見外道。

    此句強調心識的功能與因果之體相。
    分別指意識的識別功能;「見」在此指能見之識,亦即因體,指明分別作用與見識的體性與果報相貌密切相關。

    此偈強調一切相乃心分別而有。
    由於心識的分別作用,執持名言與相狀,進而引發因緣生法,此即是見相生之理,乃相依緣起之義。

    此句強調《入楞伽經》的核心教義,即依他起性若離遍計所執的能、所二取分別,即顯現圓成實性,此即名為成就法。

    本句概括楞伽經中對於淨土、佛身、化現以及教法(一乘、三乘)的顯現,說明佛陀以不同身相與法門度化眾生。

    此句闡述空性之體。
    涅槃為虛妄分別之法,實無所得,故稱無涅槃。
    空性平等,遠離生滅有為相。

    此句說明佛陀的果德差別,不僅有三十大類,每一大類中又細分十種,總顯佛德無量、圓滿不可思議。

    依入楞伽經唯心思想,客觀之器世間國土,乃眾生阿賴耶識所變之相分,依心而立,離心無體。

    此句說明一切諸法唯心所現,因妄想分別而顯現種種差別相,即「唯心所現,唯識所變」之義。

    此偈強調萬法本體平等無差別,非心意識所造作,本來如是(法爾),即《楞伽經》常強調的「法無性」與「如實處」。

    強調法身(法佛)為佛真體,報身與化身(餘者)均為法身所感應化現,體用不二。

    此句強調唯心所現,眾生所見佛相乃自心種子所感招,非佛身外來。

    此句說明凡夫因無明迷惑(不覺),導致心識起妄動,進而產生虛妄的分別執著。
    強調分別心起於迷妄心。

    此句依《楞伽經》義,說明真如(真)與分別、相並非絕對對立分離。
    真如不離分別與相,意指相分、見分皆依真如而起,亦即真如即顯現為種種相與分別,而非在此之外另有真如。

    此處描述三身或如來境界的表現:具備真實體性、自受用與他受用之法樂,並能由化身再演化出無量化身以應機導化。

    此句強調三十六佛眾並非虛妄,而是諸佛實性的顯現,體現即相而真之理。

    此偈以世間諸色、味、物象為喻,意在說明現象界諸法各具特性,皆為識所變現,用以譬喻佛法中種種法門與境界。

    此句用「水」與「波」的關係喻「真如/藏識」與「萬法」之關係。
    不一則相有差別,不異則體不分開,闡明體用不二之理。

    說明前七識與第八識(阿賴耶識)交互作用,雖有區別但共同依持而轉。

    此喻藏識(大海)隨緣(轉變)而起現行(波種種),說明心性與現象的因果關係,依心起用,諸相差別。

    此句強調阿梨耶識(藏識)與名識在《入楞伽經》語境下,本質同樣是不生不滅或互為依持的真妄和合狀態,說明心識的深層結構。

    此句說明三種識(心、意、意識)的功能在於分別外境。
    依《楞伽經》觀點,外境非實,為虛妄分別所現。

    此句強調超越能所二執的絕對不二境界,即八識(或八無)的平等性,非虛妄分別的認識對象。

    此喻藏識(水)與現行法(波)之關係,體同而相異,喻真心與妄心本體不二。

    此句強調諸識的空性。
    諸識(八識)雖顯現生滅轉變,但究其實體,皆為自心妄現,本無實體之轉變,故言「不可得」。
    此處應依《入楞伽經》觀點,認取諸識唯心所現。

    此偈說明萬法唯心,前七識(心、意、意識、五識)在造業、分別、認知的過程,指出物質世界(色)乃識所變現,強調意識與前五識的虛妄性,說明世間虛妄分別的因果。

    喻藏識(水)與七轉識(波)不一不異、動靜相依的關係,說明法相與法性(體、相)的互動。

    此句以水波無青赤白等色為喻,說明外境色相並非實有,而是因緣和合的虛妄顯現,用以破除對色相的執著。

    此句強調唯心所現。
    眾生因愚癡不悟萬法唯心,妄執外境實有,實則諸相皆是心識之流轉變現,非心外有物。

    此偈強調萬法唯心。
    心外無境,若於心中不執著對象之實體,則外在境相亦無從建立,顯示能所雙亡、心境一如之理。

    此句強調能取(主觀識)與所取(客觀境)是相待而存的對立統一關係,意指境識互依,非實有自性。

    此句比喻色身與資具的關係,猶如水波相依,因緣和合而住持相續,無常且非實我。

    此處以水波喻阿賴耶識與轉識之關係。
    心識受外境風動而起現行,識之顯現如水起波,體同而相異,皆非實有。

    以此喻形容藏識(阿賴耶識)境風所吹,諸識煩惱浪起,境界隨轉,生滅變異之相。

    此句探討本識(阿賴耶識)轉變與不取外境的關係。
    在楞伽經語境下,本識受習氣轉變,但本身不具主觀取著外境之作用。

    此處描述阿梨耶識受無明風動,生起轉識浪。
    本識體如海水,因愚癡無明之風,生起種種相續流轉的識浪。

    以此喻說明「藏識海」與「境界風」相互轉變,法與喻相應,故說此譬喻以明諸法相。

    以此喻說明佛陀智慧光明普照一切眾生,不分賢愚貴賤,皆平等施予慈悲與教化。

    讚嘆世尊如明燈般具足智慧,教法深奧,非愚癡者所能受持領解。

    此句問語在於詰難,若契證真如實性(體),應當能隨順彰顯其實相智慧(用),故質疑不說真實法之緣由。
    強調體用不二。

    此句強調主觀認識上不執著客觀法為實有,心境對立的消解,屬入楞伽經的不住執見。

    此句以水波、鏡像、夢境喻世間萬法,皆由心識所變現,無有實體,顯現空性與唯心之理。

    此句說明萬法唯心,若證悟自心境界,則超越時間與空間的二元對立,契入平等法性。

    此句說明識境之生起非頓現,而是依因緣次第而生,破除一時頓生之執見。

    在此語境下,強調前六識(識)認知對境,第七識(意)進行思量分別,共同作用於諸法。

    此句說明前五識(眼等識)所緣境為現量所見之法,其自性即是寂靜,非意識之分別計度,故無前後生滅的次第分別。

    以此喻說明心如畫師,能作種種業;弟子喻意識等,隨心而轉,造作諸法。

    此句強調佛陀自身安住於如實的法性中,所說法皆為引導修行者證入真實境界,非虛妄戲論。

    此句強調超越能分別與所分別的二元對立,達到不二的境地,此種無分別智纔是內證的真智慧。

    此句強調佛陀說法對象為具備正知正見之「佛子」,而非執著於世間常見、斷見的「愚人」。
    這強調了入楞伽經大乘頓教法門的受眾特點。

    此句用「幻」喻,破除對萬法虛妄相的執著,顯示世間相雖能被眼識看見,卻非真實存在,顯現唯心虛妄性。

    此句強調法無定相,不可執著一端。
    依楞伽經觀點,若執著於「說有種種相」或「說亦如是」,即落入邊見;若能離言說相,則說即非說。

    強調應機說法,針對特定根機者而說法,不空作施為。

    以此喻說明佛陀因應眾生不同根機與煩惱,而開示不同之教法(對治悉檀)。

    強調佛陀說法具有觀機逗教的特質,即「應病與藥」,針對眾生心性差別而開顯相應的教法。

    此句指出凡夫依據外境(外法)與第六識分別而產生的現前法(現法),未見自心現量。

    指出眾生因心執著外境,產生能取所取的分別,此即虛妄分別,非真實法。

    此句強調外境是由內心種子所顯現與認知的,顯現依他起性與遍計所執性的觀點。

    此偈強調生死流轉(迷惑)與轉依涅槃(轉)的根源,不出法爾的真妄二種(如楞伽經所述之妄想與真實),不應於此二外妄求第三種原因。

    此句問及迷惑(無明)不生之因緣法。
    修行者欲知斷除迷惑所依之法門。

    此句強調現象界(六、十、十八法)皆由心所造,故唯說唯心。
    語境為攝相歸心。

    此句強調萬法唯心,外境亦是自心所現,故於外境見其虛妄,無有實體之我存在。
    符合《楞伽經》萬法唯心、離自性相之旨。

    此句強調心識的寂靜與遠離法執。
    意指透過對「心、意、意識」的深入觀察(入心分別,即深入認識心性),不再對外境虛妄法相起執著。

    說明阿梨耶識(藏識、第八識)為萬法之本,諸識依之而生起。

    此偈描述眾生因無明(愚癡)而於內身起執,並因心識作用而緣於外境,此為內入(六內處)與外入(六外處)之對立,呈現虛妄分別的因果結構。

    此句以夢、空花(星宿)、毛輪喻世間萬象,皆是眾生虛妄執著所見,本無實體,顯現唯心之理。

    此句指出執著有為(生滅)與無為(不生滅)為常,乃是錯誤的分別妄執,意在顯現超越常無常二邊的實相。

    喻世間萬物本無實性,猶如幻象,眾生因無明妄執而生貪愛。

    此句強調破除對「實有」的執著。
    眾生所見的種種法並非如其表象般真實存在,即便是由他緣、因緣所成的「他力法」,其本性亦是空寂,無自性可得。

    此句強調佛陀依眾生六根形相,而開示三種心(心、意、意識)的差別,此為入楞伽經中說明五法、三自性、二無我中關於心意識的教法。

    此句強調八識(心意意識)的空性,本質上並無獨立、真實的自體,屬於楞伽經「一切法無自性」的觀點。

    在此語境下,說明心、意、意識(即八識)與客觀對境並非異體,旨在破除二執,顯示唯心之義。

    此偈明心、意、意識(三性)體相空寂,唯是一心,非有二體,亦無實我,即顯唯心義。

    此句說明五法自性即是佛智所緣的真實境界,非凡夫二乘所能測。

    此偈解釋因緣相,即外境相、體相、依根相三者,皆是由阿賴耶識中的一燻習因緣所生,說明萬法唯識,不離燻習。

    喻心如畫師,因妄想執著,使體性唯一之真如法界,顯現出種種差別的世間相。

    此句指出探討的對象為人無我、法無我兩種無我心,以及意與諸識的體相。

    此句強調自性清淨,五法(相、名、妄想、正智、如如)在真如自性中無體相可得,即空性之義。

    此句強調超越「心、意、識」的妄想執著。
    心(阿賴耶識)、意(第七識)、識(前六識)皆有虛妄相狀,修行須遠離此等執著相,方能契入真如。
    此處強調遠離妄執相,而非否定識的存在。

    指出諸法實相即是如來所證之境界,為《楞伽經》常說之體如理。

    此句強調如來性(佛性)超越「諸法體」的實有執著,非實體性即是真如本性。

    指出眾生未修行時,三業不造作與解脫相應的白淨善法。

    強調如來藏或佛性本身即具足清淨,非因修行造作而生,即體性空而顯妙有之義。

    此句描述菩薩或佛以清淨自在的神通力與禪定力,莊嚴佛土或自身法身。

    在此經語境下,意生身非實體,是由於證悟境地而現起的不同身形,顯現如來藏自性清淨心。

    此句強調證得內證聖智時,煩惱垢染與執著諸法因緣生相的妄執皆悉遠離,契入無相。

    此句強調八地菩薩(不動地)以上乃至佛地,真如法性完全顯現,證入佛之性境,強調性相不二。

    列舉菩薩修行第七、第八地之後的第九地(善慧)、第十地(法雲)以及最終的佛地果位,屬楞伽經所說修行次第。

    此句對比「諸佛自性」(自性清淨)與「餘地三乘」(十地修行與聲聞緣覺)的差別。
    意指諸佛真心本性非三乘所能同,彼等尚在修行位中雜染修習。
    依楞伽宗義,強調頓悟本性,超越漸次修學。

    此句說明眾生因妄想執著,而顯現出身體形態的差異以及矇昧不明的特徵,皆屬遍計所執之法。

    此句指出《心地觀經》等教法以「七種地」作為修持進程的基礎,核心在於明瞭心性、建立覺悟根基。

    此句說明七地菩薩已遠離口、身、心三業障礙,證得無相法門,不為諸障所縛。

    此偈形容菩薩證入八地不動地時,悟入身相空無自性,證知妙身如同夢境般顯現,又如瀑水速疾流轉,不見真實自體,即體解「幻化」之理。

    此句說明菩薩在不同地(階位)會學習世間技藝以方便度眾。
    依《入楞伽經》語境,此處指菩薩所學之世間工巧,非關生死根本,屬方便智慧。

    意指通達佛法之修行者,能於三界生死中得自在,不被煩惱所縛,猶如王者。

    此句強調法性平等,現象的生滅(生及不生)與體性的空有(空不空)在真實義中皆無分別,顯現《楞伽經》宗通的離二邊分別見。

    此句強調遠離「有」、「無」二邊的分別。
    在入楞伽經的唯心法義中,實(有)與不實(無)皆是心所幻現的對待,超越此二邊之分別即是離心意識。

    意指諸法虛妄,不應於空法中生起實有或非實的分別執著,當離言說分別以契入楞伽心境。

    依入楞伽經教義,此處強調自利之二乘境非指稱真佛子之境,意在顯揚大乘佛智。

    此句顯示「有無」與「空相」皆是二邊妄執,非真實本體,旨在破除對實有、實無及實空之執著,顯現中道實相。

    此句強調超越語言(假名)與執著(實法),於心觀一切皆無自性,乃楞伽經所宗之「離言自性」,明心無所著。

    此句說明世俗諦與第一義諦的區別。
    在顯現的世俗層面有因果法則,但本質上皆無自性,故第一義中寂滅無物。

    說明世俗諦法(世間現象)是基於對無實體性的法生起迷惑而建立的,並非真實存在。

    此句依《入楞伽經》觀點,闡述諸法無自性(無我)的空性義,所謂「有」皆是假名安立,非有實體存在。

    此句指出凡夫因愚癡顛倒,執著言語文字與世間受用為實有,未達唯心所現之理。

    此句指出凡夫執著於透過言語所詮表的名言法相,認為其對應的客觀境界是真實存在的。
    在《入楞伽經》語境下,這是一種執著「法我」的虛妄分別,未離名言自性。

    此句強調「言說」與「實相」的差異。
    凡夫依名言執著諸法有實性,而聖者證悟時,法離言說相,不可執著為言語所描述的樣子,意在破除言說執。

    以「離壁無畫」、「離像無影」喻能緣心與所緣境相依相待而有,非有自性實體,強調萬法唯心、緣起性空。

    以此喻說明本淨識(真如/如來藏)被煩惱妄動(水波)所覆蓋,故不顯現。

    此句強調心與意皆非真實,意指妄想分別心如魔術般虛妄不實,且具狡猾誑惑之特性,能造作諸業,應當如實了知。

    此句說明識(六識或七識)對於所緣之「五種」法(依《入楞伽經》五法三自性等體系)產生分別妄見,如採色採聲般攝取外境,顯現虛妄分別。
    五種指五法(名、相、妄想、正智、如如)。

    此句強調諸法皆是心識燻習所現,外境積集造作非實,體認如幻化。
    符合楞伽經心唯識現之旨。

    強調自性法身(本體)為諸佛根源,對比於示現之應化身(作用)。

    此偈揭示心境對立的虛妄性。
    心因為執著外境而顯現迷亂,實則外境非心,境界中無實心可得,旨在破除心外有境、境中有心的迷執,明示心境互不相依之理。

    在此語境下,說明色身與物質環境(身資生)的住持維持,本質上皆為阿梨耶識所現之影像,強調萬法唯識,不離藏識。

    依入楞伽經意,此句指稱心、意、意識(三心)與五法(名、相、妄想、正智、如如)中的實體要素,強調三心即是五法中的真如與正智體,為真實法。

    指人無我與法無我之清淨性,此為入楞伽經所教導的解脫智慧。

    此句說明凡夫虛妄計執外境真實,以及聲聞人雖離煩惱障但仍有法執,未能契入萬法唯心之境,故皆屬虛妄覺知。

    指聖智內自證境,非由外緣而得,係依楞伽經旨趣,唯有自覺聖智方能證知。

    說明世間現象皆是緣起互待的假名,無有自性,闡述空性與緣起之理。

    此句依入楞伽經義,意指相待假名,有與無互為緣起,互為相待而建立,非實有自性。

    此句依《入楞伽經》觀點,指出微塵是意識分別的對象,而非色法自身具有分別能力。
    強調色法本質無知、無分別,是唯心所現的道理。

    此句強調若修行僅是在虛妄分別的心念上作意,而未能契入如實法性,則無法斷除根本邪見。

    此句延續前文,指凡夫於如來藏藏識中起分別見,無論執著「空」或執著「不空」,皆屬妄想分別,非真實見,均應遠離以契入空性。

    此偈出自《入楞伽經》,說明物體非實有,因緣和合的「色」相僅是主觀的分別。
    從微觀結構(微塵)與宏觀表象(色法)的不實,顯示空性,遣除執實有的愚癡。

    此句強調萬法唯心,外境形相乃自心變現,眾生執著有外在實體,皆因未能覺知自心。
    此處形容凡夫之見,非空性智慧。

    此句強調唯心所現,外境非實。
    因外無實法可得,故建立在外境上之虛妄分別皆不成立。

    此偈以五種譬喻(毛輪、夢、乾闥婆城、火輪、禽獸愛)說明虛妄識心(心)以及由此心所顯現的外境,本質上皆無實性,如同幻象,因虛妄執著而顯現。

    本偈說明眾生因無始以來的虛妄習氣,落入二元對立的邊見中,無法體證入楞伽經所強調的離言絕相之自證境界。

    此處強調為攝受眾生,而顯示究竟真實的一乘教法,而非三乘差別的權巧方便,體現《入楞伽經》宗旨。

    此偈頌說明解脫有三種層次,法無我的道理,以及煩惱與平等智是一體兩面的關係,依據解脫的境界來區分。

    此喻顯示執著於外境相貌的聲聞人,心隨境轉,如同水中木隨波飄散,未能止息分別執著。

    此句說明妄想虛妄不實,無自性生,故無來處亦無去處,亦不再生起。

    描述修行者契入寂滅三昧,此處強調非依他起性的意識運作,處於無功用行之定境,即無明、無分別的狀態。

    此處區分聲聞定與菩薩定。
    聲聞定偏於滅盡寂靜,菩薩定則是不住生死、不住涅槃的妙定,故云非菩薩定。

    此句說明修行者雖能暫時伏斷現行的隨煩惱,但若未除滅深層的習氣(種子),仍受煩惱習氣的牽引與束縛。

    描述修行者安住於無漏智慧與禪定快樂的境界,屬於楞伽經修行體驗之一。

    以此喻煩惱未盡時不覺悟,煩惱斷盡(酒消)時方顯真如自性(寤)。

    意指經由特定修行或因緣,方能證入佛法真理的體性,即法身。

    此喻行者若依於妄想執著(深泥),心識便如陷泥之象,因無明與妄想而動盪不安,不得解脫自在。

    意指聲聞若執著於三昧定境而不求大乘慧,亦會如醉者般無法自拔,墮入定境之中而不能發起大乘法用。

名相註解
  • 心見波:喻迷心妄見之相
  • 實事:真實體性,即無自性。
  • 識種子:指阿賴耶識中能生起諸識的親因緣,即能現行之種子。境界:指前六識所緣之根、塵等對象。
  • 諸愚癡眾生:指無明所覆之凡夫。眼𪾼:眼翳,比喻無明煩惱障蔽真理。
  • 思惟:心念作意。可思惟:所緣境。能思惟:主觀認知心。離:遠離執著。
  • 實諦:真實的真理,指諸法實相。分別:如實的觀察與辨析。解脫:離繫縛之境。
  • 虛妄分別:指執著無而為有、顛倒計度的分別心。
  • 五陰:即五蘊,指色、受、想、行、識五類法,構成眾生身心的五種要素。
  • 識:指了別作用,在此指八識或心王。
  • 法:泛指一切事物、現象或存在。
  • 如見幻夢:喻諸法無自性、虛妄不實。識:此指意識或第八識。分別:指虛妄的分別執著、遍計所執。
  • 幻:虛妄不實的顯現;屍機關:指傀儡木偶,比喻無自性的造作。
  • 三相續法:指依三法而有生死相續,依《入楞伽經》即五受陰、染污意、無明相。解脫:離繫、無縛,指脫離生死縛著。
  • 邪念法:指不符合真實如如的錯誤思想與執著。識:指依妄想而生的分別心、阿賴耶識。
  • 八九種種識:指阿賴耶識(八)與轉識(七識)或前六識加阿賴耶識,共指識的種種差別。
  • 燻:指法與法之間互相影響,此處特指前七識轉變留下的習氣影響阿賴耶識。
  • 種子法:指能生起現行之功能差別,具有生果之勢力與規律。
  • 縛身:指眾生被煩惱與業力之種子所籠罩,使其生命狀態處於不自由的束縛之中。
  • 心:指第七識或第六識之造作;境界:指六塵外境。
  • 真性:真實本性,即如來藏。覺:妄想覺知、心識作用。
  • 知可知法:指能知的主觀識心與所知的客觀境界法,即離能所對待。
  • 如幻三昧:通達諸法如幻之定。十地行:菩薩從初地至十地之修行。
  • 心王法:指能緣、能作主之「心」體;離心境識相:謂真心離於主觀能緣、客觀所緣及識之妄相。
  • 心常轉:指阿賴耶識隨緣生滅、剎那流轉。住:安住、契入。恆不變:真如法性,不隨緣轉變。
  • 蓮花宮殿:表清淨不染之果報體或處所;如幻:謂空性所現,無實性。
  • 勝處:殊勝的境地、法性;自在行:無礙的修行作用。
  • 摩尼:摩尼珠,喻本體清淨具足萬德;度眾生業:度化眾生之妙用事業。
  • 有為:依因緣生滅造作之法;無為:非因緣生滅、無造作之法;分別心:意識執著虛妄對立之妄心。
  • 石女夢兒:喻所執之法完全沒有實體,唯是虛妄分別。
  • 寂靜:煩惱止息,心性清淨;無生:不生不滅,法本不生;五陰:色受想行識,即五蘊;相續:連續不斷。
  • 因緣:眾緣和合;空有及非有:指境界不外乎空、有,以及超越空有對待的非有狀態。
  • 諸方便:種種引導眾生的權巧法門。實相:指《楞伽經》所說的真實理體,即諸法本性。
  • 愚癡:指妄執無明。實有:認為法有實體。能相:能認識的相狀(主觀)。可相:即所相,被認識的相狀(客觀)。
  • 一切法:指諸法實相、萬法;覺:體悟、覺知;相:現象、差別相。
  • 一切智:指佛智,能知盡無餘的一切法。在此處指因無所執而稱「無」
  • 凡夫:指未悟真心、執著於色身與虛妄分別的眾生;分別:指妄執虛妄不實的境相;世智:指世俗聰明,不解佛法真實義。
  • 覺知:指真正照見自性、悟入法性。眾生:此處指被假立名相的眾生個體。
  • 輪相:指因業力招感苦樂的輪迴身相或外境相。畢竟無:意指在勝義諦中徹底空無。
  • 始生物:起初產生的實體物;諸緣:引發結果的種種條件。
  • 石女兒:喻本無而妄執有的事物;空華:虛空花,喻幻相;有為:有造作、生滅的現象。
  • 見可見:觀照所見之境。迷法:顛倒執著之法。住:止息、停留。
  • 涅槃:滅除煩惱生死,此處指偏空涅槃。諸相業:一切相狀與作業,指因緣所生法。
  • 分別識:即第六識的虛妄分別作用;涅槃:寂滅無生之境。
  • 諸法相:一切顯現的法相。妄分別:虛妄的識心分別。
  • 瀑水:喻阿賴耶識之妄動。波:喻藏識所現之諸法假相。
  • 種種識:指前七識等虛妄分別識。滅:滅盡、不生。
  • 空:性空;無識相:無分別、虛妄識之相;本不生:體性本空,非從緣生。
  • 有無:有(存在)與無(不存在)的二邊執著。離有無:超越二元對立。諸法:一切有為、無為法。如夢:喻為虛妄不實。
  • 一實法:唯一真實法,指如來藏自性清淨心;覺觀:尋與伺,心思的尋求與細微思惟;離:超越、遠離。
  • 聖人:指證得聖果者;二法:指相對的二元概念,如有無、善惡;體相:本體與相狀。
  • 螢火相:比喻如夢幻泡影般虛妄不實的外境種種相貌;無實:指諸法空無自性,無真實體性。
  • 四大:指地、水、火、風,為組成世間物質的四種基本元素。
  • 幻相:指非真實而顯現的虛妄景象。
  • 相:指事物呈現於外的形相與特徵。
  • 體:指事物的自體或本質。
  • 取著:執取追逐。解脫:離縛。縛:繫縛。
  • 實見:如實真見,即無分別智。分別垢:意指遍計所執之執著煩惱。
  • 如實定:如實法性定,親證真如的禪定。我:指楞伽經所說之佛性、法身,非凡夫執著之假我。
  • 心識:指八識體;陽焰:幻象,比喻非實。
  • 諸法:指一切現象、萬法;一法:指真心、佛性、如來藏。
  • 有無諸緣:指執著諸法為實有或實無的各種因緣。諸法:指一切現象。不生:即無生,指法本體無生滅相。
  • 三界:欲界、色界、無色界。種種見:種種虛妄見解,即妄想執著。
  • 夢:譬喻,喻世間法如夢虛妄;世間法:依此經指自心妄想所現之五陰、界、處等境;平等:顯現無二性、無自性。
  • 資生:滋養身心之資具;觸:根境識三和合;量:度量、認識分別。
  • 身:指五陰之身。無常:緣起性,剎那變滅。世間:依眾生業力所感之情器世間。種種色:指身外的一切器世間色法。
  • 世間尊者:指世間受人尊敬的聖者或智者。所作事:指修行或應完成的法行。
  • 世間:指眾生依業報所感之依正二報,含五陰、十八界等;分別:意識的計度、妄想;實法:真實不虛的體性。
  • 生:指依緣而起的生滅現象。
  • 不生:指對立於生的無生,或謬執無因之無生。
  • 見:指偏差的觀點或執著的成見。
  • 不生不滅:諸法真實本體,遠離生滅二邊。智慧:能觀照空性、實相的般若。
  • 阿迦尼吒:色究竟天,色界頂天。惡行:指身、口、意之不善法。
  • 常無分別行:指安住於離能所分別的空性智慧中。心數法:即心所法,指與心相應而起的心理活動。
  • 力:指十力;通:指六神通;自在:指無障礙的解脫境;三昧:定、等持。
  • 成正覺:成就無上正等正覺。化佛:佛陀隨緣示現之應化身。
  • 不生滅:指法之本性遠離生起與變滅的二邊。
  • 應化:應緣化現的化身;體中:法身本體;出世:出生於世間。
  • 響:喻佛法如空谷傳響,隨緣而現,無有實體。不思議:謂佛法妙理超脫言思,愚人難以凡情測度。
  • 初中後:指過去、現在、未來三際。有無法:有法與無法,即實有與實無的二邊見。
  • 遍:周遍法界。不動:本不生滅。清淨:離垢垢染。諸相:世間一切差別相。
  • 識性:妄識之自性。法身:清淨真如之本體。
  • 迷惑:指無明妄想;幻有:如幻假有,非實體;因:產生的根本原因。
  • 迷惑法:指令眾生產生虛妄分別、執著為實的煩惱與對象。
  • 不少有:意指非完全沒有,用以遮遣「斷滅見」,說明法性非空非有、中道實相的法義。
  • 二法:指能取、所取之執著。阿梨耶識:阿賴耶識,第八識,藏識。
  • 觀:觀察、內觀;世間:五陰、十八界等虛妄相;轉諸心:轉依他起性為圓成實性,即轉識成智。
  • 真子:指契悟佛智、繼承法身的真佛子。實法行:指契合真實法性、離虛妄相的修行。
  • 煖濕堅動:指地水火風四大種之性,即堅、濕、煖、動。愚:指無明、不覺知諸法空性。分別:指意識對境界產生執著的虛妄計度。
  • 能相:能取相,指主觀認識;可相:所相,指客觀所認識的境;非實專念有:非因真實的專注妄念而有實體。
  • 八種物:指地、水、火、風(四大)與色、香、味、觸(四塵)。形相:身體的外在形貌。諸根:眼、耳、鼻、舌、身等感官。
  • 諸色:種種外境、色法。身羅網:喻身體及依此產生之惑業如羅網困人。
  • 諸因緣:眾多條件;分別:虛妄分別,即識之執取;愚癡:無明,不明真如。
  • 種子:阿賴耶識中能生起萬法之功能。境界:心所緣、所現之相分。
  • 分別:虛妄分別,意識的造作。愚癡:無明,不明真理。樂:喜愛、貪著。
  • 無智:即無明,不明白四聖諦等佛法道理;愛:貪愛執著;業:造作行為;心心法:心王與心所法。
  • 依他力法:依靠緣起力而產生的現象(依他起性);他力法:指非自力、依緣而生的法。
  • 依法:執著於名相法義。分別事:對萬事萬物進行虛妄分別。境界:心所緣之對象。
  • 邪分別:指虛妄不實、與緣起性空真理相違背的意識識別。
  • 因緣法:諸法由因緣而生;法相:法的相貌;離:超越、不執著。
  • 王:世間主宰;長者:尊貴長者;種種:形容多種。
  • 諸子:指佛陀的弟子,亦常指聲聞、緣覺等(在楞伽經語境下對應聲聞種性)。
  • 鏡像法:喻諸相空幻,非真實有。
  • 內身智:內在自證的智慧;實際法:真實的理體,即佛陀證悟的境界。
  • 大海:比喻阿賴耶識(藏識)。波浪:比喻七轉識。風:比喻無明(妄想)。因緣:親因與助緣。
  • 起舞現前:喻意根與意識行相生起。無有斷絕:喻妄想相續不絕。
  • 阿梨耶識:即藏識、第八識,此處指根本體;風境界:喻指外境如風搖動阿梨耶識,使其起現行。
  • 舞:比喻識之生滅變異、動轉不居之相。
  • 能取:主觀認知功能(見分);可取:客觀認識對象(相分);相:相貌、特徵;眾生:執著二取的有情。
  • 毛道:愚癡凡夫、凡愚;諸相:一切法相。
  • 阿梨耶本識:阿賴耶識、第八識、根本識。意:第七末那識。意識:第六分別事識。
  • 可取能取:指認識的主體(能取)與認識的對象(可取),即能所對立。
  • 諸識:指前六識與第七識、第八識;生滅:指依他起性的生滅現象。
  • 高下:指畫面上虛妄顯現的差別相;無如是:喻顯現的相沒有真實體性。
  • 物體:指依他起之種種事物體性。
  • 乾闥婆城:比喻虛妄不實的幻象。渴愛:眾生貪著世間欲樂的強烈愛染心。
  • 如是:指虛妄分別所見之境相。見:主觀見解或所見相。智觀:以般若慧進行觀察。
  • 可量:指意識所能計度、界限之法。想:指虛妄分別、名言概念。非因亦非果:超越能造之因與所生之果,指實相無生。
  • 能覺所覺:主體覺知與客觀對境;能見可見:識體見分與所見相分。
  • 依陰:依於五陰(色受想行識)。因緣覺:觀察緣起法而覺悟。無人見可見:無我、無人、無我所的能所執著。
  • 可見:指能被智慧所照見的真實境界或如實相。彼法:指與見道相應的修持法門。
  • 乾闥婆:乾闥婆城,指海市蜃樓,譬喻虛妄不實;陽焰:陽光照射地表產生的熱氣水影,喻非水生水;幻:術法變現,喻物無而現。
  • 如夢幻:喻世間萬物本無實體,如夢境幻事。迷惑:指無明妄想,執假為真。空分別:體悟萬法本空,卻起妄分別。眾生:迷真起妄的虛妄相。
  • 諸有:指三有,即欲有、色有、無色有,概括一切因緣生滅法。無生忍:證悟諸法不生不滅之真理,心不退轉。
  • 諸通:指五通或六通;自在:即自在力,如八自在;力:指如來十力;心種種法:指心意識的種種差別法。
  • 愚癡分別:指虛妄分別,不識唯心。心見自心:妄執有能見、所見,未能了知唯心。
  • 外種種相:指心外所見的種種相狀;實無可見法:指緣起性空,無真實相狀可得。
  • 骨相:指骨鎖相,觀骨骨白骨以破身見;諸大:指地、水、火、風四大種;離散:四大的分解散壞,喻外境無常。
  • 善覺:指如實觀察、正確無誤的覺察智慧。
  • 住持:指攝持、維持令不散失,此處指心識對世間現象的支撐作用。
  • 世間相:指器世間與眾生世間的一切有為法相狀。
  • 識境界:指由識所變現、作為認知對象的內境。
  • 實法:諸法實相、真實義、真如。覺:覺知、意識。
  • 行者:修習瑜伽行之人;無相處:滅除一切法相的涅槃處。
  • 墨圖:墨跡繪圖標記。愚:指無明癡暗、不解空義。我:執著為實體自我。我所:執著為我所有。
  • 聲聞人:聽聞佛聲教而悟道者。辟支佛:因緣悟道之闢支迦佛,又稱緣覺。
  • 聲聞:聽聞佛聲而悟道者。如來:佛的尊號。色:色身、形相。
  • 諸菩薩:指發心修行求無上菩提者。大慈:與眾生樂的廣大慈悲心。化身:菩薩隨緣示現的應化身。
  • 轉變:從妄想執著中轉依清淨;真如:諸法真實之體相。
  • 大諸摩尼寶:喻指無量功德的佛性。無分別:指離能所分別的心,即本體自然運作。作事:指本性妙用。
  • 諸佛法:指諸佛所開示的教法與所顯現的法相。瞖:眼睛的翳病,比喻無明煩惱。毛輪:因眼病而見空中幻象,比喻妄執的對象。
  • 分別法:心識對境進行的分辨與區別;虛妄取:虛妄執取,即對虛妄境生起執著。
  • 生住滅:有為法的三種相。常無常:關於恆常或不恆常的二元執著。
  • 染淨法:染污與清淨的現象;空中的毛輪:喻妄見所現之虛妄法。
  • 莨菪:有毒植物,能致幻;相:指外境種種相狀。
  • 一切:指世間萬法。金色:譬喻眾生妄識所現之相。金:喻實體、自性。
  • 無始:指時間無有起點,喻煩惱習氣深遠;心法染:指心識被煩惱、妄想所染污。
  • 一子:喻佛陀視眾生平等如獨子,亦喻真心。大海:喻法身、真心或平等智慧,深廣平等。
  • 無量子:指沒有真實的微細粒子體性,比喻空無實體;心種子:指藏識中能生起萬法的種子。
  • 平等:平等本際,無差別相。分別:虛妄分別,能生生死。生死:生滅流轉。
  • 生法:所生之萬法。因緣:生起法之條件。分別:心識之分別執著。
  • 妄覺:虛妄的覺知,指依他起性上產生的遍計所執;假名:依因緣假立之名稱,無實體。
  • 實體:指法之真實自性。不生:無生、不生不滅,即空性之意。解脫:遠離妄想繫縛。
  • 顛倒:違背實相的妄執;如電:喻生滅迅速;如幻:喻虛妄不實。
  • 非本生:並非真實的生起。因緣:指促成現象生起的條件。無體:無實體、無自性。
  • 緣生滅:依緣而起的生與滅。緣和合:因緣聚合。
  • 遮:阻擋、破除;愚癡見:執著我、常、有無等邪見;因緣生:萬法依條件互依而生。
  • 識體法:指能認識的主體或唯識的自體性。
  • 事:指外在的客觀境象或事物。
  • 本識:即阿賴耶識,被視為生起萬法的根本識。
  • 種類身:指自性身,與本性相應的身;有為法:遷流造作之法。
  • 色:指有質礙的物質現象;心法:指能緣的心識活動。
  • 修行者:修習瑜伽禪定者;無相:法本性空,遠離一切相分。
  • 智慧:指能觀之般若無分別智;眾生:指計執有自性、因緣和合的虛妄相。
  • 無分別:遠離執著二相、主客對立的離念境界。修行:指契合於無分別實相的修持。
  • 初識:初起之識。分別:二取分別。薰:薰習。種子:功能差別。
  • 念觀法:指思惟觀察的修行法門。
  • 虛空:喻指無為法、自性空。生:緣起生滅。
  • 少相觀:指對極其細微的法相仍存有觀取執著。
  • 緣生:指心識依託外在或內在的緣慮而生起,非自性如如不動。
  • 心取於自心:唯識所現,能所不二;無因生:顯示緣起性空,非自然生、非他生。
  • 心法體:指心的本體、本質。燻:指習氣、染污的燻習。
  • 虛妄取:指遍計所執性,妄執心外有法;心現:指依他起性,由心識變現。
  • 外法:指心識以外的客觀法塵、外境。惟心:意為唯心,一切法由心所造。
  • 意:指第七末那識,具思量、計度境界之自性。
  • 取:執取、分別。現法:現前諸法、當前境界。識:八識。善不善:善與不善(惡)之業性。
  • 二種識相:指能緣識與所緣相;第一義門:即真如實相、勝義諦之門。
  • 三乘:聲聞、緣覺、菩薩三種教法與果位。寂靜:涅槃寂滅,遠離煩惱差別相的本體。
  • 過去佛:過去世之佛;現未:現在佛與未來佛;如是:如此,即指前述之法。
  • 心地:修習唯心識觀之處。第八地:菩薩十地中之第八不動地,得無相寂靜。
  • 二地:指菩薩十地中之第二離垢地。我法:指佛所宣說之教法。
  • 自內身:指內心、自證的清淨;自在地:自由無拘束、無障礙的證悟境地。
  • 自在究竟:指修持佛法達到圓滿無礙的境界。阿迦尼吒:色界究竟天,即色究竟天,為色界最高處。
  • 光明:喻心性本具之智慧與作用。
  • 化:變化、作用。三有:欲有、色有、無色有,即三界輪迴。
  • 諸地:指修證佛果的種種階位;國土:佛所感得之報土;時節:時間與時機。
  • 心地法:指有差別相的修持用心;寂靜果:指滅除煩惱的涅槃境界。
  • 實無:無自性、空相。謂實:錯誤認為是真實存在。種種:錯覺所現的差別世間相。
  • 無分別智:不執著相而契合法性的智慧;有事:指如幻的有為法、相用;不相應:無法契合、不契入。
  • 諸禪:指四禪定。無量:指四無量心。無色三昧:指四無色定。三昧:定、止。
  • 諸相:一切相,指世間因緣和合的法相。畢竟滅:終究消滅,指無常與空性。
  • 須陀洹果:初預流果。往來:斯陀含二果,再往來欲界一次。不還:阿那含三果,不再返回欲界。
  • 羅漢果:阿羅漢之果位,此處指聲聞乘極果;迷惑:指對於深法未能如實通達,非指世間煩惱。
  • 河:喻指法之相續流轉,如恆河水前後相推、不曾間斷。
  • 剎那義:指事物極短促的生滅過程,在此經中特指生滅與相續並行的辯證關係。
  • 剎那:極短的時間,喻極速。分別:二元對立的思量。所作法:有為造作之法。
  • 僧佉:數論宗,執「自性生」等;有、無:指執著萬物非自有即非自有之妄執;生:法之生起;妄說:虛妄執著的邪見。
  • 外道:佛法以外執著邪見的修道者;法爾:法爾如是,本來如此的自然法則。
  • 本無:指法性本來無生,並非先有無而後生。
  • 還滅:指回歸於滅失,此處指因緣散盡後的相狀消逝。
  • 住相:執著世間虛妄相。邪覺:不正的知見,無法契合真實法。
  • 過去法:已滅之現象;未來法:未生之現象;非無:並非絕對虛無。
  • 現在法:現前存在的諸法。法生:法從無到有的產生。
  • 轉:指轉依、轉變。行相:認識活動的相狀。諸大:地、水、火、風四大種。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意根。
  • 中陰:指前陰死後,次陰未生,中間暫時存在之身;非覺者:未證悟法無我之凡夫。
  • 一切佛世尊:所有諸佛世尊。因緣生:謂因緣和合而生起。本句意指依楞伽不生不滅宗旨,破因緣生之見。
  • 法緣和合:依據因緣條件具足
  • 和合法:因緣會聚而生成的現象。不滅亦不生:諸法實相,遠離生滅二邊。
  • 鏡像:鏡中顯現的色法影像,喻指依他起性之幻現。
  • 無:指無自性、無實體,非指斷滅空。
  • 空水:指陽焰,即遠處日光映照如水之光影,喻虛妄之相。色:指物質現象或顯現的境相。
  • 我乘:如來所說之教法;大乘:摩訶衍那,菩薩乘;聲:言語音聲;字:文字名相。
  • 諦:真實真理;寂靜境界:涅槃之境。
  • 大乘:佛所乘之菩薩道,指以大智慧大慈悲廣度眾生者。三昧:定、正受,指心專注於一境之境。自在:隨心所欲,不被定境所拘束。
  • 身如意:指神通三昧中之如意通,能身隨心現,種種無礙。自在:遠離煩惱繫縛,運作無礙的狀態。
  • 一體:主張事物本質相同的見解;別體:主張事物本質相異的見解;因緣:眾緣和合而生起;法:此處指實體、本質。
  • 真如:真實如常之本體。空:離自性執。實際:真實之理體。涅槃:煩惱滅盡之境界。法界:諸法之實相。
  • 異名法:指身、意等諸法,僅是不同的假名,並無實體。
  • 毘尼:即律藏,指調伏、滅除過惡的戒律。
  • 毘曇:即阿毘達磨,指論藏,意為對法、明法,透過智慧分別法相。
  • 清淨:指遠離虛妄分別、自性本然的無垢狀態。
  • 依名不依義:執著文字言說。無我:人無我與法無我之真實理。
  • 從緣:依據眾多因緣。有法:依緣而生、具有質礙或功能性的有為法。
  • 成就:此處指具足、證得上述經典所說之智慧境界。
  • 邪見:違背正理的錯誤見解;妄分別:虛妄的分別執著。
  • 分別見:眾生依妄想心執著於相;兔角:喻絕對不存在的虛妄相。
  • 無水:喻五陰無我;取水:喻執著有我;獸:喻凡夫;妄生愛:妄執貪愛。
  • 生死法:指虛妄分別、輪迴流轉的因果法。寂靜處:指遠離煩惱雜染、心境平靜的境界。
  • 方便:指善巧方便波羅蜜,即依智慧所作的應機教化之法;國土妙事:指無量佛國土的種種微妙殊勝境界。
  • 三有:欲有、色有、無色有,即三界世間;空:諸法無自性;無我:無真實主宰者;離我:遠離我執。
  • 同相:萬法共同的相狀,如無常、苦、空等共相;別相:萬法各自的相狀,如地堅、火熱等自相;聲聞:聞佛聲教而悟道者。
  • 不著:不生執著。一切法:指五蘊、處、界等世間法。離世間:超越世俗之相。
  • 緣覺果:指辟支佛果,依十二因緣觀而覺悟者。思量境界:指第六識妄想執著的領域。
  • 轉諸心:指將妄想分別心轉為清淨智慧心。
  • 十地:菩薩修行經歷的十個階段。初地:極喜地。八地:不動地。
  • 九地:第九慧地;七地:第七遠行地;八地:第八不動地。此處強調地地無礙、互即互入。
  • 三地:菩薩第三地。六地:菩薩第六地。寂靜:真心離念之體。次第:先後順序。
  • 有無法:指對待法,即世間的實有與虛無二邊。平等:超越二執對立,體空平等。聖:指證悟聖位的聖者。得果:證得聖道果位。
  • 寂寂:指遠離煩惱擾動,心神寂靜不動的狀態。
  • 諸心:指前七識。動法:指內在根身與外在器界生滅之境。
  • 滅諸法:指息滅對一切世間相的執著,契入空性;平等心:離二邊見,體認自他、凡聖不二之真心。
  • 誑凡夫:誑惑凡夫,指妄想的迷惑性。榍:同「楔」,喻妄想前後輾轉相生。
  • 共意:眾生共同的識心意念;境界:識心所取之對象。
  • 夢中所得:指於夢境中所得之感通;通:感通、感應。
  • 夢中所得通:指夢中證得神通力;諸佛恩:指佛陀的攝受與加持。
  • 燻種子:習氣薰習。似有法:非實有之法,唯識所現。
  • 愚人:指缺乏無生智慧、執著實有的眾生。生諸法:指顯現出種種因緣和合的虛妄現象。
  • 心悶沒:心識昏沉、陷入沉悶狀態;迷惑:對自心實相無明。
  • 無見:指執著一切皆無的斷見,即否定因果與世俗諦的虛無主義見解。
  • 不可見而見:指超越肉眼感官的真理見地;為我說:祈請宣說殊勝法義。
  • 何等人:指下文將提及的修持者根性與類型。
  • 有:指實體存在、非空無的客觀存在。
  • 何等法:指哪一類的事物或現象。
  • 心體:指如來藏或自性清淨心,為萬法之本質。
  • 濁:指垢濁或染污,特指覆蓋清淨本體的客塵煩惱。
  • 阿梨耶:即阿賴耶識,藏識,此經中指萬法根本。意:指意識或意根。諸法:指十八界等外境。
  • 意識:第六識,分別了別境;境界:六塵所緣之境;迷惑見:無明所覆之顛倒見;貪取:貪愛執持。
  • 自心所見:自心識變現。外法:心外之實法。
  • 修禪者:專注修習止觀者。境界:修行所證理境或心境。諸佛大事:指教化眾生令入佛知見之事業。
  • 不可思議:超乎凡夫心思言議、無法推測想像;智者:通達佛法智慧者;境界:心境相應的領域。
  • 過現及未來:三世時間。涅槃:滅盡煩惱之寂滅境。虛空:無礙無對之假法。
  • 世諦:世俗諦,指名言假立的現象;真諦:勝義諦,離言的真實本體。
  • 二乘:聲聞與緣覺。外道:佛法以外的宗派。邪見:不符佛法真實義的錯誤見解。
  • 心中:指眾生自心的妄想識境。
  • 緣覺:辟支佛,不假師友自悟因緣法者;佛菩提:佛之覺悟智慧;羅漢:阿羅漢,聲聞乘極果;諸佛:十方世界之佛。
  • 菩提堅種子:指堅固不退轉之覺悟因緣;夢中成就:喻於虛妄境界中能成辦佛法。
  • 因:指引生結果的原因、因緣。
  • 所為:指採取的行動或行為;義:義理、目的。
  • 惟願:唯願、希望。為我說:為我演說佛法。
  • 幻心:虛妄不實之心。寂靜:涅槃寂滅之體。有無朋黨:執著實有或實無的二邊妄見。
  • 心中迷堅固:指識心對於境的妄執力量深厚。幻:指虛妄不實的現象。
  • 生滅相:現象的生起與滅盡;相相應:與自性相結合;可相:被顯現的相狀。
  • 鏡像水波:喻虛妄不實之相;心種子:指阿賴耶識中能生起萬法之功能差別。
  • 如意身:能隨心所欲顯現無礙之身;佛地:佛之境界,即究竟智。
  • 諸緣:指因緣法;陰:五陰(五蘊);界:十八界;自體相:諸法自身的本體相狀。
  • 假名:虛妄之名相;人心:虛妄分別之心;毛輪:喻眼疾所見之旋轉毛髮,指虛妄景象。
  • 內境:指聖者自內證所緣的境界,非外境;妙行:指殊勝的般若波羅蜜多行。
  • 迷覆:無明惑蔽。斟量:思惟觀察、計度。因:能作因、緣起。實解:謬執為真實的解悟。
  • 戲論:虛妄分別的名言概念。智:般若智慧。
  • 無生:指諸法實相遠離生滅、自性本空的狀態。
  • 自在:指隨心所欲、不假造作的唯心現量狀態。
  • 時:指過去、未來、現在等時間概念。勝:指殊勝因緣,或指勝論師所主張的「勝性」。微塵:指構成物質世界的最微小單位。世間:指依他起與遍計所執的現象界。
  • 世種子:指世間萬法之親因緣,即阿賴耶識所持之種子。識:指第八阿賴耶識。
  • 壁畫像:喻虛妄不實的影像、諸法本無實體;實:真實法體;滅:寂滅、無自性、不生不滅。
  • 內外:指內六根與外六塵。諸法:一切有為與無為法。因緣:指能生起結果的直接原因(因)與間接條件(緣)。
  • 如是觀:依據前文所述之正觀、入楞伽經所說之法。寂靜處:遠離喧雜、有利於修定慧的環境。
  • 燻習:虛妄習氣的積累。心:此指妄心或習氣依附的妄執主體。
  • 差別相:種種相狀區別;燻習:染淨氣氛薰染;纏:纏縛、繫縛
  • 垢見:染污的見解。燻習:前境薰染意根。意:指第七識意根。識:指前六識。
  • 帛:喻染污、遮蔽真心者;燻習:染法與淨法相互染燻之作用。
  • 三世:過去、現在、未來。有無法:實有法與虛無法,指有無二見。
  • 世法:世間有為法。四相:生、住、異、滅。諸有:三有,即三界有為生死。如幻:喻如幻化,非實有。
  • 餘地:指初地以外的其餘菩薩地;二地:離垢地;佛地:究竟覺位。
  • 色界:三界之一,有形色之天界;無色:無色界,無物質存在之天界;欲界:三界之一,有欲染之眾生世間;涅槃:超越生死輪迴之寂滅狀態。
  • 心境界:心識所緣起的境相。身中:指五陰身內,含攝於心識運作之處。
  • 自心:指自心虛妄分別。不生諸法:指不生起虛妄執著的諸法相。
  • 無生法:本不生滅之理體。著:執著。
  • 癡無智:指對緣起性空無所明瞭的眾生。三乘:聲聞、緣覺、菩薩之教法。一乘:佛乘,指一切眾生皆可成佛的最終教法。
  • 無乘:指超越聲聞、緣覺、菩薩等乘別劃分的究竟法界,即無分別之乘。
  • 相法:教相,指文字、理論的佛法。證法:修行所得的體證。
  • 四種斟量相:指審查衡量法義的四種相狀。立量相應法:建立符合正量邏輯的法義。
  • 種:指種子,阿賴耶識中能生起諸法之功能;見:能緣之識。本句意指皆是虛妄分別。
  • 名字:指語言文字概念;行處:指聖者親自證悟的境界;聖行:聖者的修持或境界。
  • 離分別分別:指遠離對能分別與所分別的妄執;實體:真實的本體(自性);聖境界:聖者所證之真實境(入楞伽經)
  • 常恆:永久不變。性事:體性與現象。實體:真實的本體。
  • 清淨法:指如來藏自性清淨心。染:指染污、煩惱法。
  • 清淨心:無染污之真心;染法:有漏、不淨之虛妄法。
  • 清淨聖境界:佛陀自覺聖智之境。無實事:無真實體性之事物。
  • 諸法體相:一切法真實的本體與相狀;聖人:證悟無生法忍之菩薩或羅漢;境界:心識所緣、現量親證的範疇。
  • 如幻與夢:比喻諸法空無實體、不真實。見法:指現量照見諸法實相。解脫:離煩惱繫縛。
  • 煩惱:染污心法;燻:燻習種子;相應:心與心所法共依緣生。
  • 外境:心外所緣的境界;心法體:心意識的本體。
  • 心法:指心之本體或自性;清淨:本質空寂無染;迷惑:妄執、無明。
  • 迷:執著、無明;煩惱:貪瞋癡等惑;心不見:不見自性、真心。
  • 陰:指五陰、五蘊(色、受、想、行、識);餘處:五陰之外的實我處所;如實:依據諸法實相,不增不減、不顛倒。
  • 離見能見相:離開能執與所執的相狀;有為法:因緣和合而生滅的現象。
  • 自心世間:世間萬法唯心所現;離相:遠離虛妄執著。
  • 唯心法:執著一切法唯心所現的見解;外義:心外實有之境。
  • 真如觀:對離言法性之觀照;心境界:妄想識所緣之對象。
  • 摩訶衍:意譯大乘,指究竟佛果法門;寂靜:指涅槃、無生滅相。
  • 諸願:指菩薩為度眾生所發的種種誓願;無我:人無我與法無我,智慧照見五蘊皆空;寂靜:煩惱止息的涅槃境界。
  • 二諦:指世俗諦與勝義諦;佛地:佛陀果位之境界;般若:通達實相之智慧;境界:認知對象或所依處。
  • 眼:眼根。色:色境。明:光線。虛空:空間緣。心意:此處指意識根或思量,為生識因緣。
  • 和合:眾緣結合。梨耶:即阿梨耶識,亦稱藏識、阿賴耶識,為諸法所依之本體。
  • 無因:不承認有生起之原因。分別:虛妄分別,即遍計所執性。覺:能覺之妄心。
  • 義:真實法體、實相;名:言說概念、虛妄名相。
  • 空不空義:指空性與非空性的本然道理;愚癡:指執著有為法的無明。
  • 妄取:虛妄執著。實住:執著有實體安住。邪見:不正的見解。假名:施設之名,無實體。
  • 一法:指五法自性;如實:如實知見五法;遠離:遠離名相妄想。
  • 五種:指名、相、妄想、正智、如如。魔法:魔幻虛妄之法。有無:有見與無見,指相對的二邊見。
  • 修行境界:指修行者所證或所感之境地。外道:指佛教以外、不依緣起正見的教派。
  • 邪法:背離正法、染污之法。相見:指執著於相的虛妄見解。我:虛妄的人我執。
  • 自常法:將自性執為恆常之法;言語:名言概念、語言文字。
  • 依止:依託、依靠;心意:指阿賴耶識,為轉識之本;轉識:前七識(眼耳鼻舌身意末那識)。
  • 虛妄:依他起性之虛妄不實;真如:心之實性,不變不異;心法:即指真如本性、如來藏。
  • 心性體:指真心、藏識之本體,非生滅心。
  • 一義:指對象、外境,亦即所緣之義。二心:指能取心(主體)與所取心(客體)或執著有外境的妄心。生:指生起、顯現。不知:指無明、不覺知。
  • 凡夫境界:指未悟真如、仍在分別執著中的認知狀態。
  • 不空:指心性不落斷滅,具足功德與妙用,非空無所有。
  • 界:指十八界(六根、六塵、六識)。五陰:即五蘊。有為:指有造作、生滅的現象。
  • 作業:身口意之造作;有為:遷流變動之有為法。
  • 除:指消除煩惱。縛:繫縛,指煩惱業力。解脫:脫離繫縛。
  • 無記:非善非惡之性。法:所緣之境。非法:非所緣之境。
  • 無顛倒:遠離虛妄執著,不依世俗妄見;無滅:法體不失,無消滅相;無生:無本質性的生起。
  • 十二支:即十二因緣;邊無邊:世間有邊或無邊的邊執見。
  • 陽焰:春日原野熱氣蒸騰如水之虛相;乾闥婆城:空中的海市蜃樓,喻顯現而無實體。
  • 惟是心:唯是此心(唯心所現);不取相:不執著相(遠離相縛)
  • 諸眾生:指執著於二元對立、向外馳求的凡夫;見外:指執著過失在於外境而非自心。
  • 垢:喻煩惱染污。白:喻清淨法。
  • 雲:喻煩惱妄想;虛空:喻真心體;心:指自性真心。
  • 寂靜勝境界:指涅槃、離心意意識相的境界;慧:契合無我之實智。
  • 無分別體:遠離名言分別之諸法實體;二乘:聲聞、緣覺二乘;諸子:佛子,指菩薩或真契佛法者。
  • 人相:在此指覺悟者、補特伽羅的殊勝相狀或境界。
  • 智慧淨:指諸佛所具備的無漏智,遠離二種障礙而得清淨。
  • 勝義:殊勝的真實意旨,即真如實相。諸行相:一切世間有為法的虛妄相狀。
  • 諸大:指地、水、火、風四大種,為色法之能造;有色:指所造色,即具質礙之色法。
  • 三種慧:指依止修行而得聖果的智慧;聖名:聖者的名號。
  • 分別相:妄想執著的相貌;諸法:世間與出世間一切事物。
  • 能入:指證悟契入。唯是心:唯心所現。如來智:佛智、本覺。無垢:清淨無染、離煩惱障。
  • 實:真實的體性;不實:非真實的幻象;因緣:促成事物生起的條件;法:現象、事物。
  • 取見:執著於我見等二元對立的見解;能取著:能主動執著於外境。
  • 種種因緣:種種緣起合和;如幻:譬喻萬法虛妄不實;無有實:無有自性、真實體性。
  • 如是相:指前文所述之種種虛妄相狀。分別:指能執之意識分別作用。
  • 煩惱相:煩惱顯現的相貌;諸縛:種種繫縛,指貪、瞋、癡等煩惱縛。
  • 所有分別體:指心與心所虛妄分別之體性;他力法:指依他緣而起之法,非自我主宰。
  • 種種分別:指意識對境產生的種種虛妄分別見。他力:指依他起性,即緣起法。
  • 種種見:指心識分別執著所產生的種種虛妄見解。
  • 瞖:眼睛的病翳,喻妄執。種種色:顯色、形色等差別相,喻虛妄顯現的境。
  • 塵垢:比喻煩惱垢染。
  • 三種:指下、中、上或依聲聞、緣覺、菩薩乘所分之菩薩類型;無相:法性平等,離諸相。
  • 眾生:指迷昧的眾生;如來:佛的稱號,指如實而來成正覺者;佛如來像:指佛的應化像貌顯現於心中。
  • 二邊:指「有」與「無」兩種極端的見解,即執著事物為實有或執著為斷滅。
  • 有法體:指被執為真實存在的法體(現象或本體)。
  • 名相:概念與名言、名言所詮之相。分別:對境執著、計度推求。
  • 他力:依他起性,指依賴因緣而起。分別:妄想計度。成就:實體成就、真實體性。
  • 第一義:指超越言詮之究竟真理。實體:真實本體,即唯心真如之自性。
  • 五法:名、相、妄想、正智、如如。實法:真實不虛之法。三種實相:妄想無性、緣起無性、法無性。
  • 星宿:星體。體:本體、實體。
  • 大:指大種,即地、水、火、風四元素。
  • 一闡提:意譯斷善根、信不具。諸性:指聲聞、緣覺、不定、佛性等種性。
  • 五乘:人、天、聲聞、緣覺、菩薩;非乘:超越五乘之佛乘;涅槃:寂滅之境
  • 二十四:指佛之二十四種功德、能力或法門;佛子:指依佛之教法修學大乘者。
  • 度門:通往解脫的法門;聲聞:聞佛音聲教化而得悟果者。
  • 諸佛國土:指諸佛所感之淨土與教化處;一:指法性平等無二,非數量上一。
  • 解脫:指煩惱斷盡的境界;心慮:心識的思惟觀察活動。
  • 我無我六種:指《楞伽經》中關於我、無我之六種觀察分析;可知境四種:指四種客觀境界,分別為影像、質境、獨影、帶質。
  • 內身:指自身五蘊;離垢:身心無染,體性本淨;大乘無上法:最高殊勝的究竟佛法。
  • 一時:指修行證悟的特定時刻或階段。次第:證悟的步驟或順序。立:建立、設立。法:教法、佛法。一:指一乘、真實法。
  • 無色:指無色界定。禪:指禪定。八種:通常指四空處定與四空處。六種:楞伽經所提之六種禪差別。
  • 佛子:指依從佛法教化、發菩提心修行的菩薩。
  • 業果:造作業因所招感之果報。夢中作事:喻諸法如幻,有相無實。
  • 幻法:如幻化般虛妄不實之諸法。
  • 胎生:指菩薩入胎降生;轉法輪:佛陀宣說佛法;兜率:指兜率陀天,佛在此講法。
  • 諸國土:指眾生依報之世間;不生:謂不生貪著、妄想。
  • 去行:指造作遷流之行法;眾生:指受生死之有情;說法:指開演教理;涅槃:指滅度寂靜。
  • 禪乘:依禪定為乘載;阿梨耶:指阿梨耶識,即第八識、藏識;不可思議:超越言語思維。
  • 阿修羅:意譯為非天,果報殊勝但心多瞋嫉之眾生;夜叉:速疾鬼,有地夜叉、天夜叉等;乾闥婆:香陰,天界樂神;業:身口意造作而招感果報之力。
  • 不可思議變:指超越凡夫心識境界的轉變。燻習緣:指染淨種子相互燻習的因緣。變易:指生死變易,非分段生死。
  • 一切諸菩薩:指發大乘心之眾生。如實:依真實義理,不顛倒。修行:依教修持。者:指代詞,指前述之菩薩。
  • 財寶:泛指世間珍貴之物。奴婢:指受僱或受役之人。田宅:田地與房舍。
  • 穿孔牀:指構造複雜、精細舒適而非單純平整的牀具,喻貪著安逸;泥塗地:指修飾地面,喻增加世俗雜染。
  • 修行淨行者:指受持淨戒、依佛法修行的人。畜:蓄積、存放。
  • 憍奢耶:指蠶絲所織成之衣,為細軟且需殺生所得之織物。
  • 欽婆羅:欽婆羅衣,細羊毛所織之衣;袈裟:不正色、壞色衣;珂:白色螺蚌。
  • 鉢聽:以鉢受食;摩陀量:適度之量,適量。
  • 割截衣:指由碎布縫製而成的袈裟,又稱福田衣。四寸刀:戒律中規定可用於裁縫的刀具長度限制。
  • 伎術:指世間非修行正道之技巧技術。
  • 諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。如實義:如實知自心現量,遠離二執的真實道理。
  • 白衣:指未受戒的在家人。修行人:指持戒修行的比丘或沙門。
  • 空處:阿蘭若處;塚間:棄屍之墓地,用以觀無常;窟:山窟。
  • 尸陀林:意譯為寒林、林莽,即棄屍之處。
  • 如實:依諸法實相而修,即不顛倒之修持。處:指適合修持的環境或心境。
  • 三衣:指大衣、上衣、下衣,出家人必備的僧衣。
  • 衣服:指資生具,此處引申為生活必需品。
  • 乞食:比丘以乞食為生之修行。安庠:安詳、穩重。蜂採諸花:比喻取物而無所損害與貪著。
  • 比丘:受具足戒之男出家人。比丘尼:受具足戒之女出家人。眾:指大眾、僧團。
  • 惡命活:又稱邪命,指違反戒律、以不正當手段獲取生活所需之行為。
  • 如實修行:依佛法真實義修行,不顛倒妄取。
  • 長者:財德俱優、受人尊敬的年長者。
  • 飲食:指維持色身之食物,此處指因貪求而起的世俗飲食追求。
  • 死家:指與亡者相關的家庭;生家:指新出生親眷的家庭;親家:指血緣或婚姻親戚的家庭;所愛家:指因貪愛而執著的家庭。
  • 寺舍:寺院房舍。種種食:各種不同的食物。
  • 人所作:指為了特定對象(如修行者)而殺生取肉的行為。
  • 有無朋黨:執著有、無二邊的對立立場;能見:主觀的認識主體;可見:客觀的認識對象;縛:心對境的虛妄執著。
  • 三昧:正定、定心。通:神通、通達無礙。
  • 微塵:指極微細的物質;勝人:指殊勝的人身;緣:指因緣;分別:指妄想執著。
  • 有無謗:執著於實有或虛無的謬論。有無見:執著有、無二邊的邪見。
  • 飲食如服藥:比喻修行者對飲食的態度,僅為資身修道,不生貪著。正直:指心無諂曲,遠離邪念,專注於道。
  • 一心:專心致志,心無二念。諸菩薩:指十方大乘菩薩眾。
  • 清淨內法身:指自性清淨法身。諸地:指菩薩修行之十地。佛地:佛之境界。
  • 大蓮花:喻大乘法或清淨不染之妙境。
  • 諸佛:十方三世覺悟者;大慈悲:與樂拔苦的廣大悲願;如意手:隨心所欲、自在無礙之神通手;摩頂:撫摸頭頂,象徵親授佛法與加持。
  • 六道:地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅等輪迴處。厭心:厭離生死輪迴之心。
  • 如實行:依據實相(如實知見)而修的行持。屍陀林:意譯寒林、塚間,即棄屍之處,適宜修行不淨觀與無常觀。
  • 日月形體相:指日月的形相。花海相:指如花般綻放的海之相貌,喻莊嚴景象。
  • 虛空火:比喻無中生有之妄見、幻相;修行者:修習瑜伽行(如實觀察)之人;見法:悟見真如實相。
  • 外道法:指佛法之外,不識真心實相、計執斷常等法。
  • 聲聞道:聽聞佛聲而悟解修行的道路。緣覺境界:觀緣起而自覺證悟的境界。
  • 寂靜處:指遠離世間喧擾、適合禪修的清淨處所。
  • 妙光明:指佛陀自證境界所顯發、非世俗肉眼所能全知之殊勝光輝。
  • 國土:指佛陀教化所及的空間或世界範疇。
  • 摩頂:佛菩薩以手觸摸受者頭頂,表加持或印可。妙相:殊勝莊嚴的儀相。
  • 真如法:實相理體。妙身:依真如法所顯之殊勝身。
  • 有無因:指有與無的因果道理;斷常法:執著世間為絕對斷滅或絕對恆常的見解。
  • 內心:指攝物歸心,此即阿賴耶識所變之境。外法:心外之客觀色心諸法。不滅:不作滅除之見,即不二法門。
  • 惟心:萬法唯心,無心外獨立之境。可見:可被見到的外境對象。離於心:離開心識的範疇。
  • 中道法:指遠離有無二邊、不落極端的真實義理。
  • 二取相:能取(主觀心)與所取(客觀境)的相狀。
  • 二見:指世間的相對概念,如有無、一異、俱不俱等執著。
  • 遠離:指法性本自空寂,遠離能取、所取之戲論。
  • 實知:如實了知,不虛妄。分別生:分別心之升起,即意識的作用。
  • 智者:指具備般若智慧以能照見真理者;涅槃:煩惱滅盡、寂滅無為的境地;不滅:非斷滅,顯示涅槃為實有常住法。
  • 異見:認為法與心相異。外道:指佛教以外執著心外有法之見。
  • 不退:指已證得清淨自覺聖智,不再退轉於生死流轉。
  • 水月:喻諸法如幻,體不可得,隨緣顯現。
  • 一身及無量:指法身與化身自在、一多無礙;然火及注雨:比喻神通顯現,能自在運用對立之勢。
  • 色形相:顯色、形色與相貌,指外境;心:指阿賴耶識所變現的虛妄分別。
  • 種種色身:指五根及器世間等種種物質色相。內心:即眾生第七、八識所變現之虛妄分別。
  • 無色界:唯有心識而無色身之境界。色界:有微妙色身而無慾之境界。地獄:墮落之處,亦有粗色身。
  • 心因緣:指心識與種子習氣互為因果,由內心顯現外境之關聯。
  • 畢竟:真實徹底、無自性義。成就:生起、成就。智:能分別之識心。分別:意識之造作。
  • 有無體:實體性的有與無(有見與無見)。二體:有體與無體。
  • 二種體:指人體與法體,或二執所依之體。
  • 異分別:執著心與境為異體之區別。外道法:指佛教以外、不契合緣起性空與唯心之見解。
  • 二分別:指能取與所取的對立分別,是遍計所執性的表現。
  • 成就法:指圓成實性,即法界清淨、無分別的真實自性。
  • 無涅槃:非可得之對象;空:自性空;離:遠離;一切生:所有生滅現象。
  • 佛:此指圓滿成就的佛果位;三十差別:指佛陀特殊殊勝的三十種分類;十種:指差別中的更細分類。
  • 國土器:指器世間,物質世界的國土。眾生心:指阿賴耶識或八識心。
  • 分別法相:依識妄計,區分萬法相貌。種種法:依他起性上顯現的差別現象。
  • 彼法:指法性、本體;種種:差別相;法爾:法爾如是,本然之理。
  • 法佛:即法身佛,指佛的真性;餘者:指報身與應化身。
  • 真:指真如、實性。分別:指能分別之妄心、見分。相:指所分別之境界、相分。
  • 受樂:指報身受用之法樂,包含自受用與他受用。
  • 諸化:指由化身進一步變化出之無量隨機化現。
  • 佛眾:指三十六佛等數量眾多的佛。實體:真實的本體,非虛妄相。
  • 珂乳:指白色之乳或類似貝殼白色之物。石蜜:石蜜,即砂糖之凝結者。月諸光明:月亮與眾星光亮。
  • 非一亦非異:不一不異,用以詮釋現象與本體的關係;洪波:喻變動之現象。
  • 七識:指前七識(眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識)。心:此指第八阿賴耶識。和合:謂諸識互為緣起而共運作。
  • 心意及意識:指八識。前七轉識名意、意識,第八阿賴耶識名心。分別:認識與識別。外相義:外在的相貌、境界之義。
  • 八無差別相:指八識體無差別或八種無分別相;能見可見:指能緣的見分與所緣的相分。
  • 水波:喻藏識與轉識。牟尼:指釋迦牟尼佛。
  • 青赤白:喻指世間的色相差異。
  • 可取:指被認識的對象,即境;能取:指認識的主體,即識。
  • 現見:指心識感官對外境的現前顯現與覺受。
  • 海波:楞伽經中著名的比喻,指藏識受境風吹動而生起七轉識的生滅相。
  • 日出世間:喻佛出興於世。平等:喻佛智普照,無有高下分別。眾生:指受業力束縛而輪迴的各種生命。
  • 世尊燈:喻佛陀如照破黑暗的明燈,象徵智慧。
  • 如海中水波:喻境風吹識浪;如鏡:喻心如鏡現萬象;如夢:喻諸法虛妄不實。
  • 自心境界:唯識所現,指萬法不離自心。等見:平等而見,無有二相。無前後:超越時間順序,顯現諸法如實平等。
  • 五識:眼、耳、鼻、舌、身識;現見:現量照見;法:諸法、境;寂靜:無分別本性;無次第:非如意識依時序分別。
  • 畫師:譬喻藏識(阿賴耶識),能畫作世間一切諸法。畫師弟子:譬喻意識及前五識,隨心畫師之意而轉。
  • 妙法:真實究竟的佛法;實修行:真實進行止觀修行之人。
  • 說種種:宣說諸法差別相。亦爾:亦如是。不爾:不如此、亦非如是。
  • 為:宣說。餘人:其他與會或非與會之人。
  • 病不同:喻眾生煩惱根性各異。處藥別:喻佛陀教法因材施教。
  • 外法種子:指色、聲、香、味、觸等外在境相的種子,非唯心所現;現法:現前所得之法,即由分別所得的世俗諦境界。
  • 心種子:阿賴耶識中能生起諸法之習氣;外境界:心識所緣之外境。
  • 二種:指真妄、迷悟等二法;迷惑:指迷失真心而起妄執;因:能生之原因。
  • 六十十八法:指六根六塵六識(十八界)、十緣、六法等,總攝現象界;心:指萬法之本體,即阿賴耶識。
  • 入心分別:指深入觀察、覺知心性;諸法相:一切現象的形相、特質。
  • 毛輪:喻妄見。夢中見色:喻世間萬法虛妄不實。
  • 見有:指凡夫依妄想執著,認為感官所對的境界是真實存在的「有」。
  • 他力法:指依仗因緣、他緣而生起的法,於《入楞伽經》語境中,多指由阿賴耶識種子或外緣所現的依他起性。
  • 心意意識:指八識。心為第八阿賴耶識,意為第七末那識,意識為前六識。;自體相:自身真實不變的體相。
  • 就相:就境界相而言;一燻因:同一燻習之因緣。
  • 綵色:比喻一體真心。種種:比喻差別的妄相。
  • 二種無我:人無我與法無我;意:第七末那識;諸識:前六識或八識總稱。
  • 五種法:指名、相、妄想、正智、如如。我性:指清淨真如自性。
  • 心相:指阿賴耶識的妄執相狀;識:指前六識;意相:指第七末那識的恆審思量相。
  • 諸法體:一切現象的實體。如來性:如來的體性,即真如、佛性。
  • 身口意業:身、口、意三方面的造作。白法:清淨善法,指能招感可愛樂果報及解脫之法。
  • 如來性:即佛性、真如體性。修行:指有為的造作。
  • 意生身:意念所生之身,謂證法性生之化身。淨如來性:即佛性、真如本性。
  • 八地:指菩薩修行位次第八地不動地;佛地:佛的境界;如來性:諸佛的真如本性或種性。
  • 遠行地:菩薩第七地。善慧地:菩薩第九地。法雲地:菩薩第十地。佛地:最終覺悟位。
  • 諸佛之性:指佛自性、真心、本覺;三乘:聲聞、緣覺、菩薩。
  • 身別:指眾生色身因業力與妄想所產生的種種形貌差異。
  • 愚癡相:指眾生背覺合塵、不明真如實相的無明表現。
  • 七種地:即菩薩修證之七種階位;心地:指眾生本具之清淨心性,即覺悟之根本。
  • 七地:指菩薩乘七地遠行地。諸障:指口、身、心所造之煩惱與障礙。
  • 一切諸佛子:指修行大乘的菩薩種性者。三有:欲有、色有、無色有,即三界生死。作王:喻得自在力。
  • 不實:指非真實、空幻無自性的狀態。
  • 無實法:指空無體性。世諦法:世俗諦,指凡夫虛妄分別的現象。
  • 言語:指名言概念。受用:指感官享用的對象。愚癡:無明,不明法無我理。實:實有、真實。
  • 言語法:依名言說相而建之法。實有境界:執為真實存在的客觀法境。
  • 壁:喻能緣之心;畫:喻所緣之境;影:喻依他起之法;像:喻實體(真實不虛之法)。
  • 本淨識:本自清淨的識性,即如來藏;水波:喻指煩惱或妄想的波動。
  • 如幻:喻世間萬法因緣生,無自性,空而現相;意:指思量分別的第七識或意識,此處側重虛妄分別之特性。
  • 真法習:真實之法燻習。集作化:積集造作皆如化現。
  • 是:指自性法身(結合經義)。諸佛根本:法身、本體。應化佛:應身、化身。
  • 心迷:心對外境產生迷執。可見:指眼識所緣之根境。心中無:執境妄心中無真實體性。
  • 身資生:指身體所需的資具與環境;住持:保持不壞;阿梨耶:指阿梨耶識,即藏識、第八識;現:顯現、變現。
  • 虛妄覺:凡夫與聲聞的錯誤認識;聲聞:修習四諦法的小乘聖者。
  • 內身境界:指聖智內自證境。諸佛如來:覺悟真理者。
  • 相待:對待、相對而存。相依生:依緣而起,非獨立自生。
  • 形相:指外在可見的色身、境界;眾生:指執著於有情我相的存在;外有:指心外有實體的執著。
  • 外:指心識之外。可見法:眼識所緣之色境。無是義:無此種道理。
  • 一:指法性與現象無別的同一性。
  • 二:指能取與所取、主體與客體的對立。
  • 不二:指超越二元對立的絕對狀態。
  • 無始過:指從無始以來累積的虛妄習氣與煩惱過失。
  • 三種解脫:指空、無相、無願;法無我:諸法無實體;平等智:煩惱轉依而得之智慧。
  • 癡聲聞:指不明法空真理、執著於相之聲聞人;諸相:指色、聲、香、味、觸等外在虛妄相貌。
  • 究竟處:真實究竟的歸宿或實體。還生:再度生起。
  • 寂滅三昧:梵語寂滅(Nirvana)與三昧(Samadhi)合稱,指止息一切煩惱妄想之定境。無量劫:極漫長的時間單位。不覺:指失去能緣與所緣的區別意識。
  • 隨煩惱:隨逐根本煩惱而起的具體煩惱現行。
  • 習煩惱:指煩惱的習氣或殘餘勢力,在《入楞伽經》中強調其對識轉化的影響。
  • 縛:指繫縛,形容眾生因煩惱習氣而不得自在的狀態。
  • 寤:清醒、覺悟,喻轉依真心。
  • 佛法身體:指佛的法身,即真理之身
  • 象沒深泥:喻識依妄想而執著。東西動搖:喻心識動盪、不安寧。
「如夏諸禽獸,迷惑心見波;
諸禽獸愛水,彼水無實事。
如是識種子,見諸境界動;
諸愚癡眾生,如眼𪾼見物。
思惟可思惟,及離能思惟;
見實諦分別,能知得解脫。
是諸法非堅,虛妄分別生;
虛妄分別空,依彼空分別。
五陰識等法,如水中樹影;
如見幻夢等,識中莫分別。
幻起尸機關,夢電雲常爾;
絕三相續法,眾生得解脫。
依諸邪念法,是故有識生;
八九種種識,如水中諸波。
依熏種子法,常堅固縛身;
心流轉境界,如鐵依礠石。
依止諸眾生,真性離諸覺;
遠離諸作事,離知可知法。
行如幻三昧,出諸十地行;
汝觀心王法,離心境識相。
時知心常轉,即住恒不變;
住蓮花宮殿,如幻境界相。
住彼勝處已,得諸自在行;
如摩尼現色,作度眾生業。
無有為無為,除諸分別心;
愚癡無智取,如石女夢兒。
寂靜及無生,五陰人相續;
因緣諸境界,空有及非有。
我說諸方便,無如是實相;
愚癡取實有,無能相可相。
我覺一切法,而不覺一切;
我有一切智,而無一切智。
凡夫愚分別,自言世智者;
我未曾覺知,亦不覺眾生。
一切法惟心,諸陰如毛輪;
輪相畢竟無,何處有分別?
本無始生物,諸緣中亦無;
石女兒空華,若能見有為。
爾時見可見,見迷法即住;
我不入涅槃,不滅諸相業。
滅諸分別識,此是我涅槃;
非滅諸法相,愚癡妄分別。
如瀑水竭盡,爾時波不生;
如種種識滅,滅而不復生。
空及無識相,如幻本不生;
有無離有無,此諸法如夢。
我說一實法,離於諸覺觀;
聖人妙境界,離二法體相。
如見螢火相,種種而無實;
世間見四大,種種亦如是。
如依草木石,示現諸幻相;
彼幻無是相,諸法體如是。
無取著可取,無解脫無縛;
如幻如陽焰,如夢眼中瞖。
若如是實見,離諸分別垢;
即住如實定,彼見我無疑。
此中無心識,如虛空陽焰;
如是知諸法,而不知一法。
離有無諸緣,故諸法不生;
三界心迷惑,是故種種見。
夢及世間法,此二法平等;
可見與資生,諸觸及於量。
身無常世間,種種色亦爾;
世間尊者說,如是所作事。
心三界種子,迷惑見現未;
知世間分別,無如是實法。
見世間如是,能離諸生死;
生及與不生,愚癡迷惑見。
不生及不滅,修智慧者見;
阿迦尼妙境,離諸惡行處。
常無分別行,離諸心數法;
得力通自在,到諸三昧處。
彼處成正覺,化佛此中成;
諸法不生滅,諸法如是體。
應化無量億,彼體中出世;
愚人聞佛法,如響不思議。
遠離初中後,及離有無法;
遍不動清淨,無諸相現相。
識性覆法身,一切身中有;
迷惑是幻有,幻非迷惑因。
心無迷惑法,亦非不少有;
心依二法縛,阿梨耶識起。
但心如是見,我法如瀑水;
觀世間如是,爾時轉諸心。
乃是我真子,成就實法行;
煖濕及堅動,愚分別諸法。
非實專念有,無能相可相;
八種物一身,形相及諸根。
愚分別諸色,迷惑身羅網;
諸因緣和合,愚癡分別生。
不知如是法,流轉三界中;
諸法及言語,是眾生分別。
而諸法是無,如化如夢等;
觀諸法如是,不住世涅槃。
心種種種子,現見心境界;
可見分別生,愚癡樂二法。
無智愛及業,是心心法因;
依他力法生,故說他力法。
依法分別事,心迷惑境界;
故不成分別,迷惑邪分別。
心依因緣縛,是故生諸身;
若離諸因緣,我說不見法。
離諸因緣法,離於諸法相;
不住諸法中,我說不見境。
如王長者等,以種種禽獸;
會集宅野中,以示於諸子。
我如是諸相,種種鏡像法;
內身智為子,說於實際法。
如大海波浪,從風因緣生;
能起舞現前,而無有斷絕。
阿梨耶識常,依風境界起;
種種水波識,能舞生不絕。
能取可取相,眾生見如是;
可見無諸相,毛道如是見。
阿梨耶本識,意及於意識;
離可取能取,我說如是相。
五陰中無我,及無人眾生;
生即諸識生,滅即諸識滅。
如畫中高下,可見無如是;
如是諸物體,見無如是相。
如乾闥婆城,禽獸渴愛水;
如是可見見,智觀無如是。
離可量及想,非因亦非果;
離能覺所覺,離能見可見。
依陰因緣覺,無人見可見;
若不見可見,云何修彼法?
因緣、因、譬喻,立意及因緣;
夢、乾闥婆、輪,陽焰及日月,
光焰幻等喻,我遮諸法生;
如夢幻迷惑,空分別眾生。
不依於三界,內外亦皆無;
見諸有不生,乃得無生忍。
得如幻三昧,及於如意身;
諸通及自在,力、心種種法。
諸法本不生,空無法體相;
彼人迷不覺,隨因緣生滅。
如愚癡分別,心見於自心;
見外種種相,實無可見法。
見骨相佛像,及諸大離散;
善覺心能知,住持世間相。
身住持資生,可取三種境;
識取識境界,意識、分別三。
分別可分別,所有字境界;
不能見實法,彼覺迷不見。
諸法無自體,智慧者能覺;
行者爾乃息,住於無相處。
如墨圖於雞,愚取是我雞;
如癡凡夫取,三乘同是一。
無諸聲聞人,亦無辟支佛;
所見聲聞色,及見諸如來。
諸菩薩大慈,示現是化身;
三界唯是心,離二種體相。
轉變彼諸相,彼即是真如;
法及人行相,日月光焰熾。
大諸摩尼寶,無分別作事;
諸佛法如是,如瞖取毛輪。
如是分別法,愚癡虛妄取;
離於生住滅,及離常無常。
可見染淨法,如空中毛輪;
如中莨菪人,見諸像大地。
一切如金色,彼不曾有金;
如是愚癡人,無始心法染。
幻陽焰生有,愚人取為實;
一子及無子,大海是一子。
亦是無量子,汝觀心種子;
一子如清淨,轉於無種子。
平等無分別,起即是生死;
能生種種子,是故說種子。
因緣不生法,因緣不滅法;
生法惟因緣,心如是分別。
三界惟假名,實無事法體;
妄覺者分別,取假名為實。
觀諸法實體,我不遮迷惑;
實體不生法,觀是得解脫。
我不見幻無,說諸法是有;
顛倒速如電,是故說如幻。
非本生如生,諸因緣無體;
無有處及體,惟有於言語。
不遮緣生滅,不遮緣和合;
遮諸愚癡見,分別因緣生。
實無識體法,無事及本識;
愚癡生分別,如死尸惡覺。
三界但是心,諸佛子能見;
即得種類身,離作有為法。
得力通自在,及共相應法;
現諸一切色,心法如是生。
而無心及色,無始心迷惑;
爾時修行者,得見於無相。
智慧中觀察,不見諸眾生;
相及事假名,意取諸動法。
我諸子過是,無分別修行;
乾闥婆城幻,毛輪及陽焰。
無實而見實,諸法體如是;
如心見諸法,無如是體相。
一切法不生,但見迷惑法;
毛道迷分別,以住於二法。
初識生分別,種種熏種子;
識如瀑水起,斷彼則不生。
種種念觀法,若但心中生;
如虛空壁中,何故而不生?
若有少相觀,心則從緣生;
若從因緣生,不得言惟心。
心取於自心,無法無因生;
心法體清淨,虛空中無熏。
虛妄取自心,是故心現生;
外法無可見,是故說惟心。
本識但是心,意能念境界;
能取諸境界,故我說惟心。
心常無記法,意二邊取相;
取現法是識,彼是善不善。
離二種識相,是第一義門;
說三乘差別,寂靜無是相。
若心住寂靜,及行於佛地;
是過去佛說,現未亦如是。
初七是心地,寂靜第八地;
二地是行處,餘地是我法。
自內身清淨,是我自在地;
自在究竟處,阿迦尼吒現。
如諸火焰等,而出諸光明;
種種心可樂,化作於三界。
或有先有化,而化作三有;
彼處說諸法,是我自在地。
諸地無時節,國土轉亦然;
過諸心地法,是住寂靜果。
實無而謂實,而見於種種;
愚人顛倒取,是種種顛倒。
如無分別智,有事不相應;
以心非諸色,是故無分別。
諸禪及無量,及無色三昧;
諸相畢竟滅,是故心中無。
須陀洹果法,往來及不還;
及諸羅漢果,一切心迷惑。
空無常剎那,愚分別有為;
河種子譬喻,分別剎那義。
剎那無分別,離諸所作法;
一切法不生,我說剎那義。
有無說於生,僧佉等妄說;
一切法無說,亦是彼人說。
愚癡人見鐵,分別以為金;
非金而見金,外道取法爾。
本無言始生,始生後還滅;
從因緣有無,此說非我教。
無始無終法,無始是相住;
以世間住相,邪覺者不知。
過去法是有,未來法非無;
現在法亦有,不應言法生。
轉時及行相,諸大及諸根;
虛妄取中陰,若取非覺者。
一切佛世尊,不說因緣生;
因緣即世間,如乾闥婆城。
但法緣和合,依此法生法;
離諸和合法,不滅亦不生。
鏡及於水中,眼及器摩尼;
而見諸鏡像,諸影像是無。
如獸愛空水,見諸種種色;
種種似如有,如夢石女兒。
我乘非大乘,非聲亦非字;
非諦非解脫,非寂靜境界。
而我乘大乘,諸三昧自在;
身如意種種,自在花莊嚴。
一體及別體,因緣中無法;
略說諸法生,廣說諸法滅。
不生空是一,而生空是二;
不生空是勝,生滅即是空。
真如空實際,涅槃與法界;
身及意種種,我說異名法。
經毘尼毘曇,分別我清淨;
依名不依義,彼不知無我。
非外道非佛,非我亦非餘;
從緣成有法,云何無諸法?
何人成就有?從因緣說無;
說法生邪見,有無妄分別。
若人見不生,亦見法不滅;
彼人離有無,見世間寂靜。
眾生分別見,可見如兔角;
分別是迷惑,如禽愛陽焰。
虛妄分別法,依彼分別見;
無因緣分別,無因不應分。
無水而取水,如獸妄生愛;
愚癡如是見,聖者無如是。
聖人見清淨,以生三解脫;
離諸生死法,修行寂靜處。
深快妙方便,知國土妙事;
我為諸子說,不為諸小乘。
三有是無常,空無我離我;
同相及別相,我為聲聞說。
不著一切法,離世間獨行;
我說緣覺果,非思量境界。
分別外實體,從他力故生;
見自身迷惑,爾時轉諸心。
十地即初地,初地即八地;
九地即七地,七地即八地。
二地即三地,四地即五地;
三地即六地,寂靜無次第。
諸法常寂靜,修行者無法;
有無法平等,爾時聖得果。
諸法無體相,云何於無法?
而能作平等,寂寂無分別。
若不見諸心,內及外動法;
爾時滅諸法,已見平等心。
愚無始流轉,取法如懷抱;
誑凡夫而轉,如因榍出榍。
依彼因及觀,共意取境界;
依於識種子,能作於心因。
修得及住持,隨種類身得;
及夢中所得,是通有四種。
夢中所得通,及於諸佛恩;
取種類身得,彼通非實通。
熏種子熏心,似有法生轉;
愚人不覺知,為說生諸法。
分別於外物,諸法相成就;
爾時心悶沒,不見自迷惑。
『何故說於生?何故說無見?
不可見而見,願必為我說。
為於何等人?說何等法有?
為於何等人?說何等法無?』
心體自清淨,意起共諸濁;
意及一切識,能作熏種子。
阿梨耶出身,意出求諸法;
意識取境界,迷惑見貪取。
自心所見法,外法無外法;
如是觀迷惑,常憶念真如。
修禪者境界,業諸佛大事;
此三不思議,是智者境界。
過現及未來,涅槃及虛空;
我依世諦說,真諦無名字。
二乘及外道,等著於邪見;
迷沒於心中,分別於外法。
緣覺佛菩提,羅漢見諸佛;
菩提堅種子,及夢中成就。
『何處為何等?云何為何因?
所為為何義?惟願為我說。』
幻心去寂靜,有無朋黨說;
心中迷堅固,說有幻無幻。
生滅相相應,相可相有無;
分別惟是意,共於五種識。
鏡像水波等,從心種子生;
若心及於意,而諸識不生。
時得如意身,乃至於佛地;
諸緣及陰界,是法自體相。
假名及人心,如夢如毛輪;
世間如幻夢,見依止得實。
諸相實相應,離諸斟量因;
諸聖人內境,常觀諸妙行。
迷覆斟量因,令世間實解;
離一切戲論,智不住迷惑。
諸法無體相,空及常無常;
心住於愚癡,迷惑故分別。
說是諸法者,非說於無生;
一二及於二,忽然自在有。
依時勝微塵,緣分別世間;
世種子是識,依止彼因生。
如依壁畫像,知實即是滅;
如人見於幻,見生死亦爾。
愚癡人依闇,縛及解脫生;
內外諸種種,諸法及因緣。
如是觀修行,住於寂靜處;
熏習中無心,心不共熏習。
心無差別相,熏習纏於心;
如垢見熏習,意從於識生。
如帛心亦爾,依熏習不顯;
如物非無物,我說虛空然。
阿梨耶身中,離於有無物;
意識轉滅已,心離於濁法。
覺知一切法,故我說心佛;
斷絕於三世,離於有無法。
世法四相應,諸有悉如幻;
是二法體相,七地從心生。
餘地亦成就,二地及佛地;
色界及無色,欲界及涅槃。
一切心境界,不離於身中;
若見諸法生,是生迷惑法。
覺自心迷惑,是不生諸法;
無生法體相,生即著世間。
見諸相如幻,法體相如是;
自心虛妄取,莫分別諸法。
為癡無智說,三乘與一乘;
及說於無乘,諸聖人寂靜。
我法有二種,相法及於證;
四種斟量相,立量相應法。
形及相勝種,見迷惑分別;
名字及行處,聖行實清淨。
依分別分別,故有分別相;
離分別分別,實體聖境界。
常恒實不變,性事及實體;
真如離心法,遠離於分別。
若無清淨法,亦無有於染;
以有清淨心,而見有染法。
清淨聖境界,是故無實事;
是諸法體相,聖人之境界。
從因生世間,離於諸分別;
如幻與夢等,見法得解脫。
煩惱熏種種,共心相應生;
眾生見外境,非諸心法體。
心法常清淨,非是迷惑生;
迷從煩惱起,是故心不見。
迷惑即真實,餘處不可得;
非陰非餘處,觀陰行如實。
離見能見相,若見有為法;
見自心世間,彼人能離相。
莫見惟心法,莫分別外義;
住於真如觀,過於心境界。
過心境界已,遠離諸寂靜;
修行住寂靜,行者寂靜住。
不見摩訶衍,自然云寂靜;
依諸願清淨,智無我寂靜。
應觀心境界,亦觀智境界;
智慧觀境界,不迷於相中。
心境界苦諦,智境界是集;
二諦及佛地,是般若境界。
得果及涅槃,及於八聖道;
覺知一切法,得清淨佛智。
眼色及於明,虛空與心意;
如是等和合,識從梨耶生。
能取可取受,無名亦無事;
無因分別者,若取於覺者。
於義中無名,名中義亦爾;
因無因而生,莫分別分別。
一切法無實,言語亦復然;
空不空義爾,愚癡見法是。
妄取於實住,邪見說假名;
一法成五種,如實能遠離。
五種是魔法,超越過有無;
非修行境界,是外道之法。
不求有邪法,亦無相見我;
以作自常法,惟從言語生。
實諦不可說,寂滅見諸法;
依止阿梨耶,能轉生意識。
依止依心意,能生於轉識;
依虛虛妄成,真如是心法。
如是修行者,能知心性體;
分別常無常,意相及於事。
生及與不生,行者不應取;
莫分別二法,識從梨耶生。
一義二心生,不知如是生;
取一二之法,是凡夫境界。
無說者及說,不空以見心;
不見於自心,故生見羅網。
諸因緣不生,諸根亦如是;
界及五陰無,無貪無有為。
本無有作業,不作非有為;
無除亦無縛,無縛無解脫。
無無記無物,無法無非法;
無時無涅槃,法體亦是無。
無佛無實諦,無因亦無果;
無顛倒無滅,無滅亦無生。
十二支亦無,邊無邊亦爾;
離於諸邪見,是故說惟心。
煩惱業及身,作者與果報;
如陽焰及夢,乾闥婆城等。
住於心法中,而生諸法相;
住於心法中,而見於斷常。
涅槃中無陰,無我亦無相;
能入惟是心,解脫不取相。
見他何過失,諸眾生見外;
心非有非無,由熏習不顯。
垢中不見白,白中不見垢;
如雲蓋虛空,是故心不見。
心能作諸業,智於中分別;
慧能觀寂靜,得大妙法體。
心依境界縛,智依覺觀生;
寂靜勝境界,慧能於中行。
心意及意識,於相中分別;
得無分別體,二乘非諸子。
寂靜勝人相,諸佛智慧淨;
能生於勝義,已離諸行相。
分別法體有,他力法是無;
迷惑取分別,不分別他力。
非諸大有色,有色非諸大;
夢幻乾闥婆,獸渴愛無水。
我有三種慧,依止得聖名;
心無法中生,是故心不見。
身資生住持,眾生依熏見;
依彼分別相,而說於諸法。
離二乘相應,慧離現法相;
虛妄取法故,聲聞見於法。
能入惟是心,如來智無垢;
若實及不實,從因緣生法。
一二是取見,畢竟能取著;
種種諸因緣,如幻無有實。
如是相種種,不能成分別;
依於煩惱相,諸縛從心生。
不知分別法,他力是分別;
所有分別體,即是他力法。
種種分別見,於他力分別;
世諦第一義,第三無因生。
分別說相續,斷即聖境界;
修行者一事,惟心種種見。
彼處無心體,如是分別相;
如人眼中瞖,分別種種色。
瞖非色非色,愚見他力爾;
如金離塵垢,如水離泥濁。
如虛空離雲,如是淨分別;
聲聞有三種,應化及願生。
離諸貪癡垢,聲聞從法生;
菩薩亦三種,諸如來無相。
眾生心心中,見佛如來像;
分別無如是,他力法體有。
見有無二邊,是故見分別;
若無分別法,他力云何有?
遠離有法體,實有法體生;
依止於分別,而見於他力。
依名相和合,而生於分別;
常無所成就,他力分別生。
爾時知清淨,第一義實體;
分別有十種,他力有六種。
真如是內身,是故無異相;
五法是實法,及三種實相。
如是修行者,不壞真如法;
星宿雲形像,似於日月體。
諸眾生見心,可見熏集生;
諸大無自體,非能見可見。
若色從大生,諸大生諸大;
如是不生大,大中無四大。
若果是四大,因是地水等;
實及假名色,幻生作亦爾。
夢及乾闥婆,獸愛水第五;
一闡提五種,諸性亦如是。
五乘及非乘,涅槃有六種;
陰有二十四,色復有八種。
佛有二十四,佛子有二種;
度門有百種,聲聞有三種。
諸佛國土一,而佛亦有一;
解脫有三種,心慮有四種。
我無我六種,可知境四種;
離於諸因緣,亦離邪見過。
知內身離垢,大乘無上法;
生及於不生,有八種九種。
一時證次第,立法惟是一;
無色有八種,禪差別六種。
緣覺及佛子,能取有七種;
無有三世法,常無常亦爾。
作及於業果,如夢中作事;
佛從來不生,聲聞佛子爾。
心離於可見,亦常如幻法;
胎生轉法輪,出家及兜率。
住諸國土中,可見而不生;
去行及眾生,說法及涅槃。
實諦國土覺,從因緣生法;
世間諸樹林,無我外道行。
禪乘阿梨耶,證果不思議;
月及星宿性,諸王阿修羅,
夜叉乾闥婆,因業而發生。
不可思議變,退依熏習緣,
斷絕諸變易,時煩惱罪滅。
一切諸菩薩,如實修行者;
不畜諸財寶,金銀及象馬,
牛羊奴婢等,米穀與田宅;
不臥穿孔床,不得泥塗地;
金銀赤白銅,鉢盂及諸器,
修行淨行者,一切不得畜;
憍奢耶衣服,一切不得著。
欽婆羅袈裟,牛糞草果葉,
青赤泥土汁,染壞於白色,
石泥及與鐵,珂及於琉璃;
如是鉢聽畜,滿足摩陀量。
為割截衣故,聽畜四寸刀;
刃如半月曲,不得學伎術,
如實修行人,不得市販買,
所須倩白衣,及諸優婆塞。
常護於諸根,知於如實義;
讀誦修多羅,及學諸毘尼。
不與白衣雜,修行人如是;
空處與塚間,窟中林樹下。
尸陀林草中,乃至於露地;
如實修行人,應住如是處。
三衣常隨身,不畜餘錢財;
為身須衣服,他自與聽受。
為乞食出行,亦不左右視,
視前六尺地,安庠而直進,
如蜂採諸花,乞食亦如是;
比丘比丘尼,眾中眾所雜。
我為佛子說,此是惡命活;
如實修行者,不聽此處食。
王小王王子,大臣及長者;
為求於飲食,一切不得往。
死家及生家,親家所愛家;
比丘雜等眾,修行者不食。
寺舍烟不斷,常作種種食;
故為人所作,行者不應食。
離有無朋黨,能見可見縛;
行者觀世間,離於生滅法。
三昧力相應,及諸通自在;
若不生分別,不久得如法。
從微塵勝人,緣中莫分別;
諸因緣和合,行者不分別。
分別諸世間,種種從熏生;
行者如實觀,三有如幻夢。
莫分別三有,身資生住持;
離於有無謗,亦離有無見。
飲食如服藥,身心常正直;
一心專恭敬,佛及諸菩薩。
如實修行者,應知諸律相;
及諸修多羅,簡擇諸法相。
五法體及心,修行無我相;
清淨內法身,諸地及佛地。
如是修行者,住於大蓮花;
諸佛大慈悲,如意手摩頂。
去來於六道,諸有生厭心;
發起如實行,至尸陀林中。
日月形體相,及於花海相;
虛空火種種,修行者見法。
見如是諸相,取於外道法;
亦隨聲聞道,及緣覺境界。
遠離如是等,住於寂靜處;
時佛妙光明,往於諸國土。
摩彼菩薩頂,此摩頂妙相;
隨順真如法,爾時得妙身。
有無因法體,離於斷常法;
謗於有無法,是分別中道。
分別無諸因,無因是斷見;
見種種外法,是人滅中道。
不捨諸法相,恐有斷絕相;
有無是謗法,如是說中道。
覺但是內心,不滅於外法;
轉虛妄分別,即是中道法。
惟心無可見,離於心不生;
即是中道法,我及諸佛說。
生及於不生,有物無物空;
諸法無自體,莫分別二法。
分別是有法,愚分別解脫;
不覺心分別,離於二取相。
覺知自心見,時離於二見;
如實知遠離,不滅分別相。
實知可見心,時知分別生;
不生諸分別,是真如離心。
離諸外道過,若見生諸法;
彼智者應取,涅槃而不滅。
知此法是佛,我說及餘佛;
若異見諸法,是說外道事。
不生現於生,不退常現退;
同時如水月,萬億國土見。
一身及無量,然火及注雨;
心心體不異,故說但是心。
心中但是心,心無心而生;
種種色形相,所見惟是心。
佛及聲聞身,辟支佛身等;
復種種色身,但說是內心。
無色界無色,色界及地獄;
色現為眾生,但是心因緣。
如幻三昧法,而身如意生;
十地心自在,菩薩轉得彼。
自心分別名,戲論而搖動;
依見聞生知,愚癡依相知。
相是他力體,彼依名分別;
分別是諸相,依他力法生。
『智慧觀諸法,無他力無相;
畢竟無成就,智依何分別?
若有成就法,離於有無法;
離於有無體,二體云何有?』
分別二種體,二種體應有;
分別見種種,清淨聖境界。
分別是種種,分別是他力;
若異分別者,是墮外道法。
分別是分別,見是因體相;
分別說分別,見是因相生。
離於二分別,即是成就法;
國土佛化身,一乘及三乘。
無涅槃一切,空離一切生;
佛三十差別,別復有十種。
一切國土器,依諸眾生心;
如分別法相,現見種種法。
彼法無種種,法佛世間爾;
法佛是真佛,餘者依彼化。
眾生自種子,見一切佛相;
依迷惑轉心,能生於分別。
真不離分別,及不離於相;
實體及受樂,化復作諸化。
佛眾三十六,是諸佛實體;
如青赤及鹽,珂乳及石蜜,
新果諸花等,如月諸光明;
非一亦非異,如水中洪波。
如是七識種,共於心和合;
如大海轉變,是故波種種。
阿梨耶亦爾,名識亦如是;
心意及意識,分別外相義。
八無差別相,非能見可見;
如大海水波,無有差別相。
諸識於心中,轉變不可得;
心能造諸業,意是能分別,
意識能知法,五識虛妄見,
青赤白種種,眾生識現見。
水波相對法,牟尼為我說;
青赤白種種,水波中無是。
愚癡見諸相,說於心中轉;
心中無是體,離心無外見。
若有於可取,應有於能取;
身資生住持,說水波相似。
眾生識現見,水波共相似;
大海水波起,如舞轉現見。
本識如是轉,何故知不取?
愚癡無智慧,本識如海波。
水波轉相對,是故說譬喻;
如日出世間,平等照眾生。
『如是世尊燈,不為愚說法;
住於真如法,何故不說實?』
若說於實法,心中無實法;
如海中水波,如鏡及於夢。
如自心境界,等見無前後;
無一時境界,是故次第生。
識能知諸法,意復能分別;
五識現見法,寂靜無次第。
如世間畫師,及畫師弟子;
我住於妙法,為實修行說。
離分別分別,是內身實智;
我諸佛子說,不為於愚人。
亦如幻種種,可見無如是;
說種種亦爾,說亦爾不爾。
為一人說法,不為餘人說;
如人病不同,醫師處藥別。
諸佛為眾生,隨心說諸法;
依外法種子,分別說現法。
心取他力法,可取是分別;
依止心種子,觀取外境界。
二種轉迷惑,更無第三因;
以迷惑不生,依何法不生?
六十十八法,是故惟說心;
自心見外法,見彼離於我。
若入心分別,能離諸法相;
依於阿梨耶,能生於諸識。
愚癡內身入,心見於外入;
取星宿毛輪,如夢中見色。
有為無為常,分別無如是;
乾闥婆城幻,如禽獸愛水。
無如是見有,他力法亦爾;
我諸根形相,我說三種心。
心意及意識,離於自體相;
心意及意識,離於他體相。
心意及意識,無我無二體;
五法自體相,是諸佛境界。
就相有三種,依於一熏因;
如綵色一種,壁上見種種。
二種無我心,意及諸識相;
五種法體相,我性無如是。
遠離諸心相,識離於意相;
諸法體如是,是我之境界。
離於諸法體,是諸如來性;
身口及意業,彼不作白法。
如來性清淨,離於諸修行;
自在淨諸通,三昧力莊嚴。
種種意生身,是淨如來性;
內身智離垢,離於諸因相。
八地及佛地,是諸如來性;
遠行善慧地,法雲與佛地。
是諸佛之性,餘地三乘雜;
依眾生身別,及為愚癡相。
為說七種地,故佛說心地;
口身心諸障,七地中無是。
八地中妙身,如夢瀑水相;
八地及五地,學種種伎術。
一切諸佛子,三有中作王;
生及與不生,不分空不空。
實及於不實,心中無如是;
此實此非實,莫分別此實。
緣覺及聲聞,非為佛子說;
有無有非實,亦無有空相。
假名及實法,心中一切無;
依世諦有法,第一義悉無。
無實法迷惑,是諸世諦法;
一切法無法,我說於假名。
言語及受用,愚癡見是實;
從於言語法,是實有境界。
從言語生法,見法無如是;
如離壁無畫,亦如影離像。
本淨識亦爾,為水波不現;
如幻心亦爾,意如狡猾者。
識共於五種,分別見如采;
說是真法習,所有集作化。
是諸佛根本,餘者應化佛;
心迷可見中,可見心中無。
身資生住持,即阿梨耶現;
心意及意識,實體五種法。
二種無我淨,諸佛如來說;
虛妄覺非境,及聲聞亦爾。
是內身境界,諸佛如來說;
長短等相待,彼此相依生。
有能成於無,無能成於有;
及分別微塵,色體不分別。
說但是於心,邪見不能淨;
是中分別空,不空亦如是。
有無但分別,可說無如是,
功德微塵合,愚癡分別色,
一一微塵無,是故無是義。
自心見形相,眾生見外有;
外無可見法,是故無是義。
心如毛輪幻,夢乾闥婆城,
火輪禽獸愛,實無而人見。
常無常及一,二及於不二,
無始過所縛,愚癡迷分別。
我不說三乘,但說於一乘,
為攝取眾生,是故說一乘。
解脫有三種,亦說法無我,
平等智煩惱,依解脫分別。
亦如水中木,為波之所漂,
如是癡聲聞,為諸相漂蕩;
彼無究竟處,亦復不還生。
得寂滅三昧,無量劫不覺;
是聲聞之定,非我諸菩薩。
離諸隨煩惱,依習煩惱縛;
三昧樂境醉,住彼無漏界。
如世間醉人,酒消然後寤;
彼人然後得,我佛法身體。
如象沒深泥,身東西動搖;
如是三昧醉,聲聞沒亦爾。

入楞伽經卷第九