入楞伽經
入楞伽經卷第十
元魏天竺三藏菩提留支譯
總品第十八之二
說明修行者依循佛陀的威德住持,使自身所發的誓願力趨於純淨,無有雜染。
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此句描述修行者在楞伽經義理下,得佛受職與定境,進而圓滿功德,證入菩薩十地,強調從定發慧與階位提昇。
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以此三事比喻「無」,即世間絕對不存在的事物,用以破除妄執。
在楞伽經語境中,強調名相皆是自心妄見,無有實體。
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此句強調法離言說自性。
眾生因妄分別而認假為真,本無自性執的法,卻為了開示悟入而假立名字。
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此句說明種子乃因燻習而起,顯現世間相。
此相非同於實有的「有」,亦非全然斷滅的「無」,即「非有非無」的空性緣起。
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強調智慧觀照,透過見道(證悟法無我)而得解脫,對應入楞伽經之慧觀。
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此偈明依他起性與遍計所執性的差別。
體性本無,由分別而有名;而他體法相,係依緣而起。
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佛陀確認所說法義為真實成就,符合諸經教理。
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此句強調在語言文字體系中,能具體詮表諸法自性的「名身」具有勝妙作用,為能詮法。
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喻凡夫愚癡,不知諸法空性,執著外境實有,起分別心,陷入生死輪迴淤泥,如象深陷難以自拔。
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此句列舉眾生依其根器與修行所趣向的不同解脫或生天途徑,包含世間的天乘、梵乘與出世間的小乘聲聞道。
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明確列舉二乘(如來乘、緣覺乘)為佛陀所宣說,強調不同修行層次。
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此偈揭示外境差別(諸乘)乃妄心分別所生。
楞伽經宗旨在於教導離心意識,體悟諸法唯心。
因心有差別執著,故顯現種種差別之乘,實則體性本空,無有窮盡。
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此句依《入楞伽經》義,闡述「心轉滅」僅為幻化名相,體性本空。
當體相滅時,所謂的乘(載運的教法)與乘者(行者)亦屬戲論,不可得。
這是破除對「修行消滅妄心」這一現象的執著,顯示無造作的法性。
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此句列舉《入楞伽經》中所述的八識或識的不同名稱,指出心、意、識皆屬分別妄執的範圍。
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本句指出阿梨耶識(第八識)與三有(欲、色、無色界)在思惟心(妄想分別)的脈絡下,均為指涉此分別心的異名,意在說明現象背後的虛妄分別本質。
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此偈明示生命存在的依持,煖、識、阿梨耶識、命根四者共同構成活體的特徵,強調阿梨耶識為根本依持。
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此句說明意、意識與分別在《入楞伽經》語境中,皆指涉染污、計度執著的心理功能,本質同而名相異。
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此句描述識體的功能:第八識阿賴耶心具有持受根身使不壞的作用,而意(意根或第七識)則恆常緣慮、自覺諸法。
在《入楞伽經》框架下,強調心、意、識在現量與境界中的相互作用。
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強調外境非實,皆是自心所現,透過意識的分別作用而有諸法差別相。
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此偈明示十二因緣中,愛與無明為出生世間種種煩惱與輪迴的根本,喻為生身父母。
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此處強調若能轉識成智,以清淨心如實覺知一切萬法(境界)而非被境界所轉,即是佛的體性。
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以此說明煩惱如仇敵般損害慧命,而五陰身(陰)是由眾緣暫時聚集而成。
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此偈明無間緣。
指前念後念相續,心法生滅不斷絕,即是無間之義。
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指煩惱障與所知障所依的二種執著(二無我煩惱)以及對應的二無我境(人無我、法無我)。
《楞伽經》強調斷此煩惱需悟二無我。
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此句強調佛陀證得無餘涅槃,超越了意識所能構想的生滅、變異,徹底斷除生死習氣。
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此句指出第六識與法塵相應所構成的體性,即是眾生所執著的內在身心(五蘊),為能緣意識所緣的法體。
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強調觀慧若契合實相,即不為妄心分別所惑,依入楞伽經教法即能離妄見。
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此句強調法性本空、無分別,眾生因愚癡(無明)而生起虛妄分別,若能破除妄執,則見諸法實相。
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此句強調執著虛妄的妄想分別,為生死根本,無法成為解脫之因。
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此句指出有為法(世間現象)是由生滅現象和合而成,此種無常變化的結構即是造成繫縛的根源。
在《楞伽經》語境下,這強調了意識執著於生滅相而不能見到體性寂滅的自性清淨。
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此句強調若執著增長有、無等二見,仍未脫離因緣生滅法之範疇,尚未契入不二真理。
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以此等喻顯示世間無常、無實、虛妄不實的體性,如入楞伽經所言,一切世間相皆依妄想而現。
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強調萬法唯心之實相,涅槃非妄想意識所能及,須離分別執著。
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此句依楞伽經「人無我」觀點,指出貪、瞋、癡三毒煩惱僅是虛妄的法相流轉,其中並無真實不變的「人」或「我」在操作,強調煩惱之無我性。
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此句說明十二因緣中愛、取、有之因果。
因愛著而生五陰(色、受、想、行、識),而五陰本質虛妄不實,皆是因緣假合,體性如夢。
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以此偈強調佛陀所證法性非語言文字所能詮釋,從證道至入滅本無言說可得,顯現言辭相寂滅之空性義。
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強調修行者需透過內在的自覺聖智親證真理,非外在知識的推演,此即《楞伽經》宗通之意。
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此句強調法離言說相。
勝法即第一義諦,超越語言文字的描述,無法透過言詮來說明。
彼佛與我(釋迦牟尼佛)皆以此境自證,故無有勝法可說。
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此句探討神我(常一主宰)與五陰(無常遷流)的關係。
若神我與五陰分離,則神我應為無為法,與五陰無關,無法主宰五陰,不應稱為有相之「物」。
意在破除執五陰中有真實神我。
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此處闡述五陰(五蘊)雖然在現象上呈現為積聚的自體,但透過觀照可知其中並無恆常不變的「我」存在,旨在破除我執。
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此句說明眾生因妄見而起分別,其根本在於受煩惱及隨眠所糾纏。
見分別指依見執而生分別,使指煩惱之隨眠。
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此句強調體悟外在世間即是內在自心(唯心),因此能從虛妄的痛苦中解脫。
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此句依《入楞伽經》義,闡述世間法係由諸因緣和合而生,非無因生,強調因緣生滅的法則。
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此句強調若能契入離言自性(四法相應),即不應執著於顯說的教法。
這是一種離文字相、體會佛陀真心的方法。
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此句依《入楞伽經》唯心自現之旨,破除二邊生因。
若執法為「有」則墮入常邊,執法為「無」則墮入斷邊;佛法揭示諸法乃自心虛妄分別之顯現,實則無生,故不可從有無二見中去尋求生起之理。
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此句探問若未能正見「緣起性空」,愚癡者將如何分別執著世間諸法是由因緣而生。
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此句強調超越執著於世間有或無的四句分別(有、無、亦有亦無、非有非無),契入空性實相的觀照。
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此句強調若能轉變識心之虛妄執著,即能契入人無我、法無我之真理。
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此偈闡明「生無自性」的道理。
諸法本無實體生起,因緣和合故有假生,以空義為基礎顯現緣起。
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此偈顯示緣起即因果,緣即果,果中生有,顯示生死輪迴的連鎖反應。
依據《入楞伽經》觀點,萬法緣生,緣與果互為緣故,無明生有。
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此句依《入楞伽經》宗通觀點,破斥果生之計。
論破若謂果能再生果,則果中必先含有此果,陷入自生或果不異因之過。
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闡述空性義。
現象係緣起,若執著二元對立(如有無、能所)則無定果,亦即果亦是空,無實體可得。
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此句強調超越二元對立的觀照方式。
若仍執著於能觀(我)與所觀(法)的二分,或是見到有生滅遷流的有為法,皆尚未契入不二真如。
在楞伽經語境下,即是未離意識分別,未證法無我。
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此句闡述遠離妄執外境後,顯現真心本體。
強調眾生因妄想而見外境,實則唯有此清淨真心(如來藏)之流轉。
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此句強調形相乃識體所變,並非真實具體存在於因緣和合的實體之上,旨在破除對形相的實有執著。
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強調涅槃或真心為最高清淨,並以此作為衡量法義的標準。
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此句強調「我」僅是概念上的假名,體現「人無我」之理,並沒有實體的自我存在。
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說明五蘊和合的身體無自性,僅是名言施設,不可執為實我。
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在此語境下,說明諸法平等有不同維度,包含相狀、因緣、生起之平等,非世俗認知之單一平等。
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此句說明在《楞伽經》中,修習無我與平等觀是通向四種修行人層次的基礎法門。
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意指在楞伽經義下,需轉依妄想心所產生的諸種見解,審慎辨別識所緣的客觀對境。
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此句強調由內觀「不見外境」而達到「境不生」,徹底證悟外境非實有,體認萬法唯心之理。
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此句闡述《楞伽經》的空性見,即不落有、無二邊的「中道」義。
佛法說「無法」不代表斷滅空,而是說本質上遠離了「有」與「無」的定性執著,顯現諸法如實相。
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真如體性非妄識所能測度,因眾生迷真起妄,故佛陀開示「唯心」以破執,意在顯現萬法不離真如自性。
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此句列舉多種同義異名,皆指涉聖智自證之真實本體,強調真心離執的體性。
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此句強調意生身(無量光明境界)與一般的心意識同樣皆依心而起,說明三界唯心,破除外境實有的執著。
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此句說明識的分別作用是由於阿賴耶識中的業力燻習,虛妄顯現出世間萬法的差別相。
因燻習而有虛妄分別,進而生起萬法。
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意指外境非實,皆是眾生心識所變現,顯示萬法唯心所造之理。
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強調萬法唯心造,離心無境,所見的一切外境皆是自心所投射的影像。
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說明身與資生具均屬依他起性,皆由阿賴耶識種子顯現,故說唯心所現。
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此句描述聲聞與佛陀各證其果。
聲聞依盡智斷除煩惱,佛陀則示現於世,兩者皆為佛法化度之顯現。
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此句強調辟支佛獨自覺悟,非由羣體緣起和合而生,顯示其自覺聖智的特性。
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此偈闡明萬法唯心之理,強調客觀外境並非獨立於心存在,而是心識投影與錯覺。
修行應轉向內觀,認識心境不二。
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強調萬法唯心,若認識到境界皆是自心所現,便不再執著外境之有為相。
分別心即是愚癡,導致繫縛。
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闡明唯心之旨,眾生不知外境實無,皆是自心妄見,故執外為實,此偈強調萬法唯心造。
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此句說明佛陀運用譬喻方便,旨在破除眾生對「四種法」的執著,防護其墮入戲論。
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此句說明外道或偏見者所執持的論理架構,在入楞伽經的語境中,用以對比離言說、離分別的自證法界。
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此句強調唯心所現的道理。
眾生若能如實了知心體與心相皆是自心轉變,而非外在實有,即具備了斷除妄想的智慧。
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此處闡述主觀的認識作用(分別)導致虛妄認知境界(分別相)的產生,即執著外境為實有的相貌。
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此句揭示輪迴之因。
眾生依賴妄想分別,導致對現世色心諸法產生虛妄執著,無法體證如來藏心。
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此句強調個別的和合作用,是產生種子(潛在功能)的因。
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此句強調觀察客觀對立的二法本質即二,若能體認此二法虛妄,執著分別之識心便不生起,契入不二。
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此句指出虛妄分別的心與心法,其活動範圍落在執著二元的界限中。
依《入楞伽經》,分別心對境執著,屬於世俗諦的虛妄分別,安住於相分與見分之二界。
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此句依楞伽經義,指出凡夫於識上現起諸法,因無明執著而視為實有,實則諸法依他起而無自性,故云虛妄。
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依《入楞伽經》觀點,十二入非實有,而是依根、境和合而暫時顯現的現象。
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此句強調諸法因緣生,無自性。
觀察和合的現象(緣起)即可知其無實體(性空),故佛說非實有法。
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以此二喻說明世間法如幻不實。
眾生妄執根、塵、識為實,猶如翳眼見空花、鏡像,皆由妄想顯現,無有實體。
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此句說明妄見的根源。
眾生依賴根深蒂固的煩惱薰習(染污識),導致在愚癡狀態下產生顛倒妄見。
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此句強調「分別」作為能分別與所分別的機制,是妄想執著產生的根源。
指涉意識於客觀境界上進行能所對待的分別作用。
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此句強調法離言說虛妄分別,外道執有實體外相,故說無如是外相,破除相執。
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此喻依他起性上,因不識真如(不識繩),生起遍計所執性(以為蛇),即是凡夫虛妄分別的現象。
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迷心執境,未能悟入唯心,於外境起虛妄分別。
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此句強調超越對立執著的法乘實相,指修行者不住於「一」(實有、單一)或「二」(二元、相對)的邊見中,安住於《入楞伽經》所說的平等一乘實相。
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此句強調三乘非實,實為一乘。
執著於聲聞、緣覺、菩薩之差別,皆因妄想執著,未見唯心所現的實相,故稱自心過失。
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此句強調執著於分別、法相(何法何體),則無法契入法本性。
入楞伽經意指若依識心分別,皆非實見。
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此句強調「不墮無見」。
論述諸法實相非有非無,若執著諸法為無,則背離諸法如實之體性。
此處「體如是」指諸法本性即是如此,不因有無執著而改變。
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此句說明「有」與「無」是相對的依存關係,皆是相對概念(二法),非真實體性,即《楞伽經》常談的相待假名。
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此句顯示遠離有無二見的「中道」義。
依據《楞伽經》義,真如實相非有無相,超越相對的言詮概念,以破除眾生對「空」、「有」的二元執著。
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此句顯示虛妄分別境並非真實存在的客觀實體。
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此處探究心識運作的深層矛盾:若已觀照到諸法皆無自體,何以心識仍會產生對待、區別的妄想。
這涉及了《入楞伽經》中關於阿賴耶識習氣與外境本無的辯證關係。
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此句辨析色體與非色之身。
以瓶、衣等有形色物為喻,顯示色體雖非無色,亦僅為因緣和合之物質現象,非指無色界之身。
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此句強調「境無所得」即「心無所分別」。
凡夫錯認所見為實(有法),故生分別;若通達所見無實(無法),分別心則無從生起,證得境空心寂的道理。
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此句指出因虛妄分別而起執迷,導致墮入有為法的無始因果流轉中。
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詢問令眾生心生迷妄、不見真理的法緣。
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此處牟尼指釋迦牟尼佛,顯示佛陀親自開示真理。
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此偈闡明萬法唯心之理。
諸法因緣生,無自性(無體),故其本質非實,皆是識心之分別執著所顯現。
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此句指出外境非實有,因眾生未能親證自心實相,故執著於意識的虛妄分別而生起外境見解。
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此句強調若將「能分別之心」直接認定為完全的無,如同愚癡之見,未能契入楞伽經所說的無自性空義。
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強調法性與現象非異非一。
彼法(本體)非外在獨立實體,因妄想執著,使得智慧無法契入證悟。
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此偈強調聖者所證之自覺聖智法,非屬凡夫意識分別之範圍,兩者境界迥異。
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此句強調若聖者仍執著有實體外境,則仍屬虛妄分別,與凡夫愚癡無異。
旨在破除法執,顯示聖者證悟虛妄唯心之境。
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此句明示聖者因斷除煩惱(迷惑)而顯現本具的清淨心,依入楞伽經觀點,此指遠離妄想執著。
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指出眾生因信心不足,無法信受佛智,進而在外境上妄起執著與分別(此處疊字強調分別之相)。
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以此喻形容自心顯現之種種境界,雖無實性而能現前,即法無我之義。
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此句顯現世間對相境的貪著與情緒反應,喻指眾生於六塵境中取捨生滅。
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佛陀依眾生所造之業,如實展現相應的果報,顯現佛的智慧與平等。
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佛陀依眾生貪著之不同,宣說種種法門以作對治,最終目的在於教導眾生遠離執著實有(有見)或執著斷滅(無見)的二邊偏見。
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此句依《入楞伽經》觀點,闡述若無常住本體(法體),則不落因果生滅二邊,破除有見。
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此句強調諸法實相本不生,若言始生即是妄計,本無自性實體。
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此偈明法性空寂。
因緣和合方有生身,若離因緣則無實體可得,故說無生無身。
非唯因緣法空,更無處所之實體。
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此偈闡明緣起性空。
法體依因緣而生滅,若無因緣,則無自性生滅,顯示法無自性。
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此句強調觀察「有」、「無」二執非由外境所生,而是如實觀察緣起,依《楞伽經》義,指離心意識之妄想,非於心外別有有無處。
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此偈明諸法緣起性空之理。
因緣生法無固定實體,若執著為實有而起分別,即是妄想。
智慧體證緣起即空,故不生分別執著,達致心無掛礙。
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此句批評執著於本體實有的見解為外道見,未能體達萬法唯心、自性無二的空性義理。
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此句強調世間相無實體,如幻夢般不可得。
從《楞伽經》究竟一乘觀點,一切法唯心所現,非離心之因緣和合而有,顯現無生之理。
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此句指出大乘無上法門需藉由言語文字作為方便法門來顯現,然非執著文字即是實相。
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佛陀強調所說為「了義」(究竟真實的教法),眾生因愚癡(無明)而未能體證。
說明法雖圓滿,關鍵在於聞者是否覺悟。
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此句指出聲聞與外道因尚未斷除煩惱(嫉妬),其所說法非從自覺聖智而出,而是基於煩惱動機。
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指出執著言說文字者,因未離虛妄分別,故其所依之覺知非真,與佛法真實義理不相應。
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此句列舉四法(相、體、形相、名),為《入楞伽經》論述分別自性與名相的基礎,指涉名、相、妄想、正智、如如五法中的前二者與其衍伸。
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由於在此等法上作觀察,依持此境而生起虛妄分別。
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執著世間種種差別名相,即落入梵天所代表的世間有為法(或種種法執)的束縛中,而非解脫真理。
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此句強調諸法皆屬緣起所見,非本體「我」之子,遣除對現象界生起親疏愛著,契入無我。
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描述聖者體證真理並依之實修的狀態,強調「見」與「修」的相應。
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此句強調能轉識成智,識破虛妄幻相,從而超越執著遷流不息的生滅現象(去來),契入空性。
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以此無我等法門為解脫之印證,以此教導修行者。
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此句說明如來藏或自性清淨心超越二元對立。
法性本無生滅,故不墮入「有」或「無」的邊見,亦不具備空間或時間上的「去」與「來」等動態遷流相。
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意指轉依唯識觀,使識轉變不再對境執著,即能滅除導致生死之業。
種種色識指外境顯現之種種色塵,轉即轉化執著為智慧。
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此句依入楞伽經意,明示超越常、無常的二邊執著。
世間生法乃依妄想而有,實體不可得,故云「無世間生法」,顯示生滅皆空,破除生滅執。
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描述色法在變遷滅壞時,處所與色法的相離關係,強調色無常性。
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此句說明修行心境已超越善惡有過、無過的二邊執著,所有染淨業種皆攝持於阿梨耶識中。
阿梨耶為本經所說藏識,為業力依持之處。
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此偈意謂色與識皆是虛妄生滅之相,無有常住實體,契合楞伽經「一切法無常」與「五受陰空」之義。
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此句說明業力不失的機制。
物質(色)與認識主體(識)和合運作,業力依持此和合而存在,因緣成熟時必受果報,不落空亡。
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此句強調心與外境或煩惱「和合」會導致造作染污業,從而失去清淨業的功德。
依《入楞伽經》觀點,境由心造,若心執著於外境(彼),則失正知見,造作業力,故稱失諸業。
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此句強調「和合業」即是虛妄縛,亦是虛妄涅槃。
若徹見因緣和合業的本質是空(滅),則能縛與所解脫的涅槃皆無真實自性,超越對立的觀點,趨入無自性空。
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此偈探討「滅」與「生」的因果謬誤。
若心境共滅而又出生,則與業感緣起不符,意在破除執著外境實有之見。
。
此句強調物質現象(色)皆是因緣和合,在共相(和合)的層面上,物質並無本質上的差別。
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此句強調法無定相,差別僅是基於心識的妄分別。
雖顯現差別相,實則空無自性,故說無別。
意指境不自來,由心造作。
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此偈闡明諸法無生無滅的本體(無滅體),並強調超越有與無的二邊妄執,契入不二中道。
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此句依楞伽經義,明萬法因緣所生,故為假名。
諸法雖相異,因同為緣起,互為因緣,於自性空處無差別。
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此句強調物質層面(色)本身具備無常(遷流不息)的性質。
因著此無常性,色法並非獨立存在,而是透過互依互存(迭共)的關係共同生起(生諸法),體現緣起無常的道理。
。
此句強調超越二元對立的「彼此相」。
當妄想分別停止,即契入平等法界,非意識所能測量,故曰不可知。
。
此句依楞伽經旨,顯示「有」不可得。
若無實體之「有」,則一切法因緣和合而成亦不可得,破除對客觀實體存在的執著。
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此處運用比喻,說明一切色法皆處於變遷、生滅的無常性質之中,為佛法共依的法相。
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此句強調自覺聖智的重要性,若能正確理解萬法唯心(善見分別),則明白解脫不依賴外緣,故不起依他之心。
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此句強調在修行中對「他力法」(依他起性)應持有不分別的智慧,不落入名言戲論。
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此句強調「分別」即是執著之根源。
在此經語境下,所謂「滅分別」亦即「不分別」,超越名相分別方契合佛法真義,故此種滅盡分別即是真正契入「我法」。
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指摘在佛法教義中修行,卻執著空有邊見,進而誹謗正法者。
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詢問謗法者在死後、投生下一期生命前,何時經歷中陰身階段。
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強調維護正法的重要性。
若言論會破壞佛陀的教法,則不應與之交談,以免混淆視聽。
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此句強調修行者應遠離惡知識與破戒比丘,以防染汙智慧與戒體,保持清淨修行。
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此句形容心離戲論,不再執著「有無」等二邊分別,轉妄想見為清淨,達無分別境界。
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此偈以毛輪、幻事、夢境、乾闥婆城四種喻,說明見聞覺知等世間法皆是虛妄不實,無有體性,旨在破除對外境的執著。
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此句強調「幻觀」,說明世間萬法如同陽焰,本無實體,因虛妄分別而生出有、無二見,實則非有非無,依《楞伽經》觀行,當離有無見。
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此句探討覺悟的因緣。
若眾生尚未自覺,需賴他力攝受、引導,使其逐漸趨向覺悟。
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此句警示執著於有無、斷常等二邊之見者,不僅自身無法契入中道實相,亦會因傳播錯誤見解而障礙他人的法身慧命。
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此句強調修行應以體證寂靜法(遠離煩惱妄想)為目標。
若不識寂靜,僅在事相上修習,非真實修行。
強調心性寂滅之體悟。
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此句強調中道智慧,離於「有」(增益執)與「無」(損減執)的兩邊對立。
對於心離此執見之人,應予攝受。
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此喻世間諸寶皆依處而生,喻法法生起皆依因緣(如來藏本性)而現。
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此句顯示「業」無自性,非實體在造作。
雖無實體造作,但於緣起中,眾生仍受用其相應的果報,顯現「業性本空,緣起不無」之理。
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真如性是本自具足的法性,非因造作(業)而生起,強調真如乃不生不滅的體性。
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此偈闡述緣起無性。
因無我見、無明(不見真實),故不造業;不造業故,諸法亦非由業所生,彰顯無造無作的般若空義。
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此句闡明萬法唯心,無有自性(體)。
聖人覺悟此理,不於法上執著真實體性,故云「如聖人分別」。
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意指凡夫或未開悟者,未能如實知見諸法空性,反而以虛妄心作愚癡的分別、執著,非理作意。
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此句指明妄執法有自性是非如實的虛妄分別,若諸法無有如是(彼相),卻執著為有,即是愚癡的分別心。
本經強調離言自性,非妄想所能及。
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此句顯示一切法空性,眾生本性清淨,無染亦無所染。
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此句說明萬法唯心造的原理。
客觀法相(諸法)與主觀的煩惱,皆無獨立實體,而是因心之識變而顯現,顯示本性空寂。
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此句強調世間流轉的核心在於「根」的作用,即眾生對外境的感知與執著,導致生死輪迴。
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此句說明十二因緣中無明、愛、取、有、生的關聯。
無明為惑,愛為業,二者和合導致諸身之生起,顯示有情生死輪迴的因果機制。
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此句說明凡夫妄執有無之法,因執著實有「無」法,與「有」法一樣,皆屬愚癡之分別妄想,非實相。
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此句強調人無我與法無我。
若能體悟人與法皆無實體生起,則修行者不見能生之根源(即遠離生滅見)。
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本句以「有因無果」的反詰語氣,破斥世間萬法由「無」而生的邪見,強調世間萬法乃依緣起而有,非從空無而生。
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強調解脫不依賴外在的「作」(有為法),只要不造作妄想,自性本具解脫。
此處重在離執,而非否定因果。
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此句探討不二法門,意指眾生本具佛性,凡聖平等。
破除凡聖、有無的二邊執著,顯現緣起性空之理。
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聖人離法執,證無我,故能修空、無相、無願三解脫門。
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此句指出五陰(色受想行識)與人法(補特伽羅、我執)之間的關係,非絕對相同也非絕對相異,在相上具體顯現同異。
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佛陀說明其對聲聞乘宣說諸法因緣(十二因緣)與六根等基礎教法,旨在說明世間緣起法。
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此句強調「萬法唯心」,外境非真實獨立存在之因。
妙事與諸地(修證階位)皆為心識所現之妙用。
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此句強調吾人內在身心本具的真如自性本自清淨,此乃諸佛菩薩為修學佛法者所宣說的核心智慧,旨在引導眾生契入本性。
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預言未來時代會有眾生誹謗佛陀所宣說的正確教法(法輪),警示護法的重要性。
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意指雖具出家僧相,若未契入楞伽心法,僅在有、無二邊戲論分別,執著於法相。
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此句強調法無自性(無法),其顯現皆由因緣所生,這種無我之空性理體,唯有聖者能現量證知與悟入。
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本句指出分別妄想本無實體,因虛妄覺知而生。
意謂凡夫心境互為緣起,離妄覺則無分別所執之體。
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喻指不識正法,如食糠秕,雖勤精進而徒勞無功,失正知見。
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此句強調執著「無因論」的邪見會導致世間人墮入惡見,毀壞正法與善根。
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此句說明若執著微塵為實有之因,會落入「無因論」的謬誤,用以破除外道或小乘對於實體微塵的執著。
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此句在指陳外道(如勝論師等)主張九種實體法(九執)為常住不滅的錯誤見解,與佛法緣起性空的義理相違。
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此句說明因果相應的道理,強調色法(物質)與心法(功德)各隨其類,依因感果,不相混雜。
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意指於諸法體相中進行分別,區分異同。
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此句探討世間法是否有根本性的生起。
若主張法非無始相續而生,則陷入法有實體開端的邏輯錯誤。
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此句強調「無本際」的空性義,亦即世間萬法並無一常恆不變、真實可靠的本體邊際,屬楞伽經中「空、無相、無願」的觀察面向。
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說明眾生於三界中輪迴,因緣本來自無始,非一朝一夕之造作,強調生死流轉的無始性。
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此句舉喻說明凡夫因妄想執著,而於無物處妄生有見,如執無角之畜生為有角,顯示虛妄分別之相。
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此偈明根、境、識三者皆由虛妄分別而現,體無實性。
非先無而後有,非有起始,乃因緣生法之「無始」本性(依楞伽如來藏唯心法門)。
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此喻破斥外道執著「因中有果」論。
若因(泥)能生果(席冠等),則泥團應能直接生出異物,顯示因果非實體相生,而是依唯心所現。
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此句舉例說明諸法各住自位,互不相在,明示諸法自性空,互無依他之體。
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此句依入楞伽經境,詰問若主性等因與果是一體實有,理應生果,何故不生?意在破斥因果一體之邪執。
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闡述身命不二與無始以來的體性,強調法身與慧命本自具足,非由造作。
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對比外道執著實有法,佛陀宣說緣起性空或唯心所現的教法,以此辨別世間法與出世間法。
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此偈強調必須先正確證悟因緣和合法,才能破除執著事物有固定自性的外道或邪見。
因緣法即空性,因緣法通達,則其餘邪執自遮。
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此句說明在辯論或教化情境中,先破除對方之錯誤見解(遮),再依據自宗的正理建立佛法(顯)。
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此句強調為了對機說法,先攝受外道法門(知其所知),再引導至正法。
顯示佛法不排斥他法,而是在理解後加以超越。
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此句承接前文,佛陀為免眾生執著於二元對立的實有(有)或虛無(無)邪見,故權巧立教,教導超越有無的執著。
非指真正建立一實體之有、無見。
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此句警示修行者即使身處優越環境,若心不正直、懷持惡意,仍會墮落。
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此句說明佛陀教化內容,針對修習功德後的轉化殊勝進行解說。
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此偈明示中道實相,遠離實、不實、緣生、緣滅等二邊執著,顯示超越有無的不可思議境界,契入《楞伽經》的「相不生滅」。
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闡述法不孤起,依緣而生。
若無因緣,則無實性可生,顯示緣起性空。
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此句強調超越二元對立與因緣生滅執著。
入楞伽經意指真實法體非有非無,不受「因」、「緣」等條件式生滅法所侷限,證入不二法門。
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此句強調自性本法超越生滅二法,亦非感官眼識所能見,契合《楞伽經》論心離文字、不可言說之旨。
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此句強調世間相虛妄不實,體悟諸法並非真實有體,從而超越因緣和合的執著。
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依於緣起假相而立見,即生分別妄執,未達心性本寂。
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此喻比喻諸法緣起性空,眾生因無明執著虛妄境界,如同禽獸渴求陽焰水、乾闥婆城見毛輪,非有而見,皆屬依他起性與遍計所執性之幻相。
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此偈明示超越二邊執著與能所相。
離有無法即是不住有無二邊見(空有二見),離因緣即是不執著於能生因緣相,契入法性平等。
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此偈強調正見因緣法。
破除「無因論」的邪見,理解三有(三界)依業因緣而生,以此正見契入空性,使心垢消除而得清淨。
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此問旨在探討已斷除虛妄分別、心無繫縛的修行者狀態。
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此句強調唯心所現之義,申明一切外境現象實則皆非實有,僅是自心之顯現或投射。
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此偈意指若能遠離對「心事」(意識所緣的外境相)的執著,便不應當陷入「唯心」的空談戲論中。
強調超脫唯心與唯物之二邊執著。
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依據入楞伽經唯心論點,外境非實有,皆是眾生自心妄想顯現。
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此問句旨在審查心法是否非緣起,質疑主張心不依因緣而生之見解。
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此句警示不可落入單純的唯心主觀主義,應理解心與外境互為緣起,而非單一的「唯」心,「心」與「境」相依相存,不離不即。
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此句強調「真心(真如)」乃是聖法的根源,眾生皆具此心,因此人人皆具聖道之理,不假外求。
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此句強調中道,指出執著於存在(有)或不存在(非有/無)皆是偏見,未能體悟緣起性空,故稱不解佛法。
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此句描繪凡夫妄執主客體二分,即「能取」(主體、心識)與「所取」(客體、境)的法相如是生起。
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本句區分世間虛妄心與如來藏「惟心」之別。
凡夫執取境相之心屬於生滅的世間心,不可與遠離二取、萬法唯識所現的真實惟心法義混為一談。
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以此說明五陰身資生器具之存在與維持,皆無實性,猶如夢境,乃虛妄分別所現。
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此句強調真妄不二。
二種心指妄想心與真心(如來藏心)。
雖分二名,但妄不離真,其體同為真心之體,故無二相。
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以此喻明自性空。
法無自性,故不能自作所作。
依楞伽經義,心不自見心,法不自生法。
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此句以「心不自見」喻「法不自知」,旨在說明眾生所見諸法皆是心所幻現,無有自性,不可自見,契合楞伽經「唯心所現」之旨。
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此句依《楞伽經》義,強調萬法唯心所現。
非客觀獨立的他體或外在因緣而生,皆是意識緣慮、虛妄分別的結果。
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此偈明五法、二心皆為妄想分別所攝。
於入楞伽經境中,真心寂靜,本無這些差別相,唯是如如體。
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此句列舉妄想自性所依的範疇,即能生的緣、所生的法,與此二者所具有的體相。
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意指諸法不自生、不他生,顯現唯心空性。
法相非實,因緣而起,故無固定之自相(自性)。
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此句指出外境相貌(形相體)非實有,而是依識的分別作用而顯現,顯示「萬法唯識」之義,說明凡夫所見之相皆是虛妄分別的產物。
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以此世間無有之喻(虛空兔角),說明無體之法非依因緣而生,顯非真實因果,破除執有。
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此句探討「相」與「外境」的關係。
若承認「法相」為真實有,則依此相應有「外事」實境,意在破除外境實有,強調唯心。
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此偈闡述「萬法唯心」之理,強調外境依心而現,當執著外境的分別心消除,便證悟離心無別法,明瞭自性境。
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此句強調唯心所現。
世間一切現象皆是由無明妄想所變現,無始來皆無真實自性、能獨立於心之外的客觀實體。
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此句強調「境隨心轉」與「心無自性」。
因心無生,能轉外境見佛法真實義,即《楞伽經》常言的境從心現。
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以此喻破斥「無因論」。
萬法皆需因緣和合方能生起,若認可無因能生,則「兔角」等本無之物亦應能生起,顯其謬誤。
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此句詰問若執「無因論」,則無法解釋為何凡夫會有妄想分別。
指出分別心源於虛妄執著,非無因增長。
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以此世無生法,推知過去亦無生法。
破斥有實體法生滅的見解。
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此句依楞伽經「一切法無性」觀點,質疑若無本自具足的實體(體),僅憑和合緣起,心意識(心)亦無法生起,強調體用不二,非無而能生。
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此句列舉五種異名,皆指顯本體自性清淨心,在《楞伽經》語境下,旨在說明眾生本具的真心實相之不同側面。
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在此經語境下,強調諸法生滅的如實相即是不可言說的最高真實(第一義),不離現象界而體悟真理。
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此句指出凡夫執著於世間法之真實有或真實無(邊見),並在因緣生滅法上起分別心,未能契入不生不滅的如來藏自性。
墮,指墮入邊見;有無,指有無見。
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此句依《入楞伽經》唯心法門,強調萬法由因緣(阿賴耶識種子)而生。
若無因則無果,若能了達無因本不生之理,則能斷除對三有虛妄境界的執著與無明。
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此句闡述《楞伽經》唯心所現的核心思想。
心生種種法生,外境實非存在,皆是自心流轉之顯現,因無始虛妄習氣(異見)而產生心境對立的錯覺。
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此句依《入楞伽經》宗通義,強調若離妄想執著,體悟「無始」(無有本際)與「無自性法」,則不見有實體之凡夫異生相,意指凡聖皆屬分別妄見,若法空則相不立。
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此偈破斥外道執著有實體物能生萬物。
若一切法無因緣而能自生,則貧窮者不待勞作皆應富足,以此顯現萬物依緣而生,非無因生。
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此問探究「無物」的生起原因。
在楞伽經語境下,意指如何理解現象界本無實體(無物)的道理,係從體空角度發問。
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指釋迦牟尼佛(牟尼)開示教法,為能聽者除疑解惑。
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此句依《楞伽經》宗通旨趣,闡述萬法唯心而心無自性的法義。
意指萬法體性空寂,無有主宰之「心」,故稱「無心」,但體空緣起,故不落斷滅而「不無諸法」。
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以此三喻(乾闥婆城、夢、幻)說明諸法虛妄不實,無體相之因緣,卻因惑顯現,非實有生滅。
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此句強調諸法實相本無生滅、無體相,此即空性之理,為入楞伽經所說之空法。
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此句強調諸法由因緣而生,若執著於離開因緣和合(離緣)而有獨立的法,則是違背實相,名為不見諸法。
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此句闡述空與法的實相。
空非生滅之法,故云無生。
諸法因緣生,無實體相,故云無法相。
此處直接顯現楞伽所說之「空、無生、無相」義。
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以此五喻(夢、毛輪、幻、乾闥婆城、愛水)顯示世間諸法虛妄不實、非有似有之相,破除眾生對虛妄境界的執著,顯現緣起性空。
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此句破除「無因論」的邪見,說明執著世間為實有者,如同無因而起之虛妄見解,皆是虛妄不實。
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此句依《楞伽經》宗通旨趣,說明緣起和合之「一」並無實體。
因諸法唯心、離根塵見,故不可見,明無自性空。
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此句否定實體論(外道見)與緣生論(和合)可以解釋終極真實,強調超越二邊的非自性、非和合義,契入《楞伽經》的「唯心自現」觀點。
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此偈說明破除依因緣而有的執著(無因)來降伏妄想,並契入萬法空寂的本性(無生)以證得聖果,強調空性見。
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強調契悟「無生」義即是法輪常轉,法性不生不滅,故說法輪不滅。
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此句指出外道執著於有因(如神造、自然)的邪見,當聽聞《楞伽經》所說的「無因相」(不依因緣而有的空性見或非因緣論)時,會因破除其原本的執著而生起怖畏。
這是指出外道對真實空義的排斥。
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詢問修行者或所論對象的具體人格特質或身份條件。
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此句問諸法之生起處,旨在引導觀照諸法無自性、由心所造之本質。
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此問生起佛法或體悟法性的處所,強調法並非無因頓生,而是有其依處。
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此句描述外道或世間錯誤見解,否認因果緣起,主張事物可無因自生。
入楞伽經宗旨強調緣起,此處為被破斥的邪見。
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此偈駁斥外道計無因生或二因生(如因緣與無因)的邪見。
強調緣起生,而非單一無因或二因的執著。
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強調智慧(般若)的作用。
當依佛法智慧現前,虛妄顛倒的邪見便會隨之轉化為正見。
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此句依入楞伽經義,論述「生」與「無生」的觀點。
宣說一切法(緣起法)為生,若執著於「無生」則落入無物(斷滅空)的邊見,旨在破除有無二執,顯現唯心之義。
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透過如實觀察因緣生滅,依循緣起正見,能令眾生捨離虛妄不實的邪執(邪見),從而修正認知。
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此句說明名言概念(名)依賴於客觀實體或現象(法)而建立。
有實法方有名言,無實法則名言不立,強調名與法(體)的對應關係。
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此句顯示入楞伽經的不生法門,破除世間生滅見與因緣待對見,顯現諸法自性無生之理。
。
此句說明名與法(實體)的關係。
名字(言說)非依真實的法而有,代表名非實有;但名依於識的虛妄分別而起,亦非完全無體用。
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此句說明大乘甚深法義或如來藏自覺境界,並非二乘(聲聞、辟支佛)與外道所能測量或攀緣的範圍。
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此指七地菩薩證得「無生法忍」,於法體上不見有生滅的相貌,乃從相入性的體悟。
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此句強調《楞伽經》的緣起觀,因緣法即緣生法,否定了單一、獨立的「因」(如因中生果的實我、實因)的實體性。
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意指萬法唯心所現,離心之外別無實法可生,故從體性上說無生。
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此句依楞伽經唯心轉依之旨,指出諸法非由外因生,亦非無因,而是破除外道無因論與二元分別,強調法性離於能分別與所分別。
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此句強調空性智慧,不落有(存在)無(不存在)二邊,此即離相,即是無生法忍之境。
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此句強調心識超越外在對境(所見)與能所分別(二體),契入超越二元對立的智慧境界,符合楞伽經境相唯心之義。
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此句強調「轉依」為體。
藉由轉變所依止的妄執,從依他起性體悟圓成實性,即能現證諸法無生之理。
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此偈描述入楞伽經中「無生」的境界。
修行者不需刻意否定外境的顯現(不失外法體),亦不應陷入對能觀之心識的執取(不取內心),在遠離二邊與邪見的當下,即契入無生法性。
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此偈闡述應如實觀察諸法空、無相的本質,進而體認「非生」與「空空」的道理,唯有不生纔是真正的空,破除對空相的執著。
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闡述《楞伽經》緣起性空之義。
世間法(生滅)依因緣和合而有,若離和合(不生滅),則無實體可得,明示諸法無我、因緣即空之理。
。
此句指出外道執著於實有的「一」或「異」的對立概念,未能契入不二法門。
。
此句依《楞卡經》教義,否定實有之「有」、「無」生法,並破除實體之「生」與「不生」見。
意指諸法離四句(有、無、亦有亦無、非有非無),離於有無之實生與不生。
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此偈強調超越因緣生滅的執著。
諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,故說離因緣。
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意指眾生執著於語言文字、概念名相,因而在心識中自我束縛,無法見到真實的自性。
。
此偈破斥外道執有實體可生之見,強調體性本空,一切差別現象皆由因緣鎖結,非有真實自性。
。
此句強調《楞伽經》不生不滅的離言自性。
真正解脫者不落「可生」(有)與「無生」(無)的相對兩邊,遠離二邊執著即不落外道生滅見。
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佛陀以此句點出眾生被虛妄分別的妄想所繫縛,如鎖鎖物。
凡夫執著外境為實,未覺知此為生死輪迴之繫縛。
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意指凡夫所認為有實體可生起的法,其實只是在鎖縛執著中幻現,若離執著(鎖)則法體本不可得,強調法無自性。
。
意指通達諸法無自性(無說因),故能破除種種煩惱與執著的束縛(破滅壞諸鎖)。
。
以此喻質疑「心物一元」或「物能自知」之論點。
燈非自知,而鎖若亦能了,則鎖亦應同於能照之燈。
旨在論證外境無知,非如心之能了別。
。
此句強調諸法如鉤鎖般互相依緣、連鎖互攝。
若存在離開此緣起體系(鉤鎖體)的「別法」,即非真實。
。
此偈明諸法無自性(無體),故不生不滅,其本性空寂如虛空,亦即入楞伽經所說的「無生」義。
。
此句強調執著於世間法之鉤鎖(相續因果)而不解空性,由愚癡所生之虛妄分別。
依入楞伽經意,眾生未斷我執,於相續法上起諸分別,陷入輪迴。
。
強調萬法非由異因生起,此乃聖者現量證悟之真實理體。
。
此句顯示從現象的「生/不生」觀察,若離於生起的「不生」,其本性即是空寂的「無生」,即空性義。
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此句強調世間萬法並非獨立存在,而是基於緣起法的連鎖反應。
見世間諸法,即見依緣而起的因果關係,非有真實主體。
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此句探問令心繫縛的煩惱根源,並指出煩惱歇止後心即得定。
語境強調體認煩惱(鉤鎖)本質方能得定。
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此偈以《入楞伽經》觀點,說明眾生輪迴由內在的煩惱因(無明、愛、業)與外在的物質緣(精血四大)互相鉤鎖而成,論述業感緣起與胎生過程。
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本偈闡述相續不滅與因緣生法之關係。
心識、體性依他緣而起,非單一連結,亦不侷限於外道或世間小乘之量論(阿含)所認知的範圍。
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此偈詰問空無自性之法。
若無可生之法(無生),智慧(智)亦無從生起,因智慧必以所緣之法為境(因)而生,若所生法空,能生之智亦失因緣。
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此處強調法性自體流轉中「迭共生」的自發性或相依性,否定了外在實有的因緣生起論,契合楞伽經中「唯心所現」與「法無生」之義。
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此句說明四大種(地水火風)的特性本質上是由於凡夫愚癡,於離言法中生起虛妄分別所顯現的特徵,並非實有自性。
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依入楞伽經義,緣起如鉤鎖般相依,本無自性實法,故顯現無體相的空性。
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以此喻明佛陀觀機逗教,依眾生不同的煩惱(病)而開示不同的法門(治病差別)。
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此句強調法性平等,法門的差別是為了對治眾生不同的執著煩惱(應病與藥)。
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佛陀宣說「煩惱濁」是為化導眾生。
依照眾生身心不同的根器(諸根)與力用,佛陀善巧宣說不同的法門,對愚癡眾生示現煩惱法門以破除執著。
。
強調佛陀教法平等,均以一乘佛果為目標,而八聖道能令人遠離煩惱熱惱,得清涼自在。
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此句以有法(瓶疊冠)對比非法(兔角),說明世間萬物為緣生,兔角不依緣生故無,「無是因」指兔角不依「物之因」而有,顯非因緣生之意。
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此句闡述因緣無實性。
若無生起之因(無因),即無所依附之彼物生起;若無彼法作為因(無彼因法),則因果法則不成立。
強調因緣非真實存在,皆為虛妄。
。
此句警示不可落入斷見或空執。
雖說諸法無我(無法),但若又執著有一個「無」的見解,仍是執著,故應遠離有無二邊。
。
此偈闡述有、無的辯證關係。
意指「無」是相對於「有因」而建立,並非獨立實體。
若執著於絕對的「無」或空,則無法相應產生因緣果報,警惕落入斷見。
。
說明「有」與「無」並非絕對獨立,而是互為因緣、相待而立的現象,屬於世俗諦中的緣起法。
。
指出依待緣起之微少有法(局部實體執著)來觀察法,仍未離能所分別。
。
此句強調因緣生法,否定「無因生」的邪見,說明法法皆依因緣而有,不離因果。
。
此句探討認識對象(彼)非獨立存在,而是依他而起,並存在於主客體互依的見聞中,屬唯識觀點。
。
承前文對於因緣和合產生萬物的詰難,若許「有」則陷於無窮過(無窮盡的因果邏輯矛盾),故論證實質上連微小的體性亦不可得。
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此句強調觀察外境與身色如同幻化,並非實有,因緣所生故。
如幻法之意乃指緣起性空,雖有顯現但無實體。
此處強調「可見法」即是如幻,不可執著。
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說明依他起性(依止事)在世俗經驗中顯現出多種差別相,即此緣起相。
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此偈運用譬喻,指出幻師與幻化之物不同,體性非物質(色法)、非木石。
說明妄想顯現的虛妄法(幻化),體性亦非真實物質。
此處旨在破除對世間相的實有執著,以入楞伽經「唯心、虛妄執著」的觀點,說明現象如幻,不可取相。
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指出眾生因無明(愚癡)而生起執著,將虛幻的身心當作真實,如同在幻境中生幻見,未能體悟身心如幻的本質。
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此句強調從真心實相中體悟微細無常的現象,即從體起用,在事相上見到真理。
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此句警示修行人,若證入二法不二之境,真心本無所見,故不應再存有見到微細法塵的二元對立妄想。
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此句強調「分別即無分別」的空有不二義。
妄想分別心性本空,空性即無分別,故說分別無分別;然而妄想分別亦不離緣起相,非同於「無」的斷滅見,故說「而非無分別」。
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此句強調縛與解脫皆依分別而立。
若證悟諸法空性,離妄想分別,則自性清淨,無縛可解,亦無解脫可得,入不二法門。
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此句強調「能分別」之心若了知「所分別」之境無實體,則分別心不起。
意指證悟空性,破除名言執著。
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此句顯示入楞伽經之法義,若執著於「唯心」即是分別。
若無分別心,則無執著之主體與所緣對象,超越一切有、無之戲論,故不應說唯心,亦不說不唯心。
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此句強調「唯心轉」之旨,所謂萬法差別皆由妄心分別而生,若離妄心,法無自性(無實法),故顯境空心寂之義。
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此句強調「無自性」即是真實相。
由於世間萬法皆無實體(無實法),故無獨立的、實有的「解脫世間」可作追求,破除對解脫相的執著,契入空性。
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此句強調「萬法唯心」,外境非實有,因愚癡(無明)而生起虛妄分別,見到外境實有。
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此偈說明依他起性之境由心現,如鏡現像。
眾生因無始以來虛妄習氣薰染心識,導致法性被遮蔽,產生主客體對立的迷亂妄見。
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此句闡述「不生」的實相,強調諸法由於虛妄分別而「似有生」,體現了《楞伽經》萬法唯心的義理,顯示非實生滅的無生法義。
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此句闡述《入楞伽經》核心之「唯心」觀,強調外境非實,皆由心識所變,修行者應斷除對境產生的主客對立分別。
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本句指出執著於「諸法從因生」為實有因果的見解,在楞伽經「不生不滅」的勝義中屬於凡愚執著,非佛智體認。
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此句強調「萬法唯心」,實體非離心而有,聖人證悟此理,不生能所妄執,故心體清淨。
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列舉外道法門,指稱當時印度主流的計我、計自然等外執,未能契入楞伽心法。
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此句指出妄執自在天為造物主或真實主宰,因其無真實體性,若堅持實有,則背離真實義,落入顛倒的邪見中。
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此句強調諸法體性本空,遠離生滅、垢淨的執著,契入如來藏空性之理。
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詢問諸佛演說教法之宗旨,旨在引導眾生開示悟入佛之知見。
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提問者詢問本經說法的對象與機緣,關涉到教化的根機。
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此句強調清淨修行者應斷除不正確的見解(邪見)與心識的粗細動搖(覺觀),以契入無分別智。
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此句強調佛陀宣說之教法與諸佛法爾如是之真理一致,顯示教法的一貫性與真實性。
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此句對「唯心」提出詰問,探討若心外無境,世間法之真實依止處,引導深入緣起性空之義,不墮斷常。
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此句探討時間概念(去來)的依存基礎。
依《入楞伽經》觀點,時空屬妄想執著,並無自性,在此詢問其依止之法以破除執著。
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此處詢問有關入楞伽經教法中,何為殊勝之「見地」。
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以此喻說明萬法依緣而起,無有自性。
如鳥無風不能飛,心亦無境不生,皆是因緣依託,非有實體。
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此句描述無我執、無分別智的行持。
不執著於相(不住),不生起二元分別(不觀察),在此種境地中運作、前進(而去)。
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意指眾生因妄執分別,如同風吹使心識搖動而不停息。
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此句說明萬法唯心所現。
世間相的生滅變遷(去來),本質上不離心性,心無處所,亦如虛空,故顯現現象如鳥飛空中,不留痕跡,皆是自心顯現。
。
此偈強調萬法唯心所現。
身(依報)與資生器(正報)皆為心識的投影,如夢幻泡影。
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此句詢問關於現量(直接經驗)作為因的具體義理。
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在此經脈絡下,強調一切世間法皆由心所造作、顯現,非心外有法,故云「唯心」即是如來所說法,意指諸法唯心轉,不可向心外求法。
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此句強調物質身體的維持與世間生活,皆是阿賴耶識中種子受薰後顯現的現象,屬唯識所現。
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此句強調諸法空無自性,無實體修行可得,眾生所見皆是根塵相對產生的分別妄想,即「唯心所現」。
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說明心與境的相互依存關係,因分別境相,心依境而生,顯示境為心之緣。
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此句強調「萬法唯心」。
當契悟(知)一切所見之境(可見)皆是心(心)之顯現時,便能遣除能所對立的妄分別。
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此句強調觀察並遠離主觀認識(能覺)與客觀對境(所覺)的對立,體悟能所雙亡,以達入楞伽經所說的無分別境界。
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此句強調「名」(名言、概念)與「名」本身沒有實質的結合關係,這是為了說明處於因緣和合下、生滅變異的「有為法」本質,意指名字不代表實體。
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強調心現境(可覺)與依名相建立的識(名名)緊密相關。
在入楞伽經境中,此句說明名言與所詮之相法不相離,皆是唯心所現,需要自內證智來體悟。
。
此句說明凡是處於能緣、所緣相對待的狀態,皆屬於有生滅、造作的「有為」範疇。
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強調聖智覺知與名言義理的關係,雖言說而不離實性。
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意指若人執著於主客對立的異覺,無法返照自心覺悟,此種外求覺他之見為顛倒,未能悟入自性覺。
須迴光返照,方能自覺覺他。
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此句概括《楞伽經》宗要,以五法、八識、二無我作為依他起性與圓成實性的體現,確立為真實法門的根本。
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說明人、法二無我之真理,為大乘菩薩道所依據的核心教義,攝盡大乘修行。
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此句強調若能契入空性,以寂靜止觀的視角觀察世間(知、見、可知境),皆為如幻之寂靜相。
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此偈意指若能對語言文字名相不生執著分別,則虛妄分別心不再生起,能入離言法性。
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此處強調依止如實修行,了達名與相皆是虛妄分別所致;當觀破對名言的執著時,妄想分別即不復現。
此與《入楞伽經》中「五法」之名、相、分別、正智、如如相關,旨在說明轉識成智之過程。
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此句闡述《楞伽經》核心之「唯心」觀點,說明眾生因無明而不能了知外境實為自心顯現,進而執著境界為實有,產生能取與所取的二元分別。
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依楞伽經旨,受想行識四蘊無實體自相,因無相故,不生種種分別法執。
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此句提出詢問,質疑物質現象(色)為何呈現多樣性,以及構成物質的四大元素為何各有不同體相,屬於《入楞伽經》對物質現象構成的探討。
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此句強調破除相執後,體認四大(地、水、火、風)及所造色相皆是虛妄不實,本無自性。
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此偈詰問外道之「異色相」主張。
若色相在緣起上為異,則依此理,應能出生五陰。
以此矛盾詰問色相與五陰之關係。
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此偈意指若能如實觀察外境相為虛妄,則能破除對五陰(蘊)與十二入(處)的實有執著,契入空性。
。
此句描述八識產生的緣起。
八識的生起需要境界(所緣緣)、根(增上緣)、識(親因緣,指意根或種子)的和合。
此為唯識學中說明八識生起之基本原理。
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此句說明依他起相為有為法,故分三種差別;而寂滅(涅槃/真如)為無為法,超越三種相的分類。
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此句指出第七識(末那識)執著第八識(阿梨耶識)為「我」與「我所」,並對此識產生相應的認識,此為煩惱障與所知障之根源。
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此句指出執著於「二法」(相對概念)乃虛妄分別,若能以慧觀察二法本無自性,則知彼法當下滅盡,不復執為實有。
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此頌強調離二邊見,體悟萬法唯心所現。
彼此法指相對待的二法(如自他、能所)。
若見不相離,即是不二法門。
世間皆是心之分別,顯示《》「萬法唯心」之旨。
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此句指遠離人我執與法我執,體認能取(我)與所取(我所)不二,契入人法二無我之理。
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此句說明遠離妄想分別,斷除意識生起的根源,契入無分別智。
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此句顯第一義諦,謂自性無生。
諸法因緣生,若離因緣則無實體(物),故稱無生(非生)。
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此句強調萬法唯心所現,眾生因妄分別而執有外境,實則境不離心,故云分別但是心。
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此句強調自性空,非依因緣而生,超越能所對待之分別執著,趨入無二法門。
。
此句說明一切外境皆是自心所現,若能覺知此種種景象乃自心妄動,即是認識到虛妄分別的本質,為《楞伽經》攝心求定、轉識成智之修習。
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此偈強調萬法唯心。
若不知境不離心,誤認心外有法,則生起虛妄執著,陷入常見、斷見等邪見。
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指若未能以般若智慧觀照自性或法相,未能見到真如實相。
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此問探究萬法無性,追問特定對象不存在的原因。
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意指眾生依執取心而分別有無,若能識得妄執而無「有」之實心,便不生虛妄心相。
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此偈揭示凡夫因不明「萬法唯心」之理,執著心外有境,從而產生能所分別,墮入虛妄妄想。
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此偈意指修行者以無分別智契入空性,當下不再妄起分別。
因妄想分別為生滅之因,分別心滅則因亦隨之寂滅,契入真如。
。
此處指應當遠離有害的朋黨,以免墮入邪見或耽著世間貪欲,無法修習出世間善法。
在《入楞伽經》語境中,強調修行者應遠離不善伴侶,專注於智慧與禪定。
。
此偈意在破斥外道執著法有定因。
若法由因生而有定性,則名相(文字定義)將無法對應其實體,因為名相是假立的,而執實因生實果則名相無法成立。
。
此句探討生因。
若非自生,則應異生;若非異生,則應因生。
指出若否定自生與異生,則落入因緣生。
。
此偈明遮止邪執。
以因緣和合,破除萬法由單一因生之執(因生法),同時亦遮除萬法為恆常不變之常見。
。
《入楞伽經》強調「不生不滅」纔是真實本性,執著於世俗因緣的「無常」為究竟,反而落入執見,未能契入究竟空義。
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此句依入楞伽經境,意指滅相法本質空寂,不可得。
因無實體,故非因緣造作,非因緣生,揭示滅相法即是無生無滅的空性相。
。
此句強調諸法由無常(剎那生滅)而顯現存在(有),因凡夫執著常住而無法契入無常的實相。
。
強調持戒在攝受眾生與降伏煩惱中的作用,體現戒律為修學基礎。
。
此句強調般若智慧與解脫的因果關係。
智慧能破除顛倒妄見,而修行者在解脫的狀態中,智慧與定慧功德會進一步增長。
。
此句指出依世俗諦所建立的常見、外道見解,因未契合諸法實相,故稱妄語,強調不可執著為實。
。
此句指出執著於「無因果」或「顛倒因果」的邪見,會破壞正法體系,導致修行無法依理立足。
。
批評執著於獨立、自性見的「自立法」,此種觀點違背因緣生滅的真實法相。
。
此句描述佛陀演說聲聞弟子眾轉依之相,說明修行者應透過教法而超越世俗的虛妄分別與繫縛。
。
強調萬法唯心,外境的「無」也是心所見,且「有」、「無」二種境界皆是心所見到的差別相。
。
此句強調超越二元對立與邊執見,顯現離言自性,契入中道實相。
。
此句指出凡夫識心妄動皆屬世俗範疇。
楞伽經意在導凡入聖,強調識心動轉即墮世俗,須止息妄心以契合心性。
。
此句強調唯心所現之理。
證悟世間萬法皆由自心妄想所變現,無實體可得,故能斷除輪迴轉生之根源。
。
說明萬事萬物隨著因緣聚合而生,因緣散離而滅,此句顯示生滅與事物本身的不二關係,指明一切法為緣起法。
。
此句強調無分別智。
如實知見三世因果,不住於相,故不生虛妄的分別心,契入平等法性。
。
此句強調《楞伽經》遠離二邊分別的立場。
凡夫於常無常、作不作、彼與此等對立概念中生起妄執。
佛法教導超脫這些概念的二元對立,不執著於常,也不執著於無常,不陷入有作無作的戲論。
。
總結前文所述的種種現象或名相,皆屬於凡夫認知層面、依他而起的世俗諦範疇,非勝義真實。
。
此句列舉六道輪迴之六種眾生處境(或依楞伽經觀點為心識變現之相),在此特指夜摩為地獄道或夜摩天。
。
描述眾生因業力流轉,投生至六道(天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生)處所。
。
此句強調因果相應的法則。
眾生因造作上品、中品或下品業,而感召不同層次的業報,投生至對應的處所。
上、中、下業直接決定了投生之處。
。
此句強調護持善法與得解脫之因果。
依《入楞伽經》旨,善護修行所得善法,不令損減,能使修行者趣向殊勝境地,成就解脫。
。
此偈說明世間一切法依念念生滅,而有生死與退轉的現象。
這是描述虛妄唯識相的變遷,非真實有體。
。
此偈意指若體悟心本不生,超越對立(二),則煩惱滅盡,不再相續流轉。
。
此句強調觀察因緣法中的生滅相,旨在令弟子體悟萬法無常、相續不息的因果相續道理。
。
此句強調物質分別與生滅變化的緣起關係,色法的分別心導致生滅現象的存在,意指一切法皆由心意識的分別所生。
。
此句闡述「人無我」之理。
在《入楞伽經》語境下,眾生執著的「人」(補特伽羅)實由妄想分別而起;若能遠離虛妄分別,則自覺聖智顯現,了知並無實體之人我可得。
。
此句強調如來對攝心念法的教導是有依據且圓滿的,體現了《入楞伽經》中關於唯心所現、遠離虛妄分別的禪修觀察。
。
此句強調超越執著色相的二元對立。
當能執、所執的色相執著遠離,即契入不生不滅的實相法性,非指色相本身被消滅。
。
此句強調諸法包括無明與真如,皆非獨立自存,而是依循緣起法則而生,彰顯《楞伽經》緣起性空的義理。
。
真如本際非二法對立之體,二法生滅屬妄想分別,故真如非「依二法」所生。
。
此句破斥實有「依他起」的自性。
緣起即無自性,故緣起之外無有獨立、異於因緣的法存在。
此契合《楞伽經》即緣起性空之義。
。
本句揭示若執持「常」法能生果,則此「果」亦歸於「因緣」生滅法,不離緣起,破除常執。
。
此句警示修行若落入常見或執著世間有為法,則與外道見解相同,導致善惡因果混淆,無法證得清淨解脫。
。
以此句顯現釋迦牟尼佛之說與十方諸佛說法皆無二致,皆歸於如來藏真如之理。
。
以此身為觀察境,四聖諦皆在其中,強調法不離身、向內實證。
。
此處批判將世間名相執為實有的錯誤認知,執持「三」為實即落入邪見,未能契入《楞伽經》的無自性空義。
。
在此經中,強調法性本空,世間與出世間的二元對立是凡夫妄想分別所生,實無來去體性。
。
此句強調佛陀依於自內證之法(他法,指不同於外道或二乘的究竟法),為引導眾生而施設三乘的權巧方便。
強調因果與善巧。
。
此句強調破除對「實體」的執著,以遠離因妄執而產生的邪見,符合《楞伽經》萬法唯心、離言自性的宗旨。
。
此句依楞伽經「無定法」與「無生」義,強調佛法乃隨緣應化,且一切法本性空寂,無心意識之生起。
。
此句強調「不二」法門,真如實相超離凡夫的二元對立執著(二取),無有主客體或相對的兩種相貌。
。
此偈說明眾生流轉生死之因。
因執著虛妄的無明、愛執與業力,導致識(五陰等)依循邪倒妄想而生起,非從真實正因產生。
。
此句說明若無無窮過失(如因緣不具足),則不造作業;即使有造作,在自性見中也不會生出實有的法。
意在破除因果實有性。
。
此處破斥四種滅(相滅、相續滅、作用滅、自性滅)之妄執。
本經強調諸法即空,本自不生,亦無真實的滅相,故執有四種滅即非智慧。
。
此句說明意識分別對「有」(增益執)與「無」(損減執)的執著,此二種見解皆非實相。
。
此句強調修行者需超越對四種法(相)的執著,以及隨之而生的四種妄見,從而體悟離言自性。
。
此句指出若能如實觀察二種生(指妄想分別)的虛妄,便能斷除執著,不再生起分別見。
。
此偈明諸法空性與唯心所現。
萬法因緣而無自性,故云本不生,其生滅顯現乃依心識(智)之分別而起。
。
此句教導在日常生滅法中,修行者應體達諸法平等空性,不生主觀的執著與區別心,即是入不二法門。
。
此偈為祈請佛陀宣說能除二見的如實法。
大牟尼尊即釋迦牟尼佛。
二種二見通常指「有、無」或「常、斷」等相對邊見,遠離之方為依如實法相應而行。
。
此句強調超越「有」與「無」的相對見解,符合空性見與中道義。
菩薩不執著真實之有,亦不執著斷滅之無,以此證入法性。
。
此處強調離相,由於不執著彼(虛妄)法,便能遠離外道和合之執與二乘的偏空執著,契入不二法門。
。
此句強調佛與聖眾所證法門真實不虛,透過為眾生宣說,令法教得以傳承而不散失,強調法之真實與傳承。
。
此偈明示若執著顛倒因緣、無生等妄執與名相,皆為迷惑。
智者應遠離此等名相法執,不落兩邊,方能契入楞伽心境。
。
此偈以世間諸種如幻之象作喻,說明一切色法與有無之相皆不離心,顯示唯心之旨。
。
此偈批判外道執著世間為自有因生,否定真如法與實際空的實相,屬於妄想分別。
。
此偈教導應遠離「無物」與「無法」的斷滅見。
不應執著諸法名相為虛無,亦不應在色法上分別為無,應體達名相與色法皆是因緣假合的顯現,不落有無二邊。
。
以此喻說明慧劍能破除煩惱障礙,如同手之自由作用。
。
此句教導莫執著於虛無的「無法」(空無),應如實觀察諸法如實相,遠離有、無的分別執著。
。
此偈明色空不二。
離色之外無空,空即色之本性,故不異。
諸法實相本空,故無實生滅之體。
。
此句強調超越「一」與「異」的二邊執著。
無異本是空性,若對「無異」起分別執著,亦成執著,故說著邪見。
。
此句描述識的運作過程。
主觀的分別作用(能分別)與客觀的對象(所分別)相互作用,導致眾生對世間諸事產生執取與攝受。
。
此句說明外境的形狀(長短方圓)並非實體,而是意識對影像進行攝受與分別所產生的相貌,屬於虛妄分別。
。
此句解釋心、意之定義。
依楞伽經觀點,若有相分別即為心,若能進行相分別之運作則稱之為意。
。
此句意指當修行者依據佛法般若智慧真實了知萬法空性時,便能超越主觀的「能相」與客觀的「可相」之執著,達到二取遠離的境界。
。
此偈破斥外道執著「不生」與「我法」的常見。
無論是執著無因的「不生」,或是執著有「我」的法,本質上都是基於妄想分別,未能通達緣起無我,故在二見上並無區別。
。
詢問說此話的意旨或原因。
。
此句強調依循如實的覺知(如是知)而能契入正確的判定基準(量),進而通達佛陀所說的法義框架。
。
此偈描述若落入有見的執著即墮落世間,若能悟入無生法(無生是不依),則不再依附於有、無二見。
契合《楞伽經》遠離有無四句執著之教法。
。
此句強調通達生與無生二種義理,即是契入佛所說的無生法忍。
無生即法性本不生,非屬生滅法。
。
依入楞伽經義,此句宣說「生無生」之理,諸法因緣生故無自性,故名無生,非謂斷滅,乃顯諸法實相。
。
此句強調因緣法,即無因則果不生,諸法(有法)若無因緣亦不相雜。
此處指世間因果法則如是。
。
此句破斥「無因論」與「異因論」。
顯示諸法非無因生,亦非由神我等異因所生,強調因緣生法之正理。
執持諸法生起非因緣者,即是外道見。
。
此句強調超越有、無二邊的執著,證悟一切法皆由自心妄想所現,並無外在實體,契入唯心無境之理。
。
此句強調執著「生」或「不生」之相,若離開了不生不滅的法性真理,皆屬於不正確的邪見。
。
此句對應《入楞伽經》中論述因緣生滅的謬誤,無因(無生)與有因(著因)皆屬邊見。
說明若主張萬法無因而生,即墮「無生論」;若執著有實體之因生果,則落「因緣著」。
應離此二邊見,契入中道實相。
。
此句依楞伽經觀點,破除「作者」之執。
強調萬法唯心、因緣生,無實體之造作者。
執有實體作者為執著「我見」之邪見。
。
請求佛陀開示關於修行方便、願力等相關於見解(見)的法門。
。
此句對「諸法自性無」與「三世生滅」的因果關係提出詰問,探討自性空如何與現象的相續假有並存。
。
此句強調超越二元對立的「能所」執著,方能契入不生不滅的無為法性,此為楞伽經空性智慧的體現。
。
描述客觀對象的變化引發主觀認識的產生,屬意識依境而起之過程。
。
此偈詰問若依勝義諦,諸法本不生滅變化(無生),則世尊何以施設「有實在之法,因眾生不知,故我宣說」的說法因緣?意在顯示文字相非實。
。
此為外道或疑者對佛陀教法的詰難,認為佛陀隨機演說的教義在邏輯上存在前後不一致的現象,質疑佛法的真諦。
。
此偈為請求開示遠離邪見(外道過、顛倒因)並明瞭生滅與不生滅(空性)的真實義。
。
此句強調中道觀點,即在否定恆常存在(有)與斷滅虛無(無)的同時,仍須承認緣起因果的運作,避免墮入斷見。
。
此句說明在《入楞伽經》的法義中,無論是菩薩修行的各個境界(地)或是進修的層次(次第),其核心與終極目標都是為了顯示萬法唯心、離言絕慮的「無相」真理,強調萬法歸於一如。
。
指出凡夫因執著二邊(有無、常斷)而產生惑業,墮入生死輪迴,即楞伽經所破的妄見。
。
此句強調若未悟「無生」(諸法本不生)的實相智慧,便無法契入究竟的「寂滅」(涅槃)境界。
因不識寂滅之因,故在生死中流轉。
。
顯示佛法實相非關時間三世,無實法可得,亦無實法可說,意在破除對「三世」與「說法」的法執。
。
此偈指出修行需斷除二種畢竟過失,而成就諸佛的二種清淨功德,對應《楞伽經》對佛地功德的論述。
。
此偈闡明諸法無常、剎那空寂。
因無自性(無體),故無生滅。
以此遣除對法實有的執著。
。
強調如來正法不應覆蓋真心,凡有邪知邪見的分別執著,皆非佛法本意。
。
此偈請示關於諸法生滅的實相,特別是探求何種法能超越「境界」(對境、外境)而獨立生起。
在楞伽經語境下,意指探究離於能所對立的自性生。
若依唯心論,境界即是自心現。
此問旨在破除對境的執著。
。
此偈說明現象界的物質構成(色具足)並非實體,而是基於妄想戲論所顯現的假象。
。
此句指出外境相貌的認知實乃虛妄分別的產物,非實有聚,強調萬法唯心。
。
此句強調般若智慧,指對諸法實相(彼法)有正確的認識,不被虛妄分別所染,即是明解法義。
。
此句描述修行者契入聖性(無分別智/真如),因無明執著歇息,妄心不再生起。
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此句說明遠離四大物質的執著,便不與生滅之「生法」相應,即是不落生滅,證得不生不滅的境界。
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此句強調外境之大乃心識虛妄分別所致。
若能體悟「如是」虛妄的本質,即能證知外境無生,不被境轉。
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此處強調離分別相,不可於可分別相中妄生執著。
唯有證悟般若的智者,能體證萬法平等,遠離妄想分別。
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此句強調執著於主觀的分別心,以及分別的對象,皆屬於二法對立的妄想,無法體證寂滅涅槃。
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此句強調通達「無生法忍」,體認諸法空幻無實,從而不住於相,是楞伽經體證法無我的境界。
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此偈闡明「依緣起故空」之理。
若法是因緣假合如幻而生,則其自性本空,故所建立之諸法實無自性可得,依此破除執著。
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此句說明心識的虛妄性與因緣。
心如鏡像指心識不實、如幻;無始燻習因指虛妄心識非憑空而有,而是無始以來經驗累積的結果。
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此句強調《入楞伽經》觀諸法自性空之旨,眾生錯將執著的相貌視為真實義,應如實觀諸法皆無自性,猶如虛妄幻相。
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以此喻說明世間萬法如同鏡中影像,因緣假合,實無自主的體性,故不落於數量的「一」或「二」等二邊執著。
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此句說明相之虛妄,凡有所見之相(顯色、形色等),其體性皆空(無),不可得。
如幻之相,本無實體,故說「諸相亦如是」亦為無。
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此句強調諸法非實,如同幻象,當以因緣法觀照,破除實有執著。
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此句強調諸法實相具生滅相,非虛無空無,強調依緣而起之自性即生,非生於不生。
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說明妄想分別心依此顯現能取、所取(二相)之虛妄相貌,如幻人示現。
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此句強調佛陀宣說人無我與法無我之真實法,愚鈍凡夫執著實有我法,無法體悟真實義。
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此處列舉《入楞伽經》中所述的五種聲聞類型,說明聲聞乘修證因緣與境界的差別。
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此偈意指世間生滅法為時間所攝,而超越一切相對執著的「第一義諦」(勝義諦),從本質上即遠離了言語描述的「第一」概念,非有非無。
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指出眾生因愚癡執著,無法如實分別四種無常相,故起顛倒見。
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此偈指出眾生因無明執著於有、無等二邊見,未證真實平等。
功德與微塵亦落入相對概念。
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執著「有」(實有)與「無」(實無)即是法執,屬虛妄分別,此二邊見執著為障礙解脫之根源。
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以此喻說明執著言教、文字(指)為真實義(月),而未能透過言教體悟無為法之實體。
係《楞伽經》強調「言說文字不即是第一義」之宗通喻。
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執著於名相假名,而不能契入超越名言的真實法(真如實相)。
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此句依《入楞伽經》義,說明現象界之四大(物質)乃是從無色(無形體、本體)中現起,意指物質現象非實有,而是依空體而現。
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意指「四大」非實有、無自性。
四大種和合雖顯現現象,但無獨立主宰的實體(無大),亦無可依賴的究竟真實(無依大),皆屬緣起性空。
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此偈出自《入楞伽經》,提出地水火風四大(色法)各具燒、爛、動等特性,進而詰問此能作用的四大性相從何而生,意在引導觀察物質的因緣空性。
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此句指出五陰(色、受、想、行、識)自性空寂,無有五種虛妄執著,旨在顯現五陰即是如來藏,本自無生無滅,非由五法所成就。
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以帝釋天雖有種種不同稱呼(如憍屍迦、釋提桓因等)實則體一為喻,說明五陰雖有無量名號,其體性本質無異,皆為佛陀隨機演說之異名。
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此句說明萬法唯心所現。
心(第八識)與心數(相應心所)的功能差別,作為親因緣,現行轉變而生起依他起性的諸法。
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此句強調四大各別(不相雜亂)以及色心不互為因緣所生,用以破除認為色心互相造作的執著,符合《入楞伽經》緣起性空的觀點。
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此句說明色法之相待假名,青與白互依互存,無有絕對、獨立的體性,旨在顯示物質現象的假有與虛妄。
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此句強調法依因緣(因果)而生,且此生起法涵蓋了空、有、無三種相,皆是緣起法。
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此句描述識所變現的種種二元對立與差別法相,依入楞伽經意,寒熱見等均屬妄想所見,並非真實法。
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依入楞伽經唯心轉意旨,顯明外境非實,皆由妄想分別所成,若無妄覺則無境可得。
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指前六識與第七末那識、第八阿賴耶識共同運作,形成眾生認識世界的運作機制,源自《楞伽經》論述心、意、識相。
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指生死輪迴之相本無實體,因執著於萬法「一」或「異」的定性,故生虛妄分別,若能遠離此二邊執著,即知生死本空。
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此偈批判外道落入邊見(有無),無法契合寂靜(涅槃)之真義。
僧佉(數論)立冥性為本,毘世師(勝論)立句義,裸形(尼乾子)執苦行,自在天(大自在天)執萬物主,皆因有無之執,落於戲論,違背真實離欲之境。
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此句強調物質形相的殊勝並非物質實體,而是因緣生。
依據《楞伽經》觀點,四大是自心妄想所現,而非外在客觀的「微塵」(微塵亦是妄想),破除物質實有的執著。
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指出外道錯誤的生起觀,將宇宙萬法歸結為地水火風四大種與四塵境的結合,非緣起性空的正理。
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此句指出外道執著非因計因的謬誤。
非依真如緣起,而是外道妄想分別,非真實有生處。
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此句說明凡夫因無明執著,陷於有無二邊,未能契入中道。
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說明生死狀態與心識相應與否的差別,生時識與色身俱,死時識離色身。
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意指清淨的真實法性(實相),唯有透過相應的般若智慧才能契入並安住其中,強調法與智的互不相離。
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此句說明業力與色身及五陰現象的因果關係,業為因,五陰境界為果。
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此句說明眾生身心無常,亦無實體可得。
因體即實我,無因體故無住,無色界中無形質,故云不住。
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此偈強調大乘空義,不應墮入斷滅空。
佛法雖說「法無我」(萬法無獨立實體),但不能落入「無色」的虛無主義。
若是執著徹底的無色,便等同於外道的斷見,而非佛陀正法。
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本句承接上文駁斥斷見。
若將無我誤解為虛無斷滅,則依止於如來藏而有的識浪運作將失去因果連結的基礎,與現前識心生起的經驗相違。
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此問句探討在無色界中,心識是如何安住,針對四種住處之說提出無色界情況的疑問。
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此句說明識的侷限性。
在楞伽經語境下,識與分別相應,而諸法實相並非識所能攀緣或運作的範疇。
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此處探討妄想識見對於存在狀態的誤執。
妄覺者依於分別心,計度中陰身階段仍具足五陰實法,反映其對識流轉與因緣生法本質的虛妄認知。
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此處闡述依他起性之法,雖由緣起而顯現為有,但其自性實不可得,猶如無色之法,不具備物質性的質礙。
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此句顯現法本不生之理。
諸法如幻,自性本空,故稱自然解脫。
因體性空寂,無真實眾生與能識別之識體。
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此句指出妄執相分之覺受為外道見,因妄覺受被二相所障,無法契入如來藏真如心境。
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此句依楞伽經境空觀,指若處所離於色法之相,則所見即為無色之法,強調境與見的相應。
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此句強調《楞伽經》宗通旨趣,一切法皆依佛陀教法而立,乘(教法、載運)與無乘不二,非離教法別有法體。
彼指所詮法體,強調法無非法。
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此偈說明識的生起依於阿賴耶識中的功能種子,並藉由根、境的因緣和合方能顯現其認識作用,強調識的緣起性。
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此句描述在禪定或觀照中,對於特定色境的一分,內心不起執著。
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此句依楞伽經觀點,闡述色法(物質)與根(感官)皆是剎那生滅的,不具恆常實體,因此不住於時、亦無共同定住之實體。
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此句強調「諸根」(眼耳鼻舌身意)與「念」(覺知)的動態本質,處於剎那生滅中,並無恆常不變的實體,故說「不住」。
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此句探討識(能分別)與色(所分別)的關係。
楞伽經強調唯心,此問意指若無外在色法之體,識即無對象可分別。
若離色體有分別,則非理性,說明色體與識的依待關係。
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此句強調智慧(般若)為認識與生起世間之本。
若無無漏智,則世間虛妄相便無法生起(或指無法超脫世間之緣起)。
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否定剎那生滅的極端謬見,意指法非生滅同時,非此入楞伽經所說之如來藏緣起觀點。
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此句描述在禪定或止觀中,心不隨妄念轉,不起顛倒分別而執著外境,為遠離二取執著的狀態。
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此句指出凡夫執著根(感官)與境(對象)為實有,此種虛妄分別即是愚癡,無法明見空性與萬法唯心。
非智者指尚未契悟無生法忍之凡夫。
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對比愚夫執著名言相為實有,與聖者能離言自性,如實了知法體本空。
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此句說明第六種層次為「無依止」,即斷除執著的執著,因無能取、所取之因,故無所依止。
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此句指出若不正確契入「我」(即自覺聖智,非凡夫執我)的真實義,就會產生執著於有法(實體)的過失,離於無我法性。
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此句指出若對有為法(世間相)與無為法(出世間相)產生愚癡執著,便無法相應覺者所證的真實智慧,強調法執障礙實智。
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此句強調「我」在有為法(生滅)與無為法(不生滅)中皆不可得,愚癡眾生對此二種法中的實我執著而無法契悟無我理。
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此偈強調不論在「一」(共相、體)或「異」(自相、用)的法中,皆具備佈施的法性,體現法法平等、理事無礙的觀點。
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此偈明依如來藏共同體而起依他起性之意識作用,強調體同用別,意識屬妄識能緣之用。
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此句強調心與心所(心數)的依存關係。
在此語境下,心數是指與心相應而起的作用,心被視為名言施設之處,心數則是其具體展現的名字與特徵。
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此句詢問遠離能取執著的方法。
能取指認知主體,為唯識所變,離能取即是破除主客對立的執著。
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指凡夫或二乘人未能了知「不一不異」的實相,而在執著萬法為絕對的同(一)或絕對的不同(異)中產生分別心。
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此句列舉《入楞伽經》中關於世間流轉的諸多因素,依止共同的因緣與見解,而有業力、輪迴出生及造作諸業,強調因緣和合的流轉機制。
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此句強調教法與實相如同火般,是相似相續、依緣而起的譬喻。
指明世俗諦中的「相似法」與勝義諦的真如「相似」,非完全等同但有相應關係。
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以此喻說明「能所」的差別。
雖能燒、所燒同時並存,但法相上「能」與「所」體相各異,非一體。
用以闡述法相差別。
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此句探討依他起性與妄計自性之關係。
意指若能依因緣法觀照,虛妄覺知當下即可體悟法性,不必為妄覺所縛。
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此偈顯現心之本性不隨生滅法而變動。
生滅乃緣起假相,真心離過絕非,故云常清淨。
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此句探問為何對於虛妄妄想所建立的「我」,在教法中沒有舉出譬喻來破除。
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迷執前六識或八識之妄想紛飛如叢林,故無法契入真如實相法。
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此句指出凡夫因妄想執著而奔馳追求,誤以為有恆常不變的「神我」可得,實則此種尋覓亦屬虛妄。
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此句強調「內身」修持,契入真實行,體證體性本自清淨,不假外求的淨相。
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強調真心(如來藏)唯佛方能證知,虛妄的意識分別(妄覺)無法體認真實法性。
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此句指出虛妄分別的結構。
以「能取」的識與「所取」的境,構成主客二分,在此五陰虛妄的和合現象中,產生了差別見,進而執著有「我」。
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此句強調破除虛妄相執的重要性。
若能了達相非實有(知相),則離妄相執,契入不二智慧(真智)。
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此句指出外道誤將虛妄分別的「意識」執為「阿梨耶識」(第八識)的本體,未能識別真心與妄心之別。
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指出第七識與我執共生相應的狀態,並聲明此並非如來所說之真法,強調應離我執。
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強調依循如來藏法門,正觀諸法真實相(無自性、空),能悟入真實諦,從而脫離妄執繫縛。
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此句說明修行者在見道位時,斷除見惑,心境顯得清淨。
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強調心性本淨與如來法身不二,顯現真心本具清淨功德。
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說明法依眾生心識而建立,超越邊執的二元對立。
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以此喻說明顯現的色相(色)與其本質(金)雖有差別,但如依他起性與圓成實性般,是不一不異的關係。
意指虛妄分別與真如實性。
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此句以陶冶師喻無明與業力,比喻眾生自身之五陰(色、受、想、行、識)處於被無明陶冶、轉變的狀態,如陶器受冶,反映五陰身乃緣生無常,隨業而現。
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此句強調佛陀本體非肉身(非人、非五陰),而是究竟的無漏智慧法身。
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讚歎佛陀斷盡煩惱(無漏)且恆常不變(常),具備世間最尊貴的功德,故應歸依。
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指出真心自性本淨,而雜染煩惱係由意識運作所致,強調心性與煩惱的區別。
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意指通達五陰之相狀與對治,即是佛陀所宣說殊勝的教法,能通向解脫。
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在此經語境下,說明心體本性清淨(如來藏本源),但因意與意識等法作為緣,而有妄想執著。
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此句強調「能作」與「染」的因果關係,業力導致二種染污(依染、緣染)的生起。
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此句強調心性的本淨,煩惱僅是外來客塵,不染真心。
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喻如來藏或阿賴耶識本性清淨,因煩惱薰習而顯現染污相,實則垢染與清淨相依共存而不相捨離。
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以金喻自性清淨心,垢喻煩惱障,顯示眾生依止修持離垢法,能恢復心性光明。
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以「有而不可見」比喻聖者離過。
雖不見過失之相,卻非斷滅,而是過失的實體遠離,真實功德具足。
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以此喻說明聲相雖美,然本無實體,緣起性空,顯示外境如幻。
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此偈明「我」不可於五陰中求。
五陰非我,若執陰中有我,或計我與陰為一、為異,皆屬愚癡邪執,墮於邊見,非佛法真義。
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此句描述大地所蘊藏的物質財富與資源,喻指外在世間的相,為楞伽經中觀察五蘊世間的一環。
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此句強調五陰(色、受、想、行、識)之中並無實在之「我」體。
因「我」無實體,故不可見,破除對五陰中執著實我之迷妄,契入無我理。
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此處描述心與心所法相互作用,並與功德聚(陰)集結和合的狀態。
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此處承接上文如來藏之義,說明如來藏隱於五陰之中,如金在礦,非凡夫二乘之無智者所能證見。
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喻佛性或真心雖具足於眾生身中,但因煩惱覆蔽而未能現見。
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此句強調因無智慧(無明)導致無法如實知見五陰(色、受、想、行、識)的空性或真實面貌。
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比喻眾生受蘊重擔之束縛,煩惱業火亦如是燒及,處於無常危險之中。
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此句延續論述「我」與「五陰」之關係。
言「我亦爾」,指「我」與「陰」亦非一非異,眾生若無實智,便不能如實通達此真實義。
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此句指出《入楞伽經》修行觀察的基礎,一切有為法皆屬無常,法無自性故為空。
無常與空即是真實義的體現。
。
此句延續如來藏與五陰的關係。
如來藏雖遍佈於五陰之中,其體性不離五陰,但因凡夫缺乏清淨智慧,被妄想遮蔽,故不能如實觀見陰中之真我。
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此偈運用因緣邏輯,說明若陰中有我成立,則諸地、自在、三昧等殊勝法亦應有我,反之若陰中無我,則一切法亦應無我。
強調如幻法理,而非完全否定法之存在,重在破除執著。
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此句為應成論式,意指真理若遭言說破壞,應明確指出該言句所在,以顯佛法真實義無可破壞。
語境為佛陀對大慧菩薩宣說言句不可得。
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此處運用《楞伽經》常見的「徵心」問難法,指引對方在求心不可得中體悟心性無實體,藉此破除對於心為實有主體的執著。
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此句強調不可執著於「無」的見解,若執著於「無真如我」仍是虛妄分別。
旨在破除有無二邊見,直顯空性。
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此句強調比丘應持戒律,若為惡作比丘或不如法者,不應與其共住共事,以維護僧團清淨。
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執著實有的「有」或「無」,落入邊見,非中道實相,故稱二朋黨。
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此偈強調護持正法的重要性。
若毀壞諸佛所說的法(因),則無法契入《楞伽經》所示之如來真心境地(果)。
「我」指釋迦牟尼佛,強調佛佛道同。
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此句強調《楞伽經》宗通旨趣,不僅要遠離邪見(外道過),更要破除對「無我」這一空性概念的執著(法執),方能契入平等法性。
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描述第六識的妄見執著如火般熾烈,在入楞伽經境中指執著於二元對立之見,如劫火般焚燒智慧。
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比喻佛法真理如同美味,唯有親自實修證悟者方能知曉,非空談可得。
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意指五陰(五蘊)為執著之處,若執著於五陰,則認為五陰中有一個真實的「我」,此我與五陰皆屬虛妄。
在此經語境下,強調五陰非我,不可於中起我見。
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強調不見自性空相為愚癡,能如實知見因果與空性方能解脫。
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此句強調心法(意識與萬法本體)離於言相、非識所識,無法如物質般成為眼根所對的境,故用「不可見」來破除對心的實體執著。
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此句問起法之處所與緣起,探究佛陀說法之背景。
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在此經語境下,強調諸法雖由緣起,但所謂「和合」之體不可得見,非實有自性。
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強調諸法差別相無法單憑主觀意識(一心)去執取,此處意在破除對現象界相的執著。
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此句依《楞伽經》宗通,破除實體生滅見,強調萬法本自不生,所謂生滅皆因妄心執著(虛妄覺)而起,本無實在因緣。
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此句顯示心體空寂,無法於心性中覓得心體,即《入楞伽經》所說真心不可見,離能所相。
修行者透過觀行,現量證悟心性本空,不墮能見、所見。
實行者非指虛妄分別,而是依佛語修行之人。
見心者,即是見自心空相。
心中不見心者,謂心體離分別。
此中關鍵在於「不見」,即契入無相之體。
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此句探究能見與所見之生起原因,意在顯示見根非自然而有,需尋求其因緣,破除實有能所之見。
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此偈為迦旃延尊者自我介紹,表明其姓氏與生處,首陀會天即淨居天,為聖者所居。
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菩薩行者宣說殊勝妙法,目的在於引導眾生證入不生不滅的涅槃境界。
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此偈強調大乘佛法的一致性,指出「如來藏、唯心」的涅槃修行道路是過去、現在、未來三世諸佛所共行,且三千修多羅(廣泛的經典)皆圍繞涅槃之義,非單一法門。
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依據入楞伽經義理,佛陀示現成佛在色界,非欲界亦非無色界。
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此句依《楞伽經》義,指色界頂(淨居天)之修行者,因離欲深,得成就無上菩提。
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此偈強調束縛不在於外境,而在於內心的執著。
外境無縛,心有所繫(緣於境生執)方成縛。
依《入楞伽經》觀點,境由心現,故明心執為縛因。
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強調般若智慧能摧破煩惱結使,故喻為利劍,為修行斷惑之根本。
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此句探問在承認我執及幻化假象的情境下,諸法真實性的有無,旨在破除二執。
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意指若未親見五陰無常苦空之實相,便無法真正契入有我或無我的智慧,僅在戲論中。
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此句強調執著於「有為作」與「不作」皆非正因,屬於無明妄執。
在《楞伽經》語境下,這類執著導致眾生在生滅法中流轉,而非真實的因緣生滅。
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此句闡明萬法本不生滅的空性實相。
凡夫因無明執著,故無法證知法本不生,陷入生滅妄想。
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依入楞伽經之緣起性空義,法非自生亦非他生,故說因緣本身皆無自性造作能力,顯示諸法緣起無生之旨。
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此句強調能生與所生之緣體性空寂,無有實法可生,故不能分別因緣。
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此句說明凡夫妄執因果有時間上的先後或同時發生,皆是基於虛妄分別心,而非實相。
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以此喻說明萬物非自然生,亦非無因生,而似依特定緣(如瓶)而顯現,隱喻「藏識」為萬法生起之依處,如容器生萬物。
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此句強調佛陀的法身並非生滅的有為法,而是超越造作,以無量相好為體。
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明確區分世間轉輪聖王之福報功德與出世間諸佛之究竟功德,強調名相不可混淆。
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此句強調諸佛具足圓滿智慧,超越一切顛倒妄見(邪見),顯現法性清淨。
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此句強調由內觀所得的「智見」,能使修行者遠離煩惱與一切過失,與「離言自性」相應。
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此句描述具備殘疾或心中懷惡的眾生,反映心識因煩惱而未明覺。
在楞伽經語境下,強調此類眾生亦為心識妄想所顯現。
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指不具備清淨持戒、遠離淫慾修行的人。
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此句以轉輪聖王之相喻佛的殊勝妙體,指如來藏法身具足無量殊勝功德。
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此句強調修行人中真正能發心出家修行者極少,大多數人仍沉溺於世俗欲樂而放逸。
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列舉世間與釋迦族中之著名人物,指出彼等皆於佛陀滅度後出現,屬預言世間變化之文。
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預言未來時節會出現如前文所述之特定眾生或法相,強調時節因緣。
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此句為佛陀懸記教法流傳過程中,將出現外道或異論者。
依《楞伽經》脈絡,預言相似佛法或邪法興起,考驗修行者之智慧。
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此句列舉楞伽經說法處之地名,標示佛陀弘法之處所,般荼婆與鳩羅婆失羅為山名。
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此句描述種種執著或境界相續生起,顯示因緣和合而生虛妄法,提及毛釐等象徵細微的差別相。
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此句列舉《楞伽經》授記中提及的未來世之王,用以說明佛法因緣流轉與世間共業。
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此句描述由惡業所感召的災難時節,屬於五百歲正法將滅時的亂世景象,強調戰爭暴力的危害。
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此句描述佛滅度後,時代進入法弱魔強的末法時期,正法隱沒,眾生無善法可依,亦無真正契理之修行。
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此句說明三世因果與輪迴的關係。
依據《入楞伽經》如來藏緣起觀點,眾生因虛妄分別與習氣,使其生命現象於過去與未來之間如輪旋轉,循環不息。
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以日火喻煩惱和合,能焚燒欲界眾生,使其沉溺於貪欲之中。
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此句描述在佛法因緣中,相續成就殊勝莊嚴的世界,並生出依報的器世間。
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此句列舉世間種姓、權力(國王)、修行者(仙人)及其所依循的法則,為眾生世間與法世間的組成。
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此句強調因果相應。
供養時的發心與法度如何,得果亦如是,強調善因善果的對應關係。
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意指戲論笑談與經文長行、註解皆是如實之顯現,體現《楞伽經》宗通之境。
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意指於佛法中反覆對義理進行註釋與解說,展現無量法門。
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此句對比佛法教理與眾生實況,顯示眾生因無明而流轉生死,未依教法解脫。
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強調般若智慧的重要性,真實法即諸法實相。
若無實相智慧,則無法明辨邪正是非。
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此句描述如法修行的外在儀節,強調衣物應符合法制(如壞色、不雜色)並保持清淨,象徵內外一致的律儀。
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此句描繪修道者對物質的態度,不求裝飾,將泥土牛糞等視為壞色衣(糞掃衣)或資具,以破除對外相的執著,安住於清淨禪定。
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此句強調修行應重視內在自性香,而非執著於外在色身之香。
若執著外香,則與外道求生滅相無異,故需離之。
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以此句說明流通法輪乃是佛陀法身、功德的體現。
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此句列舉比丘持戒律儀,漉水以防殺傷微細蟲蟻,執持腰繩與內衣為資具,體現入楞伽經所教導的律儀清淨。
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此偈為教導乞食規矩,依時而不踰矩,遠離下賤家則為護持正法、令生信敬,亦為保持修道清淨。
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此句描述修行所得果報,能感得投生於清淨妙天或人間殊勝處,屬因果感報中之善處。
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此句描述成就莊嚴相好(寶相)後的功德,於天人世間獲得無礙的自在力,為修行果報之展現。
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強調修行必須契合正法,如理作意,依此因緣能感得生於天界或世間四天下(人間)的善果,即持戒修福之果報。
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指出貪欲是導致無明與流轉的根源。
若長時間受用對境,因貪著而無法出離,最終會導致功德還滅。
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此句描述佛陀降生世間的時節因緣,處於法運衰減、外在災難與內在惡濁並存的環境,以此顯現佛陀度化眾生之難與悲願。
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指出經典所示之佛法住世時序,從正法、像法乃至釋迦末法時期。
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此處描述悉達多太子示現特殊形象,象徵佛陀法力自在、具足種種神通方便。
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預言佛陀滅度後,執著邪見的外道將會出現,警示修行者依循正法。
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此句為經典開頭,表明「如是」之法是我親自聽聞,「釋迦師子」即釋迦牟尼佛,以此顯示傳持之信順。
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陳述過往因緣,藉由毘耶娑(廣博仙人)之口引出下文。
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此句列舉世間大威力神祇,在楞伽語境下,說明即便如是殊勝天眾,亦非究竟依止,重在破除對世間權能的執著。
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此句描述外道執著有一個主宰者(我)能創造化現世間,非佛法緣起正見。
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此句記述敘述者之父母名號,於入楞伽經語境中,顯示世俗顯現之因緣。
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此偈為迦旃延尊者自稱,表述已斷除煩惱,證得寂靜。
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說明出生地與血緣傳承,以此引出下文。
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此偈頌描述佛陀出生與出家修行的背景,強調其依真實法修行並弘傳教法。
月種(Sakya)指釋迦族。
修實行意指契合真實法義。
說千種句指宣說無量微妙法句。
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描述楞伽經法會中,大慧菩薩、法勝論師與彌佉梨論師之間的論辯交流。
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此句描述預言彌佉在沒有傳承弟子的情況下,於未來世佛法將會滅盡。
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列舉過去三佛與現在賢劫釋迦牟尼佛,同屬賢劫千佛,說明佛佛道同。
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此句強調心離煩惱垢染即是正法現前,非由外在時節決定。
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此偈描述未來世佛陀名號的傳承,顯示正法演變與佛佛道同的延續性。
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描述佛陀於特定處所證悟後,針對大眾開示「五法」(名、相、妄想、正智、如如),即五法、三自性、二無我、二種無我中的五法。
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此句強調「無二」的平等法性與「三災」的世間無常中,過去與未來世亦同此體性,意指時間的相續不離真實法性。
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意指法性常住,在諸佛未示現、正法晦暗之時,以此真理即正時為顯現之契機,強調法不依佛出世而有,但順應時機顯現。
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此偈形容如來藏自性清淨,非造作之物,故無人可奪,本自具足(喻衣服無割裁),喻法身非造作、非毀壞。
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比喻修行者即使外表修持粗陋破舊,內在卻蘊含如孔雀般莊嚴、雜碎而耀眼的實相功德。
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此句描述糞掃衣的製作細節,以二寸或三寸的小布塊交錯縫合,象徵修行者棄離世間貪著,修習持戒與少欲知足。
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此句強調若未能依循如實智慧修持,將導致功德法財為無明愚癡所障蔽、侵奪,無法成就。
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此偈形容修行者運用智慧之力,對治貪嗔癡等煩惱火,使心境清涼、常處定慧中。
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此句強調精進修行,指在晝夜六時中,依照空性、真實相之理(如實)來契合修習教法。
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以此喻喻有為法之生滅,勢力(業力)窮盡時,必歸於滅盡。
入楞伽經用以說明有為法遷流無常。
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此句描述心念相續的生滅現象,無論是善或不善業,皆依此規律快速遷流。
反映《入楞伽經》中心體即心念遷流的特性。
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此句依《楞伽經》義,闡述一切法唯心,體性本一(真如),離相無二,故一體之中無有種種差別相。
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此喻世間無常遷流,諸法緣起緣滅,無有自主,亦喻無明火燒毀功德田。
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此句引用《入楞伽經》觀點,以因果邏輯破除「一能生多」的實有論,指出若一實能作多,則非理,暗示應觀萬法唯心、緣起性空。
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意指若不體悟人法二無我,便會落入妄執。
虛妄分別者依循妄覺而行,無法契入真實。
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以此喻質疑諸法因緣相續的假象,燈喻前滅後生之相續,種子喻因果相續,問為何眾生妄見種種相似的恆定實體。
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此句強調能生一多之體乃基於妄覺,非真實有。
在楞伽經唯心論脈絡下,外境的一多相乃虛妄分別所成,非實體生滅。
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以此喻明因果不雜。
因與果的性質相符,不同的因不能產生不同的果。
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此句藉由自然界種子生長現象,提出關於「一」與「多」因果關係的質疑,旨在引導觀察現象背後的空性與緣起。
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此偈頌意指依文字聲論建立了世間語言規則,名言文字依此建立,顯現其作用。
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此偈指佛滅後末法時期,會出現世俗論典混入佛法中,需辨別此非究竟聖教。
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此句列舉著名論師(迦旃延、夜婆伽)造作論典以解釋佛法,承接上文探討經典流傳與論典之依據。
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此處指涉外道所傳之天文占星與未來預言,在經中被視為世俗虛妄之論,非解脫正法。
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說明世俗之人依循尊者所說之世間福德因緣而修作,此為有漏福報之修持。
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意指具備護持佛法的能力,達到王婆離施地(菩薩修行的一種特殊階位或境界,此處依入楞伽經意)。
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此偈為入楞伽經中描述佛陀名號與示現,屬描述佛身相與殊勝之句。
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預言佛滅後,具足辯才與智慧的弘法者將接續出現,闡揚教理。
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此為《入楞伽經》陀羅尼品中之咒語句,屬不翻之密語,表佛菩薩三昧加持力。
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描述修行者在清淨處(阿蘭若)修行,得梵天護持,心境寂靜。
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佛陀為菩薩授記,預言其未來修行成就,得名大離塵垢,象徵究竟遠離煩惱垢染。
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頌揚能闡明真實解脫之教法者,即是寂靜修持的聖者,強調教法與修行者之尊貴。
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描述法會聽眾,包含色界初禪天的梵天王及其隨從,以及其他諸天界的眾生。
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此偈描述佈施行為所招感之果報。
施予鹿皮等物,因其善行,死後投生於欲界最高處之他化自在天。
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此句描述出家人隨身基本的資生之物,強調遠離奢華、隨緣簡樸的修行生活。
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此偈顯示護法神(帝釋、四天王)對於修行者能於靜處修持之守護與資助。
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此句簡述楞伽經中對於「生」與「不生」等四種緣起與空性的觀點,意在說明世間法與出世間法之實相。
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以此句指明徒託空言無法契入真實的無生法忍,修行需離言說相、實證無生。
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此句指出「心」的生起是由無明等條件(因)所導致,說明依因緣而生法,符合楞伽經義。
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此句探問在物質色身尚未生起時的「中間」狀態。
依入楞伽經意,是指離五陰、無色狀態下的存在形式或法相。
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此句描述識浪與藏識的生滅相續。
前一念識心才剛滅去,後一念的其餘轉識便緊接著生起,呈現剎那生滅、不斷流轉的狀態。
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此句強調物質現象(色)無常,剎那生滅,無法在單一念頭中停留(不一念住),因緣和合方生,無自性生。
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詢問萬法生起或執著背後的根本原因與條件。
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此句強調虛妄分別的心識是產生認知錯誤(顛倒)的根本原因,若心無虛妄分別,則無顛倒。
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意指若未親證實相法,僅憑妄想意識,無法正確證知依他起性的生滅無常,亦即無法通達緣起性空。
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此偈頌意指修行入定,體悟如金安闍那般堅固、不壞的清淨自性。
此自性如光音天宮殿般光明自在,雖顯現於世間法中,但其本性卻不可破壞。
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此句強調佛境在於實證法體,安住於證悟的真如法性中,即是諸佛共同的依止與體性。
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此句強調如來智慧與眾生證悟的法在真如本性上是平等不二的,皆屬無為法,故常住不壞。
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此問在入楞伽經語境下,針對錯誤的認知(虛妄見)請求解釋。
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此句強調般若智慧現前時,雖了知諸法,卻因洞徹其自性空,而不對任何法產生執著與滯留。
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以此喻明萬法虛妄,本無實體,不可得故,非心所能執持停留。
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此偈破斥四大實有,依《入楞伽經》義,色法非四大所造,四大亦非實體,如幻不實,無自性故。
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此句說明心識生起與世間習氣的來源為無明。
在楞伽經語境中,無明為根,導致妄想心起,積聚無始以來的燻習而成世間相。
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說明虛妄分別的根源在於「生滅和合」。
依據阿賴耶識中生滅相續的現象,虛妄的覺知執著其為實,從而產生種種分別執著。
這不是真實的認識,而是依據現象和合所產生的錯覺。
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此句簡述數論學派(僧佉)的核心宇宙觀,主張萬物由自性(勝性)轉變而生,為《楞伽經》破除的外道見解之一。
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此偈描述勝義境界中因果相續與增勝的邏輯,指智慧境界(勝中)對因果有真實的照見(於果),且此果位能促成下一階段的成就(成就果),強調相續不斷的修行成果。
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本句指出「勝」(殊勝、第一義)即是總體相,並從此大體相中開演功德的差別相。
在《楞伽經》脈絡中,指如來藏自性清淨心為大體,具足恆沙功德差別。
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此句說明在轉變依他起性為遍計所執的妄想狀態下,因果實體不可得,打破對現象相續的實有執著。
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以此喻形容自性清淨,不為煩惱所染。
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闡述真如(絕對真理/本體)的清淨本質,並說明此清淨心體與眾生依持的關係。
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此偈以世間興求、蔥隠於地中,及胎兒處母胎中,比喻眾生藏識中之種子或法性不易顯現、被覆蔽的狀態。
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此句以鹽與鹽味無種子為喻,顯示「相」與「性」的差別,說明自性並非由因緣種子所生。
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此句依入楞伽經意,破除執著體性的一異戲論。
體性既非絕對的異,也非絕對的不異(一),超越了有無、一異等二元對立的法執。
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此句強調即使在有為法中,也不能否定因緣的存在,非謂有法可離因緣而獨立存在。
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以此喻說明五陰即五蘊,虛妄非實,其中並無恆常主宰之「我」,破除我執。
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意指有為、無為皆屬言說表象,真實法離言思,故無法以名言具體詮釋。
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說明外道或偏邪的教法傳承(阿含),其本質是建立在顛倒的知見與不正思惟的染汙之上,而非源於清淨自證。
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此句依《楞伽經》義,指眾生因「不覺」(無明)而執著有實體的「我」。
此「我」執雖屬虛妄,但其生起並非無因(非因),而是依循妄想因緣(不離因),顯現有情顛倒妄執的因果結構。
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此句強調五陰(色、受、想、行、識)為因緣和合,非有真實恆定之主體(無我),若對五陰生起「我」見的執著,即是產生煩惱與輪迴的過失。
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此句強調妄執「一」或「異」皆屬虛妄分別。
眾生執著外境實有「一」或「異」的特質,導致無法證悟外境無性、唯心所現的實相。
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此句以喻顯法,說明依他起性(根、境)能顯現影像,如同色相顯現於鏡中,比喻萬法唯心所現。
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此句強調破除關於五陰(五蘊)與「我」執的一異邊見。
如《入楞伽經》觀點,我與五陰非絕對一體,亦非完全相異,此即離四句、絕百非的空性智慧。
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此句強調在《楞伽經》的禪觀中,境(可觀)與智(能觀)是同時運作的,透過此觀照,行者能如實認識眾生(五蘊等)的真實相。
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此偈強調藉由觀察三法來遠離邪見,達到滅除執著的知見。
喻如孔中見空,意指因受限而見空,不執著於空,亦不執著於孔,離二邊見。
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依《入楞伽經》義,諸法(現象)生滅變異,並無固定體性。
愚人不明此相,誤認有實體而生執著。
此句意在破除對現象轉變的虛妄分別。
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此句強調涅槃是不落「有」、「無」二邊的離言自性。
行者若能如實照見諸法空相(如實見),即是安住於涅槃妙理中。
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此偈顯示「離四句、絕百非」的空性智慧。
生滅、有無皆是邊見,遠離二邊執著方契入不生不滅的楞伽境界。
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此句強調超越意識的主客體對立(能所),在此空寂境地中,觀察萬法因緣轉變、無有自性的道理。
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此句強調入楞伽經所教導的「言離」,不僅要放下外道常見、斷見的說法,更要破除對於世間名言相、形質相的虛妄執著,以趨入自覺聖智境界。
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意指妄執五蘊身為實我(內身邪見),以此虛妄心識去觀察一切法無常轉變,未能證悟人法二空。
符合《入楞伽經》強調妄想自性即是虛妄的旨趣。
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說明六道輪迴皆有痛苦,即便是諸天亦無法免於逼惱(如五衰相現),非究竟解脫之處。
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此句引用《入楞伽經》觀點,質疑若無中陰身,投胎轉世的識依何而生,探討意識相續與投胎過程。
此處側重從經文義理質問無中陰的觀點。
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此句指出四生(胎、卵、濕、化)投生之處依據中陰身而有。
眾生於死有與生有之間的中陰階段,隨業力牽引走向四生之一。
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此句教導依《楞伽經》義,觀察眾生色身非實有,因緣生滅,藉由觀照去來遷流以破除我執、常執。
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說明若捨棄正確的認知方法與佛陀教法,心識將陷入邪見,進而生起煩惱種子。
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勸誡修持者應辨別正邪,勿受外道虛妄邪見所惑。
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此句教導由觀察「我」之空無自性開始,進而觀察萬法皆由因緣而生,以此破除我執並達致緣起性空的正見,符合《楞伽經》觀行之要旨。
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此句依《楞伽經》空性義,破除執著實有之見。
若人未悟本性空寂,卻妄執實有存在,其虛妄程度更甚於無實體的石女兒(譬喻無)。
石女兒喻空,故反為勝。
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強調修行不依凡夫肉眼,而依般若妙智如實觀察眾生本性。
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此句描述佛陀或大菩薩超越有為生死,證得不生不滅的妙色身,以此妙身度化眾生,強調法身無為而能成熟眾生之用。
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意指修行者在面對順逆境色法時,能不生執著,從境縛中出離,顯現自性解脫。
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此處闡述《入楞伽經》中關於色身與法身不離的觀點。
修行者若能體悟有為現象中即蘊含著清淨體性,便能親證離言絕相的妙法身。
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依楞伽經義,六趣(六道)為妄想所現,故虛妄覺知所緣之境非真實有,乃唯心所現。
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此句強調佛陀自證的境界已超越凡夫「人道」的範疇,且其覺悟不同於外道或凡夫基於虛妄分別所產生的覺知,乃是遠離妄想的如實覺照。
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對生起「無生」這個念頭提出質疑,探究「無生」之執的因緣,以破除對無生法執著。
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此句以河燈比喻法句或因緣之種子,意指佛法教化亦有其內在的因果與傳承,應如實演說。
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此句強調「識」為十二因緣的根本或前提。
依《入楞伽經》觀點,在識尚未生起時,無明、行等枝末因緣亦不建立,說明無明非絕對的第一因,而是依識而有。
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此句對無明為生因提出質疑,意指若離於闇冥之識,則相續生之因不立,探討生死的本質與相續的因緣。
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此句探討時間與存在之不可思議,依入楞伽經意,超越時空限制(三世、無世)之外,更有不可說之殊勝境界,表法性空寂絕言象。
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指出前述經義為究竟佛果之自覺聖境,然亦是帶妄想之修行者修觀之對象,意謂修行須由此妄覺觀行契入諸佛境界。
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此句強調第一義諦的修證境界超絕言相。
聖智所行的實相境界,非凡夫語言、思惟、乃至分別智所能及,故云不可說且離於智行。
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此句強調般若智慧的作用在於不執著於世間有為法(諸行),明瞭諸行無常,從而斷除對境的取著。
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此句描述外道落入「無因論」的邪見,認為現象的生起並非由因緣而生,而是無因自然而生。
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此句強調諸緣生法非由實體產生,亦非有一個「無作者」在造作,緣起性空,遠離執著「有」、「無」作者的二邊見。
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此句強調風大與火大的因緣關係,火的燃燒與生起需依賴風的助緣,喻外境依他起性。
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比喻同一法(風)在不同因緣條件下,能產生增長(吹動)或息滅(滅火)的相反作用,展現因緣生滅的無常特性與相對性。
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此句強調若無虛妄分別心,眾生相便無從生起,意指眾生相本空,由妄想而生。
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此句強調超越「能依」(主體/認識者)與「所依」(客體/認識對象)的二元對立,在此視角下觀照有為(生滅法)與無為(真如法),非分二致。
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此句為入楞伽經中請益修行法要的問句,詢問成就特定法門或證悟境界的具體途徑與實踐方法,屬於「問行」的範疇,旨在引導對所修法門的深入解析。
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此句指凡夫執著於四大(風、火)之體性,產生錯誤的分別妄想,未能了知諸法唯心。
依《入楞伽經》宗義,此為虛妄分別之相。
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此偈意指若在二元對立中互相助長貪嗔癡力,則無法契入真實的法體。
在《入楞伽經》語境下,強調不落二邊方能契入聖智。
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詢問火產生的因緣條件。
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強調語言文字僅是詮表真理的工具,不能等同於離言自性,若執著於言語文字,則無法契入真實的法義。
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此句問及眾生本源,探討是否有造物主,為《楞伽經》破除外道執著之問。
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此處喻分別心如火能燒物,燒盡善根,且具有生滅相,以分別為緣,燒智慧薪。
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此偈說明依止意(第七識)、意意識(第六識)等因緣,而能生起五陰(色受想行識)、十二入(六根六塵)、身軀等有為法。
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此句延續論述,說明若執著於如常、無我等法相,則與共相續的心識一同在六道中流轉輪迴。
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此偈強調法性空寂。
二法(常見如有無、生滅等相對概念)本源清淨,並不處於凡夫所認知的因果流轉中。
法性超越了相對的因果對立。
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意指火不能產生實體,因火屬虛妄執著之範疇,凡夫妄覺無法認清火僅是妄想之緣起,非真實法。
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以此三法(心、眾生、涅槃)皆非離自性而有,其體性皆依真如自性清淨。
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意指眾生妄想執著的染污本質上皆空,與虛空平等無二,皆無自性差別。
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此句以白象牀城喻外道邪見。
白象牀城為幻影,喻外道所執之「我」、「常」等皆為邪妄虛妄,非真實之法。
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此偈意指眾生依於意(意根/末那識)與意識的無明覆障而生分別,若能轉染成淨,則地、水、火、風四大等根身器界皆能顯現清淨法性。
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描述修行者如實觀照真理,依此智慧斷除煩惱,符合《楞伽經》宗通教義。
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意指離開文字語言的譬喻執著,契入佛菩薩自內證的無相境地。
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此句說明識或智慧能區分外境差別,且分別活動本身具有個別獨立的體性。
強調能分別之識與所分別之異體並非單一混沌。
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描述愚癡者因心性昏暗,無法領悟佛法,反而對法執持「不可說」的空見,陷入無明執著。
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此喻真心本性(栴檀鼓)如實而具大用,凡夫妄執(愚人)於絕對平等中妄生分別異見(異說),而非如實知見。
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以世間珍貴的栴檀香喻諸佛智慧,顯現諸佛智慧的殊勝與罕見。
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此句指出凡夫不識自心妄想,誤將虛妄見解當作真實,故無法解脫。
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此句說明僧眾持守過午不食(中後不受食)與持缽乞食(以鉢依量取)的戒律與威儀,展現少欲知足的修行態度。
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此處強調修持者應遠離因口腹之慾或不當言論所生的過失,保持飲食與業行的純淨。
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意指若僅執著於表相的如法修行,而未悟入自心法性,則無法契合真實相應的境界。
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此偈強調修行人應以正法為依歸,專注信解,不應在邪法邪行上作虛妄分別,以免心隨境轉。
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此句強調破除對世間相的貪著(世間物),方能體證真實的法義(正義)。
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以真金喻實相般若,以法燈喻智慧光明,比喻依佛法真理生起智慧。
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此句說明眾生因無明(癡)而無正知見,墮入顛倒的因果觀念,如同落入網中,產生虛妄的分別執著。
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以此句指明修行應遠離造成眾生染污、無法清淨的一切貪瞋癡等煩惱。
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此句說明染污盡除則生死不再。
因無一切煩惱染,故不再生起虛妄生滅。
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此句描述佛陀間的授記儀式,以手摩頂或授手之身行,象徵傳承並授與無上正等正覺之佛位。
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此偈指明邪見與執著之處,外道未能正知因果,二乘或未究竟者則未能通達因緣即空之理。
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此句批判「無因論」(無因有物)與「斷滅見」(無聖人),此二者皆墮於邪見,背離緣起因果與聖道。
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此句描述果報體受用時的變異,以及識(阿賴耶識)與意識在境界轉變中的相應運作。
屬楞伽經五法自性中關於果與識的轉變。
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此句描述意根與識互為緣生的關係。
意根以本識為體,本識為意根的生起依據;諸識又依意根而轉,展現心識互依、互生互滅的因果結構。
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以此喻說明前七識與根識(阿賴耶識)的關係,本為體,識為用,體動則用生,喻如大海因風動而生波浪。
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說明萬法皆依前際薰習為因,再配合現前因緣而生,強調法由緣生,無自性。
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此句描述凡夫因執著心念的種種差別相,如同鉤鎖般將心束縛,從而對外境產生執取,造作生死業因。
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此句描述識(認識作用)之生起,似乎依於外在形體之相。
意指根境相對時,識即生起,顯示識的虛妄相依。
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此句說明眾生因無始以來的業習(過縛),在阿賴耶識中薰習成種,導致依此功能而產生能取、所取的分別(取境),墮入輪迴。
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此句強調《楞伽經》核心觀點「萬法唯心」。
若認為心識之外有獨立實體法,即墮入執著實有的外道常見,無法契入緣起無生的佛法智慧。
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此偈頌描述藏識中種子生現行、現行薰種子以及依因緣觀察法生起的互為因果關係,強調現象由依他起。
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因前述錯誤認知(邪執),導致對法性不實的顛倒見,進而招感世間輪迴生死。
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此句依《入楞伽經》宗義,說明諸法因緣生,無自性,故其體性空寂如夢幻、陽焰(乾闥婆城),不可執著為實有。
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以此二種喻說明外境無實,一切所見唯心所現,非離心外有實體存在。
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指出修持中差別的「行相」非真如體,唯有「正智」如幻的運用,纔是真三昧。
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強調修行者以「首楞嚴定」(一切事究竟堅固定)為根本,並通達其餘眾多三昧法門。
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描述菩薩修行進入初地(歡喜地)時,相應地證得神通用與三昧定境的殊勝功德。
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描述修行者因智慧成就,得自在身(如意身),受位入佛法界之境界。
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此句強調因悟透「世間虛妄」的道理,對境時心不生執著(不生心),契入楞伽經所說的無生義。
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此句說明修行者在觀行過程中,能觀察剩餘的地(地持)階段,並最終證得佛地之境界。
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此句比喻依他起性(依止身)能轉變顯現如來藏的染淨諸法,轉凡成聖時亦不離此身心假合,如摩尼珠隨緣顯色。
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以此喻說明眾生之業雖有作用,然其體性如水中月,空無自性,不離緣起。
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此句強調超越「有」、「無」、「二」、「不二」等四句分別執,契入《楞伽經》遠離名相戲論的真空境地。
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此句說明菩薩的修證超越了小乘的二乘地以及遠行地之前的境界,趨向更究竟的佛地。
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此偈強調從觀內身下手,在修行次第的「地地」中,覺悟諸法本性清淨(自性清淨),契入楞伽經所教導的法空體性。
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此句強調大乘法義在於遣除對外境的實有執著(唯心無境),若能超越外道所主張的常見或斷見,以及對客觀物質世界的迷執,方能契入大乘實相。
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此句強調從妄想分別(識)轉向真實體性,即離生滅相。
若離執著(分別識),則顯現本不生滅之真性。
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此句以「兔角摩尼」喻世間法本無自性,僅是虛妄分別。
得解脫者了知諸法如幻,故作此譬喻,破除對名相有無的執著。
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此句比喻修行之道。
依據對煩惱結使的認識與斷除,才能相應解脫。
修行佛法亦應依循此理,明瞭法相才能相應證悟。
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此句教導修行者應契入真實的相應(自覺聖智境界),在法性平等中契合,而不應執著於外境的種種差別相,起分別心。
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此句列舉眼識相關的造作、感受、惑(無明)與智(正見),屬於依識蘊分析業感緣起的內容。
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描述眼、色為緣生眼識,依意根而起意識,進而產生染著的認識過程與染污狀態。
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此為《入楞伽經》結尾的奉行結語,記載聽法大眾(含大慧菩薩、世間羅剎王、天龍八部)對佛陀所說的「唯心」法門生起大歡喜心,並承諾依教奉行。
- 依:依憑、依賴。諸佛:十方三世諸佛。住持:佛陀的身語意業護持佛法。願力:誓願所產生的力量。清淨:離垢、純淨。
- 受職:指佛陀為菩薩灌頂授職。三昧:定、等持。十地:菩薩修行從初地至第十地之階位。
- 石女兒:石女即不孕之女,喻指本無之物,比喻名相本無體。
- 分別法:心識對境產生的虛妄辨別。名字:假立的言說名相。
- 因:指習氣(習氣)的薰習。種:種子。非有非無:顯示中道義,非真實存在,亦非完全無物。
- 法無我:諸法皆空,無固定實體。
- 實體:指遍計所執性。他體:指依他起性。因:因緣。
- 成就:此處指佛法義理的確立或真實體現。
- 字句名身:音素、語句、名詞集合;名身:名詞的集合,指能詮自性的語句。
- 愚癡:不明白因緣法與無我真實義。分別:主客體對立的虛妄計度。象沒深泥:喻被生死分別執著所困。
- 天乘:能生於欲界天之修行法門。
- 梵乘:能生於色界梵天之清淨修行法門。
- 聲聞乘:聞佛聲教、悟四諦理以求自度之法門。
- 如來:佛的十號之一;緣覺:依十二因緣覺悟的辟支佛;乘:教法或修行運載工具。
- 諸乘:指聲聞、緣覺、菩薩等種種修行教法。心:此處指妄想心、分別心。
- 心轉滅:指修行者轉變妄心、使其消滅的過程。乘:喻指能運載行者從此岸至彼岸的佛法教理。
- 心:指第八阿賴耶識。分別:指意識及第七識對境的分別。識:泛指諸識。意:指第七末那識。意識:指第六意識。
- 阿梨耶:指阿梨耶識,即藏識、第八識。三有:欲有、色有、無色有,即三界。思惟心:指妄想分別心。
- 煖:身體的溫度(煖觸);識:六識;阿梨耶:阿梨耶識,即藏識,為一切法依持;命根:維繫壽命的機能。
- 意:指第七識末那識(思量);意識:第六識;分別:虛妄計度、作相分別。
- 住持:攝持並令色身相續不斷,不使散壞。
- 諸法:指一切外境、心影或自心所現之法。
- 識:指八識。境界:心識所緣之對象。分別:意識的計度辨別作用。
- 愛:指對境的貪愛與執著;無明:謂不解真理、於法迷闇;母、父:譬喻能生世間之法。
- 諸使:指煩惱。陰:五陰、五蘊。
- 相續體:心識相續不斷的本體;無間:前後心法相續,中間無間隔。
- 二無我煩惱:指執著二無我之煩惱障與所知障;二種無我:人無我與法無我。
- 不可思議變:指佛陀殊勝的變易生死,超越凡夫意識範疇。生死:指分段與變易生死。
- 意相應法:第六意識所緣的法塵;法體:法之實體;內身:指五蘊所組成的內在身心。
- 妄覺:依「入楞伽經」義,指心外見妄境、虛妄分別之覺知。
- 虛妄:指顛倒妄想、不如實知見;無法:指不具真實體性、無有法體。
- 生滅:生起與滅盡,指萬法無常的相狀。和合:諸緣聚合。縛:執著、繫縛。有為法:依靠因緣造作而生滅的現象。
- 二見:指有見與無見、常見與斷見等相對執著;因緣法:依因緣和合而生滅的現象。
- 芭蕉:喻虛脆不實。夢:喻虛妄。幻:喻幻化不真。
- 一法:指唯心真如之實法;意識:第六識,分別識。
- 貪:貪愛;瞋:嗔恨;癡:無明、愚癡;人:指計度有實體之「我」或「人」。
- 證法:證悟般若實相。入滅:入般涅槃。二中間:指證悟與入滅之際。
- 內身證:指自覺聖智,於自內身證悟真如實相;法:指佛法真理、真如。
- 彼佛:指前文所對應之特定佛名或本體;勝法:即殊勝法,指真實第一義諦。
- 神我:外道執為常、一、主宰的實體;五陰:五蘊,構成身心的五種要素。
- 陰體:指五陰(色、受、想、行、識)的自體或積聚體。
- 實有:在此語境下指現象界中假名安立的既存狀態。
- 無我:指在因緣所生的法中,找不到獨立、恆常、具主宰性的自我。
- 見:見解、妄執;分別:虛妄分別;煩惱:惑;使:隨眠,即潛在的煩惱。
- 世間自心:指萬法唯心所現;解脫:離開煩惱繫縛。
- 四法:指楞伽經所說之名、相、妄想、正智。不住我教:意為不執著文字教法,離言法旨。
- 有無生法:指眾生妄想執著於從「有」或「無」的性質中產生諸法。
- 離有無不生:說明即便遠離了有無二邊,若仍存有對立的實體觀念,則亦無法契入真正的無生實相。
- 四句:指有、無、亦有亦無、非有非無的邏輯執著。
- 轉心識:指轉變執著虛妄對象的心識;無我法:指人無我與法無我的道理。
- 諸緣:多種因緣條件。有:指三有,即欲有、色有、無色有,為輪迴之存在。
- 果:因緣和合所生之法。
- 二:二元分別、相對概念;果:因緣所生之結果。
- 離:遠離執著。觀可觀:能觀之心與所觀之境。有為法:依因緣和合而生滅之事物。
- 離心:指遠離妄想客塵心。惟是心:即唯真心、本體。唯心:指萬法唯真心所現。
- 量:量度、認識。實體形相:真實存在的形相。緣實體:因緣所生之真實實體。
- 究竟:終極不變。第一淨:最極清淨,指涅槃或真如本性。
- 假名:依緣假立的名稱,無實體;實法:真實不虛的體性。
- 陰:即五蘊;假名:依緣和合而立之名,無實自性。
- 平等:指離二邊之絕對真實。相平等:相狀上無差別。因平等:因緣上無差別。生平等:生起上無差別。
- 諸見:指種種主觀妄執。分別:指意識對境的識別與計度。
- 不見:不執著外境為實;不生:外境未產生;唯心:萬法唯心所現。
- 無法:在此指無生、不可得之空性;有:指諸法實體之執著。
- 真如:真實如常之本體。心:指妄想分別心。惟心:萬法唯心現量。
- 意生身:意所生身,如意而生,不受五陰身限制的特殊身體。惟心:意指「唯心」,強調唯心所現。
- 分別:虛妄分別,意識之體。燻習:前識之習氣積累於阿賴耶識中。種種:指萬法差別相。
- 眾生心:眾生執著外境之識。唯心:萬法唯心所現。
- 無外物:非實有外境;種種見:心所顯現之差別境界。
- 身:指色身。資生:資生具,生活所需。住持:維持不壞。惟心:唯心,即唯識所現。
- 盡智:聲聞阿羅漢已知我生已盡、不受後有的智慧。聲聞:聞佛言教而悟道者。如來:佛陀十號之一。
- 辟支佛:指獨覺,不依師友而自行覺悟者;和合:緣起聚合。
- 諸色相:指形形色色的物質現象。自心:指阿賴耶識所變現的境界。外法:指心外之法、客觀環境。
- 有為:指有造作、生滅的因緣和合之法。分別:指意識的妄計執著。
- 愚人:指不明佛法真理、執著外境實有的眾生;自心種種見:指種種外境乃自心所現之相分。
- 四種法:指世間眾生所執著的四類法相;遮:遮止、防護。
- 無因:指否定因果律的邪見,認為諸法自然而生或無因自生。
- 五種論:指因明或外道論典中構成言說論證的五種要素,通常包含宗、因、喻、合、結。
- 自心體形相:指自心之本體及其顯現於外之各種相狀。
- 黠慧:指能夠觀察並明白諸法實相的敏銳智慧。
- 種子因:指能引生現行或習氣的潛在功能、因緣。
- 客二法:指客觀存在的相對性對立概念。二:指二相、二執。心不生:指分別妄識不生。
- 分別心心法:指能緣的妄心及相應心所法;二界:指相界與二取界(或能取、所取之界)。
- 十二入:指六內入處(根)與六外入處(境),為眾生認識世界的十二個門戶;現和合:指當前根境相接的因緣。
- 和合:因緣聚合。法:這裡指實體性、永恆性的事物。
- 鏡中像:喻外境幻現。眼𪾼見毛輪:翳目見空花,喻虛妄見。𪾼同翳。
- 薰心:指由煩惱習氣所薰染之心。愚癡:無明,不明白真實法性。
- 共分別:共同的虛妄分別、分別:意識的妄想分別作用
- 外道:佛法以外的宗教或觀點;分別:指虛妄分別,即識的妄執
- 繩:喻依他起性;蛇:喻遍計所執性;識:認識、了知。
- 自心義:即真如心、心法本體。外法:心外之客觀諸法。
- 乘體:指佛乘之本體,即真心、實相。一二:指一與二,象徵二邊見、執著。
- 法:指所對之境或教法;體:指實體、本體;分別:指妄想計度;見:指現量證悟或真正如實見。
- 有:指存在、有相。無:指不存在、無相。
- 無:指斷滅空見;有:指常見執著。此處強調不落二邊的中道實相。
- 無體:指諸法皆無自性實體,本質為空。
- 色體:具質礙之色法實體;疊:衣物。
- 眾生:指受業力束縛、流轉六道的有情;迷:指不明真理、執著虛妄相。
- 牟尼:指釋迦牟尼,意為能仁、寂默。
- 自心:指眾生本具之真心實相。分別:意識之虛妄計度。
- 彼法:指真如、法性。異體:獨立於現象之外的實體。智:指妄想執著的識心。
- 聖:指得自覺聖智之聖者;彼法:指聖者所證的自覺聖智境界;妄分別:凡夫以遍計執心虛妄計度。
- 聖人:指斷除煩惱的聖者;迷惑:指對於真理的無知與顛倒執著;心清淨:指離煩惱垢之自性清淨心。
- 虛空:喻指非由實法所生,體性本空。果:喻指種種依他起相。
- 有無朋黨:指執著有(實有)或無(斷滅)之二邊見、邪見。
- 法體:諸法之本體、實性;因:能生之直接因;從因:緣,即助緣。
- 本不生:謂諸法法爾不生,離有無二邊。始生:妄想計度諸法有起。
- 無身:無實體身。生:出生。因緣:生起現象的條件。無處:無定處、無實體處。
- 生滅諸法:指依因緣而起、具體生滅相的現象。體:本體、實體。因緣:生起諸法的原因與條件。
- 有無:指世間之存有與非存有,即執著外境實有或實無的二邊妄見。
- 因緣:導致法生起的具體條件與原因;智者:體認空性之人;分別:虛妄的分別執著(遍計所執)。
- 一體二體:指認為萬法為單一實體或對立二體的實有見;外道:指心外求法、未能契悟緣起空性的邪見者。
- 世間:五陰、十八界等所組成之現象界;因緣生:指依賴條件和合而生起,此處強調實體不可得。
- 言語境界:指語言文字所能詮釋的範圍;大乘:佛法中主張菩薩道、普度眾生之最高教義。
- 了義:究竟確切的教法。愚癡:無明,不明真理。
- 聲聞:聽聞佛聲而悟道者;外道:心外求法者;嫉妬:對他人殊勝處不自安之煩惱。
- 相:指顯現出的外表相貌;體:指事物之本體;形相:指具體的形狀相貌;名:指名稱概念。
- 諸天:指欲界、色界天眾;見:指被認知、觀察到的對象。
- 虛妄相:指因妄執而顯現的虛假妄境。去來:執著於遷流的生滅動相。
- 解脫印:指無我、無相、無願等能印證解脫之法門;佛子:佛之弟子。
- 有無法:指對事物存在(有)或不存在(無)的兩極化執著。
- 去來相:指事物在時間流轉中,從未來來到現在(來)、從現在進入過去(去)的生滅遷流相狀。
- 轉:轉依、轉化執著。種種色識:顯現各式各樣色相之識。業:造作生死業障。
- 無常:非恆常不變;世間生法:凡夫妄想中生滅之法。
- 色:指物質現象、身。識:能了別之精神現象。滅體相:生滅毀壞的本質相貌。
- 和合業:由因緣和合而生的業力。縛:煩惱生死之繫縛。涅槃:此處指區別於縛的、作為對立面的涅槃概念。
- 共:共同、一起。滅:寂滅、消滅。世間:依眾生業力所感之器世間與有情世間。
- 心分別:指第八識(阿賴耶識)的功能作用,虛妄執著有自他、好醜等相。
- 彼此相:主體與客體、自與他的對立相狀;分別:意識的妄想分別作用。
- 無有:指體性空無、非實有。成:成就、生起、存在。
- 善見:正確的見地、如實觀察。分別:對法相進行思惟分析。他力:自身之外的力量(依入楞伽經脈絡指非心外境或外道法)。
- 他力法:指依他緣而起的法,即依他起性;分別:指虛妄的分別執著。
- 我法:佛陀所說教法;謗:毀謗正法;有無:有與無二邊見。
- 謗法:毀謗大乘正法;中有:死後投生前之過渡階段。
- 法輪:佛陀的教法,能摧破眾生煩惱。滅我法輪:意指破壞佛法傳承與正知見。
- 智者:通達楞伽心要之智慧者;不共語:不與惡友言談;不共比丘法:不與破戒者共行羯磨
- 毛輪:喻因眼病所見虛妄之輪相。幻:謂幻術所作,無實性。乾闥婆:意譯尋香,此處指乾闥婆城,喻空中海市蜃樓之幻影。
- 陽焰:喻虛妄不實的現象,熱氣蒸騰如水,實無水體。
- 不覺佛:尚未體證佛陀所說的實相真理。
- 攝:攝受,指善知識以慈悲或方便法教導、接引眾生。
- 二邊:指偏離中道的兩種極端見解,如執著於「有」與「無」或「斷」與「常」。
- 壞:指毀壞、損害,在此語境下特指因邪見而斷絕他人成就佛道的因緣。
- 寂靜法:指遠離一切虛妄分別、煩惱執著的涅槃寂靜之法。
- 諸珍寶:指代世間貴重金屬與寶物,比喻法寶。
- 無業:指業無自性、空無實體。種種:指萬法、雜染與清淨的現象。受用:眾生領納、體驗業果。
- 真如性:眾生本具的真實體性。業:造作行為所產生的力量。
- 一切法:指所有世間與出世間現象,此處意指無實體。染:指貪、嗔、癡等煩惱。
- 諸世間:指眾生所居處的欲、色、無色三界;諸根:指六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 無明:不明白四諦理及緣起性空之根本無知。愛:貪愛、對境之執著。和合:結合、相應。諸身:指五蘊之身或有情之生命體。
- 餘人:指未證悟之凡夫;分別:意識的虛妄造作。
- 作:指有為的造作、攀緣執著。解脫:離繫縛而得自在。
- 愚聖:指凡夫與聖人。有無:指執著於實有或實無的二邊見。差別:凡聖因執著而產生的分別相。
- 五陰:色、受、想、行、識五種聚集,即五蘊;人法:指補特伽羅、我執等與「人」相關之法;同異相:同相與異相,即非一非異。
- 諸因緣:指諸緣起法。根:指六根。聲聞:聞佛音聲而悟解之人。
- 內身:指自身。真如:真實如常之本體,即清淨心性。諸佛子:指修學大乘佛法之菩薩。
- 袈裟:僧侶所著之福田衣,象徵出家修道;諸法:指世間與出世間的一切現象與事物。
- 噉糠:喻不識正法,徒勞無功。愚癡種:指愚昧無知、缺乏智慧的根性。
- 微塵:極細小的物質單位,此處指被執為世間實因的物質。無因:沒有因緣生起,意指不遵循緣起法。
- 九種物:指外道所執的九種實法,即地、水、火、風、空、時、方、我、意。
- 邪見:指違背無常、無我、緣起正理的錯誤見解。
- 物:指有為的事物或色法界。
- 功德:指清淨的善業功用或法財。
- 此法:指特定的法。異:不同、相異。分別:意識的計度執著。體:體性、本體。
- 無始:非因緣之起點;本:根本、實體。
- 本際:萬法真實的極致邊際、本體,在此意指常一的實體。
- 三界:欲界、色界、無色界。無始:無有起始,指眾生流轉生死並無最初的起點。
- 狗駝驢:喻凡夫妄執之處;無角:喻法本無實體;生:指虛妄分別心生起。
- 眼:眼根。色:色塵境。識:眼識。無始:無有起始點、無自性。爾:如此、如是。
- 席冠白疊:指草蓆、帽子、棉布等物品;泥團:喻指萬物之因(質料)。
- 疊:衣服。蒲:蒲團,用蒲草編織的坐墊。
- 一:指實體、主性等一體法。實:真實存在。因:能生之因。
- 說法:宣說教法;諸法:世間一切現象;異:不同。
- 因緣法:諸法由因緣而生,無自性之道理;遮:遮止、破除;他法:指非因緣法之執著,如自性執、我執等。
- 遮:止息、阻止邪見。邪見:遠離正道之見解。自法:佛法所依之正理或自所證法。
- 外道法:指佛法以外的宗派學說;正法:指符合因緣果報與解脫的佛陀正教。
- 勝人:指高貴種姓或殊勝之人;迦毘羅:此處指喻惡毒、障礙之意。
- 諸功德轉變:指功德的轉依、轉化,即從凡夫地轉化為聖者功德。
- 非實非不實:離有無二邊;從緣即緣:顯緣起與性空不二。
- 離於生滅法:超脫有為法的生起與滅盡。自法:指如來藏自性法,即本自清淨之本體。離可見:超越眼識觀察的範圍,非有相之境。
- 乾闥婆:意譯尋香,此處指乾闥婆城,比喻幻現之境;毛輪:喻妄見所生之圓輪幻相。
- 三有:指欲有、色有、無色有,即三界六道輪迴。無因:指認為世間萬物為無原因、無條件自然生起的錯誤見解(邪見)。
- 無事:指心無妄想、無執著、無所造作的自在狀態。
- 內心:指眾生自覺之識,於《入楞伽經》語境下即指心、意、意識或阿賴耶識所顯之範疇。
- 心事:指心意識所緣之事,即心法以外的客觀境界或妄想相;惟心:即唯心,指執著一切境唯心造的戲論。
- 外事:外在客觀環境或事物;心:指妄想心、意識。
- 心無因:心不依因緣而生,探討心識之生起非由因緣所作之見。
- 惟心:僅執唯心之執著,而非指萬法唯心之唯心宗義。
- 能取:主觀認知之識。可取:客觀被認知之境。法:此處指二取之相。
- 世間心:指生滅變異、具有能取所取對立的虛妄分別心。
- 二種心:指分別妄想心與真心(如來藏心);心無二相:指真妄體同,無有分別。
- 指:喻指涉、作用。
- 五法:名、相、妄想、正智、如如。二心:阿賴耶識、轉識。寂靜:離分別相,即如如體。
- 能生:指因緣;生:指果法;二種法相:指能生與所生的體相。
- 形相體:指外在境界的相貌體質;分別:指第六識的虛妄計度與分別。
- 虛空兔角:喻世間根本不存在之物,即「無體」之法。
- 諸法相:種種現象或事物之相狀。外事:心外獨立存在的事物。
- 無外分別:不住著於心外之境,無能所對立的分別。離心更無法:強調萬法唯心所現,外境不離自心。
- 心無生:指心無自性生,亦即心體本空;外義:指心所呈現的外在境相之真實相。
- 本:指過去、原本。
- 一切諸法:一切現象與事物。第一義法:超越言詮的最高真實、勝義諦。
- 凡夫:指未證聖果,執著於世間相的眾生;有無:指執著於實有(有見)或實無(無見)的二邊執;因及緣:指生起世間法的主要條件(因)與輔助條件(緣)。
- 可見:指心識所顯現之對象、所見之境界。
- 無始因:指無始時來積累的虛妄習氣作為生起現行的原因。
- 異見:指虛妄分別、與實相不符的偏差見解。
- 無物能生:指一切法無自性、無實體能獨立生起。
- 無物:指外境空無實體,即「無自性」或「境空」之義。
- 無心:指萬法本質空寂,無有主宰者、無自性。諸法:指色心等一切現象。
- 無生:諸法不自生、不他生、不共生、無因生,本無生滅。體相:本體與相狀。空法:性空之理。
- 和合法:眾緣和合而生之法。諸法:指世間一切有為法。
- 空:此處指空性、空無相無願之空;無生:無生滅相,本自不生;無法相:法無體相、無定相。
- 外道見:指執著有我、實法等世間錯誤見解。和合:指因緣聚合的生成方式。
- 無因相:指否定客觀因果關係的見解,此處指佛陀對外道邪執的破斥;外道:心外求法、不識真理的修行者。
- 云何:意譯為何、如何,表示詢問。
- 有法:實體事物或現象;無名:沒有名句文身。
- 名:指語言、概念、符號;法:指事物本體、實體;體:實體、本質、本性。
- 境界:指心識所緣慮、感受或通達的對象範圍與層次。
- 七地:即遠行地,菩薩在此地修行無生法忍;無生相:不見生滅之相,證入諸法空性。
- 無因生:外道主張諸法自然而生或無特定因緣,此處用以遮撥錯誤因緣觀。
- 二體:指能所對立,即主觀的認識主體與客觀的對象。
- 外法體:指外在現象、事物的自體或表現形式。
- 無生相:指諸法實相中,遠離生、住、滅之真實相狀。
- 名字:指概念、名相、語言文字。鎖:比喻執著、束縛。
- 可生體:可被生起之實體;差別因緣:種種不同之因緣;鎖:繫縛、連結。
- 可生無生:指對生滅有無的執著;外道:心外求法,執著生滅二邊的見解。
- 鎖:喻指虛妄分別、執著,為束縛身心導致輪迴之譬喻。凡夫:指未證真理、執著虛妄相的眾生。
- 可生法體:依緣起能生起相狀的法體;鎖:指執著與纏縛;離鎖:遠離執著。
- 無說因:諸法無自性故無說、無因;諸鎖:喻煩惱執著。
- 了:了別、認識、照見;諸物:各種外境、現象
- 鉤鎖體:指一切法如鉤鎖連鎖、互為因緣的體性。
- 鉤鎖法:指因緣生滅相續,如鉤相連;分別:妄想執著。
- 異不生:諸法非異因所生,顯無生之理;聖人:證悟真理之聖者。
- 緣鉤鎖:指十二因緣或諸法互為因果、相依相續如鉤鎖之狀。
- 鉤鎖:比喻執著與煩惱,繫縛心使不得解脫。心定:心止於一境,遠離散亂。
- 無明愛業:指惑、業、苦之十二因緣的核心動力;鉤鎖:比喻煩惱與業相續不絕,互為繫縛;四大:地、水、火、風,組成胎兒物質的基礎;子:指受精後的第一個時期(羯羅藍)。
- 他法:依他緣而起之法。鉤鎖:指因果相續相連,互為鏈結。量阿含:指衡定法相之量論、聖言量。
- 可生法:指能生起之法,或指生起之對象。智:指能認識、判斷之智慧。因:生起之緣由、根據。
- 迭共生:指諸法之間更迭、交替且共同生起的狀態。
- 煖濕動及堅:指火、水、風、地四大的體性特徵。
- 愚癡分別:指凡夫無明,於依他起性上產生遍計執的虛妄分別。
- 醫師:喻指佛陀。病:喻指眾生煩惱。治病差別:喻指不同佛法教導。
- 無差別:指法性、真如體性平等。病:指眾生之煩惱、執著。差別:指因對治不同而建立的種種法門。
- 煩惱濁:五濁之一,眾生身心被煩惱所染污;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根;愚法:指針對愚癡眾生所說的法,或使人脫離愚癡的教法。
- 煩惱根:煩惱的根源;一乘:唯一成佛的途徑;八聖道:正確的八種修行路徑。
- 兔角:喻指世間絕對不存在、不依因緣而生之物。
- 有因:指能產生果的因緣。相應:指因緣和合而生。無:指否定、空無的狀態。
- 少有法:謂計執微少局部的實體性,非離緣起之法。
- 依餘法:依賴其他條件而起;迭共見:相互共同見到。
- 無窮過:因果推論陷入無窮盡之過失;無少體:沒有微少的實體性。
- 依止事:依他起性之境;種種:形容差別相。
- 幻師:指變幻幻術之人,此處比喻虛妄分別心之顯現;色等:指地、水、火、風之色法(物質)。
- 愚癡見:執著實有之虛妄認識;幻身:喻五蘊色身如幻不實。
- 實事:真實之體、真如法性;少事:微少之事相、微塵現象。
- 二法:二元對立、能所分明之境;見:指明見真心、證悟法性。
- 種種心:指虛妄分別的眾生心。實法:指具體、恆常、獨立存在的自性法。
- 無實法:諸法無自性、無真實本體。解脫世間:執著有實體可離的世間相。
- 鏡像:比喻外境非實,唯是心識所現之影像。
- 燻:指習氣燻習,即過去的經驗與執著在阿賴耶識中留下種子。
- 迷沒:指真識被妄想遮蓋,陷入生死流轉的狀態。
- 僧佉:數論宗,主張冥性與神我二元。毘世師:勝論宗,主張六句義。裸形:專行裸體苦行之苦行外道。
- 自在天:指他化自在天王或妄執的造物主;邪見:顛倒、不合佛法的見解。
- 諸佛:十方三世一切覺者。
- 佛:覺者,指釋迦牟尼佛。
- 一切:指世間一切法。唯心:萬法唯心所現。世間:依因緣假合之慾、色、無色界。處:處所、依止處。
- 去來:指過去與未來。法:此處指所依之物或道理。
- 見地:指對於佛法實相的正確知見與洞察。
- 不住:不執著相。觀察:分別識的運作。去:行走、運作。
- 分別風:喻妄想分別如同動風,使心識搖動。
- 資生器:指資養身命之器皿物用;心如是:指心識投影出境相之相狀。
- 身資生:指維持色身生存的資具;現見:現量親見;燻:種子薰習。
- 可見心:指能被根識所緣之對境,實為心體所變現之幻相。分別:指二執分別,即分別能見之心與所見之境。
- 可覺:指唯識所變、自內證智所體會的境界;名名:指名相、言說,亦即名言依。
- 離於知可知:指能知心與所知境的對立狀態;有為法:指因緣和合所生,有生滅造作之法。
- 異覺知:異於真實覺知之妄執;自覺:返觀自心悟入自性;他覺:外求他法而為覺悟。
- 二種無我:人無我與法無我。大乘:大乘佛法、菩薩乘。
- 見知可知:指主觀的見、知與客觀被知的境界;寂靜:離欲、空寂;世間:五陰等諸行無常之處。
- 不復生:指斷除妄想執著後,虛妄的生滅相不再生起。
- 四陰:指受、想、行、識四蘊;相:自體相、相貌;數法:差別法、計數之法。
- 諸相法:一切相狀的法。大及大:指四大種及所造大(造色)。
- 異色相:指認為色相與五陰有差別之觀點。陰:指五陰、五蘊,即身心組合。
- 境:所緣之境界。根:眼、耳、鼻、舌、身、意之六根。識:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶之八種識。八種識:指前六識加上第七末那識與第八阿賴耶識。
- 依相:依他起相,屬三性之一。寂滅:寂滅相,涅槃、真如的異名。
- 彼此法:自他對立之法。不相離:不二,顯現唯心之境。唯心分:唯是心所顯現、分別。
- 我:主觀的自我意識;我所:我所擁有之身心物境;二:指能分別的我與所分別的我所。
- 種種:指心所緣之種種外境色相;妄分別:指第六識(意識)虛妄執著、區分能所之作用。
- 自心見:自心所現之境;異心義:指虛妄執著心外有境;無見:斷見;邪見:顛倒知見。
- 智:指能照見法相的般若智慧。
- 彼:指示代詞,指代所言之法或相。
- 彼人:指依執取心的人;取有:執取有相;分別:虛妄分別;不生有心:不生真實有之妄心。
- 惟心見:指依於唯心法門所見之智慧,即知萬法不離心。
- 無分別:指遠離虛妄分別的智慧(無分別智);分別:對境起妄想執著;滅:分別心息滅;因:業因、招感果報的條件。
- 異名字相:種種名言假相。作不成:無法建立、無法成就。諸法有因:執法有實因。
- 異:相異、他體。因:因緣、條件。
- 滅相法:法性寂滅的狀態,無相之法;不見作於因:非因緣所造作的法,顯示無生滅性。
- 攝取:指以佛法攝受、引導眾生。持戒:遵守佛陀制定的規律與戒法。降伏:制伏、調伏煩惱或外道魔障。
- 智慧:指能破邪顯正的般若慧;邪見:顛倒、不合真理的見解;解脫:離繫縛之境界。
- 世俗:世間的常規認知;外道:心外求法之執見;妄語:虛妄不實之言。
- 因果邪見:指撥無因果或因果倒置的錯誤見解;自法:自身所信受或修持的佛法。
- 自立法:自身建立、恆常不變的法;因緣果:因、緣、果三者和合生滅的法則。
- 弟子眾:指聽聞佛陀聲教而修學的僧伽大眾。
- 世俗法:指世間虛妄分別、生死流轉的生滅法。
- 可取能取:指認識對象(所取)與認識主體(能取);斷常:斷見(認為死後斷滅)與常見(認為有恆常不變的主體)。
- 心動轉:指阿賴耶識受到境風吹動而生起六識的妄動;世俗法:與真如實性相對的虛妄世間法。
- 轉生:輪迴投生;自心:唯心所現之法。
- 來者是事生:指事物因緣和合而生起;去者是事滅:指事物因緣分散而消滅。
- 如實知:如實地了知法性,無顛倒;分別:虛妄的分別執著。
- 常:恆常不變;無常:生滅變異;作:造作、行為;彼:他方或對象;此:此方或自我。
- 阿修羅:非天,易怒之眾生;夜摩:即焰摩,此處與鬼畜等並列通常指地獄處所。
- 六道:指天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六種輪迴處所。
- 上中下業因:指善惡行為的等級;彼處:指與業力對應的果報投生處。
- 善法:順益修行之法;勝處:殊勝境地,指無上正等覺或高深禪定解脫境;解脫:脫離煩惱與生死繫縛。
- 念念:指心念剎那間生滅。生死:此處指現象的相續生滅。退:指由善法退失或執著減損。
- 心不至第二:指遠離二元對立的執著;滅壞不續:指煩惱滅盡,不再生起因果相續。
- 展轉生滅:指一切有為法相續不絕地出生與滅盡,顯示因緣和合的無常性。
- 人:即補特伽羅(Pudgala),指眾生執著為有自體、有壽命的假合主體。
- 念法:指攝心、繫念之法,在楞伽語境中多指觀察自心現量的禪修方法。
- 依彼:指依循特定的法理或前文所述的聖智境界。
- 色相:眼根所見之形色與質礙影像。取:執取、執著。不生不滅:遠離生滅二邊的實相。
- 大牟尼:指釋迦牟尼佛,意為能仁、能寂的聖者。
- 一尋:大約五、六尺,指身體的大小;苦諦:苦的真理;集諦:苦集起的真理;滅諦:苦滅的真理;道諦:滅苦之道的真理。
- 取:執著、攝取。三:指前文脈絡中提及的虛妄分別之相(如名、相、妄想)。邪見:顛倒妄執,不符實相的見解。
- 三法:指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。領:領納、領受、心領神會。
- 無定法:指佛陀隨緣說法,無一固定不變之教條。無心生:指因離心、意、意識,故無妄想生起。
- 二取:執著能取、所取;真如:真實如常之本性;二種:兩種相對的分別。
- 四種滅:相滅、相續滅、作用滅、自性滅的妄執;無智:不了達諸法空性、自性不生。
- 二種生:指二種妄想分別生,即指能分別與所分別;見:指以般若智慧如實觀察。
- 大牟尼尊:大寂靜之聖者,指釋迦牟尼佛。二見:指執著二邊的偏見,如有無、常斷等。
- 諸聖:指證悟法性之聖眾。不失:法教真實無謬,能令人不失正道。
- 顛倒:違背真實法義之妄執。無生:離生滅相。異名:同體之不同稱呼。迷惑:執迷不悟。智者:證得無分別智者。
- 異法名:諸多法與名相。無物:斷滅空見。色上種種:色法上的各種差別相。無法:空無之法。
- 手瓜:手掌。自在:隨心所欲,無障礙。物:指物件、障礙物。
- 離色空:色法與空性。無生法體:無有真實生滅的自性。
- 可分別:指被識所觀察、對待的客觀對象或境相。
- 諸事:指世間種種具體的物象或存在的事物。
- 攝分別相:攝受分別影像而產生的相貌。
- 心法:指能執持相分別之識;意:指能轉識為分別之作用。
- 能相:主觀的認識能力或能取之相;可相:所認識的物件或所取之相。
- 如是:如此、這樣。
- 二種義:指「生」與「無生」義。無生:法本不生,即真如實相。
- 異因:主張萬物非正因所生,而由他因(如神、自然、冥性)所生之錯誤見解。
- 離有無:超越「有」、「無」二邊執著;無法:沒有實體法可得;惟心:一切唯心所現。
- 生:執著有實體生起;不生:執著有實體不生(滅);離法:遠離緣起無生之性;邪見:不符真理的見解。
- 自然:非因緣造作之本性;作者:創造者、主宰者;邪見:顛倒妄執之見解。
- 方便:修行之善巧方法;諸願:種種誓願;見:對於法理的知見、看法。
- 三世:指過去、現在、未來。
- 諸法不生化:諸法無生無滅,非實有生化變異。
- 自相違:指論述或教義在邏輯上前後矛盾,不能自圓其說。
- 離有:遠離主張諸法實有的常見。
- 因果:指世出世間依緣而生、依緣而滅的規律。
- 地:指菩薩修行的位次或境界,如十地。
- 次第:指修證法門的先後順序與等階。
- 無相:指遠離一切虛妄分別之相,體證如實空性之法。
- 二畢有過:指聲聞、緣覺等二乘的畢竟習氣與見過;二清淨:指本性清淨與離垢清淨。
- 邪法:不符真實義之見解;如來:佛的稱呼,指如實而來。
- 生及與不生:指諸法生滅的有無狀態
- 離於境界:遠離能所對立的境界分別
- 外色相:外在的色境相貌;分別:第六識的虛妄計度分別。
- 聖人性:入楞伽經指無分別智、真如體性,即聖者所證之法性。心不復生:指妄心、分別心停止生起。
- 一切大:指地、水、火、風四大種,即一切物質現象。生法:指生滅法,即世間遷流之有為法。
- 無生法:諸法實相,不生不滅;如幻:譬喻諸法非真實存在。
- 幻:喻如幻師所作,因緣假合而無實性;諸法:指一切依因緣而生起的事物現象。
- 一二相:指單一相與對立相,意指實有體性的數目相;離:指遠離執著或根本不具備。
- 諸相:種種顯現的相貌;無:即空性,無實體。
- 乾闥婆幻:乾闥婆城,指唯心所現、無有實體的幻象;因緣觀:觀察諸法依因緣而生,無固定體性。
- 相違:與聖教相違之見。無因:不信因緣法。自成:指緣覺之類自證。佛力:由佛化現或加持而得解脫。聲聞:聞佛音聲而悟道者。
- 第一:指勝義諦、第一義諦;滅:指生滅法中的滅相。
- 四種無常:指前文所述之四種無常類別;愚:愚癡,不達真理;分別:妄分別,辨別思惟。
- 解脫因:指明解緣起性空而離執;有無法:指執著世間諸法實有(有)或實無(無)的二邊見。
- 愚癡人:喻指不解佛語真實義、執著言相者;指:喻指言教、名句文身;月:喻指真如、法性、第一義諦。
- 諸大:指地、水、火、風四大種,為物質之根本。異相:指四大種各自不同的屬性與狀態。無色體:指無有形色、顯色之法性本體。
- 火能燒諸色:火(能造)燒壞色(所造)。水能爛諸物:水(能造)爛壞物(所造)。風能動諸色:風(能造)動搖色(所造)。大相:指地水火風的相貌。
- 色陰:五陰之首,指物質現象;識陰:五陰之末,指了別認識;二無五:指在此五陰法中,無有五種執著或五陰本性空寂。
- 異名:不同的名稱或別號。
- 帝釋:即憍屍迦、天主,經典中常以其擁有多種名號作為同體異名的譬喻。
- 四大:地、水、火、風,構成物質的四種基本元素。色心:物質現象與精神作用。
- 青等:指青、黃、赤、白等顯色。
- 能作可作作:指造作者、所造作之物與造作行為,屬因緣法。寒熱見等見:指意識所緣起的種種相對概念與差別見解。
- 一異體:指一體與異體,即執著法有同一或不同的實體;虛妄生:虛妄分別所生起。
- 餘者:指非正因的邪因;外道:心外求法者;分別:虛妄分別;因:生起之因。
- 有無黨:執著於有邊或無邊的二見、兩黨
- 生共心相應:指識與色身並生相應;死不共相應:指死時識離色身而不相應。
- 清淨實相:離垢染的真實法性;共智:與智慧共行;相應住:法智互應安住。
- 業:身口意之造作;色相:有形質的色身與相貌;五陰:受、想、行、識、色,即五蘊;境界:識所緣之對象。
- 斷:指斷見,誤認法性徹底滅失、無因果相續的錯誤見解。
- 四種住:指心所依止安住的四種境界。無色:無色界,沒有物質色身。云何:如何。
- 內外諸法相:指心內所現之根身、心外所現之器界等種種差別相狀。
- 不能行:指並非其所行境界,即識無法真正契入或運作於如實法相之中。
- 妄覺者:指依憑虛妄分別、未能如實了達法性的人。
- 中陰:指死後至轉生前的中間過渡狀態。
- 無色:指非物質性、無質礙的性質,在此強調法性無形相可得。
- 非乘:非離於乘,意指不離教法、教乘。無乘者:並無超越教法之外的乘。
- 八種色:指入楞伽經中歸納的八種色相範疇之一分。念:心念、觀察。不取:不執著、不取相。
- 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根;念:心念、覺知;不住:不住著、不恆定、遷流不息。
- 即生即滅:主張生滅同時的極端觀點;如是:如此,這樣。
- 虛妄分別:指心不依實相,於無物中妄見有物,起種種分別執著。
- 無依止:不依賴任何執著與分別。無因可取:無能取執著之因緣。
- 共心:指阿賴耶識如來藏,眾生共有之真心;一體:法性平等本無差別;意識:第六識,依意根而起之妄識;覺知:認識、了別外境。
- 心數:即心所有法,與心相應而起的心理作用;名字:名言施設,指名句文身。
- 共因:共同的因緣;依止:所依賴的根本;業:行為造作;作業:造作諸業。
- 相似法:指相似於真如、真實法,而非究竟真實的權教或世俗諦教法。
- 可燒:被火燒的對象。能燒:具備燃燒作用的火。異:差別、非一。
- 識稠林:指意識妄想煩惱叢雜如林;真實法:真如實相法。
- 如來藏:隱覆於煩惱中之真心;妄覺:虛妄分別之覺知;境界:認識對象與體驗範圍。
- 可取:能緣識所取之境;能取:緣取對境之識;五陰:五蘊,指色、受、想、行、識。
- 如實知法:如諸法實相而知之。實諦:真實的真理,指法無自性空。解脫:遠離妄想執著。
- 見道:見道位,初見真理之位;煩惱:指見惑,見道時所斷。
- 心自性:心本有的本質。如來法身:佛所依的真理之身。
- 是法:指本經所明之法;邊無邊:指二邊見(有限、無限)
- 真金:喻真實自性;色:喻虛妄顯現的色相。
- 陶冶:比喻造作、陶鑄,喻無明或業力作用於眾生;陰:即五陰,色受想行識,眾生之身心現象。
- 非人:非凡夫肉身;非陰:非五蘊所攝;無漏智:徹底斷除煩惱的智慧。
- 無漏:斷盡煩惱,不生煩惱之漏。常:恆常、非生滅法。世尊:佛陀十號之一。
- 諸業:種種造作;二種染:依於阿賴耶識之依染與依於六識之緣染。
- 客塵:喻煩惱非心性本有,如客暫住;清淨:指本性遠離煩惱垢染。
- 垢:煩惱障、雜染。金:比喻自性清淨心。
- 䯊鼓:古樂器名,亦作「鞞鼓」。
- 諸寶藏:指地底蘊藏的礦物與財寶;清淨水:指潔淨不混濁的水源。
- 心數法:指隨從心王而起的心理作用,即心所法。
- 功德陰:功德之聚。陰即蘊、聚之義。
- 無智:指缺乏能證悟第一義諦的根本無分別智。
- 胎藏:比喻真心、佛性蘊藏於煩惱身中。
- 香藥:比喻蘊處界之重擔;諸薪:比喻煩惱薪。
- 諸地:修習禪定所依之層次。自在:神通變化無礙。受位:得果受用之位。三昧:定、等持。陰:五陰、五蘊。
- 破壞:此處指以語言文字違背、曲解真如實際之境。
- 真如我:真實不變的自我本體;虛妄說:不符實相的妄執言論。
- 比丘業:比丘的行為規範與職業持守。
- 諸佛法:指諸佛所說之三乘共法、殊勝教法;我法:指釋迦牟尼佛所說之法或楞伽宗旨。
- 外道過:指執著有我、無我等邊見;焚燒無我見:指破除對無我相的執著,亦名離無我見執。
- 石蜜:甘蔗汁所煎成的固體糖;蘇油:乳精油,酥;不甞者不知:比喻未經實修體證則無法了知法味。
- 五種:指色、受、想、行、識五蘊。五陰:五蘊的另一種譯法。我:於蘊處界上所起的虛妄我執。
- 明:光明,常喻自性清淨心或覺知;心法:意識主體或諸法本體;不可見:非眼根所行之境,離相。
- 實行者:真實依教修行之人;見心:現量觀見心體性空;不見心:指心體無形相、不可得、離能所相。
- 迦旃延:姓氏,佛陀十大弟子之一;首陀會天:淨居天,色界四禪五不還天。
- 修多羅:意譯「契經」,指經典;涅槃:滅盡生死苦果、證得寂滅之法。
- 欲界:眾生貪欲強烈之處;無色界:無物質、無空間之四空處。
- 色界:遠離欲愛、尚有細色身的禪定境界。離欲:遠離貪欲。菩提:佛智、覺悟。
- 愚:指未聞正法、不見實相的無明。無我:非單純否定個體,指五陰無自性。如是:即前文所述五陰無常、苦、空、無我之實相。
- 有作不作:執著於有為造作或不作造作的對立見解。無因:指無真實的涅槃正因,非指虛妄因緣。
- 諸因:種種直接因素。諸緣:種種間接條件。生:生起、產生。作:造作、作用。
- 彼二:指能生與所生。緣:因緣,指生起結果的條件。
- 虛空瓶弟子:比喻法,形容物由依處而生;藏識:藏識即此處喻為能生萬物之瓶。
- 有為作:指依因緣而生滅的造作行為。相莊嚴:以種種相好來裝飾體性。
- 轉輪:指轉輪聖王,世間福德具足者。功德:此處指有為福報。
- 智相:智慧之體相。邪見:違背正理的錯誤見解。
- 惡人:指心中懷有貪、瞋、癡等煩惱而造作惡業的人。
- 梵行:指清淨的修行,如遠離淫慾、持戒。
- 廣大勝妙體:指佛殊勝微妙的法身本體;轉輪王相:轉輪聖王具足之三十二相,喻佛殊勝相。
- 放逸:心馳散於欲境,而不防心修善。
- 毘耶娑:廣博仙人;梨沙婆:犎牛仙人;迦毘羅:黃髮仙人;釋迦:釋迦族;涅槃:寂滅無為、滅度。
- 未來世:指未來時間;出世:出現於世間。
- 毘耶娑圍陀:指《圍陀》的編集者毘耶娑(Vyāsa,廣博仙人),此處特指當時興起的異學教派或經典。
- 般荼婆:指般荼婆山,楞伽經說法處之一。鳩羅婆失羅:指鳩羅婆失羅山,楞伽經說法處之一。
- 毛釐:指細毛、毛端,此處比喻極細微之妄想境界或依他起性之細相。
- 毛釐掘多:未來世王名。無道王:未來世王名,指無道法之王。
- 刀劍亂:指戰爭災禍;刀劍末世:戰爭劫難的尾聲。
- 末世世:指佛陀入滅後法滅之時期。法:指佛陀所說的教理、教義與修行法門。
- 過未:過去世與未來世之合稱。
- 如輪轉:以此喻說明因果循環無始無終、迴旋不斷的狀態。
- 日火:喻煩惱;欲界:眾生貪欲之境。
- 妙世界:意指清淨莊嚴之世界。器世間:指眾生所依止的國土、山河大地等依報。
- 四姓:指婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅;仙人:指修習禪定而有神通者。
- 供養大會:指在大會上所作之供養佈施;法:指因果規律、報應法則。
- 長行:佛經散文體裁;子註:後人所加之註釋。
- 子註:指對原本註解的進一步闡釋。無量:指法門或義理數量繁多,不可窮盡。
- 如是我聞:結集經藏之始,表示親聞佛語;迷沒:迷惑沉淪;世間:五蘊法所攝之現象世界。
- 真實法:指諸法實相、平等真如之法;是非:指邪正、得失等對立概念。
- 如法染:指依照戒律規定的不正色(如青、泥、木蘭色)進行染色,避免使用鮮豔的原色。
- 擣治:指在染色或清洗過程中的擣衣整治,使布料柔軟且乾淨。
- 壞色:指非青、黃、赤、白、黑之正色,亦即染作袈裟色,以遠離貪著。
- 外道相:執著於生滅、有為之法,非佛法正見之相。
- 漉水:用濾袋過濾淨水,以防殺蟲;腰繩:比丘束腰之帶;內衣:三衣之一,遮蔽下身。
- 下賤家:指從事殺生、販賣肉類等卑下職業或品行不端之家。
- 妙天境:微妙清淨的天界;人中勝處:人類中殊勝的地方。
- 諸寶相:指莊嚴相好;成就:具足;天人:天界與人間;自在:無障礙、能作主。
- 依法:依止正法、如法修行;四天下:指須彌山四周的四大部洲,此處指人世間。
- 受用:領納所緣境;還滅:指因貪著而使心識滅盡、流轉。
- 正時:指正法時期趨於減損之時;三災:指疾疫、饑饉、刀兵三種災難;二惡世:指減劫中劫濁與命濁等惡劣時代。
- 釋種:釋迦族。悉達多:太子名。八臂:化現特殊形相。自在:神通法力不受拘束。
- 八臂那羅延:毗紐天神的一種變相,象徵大力;摩醯首羅:大自在天,三界之主。
- 化作:化現、創造。世間:依此經語境,指眾生所居之迷妄境界。
- 梵天王:娑婆世界色界初禪之主,此處用以指代父親名號。
- 瞻波城:古印度城市名。
- 月護:佛父淨飯王之名(依此經語境)。月種:釋迦族(Sākya),太陽種族之分支。實行:符合真理的修行。千種句:指無量妙法句。
- 大慧:大慧菩薩;法勝:法勝論師;彌佉梨:彌佉梨論師。
- 彌佉:指那先比丘,法滅:佛法傳承中斷滅盡。
- 迦葉:迦葉佛,過去七佛之一。拘留孫:過去七佛之第一佛。拘那含:拘那含牟尼佛,過去七佛之第二佛。
- 煩惱:貪、嗔、癡等擾亂心境之惑。正時:指契合清淨法性、得解脫的正確時機。
- 正法:佛陀教法住世的真法時期。如意:佛名,意指如意自在。
- 成正覺:成就無上正等正覺(佛果)。五法:名、相、妄想、正智、如如,為《楞伽經》攝法綱要。
- 無二:謂超越二元對立、不二之法性;三災:謂火、水、風三種毀壞世間之災;過未世:過去世與未來世。
- 有相:此處指如來藏自性中顯現的諸法真體。衣裳不割裁:喻真如法身本自具足,非由造作剪裁而成。
- 納衣:縫補的破舊僧袍,亦稱百納衣。
- 補納:將碎布縫合以製衣,指修補受持。
- 貪慾火:喻貪愛煩惱如火燒心;智水:喻智慧能清涼煩惱。
- 日夜六時:晝三時(晨朝、日中、日沒)與夜三時(初夜、中夜、後夜)。如實:契合諸法實相、真實之理。修行:依教修正身語意行。
- 勢極:喻勢力、功能或業力達到極限。
- 善不善:指善心所與不善心所(煩惱)。
- 一中:指真如體或萬法本體;多種:差別相;相:現象、特徵;如是:如此(指差別相)。
- 風取:喻無常迅速,遷變不居。田地被燒:喻煩惱火燒毀福慧功德。
- 不爾:如果不這樣(指認識二無我)。失:失去功德、正法。妄覺者:虛妄分別者,指執著依他起性為實有的凡夫或外道。法:相、道理。
- 種子:比喻因果相續的機制。
- 麻:指胡麻,喻因。豆:喻果。稻:喻因。麥:喻果。
- 小麥等種子:喻指世間法之因;一生多:喻指因小果大、一體多用之現象。
- 波尼:古印度語法學家;聲論:語音理論;阿叉羅:文字、字母、不變不壞之聲。
- 梵藏:指以梵文記錄的典籍;世俗論:指不離世間見解、非究竟真實義的言論。
- 浮稠迦:外道名或特定外道典籍之音譯。
- 天文:指占星、曆數等預測吉凶之學。
- 末世論:關於未來世、時劫終盡或後世變化的理論。
- 婆梨:即優婆離,此處指宣說世福者。世福:世間有漏的福德果報。福德:修善業所得的世間利益。
- 王婆離施地:入楞伽經所載之菩薩地,意譯為王離施地或王婆離施地,指菩薩住於護持諸法之特殊地。
- 悉達他:悉達多太子。釋種:釋迦族。浮單陀:指佛陀名號或示現之相。五角:象徵五種殊勝德相或智慧。
- 口力:言辭辯論能力;黠慧:敏銳的智慧;我滅後:佛陀入涅槃後。
- 阿示那三掘:咒語音譯;彌佉羅澡罐:咒語音譯。
- 阿蘭若:寂靜處、無諍處,修行者居住之處。梵天:欲界之色界天主,此處象徵護法護持。
- 「真解脫」:真實不虛的涅槃解脫;「牟尼」:寂默、修寂靜行者。
- 梵天:色界初禪天之主。
- 梵眾:色界初禪天中屬於梵天所領的天眾。
- 諸天眾:泛指欲界、色界等其他各天界的眾生。
- 雜間錯衣:指以雜碎布料縫補而成的糞掃衣或染色衣,非整塊高級布料。
- 乞食鉢:梵語鉢多羅,指僧侶乞食時盛放食物的器具。
- 不生:無生、離生滅之境界;言語:戲論、言說相。
- 無明等:指無明、愛、取等十二因緣支中屬於「因」的煩惱雜染;諸心:指八識心體或前六識等諸心。
- 更生:指心識不斷變異、相續生起。
- 餘心:指其餘的七轉識,相對於根本識而生起的各類差別心識。
- 成法:成就實相法;生滅:依他起性之法相
- 金安闍那:即金剛安闍那,喻清淨、堅固、不可破壞之自性;光音天:色界二禪天,宮殿光明照耀;世間法不壞:指因緣生滅法依自性而顯,故本質不壞。
- 所證法:指真實體悟的真如、空性或楞伽經義。諸一切佛:指所有證得無上正覺的佛陀。
- 虛妄見:指脫離客觀真實、顛倒的見解,屬五法中之妄想。
- 諸色:指一切色法、物質現象。四大:指地、水、火、風四種元素。何所為:指有何作用、功用。
- 勝:殊勝智慧或勝義諦;果:修行所成之果;成就果:促成進一步的果實。
- 水鏡:喻指清淨無染的自性或如來藏。塵土:比喻煩惱垢染。
- 異體:體性相異。不異體:體性不異(一體)。二體:異與不異這兩種體性執著。二法:二元對立的戲論概念。
- 惡見:指違背正理的錯誤見解。
- 阿含:此指教法之傳承或聖教。
- 邪覺:指不正的思惟、覺觀或虛妄分別。
- 垢染:指煩惱之汙染。
- 不覺:指無明,對人法無我真理的迷昧。我:妄執為實有、主宰的體性。因:生起虛妄執著的因緣(妄想)。
- 一異:指執著我與五陰為同一或相異的兩種邊見。陰:指五陰,即色、受、想、行、識。
- 可觀:所觀察之境界,即五蘊、十二處、十八界。能觀:能觀察之智慧,即無漏觀慧。禪道:定慧等持的修道過程。
- 涅槃:離煩惱垢,超越生死二邊的寂滅境界;有:執著諸法實有的邊見;無:執著諸法斷滅的邊見;如實見:依真如智慧照見法性本然面目。
- 生滅法:緣起而生、因緣盡而滅的世間現象;有無體:執著事物有實體(有)或徹底斷滅(無)的體性見。
- 能見可見:能觀的意識主體與所觀的對象。轉變法:依因緣而生滅的萬法。
- 內身邪見:指執五蘊身為自我之不正見。轉變法:指諸行無常之遷流現象。
- 中陰法:指死後轉生前之過渡身;識:指投胎相續之阿賴耶識。
- 胎卵濕化:四種眾生出生方式。中陰:死後至下一次投胎前之過渡身。
- 眾生身:指五陰所集之色身;去來:指過去與未來的遷流變化。
- 煩惱種:指隱藏在阿賴耶識中,能引發煩惱現行的潛在功能或力量。
- 般若:智慧;肉眼:凡夫肉體之眼;妙眼:證悟者的智慧眼。
- 有為陰:指生滅變異的五陰(色、受、想、行、識);妙身:指超越有為生死的佛陀微妙色身(法身);成熟眾生:指化導眾生修行令得解脫。
- 好惡色:順境與逆境的色相;縛:執著、煩惱的繫縛。
- 妙體:指離垢清淨的自性體。物
- 法身:佛之自性身,在此經語境中指證悟如來藏所顯現的清淨境界。
- 六趣:指六道輪迴。妄覺:虛妄的覺知、妄想。境界:所緣之境、外境。
- 人道:指凡夫所處的境界或世俗層次。
- 河燈:喻指傳承或生起佛法種子的因緣。種子:喻指能生起結果的根本因。
- 闇無識:指冥頑之無明識;相續生:指因緣和合而有前後生死相續。
- 諸佛境界:諸佛自覺聖智之真如實境;妄覺:妄想分別,指凡夫或未盡地菩薩;觀行:觀照修習之行門。
- 行中:指修行的位次或聖智所游履的境界。
- 離智行:指脫離了世俗有分別、有相的智慧運作範疇。
- 諸行:指一切有為法;行法:造作之法;智:般若智慧;取:執取、貪著。
- 風:四大之一,指氣流、動能;火:四大之一,指熱能、燃燒能力。
- 風火:指四大中的風大、火大,代指地水火風物質現象;愚分別:愚癡的虛妄分別,即凡夫對境產生的錯誤執著。
- 彼此:指二元對立的雙方,如自他、能所。增長力:助長煩惱業力。法不及:未能契入佛法真理、清淨法性。
- 義:指真實的法義、離言自性(artha)。
- 如:如同、如上所述;常:恆常不變;無我:無主宰性;共心:共通的心識、阿賴耶識;轉生:輪轉受生
- 自性:諸法本具的體性,此指真如體。
- 外道邪見:指佛教以外執著斷常等錯誤見解。白象牀城:梵語 Gandharvanagara,意譯為尋香城、乾闥婆城,喻幻化不實之物。
- 依意意識覆:意指依止第七識(末那識)與第六識的染污覆障。大等:指地、水、火、風四大,即根身器界。清淨:指轉染成淨,顯現真如法性。
- 如實:依真如實性而見。煩惱:令心煩憂昏暗之諸雜染法。
- 譬喻稠林:指文字語言描述的複雜譬喻;聖境:聖者自內證境界。
- 知:指識或智慧;差別:境的差異性;分別:能分別的活動;異體:個別獨立的體性。
- 矇鈍:指心智愚癡昏昧。不可說:此處指陷入執著「不可說」空相的戲論。
- 栴檀鼓:比喻微妙真心或真如本性。異說:指執著於二邊的分別妄見。
- 栴檀:一種極香的木材。瀋水:瀋水香。諸佛智:指佛陀的無上智慧。
- 中後:指中午過後。鉢:梵語鉢多羅,僧人乞食的器具。量:指乞食的分量與儀軌。
- 口等諸過:指由口業所引發的種種過患,或指因求食而生的不正當行為。
- 清淨食:指如法獲得、不染惡業且有益於修行的清淨食物。
- 如法行:依據佛法教理而修行。相應:指心境契合、與真實義相應。
- 世間物:五陰、十八界等有為法;正義:不二法門、真實無相理。
- 癡:即無明,愚癡迷暗。因緣:事象生起的條件。邪見:不正的見解,非因計因等。網:譬喻束縛。分別:妄執虛妄的名相。
- 煩惱垢:貪、瞋、癡等污染自性之煩惱;貪瞋恚:貪欲、瞋恨、憤怒。
- 爾時:指心性顯現、染盡無餘之時。染:指煩惱、執著。不復生:意指不再輪迴生死。
- 諸如來:眾多佛陀。佛位:無上正等正覺的果位。
- 無因有物:認為萬物不藉緣起而自然生起;斷見:執著身死後心識即斷滅,否定業報聖人。
- 受於果:指受用異熟果報體。轉變:指無常變遷。識:指阿賴耶識。意識:指分別事識。
- 一切識:指前七轉識。本:指阿賴耶識(藏識)。
- 燻因:阿賴耶識中受持燻習的種子為因;因緣:能生果之親因與助緣。
- 念差別:指心念上種種的分別相。鉤鎖:喻執著堅固,如鉤鎖相連般難以解脫。
- 無始來:時間上沒有起點,形容輪迴長遠;過縛:習氣、業力之繫縛;依燻:依賴阿賴耶識的薰習功能;取境:能執取外境。
- 外心諸法:執著心識之外有客觀實體存在。外道見:落入實有、常見等非佛法之見解。
- 水中月:月亮映照於水中的影像,喻法無自性、可見而不可得。
- 行差:修行上的差別相。真如:真實如常法性。正智:無分別智。幻三昧:如幻的三昧。
- 首楞嚴定:一切事究竟堅固定。三昧:正定、正受。
- 初地:菩薩五十二位修行中之歡喜地。神通:變現莫測之能力。三昧:心定於一處之定境。
- 如意身:隨心所欲自在變現之身。佛地:佛的果位境界。
- 心不生:心無執著而生起;世虛妄:世間萬法皆無實性。
- 地餘地:指在證得佛地前所經歷的剩餘修行地;佛地:佛陀的境界。
- 轉於依止身:謂轉染成淨依託身心;色摩尼:寶珠,喻隨緣現色之法。
- 二乘地:聲聞、緣覺之修學階位。第七地:遠行地,菩薩修行第七階位。
- 外物:指心外之法或客觀境界,在楞伽經中特指被妄想分別為實有的物質或環境。
- 大乘:此處指能證悟自覺聖智、通達唯心所現的最高佛乘教法。
- 分別識:妄想執著之意識;變易滅:生死變異之生滅現象。
- 兔角摩尼:比喻根本不存在之物(兔角)卻妄執為寶珠(摩尼),喻性空假名。解脫:離煩惱障與所知障之繫縛。
- 結:指見結、愛結等繫縛眾生於輪迴的煩惱;相應:與真理或證悟相符合。
- 相應:指自覺聖智與本住法性相契合,非指主客體對立的對應。
- 眼識:六識之一,眼根對色塵所生之了別認識。受:領納之心理作用(苦、樂、捨)。無明:不明白四諦理,闇鈍不解。正見:正確的見解,對緣起性空的認識。
- 聖者大慧士:指大慧菩薩,楞伽經啟問者;羅婆那:楞伽島羅剎王;羅叉:羅剎,食人鬼;乾闥婆:香神;修羅:阿修羅,非天;奉行:領受奉持。
「依諸佛住持,諸願力清淨; 受職及三昧,功德及十地。 虛空及兔角,及與石女兒; 分別法如是,無而說名字。 因熏種世間,非有非無處; 能見得解脫,解於法無我。 實體分別名,他體從因生; 我說是成就,諸經常說是。 字句名身等,於名身勝法; 愚癡人分別,如象沒深泥。 天乘及梵乘,及於聲聞乘; 如來及緣覺,我說如是乘。 諸乘不可盡,有心如是生; 心轉滅亦無,無乘及乘者。 心分別及識,意及於意識; 阿梨耶三有,思惟心異名。 命及於煖識,阿梨耶命根; 意及於意識,是分別異名。 心住持於身,意常覺諸法; 識自心境界,共於識分別。 我說愛是母,無明以為父; 識覺諸境界,是故說名佛。 諸使是怨家,眾和合是陰; 無於相續體,斷彼名無間。 二無我煩惱,及二種無我; 不可思議變,無生死名佛。 意相應法體,我法是內身; 若能如是見,彼不隨妄覺。 實無於諸法,如愚癡分別; 依虛妄無法,云何得解脫? 生滅和合縛,見於有為法; 增長於二見,不失因緣法。 芭蕉夢幻等,是世間如是; 惟是一法實,涅槃離意識。 有貪及與瞋,及有癡無人; 從愛生諸陰,陰有亦如夢。 何等夜證法,何等夜入滅, 於此二中間,我不說一字。 內身證於法,我依如是說; 彼佛及我身,無有說勝法。 實有神我物,五陰離彼相; 陰體是實有,彼陰中無我。 各各見分別,隨煩惱及使; 得世間自心,離苦得解脫。 諸因及因緣,世間如是生; 是四法相應,彼不住我教。 非有無生法,離有無不生; 愚云何分別,從因及諸緣。 有無四句離,若能見世間; 爾時轉心識,即得無我法。 諸法本不生,是故因緣生; 諸緣即是果,果中生於有。 果中生二種,果中應有二; 而二中無果,果中不見物。 離於觀可觀,若見有為法; 離心惟是心,故我說惟心。 量實體形相,離於緣實體; 究竟第一淨,我說如是量。 如假名為我,無實法可見; 如是陰陰體,是假名非實。 平等有四種,相因及於生; 無我亦平等,四修行者法。 轉諸一切見,分別可分別; 不見及不生,故我說惟心。 無法亦非無,離於有無體; 真如離於心,故我說惟心。 真如空實際,涅槃及法界; 意生身及心,故我說惟心。 分別依熏習,種種生種種; 眾生心見外,故我說惟心。 可見無外物,見心種種見; 身資生住持,故我說惟心。 諸聲聞盡智,諸佛如來生; 一切辟支佛,無和合而生。 無外諸色相,自心見外法; 覺知於自心,愚分別有為。 愚人不知外,自心種種見; 譬喻遮愚人,著於四種法。 無因無分別,譬喻五種論; 自心體形相,能知是黠慧。 依分別可別,此是分別相; 依止於分別,分別於現生。 一一別和合,是一種子因; 客二法是二,故人心不生。 分別心心法,住於二界中; 現生於諸法,彼體是虛妄。 因依現和合,故有十二入; 依因觀和合,我不說是法。 如鏡中見像,眼𪾼見毛輪; 如是依熏心,愚癡人心見。 共分別可別,而生於分別; 如外道分別,無如是外相。 如人不識繩,而取以為蛇; 不識自心義,分別於外法。 而乘於乘體,離於一二中; 以分別於乘,是自心過失。 依何法何體,分別不能見; 不得言彼無,諸法體如是。 依有故言無,依無故言有; 故不得言無,亦不得言有。 即分別分別,此非彼法體; 云何見無體,而生於分別? 色體無色身,如瓶及疊等; 可見是無法,云何有分別? 『若分別是迷,有為法無始; 何法迷眾生?牟尼為我說。』 諸法無法體,而說惟是心; 不見於自心,而起於分別。 若分別是無,如愚癡分別; 彼法無異體,而智不能覺。 若聖有彼法,非凡妄分別; 若聖妄有彼,聖愚癡無別。 聖人無迷惑,以得心清淨; 愚人無信心,故分別分別。 如母為諸子,虛空將果來; 汝取果莫啼,兒取種種果。 我於諸眾生,分別種種果; 令貪種種說,離有無朋黨。 若本無法體,非因非從因; 本不生始生,亦無其身體。 無身亦非生,離因緣無處; 生滅諸法體,離因緣處無。 略觀察如是,有無非餘處; 從因緣生法,智者莫分別。 說一體二體,外道愚癡說; 世間如幻夢,不從因緣生。 依言語境界,大乘無上法; 我依了義說,而愚癡不覺。 聲聞及外道,依嫉妬說法; 於義不相應,以依妄覺說。 相體及形相,名是四種法; 觀於如是法,故生於分別。 分別一二多,彼隨梵天縛; 日月及諸天,是見非我子。 聖人見正法,以如實修行; 能轉虛妄相,亦離於去來。 此是解脫印,我教諸佛子; 離於有無法,亦離去來相。 轉種種色識,若滅一切業; 不應常無常,無世間生法。 於轉時若滅,色離於彼處; 離於無過失,業住阿梨耶。 色是滅體相,識中有亦爾; 色識共和合,而不失諸業。 若共彼和合,眾生失諸業; 若滅和合業,無縛無涅槃。 若共於彼滅,生於世間中; 色亦共和合,無差別應有。 有別亦無別,但是心分別; 諸法無滅體,離有無朋黨。 假名因緣法,迭共無差別; 如色中無常,迭共生諸法。 離於彼此相,分別不可知; 無有有何成?如色中無常。 若善見分別,即不起他力; 見於他力法,亦不起分別。 若滅於分別,是滅於我法; 於我法中作,亦謗於有無。 是諸謗法人,於何時中有? 是滅我法輪,不得共彼語。 智者不共語,不共比丘法; 已滅於分別,妄見離有無。 見如毛輪幻,如夢乾闥婆; 亦見如陽焰,時見於有無。 彼人不覺佛,若有人攝彼; 彼人墮二邊,亦壞於餘人。 若知寂靜法,是實修行者; 離於有無法,應攝取彼人。 如有處可出,金銀諸珍寶; 無業作種種,而眾生受用。 眾生真如性,不由於業有; 不見故無業,亦非作業生。 諸法無法體,如聖人分別; 而有於諸法,如愚癡分別。 若法無如是,如愚癡分別; 無有一切法,眾生亦無染。 諸法依心有,煩惱亦如是; 生死諸世間,隨於諸根轉。 無明愛和合,而生於諸身; 餘人恒無法,如愚癡分別。 若人法不生,行者不見根; 若諸法是無,能作世間因。 愚人離於作,自然應解脫; 愚聖無差別,有無云何成? 聖人無法體,以修三解脫; 五陰及人法,有同有異相。 諸因緣及根,我為聲聞說; 無因惟於心,妙事及諸地。 內身真如淨,為諸佛子說; 於未來世有,謗於我法輪。 身披於袈裟,說有無諸法; 無法因緣有,是聖人境界。 分別無法體,妄覺者分別; 未來世有人,噉糠愚癡種。 無因而邪見,破壞世間人; 從微塵生世,而微塵無因。 九種物是常,邪見如是說; 從物生於物,功德生功德。 此法異於法,分別是體是; 若本無始生,世間應有本。 我說於世間,無有於本際; 三界諸眾生,是本無始生。 狗駝驢無角,必應生無疑; 眼本無始有,色及識亦爾。 席冠白疊等,泥團中應生; 於疊中無瓶,蒲中亦無疊。 一於一中實,何故因不生? 即命即是身,是本無始生。 此是他說法,我說諸法異; 我領因緣法,然後遮他法。 遮彼邪見者,後說於自法; 故領外道法,然後說正法。 恐諸弟子迷,立於有無法; 從勝人生世,迦毘羅惡意。 為諸弟子說,諸功德轉變; 非實非不實,非從緣即緣。 以無諸因緣,無實法不生; 離於有無法,離因亦離緣。 離於生滅法,自法離可見; 世間如幻夢,離諸因緣法。 立因緣者見,是故生分別; 如禽獸愛水,乾闥婆毛輪。 離於有無法,離因及於緣; 見三有無因,如是見淨心。 何等人無事?但有於內心; 遠離於心事,不得說惟心。 若觀於外事,眾生起於心; 云何心無因?不得說惟心。 真如惟心有,何人無聖法? 有及於非有,彼不解我法。 能取可取法,若心如是生; 此是世間心,不應說惟心。 身資生住持,若如夢中生; 應有二種心,而心無二相。 如刀不自割,指亦不自指; 如心不自見,其事亦如是。 非他非因緣,分別分別事; 五法及二心,寂靜無如是。 能生及於生,及二種法相; 我意無能生,說法無自相。 種種形相體,若生於分別; 虛空兔角等,彼體無應生。 若有諸法相,應有於外事; 以無外分別,離心更無法。 於無始世間,無有外諸法; 以心無生因,而見於外義。 若無因生長,兔角亦應生; 以無因增長,云何生分別? 如現在無法,如是本亦無; 無體體和合,云何心能生? 真如空實際,涅槃及法界; 一切諸法生,是第一義法。 凡夫墮有無,分別因及緣; 無因本不生,不知於三有。 心見於可見,無始因異見; 無始亦無法,云何見異生? 『若無物能生,貧人應多財; 云何生無物?牟尼為我說。』 此一切無心,而不無諸法; 乾闥婆夢幻,諸法無因有。 無生無體相,空法為我說; 離於和合法,是不見諸法。 爾時空無生,我說無法相; 夢及毛輪幻,乾闥婆愛水。 無因而有見,世間法亦爾; 如是和合一,離於可見無。 非諸外道見,和合無如是; 降伏依無因,成就於無生。 若能成無生,我法輪不滅; 說於無因相,外道生怖畏。 云何為何人?何處來諸法? 何處生於法?無因而生法。 生於無因中,而無於二因; 若能智者見,爾時轉邪見。 說生一切法,無生為無物; 為觀諸因緣,爾時轉邪見。 為有法有名,為無法無名; 而無法不生,亦非待因緣。 名非依於法,而名非無體; 聲聞辟支佛,外道非境界; 住七地菩薩,彼則無生相。 轉於因緣法,是故遮因義; 惟說依於心,故我說無生。 無因生諸法,離分別分別; 離立於有無,故我說無生。 心離於可見,亦離於二體; 轉於依止法,故我說無生。 不失外法體,亦不取內心, 離一切邪見,此是無生相。 如是空無相,一切應觀察, 非生空空法,本不生是空。 諸因緣和合,生及與於滅, 離於和合法,不生亦不滅, 若離和合法,更無實法體。 一體及異體,如外道分別; 有無不生法,非實生不生。 離於諸因緣,生及與不生; 惟是於名字,彼此迭共鎖。 可生體畢無,差別因緣鎖; 離可生無生,是離諸外道。 我說惟是鎖,而凡夫不知; 而可生法體,離鎖更無別。 彼人無說因,破滅壞諸鎖。 如燈了諸物,鎖亦應能了; 若更有別法,離於鉤鎖體。 無體亦不生,自性如虛空; 離於鉤鎖法,愚癡異分別。 此是異不生,聖人所得法; 彼法生不生,不生是無生。 若見諸世間,即是緣鉤鎖; 世誰是鉤鎖,爾時心得定。 無明愛業等,是內鉤鎖法, 幢泥團輪等,子四大外法。 依於他法體,是從因緣生, 非惟鉤鎖體,不住量阿含。 若可生法無,智何法為因? 彼法迭共生,非是諸因緣。 煖濕動及堅,愚癡分別法; 此鉤鎖無法,是故無體相。 如醫師依病,說治病差別; 而論無差別,依病故差別。 我依眾生身,為說煩惱濁, 知諸根及力,我為愚法說。 煩惱根差別,我教無差別, 我惟有一乘,清涼八聖道。 瓶疊冠及角,兔角無是因; 無因依彼生,而無彼因法; 而彼是無法,汝不得取無。 依有因故無,依無不相應; 有法對於無,是共相待法。 若依少有法,見於少有法; 無因見少法,少法是無因。 若彼依餘法,彼此迭共見; 如是無窮過,少亦無少體。 依於色木等,如幻可見法; 如是依止事,人見有種種。 幻師非色等,非木亦非石; 愚癡見如幻,依止於幻身。 依止於實事,若見於少事; 見時無二法,云何見少事? 分別無分別,而非無分別; 若分別無法,無縛無解脫。 以分別無法,故不生分別; 若不生分別,不得說惟心。 種種心差別,法中無實法; 以無實法故,無解脫世間。 無外物可見,愚癡妄分別; 如鏡像現心,因熏心迷沒。 一切法不生,非有似有生; 此一切惟心,離於諸分別。 愚人說諸法,從因非智者; 實體離於心,聖人心是淨。 僧佉毘世師,裸形婆羅門; 及於自在天,無實墮邪見。 『無體亦無生,如空幻無垢; 諸佛為何說?佛為何人說?』 修行清淨人,離邪見覺觀; 諸佛如法說,我說亦如是。 『若一切惟心,世間何處住? 去來依何法?云何見地中?』 如鳥虛空中,依止風而去; 不住不觀察,於地上而去。 如是諸眾生,依分別風動; 自心中去來,如空中飛鳥。 見身資生器,佛說心如是; 云何因現見?惟心為我說。 身資生住持,現見依熏生; 無修行者生,現見生分別。 分別境界體,心依境界生; 知於可見心,不復生分別。 若能見分別,離於覺所覺; 名名不相合,是說有為法。 此惟是可覺,名名不相離; 離於知可知,是說有為法。 此惟是可覺,名名中不離; 若人異覺知,不自覺他覺。 五法實法本,及於八種識; 二種無我法,攝取於大乘。 若見知可知,寂靜見世間; 名名中分別,爾時不復生。 作名字分別,見彼不復生; 不見於自心,是故生分別。 『四陰無諸相,彼則無數法; 云何色多種,四大異異相。 捨於諸相法,無諸大及大; 若有異色相,何故陰不生?』 若見如是相,不見諸陰入; 依境根及識,故生八種識。 依相有三種,寂滅無如是; 阿梨耶意我,我所及於智; 因取於二法,知彼法即滅。 『離於彼此法,若見不相離, 世間惟心分,世尊為我說。』 不復分別二,我及於我所; 不增長分別,亦無意識因。 『離於因及緣,非物亦非生; 分別但是心,世尊為我說。』 離於諸因緣,離能見可見; 見自心種種,可見妄分別。 不知自心見,不覺異心義, 無見邪見成。『若於智不見; 彼何故不有?』彼人心取有, 分別非有無,故不生有心; 不知惟心見,是故生分別。 無分別分別,是滅已無因; 遮四種朋黨。若諸法有因, 此異名字相,彼人作不成; 彼應異自生,不爾應因生。 因緣應和合,以遮因生法, 我遮於常過。若諸緣無常, 是不生不滅,愚癡無常見; 滅相法無法,不見作於因。 故無常生有,云何人不見? 我攝取眾生,依持戒降伏; 智慧滅邪見,依解脫增長; 一切諸世俗,外道妄語說。 依因果邪見,自法不能立; 但成自立法,離於因緣果。 說諸弟子眾,離於世俗法; 惟心可見無,心見於二種。 離可取能取,亦離於斷常; 但有心動轉,皆是世俗法。 不復起轉生,見世是自心; 來者是事生,去者是事滅。 如實知去來,不復生分別; 常無常及作,亦不作彼此。 如是等一切,是皆世俗法; 天人阿修羅,畜生鬼夜摩。 眾生去彼處,我說於六道; 上中下業因,能生於彼處; 善護諸善法,得勝處解脫。 『佛說念念生,生死及於退。 為比丘眾說,何意為我說, 心不至第二,已滅壞不續?』 我為弟子說,念展轉生滅; 色色分別有,生及滅即已。 分別即是人,離分別無人; 我說於念法,依彼我說竟。 離於取色相,不生亦不滅; 因緣從緣生,無明真如等。 依於二法生,真如無是體; 因緣從緣生,若爾無異法。 從常生於果,果即是因緣; 無異於外道,因果共相雜。 佛及諸佛說,大牟尼無異; 此一尋身中,苦諦及集諦, 滅及於道諦。我為諸弟子, 取三為實者,取可取邪見。 世間出世法,凡夫人分別; 我領於他法,是故說三法。 為遮彼邪見,莫分別實體; 說過無定法,亦復無心生。 實亦不二取,真如無二種; 無明及愛業,識等從邪生。 無窮過不作,作中不生有; 諸法四種滅,無智者所說。 分別二種生,有物無有物; 離於四種法,亦離四種見。 二種生分別,見者更不生; 諸法本不生,起於智差別; 現生於諸法,平等莫分別。 『願大牟尼尊,為我及一切, 如法相應說,離二種二見。 我離於邪見,及諸餘菩薩, 常不見有無;以不見彼法, 離外道和雜,離聲聞緣覺。 佛證法諸聖,為我說不失。』 顛倒因緣因,無生及一切, 異名諸迷惑,智者所遠離; 譬如雲雨樓,宮閣及於虹, 陽焰毛輪幻,有無從心生。 諸外道分別,世間自因生, 不生真如法,及與實際空; 是諸異法名,莫分別無物, 於色上種種,莫分別無法。 如世間手瓜,自在能破物; 如是一切法,莫分別無法。 離色空不異,亦無生法體; 莫分別無異,分別著邪見。 分別可分別,攝取於諸事; 長短方圓等,是攝分別相。 分別是心法,可分別是意; 若能如法知,離能相可相。 外道說不生,及取於我法, 分別如是相,此二見無差。 何意如是說?若能如是知, 彼人入於量,能解我說法。 因見是沈沒,無生是不依; 知是二種義,故我說無生。 『諸法無有生,牟尼為我說。』 無因不相當,無有有法雜; 無因亦無生,異因見外道。 離有無無法,是故說惟心; 生及於不生,離法是邪見。 說無因無生,說有是著因; 自然無作者,作者是邪見。 『方便諸願等,是見為我說; 若諸法是無,云何生三世?』 離可取能取,不生亦不滅; 從物見異物,依彼法生心。 『諸法不生化,云何為我說, 實有而不知,是故我說法? 牟尼諸法中,前後自相違。 離諸外道過,離於顛倒因, 生及與不生,大師為我說。』 離有及於無,不失於因果; 地及於次第,為說一無相。 世間墮二邊,為諸見迷惑; 無生無生等,不知寂滅因。 我無三世法,我亦不說法; 有二畢有過,諸佛二清淨。 諸法空剎那,無體亦不生; 說邪法覆心,分別非如來。 『生及與不生,惟願為我說, 云何何等法,離於境界生?』 色具足和合,從於戲論集; 聚於外色相,從分別而生; 知於彼法者,是如實解義。 隨順聖人性,而心不復生; 離於一切大,生法不相應。 心虛妄觀大,觀如是無生; 莫分別可別,智者不分別。 分別於分別,是二無涅槃; 立於無生法,如幻不見法。 從幻等因生,所立諸法破; 見心如鏡像,無始熏習因。 似義而無義,觀諸法亦爾; 如鏡中色像,離於一二相。 可見無非無,諸相亦如是; 乾闥婆幻等,依於因緣觀。 如是諸法體,生非不生法; 分別似如人,二種相而現。 說我及於法,而愚人不知; 相違及無因,聲聞諸羅漢, 自成及佛力,是五種聲聞。 時攝及於滅,第一離第一; 是四種無常,愚無智分別。 愚癡墮二邊,功德及微塵; 不知解脫因,以著有無法。 譬如愚癡人,取指即是月; 如是樂名字,不知我實法。 諸大各異相,無色體相生。 而諸大和合,無大無依大; 火能燒諸色,水能爛諸物, 風能動諸色,云何大相生? 色陰及於識,是法二無五。 是諸陰異名,我說如帝釋; 心心數差別,現轉諸法生。 四大彼此別,色心非從依; 依青等有白,依白有青等。 依因果可生,空有及於無; 能作可作作,寒熱見等見。 如是等一切,妄覺不能成; 心意及餘六,諸識共和合。 離於一異體,生死虛妄生; 僧佉毘世師,裸形自在天, 墮有無朋黨,離於寂靜義; 形相貌勝生,四大生非塵。 是外道說生,四大及四塵; 餘者無處生,外道分別因; 愚癡而不覺,以依有無黨。 生共心相應,死不共相應; 清淨實相法,共智相應住。 業及於色相,五陰境界因; 眾生無因體,無色界不住。 『佛說法無我,無色同外道; 說無我是斷,識亦不應生; 心有四種住,無色云何住?』 內外諸法相,而識不能行; 妄覺者計有,中陰有五陰; 如是無色生,有而是無色。 自然應解脫,無眾生及識; 是外道無疑,妄覺不能知。 若彼處無色,是故見無色; 彼無非立法,非乘無乘者。 識從種子生,共諸根和合; 八種色一分,於念時不取。 色不住於時,根不共根住; 是故如來說,諸根念不住。 若不見色體,識云何分別? 若智不生者,云何生世間? 即生時即滅,佛不如是說。 一時亦不念,虛妄分別取; 諸根及境界,愚癡非智者。 愚癡聞名取,聖人如實知; 第六無依止,以無因可取。 不善知於我,離於有法過; 愚於有無法,覺者離實智。 有為無為我,愚癡不能知; 一中有施法,異中亦如是。 共心中一體,意識能覺知; 若施是心者,心數是名字。 云何離能取?分別於一異; 共因依止見,業、生、作業等。 如火如是說,相似相似法; 如火一時間,可燒能燒異。 如是我依因,妄覺何不爾? 『生及與不生,而心常清淨。 妄覺者立我,何故不說喻?』 迷於識稠林,離於真實法; 妄覺東西走,覓神我亦爾。 內身修實行,我是清淨相; 如來藏佛境,妄覺非境界。 可取及能取,差別五陰我; 若能知於相,爾時生真智。 外道說意識,阿梨耶藏體; 共於我相應,我法說不爾。 若如實知法,實諦得解脫; 修行於見道,斷煩惱清淨。 心自性清淨,如來淨法身; 是法依眾生,離於邊無邊。 如金及與色,石性與真金; 陶冶人能見,眾生於陰爾。 非人亦非陰,佛是無漏智; 無漏常世尊,是故我歸依。 心自性清淨,煩惱及意作; 共五陰相應,說中勝者說。 心自性清淨,意等是因緣; 彼能作諸業,故彼二種染。 意等客塵法,煩惱我清淨; 彼依煩惱染,如垢依清淨。 如依離於垢,亦如金離垢; 有而不可見,我離過亦爾; 如琴及䯊鼓,種種美妙聲; 陰中我亦爾,愚癡覓一異。 地中諸寶藏,及與清淨水; 陰中我亦爾,實有不可見。 心及心數法,功德陰和合; 陰中我亦爾,無智不能見。 如女人胎藏,雖有而不見; 我於五陰中,無智故不見。 如香藥重擔,火及於諸薪; 陰中我亦爾,無智不能見。 一切諸法中,無常及與空; 陰中我亦爾,無智有不見。 諸地及自在,通及於受位, 無上妙諸法,及餘諸三昧, 及諸勝境界,若陰中無我, 而此諸法等,一切亦應無。 有人破壞言,若有應示我; 智者應答言,汝心應示我。 說無真如我,惟是虛妄說; 作比丘業者,不應共和合。 是人立有無,墮於二朋黨; 破壞諸佛法,彼不住我法。 離諸外道過,焚燒無我見; 令我見熾然,如劫盡火炎; 如石蜜蒱桃,乳酪蘇油等, 彼處所有味,不甞者不知。 取於五種中,五陰我亦爾; 愚癡人不見,智見得解脫。 明等諸譬喻,心法不可見; 何處何因緣?和合不可見。 諸法異體相,一心不能取; 無因亦無生,虛妄覺者過。 實行者見心,心中不見心; 可見從見生,能見何因生? 我姓迦旃延,首陀會天出; 為眾生說法,趣於涅槃城。 是過去行路,我及彼諸佛, 三千修多羅,說於涅槃法。 欲界及無色,佛不彼成佛; 色界中上天,離欲成菩提。 境界非縛因,因境界是縛; 依智斷煩惱,修行者利劍。 有我有幻等,法有無云何? 愚不見如是,云何有無我? 以有作不作,無因而轉生; 一切法不生,愚癡不覺知。 諸因不能生,諸緣亦不作; 彼二不能生,云何分別緣? 先後及一時,妄覺者說因; 虛空瓶弟子,一切諸物生。 佛非有為作,諸相相莊嚴; 是轉輪功德,非諸佛得名。 諸佛是智相,離諸邪見過; 內身是智見,離諸一切過。 聾瞎盲及啞,老少懷惡人; 是等一切人,名無梵行者。 廣大勝妙體,是轉輪王相; 出家或一二,餘者是放逸。 毘耶娑迦那,及於梨沙婆, 迦毘羅釋迦,我入涅槃後; 未來世當有,如是等出世。 我滅後百年,毘耶娑圍陀; 及於般荼婆,鳩羅婆失羅。 然後復更有,及於毛釐等; 次毛釐掘多,次有無道王。 次有刀劍亂,次刀劍末世; 次於末世世,無法無修行。 如是等過未,如輪轉世間; 日火共和合,焚燒於欲界。 復成妙世界,彼器世間生; 四姓及國王,諸仙人及法。 供養大會施,時法還如本; 話笑本如是,長行及子註。 子註復重作,種種說無量; 如是我聞等,迷沒諸世間。 不知真實法,何者為是非? 衣裳如法染,擣治令潔淨。 清泥牛糞等,壞色而受用; 諸香塗身衣,離於外道相。 流通我法輪,是諸如來相; 不漉水不飲,腰繩及內衣。 依時行乞食,離於下賤家; 生於妙天境,及人中勝處。 諸寶相成就,天人中自在; 依法修行者,生天四天下。 多時而受用,依多貪還滅; 正時及三災,及於二惡世。 我及餘正時,釋迦末世時; 釋種悉達他,八臂及自在。 如是等外道,我滅出於世; 如是我聞等,釋迦師子說。 曾有如是事,毘耶娑說是; 八臂那羅延,及摩醯首羅。 說如是等言,我化作世間; 我母名善才,父名梵天王。 我姓迦旃延,離於諸煩惱; 生於瞻波城,我父及祖父。 父名為月護,從於月種生, 出家修實行,說於千種句。 大慧與法勝,勝與彌佉梨; 彌佉無弟子,於後時法滅。 迦葉拘留孫,拘那含及我; 離於諸煩惱,一切名正時。 過彼正法後,有佛名如意; 於彼成正覺,為人說五法。 無二三災中,過未世亦爾; 諸佛不出世,正時出於世。 無人奪有相,衣裳不割裁; 納衣碎破雜,如孔雀畫色。 二寸或三寸,間錯而補納; 若不如是者,愚人所貪奪。 常滅貪欲火,智水常洗浴; 日夜六時中,如實修行法。 如放箭石木,勢極則還下; 放一還下一,善不善亦爾。 一中無多種,以相無如是; 如風取一切,如田地被燒。 若一能作多,一切無作有; 不爾一切失,是妄覺者法。 如燈及種子,云何多相似? 一能生於多,是妄覺者法。 如麻不生豆,稻不生麥; 小麥等種子,云何一生多? 波尼出聲論,阿叉波太白; 末世有梵藏,說於世俗論。 迦旃延作經,夜婆伽亦爾; 浮稠迦天文,是後末世論。 婆梨說世福,世人依福德; 能護於諸法,王婆離施地。 悉達他釋種,浮單陀五角; 口力及黠慧,我滅後出世。 阿示那三掘,彌佉羅澡罐; 我住阿蘭若,梵天施與我。 汝當未來世,名大離塵垢; 能說真解脫,是諸牟尼尊。 梵天共梵眾,及餘諸天眾; 鹿皮等施我,還沒自在天。 諸雜間錯衣,及為乞食鉢; 帝釋四天王,閑處施與我。 說無生及因,生及與不生; 欲成於不生,是但說言語。 若無明等因,能生於諸心; 未生於色時,中間云何住? 即時滅於心,而更生餘心; 色不一念住,觀何法能生。 依於何因緣?心是顛倒因; 彼不能成法,云何知生滅? 修行者合定,金安闍那性, 光音天宮殿,世間法不壞。 住於所證法,是諸一切佛; 如來等智慧,比丘證於法, 及餘所證法,彼法常不壞。 云何虛妄見?諸法念不住。 乾闥婆幻色,何故念不住? 諸色無四大,諸大何所為? 因無明有心,無始世界習; 依生滅和合,妄覺者分別。 僧佉有二種,從勝及轉變; 勝中有於果,果復成就果。 勝是大體相,說功德差別; 因果二種法,於轉變中無。 如水鏡清淨,諸塵土不染; 真如如是淨,依止於眾生。 如興求及葱,女人懷胎藏; 鹽及鹽中味,種子云何有? 異體不異體,二體離二法; 有法無因緣,非無於有為; 如馬中無牛,陰中我亦爾。 說有為無為,是法無可說; 惡見量阿含,依邪覺垢染。 不覺說有我,非因不離因; 五陰中無我,取我是過失。 一中及異中,妄覺者不覺; 水鏡及眼中,如見鏡中像。 遠離於一異,陰中我亦爾; 可觀及能觀,禪道見眾生。 觀察是三法,離於邪見法: 即滅於知見,如孔中見空。 諸法轉變相,愚人妄分別; 涅槃離有無,住如實見處。 遠離生滅法,亦離有無體; 離能見可見,觀察轉變法。 離諸外道說,離名相形體; 依內身邪見,觀察轉變法。 諸天及地獄,觸及於逼惱; 無有中陰法,云何依識生? 胎卵濕化等,生於中陰中; 眾生身種種,應觀於去來。 離量及阿含,能生煩惱種; 諸外道浪言,智慧者莫取。 先觀察於我,後觀於因緣; 不知有說有,故石女兒勝。 般若離肉眼,妙眼見眾生; 離於有為陰,妙身體眾生。 住好惡色中,出離縛解脫; 妙體住有為,能見妙法身。 在於六趣中,妄覺非境界; 我過於人道,非餘妄覺者。 『而無生我心,何因如是生? 如河燈種子,何不如是說? 而識未生時,未有無明等。 離於闇無識,云何相續生?』 三世及無世,第五不可說; 是諸佛境界,妄覺者觀行。 行中不可說,以離智行中; 取於諸行中,智離於行法。 依此法生此,現見是無因; 諸緣不可見,離於無作者。 依風火能燒,因風動能生; 風能吹動火,風還能滅火。 愚者不分別,云何生眾生? 說有為無為,離於依所依。 云何成彼法?風火愚分別。 彼此增長力,彼此法不及。 云何而生火?惟言語無義。 眾生是誰作?而分別如火; 能作陰入軀,意等因能生。 如常無我義,共心常轉生; 二法常清淨,離於諸因果。 火不能成彼,妄覺者不知; 心眾生涅槃,自性體清淨。 無始等過染,如虛空無差; 外道邪見垢,如白象床城。 依意意識覆,大等能清淨; 彼人見如實,見已破煩惱。 捨譬喻稠林,彼人取聖境; 知能知差別,彼分別異體。 矇鈍人不覺,復言不可說; 譬如栴檀鼓,愚人作異說。 如栴檀沈水,諸佛智亦爾; 愚人不覺知,以依虛妄見。 中後不受食,以鉢依量取; 離口等諸過,噉於清淨食。 此是如法行,不能知相應; 依於法能信,莫分別邪行。 不著世間物,能取於正義; 彼人取真金,能然於法燈。 癡有無因緣,邪見網分別; 一切煩惱垢,離於貪瞋恚。 爾時不復生,以無一切染; 諸如來身手,而授於佛位。 外道迷因果,餘者迷因緣; 及無因有物,斷見無聖人。 受於果轉變,識及於意識; 意從本識生,識從於意生。 一切識從本,能生如海波; 一切從熏因,隨因緣而生。 念差別鉤鎖,縛自心取境; 似於形體相,意眼等識生。 無始來過縛,依熏生取境; 見外心諸法,遮諸外道見。 依彼更生餘,及依彼觀生; 是故生邪見,及世間生死。 諸法如夢幻,如乾闥婆城; 陽焰水中月,觀察是自心。 行差非真如,正智幻三昧; 依首楞嚴定,及餘諸三昧。 入於初地得,諸通及三昧; 智及如意身,受位入佛地。 爾時心不生,以見世虛妄; 得觀地餘地,及得於佛地。 轉於依止身,如諸色摩尼; 亦如水中月,作諸眾生業。 離有無朋黨,離二及不二; 出於二乘地,及出第七地。 內身見諸法,地地中清淨; 離外道外物,爾時說大乘。 轉於分別識,離於變易滅; 如兔角摩尼,得解脫者說。 如依結相應,依法亦如是; 依相應相應,莫分別於異。 眼識業及受,無明及正見; 眼色及於意,意識染如是。」 佛說此妙經,聖者大慧士, 菩薩摩訶薩,羅婆那大王, 叔迦婆羅那,甕耳等羅叉, 天龍夜叉等,乾闥婆修羅, 諸天比丘僧,大歡喜奉行。