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此句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的地點背景。
此時期的教法與生活形態皆依循早期佛教之因緣與僧團次第，敘事客觀平實，不應引入後期大乘的法界象徵或淨土意涵。
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本句敘述律部中結戒或懺悔的因緣。
比丘因無知而違犯僧團戒條，且無法自我辨識犯相與罪名，故依律向同修僧眾表白，以求明辨並依法懺除。
在部派佛教律典中，這是處理犯戒、釐清戒相的標準程序。
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本句記述僧團內部對於特定行為是否構成違犯戒律產生意見分歧。
律部文獻中，此類對特定行為「有犯、無犯」的判定爭議，通常是促成佛陀制定戒條（結戒）、修訂戒條（隨結）或釐清開遮持犯的重要因緣。
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此處闡述律藏中關於「無犯」的判定標準與表白方式。
在僧團運作中，若經審查確認並無違犯戒律之實，當事人或審判者應明確宣告其清淨，以解除其嫌疑或不安。
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此處記述律學中關於「犯相」的心理狀態。
比丘若對所作之事產生「不犯戒想」，即以為自己的行為符合戒律規範，這在律學中是判定犯戒輕重與否的重要心態指標之一，涉及對戒條的認知與實踐態度。
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此段描述律藏中處理僧團成員犯戒時的如法程序。
核心在於讓犯戒者透過如實自省（自見罪）並發露懺悔（悔過），以恢復清淨戒體。
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此處警示出家眾應嚴謹持戒。
若違犯戒律導致梵行破毀，且無力償還供養者之信施（檀越之誠信與物質資財），將累積深重惡業，導致在生死輪迴的漫漫長夜中長受苦報。
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此處涉及律藏中關於僧團羯磨與發露懺悔的程序。
若比丘認為自己清淨無犯，則拒絕依僧律進行懺悔，強調罪行的客觀性與羯磨的嚴謹要求。
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「不見罪羯磨」為僧團針對犯戒且不肯悔過或無法確認過失的比丘所行之懲戒法，旨在透過隔離與拒絕共事，促使當事人反省懺悔，維護僧團清淨。
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此處敘述律藏中的「舉罪」與「不見罪羯磨」。
羯磨指僧團表決或議事程序，「不見罪羯磨」為針對犯戒者拒絕認罪或不見己罪時，所採取的制裁手段，若程序不符律制則為非法羯磨。
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此為律藏中僧團集會時的正式尊稱，用於引起大眾注意並表示尊重，以此稱呼警策與會者應攝心聽法或參與僧事。
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此處強調僧團行事必須依循佛陀所制定的法（教法）與律（戒律）作為處理糾紛或救濟的準則。
在五分律語境中，強調僧眾處理事務應保持客觀、依法度執行，不可因私情而違背戒法。
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此句敘述律藏中為瞭解決僧團事務或依循羯磨程序，而向其他處所的僧眾諮詢或尋求合作的儀軌。
在律部語境中，強調僧團事務的公開與共治，須依循法度求助或集結。
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此句記述僧團內部互動之實況。
於律典語境中，展現出比丘僧伽在面對僧團公共事務或個別比丘之正當需求時，集體聽聞並實踐和合共事、互助合作之戒律精神。

本句記述世尊得知僧團發生「破僧」（僧團分裂）的事實後，親自前往袒護被處分者的比丘羣中進行勸誡。
在律部語境中，僧團依法律作羯磨擯出（舉）犯戒比丘，若其餘比丘結黨不順從、為其申冤，將導致僧團諍事擴大乃至分裂，世尊對此開示以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨和合。
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本句出自律部《五分律》，展現僧團在處理「舉罪」（揭發戒律過失）時的審慎與修止態度。
即使被舉發的比丘實際上並未犯罪，可能屬於誤會或誣舉，大眾僧仍應勸導其反躬自省。
這是為了維護僧團的清淨與和合，促使當事人藉由他人的提醒來檢視自身微細的威儀或言行，是否有讓人誤解之處，而非流於意氣之爭。
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本句出自律部，論述犯戒比丘面對僧團擯治時應有的心理省察。
律制中，若比丘犯戒且拒不承認、不自見其過，僧團為維護清淨，會依法集體通過「不見罪羯磨」，對其進行斷絕僧事往來的處分，以此促使其反省、認罪並納受教誡。
這體現了律宗依僧團集體法式（羯磨）來維持清淨與紀律的運作機制。
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本句屬於律典語境。
佛陀開示爭諍對僧團所造成的具體危害：首先是「僧不和」，破壞了僧團最重要的「和合」根本；其次是「別住」，指僧眾不願共同參與羯磨與布薩，形成實質分裂；最終「生諸塵垢」，引發有違戒律與清淨修行的種種過失、煩惱與惡業。
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本句屬於律典語境。
僧團處理比丘違犯戒律時，強調當事人必須生起敬畏心，由教誡者或僧伽依法引導，使其主觀上真正認清自己的過錯（自見罪），進而依律製程序進行懺悔（悔過），以恢復清淨。
這體現了律部「嚴肅制戒」與「慈悲導正」並重的精神，非以懲罰為最終目的，而是為了促使僧眾清淨止惡。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律實務的教導。
世尊在此訓誡負責「舉罪」（揭發或指控他人犯戒）的比丘，不可在證據不足、動機不純或不合律製程序的情況下，強行指控其他僧眾，以維護僧團的和合與清淨。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理犯戒比丘的羯磨或審訊程序。
在律制中，若比丘犯戒，僧伽不能直接定罪處罰，必須先進行「語」的動作，即詰問、開導，使其「自見罪」（自己承認並認清所犯的罪過）。
這是佛教戒律強調當事人自覺與心服的體現，符合原始佛教與部派佛教律典的實務操作。
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此為律部中有關僧伽羯磨（僧團會議）審查比丘罪過時的現場對話。
當僧團依據戒律指出某比丘犯戒，並要求其認罪時，該比丘若予以否認、不認為自己有過失，即屬此處「不見罪」的情境。
這涉及後續僧團是否對其處以「不見罪擯」（擯出僧團）等羯磨處分。
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本句出自《五分律》，屬於律部語境。
此處記述僧伽在對犯戒且不認罪的比丘進行「不見罪羯磨」（處分）前，應審慎評估的後續影響。
律制的核心在於維護僧團的「和合」，若實施處分反而引發更大的諍訟、對立與僧團分裂（別住），則違背了律法的本意。
因此僧伽在執行僧事羯磨時，必須衡量大局，避免因處置不當而使僧團產生不和合的瑕疵與垢染。
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此句屬於律部中有關僧團諍事或對治惡行的戒律語境。
當比丘或比丘尼試圖針對某件不符僧團和合、或已由僧團裁決定案、或不應繼續糾纏的過失進行無益的「舉發（舉罪）」時，佛陀或上座長老會以此語勸誡僧眾。
這體現了部派佛教律典中維護僧團和合（僧伽和合）、避免無謂紛爭，並促使比丘依法依律自省的修行意涵。
律部強調對戒法的敬畏（畏此事），以及在適當時機停止諍事（捨置勿舉）。

本句記述僧團內部發生嚴重諍事（即「拘睒彌比丘諍事」）的實際狀況。
即便佛陀親自出面調停與制止，染污的僧眾仍因瞋恨心與我執執著，無法收斂行為，進而在受食時出現粗惡口業與肢體衝突。
此處彰顯僧團在制律與推行「六和敬」之前的僧性弊端，是佛陀進一步制定戒律與闡明僧事處理原則的因緣，屬於律部實踐與歷史敘事的語境，不應作形而上的法界引申。
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本句屬於律部僧伽威儀與日常戒條的規範。
佛陀因應僧團中發生的過失，制定比丘在日常生活中應保持和諧與威儀。
禁止僧眾互相詈罵以維護僧團和合，禁止用餐時高聲喧嘩以保持僧人應有的行儀與正念。
此處的「突吉羅」為律藏中的輕罪名稱，旨在防微杜漸，令僧眾在微細處亦不失正念。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
在僧團中，比丘應當修習忍辱與慈心，嚴禁暴力相向。
此處明文規定，若比丘之間發生肢體衝突、互相毆打，在戒律上將結歸為「偷羅遮」罪，藉此警戒僧眾制伏瞋恨心，維護僧團的清淨與和合。

本句出自律部《五分律》，記述僧團發生諍事且不聽佛陀勸阻，導致在一界之內僧伽分裂的過程。
依律部規定，同一結界內的僧眾應共同舉行羯磨（僧事），若心懷怨恨或異見，在同界內不參與集體羯磨而另外集會各自作羯磨，稱為「別作僧事」，這在律制中屬於破僧、違犯羯磨法的嚴重違緣，會破壞僧團的和合。
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本句屬於律部《五分律》之語境，說明僧團在發生「破僧」（僧團分裂）的特殊情況下，關於羯磨（僧伽行政與分僧世務會議）效力的判定原則。
依律制，正常情況下在同一結界內不得有兩組僧伽各自作羯磨（此稱別眾羯磨，屬非法）。
但若僧團本已破裂（分為兩派），兩派在各自符合法、律的程序下於界內分別舉行羯磨，其羯磨仍屬合法成就，用以維持各自羣體內的僧務運作。
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此句為律典中常見的設問發起句。
在《五分律》的敘事或戒相抉擇中，常用此句來引出下文對於某項行為、制戒因緣或法理的具體原因與解釋。
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本句出自律典，說明僧團發生分裂（破僧或別眾）後的法務處理原則。
當僧伽因持律或持經的見解產生根本分歧，形成兩個不同的部眾時，依律制便不能再在同一個界內共同居住、共同進行布薩與羯磨等僧事，必須分開各自修行，以維繫各自僧團的清淨與運作。
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本句出自《五分律》，屬於聲聞律藏的規範。
律經中「不同住」（阿僧縛娑）是指不與僧團共同止住、不共同受用利養、不共同參與布薩羯磨等僧伽法事。
「自作不同住」是指比丘或比丘尼因自身犯根本重罪（波羅夷）或自知清淨受污而主動或法爾喪失共住資格；「僧羯磨與作不同住」則是僧團大眾依法舉行羯磨（如擯出羯磨、不見舉羯磨等），剝奪犯戒且不悔改者的共住權利，以此維護僧團的清淨與綱紀。

本句敘述僧團內部發生爭執時，僧眾因煩惱未斷或各執己見，即使佛陀親自開示、勸導，仍未能立即平息紛爭。
此為律部記載制定戒律、處理僧事（如諍事）的因緣背景，展現原始僧團在現實運作中所面對的凡夫習性與諍事演變。
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本句出自律典，屬於僧團僧伽和合的戒律教導。
佛陀慈悲勸誡比丘，在僧團中若發生意見分歧，不可演變為肢體或言語的爭鬥，更不得以惡言彼此誹謗、毀辱、咒罵。
這屬於諍事處理的根本規範，旨在維護僧團的清淨與和合，避免因口業與瞋恨心破壞僧伽的修行環境。
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此句出自《五分律》，屬於律部語境。
強調僧團的「和合」精神（即六和敬中的意和同悅、見和同解等）。
律航中以「水乳相融」比喻僧眾之間消除隔閡、不生爭執的極致和睦狀態。
在佛教戒律中，僧團的清淨與和合是正法久住的根本，唯有僧眾同心協力，方能有效推行、弘揚佛陀（導師）的制誡與教化。
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此句為律典中常見的敘事啟請語。
比丘們在遇到戒律疑義、僧團爭端或見聞非法事件時，向佛陀稟告並請示教導，隨後佛陀將依此因緣宣說法義或制修戒律。
律部語境強調因緣與僧團制度的建立。
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本句為律部僧伽日常生活中，僧眾間或對在家居士表達關懷、祝願的制式問候語。
在《五分律》等戒律語境中，此語常用於道別或安置僧眾之時，期勉對方在身心或居處上皆能免於妨礙與災患，安穩修行。
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本句出自律典，展現比丘僧團在處理具體僧事或自身戒行時的自主性與自省態度。
雖尊崇佛陀為法王、法主，但在面對具體的因緣或是非判斷時，僧眾強調自身亦能依循佛法教導進行理性的自知與自律，符合聲聞律典注重實際行為規範與僧伽體制的特點。
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本句描述律典中結集或諍事等特定場合的對話情境。
當佛陀對於某項提議、祈請或爭端連續進行三次制止、勸阻時，當事比丘們依然堅守立場，前後三次給予完全相同的答覆。
這反映了律部文獻中，凡事處理依循「三唱」、「三白」或「三諫」等嚴謹的羯磨程序或對話體制。

本句為律典中所引用的佛傳本生故事開端。
佛陀藉由講述過去世拘薩羅國長壽王與其子長生童子的因緣，來開導僧團因爭端而引發的擯出或諍事，開示慈悲忍辱、不以怨報怨的道理，符合律部中透過本生因緣來制戒或化解僧團糾紛的語境。
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本句屬於律典中所引述的因緣故事（本生或昔緣），用以引出後續的戒律制定或說法背景。
記述世間無常以及國家間的弱肉強食，展現凡夫世界的權力爭奪與刀兵劫難，在律典語境中，此類敘事旨在交代世俗歷史背景或因緣，不具備大乘經系的象徵義或法界圓融義，應視為客觀的事件敘述。
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本句為《五分律》中所記載的本生故事敘事。
講述梵達王（即梵德王、Brahmadatta）在消滅長壽王（Dīghīti）的國家後，獲得了長壽王過去的舊臣，並因其才華而加以重用。
在律典語境中，此類敘事多用於引出因緣、戒律制定的背景，或說明因果業報與寬恕的功德，此處應依原始佛教歷史敘事與因緣次第來理解，不涉及大乘高深法義。

本句為部派佛教《五分律》中所記載長壽王（長生王）本生故事的敘事。
長壽王為避敵國（罽賓國或波羅㮈國，依版本而異）侵略，放棄王位以實踐不報復、慈悲的菩薩行。
此處敘述其隱姓埋名、微服逃亡的過程，體現律部本生譚中強調的忍辱與捨離精神。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，記載婦人懷孕時因受胎兒業力或生理變化影響，產生異於常理的「非時欲」或特殊怪異飲食喜好（胎孕怪嗜）。
在律典脈絡中，這往往是後續引發特定因緣、促使佛陀制定戒律或開許特定行為的緣起事件（如阿闍世王母親孕時欲飲父王血之類情節）。
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本句出自律典，為日常醫病或僧團事件中的直白敘事與對話。
律部文體注重事實陳述與戒律因緣，此處應依字面病理與因果事實理解，無須延伸出大乘經典之空性、象徵或法身不滅等法界圓融義理。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的因緣故事。
經文記述當事人因恐懼罪行敗露或遭受懲罰，向妻子表達對「梵達」的極度畏懼。
律部文體多為實錄敘事，此處應依字面情節與當時的古印度刑罰、社會背景來理解，屬世俗法律與刑罰的具體描寫，不宜作大乘法界或象徵義的發揮。
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此句出自律部《五分律》，記載佛陀過去生身為王太子時的本生因緣。
經文敘述國王派遣精通相術的大臣前往他國尋覓具備吉相的女子為兒媳。
此處為相師大臣對他國國王的答話，說明看相必須親見其人，方能準確判斷。
律部本生故事風格質樸、注重實錄，法義上體現世間因緣的善惡相狀與律治化導的背景，此處純為敘事，不宜作過度象徵性的法界或如來藏發揮。
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本句記述僧團或相關人員覲見王妃夫人時的佛教傳統禮儀。
在律典語境中，「偏袒右肩」與「頭面作禮」是弟子向佛陀或尊長表達極致敬意的標準威儀，重複三次「三反稱言」則顯示禮請或啟白事情的鄭重其事。
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此句出自律藏《五分律》，屬於敘事背景中宮廷或大眾對王室懷孕喜訊的讚嘆。
在律典語境中，此類文字旨在如實記錄事件的因緣與社會背景，文義著重於世間王法的傳承與福德因果，不宜過度解讀為大乘法界圓融或象徵隱喻。
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此段文字為律典敘事語境，記載臣下對國王之承諾。
在律部語境中，強調對話之信實與責任，雖非直接闡述教理，但反映了修行者或在家眾於人倫處事中應有的誠信態度。
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此段描述律典中僧眾執行事務或傳達訊息後的儀軌流程，體現律制中對於溝通互動之謹慎與程序規範。
於律部語境，此處「白」即「白言」，為下對上稟告之標準用語，非指大乘經典中常見的「祈請」。
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此段描述《五分律》中記載關於占星與禳災的世俗儀軌。
在律部語境中，此類行為多屬世間技術（如占星、術數），為規範僧團對待世俗迷信與護身儀軌的態度，主要反映當時印度社會對於星象兇吉的應對方式，並非佛教核心教義。
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此句多見於律典中針對違犯戒律或不遵行規矩所作的告誡，強調因果業力之必然性，若不依軌範行事，必致敗壞與惡果。
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此處為律部敘事脈絡。
在僧團與世俗王權互動的語境中，國王聽取報告後，表達允許或認可其執行之決策，顯示僧團事務有時亦需與地方勢力或王權建立適當互動，以利教法傳播或維持秩序。
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此段描述律藏敘事中的情境，透過戰陣與磨刀之汁的意象，呈現律制背景下對於特定行為的處置與因果關係。
在五分律敘事中，此類情節多作為制戒緣起，用以釐清行為的分際。
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此段描述律典中對於胎兒孕育過程的敘事。
於五分律語境中，強調此過程依循因緣法則與生理演化，並無特殊玄義或修持指涉，僅作為律儀背景之敘事描述。
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此段引述律典中關於身世因緣的敘事，說明世間流轉中受外緣迫害而遷移的史實背景，反映律典在處理僧人身世背景與度化因緣時的寫實性。
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此處語境為律部，敘述因消息過度衝擊而導致的生理與心理極限反應。
在律藏語境下，討論的是人命無常與言論可能引發的嚴重後果，非關修行義理。
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此語見於律藏，勸誡出家僧眾應割斷世俗親情之繫縛，旨在斷除愛著以專心修道。
在毘尼語境中，強調出離心與捨俗之決斷，非否定孝道，而是為達成出家解脫之必然要求。
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本句出自律部《五分律》所載的長生童子因緣故事。
記述長生童子奉父母之命，在面臨生離死別前，向父母行極其恭敬的印度傳統最高敬禮（禮足與遶匝），體現出世間法的孝道與印度社會的尊長禮儀，屬於律典中有關因緣背景的歷史敘事。
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本句出自律部《五分律》，記述僧伽或相關人物出家前的世俗經歷，或用以比喻修持。
在律典語境中，此句為單純的敘事與世俗技能描述，意指專一依止具備專業技能的導師，並徹底掌握世俗中調伏、駕馭大象的種種方法與技術。
應依律部務實、次第的語境理解，不宜過度延伸為大乘法界圓融或如來藏之象徵義。

此句出自律藏《五分律》之受戒法，屬於佛陀援引因緣本生故事（長壽王本生）的敘事句。
說明此剃髮師承襲為兩代君王服務的背景，旨在確立其律典因緣情境中的人物身分，不涉及後期大乘大乘教理，應依部派律典之歷史敘事語境來理解。
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本句出自律部《五分律》，記述有關逃犯或特定身分者欲藉由剃髮出家來躲避追緝，而理髮者或相關知情者因畏懼法律責任，不敢私自藏匿，因而在盤問其行蹤落腳處後向當局或相關尊長（梵達）通報的事件。
此反映了佛教戒律中關於「不度逃犯出家」等僧團與世俗法律互動的背景，行文著重於世俗法制與僧團秩序之客觀敘事，不涉及後期大乘的象徵義或如來藏理。
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本句屬於律部《五分律》中記載的世俗刑罰與因緣敘事。
描述國王或權力者「梵達」在得知某種犯行或變故後，施以極其嚴酷的世俗法律懲罰。
在律典語境中，此類敘事多用於引出佛陀制定戒律的因緣（緣起），或是用以警戒世俗惡行所帶來的現世果報，非關形上學法義，應依制戒緣起與當時的印度社會法律背景來理解。
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此句出自《五分律》，屬於律部規範。
在僧團中，比丘或比丘尼若有違犯或不當舉措，經由具德者或大眾依法給予教誡、擯罰或勸導時，應當順從依教，立即收斂過失、收回不當訴求或收納相關衣鉢法器，表顯律制中「順從教誡、依律軌度」的僧伽和合精神。
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本句出自《五分律》中長生童子為父報仇的經典緣起故事。
屬於律部的本生／因緣敘事，旨在透過世俗倫理的怨結與後續的寬恕，引出佛法中「怨怨相報何時了，唯忍能止怨」的戒律與修行實踐。
此處描繪長生童子目睹父母被害（或即將被害）時的極度悲慟與強烈的復仇瞋心，為後續放下仇恨的法義作鋪墊。
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本句為比丘或比丘尼遭遇違背戒律、威儀或難堪處境時的自責或質疑之語。
在律典語境中，「安忍」多指對違緣、苦行或非理之事的忍受與剋制。
此處展現僧眾在面對特定事件時，內心產生不平或難以忍受的心理狀態，通常是後續引出佛陀制定戒律或進行教誡的緣起。
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此句位於律藏因緣故事中，說明因果感應不分階級身分。
即使是地位低微、能力平庸的普通人，只要內心具足極其純粹、真實的誠意或信心，其心念所產生的力量也足以感天動地、引發相應的因果報應或外在環境的轉變。
在律典語境中，常用此類事例來勸誡大眾重視心念的誠敬與戒行的真實，不可因身分卑微而輕視其精神力量。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團戒律制定背景中的因緣故事。
此處描述涉事者在遭受重大羞辱或衝突後，心中生起極大的瞋恨與不甘，甚至不惜以結束生命為手段，企圖達到報復仇敵、雪洗恥辱的目的。
這反映了世俗凡夫受制於瞋恚、執著五蘊「我相」而引發的極端煩惱表現，也是佛陀隨後制定相關戒律以防護僧眾身口意業的因緣。
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本句出自《五分律》中「長壽王本生」的故事。
父母為防範兒子因報復弒親之仇而招致更大的災禍與輪迴業報，故在臨刑前故意裝狂，高聲留下「莫見長、莫見短」的教誨。
在律典語境中，此為「怨怨相報，萬劫不復；唯忍能息怨」的因緣教導，叮囑兒子不可結怨（見長），亦不可結恨（見短），應放下仇恨，遵循業果與忍辱之法。
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本句彰顯聲聞律藏中處理僧團內外糾爭的根本倫理原則。
在五分律的因緣語境中，強調流轉世間的因果報應，若執著於冤冤相報，只會使業報的連鎖反應無休無止，無法達成僧團的清淨與和合，唯有放下怨恨才能斷絕痛苦的循環。
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本句出自律部《五分律》，體現原始佛教及部派佛教處理僧團內外糾紛與人事衝突的核心倫理。
在律典語境中，此非抽象的形上學玄理，而是具體的止怨與諍事諂曲化解之道。
佛陀強調以忍辱與慈心（德）化解世間的仇恨，而非以眼還眼，如此方能徹底斷絕怨怨相報的因果循環，維繫僧團的清淨與和合。
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此句出自部派佛教《五分律》，展現律典在世俗倫理中對「孝」的定義，強調依循父母的意願與心之所向，作為衡量世俗孝道的基礎。
在律部語境中，此倫理界定通常作為引入佛法出世間大孝（如引導父母皈依、斷惡修善）的鋪墊，或是處理出家僧眾與世俗父母關係時的倫理考量。
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此句為律部佛陀對比丘放逸行為的呵責。
在聲聞律法語境中，「道」指斷惑證真的沙門修行與解脫正道。
佛陀強調修行必須攝心守戒、剋制五欲，若放任世俗情感與內心貪瞋癡的欲求，則與戒定慧三學背道而馳，絕非佛法所求的解脫之道。
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本句出自律部《五分律》中長壽王與長生童子的本生故事。
描述長壽王面臨碔臨王處刑時，為告誡其子長生童子勿生怨恨而說出「莫見怨怨」之法語，但圍觀大眾未能解其忍辱慈悲之深意，反而依世俗常情判定其因面臨死亡恐懼而神智錯亂。
此處語境屬於律部的因緣本生敘事，應依質樸的因果與倫理教化來理解，不宜引申為大乘法界或空性象徵義。
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本句出自《五分律》中「長生童子」的本生故事。
此處描述長生童子在面對父親（長壽王）即將被處刑的生死關頭，聽聞父親教誡「莫看遠、莫看近，怨怨不休息，默忍怨自滅」後的心態轉變。
這展現了佛法中面對怨敵時，如何透過「剋制瞋恨」與「依教奉行」來實踐大忍辱與大孝，為後續化解兩國怨仇奠定心性基礎。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）卷二十四的因緣故事。
此處敘述調象師或大象在經歷特定情境時，雖然暫時壓制、剋制了當下的衝動或憤怒（抑奪），回到了馴象者的身邊，但內心的怨恨與報復之心並未真正消除（不忘報怨之術）。
律典記載此類故事，多用以說明眾生貪瞋癡等煩惱習氣深重，或作為制定戒律、闡述因果報應的背景緣由。
依律部語境，此處側重於行為與心念的因緣客觀記述，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧團戒律制定的緣起敘事。
記載億耳（或相關人物）於象廄中夜彈琴之事，此清和之音引發後續事件（如國王聽聞或驚動大眾），進而成為佛陀制定相關戒律或開遮的因緣。
律部經典著重於因緣、事相與戒條制定的歷史脈絡，此處為純粹的事實敘事，不涉大乘象徵義理。
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本句出自律部《五分律》，記述居士梵達得知馬廄中發生的異常或違規事件後，隨即向相關人員追查肇事者的情節。
屬於律典中制定戒律背景因緣（緣起）的敘事文字，應依字面如實理解其人事時地物，不宜作過度抽象的法性或象徵式解讀。
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此句為律藏中有關僧團戒律制定背景（緣起）的對話敘事。
文中的「所作」是指某個特定行為或事件的造作者。
在律部語境中，此類對話通常用以釐清特定違犯戒律事件的始末與當事人身分，以作為佛陀判定是非與制定相應戒條的依據。
此處應依據律典樸實的敘事語境理解，不涉及大乘法界或如來藏等形上學法義。
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本句為律典敘事之制戒緣起，記載國王聽聞殊妙樂音之耽著反應。
於《五分律》律部語境中，此類敘事旨在引出後續比丘耽樂或相關戒律之制定。
法義上反映五欲（聲塵）對凡夫心的牽引力，即便貴為國王亦受樂音惑動，為建立僧團威儀與遠離俗樂之制戒背景。
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本句出自律典，描述僧團或相關人物間因特定事件建立信任關係後，使之常隨侍左右的客觀敘事，不涉大乘玄理。
律部著重戒律因緣與僧伽行為的歷史脈絡，此處旨在點明後續戒律制定或事件發展的背景因緣。
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此句為律典中的敘事背景。
描述國王在世俗生活中享樂、備兵與出巡的場景，展現當時印度王室的世俗權力與娛樂生活，為後續引出僧團戒律或因緣事件（如見佛聽法、或發生過失）作鋪墊。
依據律部語境，此處純屬事實陳述，不作法界圓融等大乘象徵義的引申。
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此句記述經典中王家或權貴出外狩獵時的世俗活動場景。
於律部語境中，此段敘事主要作為引出佛陀制定戒律或開示因緣的背景事件，呈現世間凡夫耽著於追逐、殺生等動盪流轉之相，與佛法清淨、寂靜的戒行形成對比。
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此句出自《五分律》中「長生童子本生故事」（或稱長壽王本生）。
講述長生童子為報父母之仇，隱姓埋名親近梵豫王，並因精通琴藝與御車而獲得信任。
此處敘述他為國王御車出獵或出征時，憑藉高超的御車技術，將車駛至軍隊前方極遠處，使國王與軍隊分離，創造出原本可以弒王報仇的時機，以此彰顯其後慈悲不報復、尊奉父親遺訓的忍辱精神。
律部引用此本生，旨在建立僧團僧眾應止息怨恨、成就忍辱之戒律與德行。
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本句為律部所載「長生童子」本生故事之敘事。
講述梵摩達王因殺害長生童子的父母而深感內疚與恐懼，在隨長生入林狩獵時因極度疲累而向其尋求庇護。
此處展現出世俗王權在業力與心因性恐懼下的脆弱，亦為後續長生童子踐行不報復之律法、化解兩國恩怨的關鍵轉折點。
律部引入此本生，旨在垂範僧團內應化解怨結、修習忍辱與慈心。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀宣說長壽王本生故事之情節。
長壽王之子長生隱瞞身分侍奉敵國梵豫王，在梵豫王於林中受驚時，長生以此言安撫國王。
此句體現了律典敘事文體中，角色之間直白且具情境性的對話，旨在引出後續長生以德報怨、不報父仇的僧伽和合與忍辱法義。
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此句記述律藏因緣故事中的情節。
在《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的相關敘事中，記載國王因故在樹下歇息並枕膝而眠的場景。
律部經典的語境偏向具體的歷史敘事與戒律因緣，應依實質的世俗與歷史事件直譯，不宜作過度的法界象徵或如來藏義理推衍。
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此句出自《五分律》卷二十四中「長生童子」的本生故事。
此處敘述梵豫王因驚恐而使隨身佩劍自然滑落於長生（即長壽王之子）面前的關鍵情節。
在律部語境中，此類本生故事多用於闡明因果報應、忍辱不報怨的戒律精神。
此處為單純的敘事句，不應作過度的法界圓融或如來藏等大乘義理發揮，應依律部的歷史敘事與因緣法判讀。
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本句出自《五分律》中「長生童子」的本生故事。
此處描述長生童子在遭遇殺父母之仇敵（梵豫國王）時，內心萌生報仇的瞋恨與伺機報復之念。
律典藉由此本生故事，說明冤冤相報無有出期，並引導出後續以德報怨、化解仇恨的戒律與道德教化，符合律部依因緣、業報與修持戒行來規範心念的原始教法語境。
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本句出自《五分律》中著名的長壽王本生故事。
描述長壽王之子長生童子在獲得報仇良機時，內心經歷了仇恨與父母遺訓的激烈衝突。
長壽王臨終前所說的「莫見長，亦莫見短」，在律部語境中是教導不應讓怨恨長久（莫見長），也不反應激、短視地立即尋仇（莫見短）。
此處心念的轉變，體現了佛教戒殺、息怨與實踐孝道的根本精神，說明世間怨恨唯有透過慈悲與寬恕才能真正止息。
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本句體現律部阿含教法中的因果與諍事息滅原則。
世間諍鬥與怨結若以報復手段回應，只會形成因果循環的惡性連結，使怨恨永無止息之日。
唯有安忍、捨棄報復之心，方能斷絕怨結的相續，這也是僧團處理諍事、和合無諍的核心精神。
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此句為比丘或聖弟子聽受佛陀或上座長老之教誡、戒律規定後，所生起的自省與隨順心。
在律部語境中，強調對佛制戒律與教誨的絕對尊重與依教奉行，不得有任何違犯，體現出嚴格持戒、克己復禮的修行態度。
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本句出自《五分律》卷二十四，敘述特定因緣下的行為轉折。
在此律部語境中，此句屬於具體事件的敘事，說明當事人放棄或停止了持劍的敵對或戒備狀態，恢復原本的侍寢職責與日常秩序。
此句為純粹的客觀敘事，不涉及深層的大乘法界或空性象徵意義，應依律典記載的因緣事實理解。
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本句敘述王與長生（即長壽王之子長生童子）之間的對話情境。
在律部本生故事語境中，國王因心懷恐懼或憂慮而突然驚醒，身旁的長生隨即詢問其緣由，用以開展後續有關因果、寬恕與戒律持守的教化敘事。
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本句出自律部《五分律》中記載的「長壽王本生故事」。
經文敘述梵豫王（或譯梵摩達王）因過去與長壽王有宿怨，在夢中或現實中產生恐懼與疑心。
此段為劇中人物陳述其夢境，在律典語境中屬於本生談（Jātaka）之敘事，用以引出後續有關怨怨相報、唯忍能息怨的佛理教誡，應依實質敘事字面義判讀，不牽涉大乘義理或象徵隱喻。
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本句為《五分律》中「長生童子本生故事」的敘事對白。
長生（即長壽王的宰相/大臣）在荒野中意外見到長壽王之子（長生童子）時，對其現身背景與因緣提出詢問。
在律典語境中，此本生故事用以彰顯忍辱、不報怨仇的道德教化，此句屬情節發展中的關鍵探問，無涉大乘深奧法義，應依律部質樸的敘事體裁理解。
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此句出自律部，記載僧團或世俗事件之因緣。
在部派佛教的律典語境中，多記錄實際發生的世間因緣與神祇傳說，此處為旁人或當事人對異象的理性推測與直白敘事，非關大乘玄理。
山神、地神等諸神於律典中常有驚擾或護持人王、比丘之記載，此句體現了當時大眾對自然異象與鬼神威德的普遍認知。
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此句為律藏敘事中常見的應對言語，屬世俗諦範疇。
於律部語境中，強調對王權的恭敬與安撫，並非深奧法義，顯示出家眾在處理僧俗互動時的處世態度。
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此處指稱律藏中對於告誡、羯磨等程序，依照僧團律制規定，需重複三次陳述或諮詢，以確保僧眾聽聞明確並達成共識。
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此段體現佛教律藏中對於倫理規範與因果觀的闡述，強調化解仇怨的途徑在於自心的轉變與修持，而非訴諸暴力。
以德報怨是平息怨結的關鍵，體現了慈悲與忍辱的實踐原則。
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本句為律典中常見的提問格式，用於啟請對先前提及之法義進行具體解說。
在五分律語境下，討論重點在於戒律規範中對慾念或行為上的違犯界線與判定標準。
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此段為律部中修行者懺悔發願之語。
在戒律語境下，強調「剋念」即是對心念的防護（攝心），透過發願轉化瞋心為恭敬與守護，是戒行中從「止惡」轉向「修善」的心理轉折，體現了對治瞋恚心、實踐和敬與忍辱的修行實務。
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此處描述國王在思維特定法義或事件後，內心產生相應的歡喜感受。
在律藏語境中，強調動機與念頭的轉變，隨即引發身心相應的情緒反應。
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此處為律部敘事語境，長生（長生比丘）針對當事者展現的喜悅情緒詢問其原因，反映了僧團生活中對他人情緒變化與行為動機的關心。
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此段描述夢境中仇敵轉化為侍奉者，體現了化解怨恨、轉敵為友的心理轉變與情境。
在律部語境中，此類敘事多用於交代事緣與心情背景，反映人物因消除恐懼、體驗和解而產生的喜悅感。
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此段出自律藏故事，記錄長生童子在隱姓埋名後，向殺父仇人（國王）表明身分與復仇意圖的過程。
在律部語境中，此類故事多用以說明因果業報與世俗倫理的範疇，不涉及深奧的般若或圓融義理，純屬敘事性業報因緣。
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此處語境涉及律部對於遺命與政權關係的處理。
意指因當事人謹慎履行或遵守了再三叮囑的遺命，使得國王在律法或政治責任上獲得豁免，體現律宗對於業果與責任的嚴謹界定。
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本句出自聲聞律藏，此處的「心」是指比丘發起的某種善念、慚愧心或戒護之心。
在部派佛教（彌沙塞部）的語境中，強調心念的剎那生滅與無常，微細的煩惱隨眠尚未斷盡前，已生起的善心或防護之心極易因外緣而退失，後續仍可能再度生起惡念或讓已壓制的煩惱復發。
故律治強調須時時攝心防護，不可輕信一時的清淨心。
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此句為律藏敘事中的對話。
在《彌沙塞部和醯五分律》的特定情境中，此為臣下或策士向國王進言之語，勸諫國王應當及早審慎規劃、採取行動以解決當前問題，避免為國家或王室留下未來的禍患。
律典中記載此類世俗政事或因緣，旨在引出後續僧團戒律的制定背景，須依世俗王事與因果邏輯理解。
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此為《五分律》中所載本生故事或世俗敘事之國王懺悔之言。
在律典語境中，此句展現世間國王因受佛法教化或感念智者之德，反省自身治國、行事之殘暴無理（無道），並讚歎僧伽、居士或智者父子具備實踐仁德之操守。
此處著重於世間倫理與因果業報的自省，不涉及大乘深奧法義。
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此句為律藏敘事中的人物對白，表達在危難中獲得他人救助性命後的感恩與盟誓。
在《五分律》的因緣故事中，通常用以引出後續特定戒律的制定背景。
此處不涉及大乘深奧法界或空性義理，純屬世俗因緣中的信守承諾之語。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）卷二十四中「長壽王本生因緣」之敘事。
講述敵國國王在搜捕長壽王之子（長壽王子）時的舉措。
律藏中的本生故事通常藉由過去生因緣，來彰顯戒律、忍辱或慈悲等核心教法。
此處屬於情節敘事，不涉後期大乘法界或如來藏等哲理，應依歷史與王權律法之背景理解。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽規律或世俗刑罰罪治的敘事背景。
此處反映當時古印度社會對於犯罪者或違規者所主張的嚴酷世俗刑罰（肉刑），在律典中通常作為引出佛陀制定戒律或慈悲救護的緣起背景，不可視為佛教教義所認可的行為。
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本句出自律典，描述世俗中對犯罪者或違規者所議論、施加的肉刑。
在《五分律》的僧團戒律背景中，此類世俗刑罰常用於對比佛法懲處的慈悲與清淨，或作為僧伽處理諍事、僧團外部衝突等事件的背景敘事，呈現當時社會的司法制裁觀念。
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此句出自《五分律》中僧眾處理日常事務或諍事時，諸比丘針對特定受器、器物或實體對象的處理方式提出不同意見。
此處反映律典記載僧團實際生活中，針對具體事件的討論過程，屬律部條文中的敘事背景，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘們在處理食物或進行特定生活處置時，大眾產生的不同意見與討論。
律典此類記載旨在釐清僧團日常生活的行為軌範，透過具體情境的開遮持犯，確立戒律的實踐細則，不涉及大乘經系的玄妙法理。
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本句出自《五分律》中長壽王與長生童子（長壽王子）的因緣故事，屬於律部中所引用的本生或緣起故事。
故事核心在於宣說「怨怨相報，終無止時；唯忍能息怨」的道理。
國王發現長壽王子雖有殺他報仇的機會卻選擇寬恕，因而深受感動，決定同樣免除其死罪，以此彰顯因果業報中「以德報怨」能化解仇恨的原始佛教教誡。
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此為律藏中規範僧團大眾行為的訓誡。
僧團以「和合」為根本，若比丘、比丘尼或居士之間懷抱瞋恨、嫉妒或報復等惡意相互對待，將破壞僧團的清淨與和樂。
此處強調「一切」大眾皆應攝心守意，止息內心的惡念，以慈悲與忍辱的心態共同修道。
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此句為律藏中有關世俗因緣的敘事文本。
描述世俗國王或長者在完成某事後返回宮廷，並將女兒許配他人。
律典中穿插此類世俗情節，多為交代因緣背景，或作為制定戒律之起因緣起，此處依律部部類語境作純粹的敘事理解，不涉及大乘象徵或法界義理。
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本句出自《五分律》中「長生童子」的經典公案。
記述長生童子以慈悲與忍辱感化仇敵梵豫王后，梵豫王依印度傳統的「灌水禮」將王位、國土歸還給長生，並送其回國復位的關鍵情節。
在律部語境中，此敘事旨在彰顯佛陀教導「怨怨不相報」的戒行與法義功德，同時平實記錄了古代印度宮廷的禮儀與政治互動，不作大乘法界或象徵義的延伸發揮。
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此句出自律部《五分律》，記述世間君王或國家之間化解怨恨、達成和平的因緣。
在律典敘事語境中，強調怨怨相報無有已時，唯有透過忍辱、慈悲與仁政，方能使鄰國修好並福澤後代。
此句展現了佛法在世間法層面上，對於平息戰亂、促進和平的指導意義。

此處屬於律部記載的本生或因緣故事語境（長壽王本生），用以開示諍事之和解。
佛陀藉由世間國王世人即便結下殺父奪國之大怨，若能實踐「怨以不怨止」的忍辱與不念舊惡，亦能化敵為友，藉此訓勉僧團比丘應止息諍論，止息怨恨。
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本句為佛陀對僧眾的斥責與教誡。
依律部語境，出家的根本目的是為了證得斷除煩惱、超越生滅的「無為法」（即涅槃）。
僧團內部若因世俗微小利益或見解產生爭執，不僅違背了和合僧的原則，更會障礙修行，使人喪失解脫生死的大利益。
律典以此類教誡作為制定戒律、規範僧眾行為的因緣。
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本句出自律典，體現部派佛教僧團處理爭端與和合的戒律精神。
「和合」是僧團（僧伽）的根本特質。
當僧眾間發生諍事或生起退失和合的心念時，應遵照佛陀的教誡，捨棄成見與對立心（此心），重建僧團的和合。
律部強調外在行為與內心意樂皆需歸於一致，共同維護正法。
安樂住則指僧團在和合無諍的狀態下，僧眾能安心修道、實踐梵行。
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本句為律典中弟子向佛陀請示或陳述事件的固定敘事語句。
在律部語境中，僧團因遭遇特定事件或對戒律條文有疑問時，會向佛陀白佛稟告，作為佛陀制定戒律或宣說法義的緣起。
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此為律藏中僧伽或比丘彼此問候、囑咐或祝福之常用語。
在五分律的語境中，多用於僧眾安居、遊行、借宿或安置僧房時，祝福對方身心安寧、無諸障難地居住。
依律典務實之教法，著重於外在居住環境的平穩與內在修道生活的無事，而非大乘經論之常樂我淨或法界圓融義。
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此句源自律部，多處於比丘或外道對佛陀教法、戒律或個別事件產生爭執、自恃己見的語境。
展現出說話者雖承認佛陀在法上的至高權威（法主），但仍堅持自身的判斷或知見。
於律典脈絡中，這往往是引出佛陀進一步制戒、教誡或釐清是非的關鍵對話。
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此句記述佛陀在面對頑固或不肯捨離的眾生時，展現神足通飛升虛空，並以偈頌進行教化的情境。
在律部語境中，佛陀顯現神變通常是為了調伏剛強難化、生起慢心或過度執著的眾生，令其心生警惕與敬信，隨後配合偈頌開導，以達成導正其行為與心態的教育目的。

本偈頌出自律部，說明僧團中比丘若不依據諍事滅除的法度處理諍論，反而互相揭露、指責對方的罪惡，非但無法成就戒定慧等殊勝功德，更會直接導致僧團分裂（破僧）。
這揭示了律制中維護僧團和合、禁止不和合諍鬥的核心意涵。
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本偈頌出自律部，旨在強調僧團內部爭事應當力求「和合」的重要性。
世間即便發生了傷命、奪財、滅國、絕族等極其嚴重的仇恨怨結，尚且有轉圜化解、重歸和好的可能；因此，僧團內部的爭執與不和，更應當依循律法化解，恢復清淨和合的僧伽本質，切勿令僧團走向分裂。
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此偈頌出自律部，以「兩木相揩」為喻，闡明瞋恚（忿）的過患與自損損他性。
兩木相摩擦喻指眾生因執著、逆境而引發的心理衝突與對立，由此產生的瞋火不僅燒毀生起瞋心的自身，還會蔓延、傷害周圍的環境與他人。
這符合阿含與律部的實修教導，強調調伏瞋心、斷除煩惱以維持僧團與個人內心的寂靜。
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本偈頌出自律部，佛陀針對僧團內部發生爭執、互相謾罵的狀況進行慈悲開示。
在律部的語境中，僧團的清淨與和合（六和敬）是維持正法久住的根本。
此句闡述因果與業報的現前法則：面對衝突時，若缺乏正知正見，任由瞋恨心相續，彼此執著於口舌之快或面子而互不相讓，結下的怨業便沒有止息的因緣，反而會在心相續中日夜滋長「瞋恨」與「愚癡」的惡因（根栽），最終破壞僧團和合，障礙修行。
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本偈頌出自律部，體現原始佛教與部派佛教對於止息爭諍、實踐忍辱的根本教導。
在僧團集體生活中，面對他人的惡言侵害，若以報復心回應，只會令怨怨相報、爭諍不絕；唯有透過內心的剋制與忍耐，不予以反擊，才能切斷業力的連鎖反應，使現前的怨結自然平息，此即「以忍止怨」的實際修持。
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本句體現律部聖典中調停僧團及世俗諍訟的核心倫理原則。
依原始佛教因果與緣起教法，惡業與嗔心無法透過同等的惡行來消除，唯有止息嗔恚、實踐忍辱，方能切斷冤冤相報的因果循環，達到內心與團體的真正寂靜。
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本句屬於聲聞律藏的教誡語境，強調修行者在面對他人的惱害或怨恨時，應當從內心修習「不念」（不懷恨、不憶持惡念）。
依因緣法，怨怨相報無有已時，唯有內心不隨怨恨之因起舞，怨恨的相續力才會自然息滅。
這不但是斷除煩惱的實際修行，也是律制中化解僧團或世俗諍訟的最高智慧，其難度遠勝於兵刃交鋒，故稱「最勇健」。

本句敘述佛陀開示後，獨自以神通前往特定聚落示現教化。
在律典語境中，記述佛陀起居與行止皆具備制戒或化導的因緣。
「無諸翼從」彰顯佛陀遊化人間的自在與簡樸，不沾染世俗權貴的排場，亦為僧伽立下遊方行腳的表率。

此句出自律部《五分律》，記述佛陀因僧團起諍而獨自移錫阿蘭若處時，見到大象因厭離羣象之喧鬧侵擾而獨處的因緣。
此處以大象被眾象、象子幹擾，比喻清淨修行者或佛陀在僧團發生劇烈爭執、人事紛擾時，受到世俗雜務與不隨順者的困擾，從而彰顯出離獨居、尋求寂靜的必要性。
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本句出自律典中關於大象調順與比丘僧團生活的譬喻或因緣故事。
透過幼象對老象（或母象）爭食、踐踏草料的無禮行為，比喻不具威儀、缺乏敬長之心的弟子，或用以引出僧團中羣居、共食等應遵守的戒律與威儀軌則。
在律部語境中，此處著重於具體行為的現象描述與僧伽教育，無後期大乘法界圓融或如來藏之象徵義。
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此句經文出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的敘事語境（多為佛陀因何因緣而制定戒律的緣起故事）。
此處記載的是關於象羣生活的社會性描述，或是佛陀以象王獨居為喻的因緣。
在律部語境中，此句屬於單純的敘事句，描述象王因厭惡羣象的嘈雜、爭食或幹擾，而產生遠離羣居、尋求獨處清靜的作意。
這在法義上常比喻修行者應遠離憒鬧、獨居靜處以修習禪定，避免受到大眾的障礙與幹擾。
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本句出自律典，記述特定有情（多指馱重、修行、或具靈性之象、馬等畜生趣眾生）在憶念、思維特定善法或教誡後，隨即移動的敘事。
此處的「清水美草」指涉其隨順善念而感得的世間順遂果報與依報資具，而「跋陀婆羅林」為其目的地。
律典此類敘事旨在透過具體事件，彰顯隨順正念、律儀所獲之現法及後世善果，屬於律部歷史因緣與因果教化之語境，不宜作大乘如來藏或法界圓融等象徵性引申。
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本句記述比丘或信眾初見佛陀時的情景。
在律部語境中，展現了對佛陀的恭敬心與侍奉行持，透過具體的服勞侍奉（取水、除草）來表達內心的淨信，屬於僧伽日常威儀與敬田供養的實踐。

本句記述佛陀以象為喻，展現律部聖賢喜好遠離喧囂、樂於獨處修行的原始佛教精神。
佛陀見大象脫離象羣之束縛而得自在，與自身喜愛寂靜、遠離大眾喧擾的心境相契合，故藉此因緣宣說偈頌。
此處反映阿含與律典語境中，強調「獨居遠離」、「心不染著大眾」的修持特質，並非大乘後期的圓融或常樂我淨義。

此偈頌出自律部，在律典語境中常以「龍」喻指心意調伏、具大威德的漏盡阿羅漢或離欲修行者（如佛陀與隻身離羣的象王，或獨處的聖弟子）。
此句表現出佛教修行者厭離僧團大眾事務的紛擾、追求遠離與獨處阿蘭若（空林）的禪寂心境，符合聲聞律法中讚歎獨居、遠離雜聚的修持特質。

本句記述佛陀開示完偈頌後的遊化行止。
佛陀與僧團依循律制，於各地巡迴遊化、託缽度眾，並於舍衛城的祇洹精舍安居或駐錫，展現佛陀日常遊化與僧伽生活的具體軌範。
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本句描述佛陀及其僧團受到古印度社會各階層（包含四眾弟子、統治階級、各類修行者）的廣大供養與尊崇。
依律部語境，此處旨在烘托佛陀的德行感召力。
儘管獲得極多世間利養，世尊內心體證空性、遠離貪愛與執著，不為五欲所染，故以蓮花為喻。
這體現了律部中對於聖者面對利養時應具備持戒清淨與無漏智慧的法義。

本句記述僧團內部發生嚴重爭執（即著名的拘舍彌比丘諍事），導致佛陀勸諫無效後選擇離去。
在家信眾（優婆塞）因而感嘆因比丘好鬥而失去親近佛陀、聽聞正法與供養導師的「大利益」。
在律部語境中，此處展現了僧團不和合對在家信眾、社會大眾乃至正法住世所產生的負面衝擊與損害。
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在律藏語境下，「方便」指為達成持戒或維護僧團清淨目標，所採取的善巧處置或策略。
此處指引導違規者或無關人員離開，以維持僧眾羯磨法事的如法運作。
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此處記述律制語境下，僧團中因爭執或依止關係破裂而產生的「集體斷絕往來」行為，屬羯磨程序或非法的同儕懲戒機制，反映了僧團內部人際處理的嚴謹規範。
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此段描述僧團對於世尊入滅或離開的情境，表達出僧眾因個人或羣體罪業未能留住世尊的自責與懺悔心態。
在律藏語境中，此反映了僧眾對於師尊住世之重要性的深刻體認，以及對因緣所生法的感懷。
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此處展現律典中對於違犯戒律或過失的處理方式。
透過向佛（僧團表徵）發露懺悔，以修正行為、滅除罪垢，是僧團中維持清淨與和合的重要程序。
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此段描述比丘行儀。
依五分律律制，比丘於日常生活中受命或親近佛陀時，應著三衣、持應量器（缽），展現出家修道人之威儀，體現對佛陀的恭敬與如法生活之態度。

此段描述律部中處理僧團紛爭的情境。
舍利弗作為佛陀弟子，在面對引起紛爭的比丘前來時，依循僧律程序向佛陀請示接待原則，體現了僧團和合、尊重教法與佛陀導師權威的律制精神。
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此段經文闡述僧團成員對於二眾（此處指比丘、比丘尼或受戒者等羣體）的接納標準。
判斷依據為「如法、如律、如佛所教」，即以戒律規範與佛陀教導作為檢視言論正確與否的最終權威，確保僧團成員的行為與思想合乎律制。
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此為請法啟白語，在律部語境中，弟子發起提問前，先稱呼佛陀尊號，表示對具足智慧與福德之覺者的恭敬與祈請，作為開啟後續律制討論或義理辨析的開端。
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此句為律藏中常見的「八法」或「四依」類型的判教基準探討，旨在建立僧團內部對於「如法非法」的客觀辨識能力，確保教說不違背戒律與根本教法。
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此段出自律藏，為判別言說是否符合佛法之準則。
在五分律語境下，判斷教法之正誤需回歸戒律（律）與法義（法）的核心，強調以佛陀親教為最高依止，確立「法、律」作為僧團言論的客觀驗證機制。
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本句出自律部《五分律》，佛陀明確宣說判定「非法、非律、非佛教」的十四種惡法準則。
在律典語境中，僧團處理爭事或審查言行時，必須嚴格依據佛陀所宣說的法（經）與所制定的律（戒）為標準。
若有人顛倒黑白、混淆法與非法、制與非制，即是破壞正法與清淨律儀的行為。
此處「乃至」省略了中間的其餘條目，總括其核心在於違背佛制的法規。
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本句屬於律部中有關判定「何者為佛說」的四大教法（四大經法）判定原則之結語。
在律典語境中，上文通常先列舉不符合法、律、佛教的標準，此處則指出若比丘所言或所行與上述違背法律的特徵「相反」，即可判定其符合佛法的核心原則（法）與僧團的行為規範（律），應予信受奉行。

本句敘述僧團內部發生爭執時，比丘尼長老摩訶波闍波提率眾關切並請示佛陀的因緣。
律部經典記載此類事件，旨在確立僧團面對糾紛時的戒律處置與倫理規範，展現原始僧團在因緣、次第教法下的運作實況。
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本句出自律典，記載僧團內部發生爭執後的應對。
拘舍彌僧團曾因微小的諍事（如洗澡餘水未倒）引發嚴重的法、非法之爭，導致僧團分裂。
此處為其他地方的僧眾得知這些引發爭端 比丘即將前來時，商討應如何依律制與僧團和合原則來接待、安置他們，屬於律部處理僧團糾紛與客僧事務的制度語境。
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本句為律部聖典中佛陀處理僧團爭端、諍事時的指導原則。
在僧團發生分裂或諍事而分成兩大陣營（二眾）時，執事者或審判者不應預設立場，而應秉持客觀中立的態度，全面聽取雙方的陳述。
評判的唯一標準是「法」與「律」，凡符合正法與戒律者，即應給予合法的承認與合理的僧事待遇，以此維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與比丘尼八敬法的規範。
經文指明比丘尼應向具備正知見、持戒清淨並依循佛陀教導的比丘，依法求請特定的五種僧事。
其中一項核心要求便是比丘尼每半個月必須向比丘僧團乞求派遣德行兼備的比丘前來尼眾僧團進行教誡、開示，以維持僧團的清淨與和合，此為律部對於尼眾依止比丘僧團修學的具體制度規定。
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本句出自律部《五分律》，屬於比丘尼「八敬法」或安居戒律的規範。
在部派佛教的律制中，比丘尼僧團不允許單獨在沒有比丘指導、或沒有合格（如法）比丘的地方建立安居所，以確保比丘尼在安居期間能獲得佛法的教導與安全守護，體現了僧團依止與和合的戒律次第。
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此處記述僧團「自恣」（Pravāraṇā）之法。
結夏安居結束當日，僧眾須集會，各自懇請他比丘依見、聞、疑三事舉發自己所犯的過失，並依律懺悔清淨。
這是律部中維持僧團和合與個人戒行清淨的重要制度。
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本句闡明律部中式叉摩那（正學女）出家受具足戒的法定程序。
依據聲聞律制，沙彌尼欲受具足戒成為比丘尼前，須經歷兩年的「式叉摩那」階段，專門修學並持守六法（或六戒），以檢驗其貞潔與持戒決心。
兩年期滿後，必須依「二部僧授戒」的作法，先在比丘尼僧團中通過白四羯磨受戒，再到比丘僧團中由比丘僧作法通過，如此才正式取得比丘尼身分。
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本句開示比丘尼犯「麁惡罪」（僧殘罪）後的懺悔與清淨程序。
依據律典，犯此罪者喪失一部分僧權，必須依律在雙方僧團（比丘僧與比丘尼僧）中進行為期半月的「摩那埵」以折伏我慢。
期滿後，必須召集雙方僧團各至少二十位清淨僧（共四十人），方能為其辦理「出罪」儀式。
此屬原始佛教部派律律制，嚴格依因緣法度與僧團制裁次第執行，不涉後期大乘意趣。
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本句出自《五分律》比丘尼戒條相關語境。
在部派佛教的律制中，比丘尼僧團在處理特定僧事（如受戒、懺悔、聽受教誡等）或遇到自身無法裁決的特殊事務時，依律制應向比丘僧團尋求協助，且所尋求的比丘必須是具足德行、符合戒律規定者，以維護僧團的清淨與秩序。

本句敘述給孤獨長者得知僧團內部發生爭執的比丘們到來，因而帶領居士大眾前往佛所請益的緣起。
在《五分律》等律部語境中，此處展現了在家護法居士對於僧團不和合、發生鬥諍時的關切，並依循常禮向佛陀尋求開示或解決之道，體現了律制中僧伽與在家二眾的互動關係。
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本句出自律典，記述僧團內部發生爭執後的應對。
拘舍彌僧伽曾因微小戒律爭端引發嚴重分裂。
此處展現其他清淨僧眾在面對涉入爭審、破壞和合的僧侶到來時，對於如何依律維持僧伽禮儀與界線的戒律疑慮。
律宗語境著重於僧團的和合與戒律的實踐，而非玄妙法理。
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本句展現律典判定是非的根本原則。
佛陀指示比丘在面對爭爭時，應以「法」與「律」為最高檢驗標準，而非盲目依從特定人眾。
只要其言論符合佛陀的根本教法與戒律體制，即應依教奉行，此為律部處理僧團爭事與維持和合的法律依據。
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本句屬於律部規範。
在僧團或對待眾生時，對於前來執事、依止或受供者，無論其身分、資歷，在禮遇、尊重等「敬待」層面，以及飲食、衣服、臥具、醫藥等「供養」層面，皆應基於同體大悲與僧伽平等原則，一律平等平分，不生分別心與厚薄之見，以維和樂清淨。
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此句為律典中常見的設問發語詞，用以承上啟下，引出下文對於某項戒律規定、因緣或制戒由來的具體理由與解釋。
在《五分律》等部派律典中，常於提出某種制戒原則或僧團集會決議後，以此句展開詳細的因緣說明。
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此處屬於《五分律》等聲聞律典語境。
以「真金斷為二段」來比喻事物的本質或法性並不會因為形式上的分離、劃分或外在表相的改變而發生質變。
在律制或僧團分部、事相辨正的脈絡中，用以強調其根本法理、戒體或本質之同一性與無差別性。

本句記述毘舍佉母率領女居士信眾請法，佛陀依前例作相同答覆。
在律部語境中，此類表述用於精簡重複的制戒緣起或請法經過，顯示戒律或教法的標準化與一貫性。

本句出自《五分律》，記述阿難因見到僧團中起爭執的比丘進入舍衛城，而向佛陀請示如何安置其住宿。
語境屬於律典中有關僧團日常生活與諍事處理的實際規範，展現出僧團在面對內部衝突時，對於衣食住行等具體事務仍須依循戒律與佛陀的指導來辦理，以維護僧團的秩序與和合。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽處事之規範。
當比丘犯特定過失、性格特殊或有特殊因緣時，佛陀制定僧伽在分配住處（臥座法）時，應將其安置於僧團邊緣、較為偏僻的房舍，以維護僧團整體的清淨、安寧或作為處分、調伏之用，體現律典依據具體情境隨犯隨制的務實管理原則。
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本句出自律部《五分律》，記載僧伽分配房舍（臥房）的僧事規定。
在僧團中，房舍的分配通常依據戒臘、職務或特定需求來評定。
當最優良的房舍不足以分配時，則依序降格給予中等的房舍，以維持僧團內部秩序與公平分配的原則。
此處屬於律典中處理僧物、房舍分配的具體條文，應依據律制實務理解，不涉及大乘象徵或玄妙義理。
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此句為律藏中有關僧伽居住房舍分配的戒律規定。
在僧團中，房舍與臥具的分配須依僧臘大小（戒臘）序次進行，必須尊重並優先保障上座長老的居住權益，不得侵佔或使其缺乏住處，以維護僧團的倫理與和合秩序。
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本句記述阿難尊者依循佛陀或上座的教示，為前來的比丘或客僧準備敷具以供住宿，展現律典中僧伽內互相照顧、恭敬受教與安頓僧眾的日常行持。
五分律屬於聲聞律藏，此處應依實際的僧伽生活與制律因緣理解，不作過度的象徵或哲理引申。

本句出自律典，描述一位受到僧團「舉罪」或「被舉羯磨」處分的比丘，在私下無人處反思自己是否確實犯戒。
這體現了律宗僧團依據戒律與羯磨製度對僧眾行為進行規範，以及個體比丘在面對僧團處分時的心理審視歷程。
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本句屬於律典（五分律）中審查戒相、探詢行為是否構成犯戒的語境。
透過僧伽集會或對話，研判特定行為在戒律條文與制戒因緣下，究竟是屬於有罪（犯戒）還是無罪（不犯），用以釐清戒行之持犯。
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此句屬於律典（五分律）中關於僧伽羯磨（僧團會議決議）程序的法義問辯。
在律部語境中，「被舉」是指比丘因犯戒且不見罪、不懺悔或堅持邪見，經僧團如法行羯磨程序，予以「舉罪」並剝奪其部分僧權的治罰。
此處是在審查或詰問該項法律行為的動機與程序正義，確認該行為是否為了使「被舉」的羯磨處分在法理上正式成立。
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本句屬於律典（五分律）中關於僧團羯磨（會議決議）效力與戒律處分的諍事討論。
律宗語境中，「舉」是指僧團依法對犯戒比丘進行揭發、不與共住或治罰的「舉罪」或「擯出」羯磨。
此處探討若羯磨本身的程序或條件不合法（不成），則該處分是否不成立、不具約束力。
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本句為律典中審查僧伽辦事程序的問話。
羯磨（僧伽會議）必須具備『人集、界和、僧受』等多種條件，程序完全符合戒律規定者，方稱為『如法』，此為確認決議是否具備法律效力的關鍵審查。
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本句屬於律部《五分律》中審訊或抉擇僧伽行為的問話。
在律典語境中，「如法」與「不如法」是判定某項羯磨（僧伽業事）或僧侶個人行為是否符合佛陀所制戒律與作持程序的關鍵標準。
此處用以質詢、辨正特定行為是否違反律制。
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此句體現部派佛教律部對於法義與戒相判定的嚴謹態度。
在面對僧團爭議或戒律疑義時，不依憑個人主觀或他人口傳，而應回歸佛陀所宣說的「經」與修訂的「律」作為根本依據與審思準則，符合大般涅槃經等所載之「四大教法」判斷原則。
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本句記述犯戒比丘在經過內心省思後，達成了三種具足律律效力的認知：自知有罪、知被舉罪程序成立、知僧伽羯磨如法。
這是律部中犯過者走向懺悔、回復清淨的關鍵轉折，展現律制藉由法式（羯磨）與個人自省達到僧團和合的運作機制。
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此句為律藏布薩、受戒或羯磨等集會時，長老或維那上座對大眾僧伽的敬稱，用以提起大眾注意，宣讀戒本或羯磨文。
在彌沙塞部（五分律）語境中，此稱呼展現了僧團和合、互相尊重的戒律生活特性。
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本句出自律部，記述犯過的比丘依法向僧團請求集會和合，以履行特定律製程序，解除先前僧團對其所作出的羯磨（如別住、摩那埵等處分）。
在律典語境中，僧團凡事依羯磨（制事作法）而行，若要解除先前的法律效力，必須再次依律和合集眾，作解羯磨方能恢復清淨。
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本句記述僧團處理犯戒比丘的律務程序。
當比丘犯戒卻不自知、不承認時，僧團會集體通過「不見罪羯磨」對其進行謫罰（如暫停其特定僧權）。
一旦該比丘醒悟、親自承認罪過，其他比丘便會帶他回到原僧團集會處，請求大眾僧再次舉行羯磨，解除先前的處分，恢復其在僧團中的正常權利。
這展現了律部「懲前毖後、旨在清淨」與依循僧團法定程序（羯磨）的僧事原則。
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本句記述僧團依律制對違規比丘執行「舉罪」或處分後，集體帶同當事人前往佛前請示或稟報的律務程序。
在律典語境中，「二部僧」共同參與處理特定僧事，展現出早期律制在處理重大或涉及兩眾的事務時，程序之嚴謹與集體決策的特性。
凡事稟白佛陀，為僧團確立制戒與斷事之最高準則。
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此句展示律部經典典型的結戒或判罪因緣。
佛陀依據實際發生的僧團事件召集大眾，明確判定該比丘的行為已構成違犯戒律，否定了「未犯罪」的託詞，為後續結戒或處分提供法理依據。
律部判罪著重行為、動機與戒條的相符性，不採大乘圓融或空性不生不滅的法界觀，須依僧制律儀嚴格判定。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧伽羯磨（僧事會議）效力的判定。
在律制中，「舉」是指僧伽依法揭發、舉發比丘的罪過並予以治罪（如作不共住、別住等處分）。
若該項羯磨程序合法、事實確鑿、作法圓滿，即稱為「成被舉」，具足法律效力，被舉者必須依教奉行接受處分；反之則為「不成」，不具備律法約束力。
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此句屬於律部《五分律》語境，用於判定僧團會議（羯磨）的法律效力。
在律典中，若與會大眾、作法程序、白四羯磨等條件皆符合戒律規範，即稱為「羯磨成就」，具有制約僧眾、結界、受戒或處分等律法效力，反之則為「不成就」。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧團羯磨（僧事程序）的規定。
當比丘因犯戒等原因被僧團處分（如別住、擯黜等羯磨）後，若其依律悔改、如法行持，僧團應當依法召集，先作羯磨解除先前的處分（解先羯磨），隨後再透過白二羯磨（一次宣告、一次表決）的法定程序，正式恢復其與僧團共住、共事的和合身分。
這展現了佛制戒律「懲前毖後、旨在和合」的慈悲與法治精神。

本句出自《五分律》，屬於律部僧事程序。
此處描述犯錯比丘在被僧團實施「不見罪羯磨」（因不承認犯行而受的謫罰處分）後，欲求懴悔或解除處分時，必須向僧團展現恭敬並表白身分的法定程序，體現律宗「僧事僧辦」與依律治僧的因緣次第。
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本句描述犯戒僧人因故未生悔心或未認罪，遭僧團執行「不見罪」羯磨後，若心生悔意，向僧團請求懺悔並要求恢復清淨身份的合法程序。
律制規定必須透過如法的羯磨儀式解除處分，方能恢復僧團權利。
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此句為比丘在僧團中請求依律法處理事務或解釋疑惑的謙卑用語。
體現了律制中對僧團集體決策與師長指導的尊重，藉由「哀愍」請求僧團執行如法之處置。
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此語句常見於律典中，指在進行羯磨（正式作法）或宣告事項時，依制戒規定必須重複宣讀三次，以確保大眾周知並達成法定效力。

此為律藏中僧團行法羯磨（作法）時的標準儀軌用語。
比丘唱言是為了喚起與會僧眾的注意力，以確保作法之神聖性與法律效力，表達對僧團秩序與法義的尊重。
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此段描述律藏中關於僧團諍事處理的語境。
比丘在面臨「舉罪」與「羯磨」程序時，因見解不同而產生諍訟。
後段強調當事人「自見犯罪」，在律制中是懺悔與悔過程序的前提，代表當事人已具備慚愧心與對戒律的如實覺知。
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此句說明在律制中，「被舉」需符合法定的羯磨程序，即需經過如法的宣告與儀軌方成事實；若未經如法程序，則不構成法律意義上的「被舉」。
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此處闡述律藏中的「羯磨」法事，指僧團依戒律規程進行的集體事務與決議。
斷定其為「成就」，意指該法事之程序、參與者資格及作法均合乎律制，具備法律效力。
否定「不成就」則是為了確立該法事已完成法定程序，不可回溯或視為無效。
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本句描述律制中處理紛爭的程序。
當僧眾中有人犯戒且拒不認罪（不見罪）而受到僧團舉發羯磨處分後，若當事人事後悔悟認罪，僧團則需進行撤銷該處分的羯磨程序，使之恢復僧團中的和合身分。
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此為律藏中「白二羯磨」或「白四羯磨」等僧事啟白前的規定用語。
僧眾作法須依「羯磨」進行，此句意在提示僧眾會議時間已到，應保持肅靜並專注聽取羯磨內容，以確保僧團作法如法、合法。
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此為律藏中常見之應答語，表示受教者接受所受之教誡、命令或囑託，並承諾依教奉行。
在僧團運作中，這代表對戒法與僧義的絕對服從與執行。

此句為律部僧事羯磨（會議程序）中的固定宣告開頭語，稱為「表白」或「告白」。
發言者以此呼籲在場的大眾僧伽集中注意力，準備聆聽即將宣讀的事相或議案，為羯磨法式啟始的標準用語。
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本句描述僧團內部的爭執事件最終獲得解決，重新恢復僧團的清淨與和合。
在律典語境中，「和合」是僧團運作的核心原則，比丘若有諍事（如言相違戾或見解不合），須依律法進行僧事羯磨，解除對立，使僧團回歸無違無諍的狀態。
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此為律部羯磨（僧伽表決程序）中「徵求同意」的標準宣告。
僧團在進行決議時，以「默然」表示同意（忍可），若有異議則須當場提出。
這是律典中展現僧事和合、民主表決的程序正義。
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此為律部羯磨（僧伽會議）程序中的固定宣告語。
在羯磨僧事中，上座或羯磨師宣讀羯磨文後，會詢問大眾是否同意。
若僧眾皆保持默然，即代表「默然認許」；若有僧人不贊同、無法忍受此項議決，則必須當場發言提出異議，以維持僧團決議的集體一致性與如法性。
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本句出自律典，描述僧團執行僧事（羯磨）的法律程序。
當比丘犯戒受罰或被暫時治罰（如別住、擯出等羯磨）後，若其能如法悔改並符合重回僧團的條件，僧團便會再度召集，為其舉行「解羯磨」的儀式。
一經解作，該比丘即恢復與僧伽共同止住、同作僧事的資格，此程序稱為「還作和合」。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）表決程序的固定結語。
在羯磨法中，上座或羯磨師宣讀羯磨文後，若僧眾皆保持默然，即代表全體一致通過該項決議。
這反映了律部以「默然」表示「不反對、聽許、贊同」的法定程序。
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本句屬於律部中結戒、宣判或交代僧伽羯磨、戒律條文後的結語。
意在要求僧眾對於前面所處理的事項、制定的戒綱或宣說的軌範，必須切實遵守、依教奉行，不得違犯，以維護僧團的清淨與和合。

本句為律典中佛陀針對僧伽集會及布薩程序的指導。
在僧團中，當對特定比丘的法律程序（羯磨）依法完成並恢復其身分或權利後，為了維護僧團整體的清淨與團結（和合），必須立刻讓其參與共同的布薩誦戒，不得予以排斥，以彰顯律制中僧伽「和合」之核心精神。

本句為律典中結集與請示戒律條文的典型發問開端。
優波離尊者因持律第一，代表僧團向佛陀請教有關戒律的具體規範與行持判斷。
律部語境強調因緣、戒相與實踐次第，此處為尊者向佛陀發問的稱呼語。
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本句屬於律部僧團羯磨（僧事處理）的規範。
在律制中，「舉事」是指比丘發現同修有犯戒過失時，依律向僧團提出揭發與舉告。
為了防止惡意誣告、意氣用事或因無知而誤舉，破壞僧團和合，佛陀規定舉事者必須成就特定的法律素養與德行條件（如如實、適時、慈心、利益等），方具備合法舉事的資格。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與戒律生活之規範。
佛陀指示若遇此類僧事爭議或行為失當，應當依循僧眾在夏安居結束、舉行「自恣」（Pravāraṇā）時的法定程序與治罰規定來辦理。
律部語境強調僧團集體生活的綱紀、法規的體現，以及僧眾間互相檢舉、懺悔的制度化程序，不可視為抽象的玄理或圓融法界義。

此句為律典中事件發生的緣起背景，記述佛陀當時與僧團安居或遊化於瞻婆國境內之恆河畔。
律部記載多屬歷史寫實之教化情境，應依原始佛教地理與事件背景解讀，不宜引申為象徵或法界隱喻。
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本句出自部派佛教的律典，記述一位管理僧團事務的比丘因悲憫在家眾，希望透過招集四方僧伽來此，讓在家居士有廣修供養、培植福田的機會。
律典語境著重於僧團運作、佈施因緣與戒律生活的實際場景，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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此句出自部派佛教《五分律》，屬於律部僧伽生活與修行環境的敘述。
在律典語境中，「住處寬博」指僧伽居所或阿蘭若處空間寬大，利於安居修道，免受擁擠幹擾；「於後所願得果」指在具足順緣的清淨住處精進修行，未來必能剋期取證，成就聲聞乘的沙門果（如阿羅漢果等）。
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本句記述僧伽內部的接待禮儀。
依聲聞律典語境，諸比丘行腳往還，住地比丘應當展現敬意與關懷，履行迎接、問訊、代持衣鉢、提供洗沐設施，以及提供符合戒律規定之過中飲料等接待義務，體現僧團和合與互助之精神。
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本句記述信眾連續多日向僧團供養僧食與僧衣的具體過程。
在律部語境中，「前食、後食」涉及僧伽受食的戒律時限與飲食分類，展現了在家居士對出家僧團四事供養中的飲食與衣服供養，是早期佛教僧俗互動與制戒背景的典型歷史敘事。
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本句出自律部《五分律》，記述外來客比丘對本地僧伽中某比丘德行的評議。
在律典語境中，「慚愧」與「修梵行」是出家僧侶的核心德行。
具德比丘展現慈悲與護持僧眾的心，安排妥當的資具與環境，令外來客比丘能安心依止、長久安住，此舉體現了僧伽內部的和合與互助。
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本句為僧眾在特定情境下，考量環境與修道因緣後，決定於該處結夏安居的表白。
律典中的安居是指僧眾於夏季雨季期間，定居一處專心修道，不隨意出遊，以避免踐踏草木蟲蟻並能精進修行的法定儀軌。
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本句記述僧團內部或相關當事人針對特定事項達成共識（結界、諍事處理或僧伽生活安排）後，依循律制規定開始共同生活的過程。
於律部語境中，「共住」涉及僧團之羯磨、同利與同戒，亦與諍事之平息或僧伽秩序之重整相關，展現律制中「和合共住」之實踐步驟。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧團日常生活與共住規約之語境。
記述主僧（迦葉比丘）因考量客比丘已安頓、休息充足且熟悉周邊化緣環境，故決定停止繼續為其代為勸化、準備飲食，反映原始佛教僧團中客僧與主僧在互助與獨立生活間的行為邊界及律儀考量。
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本句出自律典，描述比丘或比丘尼在起心動念或欲作某事時，經由正思惟、覺察或受人提醒後，生起正念反省，隨即停止不合戒律或不適當的行為、言論及作法，體現律制中「克己復禮、知非即止」的持戒實踐。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載僧團內部因日常行事所引發的摩擦與過失。
客比丘因不滿本地比丘的勸導或限制，心生怨恨並流於口業誹謗。
律典以此類僧團互動實例，說明僧眾在起心動念與言語間易犯的過失，藉此確立戒律規範，用以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，描述僧團內部面對比丘犯戒卻不自見、不承認其罪過時，僧眾依據戒律程序（羯磨）對其進行制裁。
這是律宗維持僧團清淨與和合的重要法事，透過集體決議宣告其不見罪之行為，並給予相應的停止權利或擯斥處分（舉），以令其反省懺悔。
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本句出自律典，描述僧團依據戒律程序處理違犯戒規的比丘。
在僧團中，若有比丘犯戒，須經由僧眾集會評議、表白與羯磨等法定程序，達成共識後，方能共同對其執行「舉罰」（揭發並制裁其罪過），使其反省懺悔，以維護僧團的清淨與和合。
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本句描述迦葉比丘在行事後產生疑慮，反省自身行為是否構成律制上的罪過。
在律部語境中，比丘對自身行為是否犯戒隨時保持警覺，並透過「作是念」進行內省，是維持僧團清淨與個人持戒的重要心理過程。
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本句屬於律部僧團羯磨或審訊結罪語境中的詰問、確認語。
在《五分律》中，當比丘犯戒、作法懺悔或僧團對特定行為進行如法性審查時，以此句向當事人或大眾詢問其行為是否已達無罪狀態，用以判定戒律持犯與行法的如法性。
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此句為律典中審查僧殘或僧伽羯磨（僧團會議處置）合法性的問辨語。
僧團在對犯戒比丘進行「舉」（揭發、治罪、擯出或停止其共同羯磨權利）的處分時，必須符合法定的羯磨程序、現前僧眾人數及事實根據。
若程序不合法則羯磨不成（不成舉）；若程序如法、條件具足，則處分正式成立（成舉）。
此處是在釐清該次處分在律制上是否已合法生效。
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本句屬於律部中有關僧伽羯磨與僧事處分（被舉罪）的詰問、辨析。
在彌沙塞部的戒律體系中，「被舉」是指比丘犯戒且不認罪、不見罪或不依律懺悔時，僧伽依法作羯磨，對其進行「舉罪」或「擯出」等處分。
此處討論的核心在於該項舉罪的羯磨法是否因程序或條件不合法（不成）而失效。
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本句為律部中檢視僧伽會議合法性與效力的問句。
在律典語境中，「羯磨」指僧團依據戒律程序召開的會議與作法決議；「成就」則指該作法在集僧、界限、白四羯磨等程序上皆合法，因而讓該項決議或僧事（如受戒、懺悔、處分等）正式發生法律與戒法上的效力。
若程序有瑕疵，則稱為羯磨不成就。
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本句為律典羯磨法或戒律條文討論中的詰問語，用以審查、判定某種法律行為（如受戒、羯磨、作法）或僧伽程序在律法上是否不成立、不合法、不圓滿。
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本句展現律部經典中比丘、比丘尼或居士對佛陀（世尊）的根本崇敬與依止態度。
在僧團運作或戒律條文的定立過程中，遇有疑義或具體事件時，皆以佛陀的親口教勅為最高準則，體現「以佛為師、依律奉行」的律宗根本精神。
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本句描述比丘在起心動念進行思維（念已）後，隨即遵循律制威儀，備齊衣缽前往覲見佛陀。
覲見時行最恭敬的「頭面禮足」之禮，隨後「卻住一面」，即退到不遠不近、適當且不妨礙他人的位置伺候，展現律部聖弟子對佛陀的極高敬意與嚴謹的行儀風範。
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此句為律藏常見之佛陀慈悲問訊與常規詢問，以此引導出僧伽因緣或制戒之緣起。
在五分律語境中，佛陀對前來的比丘或居士進行日常的關懷慰問，屬於佛陀與弟子互動的僧伽日常行儀，不可過度延伸為大乘法界或本體論之象徵意義。
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此為佛陀依律部慣例，向遠道而來的比丘們表達慰問之辭。
在僧團生活中，遊行乞食是比丘日常修行的核心，佛陀藉此詢問關切其色身與遊行狀況，展現對弟子生活與修持的慈悲顧念。
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此句為僧侶間的日常問訊答話，展現律典中比丘遊化各處時，色身資具與體力的安適狀況，體現少欲知足、隨緣度化且堪忍旅途勞頓的修持狀態。
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本句為律典中的敘事對話，描述僧侶交代其來源與其在僧團中所任之職務。
此處的「住處」在律典語境中特指僧伽藍（寺院）或僧眾集居修行之處。
此段敘述反映出當時佛教僧團已有具體的行政分工與職責劃分，用以維持僧伽的日常運作與資產管理。
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本句屬於律部聖典中常見的敘事結語，記錄比丘或居士在世間遭遇僧團戒律相關事件後，將前因後果如實向佛陀稟白，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的因緣。
律部語境強調因緣本末的客觀陳述，以作為僧伽斷事與立制的依據。
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此句屬於律部《五分律》的犯相判定語境。
佛陀依據比丘在不具備犯意（如無心、無知、精神失常或處於特定豁免狀況下）的心理狀態與客觀事實，判定其行為不構成破戒罪業。
因其本質非罪，故不論在戒律條文的罪名適用上，或僧團實施僧殘、波逸提等治罰程序中，皆無犯罪之事實與相狀可得。
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此為佛陀或長老對比丘、比丘尼等僧眾的行止教誡。
在律部語境中，僧團因應結界、安居或特定緣由而有居處的變動。
此處指示僧僧依循教導返回原處，並在該處攝心安住，勿生憂惱或雜念，以利於戒律修持與禪寂思維。
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此句記述迦葉聽受佛陀或長老教誡後的得體儀軌。
在律典語境中，「受教」彰顯僧團中弟子對師長教導的依止與順從；「禮足右遶而退」則是印度佛教極高規格的告退禮儀，展現弟子對佛法僧三寶的恭敬與戒律威儀的實踐。
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此處記述僧團對於違犯威儀或規約事件的集體檢討。
在律藏語境中，「不善」意指行為不符合戒律規範或損害僧團和合，需透過懺悔或羯磨（議事）機制處理。
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此處探討律制中針對清淨無罪比丘進行舉發（治罰）的正當性與可行性。
在五分律語境下，舉發他人需依循程序，若比丘已持戒清淨，則無舉發之實質理由。
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此句說明比丘僧團成員若有犯戒情形，應依循律制，共同前往佛前發露懺悔。
在律典語境中，懺悔（發露）是滅罪的必要程序，透過在僧團或佛前公開告白罪業，以求清淨。
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此段描述律藏中比丘於結夏安居結束、進行自恣儀式後，依循僧團常規，前往向佛陀報告或禮敬的儀軌。
體現了對導師的尊重與對戒律的遵循，是比丘如法依止的具體表現。
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此處為佛陀對弟子的日常關懷，體現律部中佛陀與僧眾間的慈悲與生活導引。
乞食為出家眾維持色身之正命，佛陀慰問其資生是否順利、體力是否負擔，反映佛陀對僧團生活起居的照顧。
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此處詢問出家眾夏安居之處所，依律制，比丘於安居期間應定止於一處，以防範於遊行中損傷草木蟲類，並利於修道攝心。
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此段反映出家眾在修行生活中，對於外緣受用的安定與修行精進的狀態。
乞食不乏顯示福德因緣具足，衣食無憂；道路不疲則隱喻在修道歷程中身心安穩、不因勞頓而退失精進，體現律儀生活對於修行的支持。
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本句描述僧團在安居（結夏安居）期間的選址規範。
律部中，安居地點的選擇需考慮與城鎮的距離，既要避免離城過遠導致乞食困難，也要保持適當距離以利於修行與遠離世俗喧囂。
此處強調依止適當住處進行雨季安居的僧團規制。
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此處涉及僧團運作中對犯戒而不認罪的比丘所採取的治罰程序。
「不見罪舉羯磨」指當比丘被指控犯罪卻拒不認罪（不見罪）時，由僧團正式發起的一種公開指控與處分程序，旨在維護僧律嚴謹與清淨。
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此處語境為律藏中針對僧團規範或執行作法的問答，意指回應者表示同意執行相關的羯磨（法定程序）或戒律所要求的行為。
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本句為律部中僧眾處理犯戒事件的審訊或詢問對話。
在律制中，「舉」是指依法揭發、檢舉僧眾的過失。
當有比丘被舉發犯戒時，必須依據具體的事實（如見、聞、疑等三事）來進行詰問，不能憑空誣謗，以維持僧團的清淨與公正。
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此句為僧團律制生活中日常對話的敘事。
在《彌沙塞部和醯五分律》的語境中，多用於比丘或比丘尼在面對同修、長老或信眾詢問是否有犯戒、爭執或特殊事故時的應答，表示當下無異常狀況，屬於律典日常事務處理的平實記錄，不宜作深層法義或形上學的解讀。
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本句展現佛陀在律典中處理僧眾犯戒時的根本態度。
在律部語境中，「非法」指違反佛陀所制的戒法、不符合比丘僧團的行為規範。
佛陀透過「種種呵責」來彰顯戒律的嚴肅性，以此引導僧眾反省、遮止惡行，並為後續制定相關戒條提供因緣。
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本句為律典中對比丘或比丘尼行為的遮制與誡勉。
在《五分律》等律部語境中，「惡業」特指違反戒律、不符合沙門體制的錯誤身口意行為。
此處展現了戒律「防非止惡」的實踐本質，提醒僧眾應當依教奉行，停止造作不當過失，以維繫僧團的清淨與個人的梵行。
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本句出自律部《五分律》，探討僧團羯磨程序的合法性與正當性。
在律制中，「不見罪舉羯磨」是僧團用以處分「犯了罪卻不認為自己有罪」之比丘的法律程序。
若對一位實際上清淨、未曾犯戒的比丘強行作此羯磨，屬於非法的擯斥與處分，嚴重破壞僧團的和合與公義，故提出此反問以正法紀。
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此句為律典中常見的敘事啟始句，記載眾比丘因見特定事件或遭遇疑難，向佛陀稟告並請示教法或戒律裁決，為後續制定戒律（因緣）的開端。
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本句出自律部《五分律》，展現佛教戒律中對於「作犯」後的補救機制。
比丘或僧眾若因無明愚癡而違犯戒律，關鍵在於能「生悔心」並「來悔過」。
在律制中，如法向僧伽或清淨比丘發露懺悔，能令戒體回復清淨，是維持僧團清淨與和合的重要法事。
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此句屬於律部僧團生活中的求懺悔語境。
在律制中，比丘或比丘尼若犯戒，須向清淨僧或特定對象表白發露，請求對方基於慈悲心接受其悔過，以期令犯戒者重獲清淨。
這是律典中常見的請求寬恕與表白悔改的定型化祈請語。
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此句出自律部，旨在規範僧團羯磨（僧伽會議程序）的合法性與有效性。
在律制中，羯磨必須具備特定的實際因緣與正當事由（如受戒、布薩、懺罪等）方能舉行。
若無事端而任意召集、運作羯磨，屬於非法的程序，不具備任何律法上的效力，此規範用以維護僧團法務的嚴肅性與和合。

本句出自律部《五分律》，記述僧團中部分比丘違反戒律程序，在違犯者不在場的情況下，遠隔他處片面作非法僧事。
依據律制，對犯戒比丘進行懲罰（羯磨）必須在當事人出席、面審且僧眾集會的程序下進行，「遙作」屬於不合律制的「非法律」。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪後續的出罪程序。
當比丘犯僧殘罪時，若有覆藏則須行「別住」（Parivāsa），若隱瞞日數不清或再犯則行「本日治」（Mūlayaparivāsa），隨後行六夜的「摩那埵」（Mānatva，意譯為意喜或折伏其傲慢），最後由二十位清淨僧伽行「阿浮呵那」（Ābhāna，意譯為出罪或召回），方能恢復清淨僧身。
此處指在特殊狀況下，採取遠隔（遙作）的方式來進行這些律法程序。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘僧伽在執行僧事程序（羯磨）時，對於特定區域的合法範圍認定。
結界是設定作持僧事的法定邊界，解界則是撤銷該邊界。
在特定特殊或緊急的律制語境下，允許不親臨現場而採取遙控、遠隔的方式進行結界與解界程序，以維持僧團作法的合法性與便利性。
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本句出自律部《五分律》，記載僧伽作法辦事（羯磨）的具體規範。
此處指在特殊或特定律制情境下，若原先經由僧伽作法所差遣（指派）擔當特定職務或任務的僧眾因故不便，可以採取「遙解」（遠距離作法解除職務）的方式撤換，並接著以「遙差」（遠距離作法指派）的方式，另行選任其他尚未被指派的僧眾來接任，以確保僧事得以順利推行。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，規範僧團內部進行「羯磨」（僧事程序）的合法性要件。
依據律制，作羯磨時，參與的僧眾必須在同一結界內現前集會，不能「遙作」（即當事人或僧眾遠隔兩地、不現前）。
本句明文判定「遙作」呵責、差僧或差人等羯磨，皆屬「不如法」，其法律效力為「不成」（不生效力）。
這展現了律部重視現前、和合與程序正義的根本精神，防止僧團在資訊不對等或缺乏當事人申辯的狀況下做出處分。

本句記述六羣比丘違反律制，於僧團結界之外，舉行不合法的僧團表決程序（羯磨）來處分僧眾。
依律部規範，凡舉行羯磨必須在特定的結界內，且需全體僧眾集會或依法乞願授權；在界外且不依軌則所作的羯磨，皆屬「不如法」，在律法上不發生實質效力。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團執行僧事（羯磨）的程序與公告。
比丘們在特定的「界外」對犯錯僧人執行了處分羯磨後，回到「界內」必須向僧團大眾進行通告，以確保僧團內部資訊透明，並維持戒律執行的嚴肅性與合法性。
律部經典著重於因緣、戒相與實踐程序，不應作形而上的法界或象徵義延伸解釋。
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此句為律藏布薩或羯磨等集會中的對大眾的敬稱。
比丘僧團在進行集體事務時，發言者以此詞呼喚大眾，以引起注意並表示尊重。
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本句屬於律典中進行羯磨（僧伽集會辦事）時的宣告語。
在僧團處理各項事務（如授戒、懺罪、制定戒條等）時，必須經由全體僧眾的集體審議與同意。
此處「當聽」是呼籲在場僧眾寂靜、專注聆聽羯磨文辭，並在無人異議（默然）的情況下，共同成就一項符合佛法與戒律程序（如法）的羯磨，使其具有律法上的效力。
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本句屬於律部《五分律》的僧伽羯磨規範。
佛陀因比丘的報告而召集僧團制戒，明確規定羯磨（僧團會議與法事）的合法性必須依循「界內」與「如法」的原則。
若在結界外私自進行不合法的五種羯磨，或任用未經僧團合法授權差遣的人員執行，即使事後向界內僧眾通報並尋求認可，在律法上依舊判定為無效（一切皆不成），以此維護僧團羯磨的嚴肅性、公正性與和合性。

本句屬於律部《五分律》的敘事語境。
羯磨是佛陀為僧團制定的辦事程序與議事規則。
僧團處理內部事務、授戒、懺悔、處分等，皆須依據參與人數（單人對單人、單人對多人、或僧伽大眾）依法令召集，並通過特定的宣告與表決程序來完成。
此處描述了比丘們依法進行不同人數規模的羯磨行事。
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本句屬於律典中的省略句型（「乃至」與「亦如是」），表示此處規定的戒律或羯磨程序，其原則同樣適用於兩位比丘乃至多位比丘的情況，不因人數增加而有所改變，以此精簡條文。
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本句屬於律部法義，說明不合律製程序的僧伽羯磨（宗教法律儀式）在法理上不具法律效力，稱為「羯磨不成」；且主持或參與的比丘因程序違誤，需承擔相應的戒律責任，即結犯「突吉羅」輕罪。
律宗強調程序正義與法事如法，羯磨失敗則所欲成就之法（如受戒、懺罪等）皆不成立。
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本句彰顯律部僧事程序的嚴格性與民主精神。
律宗規定的「羯磨」（僧伽業事）有一白一羯磨（白一）、白二羯磨（白二）、白四羯磨（白四）等程序。
「白」是向大眾宣告、說明要討論的僧事（提案）；「羯磨」是徵求大眾同意或進行表決（決議）。
若省略「白」的程序而直接進行「羯磨」，在律法上屬於無效程序，無法成就合法的羯磨。
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本句闡明律部中僧伽羯磨（辦事程序）的合法性要件。
羯磨的宣告、徵詢與表決有其嚴格的先後順序（如單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨中的「白」與「羯磨」程序）。
若違反既定的法規順序，顛倒前後步驟，該羯磨即喪失法律效力，無法產生其應有的戒律成效。
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本句出自律部《五分律》，說明僧團在執行羯磨（僧團集體議事程序）時的「和合」原則。
律制規定羯磨必須全體僧眾意見一致。
若在表決時，現場有具備法定發言權與反對權的人（得呵人）提出異議（不同），則該項議案在律法上即宣告無效（不成）。
若主持者與大眾強行通過，則所有參與此不和合羯磨的僧眾，皆共同結下突吉羅（輕垢）之罪。
這體現了佛制僧團平等、民主與重視清淨和合的特質。

本句出自律部《五分律》，記述僧團中部分比丘未依循本部（彌沙塞部）所定之正法與戒律，而採取其他部派或不合規範的法度來執行僧團羯磨。
在律典語境中，不依正法、律例所作之羯磨屬於「非制羯磨」或「別眾羯磨」，在法理上不具法律效力，且會引發僧團分歧與非法結聚之過失。
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本句展現律部經典中佛陀對僧團制戒與評斷法律效力的規範。
比丘們將不合律制的作法稟告佛陀，佛陀依律斷定該項宗教法律行為無效。
在部派佛教的律制語境中，僧團的任何決議與作法必須完全符合白四羯磨或白二羯磨等法定程序與僧數、界限之規定，若程序瑕疵或本質不符，即宣佈該羯磨無效（不成羯磨）。

本句描述僧團在處理僧務（羯磨）時出現的四種不同法律效力與程序狀態。
在律典語境中，羯磨的成否取決於「法」（程序是否合乎戒律規範）與「眾」（僧眾是否依法和合、無人別眾）。
此四句展現了法與眾的四種組合，用以判定該次僧事程序在律制上的合法性與有效性。
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本句屬於律部規範。
佛陀因應僧團中所發生的不當事件，特別召集僧眾並制定戒律原則。
佛陀明確反對不合法律程序（不如法）的羯磨，強調唯有符合戒律規定（如法）且全體僧眾共同參與（和合）的宗教儀軌與決議，在律制上才具有合法性與約束力。
這體現了佛教僧團「如法和合」的民主與法治精神。

本句出自律部《五分律》，說明僧團執行事務（羯磨）時，依據其「法」（是否符合戒律程序）與「眾」（僧眾是否和合齊集）的狀態，可歸納為五種類型。
律宗以此判別羯磨的成否與罪過之有無，唯有「如法羯磨」能成就僧團事務之業體，其餘四種皆不成就且可能招致違逆戒律的過失。

本句為律部中針對僧伽辦事程序的提問。
在律典語境中，僧團處理內部事務（如受戒、布薩、懺悔、處分等）必須依循佛陀所制定的戒律與程序。
不合乎戒律規定、不合法度、程序違誤的會議或決議，即稱為「非法羯磨」，其決議在律法上不具效力。
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本句出自律典，闡述僧團在舉行羯磨（僧伽會議決議）時的程序瑕疵與違法情況。
依律制，羯磨必須在清淨且合數的僧團中進行。
若有資格參加的僧侶無故缺席、未依法委託、或有人依法提出異議（呵）而未能達成一致共識，此時強行通過的羯磨在律法上皆屬無效，屬於非法羯磨。
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本句出自律部，說明僧團羯磨程序的如法與違法。
在律制中，僧團處理特定事務時應依律制進行「白二羯磨」（一次宣告，一次表決）。
若僧團只完成了「白」（向大眾宣告），卻省略了後續的「羯磨」（徵求大眾同意的表決程序），則此僧事程序屬於作法瑕疵，不成就羯磨。
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本句屬於律部中有關僧伽羯磨（僧事表決程序）的規範。
在律制中，正式的辦事程序通常須先「白」（宣告、提案），再作「羯磨」（表決、成辦）。
此處指出僅履行了羯磨程序，卻遺漏了白眾程序，屬於程序上的瑕疵。
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本句出自律典，描述僧伽內部舉行集會辦事（羯磨）時，在程序上不符合律制常規的情況。
依律部規範，正式的僧伽議事通常須依循一定的白（宣告）與羯磨（表決）程序，此處指出僅單純進行了第二次的宣告，卻未能完成或沒有舉行後續相應的僧伽表決程序。
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本句涉及律典中的僧事羯磨程序。
在特定律制儀軌中，有些事務需要重複進行羯磨（如單白、白二、白四羯磨等程序中的部分重複或修正），此處指出在「再羯磨」時，依特定法規不需要再行「白眾」（即不需先進行初始的口頭宣告或表白）。
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本句說明律制中羯磨（僧團會議表決程序）的作法錯誤。
在律部語境中，『白四羯磨』是極為重大的法事（如受具足戒、擯治等）所必須採行的最高規格程序，其完整流程為：先作一次宣告（白），隨後作三次徵求大眾同意的宣告（三羯磨），合稱白四。
此處指出該法事在程序上發生了嚴重的違失：應作白四羯磨，卻僅僅完成了最初的『白』，而漏掉了後續攸關議案通過與否的『三羯磨』，這會導致該羯磨法事在律制上不成就（不合法）。
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本句涉及律部僧伽羯磨（僧事表決程序）的作法。
在五分律語境中，此處指在特定法律程序中，省略了先「白」（宣告、提案）的步驟，而直接進行三次「羯磨」（宣讀條文並徵求同意），屬於羯磨程序中的特殊變例。
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本句屬於律部《五分律》的語境，用以判定僧伽集會所作的決議或表決程序是否符合戒律規範。
若參與人數不足、程序不合律制或內容違背佛法，其所進行的羯磨即失去法律效力，稱為「非法羯磨」。

本句為律典中的設問。
在僧團（僧伽）執行僧事程序（羯磨）時，若在同一結界內的合格比丘未能全部出席，亦未委託同意權（與欲），僅由一部分僧眾集會便擅自作羯磨，即稱為「別眾羯磨」。
此舉違反了僧團的「和合」原則，在律制中屬於非法、不成就的羯磨。
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此段律文指出羯磨（僧團法事）失效或非法的情況。
羯磨須具備法定人數（應來者皆至）、權責分配（應囑授者）及和合狀態，若當中有應當呵責、糾正其錯誤者存在且不同意，則此羯磨程序不具備僧團和合性，故屬非法。
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本句出自律部《五分律》，屬於聲聞律典的制度語境。
在僧團（僧伽）中，任何表決與議事程序皆稱為「羯磨」。
凡進行羯磨，必須依法集會，由達到法定人數（四人以上不等）且界內比丘全部出席或和合（同意）方能舉行。
若參與的人數不足，或有界內比丘未出席且未委託同意權（與欲），即擅自舉行會議，該程序在律制上便屬於非法的「別眾羯磨」，其所作的決議皆屬無效。

本句詢問「似法別眾羯磨」之定義。
在律制中，羯磨指僧眾處理事務的法定程序。
若程序外觀形式看似如法，實則違背律制規定，稱之為「似法」（外表相似，實則非法）；而「別眾」則指該羯磨並非全體合格僧眾如法和合進行。
此類詢問旨在釐清何種羯磨屬於無效或非法，以確立僧團秩序的嚴謹性。
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此句出於律藏語境，針對僧團運作中職責履行之規範。
出家眾應赴集會或執行任務而不至，或應委託、交付僧眾職事而不為，皆屬失職，影響僧團秩序與清淨法務之進行。
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此處闡述律藏中關於羯磨程序的規範。
羯磨意為業、作法、僧團會議決議。
白二羯磨指一白二羯磨，即宣白一次、問答兩次；白四羯磨指一白三羯磨，即宣白一次、問答三次。
此處論述的順序與一般程序規定有所不同，係指在特定情況下，先進行實質的表決作業，再行最後的宣告。
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此句探討僧團羯磨（作法）的程序正當性。
羯磨要求僧團對特定法事達成共識，若對於應當呵責或處理的對象，僧眾之間意見分歧（不同），則不應強制進行表決或執行決議，否則該次羯磨即為非法或非成就羯磨。
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本句屬於律典語境。
僧團舉辦羯磨（僧事會議）必須全體集會或依律作法。
若僧團分裂成不同派系，各自聚集召開會議並作成決議，雖然其儀式程序表面上仿照正法（似法），但在律制上屬於非法的「別眾羯磨」。
這種行為破壞了僧團的和合，在律部中是不被允許且無效的僧事。

本句出自律部《五分律》，探討僧團羯磨（僧事程序）的合法性。
在律典語境中，「似法和合羯磨」是指僧團內部雖達成了表面上的和合（全體集會出席且無人反對），但其處理的事項、程序或內容實際上並不符合戒律的真正法度（即非法律），屬於名實不符的無效羯磨。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團執行羯磨或日常教化管理之規範。
依部派佛教律典語境，此處指僧團應依循戒律程序與長幼次第，容受該前來的僧眾，並對應接受囑託、傳授僧事或戒法的比丘進行囑授，以維持僧團的和合與戒法的傳承。
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本句出自《五分律》受戒法或羯磨法的非相、非法判別語境。
依律部規範，凡進行僧團事務的決議（羯磨），正確程序必須是先「白」（向大眾宣告提案、表白事由），隨後才進行「羯磨」（徵求大眾同意與否的宣讀）。
「先羯磨後白」顛倒了法定程序，屬於程序違法的「非法羯磨」，在律制上是不成就、不發生法律效力的。
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本句出自律部《五分律》，論述僧團執行羯磨（集會辦事、表決）時的法規。
在僧團表決時，若有清淨、具足表決權的僧眾對議案有異議，應當依法提出「呵」（反對、阻此羯磨進行）。
本句指在羯磨過程中，理應提出反對的人卻保持沉默或未依法呵責，這涉及到羯磨是否如法、是否成就，以及該僧眾是否犯戒或失去發言權利等律務爭議。
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本句出自律典，描述僧伽在進行教團表決（羯磨）時的一種特定非法狀態。
在形式上，僧眾人數具足且看似和合一致，程序也仿效合法如法的羯磨，但實質上其內容或前提已違背戒律規定（即非正法）。
這種「外表看似如法和合、實質非法」的僧事程序，在律制上仍屬於無效的羯磨，無法產生真正的律法效力。

本句為律典中的問句，旨在釐清與定義何謂符合戒律規範的僧伽辦事程序。
在律部語境中，僧團處理布薩、受戒、懺悔、處分等公務，必須依循僧伽大會的法定程序進行，若程序、人數、界區等皆合乎戒法規定，即稱為「如法羯磨」。
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本句出自律典，說明僧伽羯磨（僧團會議）合法成就的要素。
依《五分律》等律部語境，僧團集會作羯磨時，凡在同一界內、有受戒資格的清淨比丘均須親自出席（應來者來）；若因病等緣故無法出席者，必須依律法規定，將自己的意願與表決權委託給其他比丘代為傳達（應囑授者囑授，即「與欲」）；在羯磨宣告、徵詢大眾意見時，在場者皆有反對權，若有權反對者皆默然不反對（得呵人不呵），則該項羯磨即告合法通過。
這體現了僧團「和合一致」與「民主表決」的運作原則。
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本句說明律部僧團集會辦事（羯磨）的法定程序規範。
在部派佛教的戒律規定中，無論是較簡易的「白二羯磨」或最隆重的「白四羯磨」，其核心原則皆是「先公告、後表決」，必須先向僧伽大眾說明緣由（白），取得默許或同意後，方能依法成就僧團的決議事項，不可顛倒程序或未白而作。
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本句屬於律部規範。
在律典語境中，「如法」指僧團進行的各項宗教與行政程序，皆完全符合佛陀所制定的戒律、法度與法定人數；「羯磨」則是僧團用以處理重大事務、授戒或課處處分時的集會表決程序。
符合此二條件，其決議方具備合法之律法效力。

本句出自律部《五分律》，記述僧團在對犯戒比丘執行「呵責羯磨」（一種行政處分）時，僧眾因看法不同而產生的七種爭論。
這反映了佛教律制對於僧團集體決議（羯磨）的合法性有極嚴格的程序要求，區分了法（程序正義）與眾（人數法定）的如法與否，是研究部派佛教律學中「羯磨法」與「僧事僧斷」程序正義的重要文獻。
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本句屬於律典語境。
在處理僧團諍事或戒律爭議時，需評判判定各方言論是否符合佛陀所制的戒律與法義。
此處指出在涉入事件的七人當中，僅有兩人的主張或陳述是「如法」（符合律法與正理）的，其餘五人則不合律制。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨（辦事程序）的法律效力判定。
在律典語境中，「非法羯磨」是指違反戒律所規定的法式、人數或界限而進行的僧伽表決程序。
此等程序在律法上被視為無效，無法成就羯磨應有的法律與宗教效力，所通過的決議或結界、受戒、懺罪等事務皆不成立。
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本句屬於律典（彌沙塞部五分律）之規範，旨在說明僧團羯磨（僧事表決程序）的合法性判定。
當比丘犯戒需受「呵責處分」時，若所行的羯磨程序不符合戒律規定（如別眾、似法），該羯磨在律法上即不成就、不具效力，其判定與後續處理原則皆與前述非法羯磨相同，嚴格維護僧團制度的程序正義。

本句出自律部《五分律》，說明對犯錯比丘進行「呵責羯磨」（一種僧團內部的處分程序）時，評議或發言者的資格與言論是否符合律法的判定標準。
僧團在執行僧事程序時，必須嚴格依循戒律法規（如法），發言者的立場與動機亦有「如法」與「不如法」的區別，此處明確界定了七種不如法的言論與兩種如法的言論，以確保制裁處分的公正性與合法性。
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本句闡明律部中判定僧伽業事（羯磨）有效成立的核心標準。
在律典語境中，一項僧伽決議要能「成作」（成立並具備法律效力），必須同時滿足兩個不可或缺的條件：第一是「如法」，即會議的程序、內容、作法必須完全符合戒律的規定；第二是「和合」，即參與會議的僧眾人數必須達到法定人數，且全體意志一致，無人作非法清淨或破僧。
具備這兩個條件，羯磨纔算圓滿成就。
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本句屬於律部《五分律》的僧伽羯磨（僧團會議辦事）範疇。
經文指出，對於犯錯僧眾所實施的「驅出」、「依止」、「舉罪」、「下意」等各類懲罰性羯磨程序與處置原則，皆與前文所述的羯磨法度相同，用以維持僧團的清淨與綱紀。

此句記述僧團中部分比丘因習氣未斷而產生言語或見解上的衝突，引發眾僧議論。
律部經典記載此類僧團紛爭，通常是為了帶出隨後佛陀因應事件而制定的戒律、僧伽羯磨程序（如滅諍法），以維和合僧團的清淨與安寧。
此處反映律典在處理僧團實際問題時的寫實語境。
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本句屬於律典語境。
記述僧團面對違犯教誡、言行不當的僧眾時，主張應當保持僧伽的和合一致，並依循戒律規定的法定程序（如法）來執行「呵責羯磨」的僧伽處分，以維護僧團的清淨與綱紀。
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本句敘述僧團面對違犯戒律或製造爭端的比丘，依據律制集會和合，準備對其進行具有法律效力的懲罰程序。
在律部語境中，僧團的「和合」是舉行任何羯磨（僧事）的基本前提，唯有全體參與且無異議，所作的制裁才具備「如法」的法律效力。
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本句出自律部《五分律》，說明僧團在進行處分時若違反戒律規定的程序（不如法），其所作的羯磨（僧事程序）在法律效力上是不成立的。
律宗強調作持的合法性，若程序有瑕疵，則處分不具約束力。
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本句屬於律典語境。
在僧團中，若僧眾犯錯，須依法召集和合僧團進行「呵責羯磨」以示懲戒。
然而，若此程序違反佛制律法，僅在表面上模仿正確程序（似法）或流於形式上的表決（似和合），在律制上皆屬無效。
此句強調非法的羯磨程序不具備律法上的約束力與清淨性。

本句出自部派佛教《五分律》，記述僧團處理爭審比丘的戒律程序。
經文中指出，該好鬥諍的比丘移居他處後，新住處的僧眾討論其過去的處分。
前僧團雖和合集會對其進行「呵責羯磨」（處分好鬥比丘的僧事程序），但因程序或實質內容僅是「似法」（表面相似而非真正合法），違反了律制規定的正法羯磨條件，故該處分在律法上判定為不成就、不生效力。
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本句屬於律典語境。
當僧眾發現同修有過失且屢勸不聽時，為了維護僧團清淨，寧可依循律法程序，召集清淨僧眾，在和合無爭的心態下，共同作「呵責羯磨」來彰顯正法、調伏惡人。
此舉並非出於瞋恨，而是出於維護戒法與大眾利益的慈悲與嚴謹。
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本句出自律部，描述僧團在處理犯戒比丘時，本應依循戒律規定與僧團和合的原則，對當事人進行合法的「呵責羯磨」以促其悔改；然而卻違反戒律程序與大眾意願，錯誤地實施了將人驅逐的「驅出羯磨」。
這涉及律制中僧團處分程序的合法性（如法與不如法）問題。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律與僧事處理的規範。
在僧團中，若有僧人犯錯不服，甚至結黨反向對依法執行戒律的僧眾進行「驅出羯磨」（驅逐出僧團的僧事程序），由於其動機、對象與程序本質違背佛法戒律，因此這類報復性或顛倒黑白的僧事羯磨在律制上皆判定為不成就、不發生法律效力。
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本句屬於律部僧伽規章。
在部派佛教的律制中，「下意羯磨」是僧團對犯過且態度傲慢、不順從的僧眾，所作的一種令其折伏、降伏其慢心的處分程序。
此處的「反作」是指當受處分者展現悔意、清淨順從後，僧團反向執行撤銷該處分的羯磨（即恢復其正常僧權的程序）。
文中說明其法定人數、宣告程序或應遵循的律法原則，與前述作處分時的規定相同。

本句出自律典，描述比丘因行為不端而損害在家信眾對佛法的清淨信心。
在律制中，「污他家」指僧侶以諂媚、贈利或行惡行等方式與在家眾交往，導致居士失去正信或令僧團名譽受損，屬於建立戒律的因緣。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團內部對某位比丘不當行為的議論。
在律典語境中，「行惡行」指違反戒律、不符沙門體制的行為；「污他家」是指比丘以諂媚、攀緣或不當舉止與在家居士來往，導致居士對三寶失去信心，使清淨的信仰受到污染，此為制戒的因緣之一。
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本句屬於律典語境，記述僧團面對不退聽或違犯嚴重戒律之比丘時，依法達成的集體決議。
「和合」強調執行僧事（羯磨）時，在界內的所有合格僧寶必須全數集會且意見一致，不得分朋黨。
「如法」指整個程序必須完全符合戒律與羯磨法的規定，否則羯磨無效。
此處反映律宗維持僧團清淨與紀律的制度化程序。
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本句說明僧伽在執行律制處分時，必須完全符合戒律所規定的程序與條件。
若主觀上雖欲執行合法程序（如法羯磨），但在實際操作、成員資格或宣告內容上違反了律制（不如法羯磨），則該法律行為在律法上不發生效力（羯磨不成），被處分者的身分或權利不受該錯誤羯磨的限制。
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本句屬於律典語境。
敘述僧團在處理爭端或處分違規僧眾時，若程序不合乎佛制，即使表面上看似具備和合的形式與戒律的程序（似法），但在法義與律制實質上仍是不如法的非法羯磨，其法律效力與前述不如法的情況相同。

本句出自律典，描述比丘因行為不檢而遷往他處後，引起當地僧團議論的客觀事實。
在律部語境中，僧侶的威儀與戒行直接影響在家信眾對佛法的信心。
若比丘行持不端，會損害居士對三寶的恭敬心，即構成「污他家」的過失，這是僧團制定戒律、維護教法清淨與社會聲譽的重要背景。
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本句出自律部《五分律》。
律宗語境中，「似法和合羯磨」是指僧團在舉行由全體或法定人數僧寶參與的宗教儀式（羯磨）時，其程序、內容或參與人員資格僅在外表上相似於正法，實則違反律制（如僧眾未真正和合、或有不合法者在座），因此這種羯磨在律法上判定為不成就，不發生實質的戒律效力。
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本句屬於律部《五分律》的僧團斷事語境。
此處呈現僧眾在面對不守戒律或引發爭端者時，主張應依循戒律所規定的集體議事程序（羯磨），正式將違紀者驅逐或擯出僧團，以維護僧團的清淨與和合。
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此處說明僧團在進行人事處理（驅擯）時，若未能嚴格遵循律製程序，導致程序錯誤（不如法），則該次羯磨即無法律效力。
依止與驅出為不同性質之羯磨，混淆或錯用則違律。
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本句屬於聲聞律典語境。
記述若比丘不符法定資格（如本身犯戒、未滿夏數或正受處分），卻反過來接受他人依止，此時僧伽即使為其舉行形式上符合戒律文書與流程（如法）的「依止羯磨」，在律制實質法義上依舊無法合法成就。
此處彰顯律法之嚴謹，非僅憑形式程序即能使不合律制的行為合法化。
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此句承接五分律關於羯磨（僧團法務程序）的規定。
指在僧團制定的各種處罰或權宜性羯磨中，若涉及反向的、針對性的呵責羯磨，必須遵循既定的法律程序與僧團決議流程，不可隨意執行。

本句為律典中制戒或結集因緣的常見敘事，說明僧團中某些比丘因缺乏佛法智慧、不明戒相，因而屢次違犯僧團紀律與戒條。
律部的因緣敘事通常客觀平實，旨在引出後續佛陀因事制戒或進行僧伽處分（如治罰、擯出等）的法律程序，不涉及大乘經典的玄奧法理。
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本句出自律部，記述僧團大眾針對屢次犯戒且愚癡無知的比丘，商議應當透過僧團和合集會的法定程序（羯磨），對其宣告「依止羯磨」的處分。
這是律制中為了導正犯戒僧人、維護僧團清淨而設立的僧事程序。
依律部語境，此處著重於僧團依據戒律條文與法定儀軌（羯磨法）來處理內部僧眾的過失，具有高度的法律法規與組織管理特性，不涉及大乘經典的玄理詮釋。
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本句屬於律部規範。
在僧團中，當比丘犯錯或不堪獨立時，僧伽需集體為其進行「依止羯磨」，令其依止依怙者修行。
羯磨的成就必須具備「人（僧眾資格與人數）」、「法（白四羯磨等程序）」、「事（處分事由）」等條件。
若不符戒律程序（不如法），則該法律行為在律制上不發生僧伽宣告的效力（羯磨不成）。
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本句出自律部《五分律》，論述僧團羯磨（僧事表決與處分程序）的有效性。
依律制，作羯磨必須如法、如律且僧眾和合。
若作羯磨時，其程序或內容違反佛制（反），只是外表、形式上模仿如法程序（似法），或者僧眾並未真正如法集會表決（似和合），這種非法的依止羯磨（處分犯戒僧侶使其依止有德比丘的羯磨）在律法上是不成就、無效的。

本句記述一位頻繁犯戒的僧人變更住處後，引起當地僧團議論的經過。
在律部語境中，僧侶頻繁違犯戒律且未能依律如法懺悔、改過，會被僧團視為缺乏戒律常識與思擇能力的「愚癡無智」表現。
僧團對此展開議論，通常是後續引發結戒因緣、或是對該比丘進行僧事處分（如羯磨、擯出等）的關鍵前置事件。
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本句出自律部《五分律》。
律典中強調羯磨（僧伽業事）必須具足「法」（程序合法）與「和合」（僧眾意志一致）。
「似法和合」是指外表看似符合程序且僧眾無異議，但實質上違背戒律精神（如非法非法現前、或有非法別眾等情事）。
此時所作的依止羯磨（處分違紀比丘，令其依止有德長老受教管束的僧事）在律法上是不成立、不具效力的。
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本句屬於律典語境。
當比丘犯了特定過失（如愚癡不學、常與居士混跡等），僧伽會依照律製作出「依止羯磨」的處分，強令該比丘在一定時期內必須依止一位德行完備的依止阿闍梨或和尚生活，接受教導與管束，不得獨立行動，以此達到懲前毖後、淨化僧團的目的。
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本句屬於律部五分律語境。
說明僧團在執行羯磨（僧團會議法事）時，必須心行相符且程序合法。
若本意是要為比丘作「依止羯磨」（令其依止有力師長學習），在實際執行時卻錯誤地作成了「舉罪羯磨」（揭發處分其罪過），由於名實不符、程序乖違，該項羯磨在律制上即失去法律效力，視為不成就。
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本句屬於律部《五分律》的僧伽羯磨規範。
意在說明若惡僧、黨羽或不依僧制者，反過來對持法、如法的比丘進行所謂的「舉罪羯磨」（揭發、制裁罪過的事相程序），即使其表面步驟、儀軌看似符合如法程序，但在律制義理與實質正當性上，該羯磨也是不成就、無效的。
律部重視實質與形式皆須符合佛制，不可顛倒因果、非法反撲。
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本句屬於律典語境。
敘述僧團在執行特定羯磨（僧伽會議辦事程序）時，若程序或因緣反轉，例如原本要處分某人，卻演變成反過來對發起者或相關人作「驅出羯磨」（擯出令離其處的處分），其法定的宣告、表決及成辦原則，都與前述的常規程序相同。

本句出自聲聞律藏，記述僧團中比丘違犯戒律後的幾種剛強、不依律受治的惡相。
在律制中，「不見罪」（不認罪）、「不悔過」（不依律懺悔）與「不捨惡邪見」（堅持與律法相違的錯誤見解）是僧團依法對其進行「舉責」或處分（如僧殘治罰或不與共住）的重要依據，體現律部重視防護戒體與僧團和合的特點。
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本句出自律典，描述僧團成員違犯戒律時的固執表現。
在律制中，「不見罪」、「不悔過」、「不捨惡邪見」是僧團對違犯者進行擯斥或羯磨處分（如舉罪、不共住）的重要依據。
僧團健全賴於成員知過能改，若堅持錯誤見解且拒絕認錯懺悔，將破壞僧團的和合與清淨。
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本句出自律典，展現僧團面臨比丘犯戒或有爭議時，應遵循的制度化處置原則。
僧團的本質是「和合」，凡事須經由如法的會議與表決（羯磨）來決定。
當比丘有過失時，大眾不應私下紛爭，而應在僧團和合的狀態下，依照戒律程序召開羯磨會議，公開揭發其罪過並作處分，以維護僧團的清淨與綱紀。
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本句出自律部《五分律》，說明僧團在執行「舉罪」（揭發並清算僧眾罪過）的僧伽業事（羯磨）時，必須完全符合戒律程序。
若程序違背律法，該羯磨即失去法律效力，無法產生制裁或清淨的法律效果。
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本句屬於律部語境，說明僧伽在執行羯磨（僧伽會議決議）時的違法樣態。
「似法和合」指該羯磨程序在外表上看似符合戒律法度（似法），且參與集會的僧眾人數或形式符合和合的規定（和合），但其實質內容、動機或核心程序是違背佛制正法的（反作）。
即便如此，其判定與處理原則（亦如是）仍與前述非法羯磨相同，不具備合法的律法效力。

本句出自律部《五分律》，展現僧團依戒律處理不合格比丘的過程。
僧團成員對犯戒者的行為進行評議，指出其「不見罪」、「不悔過」、「不捨惡邪見」三種頑迷表現，這在律制中屬於情節嚴重的違咎狀態，是僧團執行擯出或羯磨製裁的重要依據，體現了律部重視僧團純潔與戒行清淨的教法語境。
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本句出自律部《五分律》，說明僧團在進行法律處分（羯磨）時的成敗標準。
僧團欲對犯戒比丘進行「舉罪」（揭發並處分罪過），必須符合法律程序（法）與僧眾集會（和合）。
此處「似法和合」是指該羯磨雖然表面上看似合法、看似僧眾集會一致通過，但實際上存在程序或實質上的瑕疵，因此在律制上判定為「羯磨不成」，即不發生法律效力。
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本句出自律典《五分律》，展現僧團在面對比丘犯戒時，堅持依循戒律程序（如法）來處理。
僧團不採取世俗的私刑或情緒化斥責，而是透過法定的僧伽羯磨程序來進行「舉罪」，以維護僧團的清淨與綱紀，並促使犯戒者發露懺悔。
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本句屬於律部《五分律》的語境。
僧團在處理比丘犯戒時，必須依照律製程序（羯磨）進行。
若原本應當進行揭發、昭告罪行的「舉罪羯磨」，卻錯誤操作成折伏、令其順從的「下意羯磨」，這在律制上屬於「非規程序（不如法）」，其僧事程序在法律效力上是不成就、不具約束力的。
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本句出自律部《五分律》，闡述僧團羯磨程序（僧事表決）的有效性條件。
若僧尼犯戒且毫無悔改、不順從僧團，此時若有僧眾違反常規，反過來為其作減輕處分或恢復清淨的「如法下意羯磨」（使其謙下、順從並恢復僧權的僧事程序），由於當事人缺乏懺悔實質，且程序因違背治罰原則而不具合法性，因此在律制上，這樣的羯磨完全不發生法律效力（不成）。
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本句屬於聲聞律部中有關僧伽對犯戒或行為不當的比丘進行處分（羯磨）的規定。
此處指若比丘行為失當，僧伽對其進行「依止羯磨」（命其依止親近某位具德比丘接受教導與管束），若其不服或僧伽改作相反性質的羯磨，其法定程序與如法不如法的判定準則，皆如同前文所述。

本句出自律部《五分律》，記述比丘因言語不當而引發僧團戒律條文制定的緣起。
在律典語境中，出家僧侶對在家信眾施加惡言辱罵，破壞了僧俗之間的和合與尊重，屬於僧團應予規範與制裁的違犯行為。
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本句出自律部，記述僧團處理犯戒比丘的集議過程。
當比丘對在家信眾犯下惡口罪，損害僧伽形象與信眾關係時，僧團必須依法舉行羯磨會議。
此處擬採取的處分是「下意羯磨」（突吉羅罪或更重之制罰），令犯錯比丘向受辱居士致歉並自謙低下，以回復信眾對三寶的信心，維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團作法的規定。
僧團本應依循戒律程序與原則（如法）來執行「下意羯磨」（對犯錯比丘令其降伏傲慢、向僧眾認錯的處分），但因程序或條件違背律制（不如法），導致該僧事宣告（羯磨）在法律效力上無法成就，不具約束力。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團律制語境。
記述制戒或處理僧事時，若比丘違反正常程序，反向操作去作不符戒律正法、卻在外表上模仿正法程序（似法）的羯磨，且此羯磨是在僧眾表面和合（實則有所違背或不分明）的情況下，為了貶責或令作對治而行的「下意羯磨」（折伏、降伏罪過比丘令其謙下之羯磨），其律法上的無效性或處分原則，皆與前文所述之非法羯磨相同。

本句出自律部《五分律》，記述僧團對於犯戒比丘處置程序的合法性評議。
僧比丘因粗惡語謾罵在家居士（白衣），依法應對其進行「下意羯磨」（折伏羯磨），令其向居士求懺悔。
然而，若舉行僧事羯磨時不符合法定程序（如人數不足、非法別眾等），即成為「似法和合」，其羯磨在律制上屬於「不成」（無效），該比丘的罪名與限制並未依法解除或確立，故其餘住處的比丘對此提出異議。
。
本句屬於聲聞律藏語境。
當僧團中有比丘犯錯或行為不當（如驕慢、爭執、不順從僧伽），僧團在經由如法的集會程序下，可以對其宣告「下意羯磨」（Avamāna-karman）。
這是一種僧團處分，旨在折伏犯錯者的傲慢心，令其折節下意、向其他清淨僧比丘致歉並謙卑反省。
此處展現了聲聞律制以集體僧事（羯磨）來維繫僧團清淨與和合的運作機制。
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本句闡述律部中「羯磨」（僧伽會議與辦事程序）的法律效力原則。
在僧團中，若欲對某位比丘處分，必須嚴格依照其所犯過失的性質，舉行法定的僧事程序。
若本應舉行「下意羯磨」（使其謙卑悔改），卻錯誤或違法地舉行了「呵責羯磨」（公開責備處分），這屬於「作法不對、名實不符」，在戒律的法律效力上屬於「不如法」，因此該羯磨程序宣告失敗、不發生實質律法效力。
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本句出自律部《五分律》，說明在特定的違律情境下，若僧團成員不依規矩，甚至反向對清淨比丘或依律行事的僧眾進行處分，不論其表面的宣告程序如何符合形式（如法），在律法實質上皆不具備法律效力。
這體現了律部對於僧團議事與處分程序的嚴格正當性要求，非理性的反向制裁在律制上是無效的。
。
本句屬於律典（彌沙塞部和醯五分律）之諍事或僧殘等羯磨程序規範。
若比丘犯戒且不肯服從、反過來挑起諍論，乃至反向對檢舉者或僧伽提出罪名控訴並要求作舉罪羯磨時，僧伽在法律程序上的認定、處置原則以及隨之產生的戒律違犯判定（如隨順惡言等），皆與前文所述的法定程序與法律效力相同。

本句出自律部《五分律》，說明佛教律制中依比丘人數所劃分的五種僧伽組織（僧團）。
在律法中，不同人數規模的僧伽擁有不同的羯磨（宗教與行政事務）處置權限。
例如，召開某些特定羯磨或進行出罪時，必須滿足法定的最低僧眾人數要求。
這是維持僧團運作與戒律執行極為重要的制度化分類。

本句闡明律部中「四人僧」的法定權限與限制。
在佛教戒律中，僧團（僧伽）依據參與作法（羯磨）的法定人數而有不同權責。
四人僧是僧團運作的最小法定人數，可以處理一般僧事（如布薩、自恣、受日等），但涉及需要更多人數方得成就的重大僧事（如五人方得在邊地授具足戒、二十人方得出罪），則不具備法定效力，必須予以排除。

本句出自律部《五分律》，說明不同法定人數的僧伽（此處指五人僧）在不同地理區域所擁有的羯磨（僧團集體議事與作法）權限。
依律制，舉辦不同的羯磨有不同的人數限制。
在佛教昌盛、僧源充足的「中國」（印度中部），受大戒（具足戒）通常需要十人僧，五人僧不能辦理，亦不能辦理出罪羯磨。
但在僧源缺乏的「邊國」，佛陀開許調低受戒人數至五人，因此邊國的五人僧可以辦理受戒羯磨，僅有極其嚴格的「出罪」（如阿波提等重罪的清淨儀式，通常需二十人僧）仍被禁止，其餘一般的羯磨則皆可執行。
這體現了律制在「原則」與「便利（隨方開許）」之間的權衡。

此條旨在界定「十師」在僧團律儀中的權限。
羯磨為僧團表決或執行特定宗教儀式之程序。
出罪羯磨因性質特殊且嚴重，受人數或特定僧位限制，而一般事務性或教務性的羯磨，十位比丘僧已具足執行資格。

本句闡明律部中最高人數等級的「二十人僧」之法定功能。
在部派佛教的律制中，僧團依人數多寡區分為四人僧、五人僧、十人僧及二十人僧。
其中「二十人僧」人數最為完備，擁有最完整的法律效力，能夠執行包括出罪（阿浮呵那）在內的所有僧團事務，無所限制。

此處闡述僧團羯磨（議事法）的嚴謹性。
羯磨須具備足數且具足戒的清淨僧眾，若參與羯磨的人數或資格不符規定，則該次會議無法律效力，且導致參與的僧團成員犯戒。

律藏中常見的問答體，顯示結集時由優波離尊者啟請，由佛陀宣說戒律規範。
優波離尊者因持戒第一，故在律典中常擔任發問者。
。
此處指在僧團舉行羯磨（議事辦事程序）時，若有異議者提出呵責，律制須視該呵責內容之正當性與否，依循律法程序進行處理或中斷議程，以確保僧事合法有效。
。
本句屬於律典中處理僧團內部紛爭（諍事）的程序用語。
此處的「呵」指「呵責」或「以言詞制止、裁斷」，主要在探討當僧團出現爭執或違規事件時，應由具備何種資格的僧人（如斷事比丘或大眾）來執行呵責與評斷，方能使諍事平息，符合律制的正法程序。
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本句屬於律典（五分律）中的僧事僧伽斷事語境。
在僧團運作或處理違犯戒律的案件時，對於比丘受呵責、擯黜等僧伽羯磨處分，進行事實認定或因緣評議。
此處表達在戒律執行與僧團大眾共住的過程中，反問有誰能完全不曾受到僧團的依法呵責與糾正。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧團體制的規範。
佛陀判定，若某位比丘本身正處於接受僧伽羯磨處分（如別住、摩那埵等罰）的狀態，此時他若對其他僧眾或僧團的議事提出斥責、反對或抗議（呵），在律制上是不發生法律效力的，視為『不成呵』。
此處體現了受處分者在僧團議事權與表決權上的限制。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧伽羯磨（僧團集會辦事）或僧眾互相談過、處分等戒律執行程序合法性的判定。
在律制中，「呵」或「呵責」是僧團對犯戒、有過失的比丘進行處置或表達反對的一種法定程序（或羯磨的前置行為）。
律法要求羯磨或處分必須面見當事人、在現前僧中依法進行。
若隔牆呵責，因對象、界限不分明，且不符合當面、現前的律製程序，故判定為「不成呵」，即該處分或反對在律制上不成立、不具備約束力。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
在僧團的羯磨（僧團會議）程序或戒律執行中，「呵」（斥責、下呵責羯磨）是具有法律效力的處分。
律制規定，唯有具足戒的比丘僧團或特定具足戒僧眾，才具備對特定犯戒者執行此類羯磨處分的法定資格。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼等四眾，在律制權力結構中不具備對犯戒比丘或僧團事務執行此類法定處分的權限，因此他們所作的斥責在律法上不發生法律效力，視為無效。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧伽羯磨與日常擯罰、呵責等僧事執行有效性的法律界定。
在佛教戒律語境中，「呵」或「呵責」是一種對違犯僧制比丘的制裁或警告。
此處判定其法律效力是否成就的標準，在於同界比丘執行呵責時，其聲音的傳播範圍已達到能讓「鄰座（比坐）」聽聞的程度。
只要符合此公開性與耳聞的界限，該處分或警告在律法上即宣告正式成立，具備戒律效力。

本句屬於律部《五分律》語境，說明在僧團執行「解羯磨」（解除先前所作限制性宣告的僧伽集體儀式）時，有三種特定身分或狀態的僧侶是不具備參與資格的，若與其共同進行，會導致羯磨法不成就。
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本句屬於律部《五分律》的僧伽羯磨語境。
在僧團作法中，針對受到某些戒律處分（如別住等）的僧眾，若進行免除處分、恢復常僧資格的「開解」羯磨時，必須符合法定程序與條件。
若作法程序有瑕疵，或不具足法定的僧數與資格，則所進行的羯磨不生法律效力，視為「不成解」。
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此句為律典中用以提起下文、徵問法數的常見句式。
在《五分律》等部派律典中，常以數字分類（法數）來條列僧團的戒律、僧事程序（羯磨）或違犯類型。
此處承接上文的法數分類，進而對其具體內涵進行條列式的提問與說明，屬於部派佛教律制文體中典型的阿毗曇式（條理分析式）問答框架，不宜引入大乘空性或圓融義理。
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本句出自部派佛教《五分律》，屬於律典中關於僧團羯磨（僧團會議）處理違犯戒律之規定。
在律制中，「不見罪」是指比丘犯戒後，經由具德比丘依法舉發、勸諫，卻因無知、執著或覆藏心，因而不承認、不覺知、不認為自己有違犯戒律。
這是僧團治罰（如作不見罪擯羯磨）的前提要件之一。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律條文。
在律制中，比丘若違犯戒漏，必須依據所犯戒條的輕重，向清淨僧或大眾進行相應的懺悔（悔過），以回復清淨。
若犯戒者固執不肯悔過，即構成違抗僧團紀律與障礙自身清淨的雙重過失，僧團通常會依律給予進一步的處分（如作訶責羯磨或不共住羯磨等）。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與戒律處分的語境。
若比丘生起違背佛法正理的惡邪見，經同住僧眾勸諫、警告並依法羯磨要求其捨棄，卻依然頑固執著、不肯悔改，則構成律制上的違犯，將面臨相應的戒律制裁（如擯出或作不作隨順羯磨）。
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此句為律典中歸納、總結前文所述條文或犯相項目的結語。
在《五分律》等律部語境中，多用於對特定戒相、因緣或僧事程序的分類進行定數總結，以建立明確的律制規範，不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。
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本句屬於律典《五分律》中的僧伽羯磨或擯罰程序。
在僧團中若有比丘犯戒或有特定過失，僧伽應當依據戒律程序進行特定的「羯磨」（僧團會議辦事決議），若尚未對該比丘執行此法定程序，僧團即應依法為其舉行並執行該羯磨，以維護僧團的清淨與綱紀。
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本句屬於律部五分律語境。
羯磨為僧團處理教內事務、授戒、懺罪、處分等特定僧伽業事之法定程序。
此處強調若已依據律法程序對特定對象如法成辦羯磨，即屬於如法、圓滿、善作之羯磨，具備律法上的合法效力。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理犯戒僧侶或特定受罰者的律制規定。
在律典語境中，「反上」指情境與前文所述的應繼續維持處分或限制相反，即當事人已具備解除處分的資格。
此時若僧團尚未舉行解除處分的羯磨（僧事程序），則應當依法依律召集僧眾，為其作解羯磨，恢復其在僧團中的正常權利。
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此句屬於律部《五分律》中關於僧團羯磨（辦事程序）的規定。
在僧團進行結界或特定法事時，若涉及界河、水界之解除，須依法作羯磨。
此處指若已依律法行羯磨給予「解河（解除河界）」，即屬於如法、圓滿的解河程序。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的空間背景。
依據聲聞律典語境，此處忠實記錄佛陀於人間遊行、駐錫之歷史事實，不作大乘法界或象徵意義的延伸詮釋。
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本句為律典中結戒因緣的敘事結構。
記述盤那與盧醯兩位比丘因不守清淨、愛好爭鬥，甚至煽動僧團其他成員不和，此行為破壞了僧團的「六和敬」（特別是身和同住、口和無諍、意和同事），為後續佛陀制定相關戒律、整肅僧伽紀律的發起因緣。
律部語境著重於僧團秩序與戒相的因緣建立，不涉大乘玄理。
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本句語境屬於聲聞律藏，著重於僧團的和合與戒律的防護。
此處闡明不當的言行或非法之舉，會破壞僧團原有的清淨與安寧，導致尚未產生的諍事隨之興起，而已經存在的衝突則會愈演愈烈。
僧團以「不諍」與「和合」為根本，此句用以警示僧眾應防微杜漸，避免成為引發僧團分裂或爭執的因緣。
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此句展示律部經典典型的制戒或處理僧團糾紛的緣起程序。
在律典中，凡有比丘行持不當，其餘比丘會向佛陀舉發（白佛），佛陀隨後召集僧團（集比丘僧），並當面審問當事人以核實作犯事實（汝實爾不）。
此程序體現了律制中「現前」、「對質」與「不枉不濫」的司法精神，是制定戒律或進行僧殘、波逸提等處分前不可或缺的僧事步驟。
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此為律部僧伽聽審或問訊時的對答語。
在《五分律》的僧事審理或犯戒治罰程序中，當事人或證人針對上座、大眾或審問者的質詢，據實承認或確認事實。
此處呈現出律制中強調誠實、不妄語，並依據事實進行僧事裁決的原則。
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此句為比丘、比丘尼或信眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語。
在律典語境中，多用於向佛陀請法、稟告僧團事務或回答佛陀詰問時的起首或結尾稱呼。
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此句為律藏中佛陀對違犯戒律比丘的常見呵責語。
佛陀依因緣、教法次第，對破戒或作不淨行的弟子進行制止與教導。
此處呵責並非世俗的瞋恨怨怒，而是出於悲憐，欲令弟子警醒、體認自身錯誤並生起慚愧心，進而防非止惡、依律修持。
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此句為律部中對比丘或比丘尼違犯戒律時的訶責或規勸語。
在部派佛教的律典語境中，「非法」特指違反佛陀所制定的戒律與教法，而「惡業」則是指違背僧團清淨規範、會招感苦果的不善行為。
此處旨在導正僧眾言行，維護僧團的清淨與威儀。
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此處屬於律部部派佛教戒律實施的範疇。
佛陀因應比丘犯錯而制定僧伽處罰程序。
當比丘有破壞威儀、諍訟不絕或損害僧團名譽等特定過失時，僧伽需透過合法的羯磨（僧團會議決議程序）對其宣告「呵責」，以促其反省悔改，維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部僧團中有關「僧殘罪」或「犯不捨」等過失的處置程序。
當比丘犯戒且經僧眾三次勸諫仍不放棄其惡行（不罷）時，僧團必須啟動最嚴格的法律程序。
隨其所犯的事實，進行「白四羯磨」（即一次宣告、三次表決，共四番通過的決議程序），以此大眾公決的方式對犯戒者課予更重的戒律處分，以維護僧團的清淨與綱紀。

本句屬於律典語境。
僧團為了維護清淨與和合，當發現比丘有破壞和合的具體過失（即此處的三法：自鬥諍、鬥亂他、屢犯不改）時，必須透過僧伽羯磨（僧團會議）程序，對該比丘進行「呵責羯磨」的僧法處分，以此折伏其惡行，令其反省改過。

此段律文列舉三種應受「呵責羯磨」的行為。
呵責羯磨（Garhanīyakamma）為僧團制定的七種滅諍法或處罰制度之一，目的是對犯錯者進行糾正、令其生起慚愧心，並向大眾懺悔，以維持僧團的清淨與威儀。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團治理與戒律處分的規定。
當比丘有破戒、破見或與在家居士過度親近而流於俗務等三種不當行為時，僧團應透過羯磨製度（僧伽會議）通過決議，給予「呵責羯磨」的制裁，以促使其反省並維護僧團清淨。

此處闡述律藏中關於「呵責羯磨」（針對犯戒者進行規勸與指正的法律程序）的合法要件。
羯磨必須依法定程序執行方能產生僧團法律效力，若對象不在現場即執行，程序即屬非法，羯磨不成立。
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此句屬於律典中處理犯戒或行為不當僧眾的執事程序。
在僧團集會（羯磨）中，主事者必須向全體僧眾徵詢意見，以評估該比丘的過失是否已達需要處以「呵責」處分的程度，體現律制中「僧事僧斷」的民主與和合精神。
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此句處於律部僧伽規範語境中，描述面對特定違規、異狀或病僧等情境時，相關僧眾卻採取忽視、不予聞問的消極態度，涉及僧團內部相互關照或追查共住者行為的戒律責任。
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本句屬於律部中有關僧伽執行「呵責羯磨」等治罰處分時的司法程序規定。
根據戒律，上座或僧伽在對犯戒比丘進行呵責或處分前，必須經過「不審不治」的原則，即必須先訊問、審查，並令當事人親自承認或陳述其罪過（自言其過），以此確認事實並令其心服。
若主持僧伽或執行者未依此法定程序，在未令當事人自述罪狀的情況下便逕行處分，即屬於程序違法，不合律制。

本句闡述律部中羯磨不成就的特定因緣。
在部派佛教的律典語境中，「羯磨」是僧團處理百事、表決通過的宗教法律程序。
要讓一項羯磨在法律上合法生效，必須具備人、法、事等特定界限與資格。
此處指出若違反「僧眾現前（集會到場）」的程序規定，該羯磨在律法上即宣告無效、不能成就。
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本句屬於律部僧團羯磨（僧事表決）的四種特殊情況之一（即：非法別眾、非法和合、法別眾、法和合）。
「非法別眾」是指僧團在舉行羯磨時，不僅程序或內容不符合戒律規定（非法），而且在理應大眾集會的情況下，只有一部分僧眾私自聚集召開，不具備法定的僧眾人數與和合性，因此該羯磨在律法上完全無效。
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本句屬於律部《五分律》僧團處理僧眾違犯戒律時的審訊或羯磨程序。
在佛陀制定的戒律程序中，僧團若要治某比丘之罪，必須秉持「自言治」原則，即必須經由嫌疑者本人親口承認、陳述自己的過失後，僧團才能依律作合法的羯磨處分。
此處指出在實際操作上，應當做到讓其自述過罪，卻未能依法做到，屬於程序上的瑕疵或不符預期之狀況。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理違犯戒規比丘的治罰程序。
當比丘因犯過錯而受到僧團宣告「呵責羯磨」（一種旨在使其改過遷善的僧事處分）時，該比丘必須屏除抗拒之心，以端正的態度順從僧團的決議，接受教誡與管束，以此維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《五分律》，屬於律部語境。
當比丘或大眾對戒律的判定、羯磨程序或外來僧眾的言行產生疑問時，需依「四大教法」或律制原則來核對是否「正順」。
所謂正順，是指所作所為或所主張的見解，完全符合佛陀所制的戒律與經法，性質相符、不相違背。
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此句屬於律部中有關僧伽剃度、受戒的規範。
在《五分律》的語境中，「度人」特指接納、剃度他人進入僧團成為出家眾。
此處依據佛制律法，對於不符合剃度資格或有特定障礙、過咎者，僧伽不應當准予其出家受戒，以維護僧團的清淨與社會的尊嚴。
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本句屬於聲聞律藏的規定，指出在特定違緣或不符律法程序、資格的情況下，比丘不應為求戒者傳授具足戒。
律部著重因緣、次第與僧團戒律的實踐執持，此處禁止不合律制地授戒，以維護僧團的清淨與戒法的嚴肅性。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律規範。
在律制中，「依止」是指新受具足戒的年少比丘，或因未達特定戒臘、不具備相關德行者，必須依附有德望、戒臘具足的上座或和尚（依止阿闍梨）學習戒律與威儀。
此處明文規定在特定條件下（如自身德行不足、戒臘未滿或犯戒受處分時），比丘不應當、也不得收徒並為他人作依止師長，以維護僧團的清淨與教育品質。
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本句屬於律部規範，說明在特定條件或資格不符的情況下，比丘不應當剃度、收留或蓄養沙彌，以此維護僧團的清淨與依止教授的品質。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團執行羯磨（表決僧事）或清點人數時的具體戒律規定。
文中規範特定資格不符、或心懷偏袒、不清淨的比丘，不應主動或被動擔任分發「籌」（用以表決或記數的竹木片）的負責人，以確保僧團事務的公正性與如法性。
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本句屬於律典中的戒條規範，規定比丘若未具足相應資格（如未受僧團特別認可或犯特定過失時），即使僧團派遣，亦不得前往比丘尼僧團進行教誡，以此維護兩眾僧團的清淨與戒律威儀。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律與羯磨（僧伽業事）的規範。
此處指若派遣的程序、派遣的人選或所指派的事務不符合律法（非法律作），或是由不具資格的僧眾所決定的差遣，比丘皆不應接受其指派，以維護律制的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句出自律部《五分律》，規範僧團在集會進行羯磨等正式僧事時，大眾應保持肅靜，以彰顯和合僧團的莊嚴與專注，避免雜言幹擾法事程序之進行。
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此句為律部僧伽規範，明文禁止比丘之間互相謾罵。
在律制中，惡口罵人屬於違犯僧殘或波逸提等學處的因緣，旨在維護僧團的清淨、和合與互相尊重，杜絕口業所引發的爭執與破僧。
此處應依大乘或阿含戒律之具體行持規範解讀，不涉及玄妙法理，純為僧團生活之實踐制約。
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本句出自律典，開示出家僧眾在修持與處理僧團事務時的依憑原則。
律部語境強調僧團的清淨與獨立性，防範比丘依傍世俗權位、個人強權或宗親勢力來謀求私利、免除罪責或幹預僧事。
出家人應當徹底放下世俗依怙，唯以清淨的三寶為根本依歸，方能維護戒律的尊嚴與僧團的純淨。
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本句出自律典《五分律》，屬於僧團處理犯戒比丘的制律語境。
當比丘犯戒被僧團處分（如別住等）後，必須內心真誠悔過並責備自己，在行為上完全順從僧伽的處置與意志，不得違逆反抗。
在處分期滿且清淨後，應主動向僧團請求舉行出罪、解罪的羯磨儀式，以恢復在僧團中的正常身分與清淨戒體。

本句記述兩位犯錯的比丘在事後產生慚愧心，願意順從僧伽的處置，透過改過與自責，依律向僧團請求解除先前對其施予的「呵責羯磨」處分。
這體現了律部中對於犯錯僧眾處分的目的在於使其清淨、改過，而非單純的懲罰；當當事人具備改悔實效時，即可依法解除處分，恢復其在僧團中的正常權利。
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本句屬於律典語境，記述佛陀針對特定比丘受罰或受限事件所作的僧制規範。
當比丘向佛陀請示後，佛陀判定此類事件的處分或禁令解除，不應由個人決定，而必須依循僧團律制，透過「白四羯磨」（一白三羯磨）這一最嚴格的僧團集體決議程序來正式通過與宣告，方能生效。
這體現了律部「僧事僧斷」與重視法治程序的原始教法特色。

本句出自律部《五分律》，記述比丘在受到「呵責羯磨」（一種因犯戒或行為不當而受到的僧團處分）後，若能慇重悔、表現清淨，應依律制前往僧團大眾中互跪合掌，至誠頂禮僧足，並連續乞求三次，請求僧伽為其舉行解除處分的辦事儀軌。
這體現了律宗對於犯錯僧眾「給予改過機會」與「依律恢復清淨身分」的僧事程序。

此句為律典中進行羯磨（僧伽會議辦事）時的標準宣告開頭。
在僧團集會中，由一位特定比丘負責唱相、白二或白四羯磨，藉此啟請大眾專注聽審會議決議事項，符合律部運作之規範。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律典中對特定犯戒、違規或引發僧團不和合行為的陳述。
在律部語境中，僧團（僧伽）以「和合」為根本。
比丘若喜歡發起鬥爭、挑唆彼此，破壞僧團的安寧與團結，屬於嚴重的違規行為，必須依僧伽羯磨法（僧團會議）進行治罰或擯出，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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此句說明僧團內諍事（鬥諍）的蔓延與嚴重性。
在律典語境中，僧團若不依戒律與和僧程序處理不合、違緣，將導致未生的紛爭隨之而起，已生的紛爭則益發擴大，破壞僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團處理犯戒或造作惡行比丘的治罰程序。
當比丘犯過且經勸諫不改時，僧伽須依律制集體集會，對其進行「呵責羯磨」（一種警告、謫罰的法律程序）。
若受罰者不肯悔改、不罷除其惡行，僧團則必須依據戒律規定，進一步施予更嚴厲的僧事處分或加重其戒罪品相，以維護僧團的清淨與綱紀。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理犯戒比丘的律務程序。
當犯戒比丘受處分後，表現出順從僧團、真誠懺悔自責的態度，並依法向僧團提出免除處分的請求時，僧團在檢驗其行持符合要求後，便集體舉行僧事程序（羯磨）來宣告解除其處分，恢復其僧團中的正常權利。
這體現了佛制戒律「懲前毖後、治病救人」與「和合僧事」的根本精神。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，稱為「羯磨單白」。
意在徵詢與會僧眾的意見，若大眾無反對意見則保持沉默（默忍），以此表示通過議案。
必須依據律典「和合僧團」的法事程序來理解，不涉及大乘或論書的哲理詮釋。
。
此處為律部僧伽羯磨（僧事會議）或日常對話中的特定語式。
指比丘在陳述完某一特定事項、請求或法律條文後，結語時向大眾僧或上座稟白，表示『以上所說如同上述』或『應當如此稟白』。
在五分律等聲聞律典中，常用於羯磨程序中的單白、白二、白四羯磨之言詞規範。

此句為律藏羯磨（僧團議事程序）中的標準開頭白語。
發言者在向大眾宣讀提案（羯磨文）前，先呼喚僧團成員，要求大眾靜聽、至心審議，屬於律部作持的固定議事法式。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理內部糾紛與違紀比丘的法律程序。
當比丘好與人鬥爭而受到僧團的法律處分（如別住、呵責等）後，若其行為已改善、能與僧和合，僧伽便會再次集會，通過羯磨程序解除其先前的處分，恢復其在僧團中的正常權利。
這體現了佛制戒律「獎懲分明、旨在治病救人」的根本精神。
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在律藏羯磨或議事場域中，默然（沈默）通常被視為「忍」或「受」，意即默許或認可僧團的裁決。
此處體現了僧眾對議事程序的一致性認可。
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在律制語境中，此處指比丘或受戒者若遇無法堪忍之事（如毀犯戒律或遭受無理加害），應當稟報於眾或師長，而非默認隱忍，以維護戒律清淨與僧團和合。
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此為律部羯磨（僧伽表決與宣告程序）的固定法式語句。
在僧團集會作羯磨時，通常須進行「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意），此句即是重複進行宣告與徵詢意見的程序，以彰顯程序正義與全體僧眾的共識。

此句屬於律典中解除僧團處分的宣告用語。
在部派佛教的律制中，若比丘犯戒或行為不當，僧伽會透過「羯磨」（僧團會議）給予「呵責」處分。
當該比丘依律懺悔、改過表現良好後，僧伽需再次舉行羯磨，正式宣告解除該項處分，恢復其在僧團中的正常權利。
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此句記述僧團進行羯磨（僧事表決）時的法定程序。
在律制中，和合僧團對某項議案若無人反對，即以「默然」表示「忍」（認可、同意、默許）。
「默然」是僧團達成共識的法定外在表現形式方式。
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此句為律部中結集戒律或宣說僧伽羯磨（僧團事務處理程序）後的結語。
意在要求比丘或比丘尼對於前文所述的事項、戒條或僧團決定，必須依教奉行，不得違犯，以維護僧團的清淨與和合。

此句為律藏的敘事背景交代，記述佛陀或僧團當時在憍薩羅國舍衛城附近的菴摩勒林中活動，為後續戒律因緣或制戒背景的發生地點。
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本句記敘律藏中重要護法居士質多羅長者的居處與德行。
在聲聞律藏語境中，長者親近僧團、常行供養，展現了在家弟子對三寶的清淨信心，也是建立僧俗互動與維持僧團戒律生活的關鍵背景。
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本句記述菴摩勒林中善法比丘與質多羅長者之間的互動背景。
善法比丘因長期居住於該處並擔任管理僧團事務的「摩摩諦」，因此當地的重要護法質多羅長者在進行任何僧團供養或佈施時，皆會依循規矩先與他商量或告知。
此處反映出原始佛教時期，地方護法長者與寺院主管比丘之間緊密的互動關係與運作程序。

本句記敘佛陀弟子舍利弗與大目犍連率領僧團遊化地方，受到當地居士尊重的歷史事件。
語境屬於律部，著重於僧團與在家居士之間的互動及生活常軌，展現早期佛教僧團遊化世間、接受供養並隨緣度化的實踐。
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本句描述律典中居士見佛聽法並請僧受供的標準儀軌。
前半段展現佛世居士請法時「禮足、卻住、聽法」的恭敬次第，以及佛陀以「示教利喜」四階段度化眾生的說法特質；後半段則呈現居士修持佈施、供養客僧（外來遊化比丘）的律制生活情境，體現出僧伽制度中對於流動僧眾的生活保障。
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在律部語境中，「默然受之」通常指佛陀或比丘、比丘尼在面對信眾的飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養邀請，或是接受他人的誠心請法時，以「保持靜默、不發言語」的方式來表示默許、答應與接受。
這是古代印度佛教僧團的傳統禮儀與慣例。
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本句記述居士在舍利弗與目犍連兩位大弟子接受供養後，隨即轉告善法比丘的過程。
在《五分律》等律典語境中，此情節多涉及居士供僧的威儀、僧團內部的互動，以及因請僧而引發的僧團戒律或僧伽摩擦（如善法比丘對尊者受請產生嫉妒或不滿），展現了制戒的因緣背景。
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此處為律典中比丘聽受戒律、向尊長對話或白羯磨時的尊稱。
在律部語境中，多用以稱呼德行崇高、戒尊年長的僧人。
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此句出自律部，為僧團生活中的具體對話或規定。
在律典語境中，「食」通常指受請、應供或僧團用齋。
此處表示除了前述對象之外，其他相關人員也應當一同前來用齋，屬於僧伽日常應赴請或分食的行為軌範，並無大乘經典的象徵義或法界圓融義。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，記述善法比丘因居士未先知會他便自行迎請大弟子而心生嫉妒與不滿。
在律部語境中，這反映了出家眾若對信徒的供養產生執著、對自身地位產生慢心，便容易生起煩惱，進而引發違犯戒律或僧團不和合的行為。
此處展現了人性中的嫉妒心如何遮蔽修道者的清淨心。
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本句為律部記載比丘或信眾互動的敘事。
記述當事者在心中思量、做出決定之後，隨即向對方表明隔日將前往某處赴約或處理僧事。
此展現出僧伽日常行事中，應先審慎思維再行回應的威儀與行止。
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本句描述在家居士（長者）因聽聞佛陀說法生起清淨信心，或受僧團應供邀請後，回到家中盡心盡力、徹夜備辦清淨飲食以供養佛陀及僧團的場景。
律部記載此類情節，旨在彰顯在家信眾對三寶的恭敬與佈施功德，並作為後續佛陀制定因緣、受供戒律或隨喜說法的背景因緣。
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本句記述僧團或居士準備供養、敷設座位的律部事相。
善法比丘（Sudhamma）為律藏中的核心人物之一，此處呈現其參與法會或接受供養時見到籌辦物件齊備之情景，體現律典中關於僧事、供養儀軌及僧伽與信眾互動的具體記載。
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此句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述比丘制戒因緣中的日常社交與乞食情境。
此處的對話反映出出家僧眾與居士互動時的言談，在律典語境中，此類言行往往與後續是否犯「乞求過度」或「引發居士譏嫌」等制戒因緣相關，應依古代印度僧伽與在家信眾的往來規範來理解。
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本句記述在家居士（長者）聽受比丘僧眾的言行或要求後，產生非理作意而起瞋心對待出家人的情境。
在律典語境中，此類在家眾與出家眾的互動衝突，往往是佛陀制定戒律（過開遮持犯）的因緣背景。
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本句出自律典，屬於僧團戒律事件中的斥責或檢束語境。
此處「法寶」偏指修持者心中所憶持、理解的佛法教義。
此語在於譴責僧眾或信眾，既然受持了珍貴的佛法，卻未能調伏身口意業，反而生起煩惱、說出違背戒律與慈悲的惡劣言語，屬於言行不符的警示。
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此句出自律部《五分律》，佛陀以「雞烏交配所生之鳥，既不像雞也不像烏」的比喻，來誡勉或評破不倫不類、既失本分又未得新法的行徑。
在律典語境中，此譬喻多用於警示比丘若不守本分、戒行不純，或在出家僧團中卻行同外道，將導致兩頭皆空，既失落了世俗的本質，也無法成就出家的聖果。
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此句出自律部僧伽間的對話，體現出佛教戒律中對於僧眾言行不符佛法軌範的詰責。
大德本應具備正法智慧（法寶），言行當為表率，若口出惡言、挑起諍訟或違背戒律，則與其身為法器、心懷法寶的清淨身分產生強烈反差。
此處用以勸誡或譴責僧伽成員應保持威儀與正語。
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本句記述善法比丘因聽聞長者之言而生起瞋恨心，並決定離開。
語境出自律部，展現出僧團成員在與在家居士互動時，若未能攝心調伏，便容易因居士的直言或指責而引發煩惱，進而影響僧伽與施主的關係。
此處生動呈現了出家眾在面對逆境與毀辱時的心理反應，為後續戒律的制定或僧團處置提供因緣背景。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧團生活與戒律制定因緣的敘事脈絡。
此處為人物對話之語句，表達應當即刻離開現處之僧團聚落或特定處所，遷往遠處。
律部文體重在日常行為、僧伽制修與事相敘述，法義解析應依實事求是的僧團生活規範理解，不宜引申為大乘經論之常樂我淨或遠離世俗之玄學象徵義。
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此句記述居士長者對出家僧侶的勸留之詞。
在律典語境中，展現了在家信眾對僧寶的恭敬，以及在面對僧俗互動、或有誤解嫌隙時的調和挽留，體現出家與在家二眾相互依存、護持佛法的關係。
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本句為律典中的居士或施主對僧伽（或特定比丘）表達持續護持的誓願。
在律部語境中，僧人仰賴在家眾的四事供養（衣服、飲食、臥具、醫藥），「依常」指依循往常的慣例、定額或節奏，承諾不使供養匱乏，以安僧辦道。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團中比丘犯錯或意圖行不法事時，上座或同儕依律制進行「再三勸諫」的法律程序。
律制中對於某些違規行為，須經同儕三次口頭規勸（如是再三），若當事人仍執迷不悟、不肯止息惡行（猶不肯住），則將構成更嚴重的僧殘罪或面臨進一步的羯磨處分。
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此句為律典中在家長者請示出家比丘的日常對話開頭。
長者對僧伽成員展現恭敬，欲進一步詢問或祈請法要與戒律相關事宜。
在五分律等律部語境中，展現了佛世時僧俗二眾的互動模式。
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本句為律部聖典中，僧團成員、佛陀或相關人士在特定因緣下的日常詢問或祇候。
律典記載多偏重日常行持與僧伽戒律的制修背景，此處純為詢問去向的敘事句，不應賦予後期大乘法界圓融或象徵義之過度詮釋，應依原始佛教與律部教法語境，視為僧伽日常遊行、往返之問答。
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此句為律藏敘事中的對話。
記述當事人向詢問者表明自己的意圖，表達出對佛陀的依止與欲見佛請法或聽受教誡的心願。
在律部語境中，此類往見佛陀的記敘通常是僧團制戒因緣、諍事解決或請益戒律的前導對話，展現佛陀作為僧團最高導師與法律制定者的核心地位。
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本句為律典中長者託人向佛陀請安並如實轉述事件的經文。
在律部語境中，強調言行、戒律與事實的準確性，「勿令增減」體現了律家對於如實報導、不作偽證、不誇大扭曲事實的嚴謹態度，這與僧團處理僧事、判罪或制定戒律時必須依據事實的原則相符。
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本句為律部僧伽羯磨或比丘、比丘尼執事對話中的應答之詞。
在《五分律》等部派律典中，此類對話通常出現在制戒因緣、僧事評議或條文應諾之中，表示當事人同意某項提議、請求或對某種行為表示認可。
依律部語境，此答話具備法律與戒律上的承諾效力。
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此段描述律藏中供養僧團的儀軌。
長者先為佛陀或僧眾準備座位（坐具），待準備工作完成後，再正式啟請用餐（白時到），這是供養者對僧團表達恭敬與護持的律儀規範。
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本句記述僧團的核心上首長老引領僧眾前往居士家中接受供養或進行教化的律務活動。
在律典語境中，此處展現了上座比丘帶領大眾威儀庠序地行進與入座，體現僧團集體行動的紀律與和合，同時也是僧伽接受居士禮請的日常法事程序。
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此處記述律藏中關於飲食後的禮儀規範。
在佛教僧團及修行環境中，飲食完畢後進行「行水」是確保衛生與潔淨的儀軌，並以此維持威儀。
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此句描述佛陀或說法者完成說法儀軌的標準流程。
示教利喜為佛陀說法的核心架構，旨在引導聞法者理解佛法、依教奉行，並因證悟或聞法而心生歡喜與法益。

此段描述比丘遵循律儀的日常行止，並記錄善法比丘依法行事，遇事諮詢佛陀，展現僧團依止佛陀作為導師的制度規範。
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此句為律典中佛陀因比丘犯戒而進行的嚴厲教誡。
在律部語境中，「愚癡人」並非世俗的辱罵，而是佛陀對未能如實了知戒律因果、行持不非法度者的定性與警示，藉由呵責促使其反省並作為制定戒條的緣起。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團因犯戒而集會評議、詰問或制戒的語境。
此處展現佛陀或僧團對於比丘言行失當、違背沙門端正品德之行徑進行糾舉。
律宗重視身口意三業的清淨，特別是口四過（妄語、兩舌、惡口、綺語）的防護。
此處詰問意在彰顯出家人不應對護持佛法的在家長者惡言相向，藉以維繫僧伽與居士間的清淨關係，並藉此因緣制定相應之戒律。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀因比丘不當侵害在家居士，遂召集僧團制定僧殘或相關僧伽處分程序。
此處的「下意羯磨」（即下意罰）是僧團為了維護與在家信眾（白衣）的關係、對治比丘傲慢或過失而作的法律處分，責令犯錯比丘放下傲慢心（下意），前往居士家認錯致歉（謝彼白衣），以回復僧伽的清淨與威信。

此為律部羯磨（僧團會議）程序中的標準宣告開頭語，稱為「作白」。
比丘在僧團集會時，以此語提醒大眾注意，準備宣佈即將表決或討論的事項。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理比丘與在家居士（白衣）間糾紛的法律程序。
當比丘以粗惡言詞（下賤聲）冒犯、侮辱在家居士時，僧團會透過集會表決（羯磨）對該比丘進行「下意羯磨」（又稱下意罰、折伏羯磨）的僧伽處分，強令該比丘放下傲慢、屈下其意，親自向受害居士懺悔致歉，以維繫僧信關係與僧團清淨。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）程序之「單白」固定白文。
意在宣告會議程序正式開始，請求與會大眾專注聽取即將宣佈的事項。
若大眾無異議，則保持緘默以示「忍聽」（認可並聽受）。
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本句為律部經典中僧眾在羯磨（僧伽會議）或羯磨前置詢問時，對上座或上首質問、表白時的標準回應語。
表示認同、確認上首所提出的陳述或問題無誤。

此句為律藏羯磨（僧團會議）程序中的標準宣告開頭語，稱為「表白」或「單白」。
發言者以此呼喚僧眾注意，表明接下來將宣佈重要事務，請求大眾專注聆聽並進行審議，屬於部派佛教僧團依戒律實行民主議事決策的法定程序。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理比丘與在家居士（白衣）衝突的戒律條文。
當比丘以惡言辱罵或誹謗在家居士，破壞了僧信關係時，僧團會通過集體決議（羯磨）對該比丘進行懲罰，稱為「下意羯磨」（或譯下心羯磨）。
此懲罰旨在折伏犯錯比丘的傲慢心，要求他必須親自到該居士面前認錯道歉，以挽回僧團的名譽並恢復信眾的清淨信心。
這體現了佛教律藏中對於維護僧俗和合與僧伽形象的嚴格要求。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決時的固定宣告語。
在白四羯磨或白二羯磨的程序中，上座或羯磨師在宣讀完提案後，以此詢問大眾。
若比丘們皆無異議、表示贊同，則以「默然」作為應允與認可。
此為律部獨特的表決機制，即「默然許可」。
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此句為律藏「羯磨」（僧伽大會決議程序）中的固定白文。
在羯磨法中，上座或羯磨師宣讀完提案後，會詢問大眾意見。
「忍」在此指認可、贊同、容忍。
若不贊同此項僧伽決議者，應當場發言提出異議；若大眾皆默然，則視為全體通過。
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此句為律典中羯磨（僧團表決儀式）或白四羯磨、白二羯磨程序中的固定術語。
表示同一宣告、詢問或授戒程序，在第一次（白）之後，必須依同樣的方式再重複宣說第二次與第三次，以示僧團程序之嚴謹、合法與大眾之默然認可。

此句屬於律部僧事程序的敘述，說明僧團已對犯錯、引起居士不滿或損害僧團名譽的特定比丘，完成了「下意羯磨」的法律處分程序，使其必須向受損害的居士道歉並求得原諒。
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此句為律部羯磨（僧團議事程序）表決時的固定結語。
在僧團集會中，大德長老宣告提議後，若比丘們皆不說話，即代表對此項決議沒有異議、表示贊同。
此為律典中「默然許可」的議事規範。
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本句屬於律部《五分律》中的結語或囑託語。
在僧團處理僧事（羯磨）或頒布戒律規定後，以此句告誡僧眾，對於已經決定的事項或戒規，應當依循此原則嚴格遵守、切實奉行，不得違犯。
此處展現律典強調依教奉行、維持僧團綱紀與清淨的實踐特質。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理比丘因過失得罪在家居士（白衣）時的法事程序。
當比丘對居士有不當言行，破壞了僧俗和合，僧團應依照僧事羯磨程序（白二羯磨），正式指派一位具德或適當的比丘，陪同當事人前往居士家中進行「謝白衣」（向居士道歉），以挽回居士對三寶的信心，維護僧團清淨與社會和諧。
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本句為律典中進行羯磨（僧團會議）時的標準宣告開頭語（單白）。
比丘在僧團集會中，正式向大眾宣告，要求大眾靜聽即將表決或說明的僧團事務，以確保會議程序合法且僧眾皆悉知。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨（僧團集體決議）後的執行宣告。
當比丘與在家居士之間發生誤解、衝突或不當言行時，僧團依法差遣特定的比丘代表，陪同當事比丘前往居士家中進行辭謝（道歉或表明原委），以維護僧團與在家二眾之間的和諧關係，屬於律系中處理僧俗關係的具體僧事程序。
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此句為律典羯磨（僧團會議）程序中典型的「羯磨白文」或「白四羯磨」的常規宣告語。
其法義在於建立僧團集體議事的合法程序，要求全體僧眾在時間、人數皆具足（時到）的前提下，專注、默許（忍聽）即將宣告的表決事項，體現僧伽平等與民主表決的精神。
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本句屬於律典中僧伽羯磨（會議辦事）程序結束時的固定結語，表示羯磨師已經依照規定完成了對大眾的宣告（白二羯磨或白四羯磨中最初的表白程序）。

本句為律典中進行羯磨（僧伽表決會議）時的固定宣告開頭語，用以促使與會僧眾專注聆聽即將宣讀的事相白文。
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此句出自律部，屬於僧伽羯磨（僧團會議決議）或差事宣告的正式軌範語。
在律制中，比丘受白衣（在家居士）供養或有特定因緣後若要離開，或為瞭解決特定僧事，僧團會依據戒律程序，正式指派特定比丘（某甲）陪同另一位比丘（某甲）前往在家居士處進行辭別或謝絕，以符合僧伽威儀與處理僧事的法度。
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此句為律部僧團羯磨（集會辦事）程序中的正式宣告語。
在表白或羯磨文宣讀後，詢問與會大眾是否同意。
律制規定「默然」即代表「忍」（讚同、認可），若有異議則須提出。
此處屬於彌沙塞部（五分律）的僧伽羯磨語境。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議決議）的固定程序語。
在徵詢僧眾意見時，若有對該項羯磨決議持有異議、不願容忍其通過者，應當面提出反對。
此處「不忍」非指心理上的瞋恨或缺乏忍耐力，而是指在律製法度上「不予認可、不同意」。
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本句出自律部《五分律》，記述僧伽執行羯磨程序後的事後狀況。
在律制中，若比丘與在家居士之間發生過失、誤解或嫌隙，僧伽會差遣另一位具德或適當的比丘，陪伴當事比丘前往居士家中進行「辭謝」（道歉或說明），以化解嫌隙、維護僧團清淨與信眾護持。
此處指該項差遣的任務已執行完畢。
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本句描述律部羯磨（僧團會議）程序中的法定結案表徵。
在律制中，若對所宣讀的羯磨事相無人提出異議，僧眾便會保持沈默，這在法規上即代表僧伽全體一致通過與默許。
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此為律部羯磨法或戒律宣導結束時的結語。
意在囑咐與會大眾，對於前面所集結或宣說的僧伽戒律、行事法度，應當依循此一規範如實受持與遵守，不得違犯，以維護僧團的清淨與和合。

本句出自律部《五分律》，記述比丘若對在家居士（白衣）有言詞冒犯、誹謗等不當行為，破壞僧俗和合，僧伽（僧團）會依法作「作與白衣謝羯磨」。
該比丘必須在僧伽指派的見證比丘陪同下，親自前往該居士家，執其手以表誠懇，當面發露悔過，以回復居士對三寶的清淨信心。
這體現了佛制戒律中對於維繫僧俗關係與維護僧團清淨形象的嚴格要求。
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本句屬於律部《五分律》中僧眾處理違犯戒律時的對話。
在佛教戒律語境中，「悔過」是指比丘或比丘尼犯戒後，向清淨僧、大眾或個人表白罪相，以祈求免除罪咎、回復清淨的儀軌。
此處為犯戒者向對方祈求寬恕並接受其如法懺悔的警策語。
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此句語境涉及律制中對受施者心態或資格的判斷。
在律部語境下，論述施捨或接收供養的如法與否，受者心念之善惡直接影響戒行持守與功德之成就。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理比丘因粗惡語冒犯居士（白衣）後的法律程序。
若犯錯比丘向居士致歉而居士不接受，負責監督的僧使（僧所差比丘）須依法帶領其至「眼見耳不聞」之處進行突吉羅罪的羯磨懺悔。
此處體現律制在維護僧團威儀、尊重的同時，亦顧及僧伽內部的處分隱私與尊嚴，不令外人聽聞僧眾之過，符合聲聞律典「令未信者信，已信者增長」之制戒本懷。
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此處為律部行事之規範用語，指對僧團內部宣告或對犯戒者進行規諫時，應遵循一白三羯磨（一唱三說）之程序，以確保決議或勸誡之嚴謹性與效力。
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此句記述部派佛教律藏中，僧團處理比丘得罪在家居士後的和解程序。
依律制，比丘若對在家居士（白衣）犯過，僧團會派遣一位代表比丘，陪同犯戒比丘或獨自前往居士處進行調解。
此處由僧伽派遣的比丘向居士說明，僧伽已依戒律對該比丘進行了如法的處分與責罰，且自己亦已重申或加重依律要求其反省，以此勸導居士釋懷並接受該比丘的求懺悔，以恢復僧俗二眾的和合。
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本句屬於律典中處理僧團僧侶與在家居士衝突、摩擦後的法規程序。
當比丘對在家居士有不當言行（如無根謗、毀呰等），或居士對僧伽產生誤解、嫌隙時，律制規定比丘必須親自或由僧伽指派代表，向該居士進行「懺謝」（辭謝、謝過），以維護僧團的清淨與僧俗關係的和諧。
此處強調程序完成後，該比丘仍須依律回報僧伽或依循後續步驟。

本句屬於律部規範，指犯錯的比丘在受僧伽處分時，應當採取正當、順從的態度接受僧團的教導與制約，不得反抗或諍論。
其具體的行為規範與要求，已在「呵責羯磨」的相關條文中詳細說明。
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本句出自律典，描述犯戒比丘在順從僧團的決議與教導後，產生慚愧心，進而懺悔罪過、自我責備，並向僧團請求舉行特定的羯磨程序，以解除先前的處分或罪名，恢復在僧團中的正常身分。
此處體現了律制中「處罰旨在清淨與救度」而非單純懲罰的精神。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽作法（羯磨）的規定。
當比丘犯戒受罰或特定限制（如別住、摩那埵等）期滿，或原先設立的結界需解除時，僧伽必須集體透過合法的「羯磨」程序來宣佈解除。
此處指示應依循前文已確立的標準儀軌來執行解除程序，以彰顯律制的嚴謹與僧團的清淨。