大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的地點。
依據聲聞律典語境，舍衛城為憍薩羅國首都，是佛陀安居與教化僧團的重要據點，此處純為敘事記錄，不作象徵義或法界圓融義解讀。
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本句記述僧團中因個人過度的潔癖行為而導致身體受傷並污損公物的事件。
在律部語境中，此類事件通常是佛陀制定相關戒律（如使用廁草、如廁衛生規範等）的緣起，反映出佛法既反對不潔，亦反對過度執著、自傷身體的極端行為，強調中道與僧團生活的整潔與秩序。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團內部因看病事件引發的爭執。
在律典語境中，照顧患病僧伽（看病）是極為重要的共居義務與德行。
諸比丘呵責該僧侶連自身的排泄物都無法忍受或妥善處理，以此質疑其缺乏慈悲心與耐性去承擔看護其他患病比丘的沉重責任，屬於僧團日常戒律生活與僧事處理的實際案例。
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本句屬於律部規範。
比丘因使用特定物品清理導致問題，進而向佛陀請示。
佛陀依此因緣制定戒律，禁止僧眾使用廁草。
這體現了律宗「隨犯隨制」的制戒特點，旨在維護僧團的威儀與衛生。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部制戒的因緣。
佛陀依隨順世間、避免世人譏嫌的原則，因比丘上廁所時裸露身體遭到在家居士譏嫌、斥責其行為等同外道，進而制定相關的僧伽威儀與生活戒律，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀因應僧團實際發生的狀況（即僧眾裸體上廁所）而制定戒律條文。
在律典語境中，佛陀制戒皆因事而起，此處明確規範比丘在日常生活中應保持威儀與羞恥心，即使在廁所等隱蔽處亦不應裸露身體，用以防護心念、避免染污，並維護僧團的清淨形象。
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本句屬於律部僧伽戒條。
佛陀因應僧團因裸形上廁所而招致俗人譏嫌之因緣，為維護出家僧眾之威儀與世間護法之清淨心，遂制此戒，規定上廁所時不可裸露身體，若違反則結突吉羅罪。

本句出自律典，記述比丘因居住環境與生理急迫而產生的特殊狀況，為後續佛陀制定因時因地制宜之開緣戒律的緣起。
律部著重於僧團生活的具體規範與作持，此處依實際生活情境記述，無須引申為玄奧法義。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀因應僧團比丘的實際生理需求（如疾病或急迫無法及時趕到廁所），所制定的開緣條文。
佛法戒律雖重視威儀與環境衛生，但非毫無彈性的教條，在不引人譏嫌、不冒犯他人的前提下，允許依實際狀況作權宜變通，體現了佛陀制戒慈悲與務實的特點。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載比丘日常生活的威儀與戒律緣起。
此處描述因後來的比丘上廁所時缺乏正念、未依僧團禮儀彈指或咳嗽警示，導致粗魯闖入、驚擾先在內者的過失，以此作為制定僧團生活軌範（如入廁威儀）的因緣。
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本句描述僧團中比丘起爭執或違犯戒律後的心理與行為反應。
律典重視僧團的和合與清淨，當比丘有過失時，引發內心的羞慚與自省，以及過失者向對方進行悔過與謝罪，是恢復僧團和合的重要行事。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載僧團日常生活的威儀與戒律因緣。
佛制比丘如廁時，在外者應先彈指警示，在內者亦應彈指或作聲回應，以防護彼此隱私、避免尷尬。
此處記述因內外比丘未能如法應答，導致誤入而生嫌隙，為後續制定相關僧伽威儀的緣由。
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本句出自律部《五分律》，佛陀因應僧團實際生活狀況，制定日常生活的威儀與正知正念。
在律典語境中，上廁所亦是修行威儀的一部分，若心生散亂，不僅容易遺忘隨身衣物、弄髒環境，亦有失出家眾的莊嚴容止，故佛陀訓誡弟子於日常大小便時亦應攝心，保持正念。
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本句出自律部《五分律》，規範出家眾在日常生活中應隨時攝心正念。
上廁所雖屬微細生活作務，但若心生散亂、失去正知正念，即違犯律儀防護的規定，屬於輕微的惡作罪。
此處展現律典要求修行者於四威儀及日常小事中皆需保持正念的嚴謹態度。
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本句屬於聲聞律藏的制戒語境。
佛陀因應僧團日常生活中的實際行為（如上廁所等威儀），制定初入僧團者所應遵循的日常威儀與作持規範。
此等威儀雖屬生活細節，但關乎僧團的清淨與社會譏嫌，因此佛陀要求比丘必須「盡形壽」（終身）精進學習奉行，不可懈怠。
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此句為律部中結戒、定罪的判定語。
律航之中，佛陀因應特定因緣制定戒條後，常以此語告誡僧眾，說明若不依教奉行、不學習此等戒法儀軌，即構成輕垢罪。
此處展現部派佛教律典重視隨順教法與如法修學的傳承特色。

本句出自律部《五分律》，屬於出家僧眾日常生活威儀與威德的具體規範。
規定比丘上廁所時須保持正念，不得散亂，且應注意周遭環境。
進入廁所前咳嗽、彈指，是為了避免突然進入而驚擾或冒犯裡面正在使用的人，或者是寄居於不淨處的非人（如鬼神等），展現佛教慈悲護生與注重禮儀的戒律精神。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽日常生活威儀與人際互動的具體規範。
當有人慾進廁所時，裡面的人必須以彈指或咳嗽等聲音回應，以防外人誤入，此為佛教僧團展現自律、尊重他人隱私並維護環境衛生的僧伽生活戒律與威儀。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘入廁時的威儀與生活防護規範。
律藏規範旨在保護比丘免受自然界毒蟲侵害，維護人身安全以利修行，同時也體現佛陀對僧團日常生活的細緻關懷與僧伽防護的實際需要。
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此為《五分律》中關於僧眾威儀與愛護公物的戒條。
比丘在進出門戶時，應注意自身衣物，避免因舉止粗疏使僧衣（如大衣、七條衣等）外突而碰撞、摩擦門柱兩邊，這不僅有失出家人行住坐臥的威儀，也容易損壞衣物或弄髒門戶。
因此律中要求應收束、歛攏好衣物，保持動作的安詳與嚴謹。
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本句屬於律部僧伽日常生活威儀的具體規定。
佛陀要求比丘在如廁時必須保持正念、身心專注，穩妥安置雙腳，不可心不在焉而使身體前後搖晃移動，致使排泄物汙染便坑周圍或踏板，以此維護大眾環境衛生並增進僧團的清淨威儀。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽日常生活的行為規範（威儀法）。
其法義核心在於培養比丘（僧眾）的內心清淨與外在行持的一致性。
律律強調「隨順世間」與「護持公物及環境」，無論是前人留下的污垢或是自己活動造成的髒亂，皆應本著負責與慈悲的心主動清理。
這不僅是維持僧團居住環境的整潔，避免世人譏嫌，更是藉由外在的「治事」（灑掃應對）來調伏內心的懈怠與傲慢，屬於戒律中微細威儀的實踐。
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本句屬於律部《五分律》之生活威儀與護衣戒條。
比丘在日常生活中，對於身著或收納之三衣等袈裟，應保持恭敬與正念。
此處指示在安置、取下或晾曬衣物時應動作輕緩，防範風吹或落地而造成塵土、油污等不淨物質的染污，體現佛制戒律中「護衣如護皮」之戒行精神。
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本句為律部中關於僧眾日常衛生與威儀的規範。
指示比丘或比丘尼在前往小便處及便後洗淨處時，其行止動作皆應等同於前文所述之規矩（例如前往大便處時的彈指、掛衣等），以維持僧眾的清淨、衛生與如法。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團日常生活中的持戒規範（毘尼）。
佛制此戒的核心在於慈悲護生，避免出家眾在不知情的狀況下因飲用或使用含有微細生物的水而傷害生命。
這體現了律部重視身口二業的行為規範與實踐。
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本句出自律部《五分律》，屬於出家眾日常生活的行為規範。
此條僧伽戒律或作務規範，體現了佛制生活「既不浪費、亦不匱乏」的中道精神。
在用水時應當節約，不可奢侈耗費僧團物資（信施或大自然資源），但同時也要求必須務實，以能圓滿、周全地完成當下的洗滌、清潔或作務為度。
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本句出自律部《五分律》，屬於出家僧眾在日常生活中取水、用水時的威儀與戒律規範。
其佛理意涵在於培養行者的正知正念，透過極其安詳、徐緩的動作，一方面防止粗心大意而傷害水中的微細眾生（體現慈悲），另一方面也是藉由日常生活行住坐臥的細節來調伏心性、收攝六根，成就僧伽的威儀德行。
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此句為律部中關於僧團日常生活中愛護公物（常住物）的具體條文。
佛陀規範僧眾在使用或收拾食具等器皿時，應保持正念、輕拿輕放，避免因粗心或堆疊不當導致器皿相互撞擊、壓迫而損壞，旨在培養僧眾的細行，並杜絕浪費常住物資。
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此為律部生活與作務之規範，指示僧團日常生活或行法、洗浴等用水若耗盡時，應隨時補充，以維持常規運作並保持整潔，體現僧伽日常執事之規律與惜水、續水之義務。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於出家眾戒律與僧伽日常事務之具體規定。
語境為處理僧團或寺院日常突發、緊急事件時，對於僧人行為舉止或僧物處理的具體限制。
律典在此處強調縱使在情況緊急之時，仍須依循「令得一人用」之合法程序或實用處置，並保持「覆頭而去」之威儀或防護，不可因急躁而廢失律儀法度。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載僧團中因部分比丘於不適當的地點（廁所旁）進行日常修行與生活作務，導致妨礙他人便利，進而引出後續制定戒律的緣起。
律典語境強調僧團生活的秩序、大眾生活的便利與威儀，而非闡述形而上的深奧法義。
此處反映出早期僧團在空間使用上遇到的具體問題，展現佛陀因事制戒、隨犯隨制的分明次第。
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本句為律典中常見的制戒或訓誡緣起語。
諸比丘將僧團中所發生的特定事件、爭議或不當行為向佛陀稟告，佛陀依據隨犯隨制、因緣制戒的原則，明確判定該行為違反僧伽律儀，因而開示「不應爾」以禁止此類行為，作為後續制定戒律條文的依據。

本句體現律制之「方便法」，針對僧團因居住空間不足，為避免同住比丘產生身體接觸或幹擾修持而開許適當的區隔方式，以維護威儀與持戒清淨。

此段記載律藏中關於僧團威儀與衛生之戒條制定的緣起。
於廁所使用楊枝（古代用以清潔牙齒之具）不僅有違衛生與清淨之修行環境，且行為不檢影響他人作息，故為僧團所禁止。
此體現律部重視威儀細行與公共空間尊重之規範精神。
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律典中，佛陀制戒或呵斥弟子時，常用「不應爾」表達此行為違背戒律精神或不如法，應予禁止或修正。
這是建立僧團秩序與清淨行儀的依據。

此處展現佛陀對僧團生活細節的規範。
嚼楊枝（嚼齒木）在古印度是清潔牙齒的日常行為，但若在不潔處（廁所旁）進行，違反了清淨與威儀的要求，故佛陀禁止此行為，以維持出家人的身行莊嚴與衛生。

此段律文記錄比丘於廁所因處置楊枝不當造成他人損傷，反映出律制對於僧團公共衛生與行為規範的細緻要求，旨在維護僧團和合與身體安全，防止因粗心大意造成傷害。
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此處為佛陀對於比丘所提疑問或行為之直接制止與否定。
在律藏語境下，用以明確裁定某種行為不符合戒律規範或非出家眾所應為，旨在引導僧團守持淨戒，規範行為準則。

此語見於律藏，係佛陀針對比丘或比丘尼所行非律、非儀軌之事，進行禁制或呵責時之用語。
意指該行為違背戒法或威儀，不符合出家眾應有之規矩。

此處記述律藏中關於僧團生活細節的制戒緣起。
律部強調僧人應保持身體與威儀的清潔，此類事件引發了後續關於如法使用衛生設備（如籌）的規定。

此處記述比丘在日常生活中（如處理皮膚病、瘍腫或剃除毛髮等因緣時）因使用不當工具而導致身體受傷的因緣。
律部此類記載通常用以引出佛陀制定特定戒律或允許使用特定生活、醫療用具的緣起，彰顯佛陀依實施設、隨犯隨制、慈悲護生且不主張無謂苦行的律法精神。
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本句屬於律部中有關出家眾日常生活衛生的戒律規定。
佛陀因應僧團大眾在上廁所使用拭穢工具（廁草、廁籌）時可能造成的身體傷害，慈悲制定此條規範。
教導比丘在使用天然植物或木片作衛生清潔時，必須先將其鋒利、尖銳的稜角削去，以避免刮傷身體，體現出佛制戒律對於僧伽日常生活起居、身心健康的微細關照與慈悲保護。
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本句屬於律典中關於出家僧眾允許使用生活物資（如僧房、器具之木料）的規範。
佛陀因漆樹具有毒性或採集過程易傷人畜、毀損樹木，故特別加以排除，其餘樹木則皆在允許（聽許）使用的範圍之內，體現佛制戒律因時制宜且顧及實用與慈悲的特點。

本句出自《五分律》，記述比丘在日常生活中製作「廁草」（即用作擦拭的籌草）時缺乏統一標準，導致不便，是引出佛陀制定製作廁草、廁籌等如廁儀軌的因緣。
律部經典著重於僧團生活的規範化與威儀，日常瑣事皆有法度，以維護僧團的整潔與尊嚴。

本句出自律部《五分律》，記述比丘日常如廁的生活雜事與衛生習慣。
律制對比丘的日常生活行為、環境衛生有極為細緻的規範。
此處提及比丘如廁後的處理方式，為後續佛陀因應實際衍生問題（如堵塞或衛生問題）而制定相關戒律、生活軌則提供背景因緣。
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此為佛陀依據戒律原則制止比丘不當行為的制誡之言。
在律典語境中，當僧眾的行為違背世俗法律、道德或出家戒行時，佛陀便以此訓誡，隨後因茲制戒或重申規範，用以維持僧團的清淨與威儀。

本句出自律部《五分律》，記述佛陀因應僧團生活中的衛生與環境整潔問題，制定生活依據。
此處反映律宗「隨犯隨制」的特點，佛陀見比丘隨手亂丟廁草，造成環境雜亂不淨，故特許僧團製作專門的器具來收納，以維持寺院的清潔與威儀。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧伽日常生活中處理環境衛生或特定棄置物的規定。
律典強調僧團生活的整潔與秩序，規定見到不淨物或特定廢棄物裝滿時，應當主動清除或採取掩埋、焚燒等方式處理，以維護道場清淨，避免滋生病蟲害或引發居士譏嫌，體現律制中「隨方毘尼」與注重集體生活衛生的務實特點。

本句出自律典，記載僧團日常生活中的衛生與威儀問題。
在律部語境中，此類日常行為常為制定僧伽生活戒律或行為規範的因緣，旨在引導比丘保持身心清淨，並維護僧團的清淨形象與世俗威儀。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽日常生活的開許規定（聽）。
在古印度，草木灰與乾燥牛糞具有去污、消毒的清潔功能，是當時社會普遍採用的洗滌用品。
佛陀依循當時的社會生活習慣與實用需求，允許比丘、比丘尼使用這些材料來清潔衣物或器皿，體現了佛制戒律中因時因地制宜、務實而不落入無謂潔癖或苦行執著的世俗諦應用。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載比丘日常生活中因不當的清潔習慣導致僧團公物（牆壁）受損的因緣。
律典詳實記錄此類生活瑣事，以此作為佛陀制定相應戒律、規範僧伽日常行為與愛護公物的依據，屬於僧團生活儀軌與制戒因緣的範疇。
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本句屬於律部五分律之僧伽生活規範。
佛陀因應僧團日常器物維護與環境清潔之實務需要，規定清理污垢時不應直接刮損牆壁主體，而應使用磚塊或石頭等工具進行局部磨洗，以維護僧安居處所的完好與整潔，體現律典對日常行持細節的微細規範。

本句出自律部《五分律》，記述比丘在日常生活中處置地面的不當行為，因而引出僧團生活規範與戒律的制定。
在古代印度，民間常用牛糞塗地以求清潔或降溫，但若處理不當或流於隨意，反而會造成居所環境的髒亂與不便。
律典此處旨在規範僧眾應維護居住環境的整潔，避免社會大眾產生譏嫌。
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本句屬於律部規範，佛陀針對僧團日常生活或特定物品的處理方式，制定應當使用適當器皿盛裝的具體戒律或行為準則，展現原始佛教依因緣制戒、重視威儀與實用性的教法語境。

本句出自律部《五分律》，記載佛陀因應僧團日常生活實際需求而制定戒條的緣起。
比丘使用過長的楊枝（齒木）不合實用且有失威儀，故佛陀隨事制戒，禁止此種行為，展現律典隨犯隨制、因時制宜的實用性與僧團威儀規範。
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本句屬於律部規範。
佛陀因應僧團比丘製作或使用特定物件（如剃刀套、針筒、坐具或衣服等邊緣裁剪）時，為防奢華與浪費，因而制定其最大長度限制為一搩手。
此為僧伽生活資具的定量規範，旨在資助修道、杜絕貪執。

本句記述僧團日常生活中的一則偶發事件，展現比丘對佛陀的極致恭敬，以及佛陀慈悲度眾的神通示現。
在律部語境中，此類事件通常是佛陀制定戒律或開許行為的因緣（緣起）。
佛陀以此因緣，隨後常會針對實用齒木的長短、嚼齒木的儀軌與注意事項進行規範，以維護比丘的身體健康與僧團威儀。
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此為佛陀聽聞比丘或僧團有不合戒律制條之言行時，當場予以制止、訶責的制戒緣起用語。
在律典語境中，「不應爾」代表該行為不符合沙門法式，隨後通常會制定相應的戒條或犯相。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧伽生活用具（如針筒、鍵椎或法器等物）的尺寸與外觀製作規定。
佛陀依因緣制定戒律與日常儀軌，規範僧眾所持物品應符合中道，不可過度奢華、奇異，亦需便利實用。
此處規定其長度下限為併攏五指之寬度，且外形製作應粗細適中，以防不便使用或不合威儀。

本句出自律部《五分律》，記述比丘因生活習慣不當而引發大眾不滿的緣起事件。
律藏規定比丘嚼楊枝以保持口腔清潔與衛生，但若隨地亂丟殘渣，則有失威儀且破壞環境整潔。
此處記述集體生活中缺乏定處且隨處污穢的現象，為佛陀制定相關戒律（如禁止隨地棄置楊枝殘渣等威儀戒）的背景因緣，體現律典強調僧團外在威儀與環境衛生的實踐特質。
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本句為佛陀開示戒律時的否定與制止用語。
在律部語境中，當比丘有不合僧團威儀、戒行或處事原則的行為向佛陀稟告，或佛陀知悉後，以此語明確否定該行為的合理性與合法性，作為判定是非與制定戒條的前置宣示。

本句出自律典，記述比丘因在偏遠的阿練若處聚集嚼楊枝（淨齒與嚼食），導致錯過入村落乞食的時效，並使僧團蒙受失去信眾佈施的過失。
此為制戒的因緣背景，體現律部重視僧伽日常威儀、生計與維護信眾佈施因緣的實用特質。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活規範的制定。
佛陀因應僧團生活與健康需要，準許在遠離聚落之寂靜處（阿蘭若）修行的比丘，能夠專注、不散亂地咀嚼楊枝以清潔牙齒、保持口氣清淨。
此規範體現了律制在維持僧伽威儀與個人衛生方面的實際考量，且嚼楊枝時仍應保持正念，不可輕躁散慢。

本句為《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）中關於僧伽日常威儀與衛生習慣的敘事背景。
比丘嚼楊枝是用以清潔口腔、消除口臭，此處記載比丘們在井邊進行此活動，進而引出後續有關用水、環境衛生或威儀的戒律因緣。
律典記載皆依佛陀因時、因地、因事制宜的務實教法，不應作過度的形而上學或大乘象徵義解讀。
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此為佛陀制定戒律或規範時的否定與禁止用語。
在《五分律》等律典語境中，當比丘、比丘尼或居士的行為不符合僧團戒法、威儀或世俗法制時，佛陀以此明確制止，作為後續制定特定戒條（學處）的依據，展現原始佛教依因緣制戒的實際教判。

本句出自律部《五分律》，記述比丘使用楊枝（古代刷牙工具）後的處置不當，屬於僧團日常生活的戒律因緣。
此處的「死」是指楊枝被蟲蛀壞、毀損而失去效用，而非指比丘或蟲死亡。
律典以此類生活雜事制定應遵守的衛生與愛惜公物規範。
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此句為佛陀對比丘或信眾不合僧伽律儀之行為的嚴厲制止。
在律部語境中，佛陀依因緣制定戒律，當有僧眾做出不當行為時，佛陀以此語明確否定並禁止，作為後續制定戒條或規範的依據，展現律典隨犯隨制、依犯結戒的制戒次第。
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此句出自《五分律》，屬於僧團日常生活器物或衛生物資的使用規範（制戒因緣）。
佛陀規定比丘在使用某些特定物品後，不可直接污穢丟棄，必須先清洗乾淨。
這體現了律部對於僧團公共衛生、物資惜用以及避免引起居士譏嫌的嚴格要求，展現原始佛教僧團生活的細緻與條理性。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律典中關於比丘日常生活用品物質匱乏時的權宜開許。
古代印度僧團以「楊枝」（齒木）咀嚼刷牙並刮舌以保持口腔清潔。
在物資短缺的因緣下，佛陀慈悲開許實用的節約原則，允許將已咬過、用過的部分截除，留下未污染的部分繼續蓄存使用，體現了佛制戒律中既重視公共衛生又珍惜物資的務實精神，不落入死板的教條主義。

本則律文記載比丘因未注意威儀與用品清潔之別，致使清潔用具受污。
律中對日常生活用品之收納與使用有明確規範，旨在培養出家眾於細節處保持身心整潔與莊重，以防護身口意三業。
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此處為律部語境，關於衣物或物品受持、貯存或處理的規範。
佛陀指示比丘在處理特定物品時，若原先的容器不合律制或有損壞，應採取相應的變通或處理方式以符合威儀與規矩。

此處為佛陀對比丘所行非律儀之事，表示否定與制止。
在律藏語境中，「不應爾」意指該行為違犯戒律或與僧團威儀相悖，屬應被禁止的行為。

此段律文規範僧團探病之威儀。
在病人面前咀嚼楊枝涉及不敬或粗魯行為，影響病者心緒安寧，故律中禁止，體現對病患之關懷與僧團內部的尊卑禮儀。
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此處為律部語境，世尊在特定情境下，針對僧團戒律或日常規範給予的開許（聽許）。
「聽」即聽許、允許、認可之意，意指在生病這種特殊情況下，原有的禁制或規範暫時解除，以利於調養身心。

此段描述律制形成之緣起。
因比丘在行儀上引發社會大眾（白衣）譏嫌，為維護僧團威儀與大眾信心，佛陀隨後制定相關行儀規則。
本條文重點在於社會對僧尼身分與行為之期待差異。
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此為律部經典中佛陀制戒或聽許僧眾行為時的否定與禁止用語。
當比丘或比丘尼的行為不符沙門體制或威儀時，佛陀以此明確制止，作為隨犯隨制戒律的依據，展現律典因緣制戒的實際教法語境。

本句出自律部《五分律》。
比丘因擔心不合威儀，而在在家居士面前不敢嚼楊枝。
佛陀對此進行制聽，認為不應如此過度拘泥。
律典語境著重於僧團威儀與在家眾譏嫌之間的平衡，佛陀在此指導比丘不必因過度顧忌白衣而廢除基本的衛生與健康習慣。
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本句出自《五分律》，屬於僧伽威儀與生活戒條的規範。
律中規定比丘在世俗尊貴的在家居士面前，應保持端正莊嚴的威儀，不可隨意嚼食（如嚼齒木或食物），以避免引起居士的譏嫌，維護僧團的清淨形象。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
記載比丘在非佛教的外道面前做嚼楊枝（潔牙）這種私人生活舉止，因有失威儀、招致外道譏嫌，故佛陀比照前文的戒律規定予以呵責，以此制定僧團生活威儀，防範世人對僧伽產生不尊重或誤解。
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本句屬於聲聞律藏的制戒情境。
佛陀針對比丘或比丘尼不合戒律規範的行為、要求或主張，給予明確的否定與禁止，宣示該行為不符合沙門法式與律儀原則。

本句出自律部《五分律》，記述僧團因顧及社會譏嫌及外道反應而調整行為的因緣。
佛陀制定戒律往往因應實際事件（隨犯隨制）。
此處反映比丘為避免外道誤解或生起輕慢，在行為舉止上有所退讓，卻反遭外道曲解為對其恭敬臣服。
此展現原始佛教律典中，僧團與當時印度其餘沙門、婆羅門等外道羣體在日常生活與社會觀感上的互動與摩擦。
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本句為律部中佛陀對比丘或比丘尼不當行為的制止與訶責。
在《五分律》的語境中，佛陀依據因緣制定戒律，當有僧眾做出不符合沙門威儀或違背僧團清淨的事行時，佛陀便以此語明確否定，作為隨犯隨制戒律的開端。
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本句出自律典《五分律》，屬於僧伽威儀與制戒的因緣。
在古代印度，佛教僧侶的言行舉止直接影響世俗居士、國王或外道對佛法的敬信與否（即損益佛法）。
在具有社會影響力或能護持、障礙佛法的人面前不經意地咀嚼食物（如嚼楊枝淨齒或喫東西），被視為不輕重、失威儀的表現，容易招致譏嫌，故制此戒以維護佛法形象與僧團清淨。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團日常生活威儀的規範。
佛陀強調即使是如廁等看似微小的生活教導（初學法/威儀法），也是僧團清淨生活與防非止惡的基礎，出家眾應當終身（盡形壽）嚴格遵守，展現律制的嚴謹性與實踐精神。

本句出自律典《五分律》，記述比丘因失去正念而引發戒律過失的緣起背景。
律部語境強調僧伽的威儀與正知正念。
「不繫念在前」指比丘行走時未依律制收攝六根、專注防護心念，導致心神散亂、迷失方向。
此段敘事用以說明比丘因缺乏攝心正念，致使誤入他人家室並目睹不淨境界，隨後引發相應的持犯戒律問題，體現了律藏重視防微杜漸、以正念防護諸根的修行要求。
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此句出自律部經典，描述特定人物在目睹某種特定情境或違緣時，內心產生恐懼並迅速離開現場的具體行為。
律典記載多為僧團戒律制定之因緣背景，此處著重於如實敘述事件發生之情狀，而非闡述深奧法相。
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本句為律藏中所記載制定戒律的緣起敘事。
男主人因見到比丘舉止反常、驚恐急促地離開，進而產生合理的懷疑與猜忌。
這說明瞭出家僧眾的威儀與行止若失去安詳，容易引發在家居士的誤解與不信，這也是佛陀制定僧團戒律以防非止惡、護持世間正信的重要背景。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述居士因誤會而追趕比丘的因緣。
律典文字偏重客觀敘事與行為事實的記錄，此處描繪在家男子因見妻子裸臥而產生非理性懷疑，為後續制戒因緣或僧伽與居士間的糾紛埋下伏筆。
判讀時應依律部本意，著眼於因緣事實的還原，不作過度的微言大義或象徵性發揮。
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此句屬於律典（五分律）中的敘事或制戒緣起背景，為居士或當事人對僧侶、沙門、或家僕等特定對象的質詰或交辦語，反映出戒律制定前在世俗生活互動中所發生的具體事件或不當行為。
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本句為律部經典中比丘與他人對話的敘事。
在僧團生活中，當有人發表不符戒律、不合佛法或挑起爭端的言論時，比丘依律當即予以正當的遮止與勸阻，以維護僧團的清淨與戒行的威儀。
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此句出自律部《五分律》，為比丘僧伽表明其身分立場與戒律規範之語。
律典語境著重於僧團的清淨、威儀與戒律約束，強調身為比丘應當依循僧伽之法，杜絕世俗所譏嫌的惡行，以維護正法與僧團清譽。
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本句記述比丘在遊化或乞食過程中遭遇世俗人懷疑、不信而引發的暴行與劫掠。
在律典語境中，此類事件往往是佛陀制定相關戒律（如關於衣鉢保存、遊行安全或與居士互動規範）的因緣。
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此句記述比丘將在外見聞或發生的事件，回寺院後如實向僧團大眾匯報。
在律典語境中，此類敘事往往是引發佛陀制定戒律（結戒）或說明僧伽羯磨、處置等規定的前因背景，體現了僧團內部資訊流通與依律共居的運作模式。
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本句出自律典，描述比丘因失去正念而遭同修呵責的情境。
在律部語境中，「繫念在前」是沙門行步、入聚落乞食時的基本威儀與禪修要求。
比丘進入居士家乞食或受供，必須時時保持正念與正知，若失去專注（不繫念在前），則易迷失方向、甚至違犯威儀與戒律。
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本句屬於律典中因緣僧伽示知後，佛陀隨緣制戒的宣示。
律部語境強調因緣與隨犯隨制，佛陀因應特定事件，為以乞食為生的比丘僧團制定初修之戒法，並明示此戒律的修持時限為「盡形壽」（終身），突顯戒法在個體生命中的絕對性與恆常奉持要求。
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此句屬於律部中有關比丘或比丘尼應當修學戒律的規定。
在五分律等律典中，佛陀制定戒條後，常以此句誡勉僧眾應當依教修學，若故意不修學或違反該項威儀軌則，便會結成突吉羅罪，用以維護僧團的清淨與威儀。

本句出自律部《五分律》，記述托鉢乞食比丘在清晨起身時的威儀與生活涉務。
律典注重僧伽日常生活的正念、整潔與紀律，「一心」強調清晨醒來即應攝心不散亂，「著革屣」與「抖擻去塵」則展現出家人應保持身心與衣物的清淨，避免輕率不整，以維護僧團的清淨形象。
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本句屬於律部比丘生活器物與衣著規範的開許或禁止規定。
承接前文關於僧伽制服或特定生活用品的製作、使用規範，指出「腰繩」的裁製、持用、除放或處分原則，亦與前述條文具備相同的制戒緣起與處理方式，以維持僧團規矩與威儀。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於出家眾威儀門中關於穿著「下衣」（內衣、裙）的具體作法與規定。
僧團行住坐臥皆需具足威儀，著衣過長或過短、散亂不整皆不合僧相。
此處規定下衣高度、掩幅、折褶（襵）的位置與繫帶方法，旨在令僧眾外表齊整、威儀嚴飾，防範世俗譏嫌並收攝身心。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
其佛理意涵在於培養比丘日常生活中的正知正念與威儀。
在黑暗或行路時，若舉止匆忙、失去正念，極易錯拿或錯穿他人之革屣，從而引發不必要的嫌嫌或犯盜戒之嫌。
故律制要求比丘應保持身心安詳、徐緩有序，以此防護諸根、避免過失。
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本句出自律部，描述比丘在特定律儀活動（如受戒、出入或整理衣物）中，必須保持正念、心不散亂地拿取或收置隨身的主要資具（大衣與鉢），展現威儀與對法器的恭敬。
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此句屬於律部僧團日常生活威儀的規定。
比丘在洗滌食具（僧鉢）時，必須保持恭敬與謹慎。
規定「互跪」（雙膝著地而跪）是為了展現威儀與謙遜，同時防止因站立洗鉢而不慎失手摔碎鉢盂，或將水濺濕、沾污他人，展現出律部對行住坐臥微細戒行的要求。
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本句出自律典，屬於僧伽日常生活的行為規範。
佛陀因應鐵缽易碎、易受損或為防持缽不穩而滑落，故規定在清洗鐵缽時，缽底與地面的高度應保持在安全範圍內（一尺以內），以避免缽盂掉落摔裂，體現了愛惜物資與隨順威儀的制戒因緣。
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本句出自律藏《五分律》，記述僧伽生活用具（此指蘇摩鉢）的製作與使用規格。
在律典中，對於僧人隨身器物的尺寸、安放高度等皆有明確的戒律規範，以彰顯威儀並防止器物受損或遭蟲蟻侵害。
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此處屬於律部規範僧眾日常生活資具的語境。
佛陀規定比丘受持的如法缽具主要有鐵缽與瓦缽兩種，此句意在界定或指稱瓦缽為佛制允許持用的兩種合法缽器之一，用以防範僧眾因使用金、銀等寶物製成的奢侈缽具而增長貪心，以維持清淨資生與乞食的沙門體統。
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本句屬於律部僧伽日常生活器物管理的戒條規定。
其法義核心在於培養比丘日常生活中的正知正念與護惜常住物（或個人僧物）的防護心。
透過對洗滌後衣鉢等物件放置地點的規範，避免因疏忽導致器物損壞或傷及他人，體現律典於細微處調伏懈怠、長養資具護持的實踐要求。
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本句屬於律部中有關出家僧眾日常器物處理、維護或衣缽保養的具體規定。
律制中為了防止器物受損、滋生細菌或因不當處理損壞法物，特別規定不可用布擦拭，而必須透過日光曝曬來達到乾燥、殺菌或去味的清淨效果，此規範體現了僧團生活的紀律性與衛生管理。
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本句出自《五分律》，屬於僧伽日常生活的實踐規範（律儀）。
將飲用水置於陰涼處可防止水質變質並保持涼爽；將洗鉢後的廢水置於日光下曝曬，則有利用日光殺菌、蒸發廢水並避免滋生蚊蟲的衛生考量，體現佛制律法中對於生活衛生與慈悲護生的具體要求。

本句出自律典《五分律》，屬於僧伽威儀與日常行為規範。
在聲聞律法的語境中，「出去」指比丘或比丘尼離開界內、寺院或精舍前往聚落、村營等外界；「一心」並非指大乘圓融或禪定深境，而是指在行步、外出的過程中，應收攝六根、保持正念與正知，不可思慮雜亂、心神散漫，以維護出家眾的威儀與戒行。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於出家僧眾日常生活威儀與器物保管的具體戒條。
文中規範比丘在執行關閉門戶等動作時，為防鉢器傾倒摔碎或遺失，應先將鉢安穩置於雙腳之間，再行關門。
同時要求妥善收藏門鉤與鑰匙，屬於僧團日常防盜與攝心的務實生活管理，不涉大乘玄理。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘入村落乞食前的威儀準備。
依據律制，比丘在外行化入村落前，須選擇潔淨平整處安放隨身鉢具，並整理、抖拭所著三衣，使衣冠齊整，以維護僧團之莊嚴形象與威儀，令見者生信。
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此段為律部對比丘入城乞食時，應具備的威儀與戒行規範。
透過規範行止（低頭視前）與認知（善取相），培養正念與警覺，防範放逸與非分之想，體現出家僧眾在日常生活中持守戒律、攝護根門的修行要求。
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本句出自《五分律》，屬於僧伽日常生活的威儀與戒律規範。
律中規定比丘進入房舍門戶前必須先發出聲響，目的在於保持正知正念，避免驚擾屋內的同修（人）或寄居的鬼神、天龍等（非人），同時也是防範撞見他人隱私或不雅舉止的僧伽禮儀，體現佛法對於自他尊重與慈悲防護的具體實踐。
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此段為律部戒律行儀之規範，指示比丘入他人舍宅時的威儀細節。
強調入室後應察視環境，不可盲目亂立，並待主人招呼後再行舉止，以合乎出家人調伏身心的律儀要求。
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此處描述律儀修行中，對進入特定場所或執行儀軌時的心態要求，強調必須摒除雜念，保持心念的統一與專注，以如法進行。
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此處屬於僧伽威儀與受食戒律之規範。
出家眾在接受在家志乃他人佈施食物時，應當遵循適當的受食禮儀，避免手或衣缽直接臨空橫越他人食物之上，以示對施主及食物的尊重，並維護出家僧團的莊嚴威儀與衛生。
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本句出自律部《五分律》，屬於出家僧眾對待女性受食時的戒律威儀規範。
其核心佛理在於防非止惡、護持正念。
律典要求比丘在接受女性供養食物時，透過「不共語」、「不諦視」、「不取相」三種具體行為，切斷貪愛與染污心生起的因緣，以關防六根，避免由眼根、耳根的接觸而引發內心的婬欲或分別執著，確保修行者在日常受食中保持戒行的清淨。
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此為律部中關於比丘乞食制度的規定。
比丘託缽乞食應依序行乞，若在一戶人家即已獲得足夠的食物，便應停止行乞返回，以免擾民或貪求過多，符合資具知足、少欲知足的戒律精神。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽規範。
記述比丘託缽乞食時，應當依次第乞食，若在一家未能獲得足夠分量的食物以充飢，方可繼續前往下一家乞討，一旦食量滿足便應適可而止。
此規定旨在引導僧眾剋制貪心、依資生所需而行，同時維護與在家信眾（檀越）的良好互動，避免過度打擾。
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本句出自律部《五分律》，規範比丘在村落乞食結束後的威儀與衣服照料。
在結束乞食並遠離人羣的清淨處，比丘在進食前須安置鉢具，並細心整理及清潔外衣，展現佛制僧團對於行住坐臥、起居器物防護的嚴謹戒律與正知正念。
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此句記述出家比丘託缽乞食或外出後返回僧房的日常威儀。
律部極為重視出家眾的日常生活細節與器物修持，透過安放衣缽、清理革屣等日常作務，展現攝心守意、愛護公物與保持環境清淨的戒律精神。
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本句出自《五分律》，記述比丘日常威儀與生活律儀。
比丘於進房前洗腳、拭乾、著屣，展現律部經典對於僧團日常生活中正知正念、保持清潔及愛護常住器物的具體要求，屬微細威儀之規範。
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此句記述出家僧眾回到僧房時的日常威儀與生活軌則。
在律部語境中，行者的一舉一動皆需攝心守意，依序開門、入室，並妥善安置隨身法器（衣、鉢），以維持僧團的整潔與內心的平靜穩重。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團生活戒律的具體規定。
佛陀因應比丘的實際生活或醫療需求，允許使用油來塗抹足部，但為了防止過度裝飾、貪著或浪費，將塗抹範圍限制在實際摩擦地面的「腳底」，體現了律法在維持基本需求與斷除貪執之間的平衡。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽日常生活與待客威儀的具體規定。
在佛教戒律語境中，保持環境整潔、備妥敷具、淨水與洗拭用具，是日常作持與迎請比丘受供時的基本勞務與威儀規範，展現出清淨、有序的僧團生活與對供養的恭敬。
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本句出自律典《五分律》，屬於僧伽生活受用飲食的戒律規範。
律制規定比丘不可食貯存食（宿食），亦不可無受而食。
為了避免食物混雜或不合律制，在僧眾住處若先有這些日常調味品與菜餚，必須依律進行「豫受」（預先受持）的羯磨或作法，並統一放置，以符合僧團淨食、淨料的戒律管理規定，防範犯蓄宿食等過失。
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本句出自律典，規範僧團日常飲食的持律細則。
此處旨在指導比丘在處理飲食時應有節制與預見，避免食物沾染唾液或因食用不完而造成浪費，體現佛制生活律儀中對信施的珍惜與惜福之行持。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團日常生活中的威儀與敬上條規。
在部派佛教的僧團生活中，下座比丘對上座長老應保持恭敬。
此處規範下座比丘見到上座比丘托鉢乞食返回時，應具備的瞻侍禮儀，包含起身迎接、代為提攜衣鉢並安放於固定位置，並以言語承白，以顯現僧團長幼有序、和合共住的清淨威儀。
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此句出自律部《五分律》，記載僧團日常生活中的威儀與侍奉尊長之禮。
當侍者或弟子親近尊長、進室內前，需協助脫下皮鞋（革屣），並注意衛生與整潔，若鞋底沾有泥土，應整齊放置於門外，避免污染室內清淨。
展現佛教僧伽依因緣次第、注重生活細節與恭敬心的戒律實踐。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律典中關於僧團集會、布薩或受戒等法事程序的時間通知規定。
律制規定僧團過集體生活與共行羯磨法事，必須有明確的時間規範，因此時間既到，需透過敲擊法器或口頭唱令的方式通知比丘們大眾集會，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團受請或非時食等集體用齋時，分配食物的具體規範與僧伽生活儀軌。
強調分食應公平適量，透過巡行多餘食物的容器來調配多寡，體現僧團平等、互助、不浪費且惜福之初制度。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團受請或日常用齋時的行食（分發食物）次第。
律中對於飲食的發放順序、食器使用及僧眾受食儀軌皆有明確規範。
此處「行」為分發、派發之意，呈現出早期佛教僧團平等、有序的寺院生活與飲食管理軌則。
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本句出自《五分律》，屬於僧伽日常威儀與大眾共食的戒律規範。
說明在僧團共同用齋時，對於後到的比丘，在座的比丘應當具備長幼有序、互助關懷的德行，主動提供飲水與食器中的食物，以維護僧團的融洽與飲食威儀。
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本句出自律典。
根據律制，比丘進食受施時，施主須「授水」以示正式淨施。
若未經此受授儀式而逕自取食，在律法上即構成不合規的進食行為，屬於犯戒之列。
此處非關形而上義理，純屬出家眾飲食威儀與受授界限的僧伽法規。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團大眾用齋後的日常作務與清潔規序。
展現出佛陀時代僧團生活的高度組織性與公共衛生要求，強調修行者在日常行住坐臥中，應保持環境清淨整潔，以維持僧團威儀與大眾健康。

本句出自律部《五分律》，規範比丘日常修行的生活軌則（威儀與作務）。
出家眾應先盡侍奉師長（和尚、阿闍梨）之責，完成各項勞務侍奉後，方可回房進行個人的止觀修行。
律中強調即便在日常作務後，仍須透過讀誦、坐禪、經行等調心方法，使內心安住於清淨，遠離五蓋等煩惱束縛，體現原始佛教將生活作務與禪修緊密結合的修行次第。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律與師徒關係的規範。
律中規定師長（和尚與阿闍梨）對弟子負有教導與照顧的責任，但同時也限制師長的權力，避免師長因私意或瑣碎小事而限制弟子的行動自由或妨礙其修學，體現了僧團和合與互助的民主精神。
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本句出自律部，彰顯佛教僧團中弟子事奉師長、敬法重道的具體行儀。
當戒師或依止師準備宣說法要時，弟子應當提前整理環境、備妥講堂所需資具。
此舉不僅是日常生活中的勞務侍奉，更是藉由外在環境的清淨，來表達對佛法與師長的恭敬，並藉此調伏自心傲慢，修持弟子職責與事師法度。
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本句出自律部《五分律》，規範僧眾在非正時（日中以後至次日清晨）允許飲用之非時漿的處理方式。
律制規定，為防非時漿中混有雜質或微小蟲蟻，必須先行清淨過濾，並妥善集中存放，以符合僧團大眾共用的戒律與衛生要求。
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此句描述比丘說法過後的日常威儀與僧團行為規範。
在律部語境中，「舉」為收拾、收貯之意。
說法法事結束後，隨即依律將個人所攜帶之坐具及相關隨身器物收拾妥當，體現出僧伽日常生活中井然有序、隨手收拾器物的戒律生活作風。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽日常生活中弟子侍奉師長的具體戒規。
在律制中，和尚與阿闍梨是弟子依止修行的核心導師。
當師長有洗浴需求時，弟子應盡侍奉之責，提前備妥水、澡豆、毛巾等浴具，此舉旨在培養弟子的恭敬心與隨順侍候之德行，以維持僧團長幼有序、和合共住的法規。
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此句出於五分律關於日常用藥與飲食的規範，在律典語境中，針對病人或僧眾特定需求，準許依狀況調整冷熱飲食，以維持身體健康與修行所需的基礎生理運作。
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此處涉及律藏對於「煖法」位次的定義與釐清。
在五分律語境中，將名稱與其所指的法義狀態進行界定，以確保律學修持中對於修行位次的判斷無誤。
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此段出自律藏中關於浴室之威儀與應對規範，旨在規範弟子對師長侍奉時，應先啟白確認意願，以維持僧團應有的禮節與界線。
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此處語境為律部，針對僧團生活中的行為規範（如進入特定場所或執行特定事務），強調依循實際需求（須）而行動，體現律儀在處理日常細節時的務實與應機。
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此句出自五分律，規範僧團生活中對於尊卑上下與進退行止的威儀要求。
進入他人處所時行走於後，是為了展現謙恭敬重之態，避免衝撞或無禮，屬於僧人日常修持與人際倫理的一部分。
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此句出自律部，規範弟子對於師長的應對進退禮儀。
在僧團中，對師長保持恭敬、隨時提供協助是維持和合僧相與傳承戒法的基礎要求，反映了事師之道的規範。
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此為五分律中關於病僧照護之具體行儀。
律制規定僧團成員應互相扶持，對於無法自行移動之病苦者，應提供必要的協助，展現僧團互助之慈悲與團體紀律。
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此句出自律部，規範比丘於非進食時間（午後）對於「非時漿」（藥漿）的攝取與給予原則。
在律制中，非時漿屬於醫療或維持體力之輔助品，非正餐，故在特定條件下應予方便。
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此句出自五分律中關於威儀與應對之規定。
強調在僧團生活中，對於同修或尊長的指示，若涉及代傳訊息或呼喚他人的事務，應如實執行，體現僧團成員間的互助與恭敬態度。
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此文句出自律部，說明在僧團日常作務中，應依實際需求與物質條件調整行為，屬戒律生活中的務實規範，並無特別形上學隱喻。
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本句出自律部《五分律》，規範比丘在日常生活中奉施飲水予他人時的軌則。
律制規定比丘飲水前必須使用濾水囊（漉水囊）過濾，以防誤殺、誤食水中的微細眾生（如水蟲），同時也維護飲水衛生。
此處規定授水者須明言告白，以令受水者安心飲用，體現了慈悲護生與僧伽生活中彼此和敬、行持嚴謹的戒律精神。
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本句出自律典《五分律》，屬於出家僧眾依止師長、侍奉軌則的具體戒律生活規範。
僧徒隨侍師長外出，至入夜時分，應當主動詢問並徵得師長意見，以確認行程與住宿安排，展現弟子對師長的恭敬、順從與周全照顧，符合律部中弟子侍師的威儀要求。
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此處屬於律部中僧伽羯磨或比丘（尼）行事之規範。
當一人詢問另一人是否需要其協助、陪伴或特定物品時，若對方給予肯定的回答（須），問話者則應當依律而止、留宿或停駐（住），以符合和僧、利他及毘尼之教誡。
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本句出自律典，屬於僧伽日常生活與作持的具體規範。
當比丘依律向他方或特定對象詢問、請求或供養，而對方明確表達不需要時，比丘應當即刻返回居所，並遵循律典前面章節已述的威儀與行道法度辦理，不得違反戒律所規定的僧伽紀律。
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本句出自律典，體現僧團生活中晚輩對長輩（或同參僧眾）的日常敬愛與關懷儀軌。
在律部語境中，「問訊」是僧團中表達恭敬、關懷的具體行為規範。
此處規定在清晨天亮時，應前往問候對方夜間睡眠是否安好，藉由日常起居的互相關心，維護僧團的和合與弟子的敬師之禮。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽瞻病或隨病給藥的戒律條文。
在律藏語境中，「前食」與「後食」涉及佛教僧侶非時食戒的飲食時間限制，而「粥」與「怛鉢那」則是特定的食物或藥用病食。
此處指應根據生病比丘的實際需求與律法容許的時間，為其籌辦合適的飲食以維持身心調和。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧團分配臥具、衣物等財物或利養的規定。
當僧團在分配共有財物時，若有符合特定資格的僧眾（如客比丘在特定期限內到達，或外出辦公事的僧眾）應得其分，僧團應依法為其保留，不得私自私分或剝奪其權益，以維護僧團的公平與和合。
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此句屬於律部規範。
在僧團受居士迎請供養的制度中，「次請」（或稱僧次請）是指居士不指定特定比丘，而是依僧眾的戒臘先後順序輪流迎請。
當有此類依序迎請的機會時，應當嚴格依循序列與名額分配前往，以維持僧團的平等與戒律秩序，避免爭奪或遺漏。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，規範弟子隨侍師長（和尚或阿闍梨）時的應有禮儀與日常執事。
當師長欲前往村民聚居的處所時，隨侍弟子應當主動關懷、詢問師長的需求，並根據天氣或場合的需要，準備合適的僧伽黎（大衣/重衣）或安陀會、鬱多羅僧（輕衣）奉上，展現律藏中尊師重道與細心服侍的僧伽生活規範。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活中的師徒依止與隨行軌則。
在律典語境中，「師」通常指弟子依止的和尚（戒師）或阿闍黎（教授師），此處規定了弟子在特定情境下應如何應對師長的指示與同行要求，體現出依止法中弟子隨侍師長的僧團戒律條文。
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本句屬於律部僧伽羯磨或比丘隨侍、受請等行為規範的具體指引。
在律典語境中，「應隨去」係指比丘在特定因緣下（如依止師長出行、受居士請召、或處理僧事），依循戒律規定應當隨同前往，藉此維持僧團秩序與威儀。
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本句屬於律部中有關比丘或比丘尼至居士家乞食、探訪或行化時的威儀與心態規定。
律制要求出家人應當具備忍辱與慈悲心，若遭遇拒絕或因故無法入門，應剋制內心煩惱，不生瞋恨之心，以維護僧團的清淨形象與個人的修持。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
此處明文規範弟子隨侍師長時的威儀與心態。
當弟子跟隨師長進入室內，若未獲得師長許可或依律不應坐時，應保持恭敬侍立於師長身後，且內心不得對此規矩或師長產生不滿與怨恨，以此調伏粗重心、修持尊師重道的弟子相。
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本句出自律典，規範比丘托鉢乞食或受請食時的僧伽資生儀軌。
比丘依託乞食活命，對於施主的佈施應抱持平等、無貪、無瞋的清淨心。
得食時，為成就施主福田而接受；不得食時，應觀照因緣，剋制瞋心，不得對施主產生怨恨，以維護出家眾的威儀與內心的平靜。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範弟子事奉師長的威儀與心態。
在佛教僧團中，依止師或和尚對弟子的教導涵蓋生活細節。
師長將殘食賜予弟子，弟子應以恭敬、感恩之心接受，藉此破除傲慢與分別心，不可因喫剩的食物而對師長生起怨恨，此為隨順教導、修持謙下與恭敬尊長的戒律要求。
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本句屬於律部規範。
出家僧眾至在家信眾家中為其宣說佛法時，應當保持威儀與正念，專注於法義的傳授。
禁止開玩笑、閒聊世俗雜事或進行無意義的長篇大論，以免損害僧團威儀，並確保佛法的莊嚴性與尊貴性。
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本句出自律部《五分律》，規範弟子對待師長（和尚或阿闍梨）的規矩。
在律制中，師徒關係雖有上下尊卑之分，但若師長在言行上出現疏失或說出不合宜、粗鄙的語言，弟子不應盲目順從，亦不可輕慢譏諷，而應依律制以恭敬、適當的方式提醒師長，使其自我覺察並加以改正，此為維持僧團清淨與依止法之體現。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團中特定儀軌（如受戒、懺悔、或受別住等律制生活）的行持程序。
當負責指導的戒師或軌範師返回原處後，後續的羯磨程序或個人應遵行的律儀行為，皆應如同前文已經詳細敘述過的步驟與軌則來如法操作。
律典中常用「如上行道」或「如上」來省略重複的儀軌文句，以保持律文的簡鍊。

本句出自律典《五分律》，屬於律部語境。
此處為僧伽制定的具體戒律與威儀規範。
意指居住於空閒處的比丘，在進行乞食（託缽）時，初學者所應遵循的日常規範與戒法，且此法一經受持，應當盡形壽（終其一生）堅持不懈，以維護僧團威儀與個人修持。

本句記述僧團在結夏安居期間遭遇物資與人力支援匱乏的實際狀況。
依聲聞律法，比丘在安居期間專注修行，通常需要在家居士或淨人協助處理日常飲食等雜務，以免違犯律制或分散道業。
此處反映出安居初創或特定因緣下，僧團缺乏「勸佐」（協助營辦飲食者）的困境，為後續制定相關律條的緣起。
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本句描述僧團在安居期間遭遇嚴重的飲食匱乏困境。
依律制，比丘在三個月的安居期內非特殊緣故不得外出，必須專心修行，並在安居最後一日舉行「自恣」，藉由相互舉發、懺悔過失來達到僧團的清淨。
自恣結束即代表安居正式圓滿，僧眾便可自由離去，尋求他處供養。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏語境。
此處敘述僧團內部因安居事件引發的互動，舊住比丘向在家居士讚歎他方比丘的德行。
在律部語境中，安居期間僧眾的互動、居士的供養護持，皆依僧伽根本戒律與團體秩序而展開，此處重在展現僧伽內部的和合與對清淨僧寶的讚歎，引導居士增長對三寶的信心與功德處。
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本句為律典中在家居士與比丘僧團對話的承接語。
居士聽聞僧眾陳述某種情況、戒規或緣由後，以此語作為對應、順從或提出後續解決辦法的開端，體現律典對白中隨順因緣的敘事風格。
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此句源自律部，多用於僧眾或居士自我檢討佈施、給予、分配僧物或如法行持時，因缺乏智慧、方便或未依律法次第而導致分配不均、不合時宜或違背因緣，故自我坦承在給予的行持上不夠完善。
律部語境著重於實際的行為規範與給予之時機、對象與分寸，非大乘玄理。
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此句出自《五分律》，屬於律部語境。
文中表達了僧團成員之間應互為善知識，互助提攜。
當有具足德行的比丘（好比丘）前來時，僧眾應當互相通報、引薦，而不應隱瞞或忽視。
這體現了律部中對於僧伽和合、上下敬順與尊重賢德的羣體生活規範。
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本句出自律典，描述居士或信眾欲迎請僧眾、比丘受供時，因距離遙遠或因緣不具，歷經艱辛卻未能如願的實際情形。
語境屬於律部生活僧事記敘，應依字面僧團互動理解，不宜過度解讀為深奧之法界象徵或修行隱喻。
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本句語境出自律部《五分律》，記載居士或信眾欲親自前來佈施供養佛陀及僧團，卻因故（如遭阻礙、錯過時機或不合戒律規定）而無法如願表達虔誠的遺憾與感嘆。
律典中此類敘事多用以引出佛陀制定相關戒律的因緣。

本句出自律藏《五分律》，記述六羣比丘常有違犯僧伽威儀與生活規律的行為。
在此處，他們依仗客僧身分強索接待，隨意役使舊住比丘為其開門、鋪牀，缺乏長幼有序、互相尊重的沙門威儀。
此語境屬於部派佛教律典的僧團生活規範與戒律制定的因緣事件，應依實務行為與律制規範解讀，不涉及大乘高深義理。
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本句為律部記述僧團或僧人處理具體事務的行為。
在《五分律》的語境中，「安處」是指依循律制，對來到僧團的僧眾、外道或特定人事物，進行合理的牀座分配、居所安排或職責定位，使其各得其所，以維持僧團的秩序與和合。
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本句敘述僧團中因不守正念而導致的意外事件。
律典記載此案例，旨在說明比丘若失去正念、防護失受，便容易遭受外在環境的侵害。
在律部語境中，此紀錄通常作為佛陀制定相關戒律（如誦護咒或行持規範）的因緣。
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本句記述僧團中部分比丘在面對特定事件（如佛陀即將般涅槃，或同修舍壽、僧團發生重大變故等律藏情境）時的心理與行為反應。
在聲聞律典的語境中，尚未證得阿羅漢果位的初學比丘或有學聖者，仍未斷盡貪愛與憂悲，故遇緣仍會展現出凡夫的悲傷與懊惱情感，此處客觀記錄僧團實況，不作大乘法界圓融或象徵義的過度解讀。
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本句記述僧團內部互動之情境。
諸長老比丘聽聞異動或特定事件後，隨即出面關切詢問，當事人亦如實秉白。
律典重在因緣記錄與戒相源流，此處展現僧團依據事實處理事務之基本原則。
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此處涉及律制中對比丘行止的規範。
「繫念在前」指保持正念、攝心不亂。
比丘在進入空房時，若未攝心，容易導致懈怠或產生不當行為，故依律制須保持高度的覺知與謹慎。
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本段記述律制設立緣起。
佛陀針對僧團中客居與常住比丘，制定必須終身持守的初步學習準則，強調律制對僧伽生活紀律之嚴謹要求。
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此處涉及律制中對「學習」的義務要求。
突吉羅（duṣkṛta）為惡作、惡說之意，屬輕垢罪。
律典中常規定比丘對於所制定的學處應當熟習，若因懈怠而不學習相關戒相，亦會招致罪咎，體現律藏對於持戒者自覺的要求。

此段律文規範出家僧團接待客眾的禮儀。
律部極重僧團內部的共住規約與倫理，「上座」意指戒臘較長、資歷較深者，接待客眾不僅是禮儀，亦是護持僧團和合、尊重法臘的具體實踐，表現僧人對同修的互助與恭敬。
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此段規範僧團內部的迎賓禮儀。
透過令「下座比丘」執持衣缽，既體現對來者的尊重與接待，亦展現僧團依戒律行事、謙恭和合的威儀。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽生活與接待比丘的行為規範描述。
在古印度佛教戒律語境中，接待遠道而來的比丘或尊者時，敷座、供水、洗腳、提供拭巾與革屣巾，是當時社會大眾或僧團內部表達敬意與照料生活起居的標準接待儀軌，體現慈悲、恭敬與僧伽互助之行持。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽日常住宿分配（房舍事）的部派佛教戒律規範。
當外來的資深比丘（客上座）隨身法物與隨侍弟子眾多時，基於尊重長老與實際容納需求，僧伽應彈性調整房舍分配，給予兩間僧房，以安頓其人與隨行大眾，體現了律制中因時因地制宜且尊賢納眾的僧團管理原則。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽作持或審查戒律情境中的詢問程序。
在處理僧眾財物、衣料受持或衣制相關問題時，戒律規定必須對相關物件的形制、尺寸或質料進行明確的確認，以判定其是否符合律制，避免產生貪著或違犯非法衣的戒規。
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本句出自律典，規範僧團生活中對於衣服與臥具等生活必需品（四事供養之二）的分配、受用原則。
在律部語境中，「隨上中下」與「所宜」強調依據比丘的實際需求、戒臘或身體狀況，如法且適度地提供與接受衣服與牀座臥具，避免過度奢華或刻意執著於物質享受，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，屬於僧伽生活的日常處置規範。
外來比丘在寺院中若遭遇疾病，行動不便，僧團基於慈悲與實用原則，應特別照顧其生理需求，優先分派距離廁所較近的僧房，以利其起居與照料，體現了佛教戒律中對於患病僧侶的人道關懷與務實管理。
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本句出自律典，規範僧團中後輩對前輩、或弟子對師長應盡的侍奉義務與威儀。
當長老或師長有沐浴需求時，侍者應隨侍並預先籌辦所需器具，以彰顯僧團長幼有序、互助修道的和合精神。
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本句出自律典，規範僧伽在特定狀況下對特定飲料的索取與給予。
在部派佛教的律制中，比丘受持「過午不食」戒，但若因生病或其他特定緣由，在非允許的正餐時間內，可以飲用特定的流質飲料以維持體力，此處即是規範若符合開緣而需要此類飲料時，應當依律給予。
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本句出自律典，規範比丘在特定法會、布薩或居士聚集的場閤中，應盡職責，徹夜為大眾開示僧伽條律與教法，以令正法久住、大眾生信。
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此句記述居士或僧團為比丘準備飲食的律藏情境。
在《五分律》等律典中，飲食的供養與受用有嚴格的時間與種類規範。
前食與後食通常指午前不同時段的正餐，粥與怛鉢那則屬於輕食或點心，展現當時僧團受供的飲食型態。
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本句屬於律典（五分律）之語境。
安居為僧團因雨季而定居一處、精進修行的制度。
此處記述在家居士懇請僧寶留駐度過安居，並期盼藉由僧寶的駐留來化導地方、普及佛法，同時讓大眾廣修供養、培植福田，體現了律制中僧俗二眾相依相資的關係。

本句出自《五分律》，屬於僧伽日常威儀與進住僧坊的戒律規範。
律中規定，客比丘（外來僧人）在進入常住僧坊（寺院）時，必須保持威儀齊整，以示對常住僧眾與清淨伽藍的尊重。
若在行路時為了便利而反抄衣角，臨入僧坊前則必須放下，使其如法覆肩。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽威儀與日常行護的戒條規範。
律中詳細規定比丘、比丘尼日常行走、坐臥的威儀。
叉腰（扠腰）在佛教戒律語境中通常被視為一種傲慢、放逸或不恭敬的肢體動作（例如在佛前、塔前或大眾僧中不應叉腰行走）。
此處規定「若先扠腰，不應復扠」，旨在約束僧眾時刻保持正知正念，避免反覆出現不具威儀的輕浮舉止，以維護僧團的莊嚴與世間的尊重。
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本句出自律部《五分律》，規範比丘或比丘尼在特定行儀或日常生活中對待僧衣（袈裟）的威儀。
頂戴僧衣雖表恭敬，但在特定威儀場合，應當依循律制，將衣取下並如法披搭於肩上，以維持出家眾的端嚴儀表與威儀教相。
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本句出自《五分律》，記述比丘進入特定場所（如僧房、講堂或居士舍宅）前的威儀與戒律規範。
律制中為了不污損僧地或他人處所，並保護皮革製的鞋履（革屣），要求在進門前須脫下、清理乾淨，並以草葉妥善包裹帶入，展現出出家人護持公物、講究衛生與安詳沉穩的日常行儀。
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本句出自律典，規範比丘進入居士舍宅或特定處所後的威儀與行為。
律部強調僧眾的日常行止應保持沉穩、莊重，進入他所後不應輕躁走動或東張西望，而應定止於一處安坐，既能收攝身心，亦能展現佛教僧團的清淨威儀，避免令信眾產生不敬或嫌惡之心。
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此句出自律部，屬於僧團生活的日常規範與規矩。
當新到的比丘或是外來比丘進入一所寺院時，應當向原本就住在此處、熟悉環境的比丘請教，以確認長老上座的居所。
這體現了佛教僧團中依戒臘長幼有序、尊崇上座長老的敬僧禮儀與戒律生活作風。
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本句出自律典，規範僧伽內部的威儀與應對進退之方。
當得知上座、尊德或同修的住處後，應當親自前往探視，依律制行禮拜、問候之法，並進行適當的言論交流。
這展現了僧團整體的和合與相互尊重的戒律精神。
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本句出自化地部的戒律文本，屬於僧伽日常生活的行為軌範。
在律典中，日常作務與修行時間有嚴格的規定，此處指示比丘若遇白天時間充裕、尚早之時，應當至心禮拜佛塔，以此積累資糧、淨除業障，展現律制中對塔婆供養與日常敬田修持的重視。
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本句記述僧團中的禮儀次第。
在律部語境中，佛塔代表佛陀，具最高崇敬地位，故先禮塔。
隨後依據戒臘、法歲之先後順序（次第）禮拜僧團中的上座，展現律制中長幼有序、恭敬法賴的團體生活規範與僧化軌儀。
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本句屬於律典中關於僧伽日常生活的行為軌則。
規定在特定活動（如便溺、進食或敷座）後，應當清洗手腳，以保持個人僧儀之清淨與衛生活動，避免引生世俗譏嫌，體現原始佛教僧團「清淨、如法」的威儀與行持次第。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘進入特定住處（如僧伽藍或客房）後的僧事規範。
比丘在洗淨手腳以保持環境清潔後，依律應先詢問並確認負責管理與分配僧團公用臥具的職事僧，以利依序安頓，體現律典中對於僧團集體生活秩序與公物管理的嚴謹要求。
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本句出自律典《五分律》，記述比丘依據自身受戒年歲（戒臘），向掌管僧房分配的比丘詢問自己是否符合分房資格。
在僧團制度中，僧房、牀座等臥具的分配通常依據比丘的戒臘（受具足戒的年資）長幼來決定，此處反映了僧團依律制公平分配公產的運作機制。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律藏規定。
上下文脈絡通常涉及比丘、比丘尼在向居士或同修乞求、索取或分配衣食等生活必需品（四事供養）時的具體言行規範，用以規範僧團戒律與威儀，避免貪心或不當索求。
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此句出自律藏，規範僧團分配房舍或給予資源時的程序。
透過詢問確認房舍狀態，旨在避免造成僧眾間的居住爭端或不必要的資源重疊，體現律制中重視住處安排的公平與秩序，以維護僧團和合。
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本句出自《五分律》，屬於僧伽日常生活的戒律行持規範。
此處規定比丘欲進入可能有人居住的房間（如尼僧或他人居處）時的威儀與確認程序。
即便房內回答無人，為了避免誤入、防範不護威儀或驚嚇到他人，仍須在門前以擲瓦石聽聲音的務實方法再次確認，體現佛制律法在生活細節上的嚴謹與防嫌。
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此為律部僧伽生活與威儀之規定。
在進入特定場所（如僧房、居士家等）時，若聽見內部有動靜或談話聲，為防窺聽隱私、打擾他人或引發不必要之嫌嫌，僧侶應當止步，不得貿然進入，須行彈指或扣門等禮節。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽日常生活威儀與安全防護的規定。
比丘在進入久無人居或黑暗的房舍時，為防範毒蛇、毒蟲等侵害生命或擾亂修道，必須依循特定的檢視步驟，以維護自身安全並避免驚擾眾生。
此條文展現了佛陀制定戒律時，對於僧眾實際修道環境安全與正念觀察的微細要求。
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此處為律部關於僧團行止與威儀的記載。
在毘奈耶（戒律）語境中，強調僧人行事應保持正念、動作和緩，以避免損壞公物、驚擾他人或違反護生之原則。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽日常生活的規律與衛生要求。
比丘在清晨或時間充裕時，應當整理並晾曬自己所使用的臥具，以保持生活環境的整潔與個人衛生，此為僧團威儀與日常作務的一部分。
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本句出自律部《五分律》，規範僧團內部的物質分配與生活秩序。
僧團遵循平等、依序與專職專責的原則，由特定僧職（分臥具人）統一管理與分發大眾物資，比丘若有匱乏，需依據僧律程序向職事比丘請求，不可擅自拿取或私自佔有，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自《五分律》受房法（僧人借住或受用僧房臥具之規定）。
比丘至他處客住或借用房舍臥具時，雖已獲準受用，仍須向知事者或房主詢問該處夜間的安全狀況（如是否有惡獸、盜賊或非人等隱患），此為律制中客比丘入他房應有的隨順與防護行儀，以保障人身安全與修道無障礙。
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此句為律典中對治恐懼的對話。
佛教常將夜晚分為初、中、後三時，勉勵出家眾於三夜皆應安住正念、精勤修習。
若能安住正法與戒律，則不論何時皆無所畏懼。
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此處記述律藏中對於比丘住處與環境安全的規範或討論。
「阿練若」指寂靜處，此處「阿練若賊」指在人煙稀少、偏僻寂靜處行搶之盜賊，比丘於此修行若無妥善防護，可能面臨生命或修行資具之威脅。
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此處為律部語境，指比丘遇事時應當諮詢師長或大眾以決定處事方針，藉此符合戒律規範，維護僧團和合。
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此處涉及律藏對於戒律持守的自我警惕，強調修行者對於可能犯戒的違緣，應具備主動且正確的防護心念與對治方式。
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此處為律部用語，指對於合法的資具、飲食或供養，比丘在符合戒律規範的前提下，應當接受並使用，以維持修行生活之資益。
受用應具正念與知足，不可生貪著。
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此句延續前文敘述，指修行者或僧眾在「中夜」（深夜）與「後夜」（黎明前）的修持規則或作息規範與前段一致。
在律部語境中，此係規範僧眾晝夜六時修習或精進修持的常規。
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此處為律部敘事，規範比丘行乞或遊方時，應有的應對禮儀與查問規範。
旨在明定於他人房舍或特定處所確認物資有無的程序，以維持出家人行事之如法。
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此處為律部語境，討論僧團乞食或受食的時間規範。
律制中對比丘受食時間有嚴格限制（過午不食），此問句意在釐清該村落供養飲食的時間點，以決定是否符合持戒規範。
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本句出自律典，記述關於僧團對特定在家居士實施「學家羯磨」之處所。
依律制，若居士（多指婦女或家庭）對僧團過度佈施至財產耗盡，或其處所易引發比丘貪執、犯戒，僧團為護念其家並外護僧伽，會透過僧伽羯磨程序，將該居士家宣告為「學家」（Sekha-sammuti），限制比丘前往託缽受供，以保護其家計與僧團戒行。
此處詢問該羯磨所施行的具體巷弄地界。
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本句出自律藏《五分律》，記述比丘詢問或確認某位在家居士被僧團制裁的具體發生地點。
在律制中，若在家居士對僧團有嚴重毀謗、傷害或破壞行為，僧伽會通過「覆鉢羯磨」來斷絕雙方的宗教互動，此句即是在查證該法定羯磨實施的地域範圍。
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此句出自《五分律》，為比丘僧團在舍衛城乞食或行經街巷時的日常詰問與生活記敘。
律典著重因緣、戒相與現實僧團生活的真實紀錄，此處純屬生活情境之詢問，旨在防範惡狗咬傷或驚擾比丘，不宜作任何象徵義或大乘法界義之過度引申詮釋。
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本句出自《五分律》，為制戒因緣中的詢問語。
律典中佛陀或比丘在特定情境下，為了瞭解當地的社會環境或避免遊手好閒、防範戒行瑕疵而提及此類場所與特定身份女性。
此詢問反映出律部對於比丘乞食、行腳時，需特別注意避開容易引發世俗譏嫌或戒律過失的處所（如淫女、寡婦等單身女性居住地）。
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本句為律典中關於僧團結界與定期集會（布薩）的問話。
在律部語境中，僧團必須在規定的結界範圍內、指定的處所共同集會，進行誦戒與懺悔，以維持僧團的清淨與和合。
。
本句為律典中關於僧團集會制度的發問。
律部強調僧伽作法的時限與程序，此處探討在何種特定的日期或時間節點，僧團應集結誦戒以維持清淨。
應依律制規定（如半月、十四日或十五日）來進行判讀，不涉及大乘象徵義。
。
本句為律部僧團生活中的日常詢問語。
僧團依循戒律，於特定之處所（如食堂、齋堂）進行受食、飲粥等日常作持，此問旨在確定如法受食之具體地點。
。
本句為律典中詢問僧團進食場所的日常僧事問話。
於律部語境中，僧侶進食之處（食處、食堂）有其相應的戒律規範與威儀要求，此問旨在確定符合律制、可受食供養的法定處所。
。
本句屬於律部規範，強調僧團生活的集體性與紀律性。
在僧團中，凡涉及布薩、羯磨或共同事務時，凡在界內的比丘皆有義務參與，不得藉故拖延或無故缺席，以維護僧團的和合與法務的順利推行。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
文中開示不論是新落腳的「客比丘」或是久住當地的「舊比丘」，凡是初學戒律與僧伽軌則者，皆應將此法視為根本，並以「盡形壽」（終身）的態度嚴謹持守。
在律典語境中，這強調了僧團生活的集體規範性與持戒的終身承諾，不因身分新舊而有免除例外。

此句為律典常見的緣起序分，交代佛陀結戒或說法的地點。
王舍城為中印度摩揭陀國的首都，是佛陀僧團早期弘化、結集律藏的重要據點。
依律部語境，此敘述重在客觀歷史時空的還原，不作大乘法界象徵或圓融義的過度詮釋。

本句出自律部《五分律》，記述居士設齋供僧時，僧團內部諸比丘因各自作息、時間差或前往不同居士家赴請，而呈現出「著衣、脫衣、持缽、洗缽、出坊、入坊、食竟、欲食」等各種不同步的威儀與生活動態。
此背景往往用以引出後續因某些比丘的行為而制定相應戒律、威儀軌範的因緣（緣起）。
律典語境強調僧團日常生活的實際律儀與作息規範，不作大乘法界圓融或象徵義的衍伸解釋。
。
本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載居士對僧團行儀的譏嫌。
律部語境強調僧團的威儀與社會大眾的觀感。
居士因見到僧眾未集體行動而對比外道，提出不滿，這成為佛陀制定相關戒律（如受請法、非時食戒等僧團共同進食規範）的因緣。
。
本句出自律藏《五分律》，為世俗信眾或外道見到僧眾有不威儀、不合教規之行為時所發出的呵責與嫌恨之言。
在律典語境中，此句反映出社會大眾對於佛弟子（沙門釋子）應具備高尚道德操守與嚴格行為規範（法則）的期待，也是佛陀隨後制定相應戒律的因緣（緣起）。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團日常生活的事相敘述。
在律典語境中，此句反映僧團日常管理中對於飲食分配（如受請、分食）的實際狀況，旨在引出後續有關僧團飲食規範或戒律的制定緣起，非關大乘形上學或法界玄理。
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本句敘述長老比丘將居士或僧團內部的輿論與指責反映給佛陀。
在律部語境中，這是制定戒律的常見緣起。
僧團重視社會大眾與同修的清淨評價，當行為產生社會嫌嫌或僧團紛爭時，長老會稟白佛陀，由佛陀依據因緣召集大眾並制定相應的戒條。
。
此處屬於律部規範，佛陀因應僧團生活中的實際因緣，針對上座長老比丘制定進食時應遵循的威儀與戒條（初學法）。
此規約一經制定，僧眾皆應盡形壽（終身）嚴格奉行，以維系僧團的清淨與威盛儀軌。
。
本句屬於律部規範的結罪或勸學語句。
在僧團戒律中，佛陀制定諸多威儀與生活細則，比丘、比丘尼應當精進學習。
若採取放任、懈怠而不去學習的態度，即觸犯律藏中輕微的惡作罪，用以警惕僧眾應時時保持正念、依教奉行。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
記述當在家居士欲迎請、供養僧眾時，與該居士家熟識、經常往來接受供養或度化的比丘，有責任及義務將此迎請事宜向僧團中的領導者（上座）稟白報告，以便僧團統一差派或依律如法行事，避免私自受請而違反僧伽統理與戒律程序。
。
本句出自律藏，記述僧團接受在家居士請僧供養（受請）時的僧事程序。
在律制中，僧團集體受請必須上下知悉，因此上座（僧中長老或執事）有責任差人普遍通知所有僧眾，以便比丘們作好準備、依時赴請，維持僧團的清淨與和合。
。
本句屬於律部規範，宣示僧團在進行集會（如布薩、羯磨等僧事）時，所有比丘皆有共同參與的義務，且在集會過程中必須嚴格約束自身行為，保持出家眾應有的端莊行儀，以維護僧團的清淨與尊嚴。
。
本句屬於律典中關於僧眾借住居所或出入往還時的僧事規定，旨在維護僧團的威儀與秩序。
透過派遣主人預先通報，可使在內的比丘有所準備，避免因突兀進出而幹擾修行，亦能防範外來人等突至而失禮，體現律部防非止惡、彼此和敬的僧團運作特點。
。
此句出自律部僧伽生活規範。
規定在上座因故需於早齋前離寺辦事時的權變處理，聽許其帶領一名伴侶同行，以符持律威儀、互相照顧，並避免單獨行動可能引發的嫌疑或不便。
。
本句屬於律典中的制規。
佛陀或僧伽要求外出辦事的比丘必須遵守時間秩序，在規定時間內迅速返回，以確保能準時參加僧團的布薩、羯磨或集體集會。
這展現了律部重視和合僧團運作的團體紀律，以及對僧事和合、不壞僧法之要求。
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本句出自《五分律》受請僧事，規範比丘受居士迎請應供時的威儀與戒律。
比丘入信徒家，不可心散亂，須保持「繫念在前」（正念現前），展現僧團的攝受力與威儀；同時須嚴格遵守僧團長幼（戒臘）上座、下座的次序，並體恤同修，為未到的比丘保留應有的座位，體現律典對僧團和合與個人威儀的注重。

本記敘述律藏中制定相關戒規的緣起背景。
比丘因未能察覺繩牀尚未完工，坐下時發生意外而導致失儀，此緣起涉及出家眾在日常器物使用上的正知正念，以及維護僧團威儀、避免引生世俗譏嫌的律法需求。
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此句出自律部《五分律》，為佛陀制定的日常生活威儀與行持規範。
要求比丘在坐下之前，須先用手按壓、檢查牀座，以確認其穩固性、清潔度，並避免壓傷藏匿在座墊或衣服底下的微細昆蟲。
此教法體現了律律僧團生活中微細的護生慈悲與正知正念。

本句出自律典，記述比丘在使用僧物（大眾共用的繩牀與敷具）時，因動作不夠輕緩、用力過猛而導致物件受損。
此為佛陀制定有關僧伽器物使用、維護及相關戒律規定的緣起（因緣）。
律部語境強調僧團生活的威儀與對公物的愛護，避免因粗心或動作粗暴而損壞常住物。
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本句屬於律部規範，佛陀指導比丘在使用坐具（如尼師壇）時的正確威儀與實用方法。
在坐下之前，必須先將坐具提起並妥善鋪展攤平，確保空間足夠且平整，以維護僧團的莊嚴威儀，並避免因坐具未鋪平而導致身體不適或損壞衣物。
此處體現了律藏對於日常生活中行住坐臥細微處的僧伽教育。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽日常生活儀軌與戒律規範。
古代印度在接受佈施或行禮時，常有行灌水（淨水）之儀式。
此處規範比丘在接受檀越行水時，應當主動詢問是否有承接廢水的器皿，以避免淨水直接潑灑於地，造成環境不潔或驚擾蟲蟻，體現律典注重威儀與護生的精神。
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本句出自律部，屬於僧伽日常生活的威儀規範（通常涉及洗手、洗足或洗缽等情境）。
律制要求比丘在處置使用過的殘水時，必須以器皿承接並倒入指定處，不得任其潑灑或滴落於清淨地面，以維護僧團環境的整潔與出家眾的莊嚴威儀，避免招致世俗譏嫌。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨、房舍建造或器物製作等生活事務之因緣規定。
其理脈多依生活實務經驗或因緣法的世俗諦作論述，強調特定物質（如某種黏土或凝固劑）的存在與否。
若無該關鍵物質，即便將水聚集一處亦無法形成合用之泥。
此語境依循律典樸實之因緣觀，不可引申為大乘空性、如來藏或法界圓融之玄理。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽日常生活與飲食威儀的具體規範。
當比丘、比丘尼獲得不熟悉的植物各部位食物，因不明其食用方法、去皮與否或相關淨法（如作淨）之常規時，應觀察並隨順身旁知曉行法之同修，以維持大眾羣體生活的和合與威儀，避免因錯誤食用而失態或違犯僧伽規矩。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部制戒的緣起（因緣）。
佛門強調「僧事平等」與「利和同均」，在集體受食時，應等食物普行周遍、大眾平權受用後方能進食。
比丘搶先受食的行為違背了僧伽威儀，引發在家眾的譏嫌，此為佛陀隨犯隨制戒律的典型背景。
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此句為佛陀對比丘或僧團行為的遮止與制誡。
在律典語境中，「不應爾」是佛陀制戒或糾正僧眾行為時的經典斥責語，表明某種行為不符合沙門體制、威儀或戒律規範，隨後通常會制定義戒或因緣。
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本句屬於律部僧伽生活與受食規範。
在彌沙塞部的戒律語境中，強調僧團生活的平等與和合。
僧眾在分發食物時，不可在同修尚未平等獲得分發前便獨自先行受食，必須等到所有大眾皆平等得食，方可聽許進食，以維護僧團的集體秩序與和合。

此句出自《五分律》，記述律制因緣。
因僧眾人數眾多，管理與分配飯食時，上座比丘未能掌握大眾共同受食的正確時事，導致僧團日常分食出現秩序問題，遂成為佛陀制定相關戒律、僧條的起因。
律部記載多為僧團實際生活與行政事務，此處應依僧事運作之實務語境理解，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句屬於律典（五分律）之規範，主要確立了僧伽在進行布薩、羯磨或受供等集會前，應由負責的僧人高聲唱誦「僧跋」，以整肅僧眾威儀、引導集體專注、宣讀集會守則，確保僧團活動在和合、嚴肅且如法的氛圍下進行。

此句記述僧團受供或用餐完畢後的行為。
在律典語境中，「默然而去」體現了沙門的威儀與止語戒行。
僧眾受供畢，若無說法因緣，即當正念正知、不作無益雜言而離去，反映原始佛教僧團行住坐臥皆在定慧之中的嚴謹戒律生活。
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此處記述居士對比丘受食後是否應「咒願」的社會期待。
在五分律語境中，律制對於受食後的威儀與言談有具體規範，居士的譏嫌反映了當時社會將「受施後祝願」視為修行者應有的回饋禮儀，以此作為評判修行人如法與否的標準。
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此段描述在律藏語境中，對於施主的提問或供養，比丘若不回應，施主往往會對比丘的態度與心意產生疑慮。
在律儀規範中，比丘的行為舉止（含默然）直接影響施主的淨信與供養意願。
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此處記述律制中長老應於受食或參與法事後，對施主進行祝願（隨喜迴向）方可離開，旨在體現僧眾對於施主護持的應對規範，強調隨喜供養的禮儀。

此句描述僧團生活中的行為規範。
在律制中，後學比丘應對上座長老保持敬重與依止，若非特殊情況而先行離去，屬於輕慢律儀的行為。
律部以此類案例強調僧團秩序與長幼倫理。
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此段律文規範僧團內部的秩序與會議禮儀。
透過明確指定具資格（上座）者進行特定的討論，以維護僧團議事的莊嚴與有效，同時給予其餘大眾行動上的彈性。

此處記述僧團於共住時依戒臘長幼排列座次的常規。
在僧團秩序中，「上座」指持戒久長或德行崇高者，「下座」則指受戒時間較短者。
此乃律部規範僧團和合、尊卑有序的實際運作。
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此處記述律藏中僧團受供之儀軌與等級順序。
依律制，僧團受請時應按戒臘長幼排列座次，施主依座次尊卑供養不同飲食。
此句反映了早期佛教僧團中依戒臘分座的制度，以及對僧人供養差別待遇的客觀敘述，並無貶抑之意，亦不涉及大乘法義。
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此段描述出家人親近師長、佛陀時的禮儀規範。
頭面禮足是佛門最恭敬的禮節，表以我之最尊（頭）禮佛之最卑（足），象徵降伏慢心、捨棄我執；退坐一面則顯示對尊長的尊重，不越禮而坐。
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此處為佛陀在僧團日常生活中對弟子的關懷與指導。
在律典語境中，佛陀對羅睺羅的提問旨在引導其修行者對飲食的節制與正念，強調僧眾應具備的威儀與對於資具的如法受用。

律典中，比丘面對詢問或處理事務時，常以偈頌（韻文）形式表達義理或觀點，展現法義的莊重與條理。
羅睺羅為佛陀之子，此處記錄其應對問答之儀軌。

此句出自部派佛教《五分律》，屬於律部中關於僧伽飲食與醫藥調養的世俗事相記錄。
在律典語境中，佛陀依據古印度醫學（吠陀醫學/阿育吠陀）觀點，指出「油」能增長體力，「酥」能滋潤容色，以此作為僧眾患病或調養時，准予食用特定油脂類藥物或食物的法理依據，體現律典務實且關注僧眾身心健康的特質，不可引申為大乘常樂我淨或法界圓融之象徵義。
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本句出自律典，屬於僧伽生活中的飲食規定因緣。
佛陀制定戒律允許比丘受用滋補或合適的食物，以維持色身健康來修行。
若飲食過度清苦、缺乏營養（如食用枯槁無潤澤的草木菜羹），將導致身體虛弱、氣色枯槁，無法精進辦道，此處反映出佛法不贊成極端的無益苦行，應適度維護色身以資助修行的中道思想。

此句出自律部，記載僧眾或居士向佛陀報告當日齋食內容的日常僧伽事務。
律典中詳細記錄飲食的種類與名稱，用以規範比丘的飲食戒律與開遮，如非時食戒、受藥法或特定食物的允許與否。

本句描述佛陀弟子舍利弗在用齋過後，依循律制僧伽禮儀前往覲見佛陀的過程。
展現了原始佛教與律部中，弟子見佛時標準的恭敬儀軌與進止威儀。
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此句出自部派佛教《五分律》，記述佛陀關切弟子舍利弗乞食與受食之情況。
律典中佛陀詢問僧眾飲食，多與檢驗乞食是否清淨（如是否遠離不淨活命）或隨後制定戒律因緣相關，應依聲聞律典之因緣與行持語境理解，不作大乘法界象徵之延伸詮釋。
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此句出自《五分律》，屬於律典中關於僧眾飲食、醫藥或受僧伽供養的僧事記載。
在律部語境中，此段多涉及比丘患病時的飲食調養，或居士供養僧眾的具體食物種類，呈現出佛世時期僧團真實的日常生活與飲食規範，不涉及後期大乘的象徵或玄妙法理。
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本句屬於聲聞律藏語境。
佛陀針對比丘不依僧團戒律或不合威儀的飲食行為進行呵責。
在五分律中，「不善食」並非指食物本身有毒或味道不好，而是指獲取食物的手段、飲食的時間、分量或喫食的威儀不符合戒律規定（即不如法食），此處用以誡勉僧眾應保持清淨的活命與正念受食。
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此句為佛陀向僧團比丘提出詢問、引導思維或宣說戒律、法義時的常用開導語。
在律部語境中，多用於針對特定行為、事件或戒相，引導比丘們進行判斷與答覆，以確立因緣與制戒之必要性。
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本句出自律部《五分律》，語境為僧團內部因大眾供養物分配不均，或僧眾隨自身位階階級化而產生飲食優劣差異時所引發的質疑與糾正。
律典在此處旨在強調僧團平等的精神，反對依據戒臘、職位之高低而對基本飲食供養進行不平等的差別待遇，以維護僧團的和合與無諍。
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本句出自律部《五分律》，記述舍利弗受請食後，因得知該食物的來源或乞求方式不合律制（如涉及邪命自活或不淨說法），為維護出家眾的清淨戒行，當即採取默然不應、催吐不淨食的果斷舉措。
這體現了聲聞戒律中對於「清淨乞食」與「遠離邪命」的嚴格要求，寧可損害色身亦不染污戒體。
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本句出自律典，屬於僧伽受請應供的戒律條文。
佛陀制定義理，規定僧眾在接受居士迎請供養時，應由上座代表提醒齋主，佈施應當普同涵蓋在場所有僧眾，且分配應當均衡平等。
此舉旨在維護僧團的平等性與和合，避免因齋主個人的偏好或僧眾職位高低而產生不平等的差別待遇，體現了律制中「僧事僧辦、僧物平等」的原則。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，規範僧團受檀越請食或送食時的集體威儀與日常勞務分工。
依律部制規，僧團內部依戒臘大小分尊卑，受食前的事前準備（如打掃、敷座、備水、備器）屬於下座比丘隨順上座、服務僧團的日常執事，用以維護僧團的清淨、秩序與威儀。
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此句出自律部，屬於僧伽生活中的資具供養規範。
在律典語境中，「所須」特指僧眾修行與生活所需的四事資具（飲食、衣服、臥具、醫藥）。
本句宣示僧安居或日常生活中，大眾應當盡力籌辦並如法供給其所需，以令修行者無後顧之憂，安心辦道。
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本句出自律部《五分律》，規範僧團受食時的集會儀軌與號令方式。
律典重視僧團團體生活的和合與秩序，故規定於飯食時至之際，必須透過唱導宣告或敲擊報時法器，使全體僧眾能同步齊集、如法受食，以維繫僧團的六和敬與威儀。
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此句出自律部，規範比丘受請應供時的非時食戒相關行儀。
律制比丘過午不食，若受施主禮請赴齋，而主人準備飲食過於遲緩，可能導致比丘錯過正午合法受食的時間。
因此律文允許比丘在此種情況下催促主人，以維護戒律的持守、避免犯非時食戒。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽威儀與飲食定規的範疇。
在律典語境中，「初學法」指初入僧團或初學威儀者應當遵守的基本行為規範。
此處特別針對與上座長老共同用餐時的長幼、侍奉或禮儀程序進行總結，並強調戒律具有「盡形壽」（終身）受持的嚴肅性與恆常性，用以維和僧團的清淨與綱紀。

本句記述僧團中某位住於荒野寂靜處的比丘，因懈怠而未能履行僧團日常中應盡的公務（如備水等），此為律藏中制定相關戒律、僧伽規範的緣起。
律部記載此類具體行為，旨在建立僧團生活的集體秩序與個人尊修義務，防範因個人懈怠而影響大眾生活及衛生的現象。
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此句出自律部，記載比丘在阿練若（寂靜處）修行或面臨盜賊索要物資時的互動情境。
律典此段在於釐清比丘是否因妄語或不施捨而犯戒，須依據律制因緣來判定其行為的持犯。
此處比丘回答「無」，反映出當時僧伽與世俗盜賊之間的戒律互動邊界。
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本句出自律典，記述比丘向居士或特定場所請求生活起居之用水（洗手腳水與淨頭、廁所用水），卻接連遭到拒絕的具體情境。
律部條文重在還原事件發生的因緣與對話實況，以此作為制定戒律或行法規範的背景，不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律典的生活規範語境。
此處記述居士或外道詢問比丘隨身攜帶三種淨水（通常指飲用水、洗手足水、洗淨大小便之水，或律中規定比丘旅行、乞食時應具備防蟲或生活所需之不同功能淨水）的戒律儀軌。
反映出當時僧團受社會大眾檢視，必須嚴格遵守佛制的生活清潔與護生規定。
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本句屬於律部《五分律》僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於盜戒或諍事等行政、僧事審理之對話。
語境為僧團內部在釐清財物去向或責任歸屬時的直白問答，應依律典中判定是否有「執取、盜心、據為己有」之事實來解讀，不可將「不取、無」擴大解釋為般若空性或大乘佛法的「無所得」或「無取著」。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載僧伽與盜賊接觸時的對話。
盜賊以「不再前來騷擾」為條件，向僧人乞求或索要淨水，展現出當時僧伽與世俗邊緣羣體互動的具體情境。
律典記錄此類對話，通常是用以引出後續佛陀針對特定物質（如水、食物）處置、佈施或與盜賊交涉時所制定的戒律與僧伽規範，應依律典之實際事件與因緣次第理解，不作大乘法界象徵或法義引申。
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此句為律典中常見的省略記錄方式。
在僧團進行羯磨（僧事表決）或問訊、審查戒律情狀時，若後續的問答內容、程序或答覆與前面最初的陳述完全相同，律文便以「答亦如初」簡略記載，用以保持條文精煉並避免重複贅述。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽生活規範與戒律制定因緣的敘事脈絡。
律典記載佛陀或長老因特定情境詢問僧眾或居士，用以釐清事實、建立僧團生活的合理秩序。
此處並非闡述形而上的法義或空性，而是針對日常實際狀況（無水）的實務詢問。
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此句出自律部《五分律》，記載僧團內部或與居士往來時的對話。
在律典語境中，「畜水」通常指僧伽或比丘依戒律規定儲存洗滌、飲用或淨手用的水（如濾水囊畜水或淨瓶蓄水）。
此處為針對未依規定備水的直白因果陳述，顯示其因懈怠、懶惰而未盡到日常執事或持律應有的預備，屬於僧團日常行為規範與過失的檢束範圍。
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本句敘述比丘在遊行或獨處時遭遇盜賊劫掠並遭受暴力傷害的情境。
律典中此類事件通常是制定相關戒律（如允許比丘蓄特定物品、或規定遭賊後的處置方法）的緣起，反映了早期佛教僧團在世俗社會中所面臨的實際治安風險與生存困境。

本句出自律部《五分律》，記述比丘因居住於僻靜的阿練若處，遭遇盜賊借宿並要求提示天亮時間的因緣。
此處語境屬於律藏的制戒緣起，呈現原始佛教僧團在山林修行時面臨的實際生活狀況與社會互動，並非闡述形上學法義，理解時應依據律典的務實與規範語境，不可作象徵性或玄學化的延伸解說。
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此句出自《五分律》，記述盜賊在僧團或比丘處暫歇、醒後詢問時辰的情境。
律典文字重在客觀記錄事件經過，以作為後續制定戒律或僧團應對處置的因緣背景，文字極其質樸，不涉及大乘深奧法理或象徵隱喻。
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此句出自律部《五分律》，為比丘僧眾在日常託缽、乞食、受請或行持律儀時的對話。
在律典語境中，「尚早」通常指尚未到規定的非時（日中）限制，或尚未到應赴請的時間，反映出出家眾依循時節因緣而行止的戒律生活生活實態。
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本句出自律藏《五分律》，記載佛陀或僧團在特定事件中，依循律制進行「三羯磨」或「三問」的法定程序。
在高度重視時間與法事威儀的律部語境中，此句真實記錄了當時詢問過程所經歷的時間推移，以及大眾或當事人對時間認知的推諉、遲延態度。
法義上展現了律典「事實求是」的敘事風格，用以作為後續制定戒律或判罪的背景因緣，不應作任何大乘玄學或象徵意義的引申。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部的因緣敘事。
敘述世俗中失主或官差追捕盜賊的客觀過程，作為僧團制定相關戒律（如涉及盜戒、與賊同行或介入世俗糾紛等）的背景因緣。
律部語境著重於還原事件的事實經過與行為動機，以此作為評判是非與制戒的依據，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融等玄理。
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此句出自律部《五分律》，記述盜賊因錯過行竊時機而向比丘發怒的因緣。
律典記載此類生活與社會互動情境，用以制定相應的戒律與比丘處事規範，此處體現出律部文獻具體、寫實且依循因緣制戒的特點。
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本句出自律典，描述特定情境下，當事人因被抓住、限制身分或落入某種僧團法務的認定狀態時，而在法律效力或名分上被視為僧團比丘的戒律事件背景。
須依據律部（彌沙塞部）的因緣與法制來判讀其身分認定之具體情境，不涉及大乘象徵義。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團戒律制定的因緣。
佛陀根據阿練若處（蘭若比丘）的實際生活與修行狀況，特別制定了初學法。
這反映了律部「隨犯隨制」的特點。
文中的「應盡形壽學」強調了戒律或僧制一旦制定，出家眾便應終身奉行，具有嚴肅的實踐約束力。
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此為律部中結戒的定型句，多置於戒條或軌則的末尾，用以誡勉僧眾應當依循制定的學處切實修學。
若對應學的戒法採取懈怠、不學的態度，即構成違犯惡作罪（突吉羅），以此策勵比丘保持正知正念，防護威儀。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，規範居住於遠離聚落之阿練若處的比丘，必須具備天文、曆法與方向的基本生活僧伽常識。
此乃因獨居或少居靜處，為避免迷失方向、錯失布薩與自恣等僧團集會羯磨時日，或誤判因時制宜之律制（如衣食、安居等規定），故律中強調應熟知方位、星象與曆算，此屬僧伽於處所修行之實務技能，非涉大乘玄理。

本句屬於律部《五分律》中關於僧伽結界（羯磨）的問答。
在律典語境中，「四方相」是指僧團建立結界（指定定期集會、布薩、受戒等僧事活動的合法法定區域）時，所必須明確指出的東、南、西、北四方地理邊界標誌（如山、河、樹木等）。
此問旨在闡明確立結界邊界之現實與法理利益，以防僧事羯磨因邊界不明而失效，或引發僧團間的諍論。
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此句於《五分律》中，比丘因遭羣賊劫奪衣物，佛陀隨後教導種種防賊、藏匿衣物之法。
此處以世俗「知賊來處方能規避」為喻，於律典語境中，意在說明僧眾應當明瞭盜賊可能侵害的途徑與處所，方能採取相應的防護與避難措施，以維護人身與資具安全，屬僧團生活防護的實用教誡。

本句出自部派佛教的律典，探討僧伽在制戒、說法或處理僧事時，必須明瞭對象的根機與當前情勢。
在律部語境中，善知機宜不是為了大乘的圓融玄化，而是為了防非止惡、僧團和合、正法久住等實際利益，使戒律與教化能切中時弊，不流於教條。
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本句出自律部《五分律》，屬於出家僧眾在面對外在危險（如盜賊劫掠）時的處事戒規與威儀指引。
律典旨在提供實用的修行生活規範，此處指引僧眾在遭遇盜賊的現實情境下，應保持正念，審慎評估是否應避走以保護生命與梵行安全，不採取非理性的對抗。
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此處涉及律部中對於客僧或尊長到訪時，僧眾應有的威儀規範與接待禮節。
律典中對於不同身分、戒臘之對象，起身迎接與否皆有明確之界定。
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此處探討說法之「時宜」問題。
在律部語境中，強調說法應觀察對象與環境是否契機、合宜，以避免不適時宜而產生負面影響，展現了佛教對於戒律與教化儀軌的嚴謹態度。
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此句為律藏語境下，關於供養行為是否如法、合乎戒律規範的請示。
律部中探討供養的「宜」與「不宜」，側重於供養對象的資格、供養物品的來源清淨與否，以及供養時機的適當性，旨在維護僧團的威儀與清淨。
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此句強調應機教化之原則。
律部語境下，處理僧團事務或教化眾生，須審慎觀察對象的根器（機）與時宜（宜），避免強硬或不合時宜的處置，應善巧隨緣引導。

此處涉及律部對於出家眾學習世間知識的規範，探討學習天文星象在當時社會生活、時間推算或規避災厄等方面的實用價值與適切性，而非鼓勵執著於術數。
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此段為僧團律制，教導出家人透過觀測星象來劃分晝夜時段，以合理規劃睡眠休息與經行修道的時間，確保精進修行且兼顧身體調攝，不致放逸。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活中的條文規定。
其背景為比丘在曠野或特定環境下遭遇盜賊劫掠、盤問時，佛陀依因緣制定此戒，允許比丘在面對威脅時回答時間早晚等無關法義與他人安危的常規問題，以隨方毘尼的慈悲智慧，保護僧眾的人身安全，避免無謂的執著而招致殺身之禍。
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本句出自律典，記載比丘在特定情況下（如遭賊劫持後獲釋）的實際生活指引。
屬於律部中有關遊行、安居或日常行止的實用規定，說明出家人在野外迷失方向時，允許或應當透過觀察星宿來辨識路途。
此處非關形而上學或大乘法界象徵，純為僧團生活與生存之實際開許。

此句源自律部，屬於僧團制度與布薩羯磨的實務問答。
佛教僧團以「半月」為單位進行布薩（誦戒、懺悔），以維持僧團的清淨與和合。
善知月、半月的日數，是為了正確推算布薩日、黑白半月、受歲（解夏）以及計算戒臘等律製法事的準確時間，避免僧事違錯。
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本句出自律典，記述比丘依循曆法或通知得知定期布薩之日已至，若自知有犯戒過失，應在布薩正行前，前往其他僧眾所在之處（聚落）向他比丘發露懺悔。
律制規定，必須身心清淨方能參加布薩、聆聽戒經，故「求悔過」是達成「清淨布薩」的必要前置與僧團共住律儀。

本句出自律典，探討比丘應當清楚掌握曆法時間的實用目的。
在律部語境中，善知歲月日數並非為了世俗占卜或星象算命，而是為了準確執行僧團的法定羯磨與日常運作。
例如計算比丘的戒臘、安排結夏安居（前安居或後安居）的起始與解夏日期、以及每半月定期的布薩說戒等僧團事務，皆須依賴精確的時間推算，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律典中關於安居制度的具體規定。
印度古代一年分春、夏、冬三季，每季四個月。
僧眾必須在春季即將結束、夏季開始之際，明確計算出春季已過去多少日，以便準時在法定的夏季第一天（或第二天）履行「結夏安居」的律制，確保僧團在雨季期間停止遊行、定居修道，避免踩殺草木昆蟲，體現佛制戒律的慈悲與嚴謹性。
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本句出自律典《五分律》，記述僧眾在進行結夏安居的過程之中，時間推移經歷了數日。
律宗傳統中，安居是僧團因應雨季而定居一處、專心修行且止息遊行的法定儀軌，此句為敘事語境，說明安居法事進行中的時間進程。
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本句屬於律部《五分律》的自恣法。
自恣是僧團在三個月安居結束時，集會令大眾任意檢舉自己所犯過失的儀式。
若在自恣時限已到，卻因故身處聚落（村中）或有特殊緣故，仍必須依律向他人求懺悔，維持身心清淨，方能圓滿自恣的戒律程序。
此處強調僧團依律制保持清淨的嚴謹性。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，規範阿練若比丘在日常起居與禪修前的威儀與衛生要求。
阿練若比丘多在荒野樹下修行，入座前必須先妥善處理洗腳等生活細節，展現律典重視僧團日常威儀、環境整潔以及定慧修行前置準備的實踐精神。
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本句出自《五分律》，屬於僧伽日常威儀與人際互動的戒律規範。
律部注重僧團的行持與處事風範，要求比丘在面對來訪者時，應保持慈悲與謙遜的態度，不可傲慢冷漠。
透過「歡喜問訊」的日常禮儀，不僅能展現出家人的修養，也能令未信者生信、已信者增長信心，維護僧團的清淨與和諧。
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本句出自《五分律》，屬於僧伽威儀與戒律條文。
在律部語境中，此處規範比丘面對特殊或危險人物（如盜賊）前來索水時的應對威儀。
儘管對方是盜賊，比丘仍應保持佛教的慈悲心與僧團威儀，透過脫鞋、洗手、擎水等具體動作，一方面確保飲水與器皿的潔淨，另一方面也展現出佛法不捨任何眾生的平等與恭敬心，以德化人，同時避免因失禮而激怒盜賊。
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本句出自《五分律》，屬於律典中處理僧團日常生活或威儀的具體指引。
此處體現佛陀對比丘在日常應對、待人接物上採取務實、靈活且不違背事實的態度，依實際狀況作適當答覆，避免執著於僵化的教條。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部規範。
在僧團處理有關水（可能涉及飲用水、洗滌水或特定羯磨法用之水）的索求與分配時，若對象是男居士（優婆塞），其應對的戒律程序、儀軌或防護原則，皆比照前文所述的規定辦理，以維持僧團與在家眾接觸時的威儀與戒行清淨。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活規範與對外互動的戒律條文。
語境在於規範比丘處理外道索取生活物資（如水）時的原則。
律藏此處強調須觀察該外道的動機與影響力，若給予或不給予物資會對佛法的弘傳與僧團的清淨造成「損」（損害、招致譏嫌）或「益」（利益、令其入道），則應比照前文既有的制戒原則審慎處理，而非盲目施與或拒絕，體現律法隨順因緣且保護僧團的核心精神。
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本句出自律部《五分律》，屬於出家眾與在家居士或外道相處時的威儀與戒律規範。
律中為避免外道或俗人誤信比丘對其行恭敬禮而招致不必要的譏嫌或損減福報，規定在特定情況下，比丘若無法依常例處理，可採取「穿鞋、雙手端水」等不符合常規恭敬體統的動作來回應對方，以此打破「恭敬」的表象，避免對方產生不正確的作意與言論，符合律部重視「防世人譏嫌」與「維護僧伽尊嚴」的原始教法語境。

本句為律典中制定相關戒律的緣起（因緣）。
比丘因託缽後未覆蓋缽器，致使不淨物落入飲食中，誤食後罹患疾病。
此因緣導出後續佛陀因應比丘健康與飲食衛生而制定相應的行為規範，展現律部依病制戒、兼顧僧團大眾身心健康的實用與慈悲原則。

本句記敘比丘託缽乞食返回僧團途中，因未依律制防護、覆蓋鉢盂，導致外界異物（毒蛇）意外掉落鉢中的因緣。
此為律典中制定相關戒律（如覆鉢、護鉢等威儀）的緣起事件。
律部記載偏重歷史事實與僧團生活規範的建立，在此處應依文字本義直譯，理解為僧伽日常生活中發生的偶發不安全事件，無須作象徵或形上學的法界圓融詮釋。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律制定因緣或生活事件的敘事語境。
此處具體描述食物若遭毒害或污染，即使單純移除表面部分的飯食，底層飯食依然留有致命危險。
於律典語境中，此類記載通常用以制定與飲食安全、受供行為相關的戒規，強調防範隱蔽過患的必要性，應依原始佛教的因緣與實際生活規範判讀，不宜作抽象的象徵義理發揮。
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本句描述比丘們將僧團中所發生的具體事件或爭端，毫無保留地向佛陀報告，以請求佛陀制定戒律或進行裁決。
這屬於律典中典型的「制戒緣起」或「斷事程序」敘事句，展現了僧團依循佛陀導導的運作模式。
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本句出自部派佛教的律藏，屬於僧團生活戒條的規範。
佛陀因應比丘在村落中乞食或受請食的實際狀況，慈悲應允、制修戒律，允許比丘在村落中停留在特定適當場所進食，而非必須返回阿蘭若（寂靜處）或僧伽藍方可進食，以便利行持。
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此為《彌沙塞部和醯五分律》中關於比丘受食或持物還歸精舍時的威儀與戒條規定。
經文提示比丘在託缽或乞食後，若有剩餘、特定食物或出於護持食物不被外物污染、不引人譏嫌等原因需要帶回，應當如法遮蓋在鉢上，符合律部對於出家人日常行為舉止的細緻規範，用以維護僧團的清淨與莊嚴。

本句記敘律藏中因老病比丘托鉢艱難而引出制定相關戒律、開許或僧伽照顧因緣的背景。
依律典寫實語境，「手寄」指手因衰老疾病而震顫、動搖，無法穩持衣鉢。
律部著重僧團生活與戒律制定的因緣（緣起），此處如實描寫老病比丘的生活困境，非涉玄理。
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本句屬於律部規範。
佛陀因應僧團實用需求，制定開許僧眾製作並使用絡囊（裝鉢的網袋）來攜帶鉢盂，並明確指示其配戴方式為掛於腋下，以方便行腳或日常隨身攜帶，同時維護僧團的威儀與器物安全。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載比丘因攜帶鉢具的方式不當，導致身體流汗時污損了清淨的食具。
這屬於僧團日常威儀與生活資具維護的戒律因緣，展現出原始佛教律藏著重於實際生活的規範與僧伽形象的維護，不可將其擴大解釋為大乘法界或象徵義理。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於部派佛教的戒律規範。
佛陀因應僧團大眾在實際生活、飲食或接受供養時的具體需求，慈悲開許實用的日常行為，允許比丘、比丘尼使用手巾包裹剩餘或特定物品帶回僧坊，體現了佛制戒律在原則中兼顧生活便利與資具妥善管理的特點，屬於律藏中的隨方毘尼或生活開許。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏語境。
此處記述制戒之因緣背景，描述比丘在阿蘭若處遭遇盜賊索要食物的危急情境。
聲聞律法極為重視因緣與乞食、居處之戒行規範，此段敘事旨在引出後續佛陀針對比丘與盜賊、施食相關的具體戒律制定，展現僧團在世俗環境中所面臨的實際生存與威儀問題。
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此句記述律典中的敘事因緣。
在律部語境中，此處呈現出比丘或居士面對盜賊時，並未採取對立或瞋恨的態度，而是依照佛法慈悲、包容的精神，或依當時的因緣情境，主動邀請其進食。
律藏的敘事旨在交代戒律制定的背景與始末，此處反映出早期佛教僧伽或信眾與社會邊緣羣體互動時的具體情境。
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本句出自律典，描述賊人接受佈施供養後的反應。
在律部語境中，「功德」偏指因清淨佈施而感得的世間或出世間福德。
此處賊人雖為盜匪，但接受施主至誠供養後，亦隨喜讚歎施主能行佈施之善業。
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本句出自律典《五分律》，語境為敘述事件之對話。
在律部因緣故事中，「施命」多指在危難、飢餓或疾病中救活他人性命。
此處展現了當事人表達感恩或讚歎之詞，說明某項施捨或救助行為具有保全自他雙方生命的重大功德。
判讀時應依律部實際敘事脈絡，不宜做過度抽象的法界圓融或象徵義延伸。
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此句出自《五分律》，屬於律典中關於僧伽羯磨、治罰或行法時的具體行為敘事。
在律部語境中，「說上念」指當事人依據特定的律制要求，將其心中所憶持的事實、過咎或意念口頭表白出來，以作為處理法務的依據。
此處應依原始佛教律制處置程序理解，不宜引申為大乘止觀的「上妙作意」或「高深正念」。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽規範。
佛陀因應比丘在阿練若處（寂靜處）修行的實際狀況，制定相應的行為準則。
此處開示比丘於遠離聚落的寂靜處單獨或少數人修行時，若遭遇來訪者或有需要的人，應當行慈悲佈施，將隨身食物分與他人，體現了僧伽在頭陀苦行或遠離處修行時，仍不捨慈悲與隨緣攝化之律制精神。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽羯磨或日常威儀、受食等處分之規定。
律典強調行事應隨順因緣且具足威儀。
在特定律制情境下，若預期前來之人尚未抵達，不可立即離去或逕自作決斷，而應寬限少許時間，以維持僧團行事的和合與如法。
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本句屬於律典《五分律》中關於僧伽受請或飲食配分制度的具體條文。
其義理旨在展現佛制戒律中因應實際生活需求（如避免比丘過度飢餓受苦）的隨方毘尼與人性考量，同時以「先食半」之限制來兼顧僧團紀律、對施主的尊重以及保留供養的平等性，體現原始佛教律制在慈悲、實用與威儀之間的平衡。
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本句出自律典，屬於僧伽生活規範與制戒因緣的具體情境。
此處並非闡述形而上的深奧法義，而是針對比丘在特定受食、乞食或分食情境下，關於食物處理與飲食分量的具體作法指示，應依聲聞律典之實踐條文語境來理解。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽生活飲食威儀與受食規定。
在比丘受食、乞食或分食時，規定在最後必須留下一摶（一個飯糰的份量），用以佈施鬼神、非人，或作為體恤他人、剋制自身貪執的戒律軌則。
此處應依律典中僧眾飲食的具體行持來理解，不作大乘玄學或法界圓融等象徵性引申。

本句出自律藏《五分律》，記述比丘於阿練若處修行時所遇到的實際生活情境與戒律因緣。
阿練若比丘多行乞食或隨緣受供，此處說明比丘已結束飲食且無剩餘留存，面對盜賊乞食時陷入無物可施的困境，為隨後制定相關戒條的背景因緣，展現原始佛教僧團的生活實態與律制演進。
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本句出自律部《五分律》，展現律典隨緣制戒、因時因地制宜的特點。
佛陀原本制定比丘不得儲存隔夜食物（不作宿食），但考量到住於荒郊寂靜處的阿練若比丘，其乞食極為不便，若不準蓄食將難以維持生命與修行，故在此特別開許例外。
此屬於律制中的「開緣」，體現了佛制戒律以維持僧團生存與修行清淨為根本，而非一成違背實情的教條。
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此為律藏中規範僧團互助的作法。
當遇饑荒或飲食難以乞求時，居住於村莊、較易獲得供養的比丘，應當將食物分享給外來或乞食困難的比丘，以維持僧團的生存與和合。
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此句出自律部，開示僧侶在缺乏淨人（協助出家人處理不便親自接觸的事物的在家居士）的特殊情況下，處理物品的開緣規定。
佛陀聽許比丘此時可自行攜回物品，且不受日常嚴格的淨地與不淨地存放限制，隨意安置，展現律法中因時制宜、權衡權宜的務實特質。

本句出自律部《五分律》，記述比丘在特定情境下處理食物的戒律緣起。
比丘將食物置於「不淨地」本欲待賊人來乞，然而賊人不來，導致食物處置面臨是否犯戒或如何如法處理的疑問，屬於僧團日常生活中涉及飲食處置的戒律規範。
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此處涉及律制中對物資分配或職務委派的規定，依五分律語境，指出特定對象（作人、守園人、沙彌）為合法的受施或委任對象，體現僧團內部分工與互助的律儀精神。

此段律文規範僧團內部對於物資的流通與互助，體現比丘間的和合共住精神。
阿練若比丘因獨處修行，生活物資較為匱乏，聚落比丘作為僧團的一分子，在能力範圍內應滿足其基本生活所需，以支持其修行。
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此句出自律部，說明對於僧眾或特定對象在生活物資（臥具）上的供給規範，體現僧團對於照顧法友與維持基本住持資具的倫理要求。

此段出自律藏，主要處理比丘日常行止的威儀與衣物損壞的相關戒律規定。
律部強調護持身心與僧衣，旨在維持比丘行儀之莊嚴與避免無謂的資具毀損。
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此段引自律部，針對僧眾於精舍或公共區域的如法威儀與遮蔽處所進行規範。
此處指若有必要，準許以草編或其他物品作為簡易遮擋，以維護僧眾隱私或戒律威儀。
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此處為律部關於比丘日常行止之規範（威儀），針對特定物件（如樹枝、繩索等）如何繫縛安置，以避免破壞環境或造成不便，體現出家人在細微處亦需謹守規矩，不隨意幹擾外界事物。
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此處記述比丘於生活中對環境的操作情形。
在律藏語境中，此類敘述多用於判定是否構成對植物生命的損害，進而探討僧團對於維護草木生機的戒律規範（如不傷害草木戒）。
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本句為律部中佛陀制定戒律時判定是否結罪的標準。
在《五分律》等部派佛教律典中，結罪與否往往取決於比丘的作意（動機）。
若比丘無心犯戒，或是在不知情、無意圖（非故思）的情況下做出了違反戒條的行為，在律法上不構成犯罪的心理要件，因此佛陀宣判不犯。

本句出自律部《五分律》，記述比丘日常生活的實際狀況，為後續制定僧伽戒律、衣制或行儀的緣起背景。
阿含與律部語境強調樸實的僧團生活紀錄，此處描述住於荒野寂靜處的比丘，因清晨外出託缽或經行，衣服被露水浸濕而改變了原本壞色衣的顏色（或令衣色受損、變樣），屬客觀敘事，不作大乘法界象徵或圓融義解。
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本句出自《五分律》僧伽物品或衣物保管處理的相關戒條。
佛陀根據比丘生活實際需要，體恤物品若置於低處易受潮或污損，故開許可以懸掛在高處；若因露天而沾染露水，亦準許使用工具如手杖輕輕拍除，以維護資具的整潔與耐用。
此體現律典制戒源於實際生活需求，具有隨方毘尼的靈活性。
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本句出自《五分律》，屬於僧團日常生活與出外化緣、行腳的戒律規範。
比丘在外行腳時，若攜帶用於防身或防野獸的撲露杖（拄杖），在接近俗人聚居的村落時，為免驚嚇俗人或顯得威儀不整，應當將衣服重新整理、如法著好，並將手杖暫時藏在隱蔽處，等行化結束、回程時再取走，以此維護僧團的清淨威儀與社會形象。

此句出自部派佛教《五分律》，記述阿練若處比丘因修繕住處而需要掘土作泥的因緣。
律典記載著重於僧團戒律的制定背景，此處反映出出家僧眾在荒野寂靜處修行時，仍有維持基本遮風避雨住所的實際需求。
依律部規範，比丘掘地或壞生草皆有所限制，故此因緣常為後續制定相關戒律（如掘地戒）的發起事由。
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本句出自部派佛教《五分律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘因掘地、損壞草木可能傷及蟲蟻或觸犯居士譏嫌，原則上不得自行掘地。
本句乃佛陀因應特定情境的開許：在缺乏淨人協助代為掘土的情況下，允許僧眾直接取用已經自然崩塌的河岸泥土，以供僧團修補或建設之用，體現了律法在持戒與實務需求間的權衡。
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本句出自《五分律》房舍衣物等雜法。
此為佛陀因應僧團修造房舍時的具體開許。
古代僧團建造僧伽藍或房舍需要泥土（如作墼、塗牆），佛陀原先或有相關禁止或規定，但因地制宜，在缺乏自然崩塌的現成岸土時，開許比丘可以透過澆水、鋪上碎草並踩踏的工序，人工調製建築用的泥材料，體現佛制戒律隨方毗尼、不障僧團合理建設的原則。

本句出自律部，規範阿練若比丘對於僧團公物（僧物）的保護義務。
律制規定，出家人使用僧團公用的臥具、牀座，不論是移動或離開該處，皆應妥善收拾保管（舉）。
若因疏忽、任其曝露於荒郊野外而導致物資損壞，將觸犯僧團戒律。
此處體現了律部對於「護持僧物」與修行人責任心的嚴格要求。
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本句屬於律部僧團日常生活與器物保管的具體規定。
佛陀指導比丘在離開住處或保存公物時，應當妥善收拾、鎖門，並保護房門配件（如門鉤）免受雨水侵蝕損壞，同時做好標記以便日後尋找，展現律制對於僧團資具「愛惜公物」與「防賊防損」的務實管理要求。
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本句出自律典，屬於僧團日常生活中關於公物或特定僧物保管與交接的法規指示。
旨在確保僧團財物（如衣缽、臥具等）在人員流動時能有明確的交代，避免遺失或產生爭執，以維持僧團的和合與正常運作。

本句記述比丘因缺乏裁製僧衣的經驗，在未平整鋪開布料的情況下盲目剪裁，導致布料規格不合標準，無法縫製成合乎戒律規範的僧衣。
此為佛陀制定僧衣裁剪、量度等相關戒律與作衣方法的緣起。
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本句出自《五分律》，屬於律典中的敘事或案例背景描述。
在律部的法義語境中，此類文字多用以客觀記錄僧團成員行為、物品失置或事件發展的實際過程，作為佛陀因事制戒或判定罪相的依據，不宜過度解讀為阿含經系的無常無我或大乘經系的空性義理。

本句出自律部《五分律》，記述僧團中部分比丘不依制蓄三衣，而採取「常著一衣」的極簡或不當行持。
在律典語境中，此類行為往往是引出佛陀制定「三衣」等持律依制、威儀規範的緣由。
此句反映出早期僧團對著衣制度的實踐差異，並作為結戒的緣起背景，旨在維護僧團威儀與遊行乞食的莊嚴。

本句出自《五分律》，記述比丘不當使用法衣的行為。
在律部語境中，三衣為出家僧侶清淨與表徵福田的神聖資具，比丘卻用其包裹世俗雜物甚至污穢的牛糞，此為制戒或規範衣制的因緣緣起，旨在警示僧眾應如法護持法衣，避免毀損、不敬或染污。

本句出自律部《五分律》，記載佛陀因應僧團比丘對法器不當使用的情況，從而制戒的緣起。
律典語境強調僧伽威儀、器物護持及僧團戒律的建立。
比丘之食鉢為「應量器」，屬於資生清淨法器，應用於正當乞食與受食，若用來盛裝污穢之物（如糞掃）、非時之食（過中飲）或任意棄置、不加愛護，皆違背出家比丘應有的威儀與對法器的尊重。
此段屬部派佛教律藏之生活規範，不應引入大乘融通或象徵義。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團因應具體事件而由佛陀制定戒律的「隨緣制戒」語境。
佛陀針對比丘在使用、蓄持或受持衣鉢時產生的過失，特別為初學者制定了相關的規範（衣鉢初學法），並強調此法律（戒規）一經制定，出家僧眾便應「盡形壽」（終身）嚴格遵守奉行，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律典中制戒或結罪的標準宣告語。
在五分律等聲聞律藏中，佛陀規定比丘、比丘尼對於應當遵守的眾學法（威儀、生活規矩等項目）必須勤加修學。
若放任自己不學或故意違反，即結犯輕垢罪。
此處強調「學」的義務與違反的戒律責任。

本句出自律部《五分律》，屬於出家僧眾日常生活服飾製作的戒律規範。
僧伽接受信眾佈施的新布料後，必須經過清洗使布料縮水安定，再展開測量合適的尺寸進行剪裁縫製。
此舉旨在防範因布料縮水導致衣不合身而造成浪費，亦展現僧團惜物、如法、嚴謹的生活態度。
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本句出自律部《五分律》，記載比丘製作三衣（袈裟）的法定程序與威儀。
出家眾處理布料時，須依序經過裁剪割截（以破壞整幅布料的經濟價值，防賊且去貪）、縫合、染色。
最後「顛倒曬燥」為實用的生活細則，指將衣物上下倒置或反面懸掛晾曬，能使水分迅速流下乾燥，並防止衣物變形或正面因曝曬而褪色，體現律典對出家日常生活秩序與惜物的微細規範。
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本句出自《五分律》，屬於僧伽生活衣食住行等實用戒律與生活規範。
記載比丘在染治僧伽黎（大衣）等衣物之後的具體處理方法。
律制要求處事井然有序，敷地或懸掛皆有定法，安設上下紐帶是為了防止風吹翻或變形，體現了佛教戒律對生活細節與僧團威儀的嚴謹規範。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
其核心義理在於「物各持其法用」，要求比丘對佛制僧伽梨（大衣）保持恭敬與如法蓄持，不可將尊貴的法衣當作世俗的包裹皮或雜物袋使用，以此調伏生活中的散漫心與不恭敬心，維持出家眾的威儀與戒律清淨。
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本句出自律部《五分律》，屬於出家眾日常護持衣物的戒律規範。
佛制比丘、比丘尼應常與三衣（僧伽梨、優多羅僧、安陀會）不相離，並視衣物為資生、遮羞、禦寒的莊嚴具。
律中要求僧眾像愛護自己的皮膚一樣去護持、珍惜受持的袈裟，不可任意毀損或離衣宿，以保持僧相威儀與正念。
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本句屬於律部《五分律》中關於比丘受持、使用缽盂的戒律規範。
比丘的缽盂是重要的資具（隨身法器），其大小、材質、持拿方式與保護皆有嚴格的律制（缽法）。
僧眾應如護眼中珠一般護持缽盂，若不如法愛護、隨意毀損或不依威儀持用，即屬違犯僧制律儀。