大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句敘述佛教僧團制戒的因緣與受戒法的演變。
佛陀成道初期僧眾根基純熟，無人犯過，故無需制定條文。
五年後僧團擴大，根雜不齊而漸起過非，佛陀始「隨事制戒」，屬於佛教律法的歷史演變。
同時，此處指出了僧團具足戒體（成為正式比丘）的四種合法傳授儀軌，反映了律部早期到晚期受戒制度的演進歷史。

本句屬於律典中對「自具足」概念的定義。
在部派佛教律藏語境下，此處描述佛陀成道的過程，強調斷盡一切煩惱的「最後心」（金剛喻定）與豁然開悟。
其法義核心在於佛陀的覺悟是源於自覺、自證，而非外求，並圓滿具足漏盡智等功德。
此處解說扣緊原始佛教與部派律典的佛陀觀，不引入後期大乘超越性的佛性或常樂我淨詮釋。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部核心之僧伽規範與因緣背景。
文中「善來具足」是指佛陀早期親自為弟子授戒的方式（善來比丘制），只要具備善根者前來，佛陀開示一聲「善來比丘」，即具備了完整的僧眾戒體。
佛陀以此勉勵四眾弟子，應當共同承擔起弘法利生的責任，不分出家在家，皆應傚法佛陀悲智，隨分隨力導化有情。
在律部語境中，此段著重於制度建立的因緣與佛陀對僧團責任的付囑，應依實質教化與次第次第解讀，避免引入後期大乘的圓融玄理。
。
本句記敘佛教初期僧團度人的情形。
當時尚未制定白四羯磨等複雜的受戒儀軌，佛陀度化善根具足者時，僅宣說「善來比丘，鬚髮自落，法衣著身」，對方即成比丘（即善來得戒）。
此處諸比丘在各地遊行時，亦模彷彿陀以「善來比丘」的方式來接引、認可求出家者。
此律典記載反映了早期律制演變的背景。
。
本句出自律典，指資深比丘或比丘尼依據律制，接引、剃度並剃落凡髮，使在家剃染受戒而成為出家僧眾的法定行為。
律部語境中，此涉及具備合格戒道、和尚資格以及遵循羯磨儀軌等法制程序，非僅指形式上的剃落，而是確立僧伽成員身分的律制行為。
。
本句出自律典，描述世俗大眾比對「不如法比丘」與「如法比丘」在威儀行持上的差異，展現出沙門威儀對世俗攝化、維護僧團名譽的重要性。
僧侶的日常生活行住坐臥（威儀進止）若不依循戒法，會引發社會譏嫌，損害正法形象；相反地，具足威儀則能令大眾生起清淨信心。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實踐的語境。
經文指出雖然某些出家眾同樣依「善來」之名入僧團，但在實際修行生活中，其行走、顧視、著衣、持鉢等日常威儀並未受到妥善教導，行為舉止違反律法。
這凸顯了僧團中依止和軌範師教導的重要性，說明僅有出家之名而無戒律威儀之實，是不合乎律部規範的。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
尊者舍利弗在聽聞有關僧團戒律或僧眾行為的開示後，獨自於閑靜處禪坐思惟。
其思惟的核心在於「善來比丘」的根基與後來僧團發展中出家眾如法程度的差異，旨在引出僧團因時因地需要制定具體戒律（隨犯隨制）的因緣，符合律部重視教法、戒律實踐與法度僧制的次第。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的問難或抉擇語句。
在佛陀時代，出家儀式有其演變過程。
早期佛陀以「善來比丘（ehi-bhikkhu）」之語直接令具緣者得戒，後來則確立了由僧伽大眾通過「白四羯磨」的程序來授具足戒。
此處是在釐清或詰問：若由其餘比丘來沿用或主持這類出家程序，其身分與程序是否皆符合僧伽的律法與戒規。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
佛陀在此提出建立僧團和合運作的六種根本軌範（即六個「一」），旨在規範比丘在度人出家及受具足戒時，必須依循如法的程序。
這六項要求體現了僧團在戒律、布薩、居所、飲食、修學及說戒上的高度統一與和合無諍，是維持僧伽清淨與法久住的制度保障。
。
本句記述舍利弗尊者結束禪坐後，依律制威儀前往覲見佛陀並請法的過程。
展現了原始佛教僧團中，聲聞弟子對佛陀的恭敬禮節與修持生活日常。
。
本句出自律典，記述出家眾於靜處思惟戒律與僧團威儀之因緣。
文中「善來」指佛陀早期度化弟子時，對具足善根者稱呼「善來比丘」，彼即當下鬚髮自落、法衣著身，成就出家。
思惟者對比同樣是以「善來」方式出家之人，何以佛陀親自度化者皆能如法成就、無有違犯，以此引出對僧團管理與戒律制定因緣的探討。
此屬律部原始教法語境，偏重僧團法度與戒律實踐，不宜引入大乘圓融或常樂我淨等義理。
。
本句出自律典，屬於僧團內部針對剃度出家者是否符合戒律程序、資格進行檢視或詰問的語境。
律部強調「如法」，即一切僧事皆須依循佛制戒律與羯磨程序辦理，若度化、授戒不依軌則，即屬不如法，會影響僧團的清淨與合法性。
此處不可套用大乘「度脫眾生」之抽象義理，應依律部「剃度、接引出家」之具體僧事判讀。
。
本句出自律典，屬僧伽制度與羯磨體系語境。
佛陀在此提出建立僧團制度的核心方向，旨在透過「六和敬」與如法的羯磨程序，使出家僧眾在戒法、僧事、居住、飲食、修學及說戒上達到高度的統一與清淨和合，確保正法久住。
。
本句為律典中比丘或大眾向佛陀請法時的經典結語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此句展現了弟子對佛陀權威的至誠皈依與對戒律教法的渴望，祈請佛陀針對特定戒障或法義進行周延、不留遺漏的宣說，以便僧團依循奉行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團歷史與戒律傳承的語境。
佛陀向舍利弗追溯僧團成立初期，核心骨幹僧眾依序受度出家的因緣與人數。
文中特別強調「共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說」，展示了佛陀早期創立僧團時，僧眾在戒律、修行目標、依止生活、日常飲食、學處、以及布薩說戒上完全和合一致、平等無二的「六和敬」精神。
這是典型的聲聞律典語境，用以說明僧伽制度與僧團清淨和合的歷史源流。
。
本句描述早期佛教中由佛陀以「善來（éhi-bhikkhu）」方式直接接引出家的僧團狀態。
律典在此強調僧團的「和合」本質，透過六個「一」（戒、竟、住、食、學、說）來體現僧團在戒和同修、利和同均、身和同住、見和同解等六和敬的具體實踐，說明出家僧眾在法義、戒律與日常生活上的高度統一性與清淨性。
。
此為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，用以提起其聽眾注意，承接下文將宣說的戒律因緣、因果或法義。
在律部語境中，佛陀常藉由與上首弟子的對話，來制定戒律或闡明僧團開遮持犯的原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處在界定受具足戒（成為正式僧侶）的不同儀軌與名稱分類。
僧團早期由佛陀親自以「善來比丘」感召得戒，後隨僧團擴大，演變為由十人僧團（十眾）透過白四羯磨（共同作一說、宣告）來為求戒者授戒的法定程序。
此處將此類因緣作了名相上的歸類與定義。
。
本句為律部中關於受具足戒制度的根本轉變。
佛陀因應僧團擴大，將早期由佛親口召喚的「善來比丘」或由僧眾行「三歸受戒」的方式，正式變更為由十僧和合、遵循「一白三羯磨」律製程序、並確認受戒者無任何「遮難」方能成立的僧伽法式。
這體現了佛制戒律中「僧事僧斷」與依循法度羯磨的僧團自治精神。
。
本句敘述欲受具足戒者進入僧伽大會（僧中）時的初始律儀。
受戒者必須先對現前僧團全體表達最恭敬的「頭面接足禮」，以示降伏我慢、一心求戒；隨後必須依循戒法程序，先確立自己的「和上」（親教師），因為和上是引導受戒者依止、學習戒法的核心尊長，無和上則不得受具足戒。
。
此段描述受具足戒時，求戒者依律制對傳戒師長所行之恭敬儀軌。
透過「接足禮」表達極度謙卑與對師長的尊崇，並正式發起乞求和尚與請求授予具足戒之志願，為僧團攝受新成員之必要程序。
。
此句多見於律部，指在執行羯磨（僧團法事）或請求時，依規定需重覆宣告或請求三次，以示慎重並確保大眾周知與同意。
。
此處語境出自律部，說明在教學或受教過程中，指導者（和尚）對於受教者應有的引導方式。
引導受教者保持清淨、歡喜的心念，是正確修持的基礎，亦有助於增進善法與精進心。
。
此句為律典中常見之答語。
在律藏語境中，弟子對師長或僧團所作的教誡、羯磨或囑託，表達極度恭敬與完全遵從的態度。
以頭頂戴法寶，象徵對於佛法戒律的高度尊崇與絕對執行。
。
此段敘述律制中和尚（親教師）對依止弟子應盡之責任，即在弟子受具足戒前後，應為其完善衣鉢具、助其結識僧眾、安排傳戒師及指導禪修之教師，最後正式將弟子交付僧團照顧與管理，體現了師徒傳承與僧團教育的規範。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部受戒或特定羯磨儀軌中的問法。
羯磨師在主持受戒等法事時，需依據戒律程序，公開詢問現場大眾，確認是由哪位比丘負責在無人幹擾的隱密、安靜處（空靜處），擔任該戒子的指導老師（教師），以確保戒子在不被打擾的環境中接受如法的教導與審查。
。
此處為僧伽律制中，比丘或相關人員在面對戒律、僧事或特定職責詢問時，表明自己具足能力承擔與履行的對答。
律部文體注重當下情境的質詢與承諾，此對白展現了當事者對自身戒行或辦事能力的肯定，是僧團遂行法事與維繫律儀的重要互動環節。
。
此句為律部中羯磨（僧伽會議辦事）的標準宣告開頭語，稱為「單白」。
在僧團集會作羯磨時，由羯磨師向大眾宣告，促使全體僧眾專注聆聽即將表決的議案，為僧伽實施民主議事程序的常規作法。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於受具足戒（羯磨）法式中的白四羯磨或相關宣告唱相。
文中的「某甲」為代名詞，於實際作法時須替換為特定戒子、和尚或阿闍黎之名。
此句旨在確認受戒儀軌的時間、與會僧眾、戒師及和尚之法定身分，並指明何人具備在空閑寂靜處教導戒子威儀作法的資格，符合律部注重僧團羯磨程序與僧伽體制之語境。
。
此句為律部（僧伽羯磨、誦戒或布薩等集會）中，上座或羯磨師在宣告白四羯磨等法事前的常規警策語，旨在促使大眾一心專注、和合聽受，以進行後續的僧事判定。
。
本句出自律典中僧伽羯磨（僧團會議）的宣告白文。
內容為受戒或任職程序中，向和尚及僧團稟白，確認某位比丘具備在空靜處擔任教師的資格。
僧團以「默然」表示無異議通過，最後結白宣告此議案正式成立並依此執行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團生活與教學環境的規範。
在律部語境中，「不近不遠」是選擇僧伽藍摩（僧院）或集會教化處所的核心原則：太近容易受世俗喧囂幹擾，妨礙清修；太遠則不利於乞食或信眾前來聽法。
此處規範教師在帶領弟子或大眾時，應選擇合乎戒律與修道生活的適當空間界線。
。
本句闡明律部中佛陀制戒與說法的形式分類。
在律典語境中，「略教」通常指佛陀在初成道、僧團清淨時，僅以簡要的偈頌（如「諸惡莫作，眾善奉行」）來攝持僧眾；「廣教」則指隨着僧團出現雜染與過失，佛陀隨事因緣逐條制定具體的戒條與律儀。
此「略、廣」二教展現了佛陀因材施教與隨緣制戒的次第。
。
此處為律典中常見的問答體例。
在闡述戒相或僧伽羯磨等條文時，先提出「略」（簡要、概括）的定義或範疇進行詰問，隨後再展開具體的制戒因緣或法條細則。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團處理布薩、羯磨或清淨檢點時的審問程序。
在僧眾集會中，由羯磨阿闍梨或維那依法舉過或詢問清淨與否，要求比丘依據自身實際情況如實回答，不得隱瞞或妄語，以維護僧團的清淨與和合。
此處依律典前後文脈，『有、無』所指代的是『有無犯戒罪相』，而非形而上的有無或物質財產的有無。
。
此處屬於律典常見的釋文體例，在提出簡要的戒律原則（略說）後，以此問句引出後續針對戒相、因緣、犯相分折與判罪標準的詳細條文和具體解釋（廣說）。
。
本句屬於律典中的指引語，說明當下提及的戒律條文或處理程序，其具體細節將在後續的僧中羯磨或僧伽條例中逐一詳細申述，在此不予贅述。
符合律部一貫制戒因緣與條文對照的語境。
。
此處記述律部受具足戒羯磨儀軌中的重要步驟。
在受戒者進入僧團大眾前，教授師（教師）須在屏處單獨詢問其是否有「遮難」（如殺父母、非人、負債等妨礙受戒的條件）。
詢問完畢後，教授師返回僧眾中向大眾羯磨僧回報，確認受戒者自述清淨、無有遮難，方可引導其入僧中正式求受具足戒。
。
此句為律部中僧伽羯磨（集會辦事）的標準宣告開頭。
羯磨師受僧伽差遣，在宣讀表決案（白四羯磨或白二羯磨）前，必須先呼喚大眾注意，請求僧伽全體靜聽，以確保決議在集體知情且無異議的情況下進行，符合律制「和合僧」的精神。
。
此處為比丘受具足戒羯磨儀軌中的宣白或程序記錄。
在佛教戒律中，受戒者（某甲）依止和尚（某甲）求受大戒（具足戒）時，必須先由教授阿闍黎（某甲）將其帶至離僧伽大會稍遠的「空靜處」（屏處），私下教導受戒禮儀，並詢問是否有「十三難」、「十六遮」等不許受戒的非法障礙。
確認無誤後（教問訖），才能引領進入僧團大會中正式進行受戒羯磨。
。
本句屬於律部大僧受具足戒或特定羯磨法（如出罪、受日等）中的白文程序。
律制規定僧團辦事（羯磨）必須依特定時限與合法集僧（僧時到），並由執行羯磨的僧人（僧某甲）及戒子的依止和尚（和上某甲）共同在場，宣告僧伽大眾聽許（準許）該受法者（某甲）正式進入或參與僧伽之羯磨集會中。
此體現律宗「僧事僧辦、羯磨如法」的原始教法語境，不能套用大乘圓融或象徵義理。
。
此句為律部（摩訶僧祇律）中僧伽羯磨（僧團會議）或宣讀戒本時的標準羯磨單白（或白二、白四羯磨的開頭呼籲語）。
旨在促使與會大眾集中注意，共同審議僧團事務，具備律典中宣告與集眾心力的法律效力。
。
本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的結辨語。
在白四羯磨（一白三羯磨）宣告完畢後，主席作最後的總結，確認戒子已正式納入僧伽，且全體僧眾無異議（默然），故宣佈議案正式通過成立，全體應如法奉行。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載出家眾受具足戒時，領受「衣鉢」的具體作法與法定宣告（羯磨羯磨前導或受戒儀軌）。
出家人的衣與鉢是修道與維生的基本法器，受戒時必須由戒師親自授與，受戒者明確表白認領並承諾依律持守。
此處呈現了律典中對於受戒儀軌在動作、言詞與法物確認上的嚴格性與次第性。
。
本句描述律部羯磨（僧伽表決程序）或受戒、羯磨法的宣告程序。
在僧團集會中，針對特定事項或授戒儀軌，必須如是重複宣告、詢問或表白三次（即「三說」），以示程序之慎重，並確保與會僧眾皆能充分聽審與表態，為律制中合法結界、作法或成辦僧事的關鍵法定程序。
。
本句為律部中比丘結願受持三衣的正式宣告語。
僧伽依律制必須常時保有並隨身受持三衣，不得任令一衣與自身分離而過夜（不離宿），以防貪染與懈怠，此為比丘維持清淨沙門生活的基本戒規。
。
本句描述僧團羯磨（會議）程序或特定羯磨法中的宣告儀軌。
在律典中，凡涉及重要法務、受戒或羯磨表決時，通常會進行「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意），「如是三說」即是指依法度重複宣告三次，以確保程序合法與大眾默然認可。
。
此句為律部中羯磨（僧伽會議程序）的標準開頭宣告。
羯磨師受僧伽委託主持會議，在宣佈議案（白）之前，必須先對大眾作此呼籲，以確保所有與會僧眾集中注意、專心聆聽，這符合律部僧事決策需全體和合、表決公正的程序正義語境。
。
本句出自律典中關於傳授具足戒（比丘戒）的儀軌程序。
在羯磨僧伽集會正式為戒子授戒前，必須由引導阿闍梨（教導師）單獨將戒子帶到不受幹擾的空靜處，教導受戒時的威儀，並祕密詢問是否具有「遮難」（如是否曾犯重罪、是否身心健全、債務、父母允許與否等妨礙受戒的資格限制）。
確認無誤後，方能帶入僧伽大會中進行正式的羯磨授戒儀式。
此處「某甲」為儀軌文本中代表特定人名的代稱。
。
此句為律部中羯磨（僧團表決法事）的標準宣告語。
在舉行授具足戒儀式時，由羯磨師向大眾僧宣告，說明時節已到、和尚與戒子皆已具備，準備正式進入白四羯磨的程序。
此處完全屬於律典的作持規範，應依律部僧事程序解讀，不涉及大乘象徵義。
。
此為律部羯磨（僧伽表決程序）或布薩（誦戒）時，大會主持者向大眾宣告、請求大眾專注聆聽的固定召喚語。
在律部語境中，此句旨在凝聚僧眾注意力，以進行後續的事相宣告或法務審議，展現僧團平等、和合與民主表決之精神。
。
本句為律部白四羯磨（一白三羯磨）宣告完畢後的結詞。
在僧團集會表決戒律事務時，若大眾無異議，便以「默然」表示贊同、認可（僧忍）。
此處確認受戒程序已合法成立，與會大眾皆應當依此共同記憶與遵守。
。
此處屬於律部中受戒羯磨（僧伽會議）的起始儀軌。
戒師負責引導受戒者向僧團發起正式的祈請（乞戒），以啟動後續的白四羯磨程序。
「大德僧聽」是律典中羯磨法的標準開頭語，用以促使在場僧眾注意並專心聆聽會議事務。
。
本句為律部大僧受具足戒羯磨儀軌中的乞戒詞。
白四羯磨前，受戒者須先由阿闍梨引導至屏處（空靜處），單獨審問是否有十三重難與十六輕遮等妨礙受戒的資格問題（教問），確認清淨無難後，方能進入僧伽大會中正式乞受具足戒。
此句體現大眾部律典對於受戒威儀與程序合法性的嚴格要求。
。
本句為律部中受具足戒（白四羯磨）時，戒子向僧伽陳述的乞戒白詞。
戒子需自稱名號，並說明其依止和尚之名，正式向清淨僧團提出受戒申請。
此處展現了佛教律制中重視傳承依止，以及凡事依僧團羯磨（集體決議）為公證的根本程序，受戒者須具備慇重乞戒的誠心與卑下恭敬的心態，方能感發戒體。
。
本句為律典中常見的程序性用語。
在僧團進行羯磨（僧事表決）或僧眾受戒、行懺悔、受諫勸時，通常需要重複宣告或詢問三次，稱為「三番羯磨」或「三啟」，以示審慎、莊重並給予當事人充分思維與表態的機會。
此處指該法定程序或言詞應如前文所述，重複執行直至滿三次為止。
。
本句為律部中進行僧伽羯磨（集會辦事程序）時的標準宣告開頭語。
羯磨師代表僧團行事，在宣讀表白或羯磨文前，必須先呼喚並請求在場所有具足戒僧侶專注聆聽，以彰顯僧團辦事之和合與大眾之知悉。
。
本句為律部中受具足戒（白四羯磨）前的儀軌程序。
依照律制，受戒者（某甲）在登壇受戒前，須由教授師（某甲）引導至遠離大眾的空靜處，祕密詢問其是否有「遮難」（如殺父母、非人、債務纏身、身心殘缺等妨礙受戒的資格限制），以保護受戒者的隱私並維護僧團的清淨。
詢問完畢且確認清淨後，受戒者才能正式進入僧僧大眾中，向僧團乞求賜予具足戒。
。
本句屬於律典中的羯磨作法（白四羯磨前之宣告）。
在比丘受具足戒的儀軌中，上座或羯磨阿闍黎在僧伽集會時，向大眾宣告某甲和尚所引領的某甲戒子，即將在僧伽大眾之中接受白四羯磨，並在受戒前先詢問其是否具有「遮難」（即阻礙受戒的十三遮十四難等資格限制）。
此為律部中有關受戒程序合法性的具體條文。
。
此為律藏布薩羯磨或僧伽集會時，羯磨師（宣告動議者）在正式宣讀表決文（羯磨文）前，用以警策大眾、促使全體僧眾專注聆聽的制式標誌性用語。
。
本句屬於律典中具足戒羯磨程序（白四羯磨）的宣告語。
在為戒子授具足戒時，羯磨師必須在僧團中代表發言，說明即將進行詢問「遮法」的程序。
在律制中，「默然」代表僧伽全體一致讚同、無異議。
此段宣告用以確認僧團達成共識，程序得以合法繼續進行。
。
此句為律藏中佛陀或說法者欲宣說核心戒律、因緣或教法前的警策語。
在律部的語境中，旨在敕令在場的大眾收攝心神，專注領受即將開示的制戒緣起或法義，具備維持法會現場莊嚴與策勵聽者正思惟的功能。
。
本句屬於律典中宣說戒律、羯磨或作證時的莊嚴宣告（誓言語境）。
在諸天、梵王、魔羅、沙門、婆羅門等一切世間具有見證或主導力的眾生界中，強調當下必須秉持絕對的誠實與真實不虛，這是僧團行法與持戒的根本基石。
。
本句出自律典，強調修行人應當誠實。
在僧團處理僧事或犯戒懺悔等場合，若作不實之言，不僅是個人品德的瑕疵，更是在代表至高覺者的佛陀以及清淨僧團面前進行欺誑。
在律法中，妄語（特別是涉及大妄語或僧事中的欺瞞）屬於極嚴重的罪業，會障礙修行並破壞僧團的和合與清淨。
。
本句出自律典，屬於僧團羯磨（會議）或布薩（誦戒）時的治罰、問訊語境。
在僧伽大眾面前，犯戒者應依實回答，不可覆藏罪過，以此維護僧團的清淨與和合。
。
此為佛教僧團度人出家受具足戒時，依律制必須詢問的「遮難」（障礙出家之事）之一。
佛制規定，若要剃度出家，必須先取得父母的允許，否則僧團不得予以度化，以避免與世俗家庭產生法律或倫理上的糾紛，維護僧團的清淨與和諧。
。
此句為律藏中詢問欲出家受戒者或依止者是否已尋得「和尚」的問話。
在律制中，出家修道必須依止一位德行具足的師長，稱為和尚，由其親自教導戒律與僧伽生活規範。
這是確認受戒或依止程序是否合乎律法的常規詢問。
。
此為律部受戒儀軌中的「問遮難」環節。
在比丘或比丘尼受具足戒時，和尚或羯磨阿闍黎必須依法詢問受戒者是否已備妥法衣與食鉢，此為出家僧侶最基本且合法的隨身資具。
若資具不齊，則不得受戒，以確保受戒者能如法過出家生活。
。
本句為律部（摩訶僧祇律）中檢驗或詢問涉事者性別身分的戒律問答。
在僧伽羯磨與授戒、持戒等律制框架下，涉事者的性別與生理狀態（如是否為具足男子相的成年男性）攸關戒律的適用條文、結罪輕重及羯磨成就與否，故需嚴格審查判定。
。
本句為律部中受具足戒時，羯磨師依律制對受戒者進行的「遮難問事」之一。
佛制受大戒（具足戒）者年齡必須滿二十歲，若未滿二十歲則不允許受具足戒，此問旨在覈實受戒者的年齡資格是否合法。
。
在律藏語境中，此處詢問對方是否為非人（鬼神等眾生），主要用於確認對象的身分特徵，以判定是否符合戒律中關於對象的規範。
非人指異於人類的眾生，如鬼、神、羅剎等。
。
此處詢問關於受戒資格的問題。
「不能男」（黃門）在律部中屬於遮難之一，因其生理狀況或性徵不全，不具備受具足戒的資格，故律中需嚴格判定其身分。
。
此為律藏中僧團成員詢問身分的常規用語，目的在於釐清戒律對象的基本身分，以判定是否符合受戒或參與僧事之資格。
。
此句出於《摩訶僧祇律》，屬於律制中關於人際應對或確認身分之語句。
律部強調名實相符與語言誠實，此語境通常用於對話確認對方姓名。
。
此句出於律部，詢問受戒者其依止師（和尚）之名稱，係律儀中審查受戒資格、確認師承關係之必要程序。
。
本句為律典中授戒或詢問身分等法事程序時的標準問答式。
在實際羯磨或問訊儀軌中，「某」為代稱，受戒者或當事人應依此處改稱自己的法名或世俗名。
。
本句出自律典，為詢問或檢視某種行為是否會損害比丘尼所持守之清淨戒律與梵行的語句。
律部著重於行為的止犯與持犯，此處的「不壞」意指不使其毀犯戒法，保持僧團戒行的純淨。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於受具足戒時，羯磨阿闍黎依法對受戒者進行的「十三遮難」審問（問遮難事）。
此處詢問受戒者是否曾有「賊住」與「盜住」的行為，以確認其是否具備受大戒的清淨資格。
若曾有此二種不淨行之一，則屬於遮難，不得受具足戒。
。
本句出自律典，為日常生活中詢問、確認某人身分或職責的問句。
律部經典記載佛陀因應僧團與世俗社會互動而制定戒律的緣由，其語境多為古印度社會的實際生活情境，此處「越濟人」即指在河流兩岸負責擺渡載客的船伕，應依字面之實際人事職稱理解，不應引申為大乘佛教中「度化眾生到彼岸」的象徵隱喻。
。
此句為律部中僧伽或長老在審查、詢問或呵責僧眾時的質問語。
其核心在於釐清當事人是否基於自身清淨的意志與動機剃度出家，而非受人強迫、為了逃避債務或法網等不淨因緣入道，用以確認其具備合法受戒與安住於僧團的資格。
。
此句為律部中僧伽受具足戒時，羯磨阿闍黎依律制對受戒者進行的「十三遮難」問遮。
殺父、殺母屬於五逆重罪之一，若犯此罪則障礙受戒，不能成就比丘身分。
此問旨在澄清洗淨，確認受戒者無此遮難。
。
此句出自律部，為僧伽受具足戒或問遮難時的審查問話。
主要在詢問受戒者是否未曾犯下殺阿羅漢這項嚴重的五逆罪（波羅夷罪），以確認其是否具備受戒或清淨的資格。
律典語境注重戒法防護與行為的罪相判定。
。
此句為律部中僧伽羯磨或詢問僧事時的審查語。
在律典語境中，「破僧」指破壞僧團的和合，使其分裂為兩派各自進行布薩、羯磨，為極嚴重的根本重罪（逆罪）。
此處以反詰句型詢問，用以確認當事人或相關行為是否導致僧團分裂。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團審查戒律或釐清犯相時的問話。
在佛教戒律中，「出佛身血」屬五逆重罪，但其定罪關鍵在於發心是否為「惡心」（惡意、蓄意危害）。
若無惡意，例如因醫療、意外或無心過失導致佛陀身體出血，則不構成五逆重罪。
本句即是在確認當事人主觀心態是否缺乏惡意。
。
此句為律藏中有關僧伽身分或戒行審查的詢問。
在佛教戒律語境中，確認出家眾是否曾受過完整的具足戒，是判定其法律身分、僧伽資格以及能否參與僧團羯磨（布薩、受戒等僧團事務）的重要依據。
。
此處為僧伽羯磨或比丘問答中的律務審查，旨在確認當事人過去是否曾受過相應的戒法或具足戒，以判斷其身分合法性或當前行為是否違犯戒律。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中僧伽在進行羯磨或特定授戒、清淨問訊等律製程序時，詢問比丘是否犯下根本重罪的固定問詞。
此處的詢問旨在確認比丘的戒體是否清淨，是否仍具備合法的僧伽身分。
。
本句屬於律典中判定行為是否違犯戒律的抉擇語境。
在僧團中，針對特定行為進行戒相審查、答問或判決時，若該行為不符合戒律規範，則明確判定為違犯。
。
本句屬於律典中的羯磨或擯罰、驅遣語境。
在僧團中，若有比丘犯了特定戒律、作不淨行或不順從僧團教誡，大眾僧或上座應當依據律法對其進行驅逐或斥責，令其離開僧團或特定區域，以維護僧團的清淨與綱紀。
。
此處屬於律典中關於傳戒、受戒資格的規定。
在特定違緣或不符戒律資格的情況下，僧團依法不得為其舉行羯磨以授與具足戒。
。
本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒相辨正中的審問或判決語境。
在比丘律的持犯抉擇中，根據當事人的動機、對象、作意與行為結果，判定該行為是否構成破戒。
此處特指判定為不構成特定罪相的情況。
。
此處屬於律部大僧戒法（比丘戒）的審查或羯磨程序。
在僧團進行布薩或受戒、治罰等僧事時，需依據戒律條文逐項問辨。
「十三事」於《摩訶僧祇律》等大眾律與上座部諸律中，皆指比丘僧殘罪（十三僧伽婆屍沙），為次於波羅夷罪的重戒，需經僧團羯磨方得清淨。
此句說明在特定律製程序中，依序對這十三條戒相進行問審或開示。
。
此句源自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文的審決或法義問答語境。
在律典中，判斷某個行為是否持犯，必須針對該行為的各項具體緣起、動機與結果等細節進行逐一審查（即「一一事」），以確認是否符合特定戒條的犯相構成要件。
。
此句屬於律典中判定行為是否違犯戒律的問答或判定語境。
在僧團羯磨、審訊或對法義戒律的辨析中，根據戒條與具體行為事實，作出屬於「犯戒」的明確判決。
。
本句屬於律部語境，探討比丘或比丘尼在完成具足戒體後，對於受戒前或受戒期間所犯的過失、罪咎，能否依據僧團的戒律與羯磨程序進行如法的懺悔、處置或滅罪。
在律典中，凡事皆須「如法」評斷與解決，以維持僧團的清淨與和合。
。
此句為律部經典中僧眾或當事人接受詢問時的簡短回應。
在《摩訶僧祇律》的問答語境中，多用於僧伽羯磨、受戒、或詢問規律時，當事人表達自己具備某種資格，或承諾能夠依教奉行、遵守戒律。
此處展現律典在處理僧團事務時，重視當事人明確的意願表達與承諾。
。
此句為律部中審查僧眾戒行或處理犯戒事件時的詰問語。
依據《摩訶僧祇律》等律典，僧侶若欲還俗或因故失去戒體，須經由「捨戒」的合法程序。
此處詢問當事人過去是否曾有過合法的捨戒行為，用以判定其現前的僧伽身分、戒體是否相續，以及是否構成重受戒或犯戒的要件。
。
此處屬於律部中比丘違反「尼薩耆波逸提」（捨墮）罪時的懺悔程序。
比丘若非法蓄有過量或不當的衣物、財物，在向僧伽、大德或清淨比丘懺悔時，必須先表明願意捨棄該非法執持之物，方能進行後續的清淨懺悔。
此答話即是犯戒比丘依律製表明願意捨棄違法財物的承諾。
。
此句為僧團在進行受戒（如具足戒）前的「遮難」詢問之一。
根據律藏規定，出家受戒者必須是自由人，若身為奴隸、負債者、官職在身或父母不允許者，皆有出家障礙，不能接納其受戒。
此問旨在確認申請受戒者的身分是否清淨、合法，以避免引起世俗法律糾紛與社會譏嫌。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣的對話。
在此律部語境中，多用以詰問、質疑某種行為是否如同在家僧俗撫養幼童一般，以此辨析出家修道者的行儀與世俗之事的差別，作為制戒或論罪的考量依據。
。
此為佛陀制定僧團受具足戒（出家）前的遮難詢問之一。
依律部規定，若人身負債務而企圖透過出家來逃避債權，會引發世俗社會對僧團的譏嫌與糾紛，故不允許其受戒。
受戒時和尚或羯磨師必須逐項詢問此類清淨資格，確認申請者無負債後方可接納。
。
此為僧伽受具足戒（比丘戒）受戒儀式中，羯磨和尚或教授師對受戒者進行的「十三遮難」或「遮障法」之詢問。
依佛制，為避免國家政治、法律及兵役糾紛，凡隸屬於國王的官員、大臣或在職官兵，在未取得國王允許解除職務前，不得剃度出家受具足戒，故以此句問和核實其身分。
。
此句出自律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的詰問或審查語境。
在僧團處理比丘是否觸犯國法、結交惡人或圖謀叛逆等嚴重戒律問題時，需依事實審問其是否參與針對王權的陰謀。
律法嚴禁出家人幹預國政或參與叛亂，此問旨在澄清嫌疑，維護僧團的清淨與世俗法律的穩定。
。
此句為律藏中審查出家資格或釐清僧團身分時的詢問語。
在律制中，黃門因生理或心理性特徵不全，不允許受具足戒，故須進行此項身分核實。
。
此句為律部受戒儀軌中的「遮難」問話。
在比丘受大戒時，和尚或羯磨師必須詢問受戒者是否具有法定的生理障礙，「二根」即其中一種不聽許出家受戒的身體條件，以此確認受戒者是否具備受具足戒的資格。
。
此句出自律部經典《摩訶僧祇律》，為僧伽在處理戒律事件或審查僧眾資格時的質問語。
在律典語境中，「丈夫」指具備男子形相與堅毅人格特質者。
此處用以策勵、質問或勘驗對方是否具備符合戒律規範的丈夫之志與行為擔當，依律典務實、質樸的教誡風格，此處並無後期大乘法界圓融或常樂我淨之象徵隱喻。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，為受具足戒時，羯磨阿闍梨或和尚依法度詢問受戒者（遮難）的定型遮障提問之一。
律藏規定，身患惡疾、重病或傳染病者，因無法隨僧團過出家修行生活，或恐招致居士譏嫌，故在受戒前必須如實回答是否免除此等諸病。
此處逐一羅列當時印度的常見惡疾，以確認受戒者是否具備清淨、健康的法器身心資格。
。
此句為律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條犯相審問中的對答語。
在《摩訶僧祇律》的問罪或釐清事實過程中，當事人或證人針對特定的戒律違犯嫌疑進行事實陳述，此處為否定性的回答，表示不存在所詢問的犯戒行為或事實。
。
本句為律部羯磨（僧團會議程序）中，羯磨師向僧團宣告白四羯磨或白二羯磨時的標準開頭。
此語境屬於律典制度，用於集結僧眾、凝聚注意力，以進行後續的僧團事務決議。
。
本句為大眾律（摩訶僧祇律）中單白羯磨或白四羯磨的儀軌文，用於白僧時陳述受戒和尚與戒子已具備所有受具足戒的法定條件。
律語語境極注重戒律作法的合法性與次第，此處表明受戒者已通過祕密審問（空靜處教問）、獲得父母同意、具備戒師（和尚）、備齊法衣法缽、符合性別與年齡限制，且自證無遮難，僧團方可為其成就授戒作法。
。
本句為律部羯磨（僧團會議）中的標準宣告白文。
在僧團集會達到法定人數且無人反對（時到）的情況下，由羯磨師向僧團提出動議，說明現正為某特定戒子舉行授具足戒（大戒）的法事，並明確指定其依止的戒師。
這屬於律典中處理僧事的三白羯磨或單白羯磨的法定程序，體現僧伽「和合一致」與「作法辦事」的嚴肅律制原則。
。
此句為律典中規定僧伽辦事（羯磨）時的程式結語。
意指在上文所規定的如法表白（白文）內容結束後，僧眾應當依照該定式向大眾宣告，以徵得大眾的和合與認可。
律部著重因緣與僧團法規次第，此處屬僧事表白的法定程序。
。
本句描述律典中僧團集會決議（羯磨）的標準程序與結語。
白三羯磨即是白四羯磨，為律部中處理最極重要僧事（如授具足戒、擯黜等）的議事程序。
其流程為先作一次宣告（白），再作三次表決（三羯磨），總共四番，故稱白四羯磨。
「僧忍默然故，是事如是持」為羯磨即將成就時的固定結語，若現場僧眾對表決皆無異議，便以默然表示隨喜與贊同，召集人遂以此句宣告決議正式通過並生效。

本句為律藏（摩訶僧祇律）常見的開頭結集語。
在律藏中，許多戒律的因緣背景（如說法地點、聽眾等）重複率高，結集者或抄經者常以「廣說如上」或「如上廣說」來省略重複的文字，直接導入該戒律的核心制戒因緣。
此處展現了原始佛教律典在流傳與記錄上的精簡體裁，應依律部實際語境解讀，不需引申出象徵或玄妙法義。
。
本句為律典之敘事開端。
記述一名剛出家、戒臘尚淺的比丘，穿著如法且乾淨的袈裟前往佛所向世尊頂禮。
在律部語境中，僧眾的著衣、威儀及對佛陀的禮敬皆有其特定的戒律規範，此處為引出後續因緣或戒律修持的背景敘述。
。
本句記述比丘依止佛陀律制生活的日常行持背景。
在律部語境中，此處描繪比丘衣著垢膩破爛，常為引出後續世尊因應僧團實際生活、社會觀感或威儀而制定相關戒律、開遮持犯的緣起（因緣）。
。
此句展現佛律中結戒或詢問因緣的經典語境。
佛陀具足一切智，對於僧團中所發生的種種事情，本已悉知悉見，但為了遵循律法程序、維護大眾紀律，或為了讓當事人親自發露表白以彰顯法制，因此採取『明知故問』的方式引導大眾，這是律部經典中常見的佛陀行持表徵。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律行為的日常對話。
語境為佛陀或僧團尊長詢問比丘其衣物破損的原因，藉由生活細節的探問，用以釐清是否有不當行為或外在事件發生，進而作為制戒或開遮的緣起。
律典語境強調戒行實踐與僧團生活的如法，此處應依字面事實理解，無須作過度象徵性的法界或空性解說。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或捨墮法中有關比丘衣物的因緣記載。
此句為僧眾或當事人對事實的陳述，說明該衣物並非新製或非法所得，而是原有的舊衣因時日久遠而破損。
律典中對衣物新舊、來源的辨識，直接關係到比丘是否持戒清淨及是否犯下蓄長衣、非時衣等戒律，此處如實稟告以供判決。
。
此句出自律部，佛陀因應僧團日常生活中的實際因緣（如衣服破損等物資處理）詢問比丘，展現律典中隨犯隨制、依務務實的語境，不涉及大乘象徵或玄妙法理，純為僧伽日常生活的具體指導。
。
此處展現律典中對於病患或損壞之物處理的實務對話，強調「物」在修補上的匱乏，反映出僧團在處理生活資具損壞時，需考慮物質條件的限制。
。
此段出自律部，佛陀透過反問教導比丘應具足少欲知足的少欲行，鼓勵利用廢棄物資來節儉自持，不應貪求簇新之物，以保持出家眾簡樸的生活規範。
。
此為律藏中弟子或請法者對佛陀的恭敬稱呼與稟白用語，顯示律典對教團互動禮儀的嚴謹規範。
。
此處記述對「糞掃衣」（頭陀行之一）的厭惡心，反映修行者對苦行之態度。
在律典語境下，這類對話通常用於建立戒律或頭陀行的執行標準與允許範圍，說明頭陀行並非強迫，而需視修行者能否心生清淨與堪忍。
。
此處「止」為律典中常見的制止用語，意指教導比丘停止不合律儀的思惟、言行或爭論，令其攝心守戒，回歸僧團軌範。
。
此處為僧伽律制中，用以制止、勸阻比丘或比丘尼不合律儀行為之厲聲喝止或教誡用語。
在律部語境中，多用於僧團執事、長老或戒師對違規者進行口頭制止，使其立即停止當下的不當言行，以維護戒律與僧團清淨。
。
此句為律部經典中常見的勸阻或禁止用語。
在僧團中，當有比丘或比丘尼發表不當言論、錯誤見解，或進行不合戒律的論述時，同修或佛陀會以此語進行制止與告誡，用以維護僧團的清淨與正法之傳續。
。
本句出自律部，體現原始佛教與部派佛教對出家僧侶生活資具的戒律規範。
僧侶生活應秉持四依法，其中衣依法即是『糞掃衣』。
此衣能杜絕因求索好衣而產生的貪心與煩惱（少事易得），在律制上屬於無過失的清淨資具，符合沙門少欲知足、遠離世俗奢華的修行宗旨。
。
本句記述世尊親自前往比丘大眾聚集之處，依律制敷設坐具安坐，並針對先前發生的僧團事件或戒律因緣，向大眾作完整宣說。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此類敘事旨在確立制戒或開遮的緣起，展現佛陀依具體因緣因材施教、整飭僧格的原始教化特質。
。
本句彰顯佛陀制定戒律的根本因緣與慈悲本懷。
律部語境中，「饒益」指依循戒法能令僧團和合清淨，並使修學者漏盡解脫。
佛陀具足如來等尊號，因時因地在聲聞僧團中開示、制定僧伽生活的根本規範（初依），體現了律制乃為成就聲聞聖果、令正法久住而設，具有絕對的正確性與權威性。
。
本句屬於律典語境。
記述對於前來求受大戒的出家求道者（善男子），大眾僧在審查其資格時的抉擇標準。
求戒者必須具備「堪忍」（能喫苦耐勞、忍受戒行考驗）與「直信」（質直無諂曲的純正信心）的特質，符合此心性與身心條件者，僧伽方可為其舉行羯磨儀軌，傳授比丘具足戒。
。
本句出自律典，屬於僧伽羯磨與授戒制度的規範。
佛陀慈悲，但為維護僧團清淨與求戒者的法身慧命，強調在授戒前必須嚴格審查求戒者的根器與心志。
若求戒者心性浮躁、意志薄弱，無法忍耐出家生活的淡泊、修行的艱辛或戒律的嚴格約束（即不堪忍），則和尚或僧團不應輕率為其傳授戒法，以免其日後破戒、毀僧、造作惡業。

本句記敘佛陀於釋迦族故鄉迦維羅衛國的修持與管理生活。
佛陀雖已成正覺，具足如來等尊號，仍恪守僧團常規，每五日親自巡視僧房，旨在關照比丘的身心修持、病苦、僧舍整潔等，此即律典所載之「五事利益」，展現佛陀慈悲度眾與嚴謹管理僧團的原始佛教語境。
。
此句為律典中常見的發問與徵引句式，用於承接上文所提及的「五法」或「五事」，並在下文逐一列舉具體的戒律條文、僧伽規範或法義項目，屬於律部中提綱挈領的制戒或問答語境。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀在此以反問語氣，強調聲聞出家弟子的本分應當是安居修道、遠離世俗雜務。
若出家僧眾過度熱衷於營造、營辦等「有為事」，則違背了聲聞出家修習無為解脫道的初衷。
這反映了律藏中對於僧團生活應趨向寂靜、減少俗務糾葛的規範導向。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼受具足戒時，戒師對受戒者進行「遮難」的問遮程序。
此處的「無益語」在律典語境中指戲論、綺語或無助於斷惑證果的無義之言。
戒師以此詢問大眾或受戒者是否已具備遠離無益閒聊、安住正語的清淨戒行資質。
。
本句出自律典之僧伽婆屍沙法（或相關戒相）的問難、呵責或檢校語境。
在律部規範中，睡眠被視為五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）之一，過度睡眠會障礙修行、廢修道業。
此處透過詢問或詰問，要求比丘自我檢視或警惕是否耽著於睡眠之樂，以維持精進修行之戒行。
。
本句體現律部（摩訶僧祇律）制定戒律與佛陀行持的現實教化意義。
一是基於慈悲，親自看顧或令僧眾互相瞻視病苦比丘；二是展現佛陀行住坐臥的威儀庠序，作為僧俗二眾的表率，令尚未生信者生信，已生信者信心增長，藉由外在的莊嚴威儀導向內心的淨信與法喜。
。
本句出自律典，記述僧伽日常管理或特定職責（如摩訶僧祇律中上座或值歲等人）應遵循的五種原則或事項，去巡視僧眾的房舍，以維護僧團的綱紀、整潔或關懷僧眾。
屬於律部中有關僧伽生活秩序與房舍管理的具體條文。
。
本句出自律典，記述佛陀關懷患病比丘的緣起。
律部常有「佛知而故問」之表述，展現佛陀雖具足遍知一切的智慧，但在制定戒律或慈悲慰問時，仍遵循世間人情與僧團隨緣教化的威儀，透過詢問來引導弟子說出實情，以此作為慈悲照護或制定僧伽制度的契機。
。
本句為僧伽內部或佛陀對比丘探視、問候時的日常用語。
在律典語境中，此問話旨在關切僧眾的色身狀況（如四大是否調和、體力是否充沛），以確認其是否身心安適，堪能精進修行或隨眾集會，體現佛教戒律中對於僧伽身心健康與生活適應的務實關懷。
。
此句為律典中弟子或外道向佛陀請示、陳述意見時的常見啟白語。
律部文體注重法制與僧團規範的客觀記錄，此處展現弟子對佛陀的恭敬請啟。
。
此句為比丘或比丘尼於律藏因緣中描述自身生理狀況之語。
律部記載多為僧團日常生活與制戒因緣，此處如實反映出家人受限於飲食匱乏時的色身困境，為後續制戒或開緣之背景，不涉及大乘高深法義之象徵或玄理。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，為佛陀針對特定比丘未能依循僧團戒律或託缽傳統而進行的詢問與教誡。
律典語境強調出家眾依循因緣、次第的世尊教法生活，以託缽乞食為正命，此詢問旨在導正僧眾行為，維持僧團清淨與戒律威儀。
。
此句為律藏中比丘或白衣向佛陀陳述意見、請示教法或稟報事件的標準開頭語語境。
律部重視僧團戒律與倫理軌範，此處彰顯出家或在家弟子對佛陀的恭敬尊崇。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與乞食規範的語境。
經文描述比丘因遵循特定區域的乞食風俗或外道法規，僅能乞討他人喫剩的殘食，然而因殘食不潔導致無法進食而日漸消瘦。
這反映了佛陀制定戒律前，僧團在不同國家托鉢時所遭遇的實際生活困境，也是後來佛陀制定飲食、受食相關戒律的因緣，展現原始佛教依因緣與實際需求制定生活規範的特質，而非後期大乘的象徵隱喻。
。
本句為律典中佛陀對僧眾行為的制止或訓誡。
在《摩訶僧祇律》等律法語境中，佛陀通常在聽聞比丘犯錯、爭執或不當舉止時，開口喝止並準備宣說戒律因緣。
此處的「止」具有佛陀作為根本導師對僧團行止的絕對約束力與制戒之威德。
。
此處為僧伽律制中，制止或摒絕某種不當行為、言論的遮止制令，用以維繫僧團的清淨與戒律紀律。
。
此為律部經典中常見的勸誡或制止用語。
在僧團中，若有比丘或比丘尼發表不當言論、錯誤見解，或進行不合戒律的爭辯時，同修或佛陀會以此語進行立即的制止與糾正，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，體現原始佛教僧伽依「四聖種」或「四依」修行的根本清淨生活方式。
僧侶藉由託缽乞食（在此指不挑揀、接受殘餘粗劣食物）來維持生命，遠離為了營生而產生的貪求、攀緣與邪命，屬於戒律中所強調的清淨活命（正命），是出家修道的根本依據。
。
本句敘述世尊親自前往僧團大眾聚集之處，透過敷座而坐的實際身教與言教，向比丘們詳細說明先前發生的僧團事務或戒律因緣。
在律部語境中，世尊的舉止皆為制定戒律或導正僧團行為的示範，展現佛陀對僧伽秩序的重視。
。
此處記述佛陀因特定因緣，在聲聞僧團中正式制定僧伽應當依循的第二種生活規範（第二依）。
律部制戒皆是隨犯隨制，且佛陀強調其出發點是為了「饒益」僧團，使其利於修行與佛法久住，體現了律部「因緣制戒」與「慈悲攝受」的教法語境。
。
此句屬於律典中關於授戒資格的考覈規範。
在僧伽選拔度人出家受戒時，求戒者必須具備「堪忍」（能忍受出家清苦與戒律約束）與「直信」（動機純正、不諂誑的正直信仰）的特質，僧團方可為其舉行羯磨，傳授具足戒。
。
本句屬於律典中關於傳授戒法的規範。
僧團在接納新成員或傳授戒法時，必須考量受戒者的心理與生理素質。
若評估該人無法忍受出家修行的清苦、孤獨或嚴格的戒律生活（如過午不食、忍辱等），則不應草率為其授戒，以免其日後破戒、還俗或生起怨恨，這既是保護僧團的清淨，也是保護受戒者免造惡業。

本句為律典中常見的結集省略語。
律部經典在記錄戒律因緣時，若其時、地、大眾等緣起與前文相同，結集者便會使用「廣說如上」以簡化文句，避免重複。
此處應依大眾部律典語境，理解為承襲前文之因緣與說法背景。
。
本經文出自律部，記述佛陀依循「五日一行諸比丘房」的例行律制巡視僧伽居所，藉由實地關懷僧眾修行狀況，引出比丘因不堪樹下頭陀苦行而生退轉心的現實困境。
此語境展現原始佛教中佛陀對僧團生活的務實管理，以及針對比丘身心耐受度與修行環境的考量，為後續制定相關戒律或給予教誡的因緣。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，為佛陀制戒或聽聞比丘諍訟、犯戒時，用以制止比丘不當言行的警示語。
律部語境強調僧團的戒律依循與羯磨製止，佛陀以導師身分當下喝止，以維護僧團的清淨與和合。
。
此處為律藏中制止、勸阻他人不當行為的直接警示用語，用於僧團戒律實踐或羯磨事件中，令對方立即停止當前動作或發言。
。
此句為律部中常見的勸誡、制止之語。
在僧團中，若有比丘或比丘尼發表不當言論、違背戒律或引發爭端之語，同修或大眾會以此句進行初期的規勸與制止，要求其停止錯誤的言說，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自律典，體現原始佛教與部派佛教時期依循「四依法」（常乞食、著糞掃衣、樹下坐、依腐爛藥）的清修生活。
在樹下禪坐，能遠離世俗繁雜事務，修持資具隨緣易得，其核心目的在於讓身心遠離雜染與過失，全面隨順、符合出家沙門的戒律與修行生活方式。
。
本句記述釋迦牟尼佛親自前往僧團大眾聚集之處，依律制展具端坐，向比丘們詳細說明先前發生的緣起或戒律事件。
展現佛陀隨順僧伽軌儀，並藉由具體事件對大眾進行教誡與制戒的律務宣導，屬於原始佛教與律典中常見的隨緣制教、宣說因緣的語境。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，記述佛陀為比丘僧團制定戒律與生活依止資具的因緣。
佛陀以其圓滿的尊稱（如來、應供、正遍知）出言，強調戒律的制定是出於慈悲饒益弟子之心。
「第三依」是指僧團生活「四依」中的第三項（通常指「糞掃衣」、「乞食」、「樹下坐」、「腐爛藥」四依生活資具之一，此處指在聲聞大眾中正式確立該項生活依止的規範），展現律部依循因緣、次第因應僧團生活而制戒的特質。
。
本句屬於律部規範，說明出家眾求受具足戒時，僧團在考量其人格特質與心理素質時的判斷標準。
求戒者必須具備「堪忍」（能忍受出家清苦與修道苦行）與「直心」（質直無諂曲，具備清淨求道之誠心），符合此二條件的善男子，僧團方可為其授戒。
。
本句屬於律部規範，說明傳授戒法時應審查受戒者的心志與器量。
若求戒者心性軟弱，無法剋制違犯惡業的衝動，或無法忍耐出家生活的種種考驗與戒條限制，僧伽即不應輕率為其授戒，以免其受戒後因破戒而造作重罪，這體現了律制保護僧團清淨與愛護眾生善根的嚴謹態度。

本句記敘佛陀親自巡視僧房並關懷病比丘的緣起，體現佛制僧團中「看病」的慈悲精神與律制。
佛陀雖成正覺，仍遵循五日巡視僧房的常規，以關照弟子之身心狀況與生活環境，此為律部（摩訶僧祇律）中展現佛陀身教與僧團管理制度的典型敘事，不可轉作後期大乘的象徵義解讀。
。
本句為律部經典中常見的僧伽探問、問訊之語。
在佛教戒律語境中，比丘或佛陀相互見面、探視疾苦時，常以此語關切對方的身體生理狀況與四大調和情形，屬於僧團日常生活禮節與慈悲關懷的展現。
。
此句為律藏常見的對話銜接語。
在比丘或信眾受到佛陀詢問時，以恭敬心合掌向佛陀稟白回答。
律部文體通常質樸直接，此處展現弟子對佛陀的尊崇與禮敬。
。
此句為律典中比丘或比丘尼自述身體狀況的質樸白話。
在阿含與律部的原始佛教語境中，色身由四大（地水火風）組成，四大不調則引發疾病、氣力不和。
此處直實記錄出家眾的生理困境，作為律制因緣之開端，不帶有後期大乘經系的象徵或玄妙義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
佛陀因見比丘生病，故慈悲關懷其日常醫藥與飲食照護情況。
此處彰顯佛教僧團中「隨病聽許」的戒律原則，即出家眾在患病時，可視病情需要而受用特定的藥物與飲食，不受一般過午不食或常規飲食限制，體現佛陀對僧眾身心健康的重視與人性化的持戒思維。
。
此處「白言」為律藏中弟子向佛稟報、啟問的慣用語，顯示持戒者對佛陀法身與果位的恭敬與請法態度。
在律部語境中，此類對話通常開啟後續的制戒因緣或法義釐清。
。
此段反映律部中對於病患比丘缺乏醫療資源的處境說明。
在僧團運作中，醫藥費用或醫藥佈施對於患病出家人的生存至關重要，反映了僧團內部的互助機制與對病患的照顧義務。
。
此處為律部語境，關於生活資具與藥物的使用規範。
佛陀藉此詢問比丘對處理陳舊藥物之態度，旨在引導比丘於修行生活中對物資保持如法之取捨，避免因貪著或浪費而生過患。
。
此句為律藏中常見的問答啟首語，表現弟子或大眾對佛陀的敬畏與請示。
在律典脈絡中，『白言』為對師長、尊者表達請示或說明之語，顯示法門受持與戒律制定的教團溝通規範。
。
此處涉及律制中對藥物清潔與藥效的判斷。
在僧團中，藥物的定義與食用標準需符合戒律規範，若藥物過期、腐壞或被判定為不淨，出家人不得服用，以免損及身體或違背威儀。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的敘事或制戒語境。
佛陀見到比丘有不適當的行為、爭執或欲陳述不淨言語時，及時出言制止，以維護僧團的清淨與戒律的尊嚴。
此處的「止」具有佛陀作為導師的權威性與制誡意義。
。
此句為律部（摩訶僧祇律）中常見的戒律執行或僧伽制止用語。
在僧團羯磨、諍事或比丘非梵行、違犯戒律的現場，用以當頭喝止、命令對方停止當下的言行，以維護僧團的清淨與戒律的尊嚴。
。
此句為律部中常見的勸誡或制止用語。
在僧團中，若有比丘或比丘尼發表不當言論、違背戒律或破壞僧團和合的言詞時，上座、同修或大眾會以此語進行即時的勸阻與警示，用以維護僧團的清淨與戒律的威儀。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘出家受具足戒時，和尚或羯磨師應向受戒者宣說的「四依」之一。
陳棄藥（亦稱腐爛藥或陳棄藥依）指他人棄置不用、陳舊的藥物（如牛尿、廢棄藥草等）。
此處強調出家人在醫藥上的受用原則，應當安於微賤、易得之物，不應為求好藥而擾亂大眾或生貪著，以此防護清淨戒行，隨順出家沙門的少欲知足之法。
。
本句記述世尊親自前往比丘眾聚集之處，依律制敷設坐具安坐後，針對前文發生的因緣、戒行或爭端事件，向僧團大眾進行詳細的宣說與開示。
此為律部經典中常見的佛陀制戒或和僧事之敘事語境，展現世尊隨緣教化、依事制戒的原始佛教教法特質。
。
本句屬於律部僧團戒律制定的背景敘事。
佛陀以如來等尊稱自稱，表明制戒的嚴肅性與權威性。
制戒的根本因緣是「欲饒益故」，即為了利樂僧團、令正法久住。
在聲聞眾中「正說制第四依」，是指正式確立比丘生活中四種基本生活必需品的隨緣依止規範（即四依：糞掃衣、乞食、樹下坐、陳棄藥），此處特指第四項關於醫藥或生活資具的根本規定，用以破除比丘對物質的貪著，安住於清淨梵行。
。
本句屬於律部規範，說明出家求受大戒者的資格審查標準。
僧團在接引求戒者時，須考察其是否具備「堪忍」（能喫苦耐勞、忍受修道生活磨練）與「直心」（誠實正直、無有諂曲欺誑）的品格，若符合條件，僧團纔可為其舉行羯磨授與具足戒。
。
此句出自律部，強調授戒的嚴謹性。
出家受戒需具備足夠的道心與耐力，若度化者觀察求戒者的心志或體質無法忍受戒律生活、行持考驗或苦行，則不應草率準許其受戒，以免日後毀犯或退道。

此句為律藏常見的省略結語。
在佛教經典與戒律編纂中，若某個地點發生的因緣、請法經過或說法內容與前文重複，結集者便會以「廣說如上」簡略帶過，以避免文字冗長。
此處應依大眾部律典語境，理解為此段戒律的緣起與舍衛城先前所發生的某事完全相同。
。
本句記述一位年輕婆羅門依止僧團出家受戒的過程。
在律部語境中，凡出家圓滿受具足戒成為比丘後，戒師必須立即向其宣說「四依」（四聖種），這是比丘賴以維持生命與修道的最基本生活依據，旨在令新受戒者安於清貧、遠離奢華，一心辦道。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述出家僧眾四聖種（四依）之一的「糞掃衣」法。
律典語境強調出家應捨棄對物質的貪著，修習頭陀苦行。
糞掃衣因不需向居士乞求、不需耗費精力製作，故稱少事易得；其來源清淨、不染利養，故稱無諸過。
這是隨順沙門解脫道的正命生活，也是出家受具足戒時應當遵循的根本生活原則。
。
本句為大眾律中僧伽聽受或詢問時的具體對答。
在律典語境中，「忍」多指對戒律條文、僧團羯磨處分或環境苦行的堪忍與認可。
此處回答「不能忍」，直白表達當事人無法堪忍或不予認可的實際心理與生理狀態，是律制制定或個案審理中的客觀陳述。
。
此句為律藏中有關僧團詢問、審查或對話的標準詰問語境。
在《摩訶僧祇律》等律典中，此問通常用於瞭解出家者的動機、背景，或在剃度、受戒前確認其意願與法緣，以確保僧團的純淨與戒律的嚴肅性。
此處依律部語境，著重於出家身分之確立與動機之審查，非關大乘玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記述部分出家僧眾最初依世俗對物慾的貪執（如貪著衣物質料）而入僧團。
律部此類敘事旨在揭示僧團戒律制定的緣起與因緣，反映早期僧團成員出家動機各異，需透過隨後立下的戒律與法義來導正其行持，非指涉深奧大乘法界義理。
。
本句出自律典，描述僧團內部比丘們針對僧伽供養、衣物來源或持用限制所產生的疑問或議論。
律部語境著重於僧團戒律、日常生活規範以及利養分配的合理性，而非形而上的法理探討。
此句反映出比丘們對「所有人皆獲得優厚供養」這一現象的驚訝或質疑，通常隨後會引出佛陀制定相關衣制戒律的因緣。
。
本句出自律典，為比丘受具足戒後，大德為其宣說的「四依」（或稱四聖種）修道生活原則之一。
此處特指「糞掃衣、乞食、樹下坐、陳棄藥」中的「乞食（常乞食）」。
律法規定出家人應當藉由乞食來維持生命，以此破除對食物的貪著、減輕施主的負擔，並遠離因積蓄財物或涉入世俗經營所產生的過失，此為隨順清淨沙門法的基礎生活資具。
。
此為律部中僧眾或當事人對特定戒律規範、處分、勸誡或生活環境表明自身能力無法承擔、接受或忍耐的陳述。
於律典語境中，多用於僧伽行政、作法羯磨或戒條判定時，當事人表達主觀意志或客觀生理、心理無法承受之實際狀況。
。
此句為律藏中所記載比丘的自白，反映出部分出家人最初的動機並非為了追求解脫，而是為了物質生活（如精妙的飲食供養）而剃度。
這在律典中通常作為佛陀制定戒律或進行教誡的因緣，旨在警惕僧團應端正出家發心，不可受物慾牽引。
。
本句出自律典，為受戒或入僧團儀式中，上座或和尚對受戒者（或欲出家者）的白四羯磨問訊。
旨在確認受戒者是否具有堅固的決心，能在未來漫長的出家生涯中，恪守戒律、安貧樂道、忍耐種種考驗，直至生命結束。
。
此為僧伽聽取比丘或比丘尼訴說實際遭遇時的對答。
在律典語境中，多用於比丘或比丘尼表達自身受到環境、病痛、苦行或他人非理逼迫時，生理或心理上達到了無法承受的極限，隨後引出僧伽制定戒律或進行調解的緣起。
。
本句為律部經典中常見的僧伽內部詢問。
在律制語境下，僧團成員對於新加入者或特定行為者詢問其出家動機，用以釐清其出家意圖是否純正，有無違反根本戒律或世俗法律之限制，為維護僧團清淨與和合的常規問答。
。
本句為律典中的敘事對話，呈現僧團比丘對優渥物質條件（好房舍）普徧性的疑問。
在律部語境中，此類問答通常用以引出佛陀制定戒律或開許僧伽接受居士供養建築物（僧伽藍、精舍）的緣起。
律宗法義強調依循因緣制定戒相，此處反映出早期僧團對於資生用具（衣食住藥）從頭陀苦行到接受適度供養的轉變過程。
。
本句屬於律部授戒儀軌中著名的「四依處」（四聖種）之一，為佛陀為新受具足戒的比丘所規定的生活準則，旨在令出家眾安心辦道、少欲知足。
此處為第四項「陳棄藥依」，說明出家人的醫藥來源應以他人棄置的陳舊藥物（如腐爛的果實或牛糞尿等古印度傳統藥物）為基礎，以此對治對身體的執著與對好藥的貪求，隨順沙門清淨無欲的解脫法門。
若得利養方可接受好藥，但基本心態須安於簡陋。
。
此為律藏中僧眾或當事人回答詢問的對話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於檢視比丘或比丘尼對於戒律、生活環境、疾病痛苦或他人的不當言行，是否具備忍耐與承受的能力。
此處回答「不堪忍」，表明其身心狀態已達極限，無法繼續剋制或承受，是僧團評估並處置相關事務的實質依據。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述某出家人的真實動機並非為了追求解脫，而是希求物質供養。
僧團依法允許患病或特定情況下的僧眾服用醫藥與滋補品，卻成為他人因貪著利養而求出家的誘因。
這反映了律藏中結戒的因緣，多因僧團擴大後，有動機不純者加入而引發弊端，佛陀因之制戒以淨化僧團。
。
本句為律典中的敘事對話，呈現僧團比丘對於普遍獲得某種優良醫藥或供養所產生的驚疑，反映出早期僧團日常生活中關於醫藥資具分配與利養的實際情境。
律部語境著重於僧伽生活的具體規範與事件因緣，此處為引出後續戒律制定或佛陀教誡的緣起敘事，不宜作過度延伸的玄學或象徵義解讀。
。
本句屬於大眾律《摩訶僧祇律》的僧伽制度規定，旨在調整授戒的次第。
四依是出家人最基礎的清苦生活準則。
若先受具足戒，部分戒子可能在事後聽聞四依的嚴格要求時心生退轉，造成毀戒或還俗。
因此律中改為「先授四依」，以此考驗、評估求戒者的道心與適應能力，確認其能堪忍出家清苦後，方准予受具足大戒，以維護僧團的穩固與戒律的嚴肅性。
。
此句屬於律典中審查或詢問僧眾意願與能力的語境。
在僧團執行羯磨或分配職務、教化任務時，被詢問者若評估自身能力、戒行或身心狀況無法勝任，則如實回答「不堪」，作為僧團後續評量與決策的依據。
此處體現律制依循僧眾實際能力與意願，不強加不適當職責的務實原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載新受戒比丘在具足戒圓滿後，和尚或阿闍梨必須立刻為其傳授「四依」（四種賴以維持出家生活的清淨資具）。
而在正式宣讀四依條文前，必須先依照僧團律製程序，舉行「求聽羯磨」，亦即向僧眾宣告並請求默許聆聽，以確保僧事程序合法化、公開化，體現僧團平等共住之精神。
。
此為律部羯磨（辦事）程序中的啟白語，用於正式儀軌或議事開始前，提醒在場已受具足戒的僧眾攝心，集中注意力聽取隨後宣讀的議案或儀軌內容，確保僧事和合如法。
。
此段描述律藏中白四羯磨的儀式過程。
在僧團中宣佈重大事務（如四依），需經僧眾默然表決以示同意（僧忍），確認後即成為僧團必須共同遵守的規範（如是持）。
。
此句為律藏中常見的攝心勸聽詞，佛陀或說法者在宣說重要教法或制戒前，呼籲聞者專注傾聽，以令法義攝入心識。
。
此句說明佛陀制戒的動機在於饒益有情。
四依是指比丘修行生活所依止的四種資具，即衣服、飲食、臥具、醫藥，為僧團住世修行的基本條件。
。
此處闡述受具足戒之資質條件，強調「堪忍」（具備忍辱、毅力或耐受出家生活之能力）與「直信」（心思正直、不懷疑之信心）為出家受具之重要前置條件，屬律部規範僧團納新之準則。
。
此處論述師長接納弟子或給予依止的資格審核。
僧團中依止（Nissaya）關係建立的前提，在於受依者需具備持戒與修行的基本能力（不堪忍）；若條件不足，師長不可貿然應允，以免影響僧團紀律與修行者自身的道業。
。
本句出自律部，體現原始佛教僧團提倡的「四依法」（依糞掃衣、依乞食、依樹下坐、依陳棄藥）精神。
糞掃衣能遠離為了求得、守護好衣而產生的煩惱與貪著，生活簡單（少事），容易獲得（易得），不偷不搶不諂求，故名「淨無諸過」。
這是隨順沙門寂靜、少欲知足的根本法度，也是出家受具足戒、成就比丘身分的清淨依止。
。
此為比丘受具足戒時，戒師對受戒者進行的「四依處」詢問之一。
僧伽律制中，糞掃衣為四依法之一，旨在考驗並確立求戒者終身隨順清淨、遠離貪著的修道決心，屬於律部實踐層面的根本要求。
。
此為律部中僧伽受具足戒（或考覈度人）時的詢問語，用以確認受戒者是否能終身奉行佛制四聖種之一的「乞食」依止生活。
律部語境強調實踐四依法的戒律承諾與意志，非關後期大乘之象徵義。
。
本句為律部大眾律中僧伽聽受、答審或受戒等教事羯磨時的對話記錄。
在律製法事中，面對上座或大眾的詢問、檢驗或付託時，當事人依據自身實際情況如實回答「能」履行、持守或承擔，體現了律部注重僧團綱紀與個人承諾之特點。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處規範僧團在特定布薩日（黑白月的八日、十四日、十五日）的僧事與受供活動。
「說戒」即布薩，是僧團定期集會誦戒以彰顯清淨的儀式；「食籌」指透過分發籌碼（籌）來分配及領取僧眾應得的特定食物或信徒供養；「食請食」則是接受居士特定邀請的別請或僧請飲食。
此句反映了原始佛教僧團依據曆法時間進行集會與受供的僧伽制度。
。
此句為律部僧伽聽許或比丘受問時的對答語。
在《摩訶僧祇律》的僧事表白、羯磨或戒律條文詢問中，當事人依據自身能力或承諾，給予明確、肯定且符合法度的正面回應，展現僧團運作中言行不退縮、如實應答的隨順作風。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為對比丘、比丘尼受用不同建築形式住所（房舍）的律制規定。
「長得」意指長期取得或常期受用。
律典中詳細列舉各類房舍名稱，旨在為僧眾在行、住、坐、臥等生活資具的結界與受用上，訂定明確的適用範疇與戒律界線，避免奢華並確保修行環境符合僧團制戒本意。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，為受具足戒時，戒師對受戒者所宣說的「四依」之一。
陳棄藥為僧伽四種生活依止之一，旨在考驗並要求受戒者放下對世俗醫藥、財物的貪著，做好終身過著極其簡樸、清淨依空門生活之心理準備，屬於佛教原始律制的根本生活規範。
。
本句記述僧團具足戒受戒儀軌中的核心資格審查與法定條件。
依律部傳統，凡欲出家受具足戒者，必須獲得父母允許以杜絕世俗糾紛，並須依止一位和尚（戒師）、備齊法定資具（三衣一缽）。
此外，年齡須滿二十歲方具備成年之法定責任能力。
在受戒羯磨前，受戒者須親自回答「遮難詢問」（如是否犯邊罪、賊住、外道入道等），確認身心清淨、無受戒障礙（無遮法）。
最後，受戒者必須承諾能終身安於「四依」的清苦生活，方能成就戒體。
。
此為律部羯磨法（僧團議事程序）中的標準單白語句。
意在徵詢僧團成員，若集會時機已成熟、無人反對，僧團便正式開始為受戒者舉行授與具足大戒的法定儀軌。
。
此為律典中進行羯磨（僧團會議表決）時的固定宣告起始語。
說此語者藉此促使在場的大眾僧伽集中注意，以聆聽即將宣讀的事項，為律部「白四羯磨」或「白二羯磨」程序中的「白」（宣告）之開頭。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境，記載具足戒受戒儀式（羯磨法）中對戒子資格的審查與宣告。
受具足戒前，必須先由阿闍黎在屏處私下詢問有無遮難（如父母不聽、年不滿二十、非男子等妨礙受戒的條件），確認清淨後方能進入僧中乞戒。
此外，受戒者須具備出家資具並能終身奉行四依，方成合格的比丘。
。
此句為律部羯磨法中的宣告白文。
在僧團（僧伽）集會中，由羯磨師向大眾宣告，僧團現在正要為某特定受戒者（某甲）傳授具足戒，並明確指出其得戒和尚（某甲）之名，以確保戒法的傳承與程序符合律制合法性。
此處語境依《摩訶僧祇律》卷二十三「比丘尼鍵度」，係指為尼眾受具足戒之儀軌。
。
此句為律部中羯磨（僧團會議）表決的標準文句。
僧團在處理重要法務（如授具足戒）時，透過「白四羯磨」（宣告一次，徵詢三次）的方式徵求全體出家眾的同意。
在宣告完法務內容後，以「默然」表示贊同、無異議，以「便說」給予不同意者陳述理由的機會，體現僧團平等、和合與民主的議事精神。
。
本句為律部中審查僧伽表決程序的問話。
在僧團執行羯磨（僧事表決）時，針對初次宣告的合法性與效力進行確認，以判斷該項議案是否符合戒律程序而正式成立。
。
本句出自律典之羯磨（僧伽表決或宣佈程序）或僧眾審訊、教誡等律務語境。
在僧團實行白四羯磨（一白三羯磨）或重複詢問時，通常需要將特定陳述或問話重複三遍，以示鄭重並確認全體僧眾之默然同意或徹底知悉。
此處意指後續的第二遍與第三遍陳述，其內容與第一遍完全相同。
。
本句為律部羯磨（僧團議事程序）中白四羯磨的結文。
說明僧團已正式通過議案，完成為受戒者傳授比丘具足戒的法定程序。
在律典中，大眾默然不語即代表無異議通過，此程序具備法律效力，一經通過即須全體遵守。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，為出家受具足戒或受學時，戒師對弟子之教誡。
律修持的核心在於尊師重道與敬奉三寶，依因緣與次第，受戒者必須建立對三寶及和上、阿闍梨的絕對敬重，以此依止尊長而成就戒德，防非止惡。
此處切勿引入大乘常樂我淨或法界圓融等後期教理詮釋，純依律典規範之僧伽綱紀判讀。
。
本句出自律部，說明成就比丘或比丘尼具足戒（大戒）的僧眾人數法定資格。
在佛教核心戒律區域（中國），必須集結十位清淨比丘（十眾）方能傳戒；若在缺乏僧寶的邊地（邊國），律典寬準允許至少五位清淨比丘（五眾）即可傳授具足戒，以使佛法僧伽得以賡續。

本句為律典常見的緣起敘事開頭，確立佛陀結戒或說法的時間、地點與核心人物。
律部著重史實與僧團戒律的制定背景，此處交代佛陀當時駐錫於摩揭陀國首都王舍城的棄屍場所（尸陀林），展現出早期佛教僧團不避污穢、於寂靜處或塚間修行的原始風貌。
。
本句敘述居士鬱虔聽聞佛陀出世並駐錫於尸陀林後，發起清淨歡喜心，欲行佈施供養的因緣。
居士「莊嚴室內灑掃塗地」不僅是物質環境的整理，亦象徵內心對三寶的恭敬與依止，展現律部經典中在家二眾護持三寶的典型行持。
。
本句為律典中事件背景的敘事。
記述舍衛城的給孤獨長者（阿那邠坻）與欝虔特（通常指欝闍迦或相關居士）之間深厚的居士情誼。
在律部語境中，此類背景交代往往是為了引出後續因緣僧伽規制的制定，或是居士護持佛法的因緣，反映了佛陀時代在家信眾的社交與互助網絡。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於敘事背景之制戒因緣。
描述僧侶前往居士家中，目睹居士正忙於灑掃、整理環境以迎接或準備法會之情景。
律典語境偏重日常僧俗互動與戒律制定之緣起，應依字面務實理解，不宜作大乘法界莊嚴等象徵性延伸詮釋。
。
本句語境出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活紀律與戒律制定因緣的對話。
在此語境下，「怱務」意指僧侶或居士舉止匆忙、急迫地奔走辦事，不符合沙門應有的威儀與寂靜。
此問句旨在釐清當事人匆忙的因緣，以作為後續判定是否違反僧團威儀或制定相應戒條的依據，屬於具體實務的詢問，不涉及大乘經典的玄妙法理。
。
本句出自律典，描述僧團內部或居士在特定世俗或宗教活動中的問詢。
律部文體多紀錄僧團戒律制定的緣起與日常因緣，此處反映了當時古印度社會的生活型態與階級互動（如婚姻締結、供養婆羅門、禮待王臣等世俗事務），在律典語境中，此類問話通常用於釐清居士或僧眾籌辦集會的真實意圖，以決定相應的戒律規範或行事準則。
。
本句為《摩訶僧祇律》中的敘事問答。
律典此處脈絡通常描述居士或長者大興供養、籌辦飲食或營造僧伽藍時，旁人依世俗常情猜測其是否為了兒女婚嫁或結交權貴，當事人對此進行澄清，表明其動機並非出於世俗利益或攀附權貴，而是為了辦理佛法僧三寶之僧事供養。
這反映出佛教律制中，出家與在家大眾在世俗社交與宗教供養上的行為與動機界線。
。
此句源於律部語境，以歷史上釋迦牟尼佛的生平事蹟來勸誡或啟發大眾。
經典中藉由提及佛陀捨棄王位出家、證得無上正等正覺並具足佛陀十號的歷史事實，展現佛陀示現人間、教化眾生的神聖性與因緣，屬於阿含與律典部類中常見的如實敘事。
。
本句出自律典，描述居士或比丘在棄屍的塚間（尸陀林）進行清潔與佈置，準備供養佛陀與僧團。
律部語境強調日常行持、威儀與供僧之具體行為，此處展現出對佛僧的恭敬，即便在不淨的塚間依然灑掃嚴飾，如法準備供養。
。
此段記錄了信眾聽聞佛法訊息後，意欲求見世尊的情境。
在律部語境下，禮覲是對佛陀表達恭敬與親近求法的儀規，展現了初機信眾對聖者的敬仰與求法心切。
。
此處為律藏中針對視覺辨識或事相驗證的問答。
於律部語境中，「可見」意指該事物或現象具備可驗證之實體特徵，為判定戒律中事相（如污垢、衣物損壞、生理現象）是否成立的實證基礎。
。
此處強調佛陀的慈悲平等，如雨水普潤大地，皆能生長。
在律部語境中，提示應掌握契機，以利於教化與持戒的順利開展。
。
此處描述聞法後之恭敬與渴仰，表現修行者對佛法與戒律的重視，並以「企遲明相」隱喻對清淨法義的渴求。
。
此處描述佛陀以神通力與大悲心觀照眾生根機，並以光明作示現，乃律典中常見之佛陀聖者示現威儀或感化眾生的敘事語境，體現佛陀隨機設教的悲智。
。
此處記述給孤獨長者（邠坻）欲往見佛陀，因心中至誠思念佛陀，感得夜半見到光明，誤以為黎明而起程。
此情節展現弟子初見佛陀時的熱切渴仰，律藏以此敘述因緣背景，文字著重於客觀事件的推進，不涉大乘法界象徵或圓融義理。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事文本。
記述僧侶或相關人物於行腳、乞食或出入城邑時的實際經歷，屬客觀事實描寫。
依律部語境，此處旨在清晰還原事件發生的情境與因緣，作為後續制定戒律或說明因緣的背景，不應作大乘法界圓融或象徵義的過度解讀。
。
本句記敘舍衛城中某人（或比丘、居士）在出門後的行為與心理活動。
在律典語境中，此處呈現出當時印度社會普遍存在的外道天神信仰（如拜祭梵天、帝釋天或地方神祇的天祠），以及該角色在佛陀教法與傳統習俗之間的抉擇過程。
律部此類敘事通常用以引出隨後佛陀制定戒律或進行教化的因緣（緣起）。
。
本句出自律典，屬於事件背景的敘事描寫。
記載特定人物在走向神祠時遭遇天氣突變、天地昏暗，因而心生驚惶、失去方向。
此處應依律部實際敘事語境理解，不宜做過多象徵義或法界圓融義的過度解讀，純粹描述世俗環境變化引發眾生心靈恐懼與迷茫的客觀狀態。
。
此句記述須達長者（給孤獨）在深夜出城欲見佛陀，因黑夜暗冥而生起恐懼、欲中途返回時，空中天神現聲鼓勵其克服內心怖畏，繼續前行。
在律典敘事語境中，此處展現了在家居士對佛陀的渴仰，以及天神護持正法的角色，強調對佛法僧三寶的信心能剋制怖畏、精進前行。

本偈頌出自律部，旨在彰顯對大眾僧（僧祇僧）生起恭敬、前往供養的功德極其殊勝。
經文透過對比法，說明即便世間財施的數量再大、寶物再珍貴（如七寶百乘），其功德也遠遠比不上以清淨心向僧團邁出一步的隨喜與實踐。
這是律部激勵信眾依僧、敬僧、護持僧團的典型教誡。
。
本偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣敘事語境。
經文以具體的數量對比，開顯以清淨心、恭敬心趣向佛陀（或朝禮、親近三寶）所行的功德極為殊勝。
在律典傳統中，此類教誡旨在激發比丘或信眾對三寶的極大信心與欣樂心，說明世俗財施（如佈施天女與珍寶）的福德即便再大，亦屬有漏之福，而以身口意趣向佛陀、求法修行的功德，其福報遠超世俗財施。
這種「十六不及一」的譬喻是阿含與律典中常見的相對量化表現手法手法。

本句敘述阿那邠坻長者（給孤獨長者）聽聞偈頌引導後，對佛陀生起極大清淨信心，並依循當時印度沙門思維與佛教律制之威儀，親自謁見佛陀。
頂禮雙足與退立一面，表現出在家居士對佛陀最崇高的恭敬心與請法威儀，屬於律部中記載佛陀化導弟子、制戒因緣的常見敘事結構。
。
此句為律藏中在家居士或僧眾向佛陀祈請供養（如設齋供僧）時的標準請託語。
在律典語境中，「哀受」體現了請法或請供者期盼佛陀降臨受供的恭敬心，同時也是佛陀依僧伽與居士間的互動因緣，展現慈悲導化、利益眾生的契機。
。
此句出自律部，屬於僧團內部發生爭執或面臨特定事務時，請求佛陀（世尊）派遣具備智慧與戒律素養的比丘前往僧事現場，進行實地審查、明辨是非並依律作處置。
這展現了律典中處理僧伽事務（僧事僧辦、依律治僧）的具體程序與運作機制。
。
此處記述舍利弗與目犍連兩位上首弟子依循佛陀的教敕與囑託，前往特定僧眾或居士處進行僧事處理或教化。
展現出律部記載中，弟子對佛陀教法的依教奉行，以及僧團依教令運作的實況。
。
本句敘述舍衛城名長者給孤獨（邠坻）為佛陀及僧團建造祇園精舍的佈施盛事。
在律典語境中，此記載旨在彰顯在家護法居士對三寶的極大恭敬與豪放佈施，同時交代祇洹精舍建立的歷史背景，屬律藏中關於僧伽地產與房舍修築的緣起史料，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
。
本句敘述居士因發心供養三寶，感得佛陀神力加持，並受護法諸天庇佑，使其派遣的富樓那得以順利入海採寶。
在律部語境中，此段屬因緣敘事，旨在彰顯如法佈施與對三寶之清淨信心能感召護法神衛護，平息世間險難，非關大乘玄理。
。
本句敘述富樓那向邠坻提出出家的請求，展現律部經典中僧伽或弟子依止、出家須徵得相關尊長、家主或守護者同意的戒律程序背景。
。
此句記述律典中在家居士聽聞比丘或僧團提出合理的要求後，隨即應允、承諾供養或聽從的互動過程。
反映出當時在家信眾對出家僧團的護持與尊重，屬於律典中敘事性的因緣文字。
。
本句描述引領求道者引見佛陀並代為請求出家的經典律典儀軌。
在律部語境中，展現了僧團接引新人的標準程序：先引領至佛前，行最高敬禮（頭面禮足），退立適當位置（卻住一面）以示尊崇，隨後合乎法度地代為陳請。
這反映出律藏中對於尊師重道以及出家儀式的嚴謹性。
。
此句為律典中常見的敘事銜接語，描述當事人完成出家儀式與身分轉變後，向佛陀請示或陳述事情的過程。
律部經典注重僧團法事與戒律因緣，此處顯示出家弟子對佛陀的恭敬尊崇。
。
此句為比丘向佛陀或上座請求行前教誡的經典語境。
在律部中，比丘欲遊行異國、遊化他方前，必先請示佛陀或大德給予扼要的法義與戒律指導，以便在遠離僧團的陌生環境中，仍能恪守戒律、如法安住並如實修行。
。
此句說明佛陀在律典中所頒布的教誡，皆依循經藏（即綖經）之義理。
強調律法與經文的一致性，顯示佛陀教法體系中，律、經互為表裡、相輔相成的規範結構。
。
本句為律典中敘述僧伽房舍起源或因緣的背景脈絡。
在律部語境中，長者造房佈施僧團屬於護持佛法、供養三寶的具體行為，體現居士對出家眾生活資具的資助，是建立僧團物質基礎的重要因緣。
。
本句為律典編纂時的省略語。
意指在此處應當詳細插入、宣說「億耳」（二十億耳）居士如何聽法、生起信心，乃至最終向佛陀或長老請求出家的完整因緣故事，以作為制定相關戒律或開遮的背景背景。
。
本句敘述佛教律部中有關受具足戒的法定人數與因緣。
依律部規定，在佛教興盛的「中國」（指古印度中部恆河流域一帶），傳授具足戒必須具足「十僧」方為合法。
此處富樓那尊者藉由十位精通戒律的僧眾集會之因緣，如法為億耳比丘傳授具足戒，體現了律律相符、羯磨如法的傳戒程序。
。
本句為律部中僧眾或居士對答時的日常用語，表示許可、任憑對方依其意願而行，體現僧團日常互動中尊重各別因緣的隨順態度。
。
此句屬於律部大迦葉或相關尊者派遣弟子向佛陀致敬並請願的語境。
在律部傳統中，「問訊」是僧團中表達尊重與關懷的常規禮節。
此處的「乞五願」通常與僧伽生活、戒律修持或特殊開許有關，反映了弟子在維持佛法與僧團運作時，向佛陀尋求制度上的特別準許或指導。
。
本句展現佛陀慈悲關懷遠道而來的僧眾，並依僧伽律制指示侍者阿難妥善安置客比丘，屬於僧團日常生活中接待外來比丘的居處安頓規律。
。
本句為律部制戒因緣中的日常問答。
佛陀藉由詢問比丘是否履行日常誦經的修持職責，以此作為後續開遮持犯或教化僧眾的引導。
阿含與律部語境注重僧團實踐與作持，此問體現佛陀對僧眾課徒修業的關切。
。
此為佛陀聽聞比丘如法陳述，或為制定、宣說戒律相關事項時，許可、勉勵比丘誦持特定法條或偈頌的制教言辭，展現律部中佛陀依緣制戒、教化僧團的務實與慈悲。
。
此處記述律典中有關僧伽或沙彌誦習戒法、經義之實際情境。
在律部語境中，「誦已」與「問於句義」呈現了初期佛教僧團內部由師長考覈弟子，或僧眾間透過口誦、問答來傳承與辨正法義的教學制度，用以確保對戒律與教法的理解準確無誤。
。
此處為佛陀對於對話者所提之問或所行之事表示認同與讚許的固定用語。
在律部語境中，此詞常作為開啟教導或隨喜讚歎的標準開場。
。
此處強調佛陀教法（文字、句、義）的傳承必須保持一致，透過律典記載以確認僧團誦持的教法不失原意，維持正法的純正性與一致性。
。
此句為律藏常見的敘述格式，標示佛陀在特定因緣下，以韻文形式總結教法或開示義理。
律部強調具體的因緣起教，偈頌通常作為該事件的指導原則或總結。

此處闡述聖者與惡人之性行相違。
聖人因持戒修善，故不樂造惡；惡人因心行背離正道，故對聖者所行之善法與戒行感到厭惡，此為律部中關於眾生類別與心性差別之觀察。
。
此處闡述修行之起因與趨向。
世間因無常、苦、不淨等過患而受束縛，修行者體察此過，生起厭離心，進而趨向泥洹（涅槃），即解脫生死之煩惱。

此句為佛陀對弟子正確見解、如法行為或善意提問的讚嘆與肯定。
在律部語境中，通常是佛陀在聽取僧眾報告因緣、制定戒律或開示法要時，對符合教法者的嘉許，以此引導大眾確立正確的僧團軌範。
。
此句為佛陀對弟子億耳尊者的讚歎與授記。
在律部及阿含經的語境中，佛陀常依據弟子的特殊才能或修行成就，評定其為某種德行或能力的「第一」。
此處彰顯了億耳尊者敏銳的根基，一經聽聞佛法教誡便能立即通達解悟。
。
本句敘述富樓那長老於邊地弘法時，因遭遇當地環境與戒律實行上的困難，故派遣弟子億耳前向佛陀請示，希望能針對邊地的特殊情況放寬部分律儀（即五事開許）。
此為律典中「邊地五事」開許的因緣起點，展現佛陀制定戒律隨方毗尼的彈性與慈悲。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
佛陀因應邊地（輸那邊國）地理環境、氣候與風俗習慣之特殊性，為免除比丘行持上的困難並利於佛法傳播，特別開許該地區僧團可例外實行五種與中印度核心地區不同的戒律規定（即邊地五事開許，如衣履、洗浴、受戒人數等）。
此體現佛教戒律「隨方毗尼」的因時因地制宜精神，避免因墨守成規而阻礙邊地弘法。
。
本句為律典中承上啟下的提問句。
在《摩訶僧祇律》等律著中，佛陀或結集者常在宣說某項具體戒律、犯罪種類或僧伽事務的法數前，以此固定句型發問，隨後逐條列出具體內容，用以提示聽眾注意，並建立條理分明的行為規範與僧團處事原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧眾洗浴規定的「邊地隨方毘尼」。
佛陀制定戒律雖有通則（如中土比丘半月洗浴），但亦考量各地氣候、風俗及衛生習慣的差異。
在特定邊遠地區（如輸那），因民俗習慣或地理環境重視潔淨，若強行限制半月洗浴會引發居士譏嫌或不適，故佛陀慈悲開許「因時因地制宜」，允許依當地習俗每日洗澡，以利僧團外化與安住。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對比丘生活起居制度的「開緣」規定（因時因地制宜的特許）。
佛陀制定戒律時，原本規定中印度「此間」的僧眾只能穿著一重底的革屣，以符合沙門淡泊、不貪著物質的修行風範。
然而，考量到「輸那」等邊境地區地形惡劣，地面充滿堅硬碎石與刺木，若堅持原律將導致僧眾腳部受傷、無法遊行化度，因此佛陀展現慈悲與現實考量，隨方毗尼，特許該地僧眾穿著兩重底的革屣以資保護。
。
本句出自律藏，記述佛陀因應邊地地理環境與物資匱乏的特殊狀況，所制定的開緣戒法。
佛制戒律通常以中印度（中國）的風土人情為基準，但對於物資貧乏的邊遠地區（邊地），則採取因地制宜的寬容態度，允許僧眾使用當地的皮革來替代稀缺的敷具，體現了佛制戒律中「隨方毗尼」的靈活與慈悲原則。
。
本句屬於律部中有關「邊地五事」或邊地開緣的條文。
佛陀因應邊遠地區（輸那）地理環境與物質匱乏的特殊情況，在衣服制度上作出隨方毗尼的開許，允許比丘使用死人衣（塚間衣、糞掃衣的一種），並將此寬容規定延伸適用於中土（此間），體現持律從寬、因地制宜的戒律精神。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載了兩位從小在僧團長大的沙彌，因年齡同時達到受具足戒的法定年齡（二十歲），面臨受戒先後順序可能引發人情嫌隙的實務問題，進而對律制中「可否兩人同時、同師受具足戒」的規定產生疑問。
這反映出律藏在制定戒律時，常因應僧團實際生活中的人情與僧伽和合需求而開展條文。
。
本句屬於律典中的受戒法事諮問。
在僧伽受具足戒的儀軌中，對於受戒者能否共用相同的和尚、羯磨師（戒師）及僧伽大眾，且同時在同一個結界羯磨中並受具足戒，有著嚴格的律制規範，以確保受戒體得法的合法性與神聖性。
。
此為律藏中佛陀聽許比丘或比丘尼所請開緣之制戒、開遮語境。
在僧團運作中，當僧眾向佛陀請示某項行為或作法是否合乎戒律規範時，佛陀若認為可行、不妨礙梵行且有益於僧團，便會給予許可。
此「得」字即是佛陀表示應允、開許的標準律制用語，展現隨緣制戒、因病予藥的務實精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於受具足戒（出家僧侶僧伽大戒）的人數限制規範。
依據律制，為了確保受戒儀式的莊嚴性與審查的嚴格性，雖允許二至三人同時登壇受戒（並受），但嚴格禁止眾多僧尼同時集體受戒（眾受），以防流於形式。
這是律部對於成就具足戒體在程序上的嚴格要求。
。
此句說明律部中受具足戒的法定程序與必要條件。
在僧團的受戒儀軌（白四羯磨）中，必須有符合資格的羯磨師宣讀羯磨文並徵得僧伽同意。
若缺乏羯磨師主持，則受戒的白四羯磨程序無法成立，在律法上即不具備比丘或比丘尼的合法身分。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教出家受具足戒的儀軌中，原則上必須「一人一羯磨」，即每一位戒子都要單獨由羯磨師為其向僧伽大眾宣告並通過白四羯磨程序。
此處規定，若是兩三人共用一位羯磨師，縱使各自依止不同的和尚，卻企圖在同一個僧眾結界中同時秉受戒法，這種作法違反了律製程序，無法產生得戒的法體，因此不能判定為受具足戒成功。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，說明在邊地以外的中國（中心地區）舉行大僧受具足戒時，戒壇僧數與人員資格的法定限制。
依律制，傳戒羯磨必須有十位合格的比丘（十僧）在場方為合法。
此處指出四種導致羯磨無效、無法得戒的違法僧數計算方式：一是將得戒和尚本人計入十僧名額；二是將同場準備受戒的人計入；三是混入比丘尼來湊數；四是將未親自到場、僅依法託付欲（同意權）的比丘計入十僧名額。
此處強調傳戒羯磨的外部和合與資格審查必須嚴格符合律法程序。
。
本句闡述律部中受具足戒（白四羯磨）的羯磨成就與否之核心要件。
在受戒的作法程序中，必須明確宣讀和上（親教師）、受戒者本人以及僧伽（現前僧團）的具體名字。
若在此程序中漏稱或未稱這三者的名字，則法事不成就，該受戒者在律制上即不能被認定為已真正取得比丘或比丘尼的具足戒身分。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，說明比丘受具足戒的法定程序與資格限制。
在律制中，受具足戒必須由具足法定資格的「羯磨阿闍梨」（受僧團差遣的宣告大德）在清淨的比丘僧團中主持並宣告羯磨。
若角色錯置，例如由親近的和尚代替羯磨師宣告、由受戒者自己宣告、或由不具主持比丘僧團羯磨資格的比丘尼來宣告，皆屬於「別眾」或「非人」主持，其宗教法律效力不成立，無法得戒。
。
本句出自律典，規定受具足戒時受戒者身體姿勢與空間威儀的合法性。
律制要求受戒時的身心狀態必須如法、穩定且腳踏實地。
若因神通、攀緣或外力導致半身在地、半身在空中的不穩定狀態，皆不符合律會作法的羯磨成辦要件，故不成就具足戒體。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在律制中，受持具足戒必須具備健全、清醒且有自覺能動性的精神狀態。
若受戒者在授戒儀式進行時，處於生理或心理無法正常運作的五種障礙狀態（眠、癡、狂、亂、苦病），則因其無法明瞭戒相、生起戒體，故在法理上皆不成就受具足戒。
這體現了律部對於受戒者主觀意識與身心條件的嚴格要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教僧團的羯磨（宗教儀式）程序中，受具足戒必須具備如法的語言表白與審查。
受戒者必須在戒壇上清楚、如法地親自作答（如回答遮難、表明受戒意願）。
若受戒者「不語」（不回答）、「心念」（僅心裡想而不出聲）或「大喚」（不依儀軌大聲亂叫），皆不符合羯磨法的「表色」要求，無法成就戒體，故判定為「不名受具足」。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於佛教出家戒律實務之規範。
佛制規定，比丘受具足戒（白四羯磨）必須具備特定的和合僧團、法定人數、作法程序以及求戒者的親自參與。
若僅透過文字書信、印章憑證、遠處舉手或肢體動作等遠距、非現前、非言詞表白之方式來進行受戒程序，皆不符合律法中有關「僧伽現前」與「白四羯磨」的如法儀軌，因此不能成就具足戒體。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》規範受具足戒合法性的核心教理。
律宗強調「作持」，凡涉及僧團重大事務（如受具足戒）必須具備「人（受戒人與能授僧眾）」、「法（羯磨作法）」、「事（受戒之要件）」等緣起具足。
若其中有任何一項「不成就」（即不符合律法法定程序），則整個受戒儀軌在律法上皆判定為無效，無法得到具足戒體。

本句敘述《摩訶僧祇律》中某項戒律的緣起事件。
在律部語境中，「壞梵行」是指行非梵行（淫慾），導致出家僧尼破失清淨戒體。
此段紀事為佛陀因應僧團中所發生的具體過失，進而制定相關戒律的背景因緣，展現原始佛教依「隨犯隨制」原則建立戒律體系的特點。
。
本句記述法豫比丘尼向佛陀請法或稟告事情前的標準儀軌。
在律典語境中，「往世尊所」與「頭面禮足卻住一面」是弟子見佛時極具代表性的身業與口業恭敬表現，顯示對佛法僧三寶的至高尊崇，亦為後續請示戒律或教法鋪陳。
。
此句為佛陀囑咐侍者阿難準備僧伽梨（大衣）以進入城中。
在律部語境中，僧眾入聚落、城邑乞食或辦事時，依戒律規定必須威儀具足，身著僧伽梨等三衣，此為出家僧伽的外在威儀與戒律要求。
。
本句彰顯佛陀身為毘尼（戒律）的製作者與表率，嚴格遵循僧伽因陀羅（如法）的生活軌範。
在律典語境中，「食後」特指過午（日中）之後，因出家人過午不食，且午後入城邑聚落易招世人譏嫌或妨礙修行，故佛陀以此身教示現戒律的嚴謹性。
。
此段描述佛陀與阿難進入毘舍離城之行跡，屬於律藏中記錄佛陀遊行教化與僧團生活背景的敘事。
離車人為毘舍離城中強大的貴族團體，論議堂是當時該族進行政治、社會事務交流與討論的場所。
。
此段描述大眾見佛陀動向而起的疑念。
在律典語境中，如來之行止皆有深意，此處藉由大眾的疑惑，引出佛陀即將宣說的戒律或教示，體現律藏中透過日常生活細節契入法義的結構。
。
此句語出律典，指行事或制定規則需具備正當理由或依據，不可無故而行，體現律藏審慎、緣起之精神，非指空性義理。
。
此段描述居士對佛陀行極高的敬禮，透過「敷座」準備座次及「䠒跪合掌」身體語言，展現出律部語境下弟子對佛陀作為師長、尊者的如法供養與謙卑態度。
。
此為請法或供養時，弟子對佛陀表達恭敬、禮請其安座的禮儀用語，體現了僧團生活中對佛陀之尊崇與供養規範。
。
本句描述佛陀與大眾互動的律藏經典場景。
世尊遵循僧伽威儀敷設坐具，梨車族人則展現印度傳統對聖者的最高敬意（頭面接足禮），隨後依長幼尊卑的秩序退坐一旁，此為古代僧俗往來與聽法時的標準威儀禮節。
。
本句出自律典，背景為佛陀針對僧團比丘尼與在家居士（黎車族人）之間的往來互動，提出互相防護、各守其道的教誡。
在律部語境中，防護意指防範、護持，使僧俗雙方皆能遠離譏嫌，不毀犯戒律與世俗倫理，以此維持僧團清淨與社會和諧。
。
此處屬於律部僧團根本重罪的判決或應對原則。
在律部語境中，制戒首重維護「梵行」（清淨出家生活）。
若遭遇外來侵犯，無論是貪著欲染（欲）還是被迫、非自願（不欲），一旦實質破壞了清淨梵行，即喪失了清淨比丘或比丘尼的僧身資格。
佛陀在此指示教團，對於此類破壞根本戒法者，其處置方式為最嚴厲的默擯或斷絕往來，即終身不再與其共語、共住、共食，以維護僧團的純淨與戒律的尊嚴。
。
此處借用世俗社會中對於嚴重違犯道德或斷絕關係者的嚴厲懲罰，來類比僧團律法中對於不聽從教誡、執迷不悟者所施行的「默擯」等治罰。
僧團透過切斷社會與宗教生活的互動，促使犯戒者反省。
此處強調世俗尚且有此斷絕往來的嚴格規範，僧團治罰亦有其正當性與必要性。
。
此句記述佛陀化導眾生的慈悲與善巧。
世尊因應眾生不同的根器與善根，宣說契理契機的教法（隨順說法），令聽聞者皆能領解法義並生起清淨的歡喜心（發歡喜心），展現律典中佛陀隨緣度眾、法化世間的實際行持。
。
本句屬於律典中的敘事背景，記載法豫比丘尼在某人離去後，隨即前去拜訪離車族人並對其開示或質詢。
律部語境強調僧伽與在家居士之間的互動與戒律因緣，此處重在客觀記述事件發生之經過與對話對象。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀在此明確指出，外界人士（梨車族青年）誘導或強迫出家弟子破壞非淫等清淨戒律的行為，在因果與戒律層面上皆屬「不善」與「非順法」。
律典以此類具體因緣來制定或重申僧團的戒律（梵行），強調出家眾應遠離染污，保持行持的清淨，不應隨順世俗不淨之法。
。
本句記述離車族人在聽取佛陀的開示後，領會到佛陀先前說法的真正意趣與針對性，彼此產生共鳴。
在律部語境中，此類對話通常用於引出某種戒律的制定因緣或突顯佛陀說法的契理契機。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制戒因緣。
敘述大愛道比丘尼或相關僧團成員，針對犯戒或擯罰事件中的特定女子（或比丘尼），依當時大眾僧與世俗宗族（梨車族）的決議或俗例，進行身份上的剝奪與居住建築上的貶謪處分。
此舉反映了早期佛教僧團在處置嚴重違規者時，與地方宗族司法、社會習俗密切結合的制裁方式，旨在彰顯正法、淨化僧團並給予當事人應有的懲罰。
。
此為僧團日常生活中，弟子或下座比丘在聽受師長、上座的教誡、斥責或規勸時，表示順從與依教奉行的標準禮貌用語。
在律典語境中，展現了僧伽內部尊長敬幼、依止學習的互動綱紀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團因應世俗居處、財產或族羣爭端時的敘事背景。
文中描述特定人物透過口頭宣告「非梨車」（不屬於梨車族）來表明立場或轉移產業歸屬，並採取改變門向、毀壞屋簷等具體行動，用以釐清或規避與梨車族相關的戒律條文或世俗法律責任。
應依大乘或小乘律典中關於「盜戒」、「房舍邊界」或「僧殘」等制戒因緣來理解，不可作大乘法界空性或象徵義的發揮。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
語境在於制定關於污比丘尼、破壞出家女眾清淨梵行的戒律處置。
世尊向比丘大眾明確界定「破尼淨行」的範圍與定義，指出不論被侵害的比丘尼是已證最高阿羅漢果、或是證不還果（阿那含）的聖者，且不論男女僧俗雙方關係或行為發展的初、中、後階段，只要涉及染污其淨行，在律法上皆判定為破壞比丘尼淨行的重罪。
。
此句為當事人陳述過去身為在家俗人時所造作的惡業。
在律部語境中，男子與比丘尼行非梵行，稱為「壞比丘尼淨行」。
此行為屬於極重罪，若染污清淨比丘尼，會導致該男子若日後出家時，在律制上成為障礙受具足戒的「遮難」（即污比丘尼僧伽藍外道）。
。
本句為律典之制戒或處分規定。
針對不符出家資格（或犯根本重罪等重大過失）而已混入僧團出家者，應依據僧伽羯磨程序，採取「驅出」（擯出）的處分，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規定。
意在規範僧團中度人出家與授具足戒的法定程序。
若未依律法規定的資格、時節或程序擅自度人或授戒，即構成「越比尼」（違反律制）的非法行為，需依律懺悔。

本句為律典中的制戒緣起標示。
「盜住」是指未受具足戒，卻偽裝成已受戒的比丘，混入僧團中同住、同受利養或參加布薩等僧事，此行為屬於賊住（盜住）。
「佛住舍衛城，廣說如上」是律典常見的省略句式，表示該戒律的結制背景、因緣與前文某段所述完全相同，故予以略寫。
。
本句記敘律藏中因僧伽座次排列引發的因緣。
在佛教僧團中，座位與飲食的順序是依據「戒臘」（受具足戒的年資）來決定，而非外貌、階級或世俗身分。
該名外貌特殊之人任意坐於上座（法臘高者之位），故引來僧中上座依律查問其戒臘，以維護僧團的綱紀與大眾威儀。
。
本句出自律典，描述僧眾在受供食時，對於僧中依戒臘長幼排序（或詢問戒歲）的常規律制，產生了不耐或質疑的對話。
展現出個別僧人對律僧團威儀、行步、坐次需依戒臘（歲數）決定的不解，為隨後佛陀因之制戒或開示因緣的背景。
。
本句記述僧團中關於座次與戒歲的互動。
律部語境中，僧中座次與尊長身分嚴格依據受具足戒後的「戒歲」（法歲、夏臘）來決定。
此處提及的詢問「幾歲」，並非指世俗年齡，而是比丘在僧團中的資歷，以此確認座次是否如法，避免亂序。
此展現了原始僧團依戒定座的規制與生活細節。
。
本句為《摩訶僧祇律》中比丘或比丘尼答話的因緣。
在律典敘事語境中，「坐處食飯一種」意指在同一個處所或以相同的方式用齋，其戒律性質或生活日常並無差別，以此質疑對方何必多此一舉、執著地追問。
展現僧團日常生活中因飲食、座次等事件引發的對話背景。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記述僧團中發生違紀或爭執時，僧眾逐層追查責任源頭的過程。
依據律制，出家眾的言行由其親教師負責，故從大比丘逐層向下盤問至沙彌，以釐清該作犯者究竟是誰的弟子，體現律部中僧團依止關係與層級管理的法制特性。
。
此句為律部經典中常見的詢問語，用以釐清出家眾或求戒者的師承背景。
在僧團戒律中，明確的師承關係（如和尚、阿闍黎）是確認出家身分合法性、受戒資格以及後續依止修學的重要依據。
。
本句為律典中的問答體裁，用以開啟對沙彌應持守戒律條數的論述。
在僧伽律制中，沙彌為初出家未受具足戒的修道者，此處依律部體系探討其法制規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
此處是律制中針對初出家未受具足戒的沙彌進行資格、年齡或職責分類的提問。
在僧團制度中，沙彌依據不同年齡或條件有其應合的定數與分類（如驅烏沙彌、應法沙彌、名字沙彌等），此問旨在確立隨後開展的律條規範。
。
本句為律典中對戒律、名相或犯相分類進行逐條揀擇與解釋的提問句。
僧祇律在闡述諸多戒相與法數時，常用此類問答體，此處即是針對其分類中的第一項名稱進行徵問，以利後續開展詳細的律義釋義。
。
本句源自律部《摩訶僧祇律》，其義理背景屬於阿含與早期佛教的因緣與次第教法。
此為佛陀回答「一法」之問的經典經義（即「一切眾生皆依食住」）。
從原始佛教與律典語境來看，此處強調眾生在生理與因緣上的根本侷限性，即有情生命皆是由四食（段食、觸食、意思食、識食）所維持，以此說明緣起與無我的法理，不應引入後期大乘如來藏或法界圓融等象徵義詮釋。
。
本句屬於律部中所詮釋的十二因緣（緣起法）流轉門或還滅門之序列結構。
在聲聞律藏的教法語境下，此處指「識緣名色」的第二個核心環節，即眾生依據精神（名）與物質（色）的結合而展開生命存在的狀態，不引入大乘如來藏或法界圓融等後期義理。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境。
在律典與阿含部類中，「痛」即是「受」（vedanā）之古譯，尤指苦受。
此處「三痛想」係指在特定犯相或心理狀態中，修行者對於三種不同層次的痛苦感受（如身苦、心苦，或依過去、現在、未來所生之苦受）產生相應的想念與執著，律藏藉此剖析比丘犯戒時的起心動念與心理隨眠，作為制戒與判罪的心理依據。
。
本句為律典中所列法數項目。
四聖諦為苦、集、滅、道四種至高無上的真理，是佛陀初轉法輪的核心教法。
在律部語境中，強調依循此解脫次第以證知世間因果與出世間因果，為僧團實踐戒律與證果的根本指導原則。
。
本句為律典中條列法義名相的計數項。
在《摩訶僧祇律》等聲聞律典語境中，「五陰」即五蘊，是構成眾生身心的五大要素。
律藏依據阿含經系的原始教法，將眾生身心解析為五陰，以此作為審理戒律、辨析罪相（如涉及殺生、偷盜等對象認定）或論述法義時的基礎分類，不引入後期大乘的法界或如來藏釋義。
。
此處為十二因緣（緣起法）的第六支。
在律部與阿含部的原始佛教語境中，「六入」又稱六處，指胎兒在母體中逐漸發育成熟，生出眼、耳、鼻、舌、身、意等六種感官與內界知覺能力的階段。
它是前一步驟「名色」進一步分化發展的結果，也是下一步驟引發「觸」的前提。
。
此處屬於律典中關於三十七道品等法義名相的條列或總結。
七覺意即七覺支、七菩提分法，是三十七道品中的一組修道法門，指在修行過程中能助成覺悟的七種心所。
在《摩訶僧祇律》等聲聞律典語境中，此處應依據阿含及毘曇系之次第，將其視為解脫道中斷除煩惱、成就阿羅漢果的三十七菩提分法之一，不融入後期大乘法界圓融或如來藏之詮釋。
。
此處屬於三十七道品之法義分類。
八正道為通往解脫、證得涅槃的八種正確修行路徑，是律部及阿含經中實踐佛法、息滅苦因的核心教導。
。
此處經文為列舉法數，指出第九項為「九眾生居」，即三界中欲界、色界、無色界眾生特別樂於染著、安居的九個處所。
律部此處語境依循阿含經典之基礎法數，旨在臚列名相，明瞭眾生隨業受報的九種生存狀態，以生起厭離心。
。
本句屬於律部定學範疇。
‘十一切入’（巴利語：dasa kasiṇāyatana）又譯為十遍處，是聲聞佛教與律部傳統中重要的禪修觀想對象。
修持者透過觀想特定的所緣境（如地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識），將其心相擴展至無邊無際，使專注力周遍一切處，以此引發禪定。
律部此處列出，旨在確立定學修持的名相與次第。
。
此處涉及律藏中對於沙彌戒法或相關法數的計算規範。
律部強調行儀與數目的嚴謹，旨在明確戒法的執行標準。
。
此處記述律藏中對於師承關係的陳述，明確指出僧團成員的授業者為難陀與優波難陀。
在僧伽律制語境下，此類對話用於釐清師徒傳承與僧團秩序。
。
律部常見敘事格式，敘述僧團遭遇具體事件或疑難，依戒律程序，必須向佛陀請示教法或請求裁決。
。
此處涉及僧團出家動機與身分之界定。
佛陀以此語釐清弟子身分背景，強調修行之發心，說明這些弟子並非受迫或非自願出家，而是出於本願。
在律部語境中，此類對話多用於處理僧團人事界限與資格認定。
。
此段律文討論出家條件的審核標準。
強調即便過去未參與僧團核心法事（布薩、自恣），若後續發起善心，僧團仍應給予出家受戒的機會，體現律藏對出家資質的觀察應以當下發心與身心清淨為重。
。
本句屬於律部（摩訶僧祇律）的根本規範。
布薩與自恣是僧團內部唯獨清淨僧眾、受具足戒者才能參加的羯磨（宗教儀式）。
未受大戒者（如在家人或沙彌）若私自潛入、偷聽或冒充僧眾參與，在律制上即構成「盜住」（或稱賊住）。
此為十三種遮難之一，屬於嚴重的障戒因緣，一旦成立，便永久失去在佛法中出家及受具足戒的資格。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律語境中，王子或大臣子弟因政治變故、宮廷內亂等危難，為了保全性命而私自穿上出家人衣著（袈裟）以隱匿身分。
僧團在審查其資格時，只要他們在此之前並未真正參與過僧團的核心法事（布薩與自恣），即代表他們不曾冒充比丘參與僧事、盜聽戒律，因此不屬於「賊住」等不可悔的重罪，仍保有清淨的身分，僧團應當慈悲攝受，允許其正式履行程序出家。
。
本句屬於律典規定。
在僧伽制度中，布薩與自恣是正式出家僧眾（比丘、比丘尼）才能參與的內部清淨羯磨。
若有人曾參與過這兩項儀式，代表其過去已是具足戒僧人，可能因故捨戒或犯重罪擯出。
為了維護僧團的莊嚴與戒法的嚴肅性，避免有人將出家視為兒戲，頻繁進出，或是曾犯根本重罪者再度混入僧團，故律制規定此類人員不允許再度剃度出家。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在授具足戒的羯磨法會中，受戒者必須至心專注領受。
若因愚癡遲鈍、昏沉睡眠或心散亂緣於他處，導致對羯磨宣告的初、中、後語完全不記憶，則當下的受戒因緣不具足、戒體未生。
但律法具有慈悲與開緣，此人並非被永久剝奪資格，日後若遠離這些障礙，依然準許其重新前來受具足戒。
。
本句屬於律部規範。
在佛教僧制中，「盜住」是指未受具足戒的人，為了獲得供養或其他利益，未經僧團許可而私自穿著袈裟、混入僧團中共同生活，或者盜聽布薩、冒充比丘。
這屬於嚴重的「遮難」（出家受戒的障礙）。
律法規定，對於有這種行為的人，僧團絕對不能接納他正式出家受具足戒。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文意指僧團若違反戒律程序或原則，擅自剃度不具格者出家並傳授具足戒，主持的阿闍黎或和尚即犯下「越比尼罪」（突吉羅罪的一種轉譯）；而該名未依法取得合法僧身分卻私自混入僧團安住、享受利養的人，在律制上則定性為「盜住」，其戒體不成就，不能算作真正比丘。

本句屬於律典中的因緣敘事慣用語。
「越濟」為戒條之簡稱。
律藏在編纂時，若某條戒律的緣起、宣說地點（如舍衛城）及相關主要人物與前文完全相同，編者便會使用「廣說如上」的略寫公式，以避免文字重複，讀者須引導比對前文相同的因緣段落來理解完整脈絡。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部制戒的緣起（因緣）。
佛教戒律的制定往往是因為僧團中有人行為不檢，引發世俗社會的嫌責與譏嫌。
此處敘述某人為了多得食物，不惜在不同時間變換身分（飯前假冒沙門，飯後假冒外道），且追逐遊人至遊樂場所乞食，違背了出家人威儀與知足的修持，因而導致世人對「沙門釋子」整體形象的貶損。
律典記載此類事件，旨在說明戒律防非止惡、護持信心的必要性。
。
此句為律藏敘事中的常見對話，用以引出他人對某種違規行為、僧團規定或特定事件的質疑與詢問。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類對話通常作為制定戒律因緣（緣起）的一部分，藉由大眾或比丘之間的詰問，彰顯出僧伽中應知而未知的戒法或事實，具有推動法事因緣的作用。
。
此句出自律部，描述對某位出家人行持不端的譏嫌。
在律典語境中，「諂曲」指心不正直，為了個人利益（衣食等四事供養）而採取逢迎、不誠實的態度；「兼兩入」則指在不同的羣體、勢力或居士之間兩頭討好，企圖雙重獲利。
這反映了僧團中少數比丘因貪圖利養而違背戒律與沙門應有之正直清淨行持。
。
此句為律典常見的敘事結語，承接上文發生的事件，說明僧團比丘因該事件而向佛陀請示，進而成為佛陀制定戒律或宣說法要的契機。
律部著重因緣制戒，每條戒律的制定必有其現實發生的因緣。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
佛陀在此定義何謂「越濟人」。
「越濟」具有超越、背棄、逾越規範之意，指責僧眾若不遵守佛制戒律與僧伽儀表，反而隨順外道行法與裝束，即是背叛佛法、踰越戒規的行為。
律典以此處分來規範出家眾應嚴守沙門威儀，不得與外道混淆。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示旨在維護僧團的純潔與戒律的嚴肅性。
外道若非出於真誠發心，而是將佛法與外道混淆，或是帶著外道的不良習氣、動機，在沙門與外道身分之間反覆跨越、投機取巧（即越濟人），僧團不應剃度其出家。
若審查不嚴而使其混入僧團，一旦發現，必須依律實行「驅出」處分，以防染污僧團清淨。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的戒律條文。
在特定違規情境下，若出家眾仍為他人依循儀軌完成剃度出家並授與具足戒，其成就他人出家與受戒的行為本身，即構成違反戒律的「越比尼罪」（突吉羅）。
。
此句結語說明上述行為或法規的實質意義。
在律典脈絡中，「越濟人」通常指協助他人免於困境、度過險難或在修持上獲得濟助。
律部強調僧伽互助與慈悲攝受，此處指依循僧伽戒律或作法，達成度人、濟人之成效。

本句為律典中常見的省略結集語。
「五無間」指五逆重罪，以此因緣佛陀於舍衛城結制僧伽律法，因具體緣由與前文相同，故律文此處採取「廣說如上」之省略記法，以簡化重複的敘事。
。
本句為律典中的敘事銜接句。
記錄了舍利弗的舊識都夷婆羅門前來拜訪並展開對話的場景，屬於律部中制定戒律或開示因緣的背景敘事，應依歷史與事實語境理解，不涉及大乘象徵或圓融法義。
。
此句為求出家者向佛陀或僧伽表達懇求出家受戒的標準祈請語。
在律典語境中，出家需遵循一定的律製程序，此處為當事人表明其渴望脫離世俗、加入僧團的切確意願。
。
本句為舍利弗與婆羅門的對話。
在佛陀時代的印度，婆羅門教與沙門思潮（包括佛教）在教義與修行方式上存在顯著的對立與競爭。
舍利弗對一向反對沙門的婆羅門突然對佛法產生信心感到驚訝，故有此問。
此對話體現了律典中記載僧伽與當時社會各階層互動的真實歷史背景。
。
本句屬於律部聖典中的詢問語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類詢問通常用於釐清僧團成員或在家居士信仰發心的因緣，藉由追溯其聽法對象，以確立制戒或評斷行為的因緣背景，屬原始佛教實務性的因緣詢問，不涉及後期大乘的法界圓融或玄妙法理。
。
此句為律典敘事中的詢問對話片段。
「邊」在漢譯律典語境中常作方位詞使用，意指「那裡」、「那邊」或「身旁」。
本句是在求證某事或某人是否在佛陀身處之所，屬於僧團戒律事件調查或對話的日常語境，不具備深奧的法義象徵。
。
此句為律典中詢問人或物是否在諸比丘處的對話片段。
律部語境著重於僧團日常生活僧事、戒律條文的緣起與釐清，此處應依字面直譯為詢問某人或某物是否在諸比丘身邊或住所，不涉及大乘深奧法義或象徵意涵。
。
本句屬於律典中的敘事對話，呈現外道婆羅門對佛法僧三寶或特定戒律事件的真實心理狀態。
在律部語境中，如實記錄當事人的陳述是判定是否犯戒或制戒因緣的重要依據。
此處婆羅門直言自己缺乏內在的信仰與法喜，亦非道聽途說，反映其純粹從世俗經驗或當下所見作出的直觀反應，用以引出後續的制戒緣起。
。
此句為律藏中所記載犯下五逆重罪者（此處為殺母）的自白。
在律部語境中，犯殺母等逆罪者，在因果業報上屬於「阿羅漢向遮」，即此生定受業障遮止，無法證得聖果，且不被允許在僧團中受具足戒。
此人雖主觀上希望透過出家修行來消除罪業，但依據佛陀制定的戒律法規，此類惡業極重之人是不可乞求出家受戒的，僧團一經發現必須予以擯出。
。
本句為律部記載中舍利弗尊者在面對僧伽事務或戒律疑義時，不自作主張，遵循律制先向佛陀請示稟白。
這反映出上座弟子對佛陀的尊重，以及大眾依循佛陀指導來建立戒律規範的嚴謹態度。
。
此句記述舍利弗因見聞特定事件，遂以此為由前去向佛陀報告。
在律典語境中，「以是因緣」通常是引發佛陀制定戒律或開示因緣的導火線，展現出僧團遇事向佛陀請示、由佛陀斷決的制戒制修程序。
。
本句屬於律部規範。
在律制語境中，殺母屬於五逆重罪之一，造下此業必墮無間地獄，因此被視為斷絕善根、無法在正法中證得聖果的「腐敗爛種」。
為了維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性，此類具備嚴重瑕疵與遮難者，絕對禁止接納其出家受戒。

此句為律典常見的銜接語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律或事件的緣起背景（如佛陀居住的地點、舍衛城中乞食的常規情境）與前文相同時，結集者會使用「廣說如上」之縮略語，以省略重複的敘述，直接進入核心的戒條或事件主體。
應依律部樸實的法制與歷史語境理解，不作過度法義延伸。
。
本句敘述都夷婆羅門與阿難尊者的舊識關係，並記載其前往拜訪阿難尊者及開口問候的緣起。
律典記載此類生活情節，旨在引出後續因緣、戒律制定或法義問答。
其語境屬於聲聞律藏的敘事體裁，不涉及後期大乘的象徵義或圓融義。
。
此句為世俗男子表達欲遠離在家五欲、捨俗修道之意願，屬於律典中請求加入僧團、受具足戒的前置陳述。
在律部語境中，「出家」有其嚴格的僧伽程序與資格審查，非僅是心態上的轉變，而是身分的正式轉換。
。
本句為阿難尊者聽聞或面對特定情境時的直接回應。
在律典語境中，多用於對僧伽事務、居士供養或有利於結集、弘法之事的讚歎與肯定，體現阿難隨順法度、樂見善法成就的態度。
。
本句屬於律典語境，體現原始佛教與部派佛教對於「五逆重罪」的因果業報觀念。
凡犯下殺父等五逆罪者，因業障極其深重，其能生起解脫聖道的善根（道根栽）已被徹底摧毀摧殘。
此處強調「正使七佛一時出世為其說法，於正法中終不生善」，旨在說明重罪業報之決定性與不可逆性，即便具備佛陀親自說法之最強大外緣，若內心善根種子已壞，亦無法於現生發芽修道。
。
此句出自律部，佛陀以多羅樹（貝多羅樹）的生理特性為喻。
多羅樹屬於棕櫚科，若將其頂部（頭）砍斷，整棵樹便徹底枯死，無法再生，亦無繁衍能力。
在律典語境中，此比喻通常用來彰顯犯下根本重罪（如比丘犯波羅夷罪）的嚴重後果：一旦犯下，即喪失僧性與戒體，徹底斷絕佛法中的法身慧命，無法再於僧團中共同止住或增長善法，如多羅樹斷頭般不可逆轉。
。
本句依據律部語境，說明犯下五無間罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、出佛身血）的嚴重果報。
在律典因緣與僧團制戒框架中，犯此五逆重罪者罪障極其深重，其業障會直接遮蔽、斷絕在正法中修證四雙八輩等聖果的因緣，無法生起出世間的聖道芽。
此處不涉及大乘圓融或如來藏義，純從業報決定與聖道障礙的律法次第進行判讀。
。
本句為律部關於僧團收徒、受戒資格的根本限制。
在律制中，造作五逆重罪者屬於「障道法」及「不應與出家」的惡人，其罪業極重，現生無法證果，且會障礙清淨僧團的純潔與戒德，故僧團不得度其出家、受具足戒。
。
此句屬於律部規範。
在僧團中，若發現已剃度出家者其身分或行為違反了根本戒律，或屬於不共住、不應蓄僧之受戒限制者（如賊住、汙尼等或犯根本重罪者），依據僧伽律制，必須採取強制的革除僧籍處分，將其逐出僧團，以維護僧團的清淨與戒法的尊嚴。
。
本句屬於律典中的處分規定。
指出若比丘違反僧團律製程序或資格限制，私自度人出家並使其受具足戒成爲比丘，即構成違犯。
此條文用以維護僧團的清淨與受戒的嚴肅性。
。
本句結集了律部中關於造作極重惡業的五種決定墮入阿鼻地獄之罪。
文中承接前述的兩種無間罪，指出其餘三種罪業的果報與判定標準亦同，共同合稱為「五無間罪」。
在律典語境中，犯此五罪者屬於不可悔的極重罪，將招感下一生直接墮入無間地獄受苦的決定果報。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）的犍度或戒本條文結文形式。
在律部語境中，『不能男』（黃門）是指性器官殘缺、發育不全或心理、生理性功能障礙者。
律制中對於此類人羣的出家、受戒有嚴格的限制與審查程序。
『廣說如上』為律典常見的省略語，意指其詳細的緣起、犯罪相狀及判罪標準，與前文提及的相關戒律條文完全相同，故不再重複贅述。
。
本句記敘了律藏中結戒的因緣背景。
比丘於僧伽藍摩中夜宿，因外人潛入房中進行肢體猥褻與侵犯，導致僧安寧受擾、梵行受損。
佛陀依此類侵擾與非法行為作為緣起，為防護僧眾、清淨梵行而制定相應的戒律處分，屬於律藏中典型的因緣法義，用以彰顯持戒與結戒的實際需要。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘日常生活中與外物或動物互動的情境。
律典條文多為具體行為的規範與因緣紀錄（因緣法），此處屬敘事句，旨在客觀還原引發制定戒律的事件經過，不涉及大乘象徵義或如來藏等形上學法義。
。
此處記述律中行法儀軌的實踐情形，指涉在不同空間進行相同制定的禮儀或事務，強調行為的規範性與連貫性，而非象徵義理。
。
此處記述律藏中僧團日常共住與集會的情境，顯示比丘依律共住，藉由集會進行羯磨、研討義理或解決糾紛。
律典語境偏重於規範行為與僧團秩序，非理論敘述。
。
此段出自律藏，敘述比丘尼遭逢性騷擾的具體情境。
律藏以此具體案例作為判定毀犯之依據，強調對身體接觸與受持戒律的嚴謹界定。
非處，指隱蔽處或不應觸碰之處。
。
此句描述對象行為的無常與難以掌握，在律典語境中，常見於記述比丘對於動物、非法物件或外物追逐時的徒勞情形，以此警示修行者應攝護根門，不應放逸心神於外境。
。
此處展現僧團會議或共議場閤中，個別比丘對於前述事項表達立場一致、隨順僧意，或確認自身狀況與前述情形無異。
。
本句屬於律部戒條或僧事處理的程序規定。
承接前文針對單一或少數對象的處置原則，此處以「乃至眾多亦復如是」作為類推概括，說明當涉入的比丘或對象人數增加、乃至羣眾眾多時，其定罪、受戒、懺悔或僧事表決等戒律規範與法治程序，皆適用相同的原則辦理，以維持僧團的清淨與綱紀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的背景因緣敘事。
記載比丘因懷疑同伴行為而生起監視、捕捉之心。
律典語境注重行為的動機、事實與戒律條文的對應，此處忠實記錄比丘的內心作意，作為後續制戒或判罪的依據，不涉及大乘深奧法義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法之中的隨順與諍事語境。
記述比丘在特定事件中，為了掌握另一位比丘或當事人的真實行止，於夜間採取佯裝睡眠、實則暗中伺察的具體行為。
律典此類敘事旨在釐清犯罪事實的因緣與動機，作為制定戒律或判罪的依據。
。
本句為律典中記錄僧團日常事件或戒律因緣的敘事文本。
透過記述比丘夜間睡眠時所發生的摸索與捉得之具體情節，引出後續的對話與事件發展，屬於制定相應戒律（如睡眠、接觸或處所相關規定）的緣起事實陳述。
此處不涉及大乘經系的象徵或法界義理，應依聲聞律典的實務語境理解。
。
此句出自律部僧祇律。
此處為日常生活中指使、囑咐他人持照明器具前來的實務敘事，用以明晰戒律條文中所發生的具體情境與因緣。
因屬於律典中具體生活事件的敘述，法義解析上依日常作務與僧伽生活規範來理解，不作大乘法界象徵或深層哲理的延伸詮釋。
。
此句為律典中常見的敘事對話語境，記述僧團成員與外人或僧眾間互動時的詢問。
依《摩訶僧祇律》之律部語境，此處旨在客觀還原戒律因緣、制定背景中的日常對話與情境脈絡，不具備後期大乘經典之法界象徵或超越性義理，應依原始律典之寫實、次第風格進行判讀。
。
此句為律典中事件人物的對話記述，屬於敘事文本。
在《摩訶僧祇律》的語境中，旨在釐清當事人的身分背景，以作為判定戒律因緣、因事制戒或論罪輕重的法律事實依據，不涉及深奧的大乘法界或空性象徵義理。
。
此句為律藏判定戒律適用對象與罪相輕重的審問或界定文句。
在《摩訶僧祇律》的語境中，為了精確執行戒律，必須對涉入案件的對象身份（如女性的定義、年齡或特徵）進行法律意義上的明確界定，以作為僧團處斷的依據。
。
此處屬於《摩訶僧祇律》對僧團戒律適用對象的身份審查。
在律典語境中，「兩種」是指兼具男女二根的「雙性人」（二根黃門）。
佛教戒律對於出家受戒者的生理與心理狀態有嚴格的限制，雙性人因生理特徵特殊，依律通常不允許受大戒，此問答用以判定其是否具備出家具足戒的資格。
。
此句為律藏中有關僧團問訊或審查出家動機與資格的常見詢問。
在律部語境中，詢問出家因緣旨在確認出家者的意圖是否純正，是否符合依教修行的律制要求，而非盲目或因逃避債務、責罰等世俗原因而入僧團。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波逸提法的因緣背景敘事。
文中女子直白表達欲與沙門結為夫婦，反映出當時社會大眾對沙門清淨不婬戒行的認知，同時此類事件亦是佛陀制定出家眾有關男女交往、婬戒等相關戒律的導火線。
律典記載此類對話旨在還原結戒的歷史緣由，不涉及大乘圓融或空性玄理。
。
此句為律典常見的敘事結語。
僧團中發生特定事件或爭議後，比丘們依循程序將實際狀況向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或開示隨犯隨制因緣的依據，體現律典「因事制戒」的原始教法特質。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀在此針對不具備健全男性生殖功能或性傾向異常者進行僧伽身分的遮難判定。
「不能男」在律藏中是禁止受具足戒的遮難條件之一，因其不具備過出家清淨生活的生理或心理健全條件，故不得入僧團受戒。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧團受戒資格（遮難）的具體身分判定。
律藏中對於「不能男」（黃門、閹人或性功能、性器官不全者）有嚴格的界定與分類。
此類人羣因生理或心理因素，依律制不得受具足戒，若已受戒亦應擯出。
此句為徵問之詞，旨在開顯後文對於六種不能男的具體定義與律法規範。
。
此處屬於律部中關於特定身分、狀態或過失成立的分類定義。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「生」通常指有情生命的誕生、特定身分的取得，或法規中所定義之「生起」狀態。
此為論述諸多分類項目中的第一項。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧侶醫療、皮膚護理或處理癰疽疔瘡等瘡腫時的具體操作規定。
「捺破」是指在處置瘡腫、膿包時，不使用刀具切開，而是以手指按壓、揉擠的方式使其破損以排出膿血。
。
本句出自律典中關於僧團處理特定器物、衣物或不淨肉等具體法務之規定。
在律部語境中，「割卻」屬於具體的行為規範與作持，指對於不合律制、受蟲蛀或需作淨（壞色、割截）的物件，採取物理上的割除、剪棄處理，以符合戒律所規定的清淨標準。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在分析比丘或比丘尼犯戒的因緣、構成要件或違犯情境時，將起罪或涉入僧團事務的因由分為數種，「因他」是指並非出於自身主動的意願或行為，而是因為他人的牽引、逼迫、告發或關聯而導致事件發生，屬於律制操作中判定責任歸屬與罪相輕重的考量因素之一。
應依律典制戒因緣的脈絡理解，不宜引申為大乘法界緣起或形上學的因果玄理。
。
此句屬於大眾律中條列妨礙僧團清淨、引發過失或破壞戒行的多種惡業、不善法之一。
嫉妒指對於他人的成就、財利、名望或善事，心生不耐與怨恨，為障礙修道與僧團和合的煩惱。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於時間制度或布薩、受戒等僧團法事期限的分類定義。
在佛教僧團的布薩（誦戒）與僧伽羯磨（集會辦事）制度中，常以「半月」（黑月、白月，即印度曆法的半個月，約十五天）作為定時集會、檢討戒行或執行僧殘罪處罰（如別住、摩那埵）的時間計算單位。
此處為列舉諸多期限中的第六種。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對「黃門」（不能男）類型的法律定義。
律藏為了判定出家資格及戒律適用對象，將「不能男」細分為多種類別。
此處「生」特指先天性、自幼便不具備男性性功能者，屬於「五種不能男」或「五種黃門」之一，非後天閹割或疾病所致。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於墮胎與殺害嬰兒（殺人戒）的具體名相定義。
此處定義「捺破」為家庭內部因妻妾嫉妒，而對幼小庶子或嫡子進行的蓄意謀殺行為。
律藏對此類傷害行為進行微細的分類與定義，用以判定出家眾若涉及此類事件或為之出謀劃策時，應結何種罪相（如波羅夷罪或偷蘭遮罪）。
。
本句出自《摩訶僧祇律》對「不能男」（黃門、五種不男）的分類定義。
律藏中將失去生殖機能的男性分為多種類別，「割去不能男」特指後天因外力（如受王法刑罰或宮刑）而被切除男根者，即世俗所稱的宦官或閹人。
在律制中，不能男由於身心狀態特殊，屬於不得受具足戒的「遮難」對象之一。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對不男（扇搋、黃門等性功能障礙者）的分類與定義。
律藏為了判定出家資格（不能男者不得受具足戒）以及持戒犯相，對「不能男」的成因與症狀進行嚴格的法相辨析。
此處定義「因他不能男」，指自身無法主動勃起，必須依賴他人的觸弄等外在刺激才能引發性功能者。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對「五種不能男」（五種性功能障礙或性心理異常的男子）的定義與界定。
律藏之所以詳細區分這些類別，是為了在僧團結界、受戒（如具足戒的資格審查）以及判罪時，有客觀、具體的法律依據，不涉及後期大乘的象徵義或法界玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對「不能男」（黃門，pandaka）類型的法律定義。
在佛教戒律中，黃門因受生理與心理狀態限制，依律不得受具足戒。
此處界定「半月黃門」的特徵，是以半個月週期性地具備或喪失男性性功能作為判定標準，用以作為僧團審查出家資格的律法依據。
。
本句屬於律部中有關出家資格的限制規定。
在佛教僧團的戒律中，為了維持僧團的清淨、避免世俗譏嫌以及確保能如法修行，對於出家者的生理與心理狀態有明確的篩選標準。
「不能男」（黃門，paṇḍaka）即指缺乏男性正常性功能者。
本句列舉了三種：先天生理缺陷者、後天因外力或壓砸導致性器官損壞者、以及後天去勢（閹割）者。
律制規定此類人員不具備受具足戒的資格，因此不應準許其剃度出家。
。
本句屬於律典中的處分規定。
針對不符合出家資格或犯了根本重罪而潛入、混入僧團者，一經發現其不合規的事實，必須依僧伽律法採取最嚴厲的「驅出」處分，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀針對具備特定生理或心理性功能障礙（黃門/不能男）者，制定了不得準許其進入僧團出家的戒律。
這是為了維護僧團的清淨、避免世俗譏嫌，以及考量到其身心狀態不適合進行梵行修持。
律藏中對「不能男」有嚴格的分類與審查標準，此處指出其中三種亦在禁限之列。
。
本句體現律部僧團管理的根本原則。
僧團不可無故驅逐已具足出家身分的比丘或比丘尼，以維護其修行權益。
然而，『婬』為不共戴天之根本重罪（波羅夷罪），若出家後犯婬行，即喪失僧伽資格，此時僧團必須依法執行驅逐（滅擯），以淨化僧團並維護戒律的嚴肅性。
。
本句屬於律部規定。
僧團基於維持僧伽清淨、避免世俗譏嫌及僧眾共住生活之考量，嚴格限制身心有特定缺陷者（如性功能或第二性徵不健全者）受戒。
若執事比丘違反規定而度其出家受具足戒，則處以違反律法的越比尼罪（突吉羅罪）。

本句為《摩訶僧祇律》中比丘尼學悔法（波羅提提舍尼）或相關戒相的制戒緣起略稱。
律部經文中，當遇到與前文重複的制戒背景、時、處、因緣時，通常會使用「廣說如上」之縮略語，以簡化文字，其核心在於標示該戒律的空間背景（舍衛城祇園精舍）與緣起人物的一致性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團根本戒律制定的緣起背景。
律部教法著重僧團的清淨、威儀以及與世俗社會的良性互動。
此處記載因比丘度過於年幼的兒童出家，導致缺乏生活自理能力與出家威儀，污損公物並啼哭，引發世人對佛教僧團的譏嫌。
這直接促成了後續佛陀制定度人出家年齡限制與須能驅烏等戒律標準，以維護僧團清淨與社會尊重。
。
此句為律典中對犯戒比丘的嚴厲斥責。
在律部語境中，「壞敗」特指毀犯比丘淨戒、破壞僧團清淨；「道」則指沙門果證或解脫聖道。
此語強調戒為定慧之本，若基石毀壞，則絕無可能證得任何聖道果位。
。
此為律部記載比丘或比丘尼僧團中，大眾在討論、探詢特定僧眾行為或事件時的日常對話與詢問語句。
在律典脈絡中，這通常是引出事件始末、確認當事人或旁觀者是否知情的前導問話，用以判定戒律情節或進行僧事評議。
。
本句出自律典，描述世俗人對出家沙門行為的譏嫌或客觀評述。
律部語境著重於僧團戒律的制定因緣與社會觀感，此處反映出家修士依律應捨離俗世家庭生活，若收養、逗弄孩童，易招致世俗社會誤解其未能淨修梵行，或被譏為耽著世俗情愛與娛樂。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣的敘事語境。
記述當時社會大眾對佛教僧團廣收出家眾的議論，反映出大眾認為僧伽度人出家極為普及，只要是活人且有出家意願者皆可度化，從而引出後續關於特定身份者（如賊住、負債者等）是否允許出家的律相規範。
此處應依律典歷史敘事理解，不應擴大詮釋為大乘究竟度化的法義。
。
本句屬於律典語境。
佛陀說明僧伽（僧團）賴以延續與擴大的實務機制。
僧團的傳承與壯大必須透過不斷接納、審查並為合格的清淨男子剃度受戒，使僧數增長，正法得以久住。
此處的「度」特指出家剃度，而非大乘語境中的廣度一切眾生解脫。
。
本句記述僧團中因特定事件引發爭議或違規嫌疑時，比丘們依循體制向佛陀請示。
佛陀隨即召集當事人，準備進行詢問與審理。
此為律部經典中，佛陀制定戒律或裁決僧事（羯磨）前的典型制戒因緣敘事，展現佛教僧團依循程序公義與實事求是的僧伽制度。
。
本句為律典中佛陀制定戒律或處理僧團糾紛時的典型審問語境。
佛陀在處斷前，必先親自召見當事人，詳細核實事情的經過（上事），給予當事人親自陳述與答辯的機會，以確保制戒或處分的公正，體現僧伽律法的嚴謹與慈悲。
。
此為律藏中僧團審訊或詢問當事人的對話語境。
當事人對審問者提出的事實陳述表示肯定與承認，是判定戒律違犯與否的重要事實依據，體現律部重視當事人誠實作答與現前審理的原則。
。
此句為佛陀因應特定因緣（如幼童出家無法自理或引起世俗譏嫌）而制定的僧團律制，屬於律部的「因緣制戒」，規範僧團在接納新成員時的年齡限制，以維護僧團的清淨與正常運作，不宜引申為大乘法界或空性等象徵義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，旨在說明接引僧伽成員的出家年齡與心智標準。
佛教僧團為了確保出家者能理解戒律並過獨立的團體修道生活，規定年齡過小且無基本是非辨別能力者（不知好惡）不得出家。
此處以「七歲」為一基準界線，但同時強調「能知好惡」的心智成熟度纔是決定是否接引出家的核心關鍵，體現了律典在實務操作上的嚴謹與靈活性。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，規定了兒童出家為沙彌的最低年齡與心智條件。
佛教戒律雖慈悲度化，但出家修行需能領解戒相與基本作息規範，故以「滿七歲」且「解知好惡」（具備基本辨別是非與自理能力）作為能否接納其出家受戒的法律基準。
。
本句屬於律部規範。
在僧團中，若已有未達法定年齡或不符常規資格的孩童，因特殊因緣先一步接納入僧團並完成出家程序，基於慈悲與已成事實的僧伽身分，不應再強行將其驅逐。
此處彰顯律法在維持戒律尊嚴之餘，亦兼顧慈悲攝受與對既成出家身分的尊重。
。
此處涉及《摩訶僧祇律》對犯戒罪相的分類。
在律典中，針對犯戒的輕重會有不同的罪名等級，此處指稱「太少」是一種相對於嚴重違犯（如波羅夷罪）的較輕微罪名層級，用以判斷違犯戒律之處罰幅度。

此處為律部經典中常見的「結集式」敘述，指涉先前已提及的判例或教法規則，適用於特定情境的律制。
律典敘事強調地點與傳承背景的確立。
。
此段描述律部中對於出家者身體條件的考察與限制。
律藏中規定出家需具備基本生活自理能力，若因衰老致使諸根殘缺、無法自立，則不應度其出家，以維護僧團清淨與行法無礙。
。
此段律文規範出家眾之行儀，強調出家者若身患重疾、衰老至無法維持僧團環境潔淨，或造成大眾對僧團產生輕慢與負面觀感，則不應受戒度化。
此為「遮難」之一，旨在維護僧相莊嚴及僧團的和合清淨，避免因僧人行為不檢或儀態失當，招致世俗對正法的誹謗。
。
本句闡明律部對出家眾基本生活要求。
出家者需維持身心安適，方能履行修道職責，身體健康是維持坐禪、誦經等修行工作的根本資具。
。
本句屬於律部語境，指責違犯重戒、毀壞清淨梵行的出家眾。
在律法制度中，僧侶若犯根本重罪則失去比丘身分，稱為「壞敗人」，其戒體已破，無法依此具足戒成就解脫道，故云「何道之有」。
。
此為律藏中僧團大眾或在家人相互對話的敘事語句。
在《摩訶僧祇律》的因緣背景中，多用以引出特定僧伽事件或戒律制定之起因，展現僧團日常互動與大眾對特定行為的議論。
。
本句出自律典，體現佛陀對出家僧團社會倫理與慈悲實踐的規範。
出家人雖割愛辭親、剃髮染衣，在世俗法上斷絕了血緣親族關係，但在僧團集體生活中，面對無依無靠的老人，應秉持佛陀教法，發起同理心與慈悲心，將其視作自身父母般盡心奉養，此為僧伽慈悲利他與依律生活的具體展現。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
文本反映了當時古印度社會大眾對佛教僧團（沙門）積極接納成員並廣度眾生之行為的側面評價。
坊間議論認為，僧團大開方便之門，只要是活著且具有出家意願的人，沙門皆會攝受度化，唯獨無法度化死者與無意願者。
這體現了佛教早期傳播時，僧團在制度上對出家資格的開放性，以及出家必須基於個人自願的律制原則。
。
本句出自律典，敘述建立僧團、剃度出家的重要性。
律部語境強調因緣與次第，此處說明若不持續剃度、授戒以引導清淨具足的行者入僧，則比丘僧團或比丘尼僧團的質與量便無法延續擴展，正法亦難以久住。
。
本句記述僧團中發生特定事件後，比丘們依循律制，將情況陳述給佛陀，作為佛陀制戒或評斷的依據。
在律部語境中，「因緣」特指引發制定戒律或僧伽處分的具體事件背景。
。
此句為佛陀因應僧團中所發生的事件，傳喚當事比丘前來詢問以進行審理或教誡。
在律典語境中，佛陀制定戒律皆因有具體事件發生（緣起），此處表現出佛陀親自處理僧團事務、釐清事實的律製程序。
。
本句展現佛教律制中「審訊」的程序正義。
佛陀在處理比丘犯戒事件時，絕不單憑旁人告發便直接定罪，必定會召集當事人，當面詳細盤問、核實案情，給予當事人自白與申辯的機會。
這體現了律部「隨犯隨制」以及重事實、重證據的嚴謹作風。
。
此句為僧團律制審訊或詢問中的對答語。
在律典（摩訶僧祇律）的語境中，此處通常是當事人針對比丘、僧伽或戒律審查提出的事實質詢，做出如實、誠實的正面回應，為判斷是否犯戒或釐清事實的法律程序依據，符合律部「實語」與僧事問答的行為規範。
。
此句為佛陀因應特定因緣（如老者出家後無法適應僧團生活、不能剃度自理或引發譏嫌等）而制定的律法規定。
在律部語境中，這是確立僧團健全、維持僧伽秩序的具體戒律，規範了剃度出家的年齡與身心條件限制。
。
本句出自律典，屬於僧團招收出家眾的資格審查規定（遮難）。
律部注重因緣與次第，此規定的核心在於維護僧團的運作與六和敬。
出家修行需具備基本的自理能力並能分擔僧團的共事，若色身過於衰老，不僅無法參與修行與勞務（造事），還需耗費其他僧眾的人力來照料（臥起須人），這會增加僧團的負擔，影響整體修道，因此律制不允許此類人員出家。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團制度的規範。
佛教律藏中對於出家者的年齡設有嚴格限制，主要是為了確保僧團成員具備足夠的體力與自理能力以修行辦道，避免僧團承擔過重的養老與照護負擔。
此處明確規定，年過七十歲者，縱使自認為尚能勝任僧伽事務，律制上依然不允許其出家受具足戒。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
佛教僧團原則上不剃度過於衰老而無法自理、或無法承擔僧伽學業的人出家。
此處制定了寬限的條文：若人雖高達七十歲，但只要身體「康健」且仍有能力落實出家人的各項「諸業」（如誦經、坐禪、佐理僧事等），僧團便允許為其剃度，體現了律制在維持僧團和合與簡樸修道生活的前提下，兼顧通融的開緣原則。
。
本句屬於律部中有關度人出家的限制規定。
在僧團律制中，若年齡過大者出家，往往無法適應刻苦的修道生活（如乞食、禪坐、聽法），且生活無法自理需要他人照顧，反而增加僧團負擔，故律制規定太老者不應準許其出家。
。
本句屬於律部規範。
在僧伽體制中，若人已正式受戒出家成為僧團成員，其身分即受戒律與僧團律制保障。
除非其犯了根本重罪（如波羅夷罪）而被擯黜，否則不得任意將其驅逐出僧團，以維護僧伽的和合與安穩。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指僧伽在不符律製程序或條件下，擅自度人出家並授與具足戒，其行為即構成違犯僧殘或波逸提等戒律之外的輕罪（突吉羅），以此維護僧團的清淨與受戒的嚴謹性。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對出家僧尼或受戒者年齡限制與資格判定的規範用語。
在律制中，對於年齡過大（如行動不便、無法自理、不能修習梵行或聽受戒法者）而前來求受具足戒或出家者，劃定為「太老」之限制作為僧團審查資質的標準，以維護僧團的清淨與日常運作。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的學處緣起記載。
在律典體例中，「廣說如上」或「如上廣說」為常見的省略語，意指該戒律的結戒因緣、前置事件、祇園僧伽的背景等，與前文提及的某個案例完全相同，故不再重複贅述，以節省篇幅。
。
本句記述僧團中因比丘度化受刑殘缺之人出家而引發世俗譏嫌的因緣。
在律典語境中，僧團的戒律制定往往因應世俗的輿論與社會秩序（王法）。
為了維護僧團的清淨形象、避免與世間法律衝突並防範世人誹謗，佛陀隨後會針對此類特殊身分者（如犯法受刑、身體殘缺者）制定不應度其出家的戒律。
這體現了佛制戒律中「隨犯隨制」以及「令未信者信，已信者令增長」的務實原則。
。
此句反映律部經典中世俗社會對僧團外相的看待，以及僧團制定度人出家戒條的背景因緣。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，常有居士因見到身體殘缺者出家而生起不信受、譏嫌的心態。
佛陀為維護僧團清淨形象並避免世間譏嫌，故規定身根不具、身體殘缺者（如盲、聾、瘖啞、肢體殘缺等壞敗之人）原則上不聽許出家受具足戒。
。
本句為律典常見的敘事銜接句。
記述僧團中發生特定事件後，比丘們依循體制將事件始末向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或進行裁決的緣起。
律部著重因緣與教法次第，此處彰顯僧團凡事依律奉行、尊崇佛陀指導的原始佛教實踐。
。
此句為律藏中佛陀處理僧團具體事務或僧眾違規事件時的實務宣示。
律部文體偏向敘事與寫實，佛陀依因緣教導僧眾，故展現出明確且具強制性的僧團管理風格，不涉及深奧之法界或空性玄理。
。
本句屬於律部聖典中佛陀制定戒律的典型結集因緣語句。
當有比丘犯錯或行為引起爭議，被他人告發而帶至佛前時，佛陀必定會親自向當事人比丘審問核實，以體現制戒程序的公正與嚴謹。
這是僧團處理犯戒事件時「面對面審訊（對首）」的原始法制流程，不偏聽旁人，必須由當事人親自承認或澄清。
。
本句為律藏常見的比丘受審或對質時的問答語。
在《摩訶僧祇律》等律典審訊、結罪或釐清戒律嫌疑的語境中，此句為當事人面對上座、大眾或佛陀詢問事實時的直接認罪或確認事實之答言，體現佛教戒律著重「誠實、直質」與「現前相見」的根本精神。
。
本句屬於律部中有關出家資格的限制規定（遮難）。
佛陀因應特定因緣，規定身體有嚴重殘缺（如雙手被截斷）者不具備出家作比丘的條件。
此規定的律法意涵在於維護僧團的莊嚴形象、確保出家僧侶能自理生活及隨眾修行，並避免社會大眾對僧團產生譏嫌，屬於律藏中規範僧團收徒與受戒的制度性教誡。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團發展與社會觀感，制定了身體殘缺或諸根不具者不得受具足戒的限制。
此處具體規定手部殘缺的標準，凡手掌、手腕或重要手指（大指、小指）斷失者，皆在禁止出家之列，旨在維護僧團威儀並避免世俗譏嫌。
。
本句屬於律部規範。
在僧伽制度中，一經合法受戒出家，即具備僧眾身分，非經特定根本重罪或合乎律制的擯黜程序，不得任意剝奪其僧籍或將其逐出僧團。
這體現了律制對於僧伽身分認定與僧團和合的嚴肅性。
。
本句屬於律典中的戒條判定。
指出若違反前文所述的特定限制或資格，而私自度人出家並使其受具足戒，在律制上即構成「越比尼罪」，用以規範僧團招收弟子的程序與資格審查。
。
本句屬於律典中對僧伽婆屍沙（僧殘）罪或相關戒相判決、定名的法律術語結語。
在《摩訶僧祇律》等律部部定罪相中，以此句型對特定違犯行為的判定範圍或處罰罪名進行定性與作結。

此句為律典中常見的結略式語句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，若某條戒律的緣起、開遮持犯等背景因緣與前文重複，結集者或譯者便會以「廣說如上」來省略重複的文字，以簡化篇幅。
此處旨在指引讀者參照前文相同的舍衛城緣起背景。
。
本句屬於律典中制定戒律的緣起。
佛教僧團為了維持清淨僧格，並避免社會大眾對僧團產生不必要的世俗譏嫌與輕蔑（世人所譏），進而影響佛法的傳播，因此佛陀因應此事件制定遮難，規定身體有嚴重殘缺（如截腳）者不具備受具足戒出家的資格。
這體現了律部「隨犯隨制」以及兼顧社會觀感的治僧原則。
。
本句屬於律典中關於「不應與出家」（不具備出家資格）的資格審查規定。
律制規定出家者須五官端正、肢體健全，以維護僧團的莊嚴形象並能順利修行、托鉢、料理生活。
若身體有嚴重的殘缺（如斷肢、斷指等），則屬於「遮難」之一，僧團依法不應準其剃度出家。
。
本句屬於律部規範。
在僧伽律制中，凡是符合程序、已正式受戒出家者，即具有僧眾身分，受到僧團的接納與保護。
除非犯了斷頭重罪（波羅夷罪）而被擯黜，否則僧團或大眾不應任意將其驅逐或擯出。
。
本句屬於律部語境。
在僧團戒律的結罪判決中，若比丘或比丘尼未能完全遵守戒條，依其情節輕重會結犯不同的罪名。
「乃至」在此為起訖、遞進之詞，表示依情節嚴重程度之推演，最輕或甚至會等同於犯了越比尼罪。
此為規範僧團行為、維護戒律尊嚴與清淨的律法條文。
。
此為大眾律中關於僧伽衣服縫製、裁製或裁剪方式的專有名詞。
律部條文此處旨在界定特定衣制的名稱與標準，作為比丘僧團如法製作、著用衣服的規範依據，避免違犯戒律。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的省略句式。
在律藏編纂中，若某條戒律的緣起、制戒背景（如佛在何處、因何人而制）與前文重複，結集者會使用「廣說如上」或「如上說」的縮寫公式，以避免文字冗長。
此處提示「截手腳」相關戒律的制戒地點在舍衛城，詳細因緣參照前文。
。
本句出自律藏，記述佛陀因世人譏嫌而制定戒律的緣起。
在律部語境中，僧團若剃度違反國法、受肉刑殘缺之人，會引發社會大眾對僧團的誤解與批評，認為僧團包庇罪犯或收留無勞動能力之人，損害佛法形象。
因此佛陀依此因緣，制定禁止度此類人出家的戒律，以維護僧團的清淨與社會的和諧。
。
本句屬於律典語境。
僧團對於請求出家受戒者，設有諸多資格審查條件（如父母允許、非債奴、具足衣缽、身心健全等遮難與受戒緣。
此處依律典前後文意，特指若缺少其中一項法定要件或具備某種出家障礙，即不具足出家資格，便不能允許其出家，若同時缺少兩項則更不應允許。
旨在維護僧團的清淨與戒法的嚴謹。
。
此句出於《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
當比丘或比丘尼犯了嚴重的戒律（如破夷罪），其戒體即遭毀壞，失去作為出家清淨僧寶的資格。
律宗強調依戒生定、依定發慧，若戒律「壞敗」，則清淨梵行與解脫道業便無從談起。
。
此句為律典常見的敘事結語。
比丘們在日常生活中遇到突發事件、僧團爭端或居士譏嫌時，依循制度將事件發生的緣由與經過，向僧團最高導師佛陀稟報，以此作為佛陀制定戒律或宣說法要的契機。
。
此句為律藏中佛陀處理僧團事務或聽聞比丘犯戒、有疑而進行詢問時的常見制教敕語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現佛陀依據實際發生的事件（因緣）來召見當事人，以進一步釐清事實、制定戒律或進行教誡，體現律部「隨犯隨制」的原始教法特質，不涉及後世大乘的玄妙義理。
。
此句為律藏中常見的審問程序。
當事者來到佛前，佛陀為了釐清事實真相，對當事比丘進行查證。
這是律制中對於「實」的重視，旨在確認比丘行為的如實性，作為後續判斷犯戒與否的前提。
。
此句為僧團律制審訊或比丘對質中的對答語。
在律部語境中，此表述多用於當事人承認特定行為或事實，作為結罪或判斷是否違犯戒律的事實依據，體現律部重視當事人誠實作答與僧伽審案的程序正義。
。
此處為僧團制定出家之遮難（障礙）。
律制規定殘缺殘疾者不應出家，係因僧團須過羣體生活，殘疾者難以自理及履行律儀規範，且在當時社會環境下，可能影響僧團形象或造成僧眾照護負擔，故設此限制以確保僧團成員之適格性。
。
此句出自律典，描述律法中關於刑罰方式的具體情形，旨在界定毀損肢體的犯罪構成與相應規範，並非教義性的修行論述，應從當時印度社會律法架構理解。
。
此段文字出自律部，屬刑罰與傷害之法相描述。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類文字通常用於判定傷害罪的程度、刑罰的輕重，或是討論受戒者身心殘缺是否影響戒體與修行的具體細則，屬於僧團戒律裁決的實務範圍。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律典語境中，此處是在具體判定僧殘（僧伽婆屍沙）或突吉羅等罪相時，針對「傷害身體、斷除肢體」之行為後果進行法律條文式的界定與罪刑差別判斷。
必須依據律部的條文制戒因緣與因果法理來解讀，純屬行為與罪相的法規認定，不可引入大乘象徵義或法界圓融等超驗詮釋。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部語境中，此規定屬於「十三難十遮」等遮難限制的延伸，主要考量到出家僧團的威儀、日常乞食、生活能否自理，以及避免社會大眾對佛教僧團產生嫌惡或誤解。
肢體嚴重殘缺者（如同時失去右手右腳）不符合具足戒的受戒條件，故律制規定不應準其出家。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）的僧團管理規範。
指出凡符合程序已完成出家身分者，即具備僧團成員資格，除犯了根本重罪（波羅夷）等合乎律法勒令擯黜的特定條件外，不得任意將其驅逐出僧團，以維護僧伽的和合與出家眾的合法權益。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於維護僧團的純潔與戒法的嚴肅性。
若比丘或僧團未審查資格，盲目為不具資格者舉辦出家儀式並授與大戒（具足戒），即屬於違背佛陀所制定的羯磨與律儀程序，在律制上判定為「越比尼罪」，用以警戒僧眾必須嚴格遵循律法。
。
此句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中關於僧團戒律條文或行罰的具體定義、條目名稱。
在律典語境中，此處通常是用於界定某種傷害罪、殘害肢體行為的罪名界說，或是比喻某種嚴重犯戒、斷絕僧伽資格的具體法制表述，此處作具體行為或罪名的名相定義。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）的制戒因緣簡述。
律藏在處理同類或連續發生的戒條時，若其發生地點與前文相同，通常會使用「廣說如上」的結略語，以省略重複的敘事（如六羣比丘作惡、居士譏嫌、佛陀集僧詰問等固定制戒流程），直接進入戒律的具體條文與判犯。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆耆舍法中關於制戒緣起之記載。
佛陀因世人對佛教僧團度犯法受刑者出家產生譏嫌，為維護僧團清淨與社會和諧，以此為因緣而制定相應之戒律。
在律典語境中，此類規定旨在規範僧團收徒之限制，避免招致世俗社會對佛法之誹謗。
。
本句屬於律部中有關出家資格限制（遮難）的規定。
在僧團制戒的因緣中，通常是因特定事件引發社會譏嫌或僧團管理困擾，佛陀隨後進而制定戒律。
此處規定身體有顯著殘缺（如耳朵被割截）者不具備受具足戒出家的資格，旨在維護僧團的莊嚴形象，避免世俗社會的毀謗與誤解，屬於律部中「十三難」或「遮難」制度的範疇。
。
本句出自律典，屬於僧團招收出家眾的資格審查規定（遮難）。
佛制因顧及僧團的社會形象與威儀，若身體有嚴重殘缺或異於常人者（如耳朵殘缺），通常限制其出家。
但此處放寬標準，若其耳部的損傷或孔洞能透過方法完全瘉合恢復，則不在此限，仍可允許其加入僧團。
。
本句屬於律典中關於出家資格的限制（遮難）。
在僧團律制中，為了維護僧團的尊嚴、避免社會大眾的譏嫌，以及確保出家僧侶具備健全的身心狀態來修行與弘法，對於有嚴重身體殘缺、毀傷或觸犯國法受刑殘害（如肉刑殘缺）者，規定僧團不應接納其出家。
此處「截耳」即屬身體毀傷或受刑的殘缺者，故在律制中屬於不應准予出家之列。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理出家眾身分與處分之規定。
依律制，對於已經過合法羯磨受戒、正式取得僧伽身分的出家眾，僧團不應無故或違反律法程序將其驅離，必須遵循僧團的法律（律製程序）來處理其去留，以維護僧團的安定與出家眾的合法權益。
。
本句屬於律典中的制戒條文。
在特定違緣或不符資格的情況下，若僧尼仍執意度人出家並為其授具足戒，即構成違反僧團戒律的行為，依律應判處「越比尼罪」。
這展現了律部對於僧團准入資格與授戒程序的嚴格規範，以維護僧團的清淨與健全。
。
此句屬於律部中關於僧團戒律、處罰或特定身體殘缺定義的條文。
在《摩訶僧祇律》的語境中，用以明確界定何種行為或狀態屬於「截耳」的定義，作為僧團評斷遮難、授戒資格或處理特定犯戒行為的法律依據，不涉及大乘經典的象徵義或法界義。

本句屬於律典《摩訶僧祇律》中的典型制戒因緣簡略標示。
律部文體在處理重複出現的制戒背景、城邑、請法大眾等「緣起」時，為了精簡篇幅，常會以「廣說如上」或「廣說如大文」來指引讀者參照前文已詳細敘述的標準背景模式。
此處標示該戒條的發生地在舍衛城，其餘制戒的詳細因緣、制戒過程與判定標準，皆與前文相同。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中制定戒律的因緣（緣起）。
在律部語境中，佛陀強調僧團的建立與運作不能與世間法律、社會倫理產生嚴重衝突。
剃度犯法受刑（如截鼻）之人出家，會導致社會大眾對僧團產生「收容罪犯」的負面觀感，進而譏嫌、不信受佛法。
因此，這類社會觀感不佳的因緣，隨後便成為佛陀制定「制戒」以規範僧團不可度某些特定障礙者出家的歷史背景。
這反映了佛教早期「隨犯隨制」以及重視「保護社會大眾護持心」的律法特質。
。
本句屬於律部語境，指責不守戒律的僧侶。
在《摩訶僧祇律》中，「壞敗人」特指違犯重戒、毀壞梵行、敗壞僧團名譽之人。
此時其身心已不具足清淨戒體，故斥其毫無「道法」（即三十七道品等解脫聖法，或出家人的沙門果法）。
。
此句為律典常見的敘事銜接語。
記述僧團中因特定事件發生（因緣），比丘們認為應將此事上報給佛陀，進而引出佛陀制定戒律或進行開示的緣起。
符合律部重視「因緣」與「結戒緣起」的文體特質。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中制定出家資格限制的條文。
佛陀因應特定因緣（如受刑殘缺者出家引發世俗譏嫌或影響僧團威儀），故制定此戒律，規定身體有顯著殘缺（如截鼻）者不得剃度出家。
這展現了律制中維護僧團清淨、威儀以及顧及社會觀感的務實考量。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於出家受戒資格的限制規定（遮難）。
佛陀在制定僧團戒律時，為了維護僧團的莊嚴形象、避免世俗譏嫌與社會大眾的排斥，對於身體有嚴重殘缺或毀容者（如鼻子斷裂或破裂），規定僧團不應剃度其出家。
這屬於僧團組織管理與社會觀感的考量，並非否定其佛性，而是依循原始佛教與律典的因緣、次第與羯磨法度來規範。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於出家受戒資格的限制規定（遮難）。
在古代印度，截斷耳鼻通常是刑事肉刑的處罰。
律藏規定身體殘缺或曾受刑戮、面貌異常者不得受具足戒，主要為了維護僧團的莊嚴形象，避免世間譏嫌與社會大眾的誤解，屬於僧團攝受信眾、順應世法的戒律管理規範。
。
此句為律藏常見的省略結尾。
在僧伽戒律或因緣背景的敘述中，若地點與前文相同，且佛陀開示的常規內容（如制戒因緣、四諦法要或固定序分）已在前面章節重複出現，結集者便會使用「廣說如上」來簡略帶過，以避免文字冗長重複。
此處應依律部樸實的歷史與法制語境理解，不作過度延伸的象徵或哲理詮釋。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中制定戒律的因緣（緣起）。
在佛教律制中，僧團的形象與社會觀感密切相關。
若度外觀殘缺、受刑或有嚴重惡名者出家，易引發社會大眾對僧團的誤解與譏嫌，進而影響佛法的傳播。
因此，佛陀依此因緣制定不得度殘缺或受刑之人出家的戒律，以維護僧團的清淨與世間尊嚴。
。
本句屬於律部規範。
佛陀因應僧團發展與世俗譏嫌，制定身根殘缺、自殘者不得受具足戒出家的戒律。
此處特定指明若故意或因故截斷手指者，若僅斷一指已失去出家資格，斷兩指以上者更是不允許，用以維護僧團形象與僧伽健全。
。
本句屬於律部語境，指責違犯根本重戒、毀壞清淨戒體的出家眾。
在律制中，戒為菩提之本，若依梵行者犯重戒則稱「壞敗」或「破戒人」，其戒體已失，無法依此身證得沙門果證（道）。
。
本句出自律部，記述佛陀因特定事件而制定出家限制的因緣。
在律藏中，凡因不具足健全五官或肢體殘缺者，常因社會觀感或生活無法自理等因素，被列為遮難。
此處佛陀明確禁止招收「截耳鼻人」入僧團，旨在維護僧團的莊嚴形象與避免社會世俗的譏嫌，屬於律藏中關於出家資格限制的「十三遮難」相關範疇。
。
本句屬於律典中對於僧殘或波逸提等戒條所作的條文邊界界定，具體指出侵害或毀傷他人身體（如割截耳鼻）的行為判定與罪名定義，用以作為僧團結戒、判罪的法理依據。

本句為《摩訶僧祇律》中用於引出特定戒條背景的制戒因緣簡述。
律典在處理性質相近或連續發生的事件時，常以「廣說如上」的略稱來指引讀者參照前文，避免文字重複，其核心在於確立該制戒事件發生的地理位置（舍衛城）與對象（盲者）。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團戒律制定的因緣敘事。
記載因比丘度盲人出家並牽手同行，引發世人對僧團的譏嫌與不滿。
律典的特性在於「隨犯隨制」，世人的譏嫌往往是佛陀制定戒律或僧團行為規範的直接導火線，用以維護僧團的清淨與社會形象。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活及戒律規範的具體情境描述。
此文脈非關形而上之法義，而係針對年幼、年長、生病或因故無法自主行走者的具體照護或威儀規範，應依律典實務情境解讀，不宜做過度抽象的象徵發揮。
。
此句反映律部經典中對於出家者資格的社會與大眾觀感。
在僧團律制中，出家者通常要求諸根具足，一方面能順利修道與承辦僧事，另一方面也避免引來外道或居士的譏嫌。
句中藉由世俗或他人的質疑，說明身根殘缺、敗壞者在修持戒律與道業上所面臨的障礙與受到的譏評。
。
本句記述僧團中因特定事件而向佛陀請示，佛陀依此因緣召見當事比丘，為隨後制定戒律或進行裁決的典型律藏敘事。
呈現原始佛教時期僧團中遇事向佛陀請益，並由佛陀親自處理、制戒的互動模式。
。
此句為律典中常見的制戒或審訊緣起語。
當有比丘被舉發犯戒，佛陀將其召至面前，親自向當事人核實情況，以展現律法審判的公正與「不冤枉、不枉直」原則，隨後才根據事實進行制戒或處分。
。
此句為律部經典中僧眾或當事人接受質詢、核對事實時的答話。
在《摩訶僧祇律》等戒律判決或緣起事緣中，此答語用以確認對方的詢問屬實，作為後續判定犯罪與否或結戒的依據，體現律部審實的核心程序。
。
本句為律部制戒的明文規定。
佛陀因應特定緣起，制定身心有顯著障礙（如雙目失明）者不具備受具足戒的資格，此屬「十三難事」或「諸根不具」的遮難限制。
律典制定此類限制，主要考量出家僧團需過團體乞食、修持、隨眾的生活，若依他性過高或無法自理，非但僧團難以照料，亦易招致世俗社會的譏嫌，影響佛法弘傳。
此處依律部因緣次第判讀，屬僧團組織管理與戒律生活的實際規範，不應引申為佛法在眾生佛性或解脫機會上的不平等。
。
本句屬於律部中關於受戒出家資格的限制（遮難）。
僧團規定出家者須具備基本的日常生活與修道能力，若視覺有嚴重障礙，如全盲、僅能見掌紋之深度弱視，或是夜間無法視物的夜盲症，因無法隨僧團託鉢、聽經或參與僧伽羯磨，且需他人提攜照顧，故律制規定不聽許其出家受具足戒。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團人事與擯治（處分）的規範。
意在強調僧伽（僧團）一旦依據律法接納某人出家受戒，即具備僧眾身分，非經正當的律法程序（如犯根本重罪且經僧團羯磨擯出），不得隨意將其逐出僧團。
這體現了律制維護僧團和合、保障僧眾權益與戒法嚴肅性的原則。
。
本句屬於律典中的結罪判量。
在僧團中，若違反戒律規定而為不符合條件者舉行出家及受具足戒的儀式（羯磨），主持或參與的授戒比丘即構成違越律制的罪過。
此處體現僧團對成員資格審查的嚴格性，以維護僧團的清淨與和合。
。
此句屬於律部脈絡。
在《摩訶僧祇律》的因緣或戒相說明中，以生理上的「盲」來比喻不識戒律、不辨法善惡，或無法見到佛法真理的狀態。
此處依律典脈絡，作為對某種無知、無見或違犯行為之審查結論，不宜過度延伸為大乘唯識或如來藏之法義。

本句屬於律典中的簡筆或省略記述。
在僧團制定戒律（制戒）的過程中，若遇到與前文相同或相似的因緣背景（如特定人物、地點及事件起因），律文常以「廣說如上」或「如上說」省略重複的敘事，僅提其核心對象（此處為『聾者』，即聽覺障礙者），以維持條文的簡鍊。
此處依據《摩訶僧祇律》的律部語境，是佛陀在舍衛城針對特定對象不當行為而進行制戒的常規緣起結構。
。
本句記述比丘因度化耳聾者出家而引發世俗社會譏嫌的緣起。
在律典語境中，僧團制定戒律往往源於世俗的詬病（世人譏嫌），為維護僧團形象、避免社會大眾對佛法產生不信，佛陀會針對此類引發社會爭議的行為制定相應的威儀或度人限制（如諸根不具者不得出家）。
。
本句出自律典，此語境在強調感官功能（特別是聽覺）對於納受戒法與聽聞教理的重要性。
在律制中，若出家僧眾或受戒者的聽覺等根缺，將影響其領受法事與聽訊教誡的能力，故以此反問彰顯聽聞日常語言是聽法、修學的重要前提，不可忽視根律的健全與否。
。
此處「壞敗人」指違犯禁戒的僧人。
律部強調戒為無上菩提本，破戒者既已毀棄戒體，即喪失修持聖道的基礎，故云「何道之有」，意指其已非正法之器，無由證得道果。
。
此處為律部關於遮難的規定，因聾啞者於僧團中難以聽聞法要、誦戒及參與羯磨法事，故佛陀制戒遮止其出家，以維護僧團羯磨之完整與清淨。
。
此段定義律制中「聾」之定義，旨在釐清受戒條件。
律部對於身心障礙者之規範，視其能否理解授戒儀式與修行功能而定；此處釐清聽力障礙之判定標準，以決定其是否具備出家資格。

此句為律藏常見的「類例」寫法，意指對於盲聾者的相關規定，其處理原則、判準或緣起情形，皆可參照前文已敘述過的案例或律儀規範，體現律典處理瑣細事務的標準化編纂方式。
。
此段記載律藏背景中，因度化六根不具者出家而引發世間譏嫌的事件。
在僧團律制中，出家受戒需具備基本生理感官功能，以能學習戒律與教法，此案例反映了僧團維護外在形象與確保修道能力之教規設定過程。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團招收出家眾的資格審查規定（受戒遮難）。
律經要求出家者必須「諸根具足」，即身體感官功能健全，這是為了維持僧團的正常修行、託缽乞食以及大眾的威儀。
若五官殘缺，在原始佛教與部派佛教的律制中屬於出家障礙，故失明或兼具盲聾者皆在禁止之列。
。
本句屬於律典語境，用以喝斥或評斷違反戒律、敗壞行門的出家僧侶。
在律制中，若僧侶犯了嚴重戒律（如波羅夷罪），其清淨戒體即遭破壞，稱為壞敗人。
此人已失去沙門清淨資糧，無法證得沙門四果等聖道，故云『何道之有』。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因特定緣由而制定僧團戒規的「因緣」。
佛陀考量盲人與聾人在生活自理、聽法修行及參與僧團羯磨（宗教儀式）上存在實際困難，且可能招致世俗社會的譏嫌，為了維護僧團的健全發展與正法久住，遂制定此條遮難，限制身心有嚴重殘疾者加入僧團。
。
此句源自律部，屬於制戒因緣或名相定義的法律文體，用以明確界定「盲」的法律界線與適用範圍（如眼根受損的程度）。
應依據大眾律的條文脈絡理解，屬於客觀的生理狀態界定，不可擴大解釋為大乘經論中的「無明」或「心盲」等象徵義、法理義。

本句屬於律部（摩訶僧祇律）的標準結文形式。
律藏在處理同類性質的戒條或制戒因緣時，若後續條文的背景、處所與前文相同，便會使用「廣說如上」的略指語，以避免文字繁複。
此處顯示該戒律的制定背景同樣發生於舍衛城，其制戒緣起、初犯因緣等皆比照前文辦理，體現律典編輯的嚴謹與精簡。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團戒律制定的緣起記載。
世人譏嫌的原因在於啞巴無法背誦戒律、聽受教誡或參與僧團的布薩說戒等法務，僧侶與其用手勢溝通亦顯得不莊嚴，容易引發社會大眾對僧團的誤解。
律典此類記載旨在說明戒律制定的社會文化背景與僧團威儀的重要性，依據律部語境，此處純為僧團制度與社會譏嫌之因緣敘事，不宜作任何大乘玄學或象徵義的發揮。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處描述僧團比丘、比丘尼或特定情境下的眾生，在無法以語言口頭溝通的特殊狀態下（如默然、受制或生病等律制情境），改以手勢、肢體動作進行意思表達與交流。
於律部語境中，此涉及行為的相狀判斷與戒相之犯與不犯。
。
此句源自律典語境。
在僧團中，若僧尼犯了嚴重的戒律（如波羅夷罪或偷蘭遮罪），其戒體即遭破壞，德行敗壞，無法再資長善法，故稱為「壞敗人」。
律航斷絕，自然與沙門四果等解脫聖道無涉，故言「何道之有」，用以斥責或警惕不依律儀修行、破毀淨戒者的狀態。
。
本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
記述諸比丘因特定緣由向佛陀請示，佛陀因應此因緣制定僧團制遣。
此處彰顯律典制戒的「隨犯隨制」原則，禁止聾啞等具足身心障礙、無法參與布薩、羯磨或聽受教法者受具足戒，旨在維護僧團羯磨運作之健全與法務之推行。
。
本句屬於律典中關於受戒資格的規定（遮難）。
在僧團中，出家受戒與參與布薩等僧伽羯磨，皆需透過言語進行宣相、作白與問答。
若人無法言語，只能以手勢表達，將無法順利進行僧伽的集體法務與戒律宣告，因此律制規定不應允許其出家受具足戒。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理犯戒或爭端比丘的戒律軌範。
此處強調對於已經取得僧伽身分的出家人，非依律典正法不得任意將其驅逐。
文中的「乃至」為省略餘詞之作法，「是名瘂」指的是僧團在處理特定頑劣或爭辯不休的僧眾時，採取「默擯」（不與其說話、不共往來，使其如啞口一般）的處分方式，而非直接驅出僧團，以此維護僧團的清淨與綱紀。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中常見的省略句式。
『躄者』指此段戒律的緣起人物或主題事件（此指瘸跛不便之人）；『廣說如上』是律藏編輯時，為了避免文字重複，對於相同時間、地點或情節的因緣，指示讀者參照前文類似條文的通用術語。
此處依律部語境，應嚴格解讀為制戒因緣的交待，不涉大乘法界隱喻。
。
本句出自律藏《摩訶僧祇律》，記載佛陀因世人譏嫌而制定戒律的因緣（緣起）。
律部語境強調僧團的清淨、威儀以及與世間社會的互動。
若度化無行動能力、無法自理生活且無法參與僧團羯磨（宗教集會與法務）的人出家，會導致大眾對僧團產生誤解與嫌棄，影響佛法弘傳，因此僧團必須依此緣起制戒，禁止度此類根缺者出家。
。
本句出自律典，為斥責犯戒僧侶之語。
在律部語境中，「壞敗」特指違反戒律、毀壞梵行，導致清淨戒體敗壞。
戒為菩提之本，依戒生定，依定發慧；若戒律敗壞，則根基已毀，絕無可能成就三十七道品及沙門四果等聖道。
。
本句屬於律部制戒因緣的記述。
佛陀因應特定事件（躄人出家引發世俗譏嫌或無法履行僧團生活），依循律法次第與實用性原則制訂「遮難」之一。
律部語境強調僧團的健全性與社會形象，避免因出家眾身心狀況嚴重受限而影響法務或引起社會大眾不必要的非議。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧團收徒與受戒資格的規定。
在律制中，出家為僧須具備基本的生活自理能力與威儀，且不能因嚴重的身體殘疾導致無法參與僧團的日常法務（如託缽乞食、經行等），或引發世俗大眾對僧團的譏嫌。
因此，對於下肢癱瘓、行步極度艱難者，律中明文規定不應準許其出家。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在說明僧團對於已成就出家身分之僧眾的管理原則。
依據律制，若人已正式受戒出家，除非犯了根本重罪（波羅夷罪）而被擯黜，否則僧團不應輕易將其驅逐出僧團，即使其身體有殘疾（如躄）或有其他瑕疵，亦應依循僧伽制度處理，體現佛法慈悲包容與律制的嚴謹性。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的省略句式。
在律藏編纂中，若多條戒律的發生背景（如開遮因緣、說戒地點、相關人物）相同，便會使用「廣說如上」來承前省略，以避免文字冗長。
此處是指針對瘂（言語障礙者）與躄（下肢殘疾者）能否受具足戒的律條，其緣起與前文所述相同。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團發展與社會觀感，制定了遮難限制。
對於身體有嚴重殘缺（如聾啞、跛足等無法正常隨眾修行、乞食或聽法者），比丘不得擅自度其出家或授具足戒。
若違反此戒條，則結「越比尼罪」（突吉羅罪），用以維護僧團的莊嚴與修行的可行性。

本句為《摩訶僧祇律》中比丘尼犍度或僧殘等戒條的緣起簡述。
「廣說如上」是律藏常見的省略句法，意指該戒律的因緣、涉事人物及制定流程，與前文某條相似或相同，故不再重複贅述，應依律典制戒因緣的次第進行判讀。
。
本句出自律藏，記述佛陀因比丘度受鞭刑留疤者出家而遭社會大眾譏嫌，進而引出制定「不得度受刑、有犯罪標記之人出家」之戒律因緣。
律典語境強調僧團與世俗法律、社會觀感的互動，僧團若收容不法或受刑之人，易招致大眾對佛法的誤解與毀謗，故須制戒以維護僧團的清淨與世間的尊重。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團招收成員的資格審查規範。
律制中為了維護僧團的莊嚴、確保能順利修持佛法並履行僧團事務，同時避免世俗社會的譏嫌，規定請求出家受戒者的身體必須健全（無殘缺、非雙性人或去勢者）且無惡疾（如嚴重的傳染病或痲瘋病等），此即「身體完淨」的律務要求。
。
本句出自律典，屬於律部語境。
在僧團中，「壞敗人」指毀犯根本重戒、敗壞清淨梵行的出家人。
犯下嚴重戒律者，已喪失比丘資格，其修持聖道的根基完全斷絕，因此不可能再成就三十七道品或證得沙門四果。
此處旨在強調持戒為修道之根本，破戒則無道可言。
。
本句為律典常見的敘事銜接句。
記錄僧團中發生特定事件或爭端後，大眾比丘將此情勢向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或進行裁決的緣由，體現佛陀依因緣制戒的「隨犯隨制」原則。
。
此句為佛陀因應僧團中所發生的事件，欲親自審問或教誡當事比丘的指令。
在律部語境中，佛陀制定戒律皆因有具體事件發生（緣起），此句體現了佛陀處理僧團僧事、維繫綱紀的直接指示，展現律典簡潔、紀實的敘事風格。
。
本句展現律典中佛陀處理僧眾犯戒或爭端時的根本程序。
佛陀在判定罪相或實施制戒前，必先召集當事人並親自訊問以核實情況，體現律法中「事實認定」與「不枉不縱」的審判原則，不聽信單方片面之詞。
。
此句為僧伽內部審訊或詢問犯戒情狀時的對答語。
在律典中，當事人必須秉持誠實原則，依據事實如實回答，此處為被詢問者承認執事或犯行屬實的言詞。
。
此句為律部中關於出家資格（遮難）的規定。
身上有鞭打疤痕者，在古印度多為曾受刑罰的罪犯或受罰的奴隸。
佛陀為避免僧團引發世俗譏嫌與社會糾紛，並維護僧團清淨莊嚴的形象，故制戒不許度此類人出家。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
佛制僧團在剃度出家時，對於求道者的身體外觀有一定限制，若身上有明顯且嚴重的鞭打傷瘢，通常不予僧團接納（多與社會譏嫌、逃奴或罪犯嫌疑有關）。
但此處條文展現了律法的彈性與慈悲：若該傷疤經過醫治後已恢復平復，與正常皮膚無異、不影響外觀觀瞻，則不構成出家的遮難，依然可以允許其加入僧團。
。
本句屬於律部中有關出家資格的遮難限制。
在部派佛教的律藏中，為了維護僧團的清淨形象、避免世俗譏嫌（如誤認出家僧眾為逃犯、罪人或奴隸），並防範逃避法律制裁者混入僧團，對於身體有明顯刑戮、鞭笞傷痕者，皆設有禁止與其出家的條例。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與僧事處理的規範。
意在說明凡已依律完成出家儀式、取得僧伽身分者，除非犯了不可悔的重罪（如波羅夷罪）並經僧團集體羯磨擯黜，否則任何個人或少數人皆不得私自或無故將其驅逐出僧團。
這體現了僧團維護正法、保障僧權與依律行事的嚴肅性。
。
本句屬於律部規範。
在僧團中，若違反程序或為不合資格者辦理出家及授具足戒，即構成違犯僧伽條例與戒律之罪，旨在維護僧團的清淨與戒法的嚴肅性。
。
本句屬於律部條文中的名相定義，用以判定受刑或傷殘的具體狀態與標準，作為僧團結罪、檢視戒行或擯除等律法裁判的依據，無大乘經系的象徵義理。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的因緣開示與制戒背景。
律典在處理連續發生或背景相同的戒條時，常以「廣說如上」來省略重複的定型文句（如舍衛城的祇樹給孤獨園等背景交代），直接切入該戒條的核心（此處為身上有印瘢者的出家限制或相關制戒因緣）。
應依律典的實務與法制語境理解，不宜作過度的玄學引申。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述因比丘度遭王法處刑、留有烙印的罪犯出家，引發世間譏嫌與不滿。
在律部語境中，佛陀制定戒律往往因應「世間譏嫌」而「隨犯隨制」，為維護僧團的清淨形象以及與世間政法的和諧，避免僧團成為規避法律懲罰的避難所，因此禁止度此類有明顯犯罪標記之人出家。
。
本句出自律典，強調出家僧伽應嚴格持守戒律。
在律部語境中，「完淨」特指戒體的圓滿與戒行的清淨。
出家人受持具足戒後，應防護諸根、不犯威儀，使戒律防非止惡的功能完全發揮，不使戒體有所毀犯或染污，這是成就一切修持與僧團和合的根本基礎。
。
本句屬於律部語境，用於斥責違犯根本重戒、毀壞清淨戒體的出家人。
在律典中，「道」特指沙門果證或解脫聖道。
持戒為修定發慧之基，若犯重戒使戒體壞敗，則如同斷根之樹，絕無可能證得沙門四果或成辦聖道。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因特定因緣（通常涉及社會觀感、法律問題或罪犯逃避刑罰），制定僧團戒律，禁止有烙印或刺青疤痕（通常為當時罪犯的標記）的人加入僧團，以維護僧團的清淨與社會大眾的尊重。
此處「乃至」為省略中間情節的接續詞。
。
本句出自《摩訶僧祇律》卷二十三。
在律部語境中，這是屬於「遮難」的規定，用以審查求受具足戒者的資格。
僧團為了維持外在威儀與社會大眾的尊重，對於身體有特殊標記（如紋身刺青、烙印）的人，規定不應準許其出家，以免引發世俗譏嫌或與當時的刑罰、外道習俗相混淆。
。
此句屬於律典中的法規條文。
依據《摩訶僧祇律》的僧伽制度與戒律原則，僧眾若已正式完成出家儀式、具有僧身，即受僧團法規保障與約束，不得在不符律製程序或無重大違犯（如破根本重罪）的情況下隨意將其驅逐出僧團。
這體現了律部維護僧團和合、保護出家人身分與修行權益的法律精神。
。
本句屬於律典中的制戒條文。
依《摩訶僧祇律》語境，此處規定若僧伽或戒師違反程序或對不符資格者（如未滿年齡、身心有缺陷或有特定法律限制者）給予出家並傳授比丘或比丘尼戒（受具足），即構成違犯僧祇律中的「越比尼罪」（突吉羅）。
律部的法義著重在僧團戒行的清淨與僧團秩序的維繫，不涉及大乘經典的象徵義或玄理。
。
此處係律藏中針對身體受傷或殘缺狀況的界定，用以判斷受戒資格或僧團作法時的身體要件。
印瘢指受刑後留下的疤痕或印記，在律典語境下，用以明確定義毀傷肢體之具體樣貌。

此處採律藏慣例，以「廣說如上」指涉該戒律之緣起與制戒過程已於前文說明，藉此節省律典篇幅，保持法律條文之簡潔。
。
此段律文記載世人對僧團接納身心殘缺者出家的質疑。
在律藏中，受具足戒需具備基本形體健全與健康條件（遮難），以確保能行持僧團日常法務；度化不符條件者出家，會導致僧團受到世間毀謗，進而影響教法傳布。
。
本句出自律部，規範出家眾的威儀與度僧之限制。
僧團要求僧眾具備端正的威儀，不應有拖曳腳步等不莊嚴的行相；同時，在律制中，出家者須具備健全的身體（諸根具足），避免因身體殘缺或行動不便而引世俗譏嫌，亦為確保其能正常隨僧團修行辦道。
。
本句語境出自律部，在僧團戒律的規範下，強調行持對於修道的決定性影響。
一個人在行為上違犯重戒、壞敗威儀，即失去了沙門的清淨本質與資格。
在律典的判定框架中，行為的敗壞意味著與解脫道的斷絕，此處以反問語氣強烈譴責破戒者，表明其已無道果、道法可言。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧團收受出家眾的資格規定。
因有特殊身體殘缺或疾病者出家可能引發世俗譏嫌或無法過正常的僧團修持生活，諸比丘遂向佛陀請示。
佛陀制定此條戒律，旨在維護僧團的莊嚴與實用性。
此處依據律典脈絡，「剋筋人」指因受刑或受傷導致腳筋斷裂、抽除而殘疾之人，屬於不度出家的遮難對象之一。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團發展，規定身心有嚴重殘缺或疾病者不聽許出家。
此處「刻筋」屬於不應度出家的「十四種惡人」或身體殘缺殘疾的範疇。
律制規定，若明知其為刻筋之人仍度其出家，即結罪，旨在維護僧團的莊嚴性、確保出家眾能正常乞食修道，並避免世俗譏嫌。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的因緣制戒敘述。
在律典中，「廣說如上」是常見的省略修辭，意指該戒律的發生背景、請法人物及佛陀說法的具體緣由，與前文提及的某條戒律完全相同，故不重複贅述，直接切入核心戒相。
應依律典實事求是的語境判讀，不作過度法義延伸。
。
本句記述僧團因度化特定賤業或特殊身分者出家而引發世俗社會譏嫌的因緣。
律部語境強調僧團的清淨與社會形象（護僧伽藍），佛陀因應世人譏嫌進而制戒，展現佛制戒律「順應世間、免物譏嫌」的次第與原始教法特質。
。
本句出自律典，屬於僧團招收僧眾與授戒的資格審查規定（遮難）。
在律部語境中，為了維護僧團的莊嚴形象、確保出家眾能順利進行乞食、禪修、勞作等僧團集體生活，並避免世俗社會的譏嫌，規定求受具足戒者必須身體健全，若有嚴重殘缺或畸形（如盲、聾、瘖啞、肢體殘缺等五根不具者），則不允許其出家受戒。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》之僧團根本建制戒條。
記述因特定社會、法律或身心健康因緣，導致大眾譏嫌或不便僧團運作，比丘遂稟告佛陀。
佛陀為維護僧團清淨與社會大眾對正法的信心，進而制定「遮難」，明文禁止特定身體傷殘或犯法之人入僧團。
此體現律藏「隨犯隨制」之因緣法與僧伽管理原則，避免身心不健全者在僧團中造成行持阻礙或社會大眾之誹謗。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團招收出家眾的資格審查規定。
佛陀制定戒律時，規定身心有嚴重殘缺、疾病、或不具足健全生理條件者（如本句所描述之「拔筋」者），不能允許其受戒出家。
這是為了維護僧團的整體形象，確保出家眾能適應嚴格的禪修與託缽生活，並避免社會大眾對僧團產生譏嫌。

本句為律部制戒因緣的制式略文。
在《摩訶僧祇律》中，當某條戒律的犯戒主體或背景因緣與前文重複時，結集者會以「廣說如上」省略重複的制戒緣起（如舍衛城、祇樹給孤獨園等背景），僅標出此條文的特殊主角（此處為傴脊比丘），以利律典的誦出與記憶。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
記述世人因比丘度化身體殘缺且地位卑下的王府戲弄之人出家，而對僧團產生譏嫌。
這反映了律藏中「因謗制戒」的背景，僧團為維護清淨形象、避免世間譏嫌並建立大眾對佛法的信心，因而在制度上對出家者的身相與身分有所規範。
。
本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
律部此處旨在規範出家僧眾的外在威儀與行住坐臥之風範。
「身體調直」是指在修持、經行、端坐或日常活動中，保持身相的端正與正直，這不僅是外在僧相威儀的體現，亦是內心專注、遠離懈怠與憍慢的戒律實踐。
。
本句出自律部經典，屬於僧團戒律規範的語境。
在律典中，「壞敗人」特指違犯重戒、毀壞清淨戒體的出家眾；「道」則指解脫道、沙門果。
此句意在表明修行者一旦毀犯根本戒律，其清淨戒體即遭破壞，便失去了依戒生定、依定發慧的基礎，因此絕不可能證得任何聖道果位。
這體現了律部「以戒為基」的嚴謹教化框架。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團制度的制定因緣。
佛陀根據實際發生的事件（因緣），為維護僧團的莊嚴形象、避免世俗譏嫌，並考量出家眾隨眾作務與威儀的適應性，因而制定此條遮難，限制身體嚴重畸形（如駝背）者加入僧團。
此處體現律典「隨犯隨制」與重視僧團清淨、社會觀感的特點。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團威儀與戒律行為的具體定義。
律典中對僧尼的行、住、坐、臥等身業威儀有嚴格要求，此處對「曲脊」進行字面與行為上的界定，意在規範出家人應保持身心端正，避免因身相懈怠、不威儀而引發世人譏嫌，屬於原始佛教與律部依循行為次第、注重僧團形象的實修語境，不涉大乘象徵義或法身解說。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對特定人相（此處為侏儒）的客觀外貌特徵定義。
律典在處理僧團遮難或受戒資格等法務時，常需對各類身相、疾病或生理特徵進行明確的邊界界定，此處僅為單純的生理形相描述，不應過度解讀或延伸至大乘佛法之象徵義或法界圓融義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團威儀與大眾譏嫌，規定身心條件有嚴重缺陷者（如身材過於矮小的侏儒）不度其出家。
若違反此戒條而剃度之，度人者即結罪。
這反映了部派佛教僧伽制度中，對於出家資格（遮難）的嚴格審查，以維護僧團的整體形象與和合。