大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典之敘事開端，交代法義討論或戒律制定的時間、地點與人物。
呈現了僧團（大迦旃延）與在家信眾（優婆塞）的互動情境。
。
此段描述出家者對「清淨行」的追求與決心。
在律部語境中，強調修行需遠離染污，而家庭世俗情結（妻子、子女）有時被視為實踐絕對清淨之障礙，因此產生捨家出家的志向以求解脫。
。
本句描述修行者在面對世俗家庭責任與追求解脫之間的矛盾。
在律部語境中，「清淨行」指遠離染污、遵守戒律的修行生活，強調出家修行需遠離家庭牽絆以求清淨。
。
此句為出家求戒之正式請求。
在律部語境中，求戒者需向具格的導師（大德）表達出家意願，以獲準進入僧團並受具足戒，是成為正式比丘的必要程序。
。
此句指出出家與在家的修行難度不同。
對於無法出家的在家眾，應當以護持戒律與隨時依循時節進行修行為修行之要務。
。
本段描述出家之誠心與受戒之嚴謹。
大迦旃延要求請求者反覆表達意願，以確認其心志堅定而非一時衝動。
而「三年乃受大戒」體現了律部對受具足戒前需經過考察與修行磨練的嚴格要求。
。
此句為經典中常見的詢問語，用於在陳述某項規定、現象或結論後，引出其背後的理由或原因。
在《四分律》等律典語境中，此類問句通常接續在戒律的規定之後，用以說明制定該項戒律的具體因緣（制戒因緣）。
。
本句出自律典，說明某項僧伽羯磨（僧團集體決議或儀式）因參與的僧侶人數未達法定之十人標準，而不符合程序要求。
在律藏中，人數的足額與否是判定法事或決議是否合法有效的關鍵條件。
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本句記載僧人億耳在出家受戒後迅速證悟，說明其修行進展之快，且其證悟的具體過程與前文所述之法門一致。
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本句描述佛陀圓滿的相好與內在的寂靜調伏。
以「象王」比喻其威儀莊嚴與定力，以「澄淵」比喻其心境清淨無染，展現出覺悟者外在相貌與內在心境的高度統一。
。
此句描述修行者在聞佛功德後，生起求法之心，欲親見佛陀。
文中以「如來」、「無所著」、「等正覺」三種稱號，概括佛陀的法身特質、解脫狀態與覺悟境界。
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此句為敘事記錄，迦旃延對他人關於佛陀功德的描述表示認同，用以確認佛陀的殊勝地位。
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此段描述弟子對佛陀的恭敬禮節。
在律部語境中，強調僧團內部尊卑有序的禮儀，如「禮足」是古印度表達極高敬意的傳統方式，體現了弟子對導師的虔誠與恭敬。
。
本句記載部分地區比丘在受具足戒時面臨的困難。
在律藏規定中，受大戒（具足戒）需符合特定的程序與條件（如合格的授戒師與足夠數量的比丘），若條件不足則無法及時受戒，此處說明瞭當時地域限制導致的受戒延遲。
。
此為經典中常見的詢問語式，用以引出對前文所述現象、規定或結論的理由與原因之解釋。
在律典語境中，通常用於在敘述某項戒律或行為後，進一步說明其制定的因緣或法理依據。
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在律藏中，僧眾人數是執行特定僧伽事（Sanghakarma）的法定條件。
此句說明因僧眾人數未達十人，故無法依律進行相關程序。
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此句描述請求佛陀準許特定地區（阿濕婆阿槃提國）的人們受具足戒。
在律部語境中，這涉及僧團擴展與戒律制度的建立，體現佛陀依眾生根機而設的「方便」原則。
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本段體現律儀的彈性。
佛陀在制定戒律時，會考量僧眾所處的地理環境與實際需求，針對特定地區的艱苦條件準許適度的物質調整，以利於僧眾行走修行與弘法。
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本段描述比丘請求佛陀準許依當地習俗調整洗浴頻率。
律部之要義在於「隨方就俗」與「持戒」之間的平衡，顯示佛陀在制定律則時會考量地理環境與文化差異，使修行者能適應環境。
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本段描述律制制定的背景。
佛陀制定戒律通常並非隨意，而是根據當時的社會習俗或比丘的實際需求而定。
此處記錄了比丘請求準許使用當地習以為常的動物皮作為臥具，體現了律法在適應環境與維持僧團清淨之間的權衡。
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本句描述比丘在異地獲得必要衣物後，不再接受額外供養的情況。
這涉及律藏中關於比丘對衣物持有數量之限制，以及修行「知足」的律則要求。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之律則、現象或結論的理由與原因之詳細解釋。
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此句描述比丘對律則的謹慎，因擔心觸犯需先捨棄物品方能懺悔的「尼薩耆」罪，故請求佛陀針對特定情況給予寬限或許可（方便），體現了律制在執行時兼顧原則與實際需求的特質。
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本句描述僧團內部的禮儀與恭敬心。
億耳比丘對大迦旃延尊者的教誡採取「默然受持」的態度，展現出謙卑與內省；而禮足與繞行則是對德高望重之僧侶的最高敬意，體現律部對僧伽禮節的重視。

本句描述出家者依循佛教禮儀拜會佛陀的過程。
持「三衣鉢」象徵其出家身分，而「禮足」與「住一面」則是對佛陀表達恭敬的標準禮儀。
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此為佛陀對僧團的慈悲關懷。
在律部經典中，佛陀在教導律儀或討論法義前，常先詢問修行者的身心狀態，確保其處於安穩、無礙的狀態，以利於修行與受教。
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此句探討生存的基本需求（飲食）與「苦」的關係。
在佛法視角中，對飲食的依賴、渴求以及維持肉身生存的過程，皆屬於輪迴中不可避免的苦諦範疇。
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本句描述修行者在特定的居住環境中，基本生活需求（飲食與住所）得到滿足，使其免於生理匱乏之苦，從而能安穩地專注於修行。
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此句描述佛陀對僧團禮儀的重視。
在律部語境中，為客僧準備座位體現了對同道者的尊重與接待之禮，是僧伽和合與律儀的體現。
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本句描述佛陀與阿難之間的默契以及對客僧的接待禮節。
在律部語境中，「常法」指僧團中公認的慣例或日常作法，體現了僧團生活的秩序與對客比丘的尊重。
。
本段描述阿難作為佛陀侍者的職責與禮儀。
在律部語境中，強調對客比丘的接待禮節以及對導師的恭敬心（禮足），體現僧團內部嚴謹的儀軌與尊卑有序的修行環境。
。
此句為律典之敘事，記錄佛陀與億耳之行止與座次，旨在交代法義對談之具體情境，體現律部對儀軌與情境記錄的詳盡。
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此句記載佛陀在特定情境下，指示弟子億耳進行說法。
在律部語境中，這體現了佛陀對弟子說法權限的指導與授權。
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此段描述億耳對佛法領悟後的表達。
其「不增不減」體現了對教義精確的掌握，而「次第了了」則顯示其邏輯清晰，符合律部對傳承教法時準確性與清晰度的要求。
。
此句描述佛陀在特定情境下對比丘的行為或心念產生認可。
在律部經典中，這類敘述通常是制定戒律或給予指導的前奏，體現佛陀對僧團的慈悲觀察與正向肯定。
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本句強調佛法傳承的精確性與傳誦的品質。
在律部語境中，要求傳承經法必須「不增不減」以維持原義，且在誦讀時需音聲清澈、次第分明，確保法義能被正確且清晰地領悟，避免因傳播過程中的偏差而導致誤解。
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此句為律典中佛陀詢問弟子過往身分或職業之敘事，旨在瞭解其背景以對應後續之教導或制定律則。
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本句描述修行者在請求受戒前，對世俗慾望之弊端的深刻體悟，以及在尋求正式受戒過程中所經歷的艱辛與時間成本。
在律部語境中，強調受戒的莊嚴與不易，需經過對世俗的厭離與時間的磨練。
。
此句為經律中常見的詢問語式，用以引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明。
在律部語境中，通常用於解釋制定某項戒律的因緣或理由。
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本句涉及律部中關於「僧伽羯磨」（僧團集體決議）的法定人數要求。
在律典規定中，特定的儀式或決議必須達到最低人數（如十人）方能成立，若人數不足，則該羯磨不合法或無法執行。
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此句描述弟子對師長指令的謹記與執行，體現律部中弟子對和尚（導師）的恭敬與依循，反映了僧團內部嚴謹的指導與管理體系。
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此句記錄了律部經典中標準的問候禮節，展現弟子對佛陀的恭敬心以及當時僧團內部的禮儀規範。
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本句為律典中的程序說明，強調在執行特定僧伽事務或向尊長報告時，必須嚴格遵循先前設定的五項要件，以確保程序的合法性與僧團的和合。
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在律典記載中，佛陀對僧團的請求或提議保持沉默，通常代表默認或準許，此為律制中常見的認可方式。

本段描述佛陀在說明特定事例前，先以隨順說法引導僧團，並強調頭陀行中少欲知足與威儀的重要性，旨在建立清淨的修行基礎，隨後引入具體事例以資說明。
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此句描述佛法宣說之廣泛，指佛陀說法或宣佈律則時，其聲音能傳至其他方位，使遠方眾生亦能聞法。
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此段文字屬於律典中對地理方位的描述，用以界定特定事件或國家的位置，屬於敘事背景的交代。
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本句為律典中之敘事紀錄，用以交代事件發生的具體地理位置（靜善塔）以及動作的先後順序，屬於典型的經律敘事風格，旨在記錄佛法傳播或僧團活動的真實情境。
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此句為律典中敘事之開端，交代故事發生的地理位置與訊息傳播情況，描述特定山嶽及其周邊人士獲悉情景。
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本段描述佛法與律儀傳播至邊遠國度的過程，強調只要能聽聞並持守戒律，即便在偏遠地區亦能受具足戒，說明律法傳承不限地域，只要具備持律的條件即可受戒。
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本段屬於律藏中關於比丘生活規範的「許」與「不許」之規定。
律法考量到不同地區（如阿濕婆阿槃提國）的氣候與環境差異，因此在鞋類與洗浴方面給予特許。
同時規定衣物的持有期限，旨在防止比丘過度積累財物，維持清淨簡樸的僧團生活。

本句描述比丘在處理皮革鞋子時，因擔心違背律儀而產生的恐懼。
在律藏中，對皮革的使用有嚴格限制，此處體現了僧團對戒律細節的謹慎與敬畏。
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此處展現佛陀的教化手段。
世尊雖已洞悉實情，但透過詢問，旨在引導比丘自省，或為制定律則提供契機，使僧團能共同明瞭法義。
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此句體現律儀之謹慎。
在律藏規定中，比丘對使用皮革製品（如皮鞋）有嚴格限制，修行者因恐懼違犯戒律而心生警覺，以維持僧團清淨。
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本句出自律藏，規範比丘對基本生活資具的處理。
佛陀準許在鞋子損壞無法使用時進行更換，體現了律制在維持僧團基本生活機能與防止奢侈之間的平衡，旨在讓修行者在不追求物質享受的前提下，能維持基本的行走與衛生需求。

本句出自律藏，涉及比丘對皮革的使用規範。
佛陀準許比丘將已獲得的生皮進行鞣製，以便將其轉化為可使用的生活用品（如鞋、囊等），體現律制在維持清淨與生活實用之間的權衡。
。
本句出自律部，詳細說明比丘獲取與製作皮鞋的具體過程。
律典對僧眾生活必需品的製作與使用有嚴格規範，旨在防止奢靡、避免對物質產生執著，確保僧團生活簡樸且符合法度。
。
此句記錄佛陀對比丘持有工具的律則裁定。
律部旨在規範僧團生活，僅準許持有必要且不致引起爭端或傷害的實用工具，以維持清淨與簡樸。
。
此段記載佛陀對僧團建築僧房時使用木材的許可。
律部注重生活實務，佛陀依據實際需求，準許將木板拼接使用，以滿足基本的居住需求。
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本句出自律藏，討論僧眾在縫製衣物或製作必要工具時可使用的材料。
佛陀準許使用動物的筋、毛或皮縷，體現了律制在維持僧團基本生活需求上的實用性與彈性。
。
此句為佛陀對須剗開始進行教誡的開端。
在律典語境中，佛陀在制定戒律或回答疑問前，常以要求對方傾聽囑託的方式引導，以示教誡的正式開始。
。
此句為律典中關於比丘持有物品的規定。
在工具（刀）因使用而鈍化、影響功能時，準許持有磨刀石以進行維護，體現了律法在維持基本生活機能上的實用性與彈性。

本段記載於律部，說明佛陀針對比丘存放縫衣工具之實際需求，而制定的許可規定。
體現律法在維持僧團生活秩序的同時，亦兼顧實用性與彈性，允許比丘使用適當容器管理資材，避免遺失或雜亂。
。
本句出自律部，涉及僧伽器具或衣物的材質禁制。
佛陀禁止使用皮革，旨在實踐慈悲、避免殺生，並使出家人的生活保持簡樸，不追求奢華或對動物造成傷害。

本段記載比丘對衣物與坐具的使用規範。
佛陀禁止比丘穿著新衣或皮鞋坐於污衣之上，以及禁止使用皮革坐具，旨在培養比丘的簡樸與對物資的尊重。
針對特定地區（如阿濕婆、阿槃提國）給予例外，體現律法考量地域環境差異的彈性。
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本段出自律部，旨在規範比丘對僧團財產的保管責任。
佛陀教導比丘應謹慎管理物品，避免因疏忽導致財產損失，體現律儀中對謹慎與不浪費的修行要求。
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本句出自律典中關於比丘尼師壇（授戒壇）設置的具體規定，說明在安置師壇時，底座需對齊相合並放置於指定位置，以確保授戒儀軌之莊嚴與合法。

本句描述比丘在睡眠中無意間接觸皮革，但心中仍保有對律則的警覺。
在律部語境中，比丘禁止睡眠於皮革之上，此處強調比丘對戒律的「畏慎心」，即對犯戒的恐懼與謹慎。
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此句為律典中的判定裁決。
在針對特定行為是否違背戒律的詢問後，佛陀明確裁定該行為不構成犯禁，因此不需要接受律法處分。

本段記載律儀之規定。
鉢為比丘受持之重要資具，象徵修行之清淨與乞食之謙卑。
將足部穿著的革屣置於盛食的鉢中，違反了對資具的尊重與衛生清淨之要求，故佛陀予以制止，以維持僧團的威儀。

本句描述比丘持物不合威儀之情景。
律藏旨在規範僧眾舉止，使其莊嚴，避免引起他人反感，以維護僧團形象。
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本句出自律藏，規定比丘在攜帶資具時的儀軌。
要求將鉢與鞋子分開持握，旨在維持僧團行住坐臥的莊嚴與端正，避免因持物雜亂而顯得失儀，體現律法對生活細節的規範。
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本段記載佛陀指導比丘在面對惡劣環境時，如何妥善處理資具。
體現律部對僧團生活細節的規範，旨在使比丘在任何情況下都能保持莊嚴且妥善管理資具。

本句敘述比丘在拘薩羅國遊行化緣的場景。
在律部語境中，此類敘事通常旨在引出後續關於比丘在不同環境（如入住平民家中）應遵守的戒律或行為規範。
。
此句為律藏中記錄特定違犯案例的環境描述。
律部經典詳盡記載僧眾生活之具體情境（如睡眠場所之構造），旨在為判定戒律違犯之罪相提供精確的事實依據。
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本句記載律儀之辨析。
比丘因在皮墊上睡眠而被見，擔心觸犯關於使用皮革的戒律，佛陀對此予以澄清，判定該行為不構成犯戒。
這體現了律藏在判定違犯時，會根據具體情境進行裁定。

本段屬於律藏規範，旨在禁止比丘持有奢侈或不必要的動物皮毛，以維持僧團生活的簡樸，避免貪欲並防止世間毀謗。

本段出自律部，旨在規範比丘的起居生活，禁止使用奢侈華麗的牀鋪與臥具。
強調出家者應持簡樸生活，遠離物慾，以防止貪欲生起，維持僧團的清淨與莊嚴。

本段描述律儀中關於比丘對物質享受的節制。
在律部語境下，比丘應保持簡樸，避免使用過於奢華或高大的牀榻，以防止生起傲慢心或過度追求舒適，體現出離心與對戒律的嚴格遵守。
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本句為律典中關於僧俗互動的敘事片段，記錄在家信徒在特定情境下尋求休息處的對話，反映早期佛教社羣中對基本生活物資（如牀鋪）的需求與安排。
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本句記載佛陀對僧團設施使用的指示。
在律部語境中，這涉及對豪華設備（寶牀）的處置以及對僧眾坐處的規範，體現了佛陀對僧伽生活簡樸與秩序的管理。

本段記載比丘對使用皮製品的謹慎，體現律藏中關於比丘應遠離奢侈、限制使用皮革的戒律要求。
除非在特定地區（如阿濕婆阿槃提國）有特許，否則不應使用。
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此句為律部敘事，記錄在家信眾在特定情境下尋求休息之處的對話，旨在描述僧團與信眾互動的實際生活場景，作為制定律則的背景。
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本句記錄佛陀對比丘請求的應允，體現律部中關於僧團居所與佛陀許可的制度化記錄，顯示僧團在日常生活中對佛陀指導的依循。

此段記載僧團對上座比丘的禮敬規範。
在律藏體系中，比丘的起居與座次依資歷而定，旨在透過制度化的禮節維護僧團秩序與和諧。
。
此句描述在家信徒在尋求住宿時的實際需求。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定僧團管理規則或處理僧俗互動之背景，體現了當時僧團與信眾之間在物質資源分配上的互動。
。
本句記載律部中關於僧團與在家人互動的禮儀。
佛陀準許在家人（白衣）在特定場合坐下，體現了佛法對不同身分者的接納以及對僧團秩序的管理。

本段描述比丘在接受供養時對戒律的謹慎態度。
在律部語境中，比丘對使用動物皮製品有相關的禁制或規範，以體現慈悲心並避免奢侈。
此處展現了僧團對佛陀教誡的敬畏與自律精神。
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此句描述在家信徒在僧團集會時，詢問關於就座安排的實際情況，體現了律藏中對於僧俗禮儀與座次區分的規範。
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本句記錄比丘就居處規範向佛陀請示，佛陀給予準許。
此為律典中典型的定律過程，旨在規範僧眾在世俗環境中的行為準則。

本句敘述律藏中跋難陀比丘接受信眾供養的場景，旨在交代後續律則制定的因緣背景。
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此句描述比丘在律部規範下的日常行持。
強調僧侶在接受供養或訪問施主時，應遵循莊嚴、有序的儀軌，體現出家人的自律與恭敬。
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本句描述說法者依隨聽法者的根機，運用「方便」之法引導眾生。
無論是牧牛兒或施主，皆能透過善巧的教導而生起歡喜心，體現了律部中對於僧伽與信眾互動及教化過程的記錄。
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此句為律藏中常見的敘事對話，描述對比丘的禮貌詢問，體現了僧團內部或信眾與僧侶之間遵循的禮節與尊重。
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此句為律藏中僧團對話之敘事，記錄僧侶間的互動。
在律部語境中，此類對話通常是揭示僧團內部爭端或特定行為，進而導致佛陀制定律條的背景起因。
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本句出自律部，旨在界定供養成立的法理條件。
說明在滿足特定前提後，即便沒有進一步的需求或程序，在律法定義上即視為供養行為已完成。
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此句為律典中常見的詢問語，體現僧團成員間或弟子對佛陀的恭敬與關懷，旨在確認對方所需之物資或法益，以利於供養或協助。
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此句為《四分律》中記錄比丘間對話的敘事片段，呈現僧團內部交流之真實情境。
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此句為律藏中敘事之對話，描述僧人對於請求資具或表達意見後，擔心他人拒絕提供所需之心理狀態，體現律典對僧團生活實況的記錄。
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此句為律典中典型的對話開端，體現僧團內部溝通時對資深比丘的尊重與禮貌。
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本句出自律部，涉及僧伽獲取資具或接受供養的規範。
在律制要求下，請求或承諾供養應簡潔、誠實，避免冗贅或誇飾之詞，以維持出家人的清淨心與不貪著之操守。
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本句出自《四分律》，描述比丘跋難陀對物質（牛皮）產生需求之情境。
在律部語境中，此類敘事通常是用於引出關於比丘持有財物、獲取資材之規範，或作為討論貪欲與戒律之案例。
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本句為律藏中制定戒律的因緣敘事。
在《四分律》的語境下，此類對話通常是用於描述特定違犯情境，以便隨後針對該行為制定相應的禁戒（如禁止殺生），說明律法的制定是基於實際發生的事件。
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此句描述一名人物殺生並將皮毛贈予比丘跋難陀之情節。
在律部語境中，此類敘事通常旨在說明比丘接納他人殺生所得之物的違律性或相關戒律之制定緣由。
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此句為律典之敘事紀錄，詳述僧侶獲取物品之過程，用以釐清事實，作為制定律則或判定違犯之依據。
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此句為律典中的敘事記錄，描述比丘跋難陀與一名放牛女人的衝突經過。
在律部經典中，此類敘事旨在提供製定律條（羯磨）或判定僧團行為違犯與否的事實背景。
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本句為律典之敘事紀錄，描述比丘在特定情境下的對話，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團行為規範的前置背景。
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此句出自《四分律》，屬於律典中對特定事例（事相）的敘事記錄。
律部經典透過詳細記錄事件經過，用以判定僧眾行為是否違犯戒律，此處為對持有物品來源的單純陳述。
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本句規範比丘獲取皮革的律制。
在律部語境中，比丘不應直接乞討未經鞣製的生皮，以避免與殺生或不潔之物直接接觸；若因必要而獲取，則必須經過適當的處理（如法治），使其符合僧團的使用標準。
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本句描述比丘在面對實務生活（渡水）時，因擔心觸犯律儀而產生畏慎心理，不敢使用浮囊。
佛陀以「聽」字召集注意力，準備針對此類生活實務問題給予律制上的裁定或許可。

本句為律典中關於制定戒律的因緣敘事，記錄比丘在特定情境下的行為與心理狀態，用以判定其行為是否違犯律儀。
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在律藏的判定程序中，當比丘就特定行為是否違戒向佛陀請益時，佛陀若判定該行為不違背戒律，即裁定為「無犯」，意即不構成罪業，無需受處分或懺悔。
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本句為律典中的禁制條文。
禁止比丘在渡河時抓著牛尾巴，旨在要求僧眾在行住坐臥間保持威儀，避免採取不莊重的行為，同時也體現了對動物的慈悲，避免對牛造成傷害或驚擾。

本句描述比丘在渡水時，對使用皮製工具（皮牀/皮筏）是否合律產生疑慮而不敢使用，佛陀隨即準備對此行為給予律制上的指導或許可。

本段出自律部，描述比丘因擔心乘船時的姿勢或行為觸犯戒律而心存畏慎。
佛陀針對此實際需求給予許可（聽），明確比丘在皮船上坐或臥均屬合法，旨在消除比丘不必要的心理壓力，使修行生活在規矩與便利之間取得平衡。

本句描述比丘因不當保存器具而導致損壞的實況。
在律部經典中，這類敘事通常作為制定戒律的起因（因緣），旨在指導僧團如何正確管理與維護生活必需品，避免浪費。
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本句出自律典，旨在規定比丘在處理刀具等工具時，可以使用哪些材質的包裹物。
這體現了律法對僧團生活用品的具體規範，以確保使用材質簡樸且實用，避免奢侈。

本句記載律儀之制定。
比丘應持簡樸生活，避免追求奢侈或過度舒適之物，故佛陀禁止持有兩重（雙層）革屣，以杜絕奢靡之風，維持出家者清淨簡素的修行生活。

此段屬於律部規範，旨在防止比丘持有奢侈品。
迦那富羅革屣在當時被視為高品質或華麗的皮鞋，佛陀禁止持有此類物品，以維持出家人的簡樸生活，避免追求物慾而脫離修行本分。

本句為律典之敘事開端，描述比丘在行走中受傷之實況，旨在為後續關於比丘受傷、醫療或接受居士照顧之戒律規範提供具體情境。
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本句記載在家信徒對比丘的佈施行為。
在律部經典中，此類敘事通常是用以說明特定戒律制定之因緣，記錄供養與受供的實際情境，以判定該行為是否合律。
。
本句描述比丘對律則的敬畏，因擔心觸犯關於皮鞋材質或獲取方式的禁制而不敢隨意取用，體現律宗對持戒清淨與防範犯戒的重視。
。
此句出於律部，指佛陀說明某項戒律或教法之制定，是基於特定的情境與因緣而產生的，強調佛法教導之隨緣與對機。

此句出自律藏，旨在規範比丘應生活簡樸，禁止持有具有裝飾性或奢侈性質的鞋類，以杜絕對物質享受的追求，維持出家人的清淨與莊嚴。

本句屬於律部對僧伽生活物質需求的規範。
佛陀禁止比丘持有特定材質（如鹿角皮）的鞋履，旨在維持出家人的簡樸生活，避免追求精良或不適宜的物質享受。

本句屬於律部規範，針對比丘持有特定類別鞋類（阿羅梨皮鞋）的禁令。
旨在要求出家者生活簡樸，避免追求奢華或不必要的物質享受，以符合出家離欲的修行宗旨。

本句記載律藏中制定戒律的緣起。
佛陀禁止比丘使用華麗或雜色的皮革製作鞋帶，旨在杜絕對奢侈與裝飾的追求，維持出家人的簡樸生活，避免引起世人對僧團追求物質享受的誤解。

本句出自律藏，旨在規範比丘生活應簡樸，禁止使用奢侈材質（如絹布）製作日用品，以杜絕貪欲並維持出家人的質樸形象。

本句記載佛陀禁止比丘持有奢侈品。
六羣比丘在佛時常試圖放寬戒律，而佛陀禁止持有豪華皮鞋，旨在防止僧眾對物質享受產生執著，維持出家人的簡樸與謙卑，符合律部對僧伽生活規範的嚴格要求。

本句出自律部，旨在規範比丘的物質生活。
佛陀禁止比丘使用奢侈或不適宜的皮革鞋類，以防止對物質的追求與執著，維持出家人的簡樸生活，體現少欲知足的修行原則。

本句記載律制之由來。
佛陀禁止比丘持有過於精美或不必要的皮鞋，旨在要求僧團生活簡樸，遠離奢華，以符合出家離欲之本意。

本句記載律則之制定緣由。
佛陀禁止比丘持有過於華麗或複雜的皮鞋，旨在杜絕奢侈之風，使僧團保持簡樸的生活方式，避免對物質產生執著。

本句記載佛陀禁止比丘使用華麗或特殊的鞋類。
律部旨在規範僧團生活，避免追求奢侈與外在裝飾，以維持出家人的簡樸，防止貪著與慢心。

本段記載律藏中關於比丘禁著皮革鞋的規定。
佛陀禁止比丘使用奢侈或不適宜的動物皮革製作鞋履，旨在維持出家人的簡樸生活，避免追求奢華，並符合遠離世俗慾望的修行原則。

本句出自律部，旨在規範比丘的生活簡樸，禁止在鞋類中使用過於奢華或不必要的皮革裝飾，以防止追求物質享受之風在僧團中蔓延。

本句記載律儀之制定。
比丘應持簡樸生活，禁止使用華麗或染色的奢侈品，以杜絕貪欲與傲慢，維持出家人的清淨行持。

本段記載律部中關於比丘著裝的禁制。
佛陀禁止使用具有裝飾性質的青色邊緣皮鞋，旨在要求出家眾保持簡樸，遠離奢華與裝飾，以符合出離心的修行精神。

本句記載律部中關於比丘用品的禁制。
佛陀禁止比丘使用特定顏色或華麗的皮革鞋，旨在令僧團保持簡樸，遠離對物質奢華的追求，以符合出家人的清淨生活與戒律要求。

本句記載律部中關於比丘著裝的禁制。
禁止使用黃邊革鞋，旨在防止僧眾追求華麗、奢靡的裝飾，使其生活保持簡樸，避免與世俗貴族之裝束相似，以符合出家人的清淨與謙卑。

本句記載律藏中關於比丘著裝的禁制。
佛陀禁止比丘使用紅色皮鞋及其配件，旨在要求僧眾生活簡樸，避免追求華麗或引起世人注目，以符合出家離欲的修行宗旨。

本句出自律藏，旨在規範比丘的著裝應保持簡樸。
禁止使用過於顯眼或華麗的白色皮鞋及其配件，以符合出家人的謙卑形象，避免引起世人非議，維護僧團莊嚴。

本句出自律部，規範比丘的著裝標準。
佛陀禁止比丘使用華麗、具有裝飾性的皮鞋，旨在要求僧團生活簡樸，杜絕對外相的貪著與奢靡之風。

本句出自律部，旨在規範比丘的資具應保持簡樸。
佛陀禁止比丘使用華麗、奢侈的錦色皮鞋，以防止出家人產生對物質奢華的執著，並維持出家者應有的清淨與謙卑形象。

本句出自律典，旨在規範比丘應生活簡樸，禁止持有華麗、奢侈的物品以避免產生貪著或引起世人反感。
但若物品因使用而損壞、失去華麗色彩，則符合出家人的簡樸標準，准予持有。

本句出自律部，規範比丘之著裝。
佛陀禁止比丘持有毛皮或皮革製品，旨在實踐簡樸生活，並避免因獲取皮毛而導致殺生。

本句出自律部，旨在規範比丘的物質生活。
佛陀禁止比丘蓄藏不必要或過於奢侈的鞋類，以維持出家人的簡樸與離欲，防止對物質財產產生執著，符合律藏中關於「少欲知足」的修行原則。

本句涉及律部對比丘持有物資的規範。
佛陀禁止比丘儲蓄不必要的物品，旨在要求出家人保持生活簡樸，杜絕對物質的執著與囤積習慣，以符合解脫之修行目標。

本句出自律部，旨在規範比丘對資具的簡樸要求。
比丘在鞋中填充各種草類以求舒適，被視為追求贅餘之樂，不符出家修行之簡樸精神，故佛陀禁止蓄積此類物品。
。
此句為對比丘的嚴厲誡勉。
在律部語境中，佛陀或長老以「癡」指其對法義或戒律之真意缺乏洞察，旨在透過強烈的措辭使其覺醒，破除迷妄。
。
本句出自律典，討論僧眾行為的禁制。
在律部語境中，「遮」指對特定行為的禁止或限制，旨在規範僧團紀律，避免違犯戒律。
此處描述在確認某行為被禁止後，轉而從事其他活動的情況。
。
本句為律藏中關於比丘生活禁制的規定。
禁止持有皮鞋旨在防止僧眾追求奢華，維持簡樸的修行生活，避免對物質產生貪著。

本段出自律部，記載佛陀針對僧團生活實務的指導。
強調在維持簡樸生活的同時，亦應注重個人衛生與對必要法具的維護，以確保修行環境的整潔與身體健康，體現律法在生活細節中的調適與慈悲。
。
本段記載律藏中關於僧侶鞋履的規定。
因原鞋材質易滲水導致身體與生活用具受污，佛陀準許在鞋底縫製樹皮或皮革以防滲水，體現律制依實際需求而制定的彈性與對清潔的重視。

本句記載律藏中制定戒律的緣起。
六羣比丘的行為常成為佛陀制定新律的契機，此處針對比丘使用華麗或不適宜的鞋類（欽婆羅屐）而禁止持有，旨在維持僧團的簡樸與離欲，避免追求物質享受。
。
本句出自律藏，規定比丘在持有草屐時的限制。
旨在防止僧眾產生貪著心，避免過度儲存不必要的物資，以維持清淨簡樸的修行生活。

本段敘述比丘因剝取樹葉作屐而導致樹木枯死之事件。
在律部語境中，此類敘事為「制定因緣」，旨在說明戒律制定的背景，強調僧團應尊重生命與自然，避免不必要的毀損。
。
本段描述僧侶違犯戒律（殺生）後遭在世居士指責之情景。
在律部語境中，僧侶的行為直接影響信眾對正法的信心，此處強調行與言的不一致，凸顯違犯根本戒之嚴重性。
。
此句為反問句，旨在強調若以錯誤的見解、偏差的認知或違背戒律的行為來審視，將無法契入或維持真正的正法。
在律部語境中，「正法」不僅指教義，更指符合佛陀意旨、能導向解脫的正確修行規範與戒律實踐。
。
此句出自律部，涉及比丘對自然環境的保護與禁制。
律典規定比丘不可隨意毀損植物，尤其是導致樹木枯死，此舉違反不殺生與不毀損植物的戒律精神。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的生活方式。
禁止畜養動物是為了避免產生執著、避免殺生之因緣，並使出家人能專注於修行，不被世俗的飼養管理所牽絆。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生特定事件提供時空背景。
。
本句記載律部中關於僧團紀律的規範。
在修行環境中，保持靜謐以利禪定是基本要求。
六羣比丘的行為因造成噪音而幹擾他人修行，觸犯了僧團的禮儀與律則，此類事件通常是佛陀制定相關戒律的因緣（制戒因緣）。
。
本句記載律典中關於僧侶持有物品的禁制。
佛陀禁止比丘持有木屐，旨在防止追求奢侈與外在裝飾，使僧團維持簡樸的修行生活，避免產生貪著。

本段描述比丘對生活瑣事過於拘泥、過分謹慎的現象。
佛陀以此指導僧團，在不違背律儀的前提下，應採取適度且實用的態度，避免陷入無謂的執著或過度的潔癖，使修行不被瑣碎的禁忌所累。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀制定律則時的具體時間與地理背景。
。
此處為律部關於比丘禁持奢侈品的規定。
比丘應離欲簡樸，金銀等貴金屬製成的鞋履屬於奢侈品，與出家精神相悖，故佛陀禁止持有。
。
本句出自律部，旨在規範出家人的生活簡樸。
琉璃屐屬於奢侈裝飾品，與出家捨棄世俗華麗、遠離貪著的宗旨相悖，故佛陀禁止持有。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的生活簡樸。
佛陀禁止僧眾擁有或收藏華麗的寶鞋，以杜絕貪欲，並維持出家者應有的清淨與質樸。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的生活應簡樸清淨。
佛陀禁止僧眾持有鑲寶木屐等奢侈品，以杜絕對物質財富的貪著，維持出家人的謙卑與離欲之志。
。
此處佛陀以「癡人」指稱對方，旨在揭示其對法義的誤解或對因果的無知，透過直接的指正使其覺醒，是律部教導中常見的警策方式。
。
本句出自律典，討論戒律的禁制。
在律部語境中，「遮」即為禁止。
此處描述修行者在面對佛陀所禁止的行為時，仍不遵守而從事其他不當之事，強調對戒律之違犯。
。
此句為律藏中關於僧眾衣著的禁制規定。
佛陀為使僧團保持簡樸、遠離奢華，禁止比丘穿著當時被視為不適宜或奢侈的木屐，以符合出家人的清淨與謙卑。

此句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀制定戒律或發生特定事件的地理背景。
毘舍離是當時重要的佛教中心，亦是許多律則制定的地點。
。
本句描述比丘的行為，在律部語境中，此類敘事通常是為了引出對特定行為（如穿著革鞋）是否合宜的討論，進而制定相應的律條，以規範僧團的威儀與生活準則。
。
本句以世俗學習技藝的師徒關係為喻，說明即便在非佛教的環境中，弟子對老師的恭敬也是常理，以此對比並勉勵比丘應更加恭敬其導師。
。
佛陀在此嚴厲斥責六羣比丘，指其缺乏智慧且對法義有誤解。
在律部語境中，此類斥責通常發生在比丘違犯戒律或提出不合理請求後，隨後佛陀會針對該行為制定正式的戒律以正法風。
。
本句描述修行者穿著皮鞋與佛陀一同進行經行。
在律部語境中，經行是禪修的一環，而關於「革屣」的使用，在律藏中常涉及對僧眾衣物與鞋類材質的規定與許可。
。
此句為律藏中關於比丘禁制之規定。
禁止持有皮鞋旨在防止僧團追求奢華，並體現不殺生之慈悲心，使修行者保持簡樸生活。

本句描述律藏中比丘與其導師在空間位置上的對比，旨在設定後續關於僧團禮儀、處所規範或對師長應有的恭敬心之討論背景。
。
本句描述僧侶與其導師之間的空間位置關係。
在律藏的語境中，位置的高低往往與僧團的禮儀規範相關，用以判定在特定情境下的言行是否合宜，或是否構成違律之處。
。
本句描述僧團行進時的物理順序。
在律藏的禮儀規範中，行進順序通常嚴格依據受戒年資（法乘）而定，此處記錄特定情境下的行走位置安排。
。
本句描述僧侶在與導師同行時，不依循儀軌，採取不端正的著衣方式（如裹頭、纏頸）及穿著革屣。
在律部語境中，這通常是用於說明違犯戒律、不合禮節或不符合僧伽威儀的行為表現。
。
本句出自律典，規範弟子對導師應有的恭敬與同理心。
在僧團紀律中，弟子不應在導師處境艱苦時，獨自享受較好的環境或物質便利，以體現謙卑與對恩師的敬重。

本段記述比丘面對導師時的禮儀規範。
在律藏中，「通肩」指雙肩皆覆蓋，為表示恭敬的正式著裝方式。
在取與物品時保持通肩且不脫鞋，體現對師長的敬意與律儀的嚴謹。
。
此句為律典中典型的對話結構，佛陀針對比丘的行為或請求予以否定，旨在糾正不當行徑或訂立戒律規範。
。
本句為律藏中關於僧團禮儀的規定。
在古印度文化中，偏露右肩與脫鞋是對尊長表示恭敬的禮節。
佛陀在此準許比丘在面對授戒師（和尚）與指導師（阿闍梨）時，採取此種禮儀以示尊重。

本句描述比丘在師長面前行禮的儀軌。
在古印度，偏袒右肩與脫鞋是表達恭敬的禮節。
此處記錄的是律藏中關於比丘在特定場合與師長互動時的行為表現，用以界定禮儀規範或作為後續律則制定的背景。
。
本段規範在家信徒（白衣）在面對僧團導師時的禮儀。
佛陀允許在家者在取與物品時，不需採取極其嚴格的禮拜形式（如露右肩、脫鞋），體現律法對在家者的體恤與實踐的彈性。

本段記載比丘在行走時的互動，以及僧團對律則的記憶。
重點在於對穿著革屣（皮鞋）時行為的規範，體現律部對僧侶生活細節的嚴格要求，以維持僧團的莊嚴與清淨。
。
此句為律部敘事，記錄比丘在取水時遺失物品的經過。
律典通常透過此類具體事例（因緣），來制定或解釋關於僧眾持有與管理資具的戒律規範。
。
本句討論比丘使用革屣（皮鞋）的律則。
在律部規範中，皮革製品的使用有嚴格限制，但佛陀針對在道路行走之實務需求，允許比丘在必要時隨意取用或贈與革屣，以保護足部，體現律法在實務運作中的彈性。

本句記載律儀之細節。
在《四分律》的語境中，比丘在進行取與（接收或交付物品）時需遵守特定的禮節，其中包含關於著革屣（皮鞋）的禁忌，旨在培養謙卑與恭敬心。
。
本句出自律部，敘述比丘在修行環境中遭遇的實際困苦。
此類敘事通常作為制定律則（如關於鞋類使用或醫療照顧）的背景前提，記錄僧團在不同環境下生存的真實狀態。
。
本句出自《四分律》，討論比丘著革屣（皮鞋）的戒律規定。
原原則上比丘不應著革屣，但佛陀考量到實際環境（如日落後、遠離水源或有毒蟲威脅）的安全性與必要性，給予適度的寬限，體現了律制在維持清淨與照顧僧眾生存需求之間的平衡。

本句出自律部，描述僧團內部對於導師（和尚、阿闍梨）與弟子之間禮節的觀察，反映出當時僧伽對於尊卑有序與迎請禮儀的規範。
。
本段出自律部，規範比丘在特定情境下的禮儀與例外。
佛陀指示比丘應起身，但針對一次性進食、遵守餘食禁食規定或患病等特殊情況，允許使用特定的稱呼與請求（如請大德忍耐），體現律法在嚴謹之餘亦有彈性。
。
此句說明現象的生起必須具足因緣。
即便具備潛在的條件或種子（我有），若缺乏相應的助緣，該現象（如特定的心理狀態或生理反應）仍不會顯現，體現了佛教的因緣生滅論。
。
本句說明「和尚」（Upadhyaya）的身分認定，強調其資格與權限源於受戒的法制程序，而非單純的年資或名義。
。
本句說明在律藏制度中，導師與弟子之間在年資或年齡上的差距，強調導師需具備足夠的資歷以符合指導弟子的資格。
。
本句定義了律藏中「阿闍梨」的不同職能。
阿闍梨不僅是授戒者，更是僧團中負責引導、教育與生活依止的導師，體現了僧伽對出家者從入道到修行的全方位指導體系。
。
此句界定阿闍梨在律典中的角色，說明出家者必須依止一名合格的導師才能正式進入僧團，強調了僧團傳承中導師的必要性與合法性。
。
本句定義了「受戒阿闍梨」的身分，明確其核心職能是在受戒過程中主持「羯磨」（僧團的正式法律程序），以確保授戒程序的合法性與有效性。
。
本句明確了阿闍梨在律部體系中的核心職能。
阿闍梨不僅是知識的傳授者，更重要的是指導弟子將戒律內化為日常的端正舉止（威儀），強調修行由外在儀態的端正導入內在的定慧。
。
本段描述僧團中傳承經典的程序。
受經是指弟子從具資格的阿闍梨（指導老師）處學習經文。
學習方式包括讀誦經文原文（讀修）以及理解其深層含義（說義），且無論篇幅長短，即使僅是一首四句偈，亦需嚴謹傳承。
。
本句界定「依止」關係成立的最低時限。
在律部規定中，弟子只要在阿闍梨處居住，即便時間短至一宿，亦被視為成立依止關係，需承擔相應的律儀責任與師徒義務。
。
本句說明在律藏的制度中，擔任阿闍梨（導師）的人員在法年或年齡上需比受教者高出一定年限（此處為五歲），以確保其具備足夠的資歷與經驗來指導弟子。
。
本句為律藏中關於僧房清潔的具體規定。
說明比丘在打掃住房後，若仍有灰塵，可採取灑泥漿水的方式來壓制灰塵，以維持環境整潔，並註明依止阿闍梨者的特殊情況。
。
本句出自律藏，規定僧眾對衣物或布料的使用規範。
若布料因污損而無法作為著衣，經清洗後若仍有瑕疵（塵垢），則允許將其降級使用於鋪地，體現律宗對物資節約與用途適當的嚴謹管理。
。
本句出自律藏，規定比丘在鋪設臥具或坐具時，可根據當時可獲得的布料種類（如各種音譯的布料名稱或十種衣類）來靈活使用，體現了律法在物質條件上的適應性與簡樸要求。

本段記載佛陀對僧團生活細節的規範。
律部強調環境清淨與儀軌莊嚴，要求比丘進入室內前保持足部清潔，以維護共用空間的淨潔，體現對僧伽集體生活的尊重。
。
本句記載律儀之細節，強調比丘應愛護僧團公用物資，避免因疏忽而造成損壞。
這體現了律部中對於生活細節的規範，旨在培養謹慎與珍惜物資的心態。
。
本句出自《四分律》，規範比丘在處理身體清潔或除垢時的具體操作。
說明在急迫情況下，可依實際情況使用足、手或廢物擦拭，體現律法在維持清淨與生活實務間的彈性。

此段記載比丘侍奉導師的日常情景。
在律部語境中，侍奉長上是僧團紀律與修行的一部分，用以培養恭敬心。
文中提到比丘因頻繁侍奉而疲勞，通常是作為後續制定相關律條（如關於侍奉或洗足的規定）的背景敘述。
。
本段出自《四分律》，規範比丘在接受導師給予物品時的儀軌。
佛陀許可使用銅盤、案、機等承載工具，以便將飲食所需之物一次性交付，旨在維持僧團生活的秩序與威儀，使接納過程端正且方便。

本段描述病僧之身體苦楚及僧團成員間的相互扶持。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定相關戒律（如照顧病僧或設施使用）的背景，體現僧團對病者的慈悲關懷與共處實況。
。
此為律儀中關於僧伽藍內著鞋的規定。
佛陀允許比丘為了保護身體、衣物及臥具，可以在僧伽藍內穿著一層皮鞋，體現了律儀在維持修行生活基本需求上的彈性與適度寬容。

本句描述比丘對導師（和尚、阿闍梨）的恭敬侍奉。
在古印度傳統中，袒露右肩與脫鞋是表達謙卑與尊崇的禮節，體現了律部中關於師徒次第與禮儀的規範。
。
本句規定比丘在路途中與師長（和尚、阿闍梨）之間交付物品的禮儀。
要求在頭上或肩上取與，旨在體現對師長的恭敬心，避免隨意交付而失禮。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續事件或戒律制定提供時空背景。
。
本句描述比丘著革鞋入村的行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為「制戒之緣」，即因為僧團成員的某種行為引起爭議或不適，進而促使佛陀制定相應的戒律（如關於鞋履的規定）。
。
本句描述居士對僧侶自稱通曉正法的反應。
在律部語境中，這類敘事通常用以說明僧眾的言行若引起外界誤解或顯得傲慢，會導致信眾的譏嫌，進而成為制定律則或警誡僧徒的背景。
。
此句為律典中關於比丘使用生活用具的詢問。
在律藏語境下，討論穿著革鞋進入村落是否合乎戒律，旨在規範僧眾維持簡樸生活，避免追求奢華，以符合出家人的威儀與社會觀感。
。
此句在律部語境中，通常是在審視僧團現狀或法義傳承時，對「正法」之存續或定義的質詢。
正法指符合佛陀教導、能導向解脫的正確法義與戒律。
。
此句以世俗國王與大臣的關係為喻，說明僧團內部在管理與秩序上的層級關係，強調長老或領袖在維護律儀、管理僧眾時所扮演的職能與地位。
。
此句為律部中關於比丘行持的禁制規定。
禁止穿著皮鞋進入聚落，旨在維持出家人的簡樸形象，避免因追求奢華而引起世人的反感，符合律儀中「隨順世間」且「不貪著」的修行精神。
。
本段記載律制之彈性運用。
佛陀考量病比丘之實際需求與身體狀況，準許其穿著革屣，體現了律法在執行時應兼顧慈悲與實際利害，而非僵化地適用規則。

本段描述比丘違犯關於著革屣入村的律則。
六羣比丘在律藏中常扮演違戒之角色，其行為往往成為佛陀制定新戒律的因緣，體現了律法隨事而制的原則。
。
此句為疑問助詞，標誌著詢問句的結束。
在律典的對話體裁中，通常用於佛陀或比丘針對某種行為、戒律適用情況進行質詢或確認。
。
此句為律典中之敘事紀錄。
在《四分律》等律部語境中，比丘告知病況通常與請求醫療救助、領取藥品或申請免除特定僧伽職責（如出席羯磨）之程序相關。
。
此句描述在律部語境中，佛陀或長老面對受苦者時，首先詢問其具體病苦或煩惱，體現了慈悲心與對症下藥的救度方式。
。
此句為對話之開端，體現僧團內部依資歷而定的稱呼禮節。
在律藏語境中，對受戒年數較長的比丘尊稱為「長老」。
。
此句為律典中常見的校正語，用於澄清或否定先前所述的內容並非佛陀的原意或原話，以確保戒律與教法的準確傳承，避免誤傳。
。
本句出自律典，旨在釐清「病人」的定義界限。
在律部語境中，明確病情的認定對於決定比丘是否可獲準接受醫療照顧、領用藥品或豁免特定僧團義務至關重要。
。
此句描述僧眾以生病為藉口以逃避某項義務或規定。
在律部（四分律）語境中，強調僧伽成員應誠實且恪守戒律，不得以虛假理由規避僧團的共同責任或法規要求。
。
本句屬於律部規範，針對比丘著裝的戒律。
在早期僧團中，穿著皮鞋被視為奢侈或不符出家精神，除非確實患病需要。
佛陀在此禁止比丘以生病為藉口，違規穿著皮鞋進入村落，旨在防止僧眾追求舒適、產生奢靡之風，以維持清淨的修行形象。

本段出自律藏，記錄佛陀針對比丘身體受損之實際情況，許可其使用特定鞋履。
此舉體現了律制在維持僧團規範與照顧個體健康之間的彈性，即隨緣設律。

本句敘述長老畢陵伽婆蹉因視力不佳在行走時受傷的經過。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定相關僧伽戒律（如照顧病僧或醫療規定）的起因（因緣）。
。
本句出自《四分律》，記錄佛陀對比丘穿著鞋類之規定。
佛陀依據實際需求，許可比丘使用覆蓋腳趾的皮革鞋，體現律制在僧團生活中的彈性與實用性。

此句為律典之敘事，記載一名善知識在路途中獲贈大量糧食。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定律則的背景（因緣），用以討論關於供養、財產處理或僧俗往來的規範。
。
此句描述比丘在面對某項受領事項時，因不確定是否合律而產生疑慮，體現了律宗中對戒律執行之嚴謹，以及在存疑時依止佛陀指導的修行態度。
。
此處為佛陀在制定律儀或宣說教法前，要求僧團專注聆聽並接納後續之規範。
在律部語境中，「聽受」不僅是聆聽，更包含對戒律的承接與遵守之意。
。
此句為律藏中典型的敘事鋪陳，描述比丘在領受物品後，因不確定存放之處而向佛陀請示，隨後通常會由佛陀指示存放方式或制定相關管理制度。
。
此句為律儀規範，針對特定物品的盛裝方式作出許可性的規定，準許使用袋子或箱子進行盛裝。

此段描述比丘在行路途中，對於特定供養物的謹慎態度。
依律儀規定，比丘在特定情況下對於某些食物（如酥、油、蜜、石蜜）的接受有嚴格限制，長老以此展現對戒律的嚴守。
。
此句描述僧團在處理戒律或事務時，由比丘向佛陀稟報，並由佛陀正式表示聽取與接受的程序。
。
此句描述比丘在領受物品後，為遵循律儀、避免隨意處置，而向佛陀請教正確的安置方式，體現了律部對生活細節的謹慎與對師長的恭敬。
。
本句出自律典中關於比丘鉢具的規定。
佛陀在此明確許可僧眾使用鍵瓷、小鉢或次鉢來接收供養，旨在規範僧團的物質生活，使其在滿足基本需求的前提下保持簡樸。
。
此句出自律藏，規定僧侶應將小型陶瓷器皿妥善存放於小鉢內，體現了律儀中對器物管理與簡樸生活的要求。
。
此句屬於律藏中關於僧侶隨身器物（鉢）的規定，說明小鉢的定義或使用方式，即小鉢是放置在次鉢之內的。
。
此句記載僧伽在管理鉢具時的存放方式，體現律部對僧侶生活細節的嚴謹規範，旨在要求僧眾妥善保管資具，避免雜亂。
。
本句討論比丘持有特定器皿是否符合律法。
在律藏語境中，「淨施」指符合戒律規定且可被接受的供養，比丘需確認持有之物是否清淨以避免犯戒。
。
本句為律典中的準許或禁制條文。
佛陀針對將動物作為「淨施」（純淨的供養）之行為，明確準許（或要求）不再進行此類施予，旨在消除對動物的殺戮與祭祀，體現佛教不殺生與慈悲的戒律原則。

此為律部關於病老者使用交通工具的規範。
佛陀準許步行拉車、使用輿轎或乘車，但禁止利用女性或閹割後的牲畜（牸牛、馬）作為動力或載具，以維護戒律莊嚴。

本段記載僧侶在面對世俗供養（輦車）時的謹慎態度，以及依循律制請問佛陀以確定是否可受的修行實踐，體現律部對僧伽資具受用之規範。
。
本段記載律儀對使用皮革製品的禁制。
比丘因持戒不敢接受皮製車輛，佛陀指示除去皮革後，可用合法之僧衣包裹使用，體現律法在維持清淨與實際需求間的調適。
。
本段體現律部對於僧眾接受供養的節制原則。
佛陀並非完全禁止使用交通工具，而是要求除去象徵奢侈的皮革與髮繩，將其簡化為實用的工具，以符合出家人的簡樸生活，避免追求奢華之物。

本句記載律部中關於僧團物質需求的請準過程。
在律藏中，比丘若需製作或使用非基本資具之物品，須向佛陀或僧團請準，以維持僧團的清淨與規矩。
佛陀在此準許比丘製作輦轅，體現了律法在實際需求上的彈性與慈悲。
。
此句記載比丘須輦繩向佛陀請益，佛陀以「聽」字接納其請教，是律典中典型的對話開端，顯示師徒間請法之次第。
。
本句出自律藏，規範比丘對器具配件（如缽繩）的材質使用。
律法在維持簡樸紀律的同時，考量到實際使用中的損耗，若原材質繩索多次斷裂，準許以皮革替代，體現了律法在實踐中的彈性。
。
本句出自律典，說明在執行勞務（如擔輦）導致身體疼痛時，準許使用墊物以減輕痛苦。
這顯示律法在規範行為的同時，亦考量實際生理狀況，允許適度的便利以維持健康。
。
此句出自律典中關於病僧醫療照顧的規定。
說明佛陀在律制上具有彈性，為了緩解病苦，準許比丘使用必要的醫療輔助器具，體現了慈悲與實用的原則。
。
本段記載關於僧團獲贈或持有車輛的律則。
強調無論身分（僧伽藍民、優婆塞、沙彌），對物質財產的處理應遵循簡樸原則，如除去奢侈的皮革並妥善包裹儲存，以防止貪著或不當使用，體現律部對生活物資嚴格管理的規範。
。
本句屬於律典中關於財產獲取的細節規定。
旨在區分車輛配件（如皮繩、髮繩）與牽引牲畜的差異，以便精確判定僧侶是否違犯持有牲畜的戒律。
。
本段討論律儀中關於執行處分或召集時的程序，明確規定了哪些身分的人員可以執行「牽」（將違律者帶至僧團前）的任務，顯示出僧團管理制度的詳細與包容性，不侷限於比丘身分。

本句出自律典，描述僧團對僧伽藍（寺院）的管理分工。
長老畢陵伽婆蹉被委任為守護人，佛陀針對其職責準許畜養動物，以滿足僧團的實際需求。

此為律儀規範，針對比丘製作與使用皮革製品（如皮牀、皮坐具）之行為，佛陀予以禁止，旨在規範僧侶生活簡樸，避免因使用特定材質之器物而產生奢靡或執著之風。
。
本段出自律部，討論比丘對皮革製品的使用規範。
皮革製品若過量或不當使用，易導致居住環境衛生惡化（生蟲、臭穢），不符僧團清淨簡樸之原則。
佛陀因此禁止蓄積此類物品，以維護衛生並防止奢靡。

本句描述佛陀對比丘使用動物皮革作為擦腳布的誡勉。
在律部語境中，出家人應遠離對物質的執著與奢靡，使用動物皮毛作為生活雜物被視為不符出家清淨之風，佛陀以「聽畜」之語警示其心態或行為仍受畜生道之習氣影響。

此段記載於律藏，描述佛陀針對僧團生活中遇到的實際困難（繩索易斷）而給予的許可。
這體現了律制在維持清淨與紀律的同時，亦能根據實際需求進行彈性調整，以利於僧眾修行。
。
此句出自律藏，規定僧眾在生活必需品（如水罐、繩索）損壞時，準許使用皮革材質進行替代或修補。
這體現了律法在維持僧團基本生活需求時的實用性與彈性規範。
。
此段出自律藏，屬於僧伽生活中的器物修繕與生活細則。
佛陀針對僧侶在日常生活中可能遇到的器物損壞（如門繩斷裂）或因器物使用不當導致身體不適（如開門手痛）的情況，給予了具體的解決方案，體現了律藏在規範僧眾生活之餘，亦兼顧僧眾身體舒適與生活便利的原則。
。
此句出自律藏中關於僧房建築與設施維護的具體規定。
描述門軸損壞導致摩擦皮墊的物理狀況，旨在規範僧眾對居所設備的妥善管理，避免因疏忽導致物資損毀。
。
本句為律典中關於僧眾器具修補的具體規定。
說明當傘等器具的樞紐損壞時，準許使用皮繩進行修補，旨在維持器具的實用性並避免浪費，體現律法在生活實務上的彈性。
。
本句為律藏中關於僧眾生活用品維修的具體規定。
說明在牀腳損壞時，準許使用皮革繩索進行修補，體現了律法在維持基本生活機能與防止奢侈之間的實務考量。

本句為律典中典型的案例導入，記述僧團中比丘身體不適之實況，旨在由此引出關於醫療、藥品使用或僧伽照顧之律則討論。
。
此句為佛陀針對僧眾疾病提供的醫療指導。
在律典中，佛陀不僅制定戒律，亦關懷僧眾的身心健康，提供實用的醫療建議，以確保修行者能排除病苦之障礙，專心修習。
。
此句為律典中設定的具體情境，用以討論在修繕僧房（覆屋）過程中，若發生工具（繩索）損壞時的處置或責任判定，體現律部對僧團財產管理與行為細節的嚴謹規範。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘使用物品的材質。
佛陀根據實際使用情況（如繩索易斷）提供替代材質的許可，體現了律制在維持紀律與滿足基本生活需求之間的彈性。

本句描述比丘所持有的生活用品。
在律部經典中，此類敘述通常作為制定相關戒律（如關於皮革製品的使用規範）的前置背景，用以說明當時僧團的實際生活狀況。
。
此句為律典中關於比丘禁戒的裁定。
佛陀禁止比丘飼養動物或囤積物資，旨在使其遠離世俗雜務與執著，專注於解脫修行。

此段出自律部，記錄關於比丘器物使用的戒律規範。
佛陀禁止使用動物皮作為容器，旨在實踐不殺生、不殘害動物的慈悲心，並維持出家人的簡樸生活。
。
本句為律藏中關於比丘持物之規定。
比丘應離欲、簡樸，不應持有與修行無關的世俗專業工具，以免陷入對世俗技藝的執著或從事不適宜的勞作，從而影響精進修行。

本句出自《四分律》，記錄佛陀對僧眾持有木製器皿的許可。
在律典語境中，「聽」即準許，「畜」指收藏或持有，顯示佛陀依實際生活需求而制訂或調整律則。
。
此句為律典中之敘事描述，用以表達面對某物（通常指供養品或特定物質）數量過多或性質特殊，而不知如何妥善盛裝的處境。
。
本句出自律藏，記載佛陀針對比丘衣物使用的規定。
佛陀準許比丘將特定種類的衣物製成囊袋，以方便存放物品，體現了律制在維持僧團生活秩序與實際需求之間的平衡。

本句出自律部，記載佛陀對比丘管理生活用品的具體指導。
針對酥油瓶的保存問題，佛陀給予實用的處理方法，體現律典中對於僧團生活細節的規範以及對物資節約、防止損耗的關注。

本句記載比丘對持有器物的謹慎態度。
在律藏中，比丘對持有物品有嚴格規定以杜絕奢侈與執著，佛陀在此針對特定形狀的油器准予持有，體現了律制在實際運作中依需求而定的彈性。

此段記載比丘對於使用動物角製成的器皿（如盛油器）感到不安，擔心觸犯戒律而不敢持有。
佛陀針對此疑慮給予許可，說明此類器皿在律儀上是被允許持有的。
。
本句為律藏中關於比丘資具（缽）損壞後的修補規定。
說明當缽身出現孔洞導致漏水或漏食時，準許使用皮革進行纏繞修補，以延長資具使用壽命，體現律制對物質生活的節制與實用主義。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀（世尊）當時所處的時間與地理位置，為後續戒律事蹟的鋪陳。
。
本句記載比丘因足部受傷而產生對特定生活必需品（革屣）的需求。
在律藏中，此類敘事通常作為制定或放寬戒律（如允許使用皮鞋）的背景案例，體現律法在維持僧團清淨與照顧實際健康需求之間的權衡。
。
此句出自律典，討論僧眾生活規範。
在律部語境中，「聽」字並非指聽覺，而是指「準許」或「允許」。
此處是指針對是否可以飼養動物的律則判定。

本段為律典敘事，旨在透過世尊對阿難的設問，引出關於比丘持有或取得財物（尤其是昂貴皮革製品）的戒律討論，考驗弟子對離欲與持戒的領悟。
。
此句記錄阿難對比丘使用皮鞋的疑慮。
在律藏中，比丘使用皮鞋有嚴格規定，旨在防止奢侈並維持簡樸生活，體現律制對僧團儀軌與生活方式的規範。
。
此句揭示因果律，將持有極端邪見或品行卑劣之人比作「糞掃物」，警示若聽信此類言論或受其影響，將導致業力沉重而墮入畜生道。

本段描述比丘採取不當行為（剝取屍皮製鞋）導致環境污穢之事例。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定禁戒的「因緣」，旨在規範比丘的行為舉止，避免採取令人厭惡或不符合僧伽威儀的行為。
。
本句為律典中之敘事片段，描述比丘對僧房環境異味的疑問。
在律部經典中，此類敘事通常作為「制戒因緣」的開端，透過具體事件引出後續對僧伽生活規範或戒律的討論與制定。
。
在律部（四分律）的語境中，此處描述的是在面對詢問或審理違犯律儀之情況時，回答者不採取概論或迴避，而是針對具體的事件經過、事實真相進行陳述，以便判定其行為是否構成違犯。
。
此為律儀規範，禁止比丘持有殘忍不義的人皮，以及透過非法手段取得的偷盜之物，以維護僧團的清淨與戒律。
。
本句規定比丘不可收藏不淨或令人厭惡的動物皮類，旨在維持僧團的清淨與簡樸，避免對不淨之物產生執著或引起他人反感，符合律部對僧侶生活物質需求的嚴格規範。

此句為《四分律》之敘事開端，描述一名比丘因地理環境導致身體受損而求見佛陀，展現出僧團成員對佛陀的恭敬禮節，並為後續關於病僧照顧或律則的討論鋪陳背景。
。
此為律典中常見的敘事模式。
佛陀雖以神通已知實情，但仍透過詢問引導比丘自述，以便在僧團面前釐清事實，作為制定戒律的依據。
。
本句為《四分律》中之敘事對話，旨在說明某物或某人身體受損的物理原因，呈現簡單的因果關係。
。
佛陀詢問關於他國世俗法律的依據。
在律部語境中，此類詢問通常旨在對比世俗法律（基於權力或慣例）與佛法（基於真理與解脫）的差異，或為考量當地習俗以制定適合的僧伽戒律提供參考。
。
此句出自律藏中關於比丘衣著規範的討論，記錄比丘對穿著特定服飾（富羅菴鞮）的表述，用以界定僧伽衣著的合法性與禁忌，體現律部對僧團生活細節的嚴格規範。
。
此為佛陀在宣說戒律或教誡前的開場語，用以提醒弟子應專注聆聽接下來的律制或規範。
。
此為律藏中關於音譯術語之發音或書寫的變通規定，說明特定音譯詞可簡略使用。
。
本句出自《四分律》，旨在規範比丘與在家眾的互動。
比丘應避免在世俗中扮演勞務提供者的角色，若因特定原因接受非親屬居士的請求而做事，必須嚴格限定在請求範圍內，不得擅自擴展或將其轉為私人用途，以維持僧團的清淨與莊嚴，避免產生世俗糾紛。
。
此句出自律藏，說明在處理僧團事務或違規行為時，必須嚴格遵循律法程序。
若其餘情況皆能依循規矩，則應依律進行處置或懲戒。

本句記載律部中關於比丘禁止使用皮革製品的規定。
佛陀禁止比丘持有皮製腰帶，旨在實踐簡樸生活並避免使用動物皮製品。
。
此為律儀之規定，禁止僧侶持有以皮革製成的禪帶，藉此規範僧侶生活用品的材質，維持戒律的清淨與簡樸。

本句記載律藏中關於比丘禁止持有皮製容器的戒律，旨在使僧團生活簡樸，並避免因需求皮革而導致殺生。

本句出自律部，規範比丘的持物準則。
佛陀禁止比丘持有皮帽，旨在杜絕對奢侈品的追求，維持出家人的簡樸生活，防止生起貪著心。

本句出自律部，旨在規範比丘的持物標準。
佛陀禁止比丘製作或蓄積非必要的生活用品（如皮製炭囊），以防止追求舒適、產生執著，維持出家人的簡樸生活。

本句記載律儀中關於衛生與整潔的規定。
比丘應保持個人用品清潔，以免污損身體及僧團共用的臥具，體現出律部對生活細節的正念要求與對環境的尊重。

本句記載律儀之由來。
佛陀教導比丘應愛護僧伽資具，避免因粗心大意導致物資損毀，體現律部對於生活細節的謹慎與惜物精神。

本段記載律儀中關於僧團衛生與資具維護的規範。
佛陀針對僧眾對污穢之不悅，正式準許清洗腳物，體現律法在維持僧團和諧與基本衛生上的實務指導。
。
此句記載於律部，描述僧侶對資具（衣物）維護之疏忽。
在律典中，僧伽對袈裟等資具的保管有嚴格要求，若因怠慢導致衣物損毀（如生蟲、黴爛），涉及對僧團資產的管理失職。
。
本句出自律部，規範比丘對僧伽衣物的維護。
要求比丘在清洗衣物後，需經過擰乾與曬乾的程序，以確保衣物清潔且不因潮濕而損壞，體現律儀中對資具的愛護與對生活細節的謹慎。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
鹿野苑是佛陀初轉法輪之聖地，在此設定場景以引出後續的律則制定或法義對話。
。
此句描述比丘親近佛陀時的禮儀規範。
在律部語境中，禮足與退住一面體現了弟子對導師的恭敬心與謙卑態度，是僧團內部禮節的具體表現。
。
此句描述僧眾向佛陀請示關於僧衣使用規範的過程，反映了律儀中對於僧侶衣物種類與持有標準的嚴謹性。
。
本句為律部關於僧伽衣物材質的規定。
糞掃衣體現了捨離執著、不染污穢的修行精神；而列舉十種衣物則是針對不同環境，允許僧團使用不同材質的布料，以滿足基本生活需求並防止奢靡。
。
本句規定比丘可使用之衣料種類及其染色要求。
在律藏中，袈裟色象徵出離心與謙卑，要求將衣物染成特定色調，以區別於世俗之華麗服飾，體現僧團的統一性與清淨。

本句記載律儀中關於獲取僧衣的規定。
針對比丘在墳場（塚間）拾得的衣服，佛陀判定其符合獲取條件，準許比丘將其保留使用，而不構成違律。

本句描述比丘在獲得所需袈裟後，佛陀準許其持有保存，屬於律部中關於僧伽資具持有權限的規定，體現律制依實際需求而設的彈性。

本句描述律藏中制定戒律的起因（因緣）。
比丘雖可拾取糞掃衣，但若該衣物價值較高或處於敏感地點（如墳塚），需慎防觸犯偷盜罪或其他律則。
此處體現比丘對戒律的謹慎與畏怖心。
。
此句為律典中常見的導引語，標誌著佛陀準備對僧團宣佈戒律、制定條文或進行正式教導，具有法律宣告的莊嚴性。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀制定戒律或說法時的具體時間與地理背景，為後文的因緣敘述提供情境。
。
本句描述出家者實踐「糞掃衣」的修行精神。
即便出身高貴（大姓子），仍透過撿拾廢棄布料製衣，以對治貪欲、破除對物質的執著與傲慢，體現律宗對簡樸與謙卑的要求。
。
此段描述施主為了讓比丘能依律獲取「糞掃衣」（pamsukula）而採取的方法。
比丘應遠離奢華，使用廢棄布料製衣。
夫人將昂貴衣物故意弄破並塗污，使其在形式上成為「廢棄物」，使比丘能合法拾取而無需承受受贈奢華衣物的禁忌。
。
此句描述比丘在面對物品時，因敬畏戒律而產生的謹慎心，以避免因不當取物而犯戒，體現了律儀（Vinaya）在日常生活中的實踐。
。
此句出自律部，強調比丘身分與戒律規範的關聯。
若要具足比丘身分，必須依循律儀，接受並受持相關的戒律或程序。

本句描述比丘捨棄世俗階級之傲慢，實踐律藏中關於「糞掃衣」的修行精神。
透過在污穢處拾衣，旨在破除對物質的執著與對身分的認同，培養極致的謙卑與忍辱心。
。
此段描述舍衛長者對比丘生起慈悲心，透過特殊的施予方式提供衣物。
在律藏語境中，這涉及在家居士對僧侶的護持與供養行為。
。
本句描述比丘入村時的行止。
在律藏的禮儀規範中，比丘行走應保持端莊、視線向下，以減少貪欲與傲慢，並避免對他人造成冒犯。
此處記錄的是不合禮儀的行為，通常作為制定相關律條的背景起因。
。
此句為詢問對象為何未對周圍環境保持覺察。
在律部語境中，通常涉及僧眾在行動時應保持正念，注意周圍情況以避免違犯戒律或造成不便。
。
此句描述比丘在面對物品時，因對律則的敬畏與謹慎，而不敢隨意取用的心理狀態，體現了律部對持戒嚴謹性的要求。
。
此句描述比丘向佛陀陳述事由，佛陀隨即指示比丘們聽取即將頒布的戒律或教示，展現律儀建立的正式程序。

本段出自律典，重點在於判定行為的「心態」（作意）。
在律部法義中，判定比丘是否犯戒，其主觀動機（心）是決定罪相輕重的關鍵，故佛陀詢問其取衣之心以判定其行為之性質。
。
本句強調律法判定中「意圖（cetana）」的重要性。
在律藏中，判定是否構成偷盜罪，關鍵在於主觀是否具有「盜心」。
若將物品視為廢棄之糞掃衣而取，則不具備非法佔有他人財產的意圖，故不構成偷盜。
。
此句為律典中的判定語。
在律部語境中，當比丘或比丘尼的某項行為被質詢是否違戒時，佛陀裁定該行為並不違反戒律，不構成罪犯，因此無需受處分或懺悔。
。
此為律儀之戒條，規定比丘不得取用在坑洞或溝渠中發現的死者衣物，以維護僧團清淨與儀軌。

此句為律典敘事中的情境描述，透過居士日常生活的具體事相，為後續戒律的判斷或僧俗互動的案例提供背景。
。
描述比丘辨識並取用糞掃衣的情境，涉及律儀中對於僧衣來源與辨識的規範。
。
本句為律典中之敘事片段，記錄居士對其財產（衣物）被取走時的反應。
在律部經典中，此類具體事件的描述通常是為了說明某項戒律制定的因緣背景（因緣故事）。
。
此句描述比丘在面對律法詢問時，對其取得衣物之主觀意圖的陳述。
在律藏規範中，取得衣物的合法性與其是否為「糞掃衣」（廢棄之布）密切相關，比丘以此辯解其行為並無違律之故意。
。
此句為律典中的敘事性動作描述，記錄行為者在完成釋放某物後的動作，用於界定行為的完整性與因果過程。
。
描述比丘在面對戒律或特定情境時，因心存敬畏而表現出的謹慎態度。
佛陀之問「汝以何心取」，旨在探詢行為背後的動機與心念，強調在律儀修行中，行為的動機（心）與行為本身同樣重要。
。
本句涉及律部中關於「盜罪」的判定。
在律藏中，判定是否構成罪業的核心在於「心」（意圖/cetana）。
糞掃衣是指被捨棄的廢布，僧侶拾取他人捨棄之物不構成盜竊，重點在於其主觀意圖並非欲非法佔有他人之財。
。
在律藏的判決語境中，此語表示佛陀針對特定行為進行裁定，判定該行為並不違反所訂定的戒律。
。
本句為律藏中關於採取糞掃衣的禁制規定。
禁止比丘在園林、籬笆或溝渠等可能仍有所有權或被視為供養之處採取衣物，以避免引起爭端或被指責為偷竊，旨在維護僧團清淨及與在世間人的和諧。

此段為律藏中的案例描述，記錄比丘在官府辦理案件之處取用死者衣物的行為，旨在透過此類具體情境來判定比丘是否觸犯戒律（如偷盜或不淨相關戒條）。
。
此句描述古印度種姓制度下的社會實況，旃陀羅身為最低階級，被指派處理屍體等被視為不潔的勞務。
在律部語境中，此類敘事通常用以鋪陳關於淨穢觀、社會階級或僧團對待不同身分人士的慈悲實踐之背景。
。
此句出於律儀案件的討論，反映在處理僧團財物爭議或違規行為時，對於處置手段（如要求違規者捨棄所取之物）的質詢或建議。
。
此句為《四分律》之敘事片段，記錄世俗官員對衣物失竊之詢問。
律藏透過此類案例，界定偷盜罪的構成及其對僧團名聲與戒律的影響。
。
此句為對話中的回答，說明某種規矩、行為或法要是由沙門釋迦族弟子所採行或認可的。
在律藏語境中，常用於界定僧團的行為準則或傳統。
。
此為律儀之規範，規定比丘在處理法律案件或裁決事務的場所（斷事處）時，不得取用死者的衣物，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免引起爭議或不必要的糾紛。

本句描述比丘取用死者遺物的行為。
在律部（四分律）語境中，此類敘事為制定戒律的「事由」（起因），旨在探討比丘取用無主物或死者遺物是否構成偷盜或違犯律儀，進而以此定律。
。
此處描述死者能言說，在律部經典的敘事中，此類超自然現象通常用於揭示因果報應或說明特定法義，以作為僧團戒律或修行之警誡。
。
此句為律儀案例中的對話，表達對他人擅自拿取或攜帶其衣物的制止。
在律部語境下，涉及僧侶對隨身衣物（如袈裟）的所有權與處置規範。
。
此句出自律部敘事，描述比丘與死者（或鬼神）的對話，透過對比生者對衣物（僧伽梨等律儀之衣）的需求與死者狀態，用以說明律則的適用對象或揭示生死無常之義。
。
描述行為的連續性，指某種動作（如持有某物）在移動過程中並未中斷。
在律儀語境中，行為是否中斷對於判斷罪業性質具有重要意義。
。
此句為律典中之敘事紀錄，描述死者（鬼神）追隨比丘之異象，通常作為制定律則或說明因果之背景情節。
。
此句為律典中敘述戒律制定之起因（因緣）的敘事片段，記錄僧團內部比丘間的詢問過程。
。
此句為律藏中關於資具獲取來源的事實陳述。
在律部語境下，比丘獲取衣物的合法性與來源（是否為捨捨、偷盜或不淨獲取）是判定是否犯戒的核心依據。
。
本句為律藏中關於衣物取得的戒律規範。
比丘雖可拾取廢棄衣物（糞掃衣），但若死者衣物尚未腐壞，可能仍屬其家屬所有或未被正式捨棄，故禁止擅自取用，以避免觸犯盜罪或引起世間爭議。

此句為律典中的敘事背景，描述特定情境的發生，用以引出後續關於戒律判定的因緣故事。
。
本句描述比丘在面對死人衣物時的心理反應與對律則的記憶。
在律部規範中，比丘獲取衣物需遵循特定條件，禁止取用未腐爛的死人衣物，旨在防止貪著並維持僧團的清淨與簡樸。
。
此段為《四分律》之敘事記錄，描述特定事件之經過。
在律典中，此類敘事通常旨在說明某種行為的因果，或作為制定戒律、判定罪相的背景案例。
。
此句為律儀中針對懲戒行為的詢問，意在探究施加毆打或懲罰的具體理由與依據。
。
本句為《四分律》中敘事對話之記錄。
律典詳細記錄僧眾之言行，旨在透過具體情境判定是否違犯戒律，此處為還原對話過程以釐清事實。
。
此句為《四分律》中的敘事對話，描述牧牛人詢問對方是否能辨識其生存狀態。
在律典中，此類對話通常作為制定戒律或說明僧團行為之背景故事（因緣），旨在呈現當時的具體情境。
。
本句描述暴力行為導致死亡的因果過程。
在律藏的判定中，這是分析是否構成「波羅夷」（破戒）罪名的關鍵事實，重點在於行為（擊打）與結果（死亡）之間的因果關聯。
。
本句出自律部，規範比丘對屍體的處理方式。
佛陀禁止故意毀壞尚未自然腐爛的屍體，旨在維持僧團的莊嚴，並對亡者保持基本的尊重，防止產生不必要的暴力行為。

本句記載比丘持有非布料材質製成的雜物袋，涉及律藏中對僧侶持有物品材質的規範，旨在杜絕奢侈與持有不合規之財物。
。
此段列舉各種寢具與奢侈材質。
在《四分律》的語境中，此類清單旨在界定比丘可持有物品的範圍，區分基本生活必需品與奢侈品，以防止僧眾產生貪著，維持清淨修行之風。
。
此為律儀規範，規定比丘在製作鉢囊與針筒等生活用具時，應使用布類材料，而不應使用非布類（如皮革等）之材料。
。
本句出自律部，規定比丘不可蓄積奢侈的寢具。
旨在要求出家人生活簡樸，遠離對物質享受的執著，以防止貪欲生起，維持清淨僧團之風範。

本段記載律部關於獲取遺物的規定。
比丘因塚間（墳場）之不潔或對死者遺物之畏懼而猶豫，佛陀依實際需求與清淨心，準許比丘採取實用之物以利修行，體現律法在實際運作中的彈性與對物質需求的合理化。

本段記載比丘在墳場發現遺棄衣物時的疑慮。
律部關注僧團生活細節與戒律適用，佛陀準許採取遺棄之物，旨在消除不必要的迷信畏懼，並實踐物盡其用的原則。
。
本句出自律部，規範僧眾對衣物材質的處理。
僧伽禁止穿著皮革等不淨或奢侈材質，故要求去除禁忌部分後方可使用，而將剩餘廢料轉作畜牲墊褥，體現了律制中對物質使用的節制與不浪費之精神。

本句記載比丘於墳場獲取牀具後向佛陀請益，是律部中關於僧眾獲取與使用物品之規定（律儀）的開端。
佛陀以「聽取」指示比丘專注聆聽隨後的戒律判定。
。
此律文規範了關於皮料處理與衣物製作的界限。
若將皮料棄置，並改用律所許之「十種衣」材質來製作，則準許僧侶持有使用。

本句描述比丘在塚間發現遺棄之牀具，因心存畏懼與謹慎而不敢取用。
此為《四分律》中關於比丘獲取遺棄物之情境描述，旨在說明制定相關律則之背景，反映當時僧團對於在塚間拾取物品的心理顧慮與戒律考量。
。
此為律典中典型的對話格式，標誌著弟子請教後，佛陀準備針對特定事由開示戒律或給予指導的開端。
。
本句為律典中關於比丘持有物品的規定。
明確禁止持有皮繩與髮繩，而其他材質的繩索則允許持有以滿足生活所需。

本句記載比丘在塚間發現財物時的反應。
在律部規範中，比丘對於無主或他人財物必須極為謹慎，以避免觸犯偷盜等戒律，此處體現了比丘對維持戒律清淨的畏慎之心。
。
本句記載佛陀對僧眾請求之回應，準許其取得或飼養畜類，屬於律部中關於僧團生活規範的具體裁定。

本句描述比丘在墳場發現物品時的心理狀態。
在律藏中，比丘對於取得非所有物（尤其是來自死者或廢棄之物）有嚴格的戒律規定，以防止貪欲或觸犯盜戒，故表現出「畏慎」之心。
。
此句出自律典，記錄佛陀針對僧團生活需求所給予的準許。
在律部語境中，「聽」即為許可，此處是指佛陀準許在特定情況下獲取或使用牲畜。

此句描述比丘在墳場發現工具而不敢拾取的情境。
在律部語境中，此舉體現比丘對財產所有權的謹慎，旨在避免因非法拾取他人遺物而觸犯關於偷盜或拾物的戒律。
。
此句描述律典中典型的定律過程：弟子向佛陀稟告某事後，佛陀指示僧眾聽取並接受關於畜生的戒律規定。

此為律典中的事緣敘述，描述比丘在墳塚間拾得錢財並自行帶回的行為，作為制定相關戒律的背景案例。
。
此句呈現律典中制定戒律的典型程序：比丘就特定行為請益，佛陀依據僧團清淨與和合之原則，判定該行為不合宜，進而確立律制。
。
本句出自律部，強調修行者若陷入破戒或心相墮落的狀態（壞相），必須先徹底破除該種負面狀態，方能重新恢復自律（自持）並維持清淨。
這體現了律儀修行中先除垢、後持戒的次第。

本句記載比丘獲贈衣物後向佛陀請示，體現律部對於僧團財產獲取之規範。
牛嚼衣象徵極簡與捨離，佛陀的準許則確立了合法獲取與使用的程序。

本句出自律典，記載比丘在衣物受損時向佛陀請示。
佛陀準許其繼續使用，體現律法在管理僧團資產時，兼顧實際生活需求與不贅求的原則。

此句為律藏制定戒律的典型開端。
比丘將獲取衣物的情況告知佛陀，由佛陀針對該行為或物品的合法性給予指導或制定相關制度。
。
本段出自《四分律》，詳細列舉比丘可合法獲取的「糞掃衣」類別。
糞掃衣是指從垃圾堆或廢棄處收集的碎布縫製而成的僧衣，旨在培養比丘的謙卑心與捨離心，避免因追求精美布料而產生貪著，或因接受高價佈施而引起世間毀謗。

本句敘述古印度兩大強國拘薩羅國與摩竭提國之間的戰爭背景。
在律部經典中，此類敘事通常用以引出後續關於殺生、戰爭或王政的法義討論，揭示世俗權力鬥爭所帶來的苦難與無常。
。
此句描述比丘實踐採取「糞掃衣」的修行。
在律部語境中，僧侶收集死者遺衣並洗淨縫製，旨在破除對物質的執著，實踐極簡與捨離的清淨生活。
。
此句記錄了弟子向佛陀請示並獲得許可的過程，體現了律部中僧團對導師的尊重以及在行動前尋求指導的制度。
。
此句出自律典，旨在界定獲取物品的程序與條件。
在律藏的判定標準中，取物之行為是否構成違律（如偷盜），需考察其意圖以及是否經過事先告知或獲得許可，此處在分析特定行為的構成要件。
。
此句出自律典，討論僧眾獲取資具（如衣物）的合法性。
指在確認物品無主或無人看守的情況下方可採取，用以界定採取行為是否構成偷盜之罪。

此句記載律藏中的歷史背景，描述摩揭陀國王阿闍世與毘舍離利支維族的戰爭。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明僧團所處的社會環境，或作為制定特定戒律的因緣背景。
。
此句為律藏中的敘事性描述，記錄比丘在特定情境下的行為意圖，作為判斷戒律行為是否違犯的背景依據。
。
此句規範僧侶取用物品的程序。
強調必須先向相關人員告知，獲得許可後方可取用；若在無人看管時便隨意取用，則屬於不當行為，需依律儀規範。

此段描述居士在墳場埋葬死者的情景。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景，或用以體現對死者的慈悲心以及對生命無常的觀察。
。
此句描述比丘對糞掃衣的辨識與取用行為，在律藏語境下，涉及僧侶對衣物來源與取得方式的規範。
。
此句描述居士對財物所有權的聲明，在律典中通常作為引出關於財物爭議或僧俗關係戒律的背景敘事。
。
此句記錄比丘對衣物性質的判斷。
在律儀語境下，辨識衣物是否屬於「糞掃衣」是判斷僧侶衣著是否符合戒律規範的重要依據。
。
此句描述僧侶在特定情境下的動作，即完成某項行為後將物品置於地面並隨即離去。
在律藏敘事中，此類動作細節用於記錄僧眾的行止規矩或特定事件的經過。
。
此句描述比丘因畏懼而產生的謹慎心態。
佛陀透過詢問「以何心取」，旨在引導比丘察覺行為背後的動機與意圖（思）。
在律儀中，行為的性質與是否構成犯戒，關鍵在於其內在的心態與意圖。
。
在律儀判斷中，行為的性質取決於其內心的意圖（思）。
此處說明取得物品時，主觀上並無非法佔有的盜竊意圖，是判斷是否構成偷盜罪的重要依據。
。
此句為律典中典型的判定語句。
在僧眾詢問特定行為是否違背戒律後，佛陀對該行為進行裁定，判定其不屬於犯戒之類，故稱「不犯」。
。
此為律儀規範，禁止僧侶取得大聚衣，旨在防止僧侶對衣物產生貪著，並維持清淨簡樸的修行生活。

此段描述比丘採取糞掃衣的修行實踐。
在律部語境中，採取墳場遺棄之布縫衣，旨在破除對物質的執著，實踐簡樸與謙卑的苦行精神，並藉此觀照生死無常。
。
此為律儀程序中的應答，表示對前文所述之提問、建議或規範的認可與同意。
。
此句描述僧團或修行者共同行動後的靜默狀態。
在律部語境中，「默然」除了指身體的安靜，亦常代表心境的安定，或在僧伽程序中表示無異議、隨順。
。
描述在家居士對出家比丘進行佈施的行為，此類敘述常見於律典中，用以規範僧俗之間的供養與互動。
。
此為律儀中關於財物或物品分配的程序性陳述，規定物品若被帶至此，應當與相關人共同分配。
。
此句出於律藏，涉及僧團對供養品或資產的分配問題，旨在規範僧侶在處理共有財產時的程序與公正性，避免私心。
。
此句在律儀敘事中，用以明確物品或法物的來源與授與方式，強調行為主體的直接性，對於判定僧團行為是否合規具有法律意義。
。
在律藏語境中，「諍」指僧團成員間因戒律、財產或教理等事由產生的爭議。
此句描述兩人之間發生了糾紛，是律法處理僧團紛爭（諍事）的起點。
。
此為律儀中關於處理供養物的程序規範。
為釐清供養意圖與受贈對象，應明確詢問居士此衣的歸屬，以符合律儀並避免所有權爭議。
。
此句屬於律部判例，用於界定供養物之歸屬或性質。
意指若在家居士說明，依據其所施予的內容，即可認定為該件衣物，作為判定物權或物種的依據。
。
此句屬於律典中關於僧團處理違律案件的程序規定。
在詢問違犯戒律之比丘時，被詢問者的回答（如承認、否認或表示不知）將決定後續的判定流程與處置方式。
。
此句為律典中針對特定言詞表述的界定，用以判定在請求或分配物品時，使用「共同給予」之措辭是否符合某項律則的構成要件。
。
此句出於律典，指在處理僧團事務、分配資產或劃分職責時，應採取對半平分的原則，以維護僧伽的公平與和諧。

本段描述比丘在塚間（墳場）撿拾廢棄布料（糞掃衣）製作僧衣的情景。
在律部語境中，這類敘事通常是用以引出關於獲取財物之誠實性或所有權爭議的戒律討論，旨在規範比丘在面對物質時應保持的清淨心與誠實態度。
。
本句描述比丘因爭奪物資而產生諍論。
律部記載此類事例，旨在說明僧團中對物質執著所引起的衝突，進而制定相關律則以維護僧伽和合。
。
本句規定比丘獲取糞掃衣的權屬原則。
在律藏中，糞掃衣是指從廢棄處撿拾的布料，若該布料無原主認領，則所有權歸屬於首先撿拾者，以確立僧團獲取資材的秩序。

此段敘述比丘在收集糞掃衣時，因貪執而對非己之物進行佔有的行為。
此類案例在律部中用於說明僧侶在日常生活與財物處理上應遵守的戒律規範。
。
本句描述兩人在爭奪衣物，反映出對物質的執著。
在律部經典中，此類爭端通常是佛陀制定戒律的起因，旨在消除僧團內部的貪欲與衝突，維護僧伽的和諧。
。
本句涉及律部中關於「糞掃衣」的獲取與分配規定。
糞掃衣是指從垃圾堆或街道中撿拾的廢布，因無主而可由比丘使用。
佛陀在此指導比丘在獲取無主之物時，應採取公平分配的方式，體現律儀中對貪欲的制止與共住的和合精神。

此句為律部經典之敘事開端，描述當時居士處理喪事之情景。
在《四分律》等律典中，此類場景通常用以引出關於死亡觀照、處理屍體的規範或針對特定社會行為的教誡。
。
本句描述比丘實踐捨離執著的修行。
糞掃衣是由廢棄布料拼接而成，體現律藏中關於僧伽衣著的簡樸要求，旨在破除對物質的貪著與對名相的執著。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄比丘之行為反應，通常作為制定律條之背景因緣。
。
此段描述比丘取得糞掃衣後的處理程序，展現律儀中對於衣物的簡樸要求與潔淨規範。
。
此句出自《四分律》，描述比丘之間關於獲取僧衣的日常互動。
律部經典透過此類具體情境，規範僧團成員在獲取生活必需品時的行為準則與相互關係。
。
此句為律典中之敘事片段，記錄僧團成員間的日常互動。
律部經典透過此類生活場景，為後續制定戒律提供具體的因緣背景。
。
本句記載比丘之間關於物品分配的對話，反映律藏中僧團成員對於供養物或資產分享的互動規範。
。
此句出自律部，涉及僧團內部關於財物獲取與分配的權利爭議。
其核心法義在於權利與義務的對等：若未共同參與獲取的過程（共取），則無權要求共同分享結果（共分），體現了律法對公平分配與權責對等的規範。
。
此句描述兩人在律法或事務上產生分歧而爭論。
在律部語境中，這類敘事通常是為了引出後續關於如何調解爭端、判定違犯或確立僧團和合之律則的背景。
。
本句出自律部，屬於對僧團行為規範的判定過程。
佛陀在此明確界定涉事人員的身分，即被囑託前往取物的執行者，用以判定該行為是否觸犯律則或確定責任歸屬。

本句描述比丘實踐捨離、對治貪欲的修行生活。
採取糞掃衣是律部中比丘為了避免對物質的執著，以及減少對信眾供養的依賴，而採取的一種極其簡樸的生活方式，體現了早期的苦行精神與對物慾的剋制。
。
本句描述比丘之間對物質財產（高價衣物）的分配情境。
在律部語境中，此類敘事通常用於討論比丘對獲贈物的所有權、對奢侈品的禁忌，以及僧團內部關於財產共用或分配的規範。
。
此句描述僧侶對於僧物（如衣物）所有權或分配權的爭議，反映了律儀中關於資具歸屬與分配的規範。
在律部語境下，明確財物所有權是為了防止僧團內部因物慾或分配不均而產生紛爭，維護僧團的清淨與和諧。
。
本句描述僧團內部出現多人參與的爭端。
在律藏語境中，此類爭執（諍）通常需要透過特定的調解程序（如羯磨）來解決，以維護僧團的和合。
。
此段涉及僧團財物分配的律儀原則。
強調在處理所得財物時，應遵循事先約定的規矩或要求，進行共同分配，以維護僧團成員間的平等與和合。

本句為律典中典型的敘事開端，旨在交代後續戒律制定或法義對話的時間與地理背景。
。
本段描述當時在家信徒對亡親的祭祀習俗。
在律部語境中，記錄了信徒以幡蓋、衣物包裹塔身以表達尊崇與追思的行為，反映了早期佛教實踐與當地社會孝道習俗的結合。
。
本句描述強行剝取比丘所著糞掃衣之行為。
在律部語境中，此類敘事通常用於界定偷盜、搶奪等違犯戒律的行為界限及其處置。
。
此段描述僧侶若違犯戒律（如盜竊），將導致社會輿論的負面評價。
在律部語境中，強調僧侶的行為應符合戒律，否則會招致居士的譏嫌，損害佛法的聲譽與僧團的威儀。
。
此句於律部語境下，意指檢視當下的情境或行為，判斷其是否符合戒律與教法之規範，以求依循正軌。
。
描述僧團成員透過興建塔並以幡、蓋等物進行莊嚴供養，以此方式為祖父母與父母積累功德。
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此句出於律典對違規行為的審問，旨在釐清行為人採取何種手段獲取財物（通常指衣物），以判定其罪相之輕重及對應的處分。
。
此句描述一種供養行為，即透過包裹佛塔的方式，為沙門及佛陀弟子進行供養。
在律藏中，這類描述通常用於說明供養的儀軌，或作為制定戒律的背景事由。
。
本句描述信眾以祖輩身分，透過在佛塔上懸掛幡旗與傘蓋等裝飾物，表達對聖物的敬意與供養之心的儀軌行為。
。
此句為律典中典型的問答形式，旨在針對特定物品的持有或取得制定禁令，以規範僧團紀律，杜絕貪欲並維持出家者的清淨。
。
此律文規範比丘對於因自然力量（如風吹、鳥叼）而移位之物品，應保持謹慎態度，避免因不明來歷而產生不當取用之行為，以維護戒律清淨。
。
此句屬於律儀規範，針對因自然力量（風、水、鳥）導致物品位移的情況，判定其為非人為刻意行為，故給予準許，不視為違規或不當佔有。

此段描述比丘在取用供養塔之物時，應具備敬畏與謹慎之心，不可有輕慢之行。
。
在律部語境中，行為的「意圖」（心）是判定是否構成罪犯（犯戒）的核心基準。
佛陀詢問比丘取物的動機，旨在釐清其主觀意識，以判定該行為是否違背戒律。
。
本句強調律法中「意圖（cetana）」的判定。
在律藏中，判定是否構成偷盜罪，關鍵在於心念是否具有「盜心」。
若將物品視為廢棄物（如糞掃衣）而取，則不具備偷盜的心理動機，故不構成罪業。
。
在律藏的判決語境中，此語表示針對特定行為或情境進行審查後，判定其不屬於戒律所禁止的違犯範疇。
。
此為律儀規範，禁止比丘擅自取用原本用於裝飾與供養佛塔的衣物，以維護供養之莊嚴與僧團戒律的清淨。

此句為律典中典型的敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
此段描述毘舍離著名婬女菴婆羅婆利的生活背景，透過其世俗生活的奢靡，為後續律儀教化或因緣敘事提供背景交代。
。
本句描述世俗慾望對眾生的強大吸引力。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常作為設定戒律或說明貪欲危害的背景，用以對比世俗之集（因欲而聚）與法會之集（因法而聚）的差異。
。
此句描述當時世俗國家的法律或社會慣例，旨在提供律典中相關事件的社會背景，說明僧團在特定社會環境下的處境或與世俗法律的互動關係。
。
此段敘述了菴婆羅婆利在皈依佛陀前的社會背景與生活狀況，透過描述其名聲與財富來源，為後續律法案例或其發心供養精舍的因緣提供背景說明。
。
此句描述當時毘舍離城的社會風氣，以色慾之吸引導致眾人聚集。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定戒律、警示比丘遠離色慾之背景。
。
本段為《四分律》中關於菴婆羅婆利（Ambapālī）的敘事背景。
菴婆羅婆利以美貌著稱，後在佛陀教化下出家。
此處描述其世俗生活，旨在對比世俗慾望與出離心之差異。
。
此段描述世俗對色慾與美貌的追求，展現感官慾望如何吸引眾人聚集。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧眾應遠離色慾之背景。
。
此句為律典中的敘事片段，描述世俗統治者的慾望行為，旨在透過對比世俗的貪欲與出家人的清淨，或作為後續制定戒律之背景故事。
。
此句為律典之敘事鋪陳，透過將婆羅跋提與當時著名的美女菴婆羅婆利進行對比，強調其出眾的相貌，為後續之因緣故事作背景介紹。
。
此段描述大臣對該婬女的安置方式，並規定若有人慾與其共宿，需支付百兩黃金，且此規定的適用範圍包含日間。
此為律部中關於特定社會案例或行為規範的敘述。
。
此句描述王舍城的世俗景象。
在律部經典中，此類敘事通常為後續制定戒律或說明僧團應如何面對色慾誘惑提供背景，揭示世間對色相的執著與追求。
。
此句為律典中敘述因緣之背景，記錄世俗慾望導致的結果，用以說明後續律則制定或案例判定的事實基礎。
。
此句為《四分律》中之敘事片段，描述人物之行為，用以鋪陳後續之因緣或律則制定之背景。
。
此為律典敘事中的記載，描述特定人物出生時的時間（月圓之日）及其外貌特徵。
。
此句為律典中之敘事段落，描述一名女性遺棄嬰兒的行為，旨在交代後續法義討論或因果故事之背景事實。
。
此句描述一個具體的行為情境，描述婢女接到命令後，抱著孩子將其遺棄。
在律部中，此類敘述通常用於構成判斷戒律罪行或行為性質的案例背景。
。
此段為律藏中的敘事性記載，描述王子無畏清晨乘車前往謁見國王的過程，並提及派遣人員清掃路途障礙。
在律部語境中，此類敘事通常作為律儀事例或背景說明之用。
。
此句描述悉達多太子在出家前，於城外見到老、病、死、行道者（出家僧）的過程。
此處的「白物」為其觸發對人生苦諦思考、進而萌發出離心的契機。
。
在律部語境中，此對話用於界定特定對象的身分或心智狀態，藉此作為判斷其是否具備戒律責任能力，或是否適用特定僧規之依據。
。
此句為律典中之詢問，旨在確認對象之生死狀態，以決定後續應適用的律則、處置或儀軌。
。
此句為律典中敘事對話之片段，旨在確認對象之生存狀態。
在律部（Vinaya）語境中，確認當事人是否生存，是判定違犯條文（如醫療、供養或喪葬相關規定）之事實前提。
。
此句為律儀判斷中的答辯，說明行為動機係為了維持生命。
在律部判罪時，行為人的意圖（思）是判斷是否構成戒罪及其輕重的重要依據。
。
此段描述佛陀幼年時的日常，透過其「無畏」的特質，展現其非凡的聖者本性。
。
此句描述對特定人物命名的緣由，說明因其生命狀態或特定情境，而給予其「耆婆童子」之名，屬於律藏中記載人物身分與名稱的敘事。
。
此句為律典中對「童子」名相的定義說明，解釋該稱謂之由來是因其身分取自王子。
。
此句為律典中的因緣敘事，描述對象成長過程與受寵情況，用以交代後續戒律制定的背景。

此為律藏敘事，強調人在社會或集體中應具備相應技能，不應無所事事地消耗資源，體現了自食其力與負責任的原則。
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在律藏的問答情境中，此語表示弟子對於所受教示、戒律或修持方法，表達願意學習並遵循的承諾。
。
此句描述耆婆在聞法前的世俗心態，反映出凡夫追求物質富足與安逸的本能。
在律部敘事中，此類情節通常作為鋪陳，用以對比世俗慾望與隨後出離心、追求解脫之義理差異。
。
本句描述人物在面對人生抉擇時，對世俗職業（醫術）能帶來物質保障與生活便利的考量，反映出世俗慾望與出離心之間的掙扎，是律部敘事中常見的對比鋪陳。
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描述對學習醫術的意願與尋求師資的心理過程。
在律藏中，醫術知識與僧團對病僧的照護相關。
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此段為律藏敘事，描述主角得知一位醫術精湛的醫師，並預期能從中學習。
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此段敘述耆婆童子求學醫道的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄人物行跡，說明求法之誠心與師徒傳承的次第。
。
此句為律儀經中常見的敘事對話，用於記錄當事人對事實或規定的認同與確認。
。
此段為耆婆傳記的敘事，描述其在世俗醫學修習上的進程，為其後成為佛陀醫者及大施主的背景鋪陳。
。
此句描述弟子向導師請示學習醫術進度或完成時程的情景。
在律藏中，這反映了僧侶在修學戒律之餘，對於醫療技能學習的實際詢問。
。
本段記載佛陀指導弟子採集藥草的過程，體現佛陀對僧團醫療保健的關懷，以及在律典中對日常起居與醫療操作的具體規範。
。
本句為律部敘事，記載弟子耆婆童子遵從師長指令執行任務的過程，體現出當時學子對師長的恭敬與服從。
。
此處描述對草木藥性的辨識能力。
透過善於分別萬物的特性，能知曉在特定的用途下，一切自然物皆可作為藥物使用。
。
此句為《四分律》之敘事記錄，描述弟子在執行尋藥任務失敗後，誠實向師長報告經過，體現律部對僧團日常紀律與師徒關係之詳細記錄。
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此句描述特定環境的殊勝，在該範圍內所有物質皆具藥用價值，用以說明該處之清淨或化力。
。
此句描述感官對外境（草木）的辨識功能。
指透過視覺能對客體進行分別，並說明感官功能作用於感官進入（或感知）的範疇。
。
此句記載佛陀與醫聖耆婆的對話。
在律部語境中，這體現了佛陀對世俗正業（如醫術）的認可，在適當時機允許其回歸社會履行救人之職責。
。
此句描述說話者在閻浮提（人界）的至高地位，並預示其死後，某種地位或因果關係將由對方接續。
。
此句描述醫者耆婆在決定醫療對象時的內心思考。
在律部敘事中，此類情節旨在記錄佛弟子或相關人物的行跡，體現其救治眾生的慈悲心與專業職責。
。
此句為律部經典中的敘事背景，描述人物在世俗考量下，對環境與職業發展的權衡。
在佛典敘事結構中，此類對世俗醫術的追求，往往為後續對比佛法作為「大醫王」能治癒生死輪迴之苦的深義做鋪陳。
。
此句為律儀敘事，描述在特定事態發生後，僧侶或相關人物返回婆伽陀城之行程。

此段為律典中常見的敘事開端，透過描述世俗醫療無法治癒的病苦，為後續引出佛法或聖者的救治、以及相關律則的制定提供背景。
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此段為律藏中的敘事記載，描述醫師耆婆在聽聞消息後，前往某人家中並囑咐守門人轉達訊息的過程。
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此句為律典中的敘事性文字，描述僧團生活中的具體情境，為後續律規的適用提供背景案例。
。
本句為《四分律》中之敘事對話，描述長者之妻詢問醫者外貌之情景，屬於律典中記錄僧團與在家人互動的敘事部分，用以推進情節。
。
此為對話中的簡短答覆，在律藏敘事中，確認年齡對於判斷戒律適用性或受戒資格具有實務上的重要性。
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此句描述對醫療能力的現實判斷。
在律部敘事中，常透過具體事例說明病苦之難治，或作為後續律則討論之背景。
。
此句為律典中之敘事紀錄，描述人物在特定情境下拒絕醫療救治之行為。
在《四分律》等律藏中，此類詳細的敘事旨在完整還原事件經過，作為制定僧團戒律或說明處事準則的背景依據。
。
此句為律典中之敘事片段，記錄特定事件的經過。
律部經典通常透過此類具體事例（因緣），作為制定或解釋戒律之背景依據。
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此句描述醫師耆婆針對病患提出的醫治建議與酬勞約定。
在律藏語境中，這反映了當時社會醫療行為與醫病關係的互動模式，以及醫者與施醫者之間的約定方式。
。
本句出自《四分律》，屬於律藏中關於僧團生活與醫療處置的敘事部分。
此段描述醫者在治療前與僧團代表（守門人）約定報酬的方式，反映了當時僧團在接受世俗醫療服務時的互動模式，亦是後續制定關於財物受持律則的背景事實。
。
本句為《四分律》之敘事，描述在家女性在得知某種情況後的心理反應，表現出對結果的接納與無礙之心。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述佛陀或長老在接見訪客時的程序，體現僧團管理之秩序與禮節。
。
本句記載醫者耆婆探視病人的情景，體現了佛法中對病患的關懷與醫道之慈悲，屬於律部中關於醫藥與照顧病人的敘事部分。
。
此句為律儀中對於病症或特定狀況的正式答覆，符合律藏中僧團成員對事實進行簡明陳述的規範。
。
此句為弟子向佛陀請教疾病的成因。
在《四分律》的語境中，探討病因旨在說明色身之無常與因緣生滅，並為後續規範僧團如何使用藥品、照顧病僧提供法義基礎。
。
此句出於律典中對戒律制定起因（緣起）的詢問與回答。
在《四分律》中，每項律則的制定通常源於具體的違犯事件，此處指該律則是由於先前所述的特定情境而制定的。
。
此句出自律部，描述在詢問病況以決定醫療處置或依律處理時，對病程時間的確認。
。
本句為律典中關於比丘病況的詢問紀錄，旨在確認病程時間，以判定其是否符合律法之規定或豁免條件。
。
此句為律典之敘事，記載醫治病苦之情境。
在律部語境中，對病者的關懷與醫療救治是僧團慈悲實踐的一部分，亦涉及律藏中關於藥品使用與醫治的相關規定。
。
本句記載醫療救治的具體過程。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄當時的醫療實踐或作為僧團照顧病者的事例參考，體現慈悲救治的實際操作。
。
本句記載律藏中關於照顧病僧的醫療實務細節。
描述在進行醫療處置時，如何精確區分有用的藥物（酥）與廢棄物（唾液），體現律部對醫療衛生與操作流程的嚴謹要求。
。
本句描述耆婆童子面對他人吝嗇時的心理反應。
在律部敘事中，此處旨在揭示世間眾生之「慳」心（吝嗇），以及對物質報償的執著與失望。
。
本句為律典中之敘事對話，描述病者對探視者耆婆之關懷，體現出在病苦情境下人與人之間的互動。
。
此句為對話中的肯定回答，用於確認前文所述之事實或法義。
在律典語境中，通常出現在詢問制度、行為或事實的確認過程中。
。
此句為詢問對方憂愁煩惱的原因。
在律部敘事中，常作為引導後續對戒律、行為或心理狀態討論的開端。
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此句描述對供養心態的觀察。
在律部語境中，強調供養的純淨與心念的慷慨。
若供養物不淨且供養者心存慳惜，則無法產生真正的功德或達成報恩之義。
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此句描述因前述原因而產生的憂愁心態。
在律部語境中，通常是指對某種處境、過失或結果所產生的心理不安或憂慮。
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此句描述世俗之人面對家庭責任與出離心之間的矛盾。
在律部敘事中，常透過此類對話呈現世俗情結（家累）如何成為修行者或其家屬在追求解脫路上的心理障礙。
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此句屬於律儀規範，說明在特定情況下，若燃燈仍具使用價值，則應依律進行收取或收回的程序。
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此句強調在面對病苦時應專注於當下的救治責任，不應被雜念或不必要的憂慮所擾，體現了律藏中對於比丘照顧病僧之慈悲實踐與專一精神。
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本句為律典中的敘事記錄，描述病患在接受治療後康復的情況。
在《四分律》的語境中，此類記載通常用於說明僧團對病僧的照顧，或作為制定關於醫療、藥品使用等律則的背景敘事。
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此句記載在家信眾對僧團的財物捐獻。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄供養事實，說明當時在家長者對佛法與僧團的物質支持。
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本句為《四分律》之敘事段落，記錄耆婆與無畏王子的互動過程，屬於律典中關於世俗往來與事件起因的背景描述，旨在交代後續法義或律則討論的脈絡。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述人物在特定情境下的互動過程，用以交代事件之起因或經過。
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本句描述耆婆對無畏王子的恭敬禮節以及其無私的供養心。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄當時的社交禮儀與人物行為，體現對長輩或上位者的敬意與佈施精神。
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此句出自律部，記錄供養後的物品處置情境。
在律典的敘事中，這體現了供養者在完成正式供養儀軌後，將物品轉贈或允許他人使用的實務操作，反映出佈施與財產處置的日常細節。
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此句記錄了著名醫者耆婆（Jīva）早期的行醫經歷。
在律藏的敘事脈絡中，此類記錄通常用以說明僧團與醫者的互動關係，或作為特定律則制定之背景故事。