大藏經白話翻譯計畫

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此段描述瓶沙王患病的身體狀況。
在律部經典中，此類敘事通常用於引出關於醫療、病苦或僧團對世俗病患關懷的討論，體現色身之無常與病苦不分貴賤。
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本句描述瓶沙王在聞法或得知真相後產生的心理反應。
在律部敘事中，「慚愧」是轉向修行或面對業力的契機，顯示出即便身為國王，在面對真理或自身過錯時亦有自省之心。
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本句出自律部敘事，提及著名醫者耆婆。
耆婆後成為佛陀的私人醫師，此處展現了醫術在救治眾生病苦中的實用價值，亦為律藏中關於醫療與供養之背景敘事。
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此為敘事性語句，描述世俗國王下達召喚命令，用於交代律典故事的背景情境。
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此段為《四分律》中記載的敘事片段，描述佛陀時代王室與醫王耆婆的互動，屬於律典中關於人物背景的歷史記錄。
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此句為《四分律》中敘事對話之部分，記錄對某種病症或狀況是否可被醫治的肯定回答，體現律典對僧團醫療照護的關注。
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本句出自律藏，體現了僧團內部對於病患照護的實務關懷。
在律部語境中，佛陀不僅制定戒律，亦詳細規範對病僧的醫療與照顧，將醫療行為視為慈悲心的具體實踐。
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此段為律藏中的敘事記載，描述耆婆童子對瓶沙王表達敬意並詢問其身體狀況，反映了當時醫者與王室間的互動情境。
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此句為律典中的敘事對話，描述國王對病況的陳述，用於交代律儀相關故事的背景情境。
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此句出於律部對僧團醫療與健康管理的關懷。
在律典語境中，探討病因旨在瞭解病苦之來源，以便採取適當的醫療措施或從因果律角度分析身心狀態，確保修行者能維持健康以精進修行。
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此句為律典中記錄的對話敘事，描述大王在回答關於某事由或起因的詢問，用以交代事件的背景，作為後續制定律則的依據。
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本句出自律典，記錄對病情的詢問。
在律部語境中，確認病程長短（久近）對於判斷病狀、採取對應醫療措施或判定律則適用情形至關重要。
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此句為律儀敘事中的對話，用於交代事件發生的時間背景，說明某種狀態（如患病）是在對方準許的特定時間點之後開始的。
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此句記錄關於醫療詢問的對話。
在《四分律》等律典中，詳細規定了僧團對於病苦的關懷以及使用藥物的許可與界限，體現了佛法在維持戒律之餘，對僧眾基本生存與健康權利的保障。
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本句為律典之敘事紀錄，描述為瓶沙王準備暖水以進行療癒或特定處置之過程，呈現佛法在實際生活中對眾生疾苦的關懷與處理。
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此句為律典中之敘事片段，描述人物動作以交代故事因緣，旨在為後續之律則制定或法義說明提供背景情境。
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此句為律典中的敘事記載，描述某人對國王下達指令或建議，而國王隨即遵從。
在律部語境中，此類記載通常作為制定戒律或解釋戒律時的背景事蹟。
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此句為律典中的敘事片段，描述對國王提出臥於水中的建議或指令，國王隨即遵從的動作過程。
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此段敘述耆婆為國王進行外科醫療的過程，包含透過咒術使病人入睡，以便進行切開患處、清洗與塗藥等醫療處置。
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此句描述傷病痊癒後的生理狀態，說明藥物治療有效，傷處已完全恢復如常，皮膚與毛髮生長均與健康部位無異，強調痊癒的徹底性。
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此段描述以水與咒語使人甦醒的過程。
在律部語境中，這類敘事通常記錄佛陀或弟子運用方便法門救治病苦或使人恢復意識的具體情境。
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此句為律典中之敘事片段，描述世俗君主尋求醫療之情境。
在《四分律》等律部經典中，此類敘事通常作為引子，用以說明病苦之無常，或引出佛陀對眾生疾苦的慈悲救度與醫藥之功德。
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此句表示某種程序或狀態的完成。
在律部語境下，通常指對違犯行為的補救程序（治）已經結束，或是指病患的治療已經完成。
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此句為律典中的敘事語句，描述世俗君主對某項事務、案件或治理行為之處理結果進行詢問，用以交代律儀案例中的背景或決策過程。
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在律藏語境中，表示針對某種事態、過失或問題，已依照戒律或規程進行了正確且妥善的處理或解決。
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此段描述國王透過觸摸與觀察來檢查傷口，卻無法辨識出瘡口的具體位置。
在律藏中，此類敘述用於精確記錄病況或案件細節。
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此句為律典中的敘事片段，記載國王對醫療效果的詢問。
在律部經典中，此類對話通常作為制定戒律或說明佛陀慈悲救治的背景故事，體現了從觀察到結果（無瘡）進而追溯原因（治病方法）的邏輯。
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此句描述醫師耆婆在醫病時，針對治療手段是否會導致瘡口產生而提出的詢問，涉及醫療行為與生理變化之許可性討論。
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此段敘述國王因感念醫師耆婆的醫術對其有大益，而表達了想要回饋與賞賜的意圖。
在律藏敘事中，此類情節常作為引出後續因果或戒律背景的鋪陳。
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此段描述侍女收集各種珍貴珠寶與財物的場景。
在律藏敘事中，此類描寫通常用於展現世俗的富足，或為後續因果報應、戒律情境的鋪陳。
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此段敘述國王因病癒而欲報答醫者之情景。
在律藏中，此類世俗敘事常作為戒律制定的背景或因緣。
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本句記載醫王耆婆在接受供養後，基於與無畏王子的情誼而為大王治病的情景，體現了當時醫者與王室及僧團之間的互動關係。
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此句描述國王對特定醫者所下的醫治權限指令，明確限定其服務對象僅限於國王、佛陀、比丘僧團及宮廷成員，不得醫治其餘人。
這體現了律藏中關於職責範圍與特定身份對象的規範。
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此句為律藏中的敘事記載，指涉耆婆童子治病事蹟中的第二次案例或過程。

此句為律典敘事之開端，描述世俗長者因病求醫無門的境況，用以引出後續佛陀或僧團介入的因緣。
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此句為律藏中的敘事，描述醫者預言長者之壽命，用於交代經中事件的因緣背景。
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此句描述對於某種預期（如壽命或病況）所存有的不同說法，指出關於死亡時間的預測存在著六年、五年乃至一年的差異。
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此句描述醫師對病情的預判，說明生命之無常與死亡之必然，常見於律典中敘述病患或僧侶生病的情境。
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此句描述對於死亡時間的不同預測或說法，常見於律藏中關於僧侶病重或預言死亡時的描述，用以界定不同情況下的規範或判斷標準。
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此段描述長者因病尋求醫治，並承諾給予重金酬勞，屬於律藏中常見的世俗背景敘事。
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此為對詢問的簡短否定回答。
在律藏語境下，通常用於針對某種戒律行為、僧團程序或特定情況是否可行、是否允許進行的判定。
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此句描述說話者重複提議給予大量的金錢財物。
在律藏敘事中，此類描述通常用於交代因果背景、供養情境或涉及僧團財物處理的法律爭議。
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此為律儀問答中的否定答覆，指涉某種行為、條件或法規在特定情況下不成立或不被允許。
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此句描述一種勞務或財產的承諾。
在律藏語境中，這類表述通常涉及身份、勞動或財產歸屬的法律關係說明。
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此句出於律部，描述耆婆針對其財力與對他人（或僧團成員）治理、應對能力的關係進行陳述，強調財富多寡並非其無法治理對方的理由。
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本句記載頻婆娑羅王對醫者的特定限制，反映出當時王室對佛陀及僧團的供養與保護，以及醫者在王室敕令下的職責範圍。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明特定行為的起因或界限。
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此句為律典論證中的結論，表示根據前述的條件、因緣或戒律規範，某種行為、程序或狀態在法理上是不成立或不被允許的。
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此句為律藏敘事中的指令或許可，指示當事人現在可以前往白王處。
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此段為律藏中的敘事，描述居士因病向國王請求準許名醫醫治的過程，反映當時社會的醫療與權力關係。
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此段敘述國王因王舍城內長者患病，遂召喚名醫耆婆前來醫治的情境。
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在律藏語境中，「能治」指所討論的過失或罪業是可以透過懺悔、修法或其他戒律程序來消除、修正或處置的，並非不可挽回。
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此句出於律部，意指若具備足夠能力者，可被委派前往處理僧團事務、管理秩序或進行戒律上的整頓。
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此句為律藏敘事，描述醫者耆婆前往長者家詢問病情或痛苦之處。
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此句描述在律儀審問或詢問病情時，當事人對所患之事（可能是疾病或違犯事項）進行的如實陳述。
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在律儀討論中，針對特定事態、罪名或規定的成因進行追問，以釐清其發生的因緣與條件。
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此句出於律典對事件起因的詢問與回答。
在律部語境中，重點在於釐清行為發生的具體因緣與過程，以判定是否構成違律或作為制定戒律的依據。
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此句為律典中記錄的日常對話，用於交代人物相遇的時間背景，屬敘事性文字。
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此句於律部語境下，指涉生病發生且獲得特定許可的時機。
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描述在詢問完畢後，說話者表示自己有能力醫治對方或糾正其問題。
在律藏語境中，此類對話常見於醫病或處理僧團事務的場景。
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此段記載耆婆醫師透過特定手段與外科手術，向病患親屬展示頭部寄生蟲的病竈，屬於律藏中關於醫學案例或特定情境的敘事紀錄。
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此段出自《四分律》，記載醫聖耆婆引用前醫對病情的診斷。
在律藏的敘事結構中，此類情節通常作為制定律條的背景故事，用以說明世間疾病的無常以及醫術的侷限。
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此句描述當事人對自身生理機能衰竭與死亡必然性的心理預期，屬於敘事性的生理狀態描述。
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此句在律藏語境中用於對特定行為進行定性，指涉該醫者的行為或判斷缺乏應有的專業見識或正確的觀察力。
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此句出於律部，涉及對病者生命餘期的預測。
在律典的醫療或照顧病僧的語境中，記錄了當時對死亡時間的具體判斷，旨在體現生命無常之理。
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此句描述當事人的心理狀態（作是意），即其感知到腦部受損嚴重，並預見自己即將死亡。
在律部語境中，此類對生理狀態與心理感知的描述，常用於判定傷情嚴重程度或行為的因果關係。
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在律藏語境下，指對戒律規範、事態性質或應對方式的認知與觀察不正確，未能如實理解其本質。
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本句出自律典，討論關於病者或將死之人的探視禁忌。
在律藏語境中，「不善見」指在特定病況或臨終階段，探視被視為不適宜或不吉祥。
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此句為律典中之敘事記錄，描述對病者壽命之預測。
在《四分律》的語境中，此類對話通常出現在關於醫藥救治、僧團對病僧之照顧，或討論預言死亡是否違背戒律的相關案例中。
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此句描述當事人的心理狀態，即其內心生起的念頭。
在律藏中，描述此類心理意圖或對自身生理狀態的認知，對於判斷行為的性質、意圖（cetanā）以及死亡的因果至關重要。
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指該人具備正確的法義認知，即正見，這是修行與持戒的重要前提。
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此句為醫療診斷之敘述，出現在律藏中關於病僧照顧的語境，體現了對生命無常的觀察以及僧團對醫療救治的重視。
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此段描述耆婆醫師進行外科手術的醫療過程，記錄了清理病竈、填充藥物、縫合顱骨及塗抹藥物的具體步驟，反映律藏中對醫療實務的記載。
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此句描述身體瘡瘍在神力或藥力作用下迅速痊癒的過程，強調身體恢復至完全健康的原始狀態。
在《四分律》等律部敘事中，此類描述常出現於佛陀或聖弟子為他人治病的情境，用以證明其神通或藥力的殊勝。
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此句為律儀審問中的對話，旨在確認當事人是否記得先前所設定的條件或要求，以釐清事實。
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此句為對話之起始，其中「憶」為對話對象的比丘名號。
在律典的敘事結構中，常以稱呼人名開啟後續的教誡、問答或對質。
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此句描述某人立下誓言或意向，願將自身身分降為奴僕，並將所有家產轉讓給他人。
在律藏語境中，此類敘事通常作為案例背景（緣起），用以說明涉及財產處置、契約或身分變更時的戒律規範。
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此句為律部敘事紀錄，描述供養過程中的對話，體現當時在家信眾在進行供養儀式時的禮貌與互動。
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在律儀的儀軌或戒條誦持程序中，指維持使用最初所定的開頭語或初始措辭，以確保儀式或戒律傳承的嚴謹性與一致性。
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此句描述財產分配的具體數額與流向，屬於律部中關於財物處置或案例敘述的紀錄，旨在交代金錢分配的事實經過。
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本句為律典中的敘事記錄，記載醫者耆婆為病者提供治療的次數。
在律部經典中，此類詳細的事件記錄通常是用於說明某項制度或戒律制定的背景事實。

本段為律典中常見的敘事開端，描述一名長者之子因嬉戲導致嚴重的腸道阻塞（腸結），且世間醫術無法救治。
此類情節通常用以引出佛陀的救治或相關醫藥律則的制定，體現佛法對世間疾苦的救濟。
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此段為律藏中的世俗敘事，描述醫者耆婆與國王及長者之間的互動，反映當時社會的醫療與政治背景，屬於律部記載的歷史事蹟。
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此句為《四分律》之敘事片段，記載瓶沙王請醫者耆婆為拘睒彌長者之子診治之情景，旨在鋪陳後續關於醫藥、供養或律義之討論。
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此為律儀程序中的簡短答覆，用以肯定某種能力、許可或條件的成立，在律部經文中具有程序上的確認意義。
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此句屬於律藏中關於處置程序的指示，意指在具備條件或能力的情況下，準許相關人員前往進行戒律上的整頓或懲戒。
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此段為律藏之敘事背景，描述耆婆童子抵達拘睒彌時遇見長者之子去世的情景。
在律部經典中，此類敘事通常用以引出後續的戒律制定或佛陀對特定情境的教導，同時體現世間生老病死之無常實相。
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此句為敘事性描述，記錄人物在特定情境下的反應，用以鋪陳後續律典故事的發展。
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此句為律典中的敘事性描述，透過旁人的對話，說明當事人因誤解或情緒反應而產生的狀態，旨在區分事實（長者子死）與感官現象（伎樂音聲），為後續律規或因果說明提供背景。
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此段描述耆婆童子具備敏銳的聽覺辨識能力，能透過音聲判斷生命狀態，為律藏敘事中展現特殊感官能力的片段。
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此句為敘事性描述，指某人完成言語表達後，隨即離開或返回原處。
在律藏語境中，常用於記錄僧團成員或相關人員在特定儀軌或事件中的行動軌跡。
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此段為律部敘事，描述耆婆童子展現其特殊的生理狀態或神通。
透過剖腹示腸結，說明其病因與特定行為的關聯，並藉此澄清其食飲不消的異象並非死亡之徵兆。
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此段記載醫療救治的具體程序，描述傷口經由復位、縫合與藥物治療後，能完全恢復如初，體現律藏對僧侶醫療護理的細緻描述。
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此句為律典中的敘事記載，描述長者之子與其妻償還財物的過程，反映當時社會的財產往來與債務履行。
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此句為律部敘事，記載長者父母的佈施情況，用以說明當時供養僧團或特定對象的物質條件與慷慨程度。
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本句為律藏中關於醫療敘事的標記，記錄耆婆童子為佛或僧團提供醫療救治的次數。
此類記載旨在說明佛陀對醫療行為的接納，以及醫者與僧團的互動關係。

此段為律典中的事蹟敘事，透過描述國王長期患疾且無醫可治的困境，交代後續佛陀教化或戒律制定的歷史因緣。
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此為律部中的敘事記載，描述某人因聞瓶沙王擁有名醫，遂遣使請求國王派遣耆婆前來醫治。
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本句為《四分律》之敘事片段，記載國王請求名醫耆婆為病患治療的情景，顯示當時醫道與王室及佛教社羣的關聯。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常用於確認某項行為的可行性、對規則適用性的認可，或對詢問者的肯定回應。
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此句出於律典中關於照顧病僧或處理特定事宜的指令。
在律部語境下，體現了僧團內部相互關懷、救治病患的慈悲實踐與管理責任。
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此句為律典中的敘事片段，旨在提醒對方警覺危險並保護自身生命。
在律部語境中，此類對話通常用於鋪陳後續戒律制定的背景，或說明特定人物的危險性質。
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此句為對話中的肯定回答，用以確認前文所述之事實或詢問之內容。
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此段描述耆婆童子前往尉禪國探訪國王時的禮儀過程。
在律藏敘事中，透過對禮節與問候的細緻描寫，展現了醫者與王室互動的規範，並為後續的醫療或因果情節做鋪陳。
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此句為律藏中的敘事對話，用於確認或描述特定的病症，屬於僧團醫護事宜的程序性記錄。
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此句為探詢疾病發生的緣由。
在律藏語境中，此類提問通常作為討論僧侶因生活習慣、飲食、環境或因果關係導致疾病，進而引出相關戒律規範或醫療處置的開端。
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在律儀的語境下，此句描述某種戒律、過失或現象，是依循特定的、重複的模式或具體情況而產生的。
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此句為律典中敘事對話，詢問病程長短。
在律藏語境中，確認病期有助於判斷病情的嚴重程度，以及對應的醫藥照顧或戒律適用情況。
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此句為律典中關於病況時間的敘事記錄。
在律藏中，生病的時間與程度是判定比丘是否可獲免除某些戒律義務或判定違犯程度的重要依據。
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此句為律典中敘事之部分，描述在經過一系列詢問程序後，醫者對其治療能力的肯定，是用以交代律則制定之背景事由。
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此為律藏中的敘事語句，描述國王對於藥物成分純淨度的要求，用以交代特定情境或戒律背景。
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此句出自律儀敘事，描述在特定情境下，因藥物被摻雜或成分不純而產生的威脅或因果反應，用以呈現該行為的嚴重性與對方的決絕態度。
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本句出自律部，記載關於僧團醫療的實務處方。
在律藏的醫療規範中，詳細記錄了針對不同病症的藥物使用，此處強調特定病症對酥油的依賴性，體現了佛陀對比丘病苦的關懷與對當時醫藥知識的採納。
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此段敘述耆婆童子如何運用方便語與國王溝通，說明醫者治病需隨時隨地，藉此說明醫療工作的特殊性與行動的自由度。
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此句為律藏中的敘事性記載，描述國王對耆婆下達指令，準許某人或某物隨意進出，用以交代戒律相關事件的背景。
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此句描述在緊急醫療需求下，向國王請求提供快速交通工具（急乘）以確保藥物能及時送達，反映了律藏中關於醫療與緊急應變的敘事情境。
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此段為律藏中之敘事片段，描述對病患的醫療照護過程。
透過對藥物（煎酥）的調製與給藥時機的叮囑，體現了當時的醫療實踐與對病者的關懷，屬於律部經典中記錄世俗生活與醫療背景的敘事部分。
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此句為律典中之敘事片段，記載人物之行止，用以構成律則制定或故事之背景。
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此段為律典中的敘事記載，描述國王因生理需求而由母親提供藥水的過程，通常作為律規制定的背景緣起。
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此段描述國王在藥效減退時，透過氣味察覺到藥物中含有酥油，進而識破醫師耆婆實為其仇敵，並質疑仇人如何能醫治自己。
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此句為緊急行動的指令，在律藏語境中，多用於描述僧團成員在處理特定事務、尋找失物或尋找失蹤僧侶時，必須迅速採取行動的程序或情境。
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此句為律典中的敘事性描述，記錄某人前往特定地點尋找某人卻未果的事實，用於交代律儀判斷的事實背景。
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此句為敘事性文字，描述詢問守門人關於醫師耆婆行蹤的情境，用於交代後續律儀或事蹟的背景。
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此句描述行進的方式與距離，常見於律藏中關於僧侶行經、度量或特定戒律情境下的對答，用以明確行程的長度與交通工具。
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此句出自律部故事，描述國王在面對威脅時，將對方視為仇敵，並對其能否制伏自己產生恐懼與質疑的心理狀態。
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此為律藏中的敘事段落，描述國王召喚一名步履極快的隨從（健步者）的情景，用以引出後續戒律相關的故事背景。
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此句為律典中的敘事對話，記錄國王詢問他人是否能追趕名為耆婆的少年，通常作為律法案例或戒條制定的背景敘事。
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在律儀的詢問或程序中，針對某項行為、戒律或職責是否可行，所作出的肯定答覆。
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此句為律儀中的程序性指令，允許相關人員前往召喚特定對象，以進行僧團事務或戒律審理之程序。
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此為律典中的敘事，王警告他人對於精通醫術的耆婆應保持警覺，避免因食用其食物而誤食有害或具毒性的物質。
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此句為對話中的肯定答覆，用於確認事實或回答提問，在律儀規範的討論中，此類答覆具有確認程序或事實的效力。
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此句描述對世俗君主命令的服從。
在律藏（Vinaya）的語境中，這通常涉及僧團在世間生活時，與世俗政權的互動以及在不違背佛法前提下對世俗法律的遵守。
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此句為律典中的敘事記載，描述耆婆童子在行路時克服恐懼，並在路中停下來進食的行為經過。
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此段為律藏中的世俗敘事，記載了健步烏得及向耆婆傳達波羅殊提王召喚之情，屬於交代後續律儀或事件背景的歷史性描述。
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此為律儀程序中的決斷性言說，表示做出離去或撤離的指令或決定。
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此句為律典中的敘事，描述耆婆與烏食兩位當事人拒絕進食的行為，通常用於引出關於飲食或戒律的討論。
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此段為律典中的敘事記載，描述耆婆將毒藥藏於果實中的行為，通常用於說明特定戒律的背景或人物事蹟。
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此句描述透過觀察他人飲食行為（如分食比例）來判斷食物性質的過程。
在律藏語境中，這涉及對食物安全性或藥用性質的觀察與判斷。
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此句描述飲食後隨即發生的病症，說明病狀為言語不清且無法痊癒，屬於律典中對僧侶病況或因果事蹟的客觀敘述。
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此句描述醫療照護中的具體指示，反映律藏中對於病患服藥時間與方式的規範與交代。
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本句為律典中的敘事記錄，描述人物的行蹤與路程，用以交代故事背景之空間位移。
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此句為律典中的敘事記錄，描述在接受治療或加持後，病苦消除的結果，用以證明醫療或法力的效能。
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此句為律部敘事，記載波羅殊堤王對醫者耆婆的召喚。
在律典中，此類敘事通常作為制定某項戒律或說明僧俗互動、醫藥對待等背景故事。
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此句表達對修行者在特定地區所獲所得（如供養或資源）的承諾，意指將提供雙倍的回饋或補給，體現對僧眾生活保障或功德回饋的承諾。
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此句為律典中敘事對話之開端，記錄人物間的互動，旨在透過具體情境說明律則之制定背景或僧團管理之實務。
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本句描述佛陀在接受國王供養後，出於慈悲心為瓶沙王醫治疾病，體現了佛陀對護法居士的關懷與救拔。
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此段為律典中的敘事背景，描述波羅殊提以極高價值的衣物補償耆婆因未出席而產生的情誼或損失，用於說明世俗往來或戒律背景。
。
本句為律典中的敘事紀錄，標記耆婆醫者為人治病的次數。
在《四分律》中，詳細記錄了耆婆對佛陀及僧團的醫療奉獻，體現了世俗醫術與僧團生活的互動及對醫療照顧的重視。

本段記載佛陀在世時亦有病苦，顯示即便覺悟之身，在色身層面仍受自然生理法則影響，體現了色身的無常與真實性，亦為後續律藏中關於醫藥與照顧僧團的規定提供背景。
。
此段記載佛陀因病尋求醫療的經過。
在律藏中，此類敘事通常是為了引出關於僧侶疾病處理、醫療照護或與醫師互動的戒律規範。
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此段描述耆婆與阿難向佛陀致敬並詢問健康狀況。
在律藏中，此類情節常與僧團的醫療護理或生活規律相關。
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佛陀對耆婆進行語句上的確認，表示前述所述之情況或道理確實如此。
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此句表達了修行者對於消除特定狀態（如過失、障礙或病苦）的意願。
在律部語境下，通常涉及比丘對處理違犯戒律之過失或身心狀況的決心。
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此為律儀案件中，針對行為發生的次數進行詢問，以釐清違犯事實的具體情況。
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此句為律儀程序中的問答，明確規定了特定情境下應執行的次數或處罰的量度，展現律儀規定的精確性。
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此段為律藏中的事蹟敘述，記載耆婆與阿難的行動經過，描述耆婆準備優鉢花並以藥物進行薰香的過程，屬於律藏記載僧團與在家支持者互動的背景事相。
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此句描述透過咒語的誦持，使如來能感應或聞到特定香氣十次的現象，展現了供養與咒語感應的經律記載。
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此句為律儀中關於特定儀軌或醫療處置的程序性指令，描述再次取用第二份花卉並以藥物進行薰蒸的步驟。
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此句描述在特定儀軌或藥物使用過程中，透過誦咒與嗅聞的動作，使某種效用或物品得以重複獲得。
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此段記載了特定儀軌或藥物處理的具體操作流程，強調物質（花、藥）與咒語（咒說）的配合，以達到預定的次數或效用。
在律藏中，此類精確的步驟描述是用於規範僧團儀軌或藥劑使用的準則。
。
此句出自律藏，記載關於病僧醫療照護的實務操作。
透過飲用溫水來緩解腸胃脹氣，體現律典中對僧團健康管理與醫療救治的具體規範。
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此句為律部經典中之敘事紀錄，詳述供養或傳遞花卉的具體動作。
在《四分律》等律典中，此類細節旨在完整還原事件原貌，以作為制定律則或說明儀軌之依據。
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本段記述阿難供花之情景。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律則的緣起（因緣），用以說明僧眾接受供養或侍奉佛陀的具體情境，藉此確立相關的行為規範。
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此句為律典中對特定事件或懲戒過程的敘事記錄，詳細記載受罰或執行某項動作的次數與順序，用以確立律則之背景。
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此句記載律儀中特定動作或懲戒的次數，指在第三次動作之後，又重複進行了九次。
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此句為律藏中關於佛陀日常侍奉的敘事記錄，描述隨侍弟子在照顧佛陀起居時的實際情況，體現了僧團對如來恭敬侍奉的細節。
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本句描述世尊以神通感應知曉他人心念，並即時安排照顧，展現佛陀對眾生需求的敏銳覺察與慈悲關懷。
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此句記錄阿難作為佛陀侍者的盡職，體現了對師長的恭敬心與迅速的實踐力，屬於律藏中關於僧團起居照顧與侍奉的具體敘事。
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此段描述佛陀以簡單的暖水治癒病患之神異現象，並顯示自然環境（風）隨佛陀之德行而調和。
在律部敘事中，此類情節旨在呈現佛陀之清淨與威德，以及環境對覺者的感應。

本段描述頻婆娑羅王對佛陀的至誠恭敬。
在律部語境中，此舉體現了在家信眾對出家聖者的禮敬儀軌，以及王室對僧團的護持關係。
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本句為律部敘事，記載憂填王對佛陀的虔誠與關懷。
透過描述國王率領眾多隨從探視病中的佛陀，展現信眾對三寶的恭敬心以及佛陀在世時與社會各階層的互動。
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此句為律典中的敘事記錄，描述波羅殊提王率領隨從參與集會的規模，用以交代當時的場景與人物組成。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述施主梵施王率領眾多隨從出現的場景，用以交代佛法傳播時的社會背景與聽法眾的規模。
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此句為律典之敘事紀錄，描述波斯匿王隨行人員之規模，體現其身分地位及對佛陀之護持。
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此段描述多種層級的眾生（包括人、天王、諸天及梵天）共同向佛陀表達極高敬意的場景。
透過「頭面禮足」與「卻住一面」的動作，展現了對佛陀威德的恭敬與對聖者的禮節。
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此段描述舍利弗與眾比丘在世尊生病時，前往探視並行禮的儀軌，展現弟子對佛陀的恭敬與律儀。
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此段記載了僧團比丘尼與在家信眾（優婆塞、優婆夷）在佛陀生病時，共同前往探視與慰問的情景，展現了弟子對佛陀的敬愛，以及僧團與在家眾在面對佛陀病苦時的共同參與與宗教生活實踐。
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此句記錄提婆達多在世尊病重時的拜訪過程。
在律部敘事中，詳細描述禮拜與站立的位置，旨在呈現當時僧團成員與佛陀互動的禮儀情境。
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本段描述提婆達多對佛陀之威儀與名望的嫉妒心。
他企圖透過模彷彿陀服藥的行為來吸引四部眾的關注，顯示其心中充滿名利心與我執，而非真正的修行意願，此為律藏中揭示其心念不正的典型敘事。
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此段敘述求醫之情境，反映出對佛陀用藥習慣的追隨，在律藏中多用於描述僧團生活或醫病相關的敘事背景。
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本段記載醫者耆婆對佛陀所用藥物的說明。
在律部敘事中，此情節旨在透過藥物的稀有與服用者的層級，側面烘托佛陀身分的殊勝與尊貴。
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此句記錄提婆達多的威脅言論。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示貪欲與嗔心所導致的衝突，並作為制定僧團戒律、維護僧伽和諧的背景案例。
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本句為律典中的敘事片段，描述耆婆在生命受威脅的恐懼下，被迫交付物品的經過，用以交代後續律則制定或案例分析的背景動機。
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此段描述提婆達多因果報應的現前。
透過其身心受苦且孤立無援的境遇，呈現因果律的嚴峻，並藉由其在極端痛苦中對如來的渴求，反映出面對生死威脅時，對佛陀救度能力的認知。
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本句描述佛陀以神通力感應提婆達多的苦難。
即便提婆達多曾多次背叛，世尊仍以大悲心化現身形並施以光明，使其痛苦暫時緩解，體現佛陀對所有眾生平等慈悲的特質。
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本段描述提婆達多在病癒後，企圖透過散佈謠言，誹謗佛陀（悉達多）出家失敗而需行醫自活，旨在損害佛陀名聲。
此為律部中記載的佛陀受謗之情境，展現了修行者在弘法過程中可能遭遇的世俗毀謗。
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此為引導性問句，在律典中用於銜接後續的理據、因緣或判斷標準，以解釋前文所述之法義或戒律之依據。
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此句為敘事性語句，描述病患在接受醫治後，因病況改善而感知到康復的實況。
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本句描述僧團中具足清淨行持的比丘，對提婆達多的行為表示不滿。
透過對比如來恆常不變的慈悲心與提婆達多的背叛，凸顯其行為之不可原諒，並強調律儀修行者的道德標準。

此句描述比丘對佛陀慈悲心的感嘆。
即便面對曾傷害佛陀的提婆達多，佛陀仍展現出不退轉、不反覆的慈悲，體現了佛陀大悲心的廣大與恆常。
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本句展現佛陀對眾生（即使是像提婆達多這樣企圖分裂僧團的人）具有平等且恆常的慈悲心，強調覺者的慈悲不因對方的惡行而動搖，體現了佛法中無條件慈悲的特質。
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此為引導因果或理由的轉折語，用於銜接前述所述之法、戒或事態，並準備展開其背後的緣由或邏輯說明。
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此句為律典中的敘事背景，描述過去某位國王的身分與去世之時。
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此句描述閻浮提當時的地理環境與社會現狀，為經文所述之背景設定時空條件。
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此句描述閻浮提（人類居住世界）的規模與地理分佈，為律藏中交代時空背景的敘事。
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此段透過病人向施王求救的比喻，說明在面對無助境遇時，對救助者的全然依止與渴求。
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此段為律藏敘事，描述國王為求醫治而召集各方醫者，用以引出後續關於病症或教法比喻的討論。
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此處以醫病為喻，說明某些因業障深重或特殊因緣所致的病患，非一般世俗手段可救治，須仰賴具足功德與智慧的菩薩方能應對。
在律部敘事中，常以此類比說明修行或戒律之深奧與特殊性。
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此句為敘事對話，描述國王詢問所需藥物的種類或用途，常見於律典中關於僧團醫療或病患護理的背景敘述。
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本段記載醫師針對特定病症的醫囑。
在律藏中，此類記載多用於說明僧團對於病僧醫療、飲食與照護的實務案例。
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此段描述世俗王者的內心省思，指出在無盡的生死輪迴中，無論是受三惡道的苦，或是遭受世間肉體的刑罰，對於解脫痛苦而言皆無實益，藉此引出對輪迴苦難與解脫之必要性的思考。
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此句描述修行者在處理完世俗政務後，將國家事務委託給臣僚，隨即退隱至靜處，專注於四無量心（慈、悲、喜、捨）的修持。
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此段描述國王以極端的捨身方式進行佈施，透過割肉餵人的行為展現其慈悲心與佈施的決心。
在律部記載中，此類敘事常用於說明功德之深厚或作為特定戒律背景的典故。
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此句為律典中的敘事語句，描述國王透過使者詢問病人的狀況，用以交代故事背景或引出後續相關戒律的討論。
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此句為《四分律》中之敘事對話，記錄醫療結果之回報，反映律典中關於醫藥救治與世俗互動之歷史情境。
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此句為律藏中的敘事性對話，記錄世俗統治者對特定事項的暫緩處理或觀察態度，反映僧伽與世俗政權互動的場景。
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本句描述對病人的悉心照顧，體現佛法中慈悲心的實踐。
在律部語境中，這類敘事說明修行者在面對病苦眾生時應有的照顧責任與對待禮儀。
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此句為律藏敘事中的對話，記錄世俗君主詢問對方病情，用以交代故事情節。
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此為律儀程序中的對答，表示先前的言行、判斷或程序已不符合律制或事實，判定為錯誤。
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此句為《四分律》中的敘事記錄，描述國王準許對方離開的對話情境，屬於律典中記錄僧團與世俗統治者互動的歷史背景敘述。
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此段為律典中關於戒律判定的敘事背景，描述特定人物因身體受傷（腳部出血）而引發後續討論或判律的事件過程。
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此句為對他人身體傷情之直接詢問。
在律藏語境中，此類對話通常用於描述僧侶因傷、病或意外而引發的具體情境，作為判斷戒律適用性或處理僧團事務的事實基礎。
。
本句描述一名不依正法治理的國王之惡行。
在律部語境中，此類敘事旨在透過對比「法王」與「非法王」，揭示貪欲與邪見如何導致暴政與傷害，通常作為後續律則制定或案例分析的背景。
。
此段敘述透過施王以身血肉救治病患且不改初衷的行為，強調其施予的恆常性與決心。
在律部語境中，此類案例常用於說明行為的極致或作為判斷戒律與因果的依據。
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此句描述佛陀的身相與施予者的功德或身相在法理上是相契合、不二的。
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此句揭示因果輪迴之理，透過將前世的特定人物與今生身分對應，闡明業力牽引與生命流轉的連續性。
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此句強調修行者或特定對象在過去與現在對於慈悲心的恆常性與不變性，展現了意圖（思）的連續性與穩定性，在律儀或因果敘事中，用以說明善念或誓願的堅定不移。
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此句為律藏中典型的導入語，說明佛陀針對提婆達多的行為或處境，以偈頌形式進行教誡或總結法義。

此句描述修行者對世間物質現象（以山海象徵）已無執著，心境不被物質世界的宏大或沉重所負累，展現出解脫與無礙的境界。
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本句強調修行者在持戒或心志上的恆心與穩定。
在律部語境中，「無反復」指不反覆犯錯或不反覆變更誓願，佛陀將這種堅定不移的態度視為修行的重要指標。
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本句描述遵守律儀或行善後所得之果報，指不再承受反覆出現的惡業報應，尤其是如癩病等難以治癒的嚴重疾病之苦。
。
此句描述病症的性質，指患有白癩病且症狀不會反覆發作的情況。
在律藏中，對於病症性質（如是否反覆）的界定，通常與僧團對於僧侶患病後的處置或戒律適用有關。

本句強調出家弟子應具備感恩之心，並在修行與持戒上保持恆常的反覆練習，將佛陀的教導內化為習慣，是律部中關於僧團倫理與修行次第的教導。
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此段記載耆婆為佛陀治病的醫療實務，屬於律藏中關於僧團生活與醫護紀錄的一部分。

此段敘述耆婆童子向佛陀發願的情景。
在律部記載中，此類敘事多用於交代因緣，描述施主在世俗地位變動前，向佛陀祈求加持與成就願望的過程。
。
本句出於律部語境，強調佛陀制定律儀的標準在於正法與僧團整體利益，而非滿足個體的私慾或隨意請求。
佛陀以此告誡修行者應依律而行，不可以個人願望來要求改變法規。
。
此句描述請求受戒之過程。
在律部語境中，「清淨願」是指請求進入僧團或接受戒律的正式誓願，旨在透過持戒來淨化身心，脫離世俗染污。
。
佛陀在此詢問修行者所追求的願望是否具備清淨性。
在律部語境下，這涉及修行者對於戒律、志向或修行目標的純淨度與正確性。
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本句描述信眾以極高價值的物品供養佛陀。
在律部語境中，此類敘事旨在說明供養的發心以及佛陀以慈悲心（哀愍）接納供養，後續通常接續關於僧團如何處理高價財物的律則討論。
。
此為律儀中的許可規定，允許比丘在接受施主供養的衣物與穿著糞掃衣之間，可依其志願或需求隨意選擇，展現了戒律在修行方式上的彈性。
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在律典語境中，佛陀的「默然」通常是一種法律上的默認，代表對前述提議、請求或行為的準許與認可。
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透過耆婆童子洗手與供衣的細節，展現信眾對佛陀的虔誠恭敬，以及佛陀以慈悲心接納供養的教化。
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此段描述耆婆童子對佛陀的禮敬行為與聞法後的法喜。
透過記載弟子與佛陀的互動，展現聞法、受持與恭敬的修行實踐。
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本段描述佛陀對修行者實踐律儀與頭陀行的讚歎。
透過「乳 $
ightarrow$ 酪 $
ightarrow$ 生酥 $
ightarrow$ 熟酥 $
ightarrow$ 醍醐」的層層精煉比喻，強調出離心與嚴謹持戒的價值，如同醍醐般是所有修行法門中最精純的精華。
。
此句描述特定品質或規格的衣物，在眾多種類的衣物中，其品質或地位是首要且最優的。
在律藏語境下，通常用於界定僧侶所持衣物的優劣或規範標準。
。
此為律儀中關於僧侶衣著規範的規定，明確了比丘可穿著的衣物範圍，包括施主供養的衣物與傳統的糞掃衣，並賦予比丘在兩者間選擇的權限。

此段描述比丘對於衣物供養的戒律規範。
雖然佛陀允許比丘接受施主的供養，但對於衣物的價值仍有規定的限制。
比丘們拒絕王者的昂貴衣物，體現了對律儀的嚴謹守持，不因外在供養而違背戒律。
。
本句記載佛陀針對比丘持有衣物之律則的調整。
在律部語境中，佛陀依據實際情況，準許比丘持有特定高品質的欽婆羅衣，體現了戒律在維持僧團清淨與適應實際生活需求之間的權衡。
。
此段描述比丘們嚴守戒律，對於國王贈送的奢侈品（貴價氍氀）保持謹慎，不因王室恩賜而破壞僧團的清淨與簡樸生活，體現了律儀對於物質生活的規範。
。
本句記錄佛陀對比丘畜養動物之請求給予準許。
在律部經典中，「聽」字常用於表示準許或允許某種行為，此處為針對僧團生活管理之具體規定。

此句描述六羣比丘當時蓄養大量長毛氍氀的情境，為律典中引出特定戒律或事由的背景敘述。
。
此處為律儀規範的判定。
比丘針對特定事項向佛陀請示，佛陀依戒律原則判定該事物不應被蓄養或持有，以維護僧團清淨。
。
此處為律藏中對比丘持有衣物尺寸的具體規範。
佛陀規定氍氀（羊毛織物）的寬長與毛長上限，旨在防止僧眾追求奢侈，確保生活簡樸，同時滿足基本保暖需求。

此段展現比丘對戒律的嚴謹守持。
即便面對國王所穿的高級氍氀衣物，若該材質不符合佛陀所準許的蓄受規定，比丘仍須依律拒絕，不因物資優渥而違犯戒規。
。
本句記載佛陀針對比丘養畜之需求或特定情況，正式予以準許，屬於律部中關於僧團生活規範與制度的調整紀錄。

本段記載律部關於比丘接受與儲存衣物的規定。
佛陀在特定條件下允許比丘儲存施主捐贈的衣物，體現了僧團與在家信眾之間互助的關係，同時也涉及律儀中對物質持有之節制與規範。
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描述比丘在面對特定情境時，因不明應對之法，故前往向佛陀請示，體現了僧團中依止佛陀教導的規範。
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此為律儀僧團在進行規律誦持或討論時的程序性用語，指示大眾注意聽取接下來要進行的法規分說或章節內容。
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此句表達對某項事物分配方式或類別劃分的不確定。
在律典語境中，精確的分配與區分是維護僧團和諧與戒律公正的基礎。
。
此為律儀中關於分配僧資（衣物）的規則。
強調分配應依人數比例進行；且在分配品質不同的衣物時，應採取混合分配的方式，使優劣交錯，以示平等並避免僧團內部因物品優劣而產生不平等或爭執。
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此句描述僧團分配衣物之程序。
在律藏中，對資具的公正分配旨在杜絕貪心，維護僧團和諧。
。
本句為律藏中關於分配供養物的制度規定。
為防止僧眾因貪心而私自多取，或因分配不均引起爭端與嫌疑，佛陀要求在分配資材時，不應由受益者自行決定，而應委託第三方公正分配，以維護僧團的清淨與和諧。
。
本句記載律儀中關於物資分配的公平原則。
為避免僧眾因貪心或偏私而產生爭執，佛陀規定不得自行決定分配，而應透過第三方或隨機抽籤（擲籌）來決定，以確保公正並斷除貪念。
。
本句記載佛陀針對比丘使用擲籌法決定事宜時的指導。
在律藏中，擲籌常用於公平分配或決定權利。
佛陀要求由不涉事者（中立第三方）擲籌，旨在排除當事人的主觀意願或操縱，確保程序的公正性與清淨。
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此為律儀中的判例，針對價值極高且原本被視為不可分割的物品，佛陀給予了裁決，準許透過切割的方式來進行分割使用或分配。
。
此句為律藏中關於僧伽衣著規範的調整。
佛陀準許僧侶為了合身或必要之用途而使用刀具裁剪衣物，體現了律制隨需而設、不刻意拘泥的彈性。

本句出自律部，旨在規範比丘對僧衣的維護。
佛陀針對洗滌衣物提供兩種許可方案：自行洗滌或委託他人洗滌，體現了律制在維持僧團清淨與生活實務之間的彈性。
。
此為律藏中關於僧侶生活用品之蓄養規定，說明在特定需求下，準許僧侶持有洗滌器具、洗滌板及剪刀等工具。

此段為律藏中的敘事記載，描述佛陀在行經人間時的觀察。
透過對「田地耕作整齊」的觀察，為後續教導或戒律的比喻做鋪陳。
在律部語境中，此類敘事多用於說明戒律制定的因緣。
。
此為律儀程序中的正式答覆，表示受詢者已目睹或確認了特定事實，作為判定戒律適用性的依據。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿覺悟與教化之至高崇敬。
。
此句出自律藏，佛陀詢問阿難是否能為僧團比丘執行或制定關於僧袍（衣法）的相關規範，體現了律藏對於僧團生活細節與規矩的嚴謹要求。
。
此句為對前文詢問的肯定回答。
在律典的問答體裁中，用於確認某項行為的可能性、能力或許可性。
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佛陀指示其侍者阿難，前往教導僧團中的比丘。
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此段記載了比丘製作袈裟（衣）的具體裁剪與縫製工序。
在律藏中，袈裟的形制、裁剪方式與縫線位置皆有嚴格規範，旨在確保僧侶所著之衣符合戒律標準，避免因衣物形制不當而違犯戒條。
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描述當時王舍城中，許多人流行穿著由碎布拼接而成的割截衣之情形。
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本段記載佛陀於遊行後回到王舍城，見比丘眾著割截衣，遂對阿難啟導。
此處展現律部對僧伽生活規範（衣著）的關注，並透過肯定阿難的智慧，為後續詳細闡述律義做準備。
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此句強調僧侶服飾（如袈裟）的傳承性與一致性，說明過去的佛陀與弟子皆遵循相同的衣著規範，以此展現戒律的延續。
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此句說明戒律與僧伽儀軌的延續性。
指出未來的諸佛及其弟子，在衣著等生活規範上，將與當下的佛陀保持一致，體現了戒律在不同時代間的傳承。
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此句描述沙門衣的製作方式或其特性，意指透過特定的裁切工法製作僧衣，以防範怨敵或盜賊的掠奪，體現律藏對於僧侶衣物製作與防護的規範。
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本句記載佛陀對比丘製作僧服的許可。
在律藏中，僧服的縫製方式有嚴格規定，旨在消除奢華，使僧團保持簡樸與統一。
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此段描述比丘在製作袈裟（裁衣）時的工序，包括如何裁切布料邊緣（安陀）以符合身形，以及在處理布片（葉）時對塵垢的清理方式，體現了律儀對衣物潔淨與合身的要求。
。
此為律儀中關於僧團儀軌程序的變通許可。
說明從此時起，在執行「安陀會」儀軌時，準許不採取分段或割截的方式，而以連續完整的方式進行。
。
此為律藏中關於僧衣縫製與穿著的規範。
針對割截式僧衣（由多塊布片縫合而成）邊緣易破損，導致灰塵進入或受潮的問題，佛陀規定了幾種特定的縫邊方式（如鳥足縫、馬齒縫等），以加固邊緣並維持僧衣的整潔與耐用。
。
本句描述了僧團在律制制定初期，比丘對於僧衣（三衣）的法定數量尚不明確的情況，體現了律藏中關於僧伽生活規範由簡入繁、逐步制定的過程。
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此句為律儀中的判定語，用以明確界定某種行為或程序在符合戒律條件時應遵循的條目數量，以及不符合時的差異，具有法律判斷的嚴謹性。
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此句用於律藏中對戒律構成條件或條文數量的精確界定，藉此判定特定行為是否符合戒律的標準。
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此句用於界定律儀判斷中的數量標準。
透過規定「應」與「不應」的具體條目數，建立法律上的數量界限，用以判定行為或程序是否符合戒律規範。
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此句出自律典，規定僧眾在持有或飼養特定物品/動物時的數量上限，旨在防止過度積累與執著，維持出家人的簡樸生活。

此句描述比丘違反僧團著衣的戒律，穿著世俗的白衣進入居所，並顯露身形，這是不符合僧侶身份與戒律的行為。
。
此段描述比丘向佛陀請示戒律問題，佛陀針對其行為進行裁決。
透過「不應爾」否定不當行為，並透過「聽作帶著」給予特定的許可或折衷做法，體現了律儀在規範性與實務需求間的調整。
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此為律儀規範，要求比丘應保持生活簡樸，避免持有華麗或鮮豔的裝飾性腰帶，以防生起愛著心或引起世俗攀緣，維護僧團清淨。
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本句記載佛陀禁止比丘使用華麗的錦緞製作衣物，旨在要求出家眾保持簡樸，遠離奢侈，以符合出離心的修行宗旨，避免引起世人反感或滋長傲慢心。
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此為律儀規範，旨在限制比丘衣著配件的顏色，防止因追求裝飾而破壞僧團的簡樸風氣。
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此為律儀中的許可規定，說明僧侶可以持有顏色與袈裟相符的腰帶。

此段記載比丘對於腰帶規格的行為，佛陀藉此規範僧眾的著衣與生活儀軌，禁止製作過於寬大或長形的腰帶，以維持戒律的簡樸與莊嚴。
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本段為《四分律》中關於僧衣（或腰帶）尺寸與縫製的具體規範。
律法規定衣物寬度與繞法，以維持僧團儀容統一且不奢侈；針對摺疊不便導致紊亂的情況，準許以縫合方式固定。
。
本句出自律典關於僧伽衣物製作的規定。
說明當布料長度不足時，準許透過接續的方式將其延長，以符合使用需求並避免浪費。
。
本句出自律藏，針對僧伽衣帶的實務使用做出規定。
為了避免因材質過軟而導致頻繁打結造成損壞，允許使用鈕扣或環扣等固定裝置，以維持衣著整潔並延長使用壽命，體現律法對生活細節的實務管理。
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本段出自律藏，旨在規範比丘在製作生活用品時應保持簡樸，禁止使用奢侈寶物，以實踐出家人的不貪著與清淨生活，避免引起世人對僧團奢靡的誤解。
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此句出於律部，描述在面對僧團爭議或律則適用時，對於如何公正地裁決或安置該問題而感到困惑。
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此為律藏中關於僧侶衣物製作與裝飾的規範，旨在禁止使用奢華的絲綢縫製或以穿孔等方式進行裝飾，以維持僧團生活的簡樸。
。
本句描述比丘僧團衣物破損的實際狀況。
在律部語境中，此類敘事通常作為設定背景，用以引出關於衣物領受、修補或相關戒律規範的討論。
。
在律儀的審理程序中，指準許對違犯者採取補救性的懲戒措施，以彌補其過失並使其重歸清淨。
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在律儀語境中，指對於如何針對特定的違犯行為進行補救或處置程序，並不清楚其具體方法。
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此段出自律藏，規定僧侶衣物或帶子破損時的修補方式。
透過明確的修補規範，使僧侶能維持衣物的整潔與完整，符合律儀中對於衣物使用的簡潔與規律要求。

此條文屬於律藏規範，旨在維持比丘在公共場所（聚落）的衣著威儀。
僧祇支為僧侶之重衣，進入聚落時應妥善繫固，以防衣裳脫落導致身體暴露，從而維護僧團的莊嚴與清淨。

本句記載舍利弗在進入信徒家中時，因風吹導致袈裟破損且滑落肩頭。
在律典（四分律）的語境中，此類敘事通常作為制定相關戒律（如衣著儀節、遮掩身體之規定）的起因（因緣），用以規範僧侶在公共場所或信徒面前應維持的莊嚴相。
。
本句出自律典，記錄佛陀對僧伽衣著細節的規定。
此處「聽」為準許之意，說明佛陀允許比丘在僧衣肩部使用鉤紐以利於固定，體現了律制在維持威儀與實際功能之間的平衡。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀與僧團在王舍城的活動背景。
遊行指佛陀率領僧團在人間行走，旨在度化眾生並指導弟子修行。
。
本句描述比丘攜帶衣物時的不莊重行徑。
在律部經典中，此類敘事旨在說明制定戒律的因緣，以規範比丘的儀容與行止，使其保持端莊簡樸，避免引起世人的輕視。
。
本句描述比丘運用神通為佛陀及僧團開路，展現修行者的神通能力。
在律部經典中，此類敘事通常作為背景，用以引出後續關於僧團紀律或戒律制定的具體事件。
。
此句描述佛陀渡水後的觀察，發現比丘們攜帶的衣物數量過多。
這通常是律儀中關於僧侶隨行隨身物品（如衣物）規範的背景敘述，用以引出後續關於如何正確攜帶或處理衣物的戒律規定。
。
此段描述僧團中比丘衣物過多且攜帶混亂的現象，藉此引出制定僧制（律）的必要性。
透過規範比丘所持衣物的數量，以防止貪著與過度囤積，維持清淨簡樸的修行生活。
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此句為敘事性記載，描述佛陀的行蹤。
在律藏中，記錄佛陀的遊行路徑有助於釐清戒律制定的時空背景。
。
本段描述菴婆羅婆提對佛陀的虔誠與恭敬。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀與信眾的互動，以及信眾在面對佛陀時應有的禮儀（如禮足、退住），體現了早期佛教對儀軌與敬心的重視。
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描述佛陀透過宣說教法來引導與教化眾生，使眾生在聽聞法義時生起法喜與喜悅。
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描述弟子在聞法後產生的法喜之情，以及以恭敬心向佛陀請法或陳請的禮儀過程。
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此句描述在家信眾邀請佛陀與僧團接受供養並暫住。
在律部語境中，這體現了在家者與出家者之間互助的供養關係，以及僧團接受請食與宿止的禮儀規範。
。
在律典記載中，佛陀有時以不發言的方式表示認可或同意，此為「默許」之表達。
。
描述僧侶在獲得佛陀許可後的恭敬儀軌，透過禮拜與繞行，展現對佛陀的至誠敬意。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或開示法義提供場景背景。
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本段敘述佛陀率領弟子抵達毘舍離，以及當地信眾以盛裝與車隊熱烈迎接的場景，體現了佛法在當時社會的影響力，同時也對比出出家僧團的簡樸與世俗生活的繁華。
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此段描述世俗富貴者（梨奢）極其奢華的裝飾與儀仗樣貌。
在律藏語境中，透過詳述世俗對色彩與器物的極致追求，用以對比僧團應有的簡樸生活，或作為制定關於衣物、器物使用規範之戒律的背景說明。
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此句描述當時有五百位名為「梨奢詣」的修行者（仙人）在世尊（佛陀）身邊。
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此段記載了在迎送佛陀歸途時，因未避讓道路而導致車蓋相撞的具體事件，屬於律儀中關於行路禮讓與衝突處理的敘事背景。
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本句為律典中之敘事片段，描述世間因空間狹窄而產生的衝突。
此類情節通常作為佛陀宣說法義或制定律儀之背景，旨在揭示世俗執著與衝突之相。
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此句描述供養者的發心。
在律藏語境中，強調供養時心念應專一於佛陀，不夾雜世俗的雜念或私心，展現至誠的供養心。
。
此句描述在家信眾欲透過物質佈施來獲取供養佛陀的機會。
在律部語境中，這涉及供養的請願與安排，體現了信眾對佛陀的恭敬心以及當時社會中安排供養的實務過程。
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此句描述施主在已邀請僧團於其園中住宿後，詢問關於如何正式完成供養或放棄該處所有權的程序。
在律藏語境中，涉及供養與財產處置的規範。
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此段描述施主梨奢表達極大的供養心，欲以大量金錢作為供養飲食的資糧，並請求佛陀接受其供養。
在律藏語境中，這體現了在家施主對僧團供養的熱誠與財產供養的規模。
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此為律儀經中對詢問的直接否定回答，用於界定某種行為、狀態或條件是否符合律儀規範或實際可行性。
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本句描述供養者梨奢以巨額財產作為條件，請求佛陀接受其供養。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄佛陀與信眾的互動以及供養的緣起與過程。
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此句透過極端的對比（以整個國家的財富對比單一物品），強調對該物的高度重視與不可替代性。
在律部語境中，此類表述常用於說明對特定法物、權利或承諾的堅定堅持。
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此為經文中的問答轉折語，用以引出後文對前述戒律、法義或現象之因果、理由或根據的詳細說明。
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敘述已完成對佛陀與僧眾在園林中的供養邀請，體現對三寶的供養實踐。
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本句出自律部敘事，描述人物因感到被遺棄而產生強烈的瞋恨心。
在律典中，此類情節通常用於交代特定戒律制定的因緣，或記錄當時社會的人際衝突與心理狀態，體現了煩惱（瞋心）對個體的驅使。
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此句為律典之敘事紀錄，記載佛陀或僧團移動之行蹤。
在律部經典中，詳細記錄地點（如菴婆羅園）旨在確立戒律制定或事件發生的具體時空背景。

本段敘述佛陀引導比丘透過觀察世間仙人（梨奢）的威儀，來類比或體悟天界（忉利天）的莊嚴。
在律部經典中，此類情境常作為說明修行觀察或引出特定戒律的背景。
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本句以忉利天人的出遊為譬喻，用以說明某種狀態或行為的相似性，使聽者能透過天界的特質理解法義或律則的邏輯。
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此句強調戒律修持需兼顧內在心念的覺察與外在威儀的端正。
律部要求修行者透過對心念的謹慎與對儀態的攝持，達成身心合一的戒律實踐。
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此為律典中常見的提問開端，用於引導比丘針對特定的戒律、行為或法義進行思考與回答。
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本句強調對內心起心動唸的警覺。
在律部語境中，行為是否構成違犯，關鍵在於其主觀意圖（cetana），因此要求修行者時刻保持正念，慎防心念偏差以避免造業或犯戒。
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本句描述透過「觀身」達到「止」的禪定過程。
比丘藉由專注於內在身體，使身心安定，並以精勤的攝持防止心念散亂，進而根除貪婪與嫉妒等煩惱，消除世間的憂惱。
此為律部中關於僧眾修習定慧、調伏心心的實踐路徑。
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本句描述修行定力與正念的次第：首先透過觀察外在身相使身心安定（止），接著以精進心維持正念，防止心神分散，最終達到消除貪欲、嫉妒等世間煩惱的目的。
這符合律部中對於僧眾日常修習定慧、調伏心念的實踐要求。
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此句描述觀照修行的實踐，要求修行者對內外的身體，以及感受、心識與諸法，皆以同樣的方式進行觀察與覺察。
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描述比丘透過特定的修行或持戒實踐，達到心念端正、專注不亂的心理狀態。
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本句為律典中關於僧伽行為規範的詢問。
在律部語境中，「威儀」不僅是外在的禮節，更是內在正念的顯現，旨在透過身體的莊嚴來調伏心念，並令信眾產生信心。
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本段詳述律儀中對比丘日常起居的細節要求。
強調在所有生理活動與日常動作中，皆應保持正念與一心，將生活瑣事轉化為修行，使身心不散亂，達成威儀莊嚴。

本句描述利遮族人拜訪佛陀的禮儀過程。
透過「禮足」與「坐一面」展現對佛陀的恭敬心與僧團的秩序感，符合律部對儀軌的詳細記錄。
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本段描述佛陀的威德超越世間外道或仙人的神通。
在佛陀的真實智慧與功德面前，一般的神通（威神）顯得微不足道。
以秋日無雲比喻佛陀的光明純淨且無遮蔽，象徵覺悟者的智慧能照破一切無明。
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本句描述佛陀在當時的修行者（仙人）之中，無論是內在的修行德行，還是外在的相貌名聲，皆達到了至高無上的境界，以此彰顯佛陀作為正覺者的殊勝。
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本句描述婆羅門對佛陀表達敬意的禮儀。
在古印度，露右肩並單膝跪地是對尊者或上級表示恭敬的標準禮節，體現了當時社會的禮儀規範以及對佛陀威儀的尊重。
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在律儀的語境下，此句表示佛陀準許弟子進行陳述、報告或提問，是僧團教化與處理戒律事務時的互動程序。
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此句描述一名婆羅門對佛陀產生信仰後，以偈頌形式表達讚嘆之情。
在律部經典中，此類敘事通常用以引出後續的法義或說明特定情境下的僧團規範。

此句為律典中敘事部分的描述，記載當時各國君主的處境與財富，通常用以鋪陳後續關於因果或世俗權力無常的法義故事。
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此句描述佛陀在特定國度出現時，其法音之宏大威嚴。
以雪山之震動比喻佛陀出世時對世間的震撼力，象徵其教化之聲能令眾生覺醒。
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此句以蓮花喻純淨與德行的顯現。
蓮花出淤泥而不染，象徵修行者在世間中保持清淨，且隨著修行進展（開張），其德行與智慧的影響力（香氣）愈發顯著。
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此句描述佛陀身放光芒的莊嚴景象。
在律部經典中，佛光象徵覺悟之智，能破除眾生無明，以此激發修行者的信心與恭敬心。
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以月亮在虛空中運行且無雲霧遮蔽為喻，形容清淨、明朗、無障礙之狀態。
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此句描述佛陀之威儀或光相顯現於世，象徵覺悟之智慧光芒普照，令眾生得見。
在律部語境中，常作為佛陀出世或說法時的莊嚴相貌描述。
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以大火比喻佛之智慧，旨在說明其能迅速燒盡一切煩惱與無明，具有強大的淨化力與破除執著的力量。
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本句描述佛陀透過教化，賦予眾生洞察真理的智慧（明眼），使其能徹底消除對法義或戒律的疑慮，達到心境清明。

此句為律典中的敘事紀錄，描述聖者（梨奢）與婆羅門之間的對話，旨在請求重複誦說偈頌以確認或傳播教義。
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此句為敘事紀錄，描述婆羅門透過重複誦讀偈頌，以強調其對法義的認同或表達其深刻的感觸。
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描述信眾透過言語讚嘆與物質供養，表達對僧團的恭敬。
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此段敘述婆羅門在獲得衣物後，以恭敬心供養佛陀，並祈請佛陀出於慈悲心而接受供養。
在律藏中，此類情境常作為說明戒律因緣的背景。
。
本句為佛陀教導的開端，透過比喻「難得之寶」來引出後續法義。
在律部經典中，此類敘述旨在提醒修行者珍惜當下機緣，強調正法、善知識或人身等條件的稀有，以激發精進心。
。
此句為律典中典型的詢問格式，用於在確立戒律或制度時，針對前文提到的數量請求詳細列舉，以確保法義與規矩的精確性。
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說明佛陀於世間降生、成道並弘法是極其罕見的，強調佛陀的存在本身即是世間最珍貴的寶物。
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本句強調佛陀出世的稀有，以及能聞法並進而傳法之雙重機緣的珍貴。
在律部語境中，這旨在提醒修行者珍惜正法，並體現傳承教法、延續僧團紀律的重要性。
。
本句強調佛陀出世教化之稀有，以及能正確領悟佛法之機緣之珍貴。
在律部語境中，旨在勉勵修行者珍惜聞法機會，精進修行，不辜負殊勝之緣。
。
本句強調遇佛、聞法、實踐三者的結合。
在律部語境中，不僅重視對佛陀的信仰，更強調「如法而行」的實踐與對戒律的遵守，將這種能正確實踐正法的機緣視為最珍貴的寶藏。
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指修行者能對佛法生起真誠的信心與法喜，此種心境如同珍寶般極其難以獲得，是修行進步的重要基礎。
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此句強調具足五種殊勝珍寶（通常指佛、法、僧、戒、慧等）的環境或狀態極其罕見，旨在說明修行機緣的珍貴與殊勝。
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本句描述佛陀以「方便法門」對不同根機的人進行教化，使聽法者產生歡喜心並生起請法之願。
在律部語境中，這體現了佛陀在建立僧團過程中，如何與社會各階層互動並接引其入道。
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記載佛陀因應緣而接受特定地點或人士的邀請，展現佛陀隨緣應化、廣赴眾生的教化精神。
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本句為律典中的敘事片段，描述菴婆羅婆提在改變生活方式或皈依佛法後，其原有的隨從（梨奢）因失去依附而產生的不滿反應，揭示了世俗依附關係的無常與執著。
。
描述僧侶在儀軌或聽法後的禮敬行為，透過起身、禮足與繞行，展現對佛陀的恭敬。

此段描述女弟子菴婆羅婆提以至誠心準備供養，體現在家信眾對三寶的恭敬與佈施精神。
在律部經典中，此類敘事通常為後續制定關於僧團受供之戒律提供背景。
。
此句描述佛陀與僧團每日乞食的行持，體現律部對僧團生活規矩與日常作務的詳細記錄，以及佛陀與在家供養者的互動。
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描述信眾婆提向佛陀與僧團供養各種美味飲食的佈施行為。
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此段描述供養者對佛陀極其恭敬的供養行為，包含食後的洗手禮儀，以及獻上精美園林的意願。
展現了信眾透過供養場所與服務，以求獲得佛陀慈悲接納的虔誠心。
。
本句說明供養佛與僧伽的功德。
在律部語境中，強調對僧團（四方僧）的普遍支持，而非僅限於特定個人，體現了僧伽作為法寶承載者的集體性質。
。
在律藏語境中，此句用於引出戒律、僧團規範或特定判決背後的因緣、理由或法理依據。
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此段描述屬於佛陀或佛塔廟宇相關的聖物與設施，其神聖性使世間一切眾生（包括天神、龍神、梵天、沙門、婆羅門及人類）皆不得擅自使用。
。
此句描述律儀程序中的受領或受戒意願表達。
在律部語境中，正式的受領（如受戒或受供）需在佛與僧團的見證下進行，以確保程序的合法性與清淨。
。
此句描述佛陀基於對眾生的慈悲（哀愍），傳授具有保護或加持作用的咒語，並邀請受法者以恭敬心接納。
在律部語境中，這通常與僧團的保護或特定儀軌的建立有關。

此句屬於律藏中關於寺院建設與資產管理之規範，說明在建造寺院時種植果樹的情境或條件。
。
本句描述透過建設公共設施（橋、船、屋舍）與提供基本物資（水果）來實踐佈施。
在律部語境中，這強調了對眾生實際需求的慈悲救助，是積累福德的具體表現。
。
說明持守戒律或行持善法者，其善業與福德會隨著時間的推移而不斷累積與增長。
。
本句強調持戒必須「如法」，即不僅是形式上的遵守，而應契合正法之義。
在律部語境中，正確的持戒是修行善道、斷除煩惱並趨向解脫的基礎。

此段描述婆提在聽聞佛法後，迅速消除內心垢染而開法眼。
在律部語境中，強調佛法教導的即時效用，以及修行者在正法引導下能迅速獲得覺悟。
。
描述修行者在領悟佛法並證得聖果後，正式表達皈依三寶的願望，確立其在家弟子的身分。
在律部語境中，這標誌著正式進入佛教社羣。
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此句為受持五戒的誓言。
五戒是佛教在家眾的基本戒律，旨在規範行為、避免造業，為進一步的修行打下道德基礎。
。
本句描述聽法者在領悟佛陀隨機設教的「方便」後，生起法喜並以禮拜表達恭敬。
在律部語境中，這展現了弟子對導師的恭敬心以及對法義的接納。

本段描述佛陀觀察僧團生活現狀，發現比丘攜帶衣物過多且方式不莊嚴。
這體現了律部對於「少欲知足」以及「儀軌莊嚴」的重視，為隨後制定關於衣物攜帶的律則提供背景。
。
此句反映律儀中對於僧團物質生活應當節制、避免過度積累的原則，強調衣物應以需求為限，不應超出規定的儲存範圍，以防產生貪著心。
。
此段描述佛陀在修行時對身體覺受的覺知，以及因應環境變化（寒冷）而調整衣著的實務行為。
在律藏語境下，這體現了修行者在禪定與生活實務間的平衡，並展現佛陀具備真實的生理感受與對環境的適應。
。
此句出自律部，描述僧侶在深夜因寒冷而加穿衣物的行為規範，屬於律儀中關於衣著使用的規定。
。
本段記載佛陀針對衣物持有量之制定。
考量到修行者在寒冷環境下的實際需求，在不違背簡樸原則的前提下，準許比丘與在家修行者持有三件衣物，以確立律制標準並防止對物質的過度追求。
。
此段描述佛陀觀察到比丘在行路時攜帶衣物的各種方式，這通常是律藏中制定新戒律的因緣，旨在規範僧眾在行路時的儀態與規矩。
。
本句描述佛陀在觀察到僧團狀況後，決定製定關於僧衣數量與尺寸的律則。
律部的核心在於杜絕貪欲與奢侈，確保比丘僅持有修行所需之基本資材，以維持清淨與簡樸的僧團生活。
。
此段描述修行者在露天環境中禪修，忍耐寒冷之苦。
在律部語境中，此類敘事通常是用於說明僧伽衣著制度（如三衣制度）的制定背景，體現修行者在剋制慾望與維持身體健康以利修行之間的平衡。
。
本句體現佛陀制定律儀時的慈悲與實務考量。
針對不同地域與個體對寒冷的耐受度不同，允許僧眾畜積足夠的三衣，以保障基本生存需求，使修行不受環境影響。
。
此為律儀之規範，透過對比丘蓄持衣物的數量進行限制，以防止僧眾因擁有過多財物而生起貪著心，藉此維持僧團清淨與簡樸的戒律精神。
。
此為律儀中關於僧侶財產持有的規範。
透過限制僧衣的數量，旨在防止比丘對物質產生貪著，藉此維持簡樸的修行生活，並確保僧團生活秩序的嚴謹。

本句描述僧眾將昂貴的僧伽梨大衣用作臥具之情況。
在律部語境中，此類敘事通常是為了引出關於僧伽梨大衣的使用規範，以及針對追求奢侈或不當使用衣物之戒律的討論。
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描述比丘在面對不解之處時，依律儀程序向佛陀請示、尋求教示的過程。
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本句出自律部，規範比丘在處理必要物資交換後，對於剩餘之物的處置方式，旨在合理利用資源以維持基本生活，體現律法在物資管理上的實務規範。
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此句描述在特定情境下，當事人對於交易執行者的身分不明，遂向佛陀陳述事實。
在律藏中，此類敘述多用於記錄僧團成員或相關人士在處理事務或涉及戒律事項時的陳述過程。
。
本句規範比丘獲取生活必需品的合法途徑。
因比丘禁絕營利貿易，故準許透過管理員、沙彌、優婆塞或施主等第三方代為交換物資，以符合律制且滿足生存需求。

此段記載比丘對於特定衣物（芻摩衣）的使用規範，透過比丘稟告與佛陀準許的過程，確立僧團對於衣物持有的戒律準則。
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此段描述比丘獲得特定衣物後向佛陀請示，佛陀給予準許，體現了律儀中對於僧侶使用特定物品的規範與承認程序。
。
本句出自《四分律》，討論比丘可穿著的衣物材質。
佛陀對「阿哆睺多衣」的判定為「聽畜」，即準許使用這種如同畜類用布般粗糙的衣物，旨在規範僧團生活應保持簡樸，不追求華麗。

此條律規旨在規範比丘的衣著，禁止蓄持顏色鮮豔的染衣，以維持僧團清淨簡樸，避免因追求外在華美而生起貪著心。
。
此段規範僧侶衣著的律儀。
為避免僧侶追求華麗與世俗裝飾，規定不得蓄養色彩鮮豔的錦衣或純白衣物，必須將衣物染成袈裟色後方可使用，以示清淨簡樸，遠離貪著。
。
此為律儀規範，針對比丘所穿著的衣物樣式進行限制。
佛陀禁止比丘持有未經修剪（不截）且帶有鬚邊（鬚衣）的衣物，以維持僧團儀軌的整潔與簡樸。
。
本句出自律部，旨在規範比丘著衣應簡樸。
錦緞屬於奢侈之物，與出家離欲、遠離繁華的精神相悖，故佛陀禁止比丘使用華麗裝飾，以杜絕對外相的貪著，維持僧團的質樸清淨。
。
此為律儀規範，規定比丘不得蓄持特定種類的頗那陀施衣，旨在規範僧團衣物的種類，防止比丘對特定材質或色彩的衣物產生執著。
。
此句出自律部，強調對於不明規矩或行為失當者，仍須依循佛陀所制定的戒律規範，來進行衣物的製作或處理，以維持僧團的律儀標準。

此段記載僧團處理供養食物的規範。
若因故無法立即用食，應依循諸佛常法，將供食安置於房舍後方的案几上，以維持僧團生活的規律與對供養者的尊重。
。
此段出自律部，旨在規範比丘對僧伽梨（大衣）的使用禮儀。
在律藏中，衣物被視為重要的資具，隨意將其鋪在地上可能涉及對資具的不尊重或違反特定的持律規範，故有比丘上前詢問其原因。
。
此句描述感官與心識的交互作用。
指透過內在相狀的執著，與外在感官對象的顯現，構成感知與執取的過程。
在律儀修持中，理解此種內外相應的機制，有助於斷除對感官對象的貪著。
。
此句為佛陀對弟子所說之法或所行之事的肯定與讚嘆。
在律部經典中，常用於確認弟子對戒律的正確理解或對特定情境的妥適處理。
。
此為呼喚語，用於引起僧眾注意，隨後將進入教誡、律儀說明或法義宣說之內容。
。
此句為佛陀對弟子所提出的做法或建議予以認可。
在律典語境中，這通常代表某項僧伽制度、儀軌或處理方式獲得正式批准，成為律則之依據。
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此段描述世尊觀察到比丘在食後於房舍內鋪設僧伽梨於地以求安適的行為，並以此為因緣召集僧團，旨在透過觀察到的具體行為來制定或宣說戒律，以規範比丘的日常行為與僧伽儀軌。
。
此句出自律部，記錄對比丘行為的觀察與詢問。
在律藏的威儀規範中，僧眾對衣物的處理需符合端正、簡潔的原則，舒衣在地之舉可能被視為不合儀軌，故而詢問其原因以釐清是否違律。
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此句描述比丘對僧伽衣縫補技術的具體要求，體現律藏中對於衣物修補之細節規定，旨在使衣物既堅固實用，又符合簡樸的僧制相貌。
。
描述說話者對某種符合法義或戒律的行為、言論表示認可與讚賞。
。
此句為佛陀對弟子所提出的請求或已採取的行動表示認可。
在律部語境中，這通常是用於確立某項僧團制度、程序或行為之合法性的確認語。
。
本句規定了比丘「三衣」的標準配置與層數。
律典透過明確規定衣物的種類與數量，旨在使僧團生活簡樸、統一，避免追求奢華或過度積累物資。
。
此條文屬於律儀規範，規定了在特定情況下，僧侶所穿著衣物的層數限制，分別為兩層內衣、兩層上衣及四層大衣，以維持僧團衣著的規矩與簡樸。
。
此句屬於律儀中關於僧衣構成的規範，說明對於糞掃衣的層數（重數）並無嚴格的限制，可依實際情況隨意決定。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀制定律則或發生特定事件的時間與地點，為後續的法義討論或戒律制定確立歷史背景。
。
描述僧眾獲取特定衣物後，佛陀依律儀程序給予準許。
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本句出自律藏，旨在規範僧侶的物質生活。
佛陀禁止僧侶儲蓄或持有華麗的錦衣，以防止產生貪欲與執著，維持出家人的簡樸生活。
。
本句涉及律部中關於比丘飼養動物的規定。
佛陀根據實際需求準許畜養，顯示律法在維護僧團紀律與適應生活需求之間的平衡。

本句記述佛陀的行跡，說明其在跋耆國遊化，最終抵達恐畏林鹿野苑居住。
此為律典中常見的敘事開端，用以交代後續戒律制定或法義對話的時空背景。
。
此句為律典之敘事開端，交代事件背景。
描述新殿堂完工且尚未被他人使用之狀態，為後續僧團入住或相關律則之制定提供情境。
。
本段記載王子對佛陀的恭敬心及其派遣使者問候的禮節。
在律部經典中，詳細記錄了當時的社交禮儀與問候詞（如「起居輕利」），反映了早期佛教在印度社會中的互動模式，以及信眾對佛陀身體狀況的關懷。
。
描述施主向佛陀與僧團發出正式的供養請求，體現了律儀中關於供養與受供的儀軌程序。
。
此段描述供養之禮儀。
在佛教傳統中，將最尊貴的位置或首次使用的機會獻給佛陀，體現了對覺悟者的最高敬意，並以此積累福德。
。
此段描述對王室與聖者的禮儀規範。
透過禮拜、問訊與詢問起居安樂，展現了律儀中對於尊長與佛陀的恭敬態度，以及對身心健康與安穩生活的關懷。
。
此句描述施主向佛陀與僧團發起供養的正式請求，體現了律儀中關於供養與受食的儀軌程序。
。
此段描述供養佛陀的恭敬心。
將未經他人使用的純淨處所首獻給佛陀，體現對至高覺者的極大敬意，以此至誠供養積累福德。
。
在律儀程序中，佛陀以沉默的方式表示認可，具有正式許可的法律效力。
。
本段描述律部中信眾與佛陀互動的禮儀。
繞佛是以身體表達敬意的傳統方式；「默然許可」則顯示佛陀以沈默表示認同或同意，無需言語回應。
。
此句在律典語境中，通常指在適當的時機採取行動或宣說戒律，強調僧伽儀軌的執行或戒律的制定需契合時節因緣。
。
本句為《四分律》中的敘事片段，描述王子在接待或準備某項儀式前的準備過程。
在律部經典中，此類詳細的生活與禮儀描述，旨在還原當時的社會情境，為後續的法義討論或戒律判定提供具體的背景。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述在特定時間點派遣使者向佛陀稟報情況，體現了僧團內部溝通的程序與對佛陀的恭敬。
。
此句描述佛陀率領僧團出行的情景。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀與僧團行持的儀軌，以及教化對象的具體過程。
。
此段描述王子對佛陀的恭敬心與謙卑態度。
在律部語境中，禮足與隨侍是表達對三寶極高敬意的標準禮儀，展現了修行者應有的恭敬心與對導師的依止。
。
此段描述王子對佛陀的極高恭敬心。
在律部語境中，展現了透過禮敬與供養佛陀來積累福德的修行實踐。
。
此處描述王子向佛陀陳述特定情況，而佛陀以默然回應。
在律藏語境中，佛陀的默然可能代表對事實的默認，或僅是聽聞而不作即時判斷。
。
本句記載佛陀在生活細節上的慎思，體現律部中「身教」的重要性。
佛陀不欲踏新衣而行，旨在避免後世眾生誤以為此舉適宜，從而建立端正的威儀與對供養物的尊重，將日常行止轉化為利益眾生的教法。
。
本句體現佛陀對僧伽衣物之恭敬與正念。
在律部語境中，佛陀的一言一行皆為後世僧團的規範，透過避免踩踏衣物等細節，旨在教導後世修行者應對法物保持恭敬，避免懈怠，此即「為利益後眾生」之意。
。
此段描述在家者對佛陀的恭敬禮節。
整衣（卻衣）是心懷恭敬的身體表現，而邀請佛陀上殿則體現了透過供養與親近聖者以獲福德的信仰，符合律部對儀軌與禮節的重視。
。
本句為律典中之敘事紀錄，描述佛陀在特定場合下之行止，體現僧團集會之儀軌與莊嚴。
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此段描述供養佛僧的儀軌與佛陀用餐後的行止。
在律部經典中，詳細記錄供養過程與僧伽的生活細節，旨在規範僧團的行為準則與對供養者的禮節。
。
本段記載佛陀在為王子說法後，針對僧團衣著的簡樸要求制定規範。
律部強調僧侶應遠離奢華，避免使用昂貴布料以防止貪欲，並維持僧團的莊嚴與平等。

此句出自律藏，描述佛陀針對僧團居住環境的整潔問題，準許比丘進行清掃工作，體現了律儀中對於僧團環境維護與規律生活的規範。
。
本句記載於律部，描述僧團維護居住環境的具體實務。
佛陀針對清掃後仍有塵埃的實際情況，給予靈活的處理許可（聽），體現律法在管理僧伽生活時，兼顧環境清淨與實際操作的彈性。
。
本句出自律藏，詳細規定比丘在鋪設地敷（墊子）時可使用的材料。
說明即使是沾有塵垢的布或特定類型的粗衣，只要符合規定，即可用作地敷，體現律法對僧眾生活物資利用的細膩規範。

此句為律典敘事之開端，交代時空背景，為後續律規之宣說提供情境。
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此段記載波斯匿王對佛法的虔誠信仰，透過佈施珍貴衣物供養僧眾，展現其護持佛法的實踐。
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本段描述比丘將高價衣物作為地墊使用，引起世俗大臣的譏諷。
在律部語境中，此情節旨在探討僧眾處理財物與衣物時，如何避免引起世間譏嫌，以及出家者對物質財富的捨離態度與世俗價值觀的衝突。
。
本句揭示修行者行為與言論的矛盾。
在律部語境中，強調戒律的實踐在於消除貪欲。
若仍執著於積累物質餘物，則其聲稱「知正法」僅為口頭之稱，而非實踐之知，以此警誡修行者不可口頭執法而內心貪婪。
。
此句為反問，旨在強調若以錯誤的觀點、偏差的標準或不正確的方式來審視修行與戒律，將導致正法無法延續或失去其本義。
在律部語境中，「正法」不僅指深奧的教理，更側重於正確的戒律實踐與僧團規範。
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描述以極其珍貴的供養物（國王的衣物）鋪設地面，用以表達對僧團或佛陀的極高尊崇與供養。
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本句強調出家者在接受佈施時應保持知足心。
即便施主慷慨，受施者亦不可起貪念或要求更多，以符合少欲知足的律儀，維持僧伽清淨。
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本句出自律部，旨在規範比丘對衣物的使用。
禁止將昂貴的世俗衣物（尤其是王室所用）作為地墊，以維持僧團的簡樸風範，避免奢靡之風，並防止對貴重物品的不當處置。
。
本句出自律典，記載佛陀準許比丘將特定材質（通常指回收布料或糞掃衣）用於日常生活必需品。
這體現了律部對於物資利用的實用主義原則，旨在讓僧團在滿足基本生存需求的前提下，保持簡樸且不浪費的修行生活。

此句為律藏敘事語境，描述比丘向佛陀請示或陳述事由的開端。
'裹頭'描述了比丘當時的身體狀態或裝束。
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此句描述修行者向佛陀呈報頭陀行之法門。
在律部語境中，頭陀行是指僧眾為了斷除煩惱、精進修行而自願採行的克己修行法，旨在使身心端正莊嚴，以達到離欲的目的。
。
本句出自律藏，規定比丘的著衣儀容。
佛陀禁止比丘裹頭，目的是為了區分出家僧侶與世俗在家之人，要求僧團保持簡樸且具辨識度的形象，避免模仿世俗的裝扮風尚。
。
本句出自律部，規範僧眾在特定情況下（如醫療或特殊需求）包裹頭部的行為，強調所有行止必須符合律制（如法），以維持僧團的莊嚴與規矩，避免隨意或不當的裝飾。
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本句記載佛陀針對比丘在寒冷環境下身體不適，準許其使用特定材質製作帽子裹頭的事例。
體現了律制在維持僧團紀律的同時，亦兼顧修行者的健康與實際需求，展現佛陀隨緣設教的慈悲。

本句記載比丘誕陀盧多梨向佛陀呈報頭陀行的修行法門。
在律部語境中，頭陀行是比丘在遵守基本戒律之餘，可選擇實行的苦行，旨在進一步搖脫煩惱、斷除執著。
。
此律儀旨在區分僧侶與在家信眾的衣著規範。
規定在僧伽藍（寺院）之外，僧侶不得採用某種特定方式著衣，因為該方式屬於「白衣法」，即適用於在家信眾的著衣規矩。
。
本句規定僧侶著衣的正確儀軌。
在律藏中，著衣方式被視為戒律的一部分，旨在維持僧團的莊嚴與統一，避免因著衣不當而產生傲慢或奢靡之心。

本句描述比丘實踐頭陀行中關於簡約衣著的修行，旨在減少對物質的執著，並向佛陀呈報此種端嚴的修行法門以求認可或指導。
。
此為律藏中關於著衣規定的規範。
規定修行者不應僅穿著單一的一件衣物，而應依據身體部位（特別是排泄部位）的遮蔽需求來著衣，此種著衣方式稱為「白衣法」。
。
本句體現僧團管理之法制精神。
在律部語境中，當比丘觸犯禁制（如著不應著之物或犯戒）時，其處置必須嚴格遵循律典之程序，確保公正且符合法義，不得隨意裁決。

本句描述比丘實踐頭陀行（苦行）之情景。
頭陀行旨在透過簡樸的生活與嚴格的自律來斷除貪欲。
比丘將其修行方式呈請佛陀，以確認其法義是否端正，符合正法，避免落入盲目的苦行。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘的著衣制度。
佛陀禁止僧眾穿著與在家眾相同的服飾，以維持出家人的莊嚴與區別，避免混淆僧俗身分，確保僧團的清淨與識別度。
。
本句屬於律部規範，強調僧團成員若產生執著或違犯律儀，應依照佛陀制定的律法（Vinaya）進行處置、懲戒或導正，以確保僧團的清淨與秩序。

本句描述比丘遵循律制，將頭陀行的端嚴儀軌呈請佛陀審核。
頭陀行旨在透過簡樸生活與嚴格自律來除垢，而「端嚴」則強調修行過程中的莊重與正行，體現律部對僧團儀軌與威儀的重視。
。
本句出自律部，旨在區分出家僧侶與在家居士的儀軌。
佛陀禁止僧侶穿著不符合僧制之服飾，以維持出家人的清淨與莊嚴，避免混淆於世俗習氣之中。
。
本句出自律典，針對比丘或比丘尼違反著衣或持有禁物之規定時，應依照戒律所定的處罰或懺悔程序進行處理。

本句描述比丘採取頭陀行之苦行，著皮衣以示簡樸與精進，並向佛陀請益該法是否適宜。
在律部語境中，此處涉及僧團對修行儀軌與著衣規定的討論。
。
此句旨在區分僧侶與在家居士的戒律與生活規範。
強調僧侶應遵守律儀，不應採用或模仿屬於在家居士（白衣）的裝束或習俗。
。
此句說明律儀處置的準則：若僧眾有執著或犯下違規行為，必須依照律法所定的程序與標準進行處置。

本句描述比丘採取特定的頭陀行修行方式，透過簡樸的著裝（褶）來展現對戒律的嚴謹與端正。
在律部語境中，此舉旨在向佛陀確認該修行儀軌是否符合法義，以確立僧團的威儀規範。
。
本句出自律藏，關於僧侶著裝之規範。
佛陀禁止比丘穿著與在家眾（白衣）相同或相似的服飾，旨在區分出家僧侶與世俗之人，以維持僧團的清淨與莊嚴，避免產生世俗的貪著。
。
本句強調律儀執行的公正性，規定當僧眾違犯律條（如穿著不合規之物）時，必須依照既定的律法程序進行處置，不得隨意裁決。

本句記載比丘向佛陀呈報其所實行的頭陀行，以求佛陀認可。
在律部語境中，強調修行不僅在於苦行，更需符合「端嚴」的僧伽威儀，確保修行方式莊重且不偏激。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的著裝。
佛陀禁止僧侶採取與在家眾（白衣）相同的穿衣方式，以區分出家者與在家者的身分，避免追求世俗裝飾，維持僧團的莊嚴與清淨。
。
說明在律儀的執行過程中，若發現有執著或違犯之情事，必須依照律法所定的程序與標準來進行處置。

本句描述比丘實踐頭陀行（Dhutanga）的儀軌。
頭陀行是佛教中為了斷除貪欲、精進修行而採取的簡樸生活方式。
「端嚴」指透過外在的規矩與內在的律儀，使修行者顯得莊嚴且心志堅定。
。
本句出自律典，強調出家僧侶在服飾上應與世俗有所區別。
僧團之著裝旨在捨棄世俗之奢華或習氣，以維持僧格之清淨與莊嚴，故禁止採取在家居士（白衣）的穿衣方式。
。
說明僧團對於違犯戒律或執著於錯誤行為者，應當依照律儀規定的程序進行處置，以維護僧團的清淨與秩序。

本句描述比丘實踐頭陀行時的裝束，並向佛陀請益其正當性。
在律部語境中，頭陀行旨在透過簡樸生活斷除貪著，而「端嚴」則強調修行應符合法度，不至陷入極端或不莊重的苦行，體現律儀與修行的結合。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的著衣標準。
佛陀禁止僧眾穿著與在家眾（白衣）相同的服飾，以區分出家者與在家者的身分，維持僧團的莊嚴與清淨，避免追求世俗的裝飾。
。
此句出自律典，針對僧眾違反衣著或裝飾禁令的情況，規定應依照律法的程序進行處置、懲戒或引導其懺悔。
。
在律部經典中，佛陀有時以嚴厲措辭（如稱其為「癡人」）來警策比丘，旨在打破其執著或愚癡，使其覺悟正法，屬於一種對治的教化手段。
。
本句為律藏中關於僧伽著衣與行為規範的教誡。
強調出家眾應嚴格遵守佛陀制定的制度，不得私自增加或模仿在家人的生活方式，以維持出家人的清淨與莊嚴，區別於世俗。

本句描述比丘採取特定的髮式以示端嚴，並向佛陀請益。
在律部語境中，此處討論的是修行者在實踐頭陀行時，對於外在威儀與端嚴法的規範。
。
本句為佛陀對某種行為或見解的否定。
在律部語境中，佛陀明確區分佛教的清淨戒律與外道的修行方式，旨在防止僧團混淆教法，確保修行符合正法，避免陷入非佛教的極端或錯誤見解。
。
此句說明若行為符合前述之特定條件，則應依照律儀所定的規範進行處置或懲戒。

本句記載比丘向佛陀呈報頭陀行之實踐。
在律部語境中，頭陀行（Dhutanga）是指比丘為了斷除貪欲、精進修行而自願採取的苦行法門，旨在透過簡樸的生活方式來端嚴僧伽之威儀。
。
本句出自律部，旨在規範僧侶的資具使用。
佛陀禁止使用不符合僧團標準的鉢，以區分佛教僧團與外道修行者的儀軌，維持僧團的純淨與莊嚴。
。
此句出自律部，旨在規範僧團在處理或管理畜類動物時，必須符合佛法精神與律則規定，確保在慈悲心與紀律之間取得平衡，避免產生不當的執著或違律行為。

本句記載比丘向佛陀呈報頭陀行之法門。
在律部語境中，頭陀行（Dhutanga）並非強制性的戒律，而是僧眾為了進一步斷除煩惱、追求簡樸與精進而選擇實行的修行法門。
。
佛陀在此明確區分正法與外道之別，指出某些行為或見解不符合佛教的解脫道，因此禁止僧眾持守。
。
本句出自律部，強調對動物的處理與管理亦須符合佛法律則，確保在不違背戒律且慈悲的前提下進行管理，不可隨意處置。

本句記載比丘向佛陀呈報關於服飾的修行方式。
在律部語境中，頭陀行旨在透過簡樸生活去除貪欲，而此處提及的「端嚴法」涉及僧團對衣著規範與修行儀節的認定，旨在探討特定服飾是否符合出家人的端正儀節。
。
佛陀在此告誡修行者不可對特定觀念或行為產生執著，因為該做法屬於非佛教的教義或修行方式，與佛法追求的解脫道不符。
。
此為律儀之處置準則，規定若涉及畜類之情事，應依律法所定之程序進行處置。

本句描述比丘實踐頭陀行以剋制慾望、追求清淨，並向佛陀呈報其修行法門以求認可或指導。
在律部語境中，頭陀行是比丘為了除除煩惱而自願選擇的嚴格修行方式。
。
佛陀告誡修行者不可執著於特定的見解或行為，因其屬於非佛教的教義（外道法），與佛法解脫之道不符。
在律部語境中，此為防止僧團混入外道習氣或錯誤見解的規範。
。
本句為律典中關於違規處置的簡明指示。
當比丘觸犯特定戒律（著）時，應依照律藏所定的程序（如法）進行處分或懺悔，以恢復僧團清淨。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘對衣物的持有量。
律法禁止僧侶蓄積過多或奢華的衣物，以防止貪欲生起，維持出家者簡樸清淨的修行生活。
。
本句出自律部，針對僧團或信眾在處理動物（畜類）時的規範。
強調管理動物亦需符合佛法與律則，確保在照料過程中不違背戒律，並秉持慈悲心，不可隨意虐待或不當處置。

本句記載比丘採取外道皮衣之裝束，並將其視為頭陀行的端嚴法而向佛陀陳請。
此處涉及律部中關於比丘著衣規範與頭陀行實踐之界限討論，旨在釐清僧團儀軌與外道苦行之區別。
。
此句為律藏中典型的禁制指令，旨在規範僧團成員在衣著上的節制，避免追求奢華或不合時宜的裝飾，以維持出家人的簡樸與清淨。
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本句為律典之規定，強調當僧眾觸犯戒律或產生不應有的執著（如穿戴禁忌之物）時，必須依照既定的律法程序進行處置與教正，以維護僧團的清淨與秩序。

本句記載比丘實踐頭陀行之裝束，並向佛陀請益。
在律部語境中，頭陀行旨在透過簡樸生活與剋制慾望來除煩惱，而「端嚴」則強調修行應符合法度與威儀，避免落入盲目苦行或僅追求外在形式的執著。
。
此句告誡僧眾不應執著於非佛陀教導的觀念或行為，以免誤入外道的修行路徑，偏離律儀與正法。
。
本句出自律典，規定對於動物的處置應遵循律制，以確保在管理動物時不違背慈悲心且符合僧團紀律。

本句描述比丘採取極端簡樸的著裝（人髮衣）以實踐頭陀行。
在律部語境中，此舉旨在透過剋制對衣食的執著，追求清淨與端嚴的修行生活，並向佛陀請益此種修行方式是否適當。
。
佛陀在此告誡修行者，應捨棄非佛教的錯誤見解或儀軌。
在律部語境中，這通常是指對某些外在形式或錯誤見解的執著，強調修行應依循正法，而非效法外道。
。
本句為律典中關於比丘衣著規範的禁令。
旨在限制比丘穿著具有世俗特徵或特定標記的服飾，以維持僧團的簡樸與統一，避免對外在裝飾產生染著。

本句描述比丘實踐頭陀行時的簡陋著裝，旨在透過捨棄奢華、採取苦行來斷除對物質與身體的執著，體現律部中關於僧團威儀與精進修行的要求。
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佛陀告誡修行者不可採取或執著於非佛教的修行方式或觀念，以避免混淆正法，確保修行方向符合解脫之道。
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本句出於律典，強調僧團在面對比丘產生執著或違反戒律（如違規使用物品）時，必須依照既定的律法程序進行處置，以確保處分公正且符合法度，維護僧團清淨。

本句記載比丘向佛陀呈請認可某種頭陀行（苦行）的修行方式。
在律部語境中，頭陀行是比丘為了除煩惱而自願採行的精進修行，而「端嚴」則強調修行過程中的威儀與法相應符合正法，而非盲目苦行。
。
佛陀針對特定行為或見解進行判斷，指出其不符合佛教戒律與正法，屬於非佛教（外道）的教法或習氣，藉此警示僧團應嚴守正法，避免誤入歧途。
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本句出自《四分律》，規定比丘在衣著上應保持莊嚴，不得裸露身體。
若故意露身，則被判定為「偷蘭遮」，意指該行為屬於較為粗重或嚴重的律法違規。
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佛陀以直率之語指出對方的愚癡，旨在破除其執著或錯誤認知，使其覺醒。
在律部語境中，佛陀常針對比丘或外道之錯誤行為或見解進行直接的指正。
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本句強調在僧團中處理事務應遵循佛陀所制定的戒律與制度，確保行事有據且符合法度，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，旨在規範僧團紀律，禁止出家眾實行非佛教的儀軌、信仰或修行方式，以維持教法純淨並避免誤導他人。

本句敘述僧團獲贈大量衣物的情境，旨在引出律藏中關於共產分配之規範與制度。
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此句描述律藏中制定戒律的典型過程：比丘在面對不確定或爭議的情況時，向佛陀請示以獲取明確的指導，進而由佛陀判定是否需要制定相應的戒律。
。
此句為律典中的程序性指令。
佛陀要求比丘等聽誦律儀（戒條）的各個分項類別，以便明確知曉禁戒之區分與界限。
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此句出於律典，通常在討論某種行為是否構成罪業或其罪名分類時，表示對該項分類或界定尚不明確。
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本句記載佛陀指導僧團在處理集體事務或分配資源時的計數與決策程序。
強調以人數為基準，透過量化（百分比）來處理成員之間的不同意見（好惡），體現律部對於僧伽管理之公正性與程序正義的重視。
。
本句記載律儀中關於物資分配的規範。
佛陀禁止僧眾自行取分，要求透過「擲籌」（抽籤）這種公正、隨緣的方式分配，旨在消除貪心、避免爭端，體現僧團的平等與和合。
。
本句記載關於抽籤（擲籌）的程序規範。
為確保公正、避免私心或舞弊，佛陀規定當事人不得自行抽籤，而應由第三方（不見者）代為執行，以維持僧團制度的公平性。
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本句記載關於僧團分配供養物的律則。
佛陀指示應將客比丘納入分配範圍，體現了僧伽對外來僧侶的接納與平等分享之精神。
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本句規定僧團在分配共同財產（如衣食藥等）時，即便分配程序已完成，若有外來比丘到訪，仍應秉持接納與慈悲，給予其應得的份額，以保障客僧的基本生活需求。
。
本句規範僧團分配共用物資的程序。
在律藏中，「擲籌」是為了公平分配而採取的抽籤方式。
此處強調即便尚未完成抽籤程序，若時機成熟或符合條件，仍應將應得的份額分發出去，以維護僧團的和諧與公平。
。
此句出自律藏，描述僧團在分配共用物資（如衣物）時的程序。
為避免爭端並確保公平，採取抽籤（擲籌）的方式，凡在抽籤時在場且符合資格者，應獲分配其應得之份。
。
此句記載律藏中關於財物分配的具體情境。
說明在採取擲籌（抽籤）方式決定分配時，若當事人未在程序進行時在場，則無法參與分配。
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本句規範律儀中供養品分配的程序。
在既定分配完成後，新到訪的客比丘不可要求分得已分配的份額，以維持分配秩序；但若在所有分配結束後仍有剩餘，則可再次進行分配。
。
此句出自律部，旨在規範僧團物資分配的秩序。
強調在既定的分配程序完成或時間截止後，遲到者不得要求分得物資，以維持僧伽制度的公正與嚴謹。
。
本句為律藏中關於供養物分配的規定。
明確規定一旦供養物已交付給受供者（沙彌），所有權已移轉。
若受供者自行將物品分給他人，原供養者不應因此而額外提供份額，以維護律制之清淨與秩序，避免重複供養之混亂。

本段描述僧團在管理物資時的實際情況。
由於客比丘頻繁到訪，負責分發僧衣的人員負荷過重。
在律藏中，此類敘事通常作為制定相關制度或戒律的背景，旨在規範僧團物資分配的秩序與效率。
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本段詳述僧團執行羯磨（法律程序）時的指派與宣告流程。
強調程序之嚴謹，必須由堪能之人主持並正式宣告，以確保法律效力與程序正義。
。
本句規範住處內財物的處理方式。
在律部語境中，為避免僧眾對物質產生執著或產生爭端，對於住處中遺留或共有的物品（無論是衣類或非衣類），應由當時在場的僧團共同商議分配，以維持僧團的和諧與清淨。
。
本句描述律藏中關於僧團財產或物品處理的法定程序。
強調在僧團共同參與（忍聽）並達成共識後，物品的交付與歸還必須符合僧團的集體決定，以維護僧團財產的公有性與清淨。
。
此句為律典中常見的結語，標誌著弟子對尊長或佛陀的一段恭敬陳述或報告結束。
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此為律典中常用的正式稱呼語，用於在宣佈戒律、決定法事或進行教導前，請求僧團成員專注聆聽，體現了僧團內部相互尊重且有序的溝通禮儀。
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本句規範僧團對共同財產（住處內物品）的處置程序。
強調財產分配需經由僧團集體決定，並可委任特定比丘執行分發，以維護僧伽的和合與公平。
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本段描述僧團處理共同財產（應分）的法定程序。
在律藏中，物品的分配需經長老同意且在場僧眾參與。
當僧團決定將某物分給特定比丘時，若該比丘對此安排保持沉默，在律法程序上視為接受或認可。
。
本句出於律部語境，強調僧團生活中對「忍辱」的要求。
在面對逆境或挑釁時，若不能保持心不波動而隨口發言，即是缺乏自制力，有違律儀之精神。
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本句說明律儀處置的程序：當僧團對某比丘的行為表示容忍或接受後，該比丘須與僧團共同完成後續法定程序，使該爭議或過失正式結案，以恢復僧團的和諧與清淨。
。
此為律藏中確立戒律的標準程序。
當佛陀提出規定後，若僧團成員沒有提出異議而保持沉默，即視為集體認同，該規定正式生效並由僧團共同持守。

本句記載比丘獲得特定種類的衣物後，向佛陀請示是否可以持有。
佛陀回答「聽畜」，即準許其持有之意。
這體現了律部中比丘對衣物持有之規範，必須符合法度或獲得準許，以防止對物質的貪著。

本句記載佛陀針對比丘在寒冷環境下的生理需求，準許其穿著複貯衣。
體現律制在維持僧團基本生活與健康上的彈性，旨在使修行者在適度照顧身體的前提下，能更專心於修行。

本句記述律藏中關於僧團分配財物的背景。
在律部規範中，針對獲得的共財（如衣物）如何公平分配給在場僧侶以及不在場僧侶，有嚴格的程序規定，以維護僧伽的平等與和諧。
。
此句描述比丘在面對特定情境或戒律疑義時，因不知如何處置而向佛陀請益，是律藏中制定戒律（制戒）的典型敘事開端。
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此處規範僧團對於獲贈衣物的分配原則。
在共同居住的環境中，若獲得較多布料，應由在場僧眾共同分配，旨在防止個人私藏，實踐捨離與和合之精神。
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本句規定僧團處理衣物分配時，若客比丘人數達四人或以上，必須透過正式的羯磨程序進行分配，以維護僧伽制度的公正與和合，避免私自分配而產生爭議。
。
本句規定僧團在分配供養物時的法定程序。
為避免爭端並體現平等，當多人共同獲得供養時，必須經過特定的口頭確認（三語）程序，方可進行平分。
。
此處論述僧團中獲贈物品的分配規則。
強調在共同接收物品時，應經由商議達成共識並公平分配，以維護僧團和諧，杜絕私心與爭端。
。
本句描述對財物產生佔有欲並明確表達所有權的心理與言語行為。
在律部語境中，這是判定是否構成貪婪或非法佔有（如偷盜罪）的重要心態與行為指標。

本句為律典之敘事開端，描述比丘欲分割衣物的起心，旨在引出關於僧團共有財產或衣物分配的律則討論。
。
此句描述比丘對於某項行為是否滿足律典中違犯戒律的條件（即「成分」）感到疑惑，因此向佛陀請益。
在律部語境中，判定違犯與否需考量意圖、行為及結果是否完整成立。
。
本句涉及律典中對罪名的判定原則。
在律法判定中，若行為未完全滿足某項較重罪名的所有構成要件（即「不成分」），則該行為不被認定為該重罪，但仍屬違律，故判定為最輕的正式罪行——突吉羅罪。

本句為律典中典型的案例開端，描述比丘在日常生活中對衣物分割之律則產生疑問，進而引出佛陀對僧伽衣使用規範的制律或解釋，體現律藏依事製法、由問而答的特點。
。
本句描述比丘對某種行為是否符合律典中定義的違犯要素（成分）感到疑惑，因而向佛陀請教以釐清戒律界限。
這是律藏中制定新戒條的典型起因，旨在明確違犯的標準。
。
本句為律典中對違犯戒律的判定。
當某種行為不滿足較重罪名（如波羅夷或僧期）的構成要件時，稱為「不成分」；但若行為仍有過失，則判定為最輕的「突吉羅」罪。

本句記載於律藏，描述僧團在衣物分配上的違律案例背景。
比丘因主觀誤認住處中無其他同伴，而擅自將衣物分開處理，此舉涉及對僧團共有財產或衣物分配規範的違犯，是制定相關律條的起因。
。
此句討論比丘在行為後，對於該行為是否符合律法中定義的違犯條件（即「罪成」）之認知狀態。
在律藏判定中，必須審視主觀意圖與客觀行為是否滿足所有構成要件，方能決定是否定罪。
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此句為律典中典型的判定裁決。
佛陀針對具體案例判定，因該行為不具備違犯戒律的必要構成要件（成分），故判定為不犯戒。

此句為律藏中典型的「因緣」敘事，描述特定事件的發生，作為佛陀制定律條的背景。
此處涉及比丘對僧衣的分配問題。
。
此句為律典中關於戒律判定或程序合法性的詢問。
在律部語境中，「成份」是指違犯戒律的條件是否具足，或某項僧伽法事程序是否符合規定而合法成立。
。
本句為律典中佛陀對僧侶違規行為的判定。
佛陀明確指出該比丘（成分）所犯之罪名為「突吉羅」，屬於需透過懺悔來淨化的小罪。

本句為律藏案例之開端，討論比丘在分衣（分享或分割僧衣）時的合法性疑問，屬於律部對僧團生活細節的規範。
。
此句出自律部，描述佛陀對特定對象或狀態的判定。
在律典語境中，判定是否「染污」是決定是否違犯戒律、或該物品是否仍可使用、或需進行淨化處理的關鍵依據。

本句描述律藏中關於僧團分配衣物的特定情境，說明當時住處中的比丘並無分衣之意圖，通常作為制定相關律則的背景敘述。
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此句為律典中對比丘的詢問，旨在確認其是否清楚某種行為或條件是否符合律法中定義的構成要件。
在律部語境中，「分」指構成罪相或律則的必要組成要素。
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本句出自律典，討論僧伽衣著的製作規範。
佛陀針對特定縫製方式（由多塊布料組成）的衣物，判定其不違反戒律，體現了律法對僧侶衣著簡樸與實用性的考量。

本句記述律藏中關於比丘受衣的案例開端。
在律部語境中，比丘獲取衣物需遵循特定規範，從「別部」（其他宗派）受衣涉及僧團的純潔性與律制規範，是判定是否違律的起因。
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本句涉及律藏中關於比丘接受佈施衣物的法定程序。
在律典規範中，「受衣」並非簡單的領取，而需經過特定的儀軌或程序（成）方能使所得之衣物在律法上合法，以避免違犯律則。
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本句涉及律藏中關於領受袈裟的法定程序。
在律儀規定中，領受衣物必須經過特定程序方能正式成為「受衣」；若程序不完備，則不具備正式僧伽衣的法相，僅視為取得普通破舊布料。

本句記載律藏中關於戒律爭議的起因，涉及比丘對不同部派在受領衣物等資具時是否合律的質疑，體現了早期佛教對律儀清淨的嚴格要求。
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本句涉及律藏中關於領受供養（如衣物）的正式程序。
在律儀規定中，比丘領受物品必須符合特定的程序與法式，若未依規完成領受之動作或言詞，雖不至於犯重罪，但仍構成輕微的過失罪相。

此句描述一名比丘在領受衣物時，未具備比丘應有的正念或未依律儀，而從別部領受。
這類敘事在律典中通常作為制定特定戒律的起因（緣起），用以規範僧團領受資具的正確程序與心態。
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此句出於律典，旨在詢問比丘是否清楚某種行為在律法上是否已符合違犯條件而使罪業成立。
在律部語境中，「成」指行為符合違犯之要件，「受」指該違犯狀態之確立。
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此句體現了律典中對違犯戒律的判定邏輯。
在律法判定中，必須先滿足特定的行為構成要件（此處為「受」），方能判定為犯戒。
若行為不符合該要件的定義，則不成立違犯。

本句描述律部中關於受衣時心念（想）的規定。
在律典中，行為的合法性與是否構成罪犯，往往取決於其內在的意圖（cetanā）或認知（saṃjñā）。
此處強調在特定情境下，比丘在受衣時缺乏應有的比丘心念。
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本句是在詢問受戒程序的合法性。
在律部語境中，「成受」是指受戒的過程符合律法規定，使受戒者正式獲得比丘的身分（戒體成立）。
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本句討論受戒程序的合法性。
在律藏中，即使受戒過程中存在某些瑕疵或不規範之處，只要核心要件成立，受戒仍被視為有效（成受），但因程序不周而構成輕微的違律（突吉羅）。

此句描述律儀判斷的背景情境。
在律儀程序中，「疑」是判斷僧團成員是否違規的重要階段。
此處說明在特定地點，並無比丘對受衣（接受僧袍）的行為產生懷疑。
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此句為律典中關於僧團領受衣物程序的詢問。
在律藏中，受衣需遵循特定的儀軌與程序，以確保衣物的合法來源及僧團的清淨，避免因非法獲取衣物而犯戒。
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此句為律典中對違律行為的法律判定。
佛陀確認該行為已完全符合罪名定義（成受），因此判定為犯了「突吉羅」之罪，強調該行為導致了僧伽清淨的損毀。

本句記錄律藏中關於受衣的特定情境，討論在缺乏比丘在場或缺乏比丘意念的情況下受衣之情形，用以界定律法規範之適用範圍。
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此句出自《四分律》，屬律部教法。
佛陀在詢問比丘關於特定行為在律法定義上是否「構成領受」。
在律藏中，判定行為是否「成」（構成/成立）某種狀態（如領受物品或犯戒）是判定是否違律的核心準則。
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本句為律典中關於戒律判定之對話。
佛陀針對某項行為或受持程序，判定其已圓滿成立，因此不構成違犯戒律的情況。