大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典典型的敘事開端，旨在交代佛陀制定律則時的具體地理位置，為後續的因緣故事提供歷史背景。
。
此段描述僧團中資深比丘對待客僧的款待精神。
透過提供洗浴與飲食等基本生活需求，展現僧團內部的和合與互助，是律儀中關於接引與供養的實踐範例。
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此句為律藏敘事，交代比丘在伽屍國境內遊行並抵達特定聚落的地理背景與行程。
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本段記載比丘在接受供養後，對長期依賴在家信徒提供生活必需品之反思，體現律部對僧伽生活自律與供養關係的規範。
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本句描述僧團內部比丘間建立交情後的互動。
在律部語境中，強調在建立基本的社交關係（知識）後，方能進行適當的請求或詢問，體現了僧伽生活的禮節與互助。
。
此句為敘事性的結尾，標誌著前述的行為、討論或爭議在此處終結。
在《四分律》等律典中，常用於記錄佛陀制律的過程或僧團處理事務的進程達到終點。
。
本段描述僧團內部因物質供給中斷而產生的矛盾。
在律藏語境中，「舉」是指發現比丘犯戒後，將其事由呈報給僧團處理。
此處反映了客比丘因失去便利而產生嗔心，並企圖以律法手段對待對方。
。
本句描述僧團在處理違律比丘時的程序。
在律藏語境中，「和合」是僧伽羯磨（正式議事）生效的必要條件，指參與者意見一致；「舉」則是指將比丘的過失正式提出，以進入審理程序。
。
本句描述比丘在面對可能的違律行為時，產生內心疑惑，無法確定該行為是否構成律法上的「犯」。
在律藏中，這種自覺的疑惑是決定後續懺悔或請法程序的重要起點。
。
本句出於律部語境，是在判定某種具體行為是否構成律法上的「舉」（即違犯戒律的行為），以決定該行為是否應被視為罪相而需受處罰或懺悔。
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本句出於律典，旨在確認僧團在處理特定事務（如受戒、處分或議事）時，其法律程序（羯磨）是否完全符合佛律規定，以確保該行為在法理上具有效力且正式成立。
。
本句討論僧伽法律程序的有效性。
在律藏中，舉羯磨（正式議事程序）必須嚴格遵守法定的步驟與條件，若操作過程不符律法，則該法律行為被視為「不成就」，即不具備法律效力。
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此句描述修行者因特定因緣，表達前往特定地點（瞻婆）追隨世尊（具白世尊）的意願。
在律部語境中，這反映了僧侶對尊者的敬意與行止的選擇。
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此句表達弟子對於佛陀教誨與戒律的承諾與依止之心。
在律部語境下，強調修行者應當無條件地遵循佛陀所制定的教令，並將其落實於實際的行持之中。

此段描述比丘拜訪佛陀的標準禮儀。
持衣鉢代表僧侶的基本生活與修行資具；頭面作禮（頂禮）表達對三寶的至高敬意；退住一面則是對尊長保持適當距離的禮貌，體現律部對僧團儀軌的重視。
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本句記載佛陀對到訪比丘的關懷，詢問其在當地托鉢乞食是否順利。
體現了律部中對僧團基本生活保障的關注以及佛陀的慈悲心。
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此句為律典中詢問僧團狀態之語，旨在確認僧眾在共同居住（住止）時，是否維持和合（和睦一致）之狀態，以確保僧伽之純淨與修行的穩定。
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此句為《四分律》中敘事部分的問候語，記錄了僧團或修行者在旅途往來時的關懷與禮節，體現律典對日常社交與僧伽相處之細節的記載。
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本句描述僧團選擇居住地的理想條件：內部需維持和合共處，外部需有便捷的乞食條件，且地理環境不至使僧眾在行化中過於疲累，以利於專心修行。
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此句為律典中典型的敘事對話，用於詢問僧侶的來處，以交代人物背景或引出後續關於戒律行持的討論。
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本句描述資深比丘對來訪客人的慷慨接待。
在律部語境中，強調僧團成員在住處中接引眾生、提供所需之慈悲行與接待禮儀，展現出僧伽對外開放且具備供養能力的特質。
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此律條規定了僧團對於來訪比丘的供養與照護義務，強調應提供基本的飲食（如粥）與生活洗浴用品，以示對客比丘的尊重與照護。
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本句為律典之敘事，記載比丘於特定地域遊行弘法或乞食之情境，此類敘事通常為後續制定律則之起因（因緣）。
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此句描述供養者為僧侶提供物質生活所需，體現了律部中在家信眾對出家僧眾的四事供養實踐，旨在維持僧團的基本生活以利於修行。
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此為僧團內部或對僧侶的尊稱，用以表達對對方戒律清淨、德行高尚的敬意。
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本句描述比丘在面對生活物資需求時的心理活動。
在律部語境中，呈現了比丘對白衣（在家信徒）的依止關係，以及僧團內部（如客比丘）建立知識關係後，對獲取生活必需品方式的考量。
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此句在律典的敘事結構中，用以標誌某個事件、爭議或程序之終結，界定該段敘事單元的結束。
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本段描述客比丘與舊比丘之間因生活供給而產生的矛盾。
在律部語境中，涉及僧團內部對新來或客僧的照顧義務，以及當發生爭端時，依律採取「舉罪」程序來處理違規行為的過程。
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此句描述僧團在執行律儀程序時，需經過成員共同合意並集體採取行動的程序要求，強調僧伽在處理事務時必須維持和合與共識。
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此為僧團內部相互尊稱之語，用以表達對對方德行與資歷的尊重，體現律儀中對僧伽和諧與禮節的重視。
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描述僧侶在面對特定行為時，對於該行為是否構成戒律上的違犯（犯）或不構成違犯（非犯）而產生的判斷困難。
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此句為律典中判定行為性質的詢問，旨在確認特定行為是否構成律法上的「舉」（即違犯戒律的行為），以決定該行為是否需要受戒、懺悔或處分。
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本句為律典中確認法律程序效力的詢問。
在僧團處理事務時，必須嚴格遵守律法規定的步驟（如人數、通知、表決等），只有完全符合程序（如法）的羯磨才能被視為正式完成（成就）並產生法律效力。
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本句討論僧伽羯磨（僧團法律程序）的有效性。
在律藏中，任何正式的決議必須嚴格遵守程序（法舉），若程序有誤或不合律法，則該羯磨被視為「不成就」，即不具法律效力。
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此句體現了修行者在面對疑義或抉擇時，尋求佛陀指導的恭敬心與絕對信任。
在律部語境中，強調對佛陀權威的認同以及對教導的服從執行。
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此句為律典中對比丘行為的法律判定。
佛陀明確指出該比丘既未實行違犯戒律的行為，且其行為在律法定義上亦不構成罪犯，旨在消除比丘的疑慮或罪責感。
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此句為律典中判定僧眾行為是否違戒的法律術語。
旨在明確該特定行為在律法定義上不屬於違規的「作舉」，不滿足構成罪名的條件，亦不違反戒律規定，故不予處罰。
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本句涉及律藏中的羯磨程序。
當法律程序因故未能圓滿成就時，比丘應回歸原處，持續履行對信眾或客人的接待與供養義務，體現僧伽對客人的慈悲與責任。
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本句強調僧團內部結伴交往應以「如法」為準則。
在律部語境中，比丘之間的交往不可僅憑私人情誼，而必須符合戒律與法義，以確保修行不偏離正道，避免因不當的社交而產生違律之行。

此段敘述比丘在遊行途中，前往佛陀所在處行禮的過程，展現了比丘對佛陀的恭敬與律儀生活中的行蹤。
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此句體現佛陀對僧團「和合」的重視。
在律部語境中，僧團成員間的和睦（Samagga）是維持教團穩定、共同修行及傳承正法的基礎。
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本句描述僧伽修行中「乞食」的體力消耗與艱辛。
在律部語境中，乞食不僅是維持生存的手段，更是對治傲慢、培養謙卑心，並與在家信眾建立法緣的重要修行方式。
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本句強調僧團內部「和合」對修行心理狀態的影響。
在律部語境中，僧眾若能心意相通、和諧共處，則能轉化乞食等物質匱乏或體力勞苦帶來的心理壓力，使修行環境安定，不將生活艱辛視為痛苦。
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此句為律典中常見的敘事對話，用於確認對方的身分或來歷，以引出後續關於戒律制定之因緣或事件經過。
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此句為律典中敘事對話之部分，旨在交代人物的來歷與地理位置，以建立後續律則制定或案件判定之事實背景。
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本句出自律部，描述僧團內部對於客僧或訪問者的接濟情況。
長住比丘（舊住比丘）在僧團中扮演著照顧後輩與客人的角色，其供給之慷慨與持續被比喻為「泉水」，體現了僧伽互助與慈悲的實踐。
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此句為《四分律》中對特定行為事實的確認，在律典的問答體裁中，旨在釐清事實真相，以判定該行為是否觸犯戒律。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典中，此類稱呼通常出現在請法、報告或對答的結尾，以示恭敬。
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此句處於律部語境，描述佛陀在處理僧團違規行為時的詢問。
「舉」在律藏中具有特定的法律程序意義，指正式舉報比丘犯戒，以便由僧伽依照律法進行審理與處置。
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此句出於律典詢問語境，指在面對詢問或審理時，答詢者表示並無違律之事發生，亦無任何觸發該情境的因緣。
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本段出自律部，旨在維護僧團紀律。
佛陀透過對比丘行為的否定（非威儀、非沙門法等），明確界定出家者在言行舉止與內在修行上應有的標準，強調僧侶必須在外在儀節與內在清淨上皆符合正道，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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此句為佛陀或長上用以警醒對方的詰問。
「癡」在此非世俗之辱罵，而是指被無明遮蔽、未能覺悟真理的狀態，旨在引導對方反思並破除執著。
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此句說明僧團中常住比丘對待來訪比丘應當如泉水般自然、持續地進行供養。
同時，此語境亦在質疑某些比丘在缺乏正當事由的情況下，針對供養或相關規矩提出不必要的爭議。
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本段出自《四分律》，旨在規範僧團處理事務的法定程序（羯磨）。
佛陀區分合法與非法的程序，是為了確保僧團運作符合律法，防止因程序不正義而導致僧團失律或分裂。
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本句規定僧團內部法律程序（羯磨）的正當性，禁止施行不合律法或針對分裂羣體的程序，違者需依律處治，以維護僧團和合與法制。
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本句強調在僧團處理事務或解決爭端時，必須遵循律典規定的正式法律程序（羯磨），且特別強調需透過和合的方式達成共識，以維護僧團的清淨與團結。
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本段討論在律制中，針對人數是否達到規定（滿數）而決定是否進行責備（呵）的四種不同情境。
這顯示律法在執行時並非僅依據數量之形式，而需考量具體情節與因緣，體現了律制在管理僧團時的彈性與公正。
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本句出於律部，討論僧伽羯磨（僧團法律程序）中關於人數法定額（滿數）的認定。
在律法規定中，執行特定羯磨需達到最低人數要求，但若參與者中包含不合格之人，即便形式上人數足夠，該程序仍被視為不成立。
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此段說明僧團對違犯者進行懲戒程序（羯磨）後的規定。
當事人若在接受呵責、擯除等處置後，完成了規定的修行或觀察期限（滿數），則不再受該項呵責處分。
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本句涉及僧伽在執行羯磨（正式議事）時的人數法定要求。
在律藏規定中，特定的僧伽行為必須達到最低人數（滿數）方為合法有效；若未達人數而強行執行或造成失誤，相關責任人應受呵責。
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本句討論受具足戒（大戒）時對出家僧人數的法定要求。
在律藏中，受戒必須有足夠數量的比丘在場方為合法，此處在詢問人數不足時是否仍能得戒。
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本句出自律典，討論僧伽在執行羯磨（正式議事或法事）時，關於法定人數（quorum）的認定標準。
旨在明確哪些類型的比丘在特定情況下不能被計入有效人數，以確保僧伽法事的合法性與嚴謹性。
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本段出自《四分律》，規定了在為比丘進行僧團羯磨（如受戒、懺悔等正式儀式）時，比丘尼在人數與儀式莊嚴性上的限制。
同時列舉了式叉摩那、沙彌等人在儀式中可能提出的各種違規、身分不符或程序不當的異議，這些情況會影響羯磨的有效性或僧團的清淨度。
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本句涉及律典中關於僧伽羯磨（僧團法律程序）的人數規定。
在執行特定的處分或儀軌時，必須達到法定的最低人數（滿數），若人數不足，則該項責備或處分程序不成立，不應執行。
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本句為律典中關於僧伽羯磨（法律程序）人數規定的詢問，探討在法定人數（滿數）滿足的情況下，哪些類別的人員亦被視為合格或可獲得相應的權利與結果。
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本句為律典中關於僧團管理之規定，旨在界定比丘在執行懲戒（呵責）時，判定其是否「在場」的標準。
只要比丘在同一結界範圍內，且未利用神通隱匿或離開感官可及之處，即便在與他人交談，仍視為在場。
當在場人數達到法定人數時，即可執行呵責程序。

本句描述律儀中揭發違犯戒律的過程。
在律典語境下，「舉」是指舉報比丘的過失，是維持僧團清淨與執行律法處分的必要程序。
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此句描述僧團在執行特定決議程序時，關於提議人數與被提議人數的法定數量規範。
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本句描述律儀中關於提名或舉薦人員的程序規定。
在僧團處理事務或進行議事時，依據情況可由三人提名一名或多名代表，或直接將事項提交給整個僧團決定，體現了僧伽議事制度的程序性。
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此處指在律儀程序中，僧團成員發現其他僧侶犯戒，依照律法程序正式提出舉報，以便進行審理與處置。
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本句規範僧團內部處理過失或提出議案的程序。
在律典中，「舉」指將事由提交僧團討論或處分。
此處規定不得由單一人員單方面啟動針對他人或整個僧團的正式程序，以確保程序的公正性與集體共識，防止個人私意或濫權。
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此處規定僧團議事（羯磨）的程序，明確禁止少數人數（如兩三人）在未達法定人數的情況下，私自提名他人或發起涉及整個僧團的議案，以確保僧團決議的公正與合法性。
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本句說明律儀中「舉僧」（uḍḍhara）的程序。
舉僧是指發現僧侶犯戒後，正式向僧團舉報其過失。
此處明確舉報人數的門檻，說明舉報不要求必須由三人共同發起，單人或少數人即可啟動程序，以確保戒律執行之及時性。
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此處指在僧團中，若要舉報他人犯戒，必須依照律法規定的正式程序進行，不得私自或隨意舉報，以防止惡意指控並維護僧團的和諧與公正。
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本句說明僧團內部指控違戒的程序要求。
在律藏中，指控他人必須遵循特定的「羯磨」（正式法律程序），不能由個人隨意指控，以確保程序的公正性與律儀的嚴謹。
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本段規定僧團進行法律程序（羯磨）時的法定人數要求。
在律藏中，正式的羯磨必須由法定人數參與方能成立。
若僅由少數人（一至三人）發起或決定，不符合程序正義，屬於「非法羯磨」，不具法律效力。

本段描述僧團針對違犯者，依據《四分律》所進行的一系列嚴謹法律程序（羯磨）。
從初期的呵責、訓誡，到進階的擯除、限制出入居士家，乃至於摩那埵等不同程度的處置，顯示律儀制度的嚴密性與程序性，旨在透過各種法規手段來清淨僧團。
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本段說明僧團執行法律程序（羯磨）的原則，禁止對同一事件重複處分，或在已執行輕微處分後又隨意追加處分，以維護律法的公正與穩定，避免程序濫用。
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本句定義了律藏中依人數區分的四種僧團規模。
在執行僧伽羯磨（如受戒、處分等）時，必須符合法定的人數要求，以確保程序的正當性與共識。
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本句規定了僧團在人數較少（四人）時，可執行羯磨的權限。
在律藏中，不同類型的羯磨對僧團人數有不同要求。
自恣、受大戒與出罪等重大程序需要更多人數才能成立，而一般的羯磨在四人僧團中即可合法進行。
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本句規定在特定區域（中印度）內，對特定比丘執行僧團法律程序（羯磨）的適用範圍，明確區分了受戒與出罪這類核心程序與一般行政法律程序的執行標準。
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本句規定在特定僧團人數條件下，除涉及失去僧籍的嚴重罪行（出罪）外，其餘的處分或行政程序（羯磨）必須嚴格依照律法規定執行，以維護僧團法制與清淨。
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本句說明僧團執行羯磨（法律程序）的人數要求。
在律藏規定中，若比丘人數達到二十人，即可執行所有類型的羯磨程序。
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本句強調僧伽羯磨（法律程序）對法定人數要求的嚴格性。
在律部規範中，特定程序必須達到規定的法定人數方能生效；若人數不足，則該程序在法義上無效，不能產生法律效力。
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本段規定了執行僧團法律程序（羯磨）的人員資格限制。
為了確保程序的合法性與清淨，規定非比丘身分者或犯有嚴重罪行（如波羅夷罪）的人，不得參與或主持羯磨。
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本句強調律儀程序（羯磨）中參與者的資格重要性。
在僧團執行法定程序時，僅有數量達標是不夠的，參與者必須符合律法規定的資格。
若資格不符，該羯磨在律法上不成立，不具效力。
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此句出於律典，討論僧團在執行羯磨（僧伽法事）時，針對不同人數規模的僧團，其適用之律則或程序與前文所述相同。

本段記錄六羣比丘在僧團管理中採取之各種合規或不合規的法律程序。
在律部語境中，羯磨是僧團處理事務的正式法定程序，區分「法」與「非法」是維護僧團純潔與和合的關鍵。
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本段落出自律部，強調僧團在執行「羯磨」（正式法律程序）時必須嚴格遵守律法。
佛陀禁止比丘擅自或錯誤地執行各種形式的羯磨，無論是完全非法的，或是形式上看似合法（法相似）但實際不適用於該情境的程序，旨在維護僧團的清淨與和合，防止程序錯誤導致的爭端或權力濫用。
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此句為律典中關於程序正義的詢問。
在僧團管理中，一項處置若要生效，必須同時滿足「符合律法（法）」與「遵循正式法律程序（毘尼羯磨）」兩個條件。
若兩者皆不具備，則該行為在律法上被視為無效。
。
本句強調律儀程序的完整性。
在僧團處理事務時，必須先經過告知（白）隨後執行正式程序（羯磨）。
若僅有告知而無後續執行，則該程序在律法上不成立，視為無效且不合規。
。
此處強調僧團羯磨儀式的完整性。
若僅進行陳述（白）而未完成完整的羯磨程序，在律儀中是不被認可的，既不屬於正法，也不屬於規定的毘尼羯磨。
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本段文字詳細規定了僧團在執行「羯磨」（法律程序）時，其「白」（事前通知）的次數必須與該項羯磨規定的程序次數完全一致。
若通知次數與執行次數不符（無論是多或少），該程序在律法上均被視為無效（非法），不能產生法律效力。
這體現了律藏對僧團集體決策程序之嚴謹性要求。
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本句討論律儀（毘尼）中「羯磨」程序的合法性。
在僧團處理正式事務時，必須經過正式的宣佈（白）與程序。
若宣佈與實際執行不符，或缺失必要的宣佈步驟，該程序在律法上即被視為無效，不能產生法律效力。
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本句強調僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，必須遵守「作白」（事先通知）的規定。
若省略通知程序，則該行為不被視為合法的律儀程序，缺乏正當性，體現了律藏對程序正義與集體共識的嚴格要求。
。
本段論述僧團執行羯磨（法律程序）時的告知規範。
律藏要求程序必須嚴謹，若一次羯磨行為中出現不合規定的兩次告知，則該程序被視為非法，不具法律效力。
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本段討論僧團執行法律程序（羯磨）時，其程序次數與通知（白）次數必須嚴格對應。
若次數不符（如一次程序卻通知三次，或多次程序卻通知一次），則該法律行為無效，不被視為合法的毘尼羯磨，體現了律藏對程序正義與嚴謹性的極高要求。
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本句強調律儀程序的嚴謹性。
在僧團管理中，「白」（告知/請求）與「羯磨」（正式議決程序）有不同的規範。
若不依照既定的程序（法）來執行，該行為在律法上不被承認，不具備法律效力。
。
本句強調僧團執行法律程序（羯磨）時的嚴謹性。
在律法中，「白」是告知，而「羯磨」是正式的法律行為。
若僅有告知而缺乏正式的表決程序，則該行為在律法上不成立且無效。
。
本句強調僧團處理事務時，僅有通知（白）而缺乏正式的法律程序（羯磨）是無效的。
在律藏中，正式的議決必須經過完整的羯磨步驟才能生效，否則不被視為合法的律儀行為。
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本段詳細列舉了各種不正確的僧團法律程序組合。
在律藏中，「白」是指在正式羯磨（法律程序）前向僧團進行的告知。
正確的羯磨必須嚴格遵守特定的告知次數與程序次數，若隨意組合，則該程序被視為無效，不具備法律效力。
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本段論述律儀中「羯磨」（僧團法定程序）的嚴謹性。
在規定需經四次宣佈的程序中，若僅執行一次，則該法律行為無效。
強調僧團決議必須嚴格遵守律典規定的程序，方能產生法律效力。
。
本段說明僧團行使羯磨（僧團決議程序）時，必須遵循正式的宣白程序。
若在進行二人、三人或多人的羯磨時，未依法進行宣白，則該行為既不符合法理，也不屬於正式的毘尼羯磨程序，是不應有的錯誤行為。
。
本段旨在規範僧團執行法律程序（羯磨）時的嚴格步驟。
律典規定宣告（白）與羯磨的次數必須精確匹配，任何不符合規定的組合（如文中列舉的各種錯誤次數搭配）均被視為無效且不合法的程序，以確保僧團議事的公正與統一。
。
本句強調僧團在執行羯磨（正式議事程序）時必須嚴格遵守律法規定的步驟。
若通知（白）不合規，或程序（羯磨）不符三羯磨之標準，則該行為在律法上無效，不被視為合法的毘尼羯磨。

本句描述律儀中關於罪相認定與對質的場景。
在律部語境中，重點在於比丘是否意識到自己的違犯行為，以便進行後續的懺悔或處分，體現了僧團對戒律執行的嚴謹性。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，通常出現在針對違律行為的調查或詢問過程中，用以記錄證人或當事人的陳述，是建立律則（制戒）前的事實確認過程。
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本句描述僧團在處理違律事件時，採取正式的法律程序（羯磨）。
「不見罪」是指未被他人目擊或不顯現的罪過，此處指針對該類情況所舉行的特定法律處置，體現了律藏對僧團管理之嚴謹性與程序正義。
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佛陀指出某種行為或程序既不符合戒律規範，也不屬於僧團正式的毘尼羯磨（戒律審理程序），因此是不當且不應採取的。
這強調了僧團律儀執行必須嚴格遵循既定程序與法規。

本句描述律儀中比丘之間相互提醒、督促懺悔的程序。
在僧團中，若發現同修有未懺悔的罪過，應適時提醒，以維持僧團的清淨與個體的解脫。
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在律藏語境中，懺悔是指比丘犯戒後，向具足戒比丘或僧團坦承過錯以求清淨。
此處表達對犯戒事實的拒絕承認或拒絕透過律製程序進行清淨，顯示其對戒律的違背或心態的頑劣。
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此句描述在律法處置過程中，針對拒不懺悔或不被允許懺悔的犯戒比丘，由僧團提請並執行正式的律法處置程序。
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本句強調僧團在處理事務或判定過失時，必須同時符合法理（法）與法定程序（毘尼羯磨）。
若缺乏正法依據且未遵循律儀程序，則該行為不合法，不應執行。

本段描述僧團內部對於「惡見」的處理。
在律藏語境中，維持僧團正見至關重要，因此當比丘持有違背正法之見解時，其他比丘有責任予以勸誡，促使其捨棄錯見以回歸正道。
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此句為律典中之對話紀錄，表達對某項權利、物品或狀態不願放棄的明確意願。
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本句描述僧團針對持有錯誤見解且拒絕捨棄的比丘，依法採取正式的法律處置程序（羯磨）。
在律藏語境中，這類程序旨在維護僧團的純潔與正法，對違律者進行正式的裁決或處分。
。
本句強調僧團處理事務必須遵循既定的律儀程序（羯磨）。
若行為不符合正法且未採取正規的律儀程序，則在律法上不成立且不被允許。

本句描述律儀中關於罪業認定與懺悔的程序。
在律藏語境下，懺悔需基於對罪性的正確認知；若將無罪之事視為有罪而懺悔，其他比丘會透過詢問來釐清其對律則的理解，以確保僧團對戒律的判讀一致。
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在律儀語境下，此指違犯戒律後，應依循律法程序進行懺悔，以清淨戒體。
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在律部語境中，「見罪」是懺悔的前提。
若比丘不承認其行為違反戒律（不見罪），則無法進行有效的懺悔程序。
此句描述了違犯戒律者拒絕承認過錯、不願受律處分的狀態。
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本句描述僧團在處理違律案件時，針對特定情節（如罪行未被他人目擊或特定法律認定）所採取的正式法律程序。
這體現了律藏中對僧團管理之嚴謹程序要求，確保處置公正且符合制度。
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本句為佛陀對僧團行為的裁定。
在律部語境中，僧團的處分或決議必須同時符合法理（法）與正式的律儀程序（羯磨），若兩者皆不具備，則該行為不被認可且不應執行。

本句描述僧團內部對於律法解釋的爭議。
在律部語境中，對罪業的認定必須符合佛法與律制，若堅持錯誤的見解（惡見）而不願修正，將被視為違律。
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此句為律部語境下對自身清淨狀態的陳述。
在律典中，「見罪」指對違犯戒律之行為的認知，「惡見」則指妨礙解脫的錯誤見解。
此處表達的是既無違犯戒律之實，亦無執著於邪見之心。
。
此處描述僧團在面對比丘犯錯後拒絕承認（不見罪）或堅持錯誤見解（惡見不捨）時，依律採取正式的法律程序（羯磨）予以處理，以維護僧團的清淨與法規。
。
此句旨在界定事物的性質。
若某事既不屬於律法規範的範疇，也不屬於僧團依法進行的決議程序（毘尼羯磨），則不應以該種方式處理。
這體現了律部對於行為性質與程序正當性的嚴謹要求。

本句描述僧團內部對犯戒或持有邪見比丘的勸誡機制。
在律藏中，懺悔是清除罪障、恢復清淨身分的必要程序；而「惡見」是指違背正法、妨礙解脫的錯誤認知。
僧團透過集體勸誡，旨在維持僧伽的清淨與和合。
。
本句描述僧侶在面對要求懺悔時，拒絕認錯的頑固態度。
在律部語境中，這顯示其深陷「惡見」而不能自拔，不願透過懺悔來清除心垢，是修行上的重大障礙。
。
此句描述僧伽對違律比丘採取正式的律法處置。
當比丘犯錯後拒絕懺悔或堅持錯誤見解時，僧伽透過正式的羯磨程序將其狀態予以認定，作為後續處分（如驅逐）的法律依據。
。
本句為佛陀對僧團行為的裁定。
在律部語境中，僧團的集會或處分必須同時符合法理（法）且遵循特定的法定程序（羯磨），若缺乏其中之一，該行為在律法上即為無效且不被允許。

本句描述律儀中關於「惡見」與「懺悔」的規範。
在僧團中，若比丘對罪行缺乏認知（視罪為無罪），導致不願懺悔，這不僅是行為上的過失，更是見解上的錯誤（惡見）。
僧團成員有責任互相提醒，促使犯錯者正見並清淨身心。
。
本句描述修行者在面對律法審查時，拒絕承認過錯、拒絕懺悔並堅持錯誤見解的傲慢態度。
在律部語境中，承認罪過（見罪）與懺悔是淨化罪障、恢復僧團清淨的必要程序；若不捨惡見且不懺悔，則無法獲得解脫且會妨礙僧團和諧。
。
此句描述僧伽在面對拒不認錯的比丘時，所採取的一種正式法律程序（羯磨）。
當比丘在被指責後仍堅持錯誤見解且不願懺悔，僧伽便舉行此羯磨以正式記錄其不悔改之狀態，作為後續處分或處置的依據。
。
本句為佛陀對不合規律之行為或程序的否定。
在律部語境中，強調僧團的任何處置必須同時符合教理（法）與正式的律儀程序（羯磨），若兩者皆不符合，則該行為在律法上不成立且不被允許。

此段描述律典中判定違犯戒律的程序。
在判定比丘是否犯罪時，需考量當事人的狀態以及其他比丘的見證與詢問，以確保判定公正，避免冤枉或掩蓋過失。
。
在律儀的審問或程序中，此為對特定事實或違犯行為的直接確認，表示目擊或察覺。
。
此處描述僧團處理違律行為的法律程序。
在律藏語境中，當比丘涉嫌犯戒但缺乏直接目擊者，或需針對此類爭議進行裁決時，必須透過特定的羯磨（正式程序）來判定罪名或恢復清淨。
。
本句強調僧團處理事務必須嚴格遵循佛法與律制。
在律部語境中，「羯磨」是指僧團依照戒律所進行的正式法律程序或行政處置，若程序不合律儀，則該行為在僧團法理上是不成立且不適當的。

本句描述律儀中關於懺悔的情境。
在律藏中，懺悔是為了清除過錯以恢復清淨。
此處討論的是在無罪情況下進行懺悔，以及其他僧眾對其罪行的認定與提醒，涉及僧團內部對戒律違犯的辨析與監督。
。
此句處於律部語境，描述比丘在面對戒律詢問或對質時，坦承違犯戒律並表達懺悔之意。
在律藏中，懺悔是淨化罪障、恢復戒體清淨的必要程序，旨在使僧團維持純淨。
。
本句描述律藏中僧團處理違犯戒律的正式程序。
當比丘犯戒而拒不懺悔，或依律需採取特定處置時，必須透過「羯磨」這一集體決議程序來決定其處分，以維持僧團的清淨與法制。
。
本句強調僧團處理事務必須遵循既定的律法程序。
若行為不符合律則且未經過正式的羯磨程序，則該行為被視為不正當且不被允許。

本句描述僧團內部對持有「惡見」比丘的勸誡。
在律藏語境下，維護僧團法義的純淨與一致至關重要，因此當比丘持有違背正法的見解時，同伴有責任予以提醒並勸其捨棄，以防止誤導他人並維護僧團和諧。
。
此句為律典中記錄的對話，表現出修行者在面對戒律要求或法義詢問時，願意捨棄執著或物質財產的決心，符合律部關於除除貪欲、遵守清淨戒律的修行精神。
。
此句描述行為人不僅持有違背佛法真理的錯誤見解（惡見），且不願透過僧團正式的儀軌程序（羯磨）來懺悔或修正其過失，或持續執著於錯誤的儀軌行為。
。
佛陀在此判定某項行為或決定既不符合佛法原則，亦不符合律藏規定的正式法律程序（羯磨），故認定其為不正當之舉。

本句描述律儀中關於「懺悔」的程序。
比丘若犯錯而知罪，應主動懺悔以清淨戒體；若知罪而不懺悔，則需由同法比丘提醒，以維護僧團的清淨。
。
此句體現律部對犯戒後的處理程序：首先需自覺並承認過失（見罪），隨後進行懺悔以清淨心垢，維持僧團的清淨。
。
本句描述在律儀處置中，當犯戒者不承認過錯（不見罪）且拒絕懺悔時，僧團依法採取的一種正式法律處置程序（羯磨），用以處理不悔悟的僧侶。
。
佛陀在此否定某種行為或決定，指出其既不符合正法，也不符合律藏中規定的正式僧團法律程序（羯磨），因此是不正當的。

本句描述僧團內部相互監督與勸誡的過程。
在律藏語境中，「見罪」是指比丘正視並承認自己的過失，這是懺悔與淨化過程的必要前提；「惡見」則是對正法有誤的認知或偏執。
僧團要求成員在犯錯後能正視過失並修正錯誤見解，以維持僧團的清淨與和合。
。
本句描述修行者在面對過失時，首先承認罪行（見罪），隨後意識到導致犯錯的根源在於錯誤的認知（惡見），並表達出修正見解、斷除煩惱的決心。
在律部語境中，認罪與修正見解是懺悔淨化過程中的關鍵步驟。
。
此句描述律藏中的法律程序。
當比丘犯戒後拒不承認罪行或堅持錯誤見解時，僧團需採取特定的羯磨（正式處置）來處理，以維護僧伽的清淨與律法尊嚴。
。
本句為佛陀針對僧團中某項行為或程序進行的裁定。
在律部語境中，「非法」指不合律制，「毘尼羯磨」指正式的律儀處置程序。
佛陀明確指出該行為既不符合律法，也不屬於正規的羯磨程序，因此是不正當的。

本段描述比丘在懺悔與見解上的偏差。
一方面在無罪時妄自懺悔（可能為形式主義或誤解），另一方面卻對真正的惡見（錯誤見解）執著不捨。
律典強調懺悔應基於真實的罪行，且修行者必須正視並捨棄錯誤的見解，方能真正清淨。
。
本句出自律部，強調在犯錯或持有偏差見解時，必須透過「懺悔」來淨化心垢，並從根本上「捨棄惡見」以恢復正見，這是僧團維持清淨與修行進步的必要步驟。
。
本句描述僧團在處理違犯戒律且拒不悔改、堅持邪見的比丘時，採取正式的律法程序（羯磨）予以處置，以維護僧團的清淨與正法。
。
本句強調僧團在執行任何正式事務時，必須嚴格遵守佛法與律儀的程序（羯磨）。
若不符合律法規範的程序，則被視為無效且不適當。

本段描述律儀中對於「惡見」與「罪行」的處理。
在僧團中，若比丘對戒律有錯誤認知（惡見），導致犯罪而不懺悔，其他比丘有責任予以指正，促使其恢復正見並清淨身心。
這體現了僧團相互監督與淨化的精神。
。
本句描述修行者在面對違犯戒律後，採取認罪、懺悔並修正錯誤認知（惡見）的過程。
在律部語境中，懺悔是清除罪障、恢復清淨心的必要程序，而「捨惡見」則是從根源上消除導致犯戒的心理因素，以防止再次造罪。
。
本句描述僧團在面對犯戒者拒不認罪、不願懺悔且在罪行被揭露後仍不捨棄惡行時，所採取的一種正式律法處置程序（羯磨），旨在維護僧團的清淨與律制。
。
本句強調僧團在處理事務時必須嚴格遵守律法規定的正式程序。
若一項行為既不符合律法精神，又未採取正確的羯磨（法律程序）步驟，則該行為在律法上是不成立且不被允許的。

本句描述律儀中對於犯戒行為的確認程序。
在僧團中，若比丘被發現有違犯戒律之處，其他比丘會詢問其是否知曉或承認該罪過，以啟動後續的懺悔或處分程序。
。
此處為律典中典型的問答形式，用於確認事實，以判定僧眾之行為是否觸犯戒律或確認特定情境之成立。
。
此句描述僧團在處理比丘犯下未被他人目擊之罪行時，必須依照律法採取正式的法律程序（羯磨）來進行裁決或處理，以確保程序的公正與合法。
。
本句強調僧團處理事務必須同時符合佛法義理與律儀的正式程序（羯磨）。
若某項行為既不合正法，又缺乏合法的律儀程序，則被視為不正當，不應執行。

本句描述律儀中比丘犯錯後進行懺悔的程序。
在僧團中，懺悔不僅是個人的反省，亦涉及其他比丘的提醒與見證，以維護僧團的清淨與紀律。
。
在律部（四分律）語境中，懺悔是指比丘在違犯戒律後，向僧團或同儕承認過錯，以恢復戒體清淨，是維持僧團紀律與個人修行純淨的必要程序。
。
此處描述僧伽在處理犯戒比丘時，因比丘頑固不悔或罪行極重，而採取的一種正式律法處置，不給予其透過懺悔來消除罪障的機會。
。
本句為佛陀對僧團行為的裁定。
強調僧團的任何處置或決定，必須同時符合法理（法）與正式的律儀程序（毘尼羯磨），若兩者皆不符合，則該行為在律法上不成立，不應執行。

本句描述僧團內部對於持有「惡見」比丘的勸誡。
在律部語境中，維持僧團正見與和合至關重要，因此比丘之間有相互提醒、正本清源的責任。
。
此句出自律部《四分律》，屬於律典中針對特定行為或物品是否合規的問答體裁。
「當捨」是指根據戒律的規定，對不應持有之物或不合規之處應予以捨棄，以維持僧團的清淨與律儀。
。
本句描述僧團在面對比丘堅持錯誤見解且不願悔改時，依照律法採取正式的處置程序（羯磨），以維護僧團的法義純淨與紀律。
。
本句強調僧團在執行事務時，必須同時符合佛法義理與律儀程序。
在律部語境中，任何缺乏正法依據且不符合律典法定程序的行為（羯磨）均被視為無效且不應採取。

本句描述律儀中關於罪過的覺知與提醒。
在僧團中，比丘若意識到自己違犯戒律，應主動懺悔以清淨心垢；同修的提醒則是僧團相互監督、共同清淨的制度體現。
。
此句描述僧伽在面對律法詢問或自省時，坦承違犯戒律之行為並表達懺悔之意。
在律部語境中，承認罪過是淨化罪障、恢復僧團清淨身心的必要程序。
。
此句描述律典中的法律程序。
當僧團經審議認定比丘未犯罪或罪名不成立時，需通過正式的羯磨程序宣告其無罪，使其無需進行懺悔。
。
本句為佛陀對僧團行為的裁定。
在律部語境中，僧團的任何處分或集會必須同時符合「法」（正法/制度）與「羯磨」（正式的律儀程序），若缺乏其中之一，該行為在律法上即不成立且不被允許。

本段描述僧團內部對於罪名的認定產生分歧。
在律藏語境中，正確的見解對於判定違犯至關重要。
若比丘對律則產生錯誤認知（惡見），導致對罪行的誤判，其他僧眾應予以提醒並勸其捨棄，以維護僧團清淨與法規一致。
。
本句描述修行者在面對違犯戒律後的省察。
在律部語境中，「見罪」是指承認違犯了戒條，「捨惡見」則是指根除導致犯戒的錯誤認知。
真正的懺悔不僅在於承認行為，更在於修正內心的偏見與妄想，從根源上防止再次犯戒。
。
本句描述律藏中的處分程序。
當比丘犯錯後拒絕承認（不見罪）或堅持錯誤見解（惡見不捨）時，僧團需舉行正式的羯磨（法律程序）來處理，以維護僧團的清淨與法規。
。
本句為佛陀對僧團行為或程序的糾正。
強調僧團的任何處置必須同時符合佛法（法）且遵循正式的律儀程序（毘尼羯磨），若兩者皆不符合，則該行為在律法上不成立且不應被採納。

本段描述僧團內部相互警策的制度。
在律藏中，比丘若犯錯或持有偏差見解，同法比丘有責任予以提醒與勸誡，以維持僧團的清淨與正法傳承。
。
此句描述修行者在面對過失或被指正後，透過承認錯誤（懺悔）與修正認知（捨惡見）來達到心靈的淨化。
在律部語境中，懺悔是消除罪障、恢復清淨戒體的必要程序，而捨棄惡見則是從根源上防止再次犯戒。
。
此句描述僧團針對拒絕懺悔或堅持惡見的比丘，依律採取正式的法律處置程序（羯磨），以維護僧團的清淨與正法。
。
本句強調僧團在處理事務時必須嚴格遵守律法與正式的羯磨程序。
若行為既不符合法理，又未經過正當的律儀程序，則在律義上是不成立且不被允許的。

本句描述僧團內部相互勸誡的情景。
在律部語境中，比丘若犯戒而不懺悔，或持有錯誤見解而不捨棄，將影響個人修行與僧團和諧。
因此，其他比丘有責任對其進行正告，使其回歸正道，維持僧團的清淨。
。
本句描述修行者在面對過錯時，首先承認罪愆，隨後進行懺悔以清淨心靈，並從根本上捨棄導致過錯的錯誤見解，體現了律部中「懺悔」與「正見」相結合的修行次第。
。
本句描述律藏中的法律程序。
當比丘犯錯後拒絕承認、不願懺悔且堅持錯誤見解時，僧團依法舉行正式的羯磨程序，以對其不悔改的狀態進行法律認定，作為後續處分的依據。
。
本句為佛陀對僧團特定行為的裁定。
指出該做法既不符合正法（義理），也不符合律儀的正式法律程序（羯磨），因此在僧團管理中是不正當且不應採行的。
。
本句強調某種行為或程序不符合律藏的規定，不被視為合法的律儀程序（毘尼羯磨），因此在僧團法律上不具效力。

本句為詢問關於僧團法律程序的正確執行方式。
在律部語境中，「如法」是指程序必須嚴格遵守律典規定，否則該羯磨（法律行為）將被視為無效，無法產生法律效力。
。
本句強調僧團在執行羯磨（法律程序）時，必須嚴格遵守既定的程序與規範。
無論是初步的告知（白）還是正式的決議（羯磨），都必須「如法」且「如毘尼」（符合律儀），以確保程序的合法性與僧團的和合。
。
本句強調僧團在執行法律程序（羯磨）時的嚴謹性。
無論是簡單的報告（白）還是複雜的正式決議（羯磨），都必須嚴格遵守律藏（毘尼）所規定的步驟與形式，以確保程序的合法性與僧團的和合。

本句描述律儀中關於罪犯承認的程序。
在僧團中，比丘若犯戒，需經由自覺或他人詢問來啟動懺悔程序，以維持僧團的清淨與律儀的嚴謹。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，旨在透過釐清事實真相，以判定僧眾之行為是否觸犯戒律。
。
本句描述僧團在處理律儀違犯時的正式法律程序。
當比丘犯下未被他人目擊的罪行（不見罪）並自首或被認定後，僧團需舉行正式的羯磨儀軌，以完成懺悔或處分程序，使該比丘恢復清淨。
。
本句強調僧團在處理違犯戒律或管理事務時，必須同時符合佛法義理（如法）與律法規定的正式程序（如毘尼羯磨），如此判定或處理方為正當且有效。

本句描述律儀中比丘相互提醒、督促懺悔的程序。
在僧團中，若比丘犯戒，除自覺外，同法比丘亦有責任提醒其懺悔，以維持僧團的清淨。
。
在律部語境中，懺悔是指比丘犯戒後，向對事或對眾承認過錯以求清淨。
此處表達對違犯戒律之行為拒絕承認或不願悔改，將導致無法獲得清淨，並可能面臨更嚴厲的處分。
。
此句描述僧團在處理犯戒比丘時，針對拒不懺悔者，依律採取正式的法律程序（羯磨）予以處置，以維持僧團的清淨與律制。
。
本句強調僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，必須嚴格符合佛法與律儀的規定，方為正當有效。

本句描述僧團內部對於「惡見」的處理。
在律藏語境中，維持僧團正見至關重要，因此當比丘持有違背正法之見解時，同法比丘有責任予以勸誡，促使其回歸正見。
。
此句為律典中對話之紀錄，表達對某項戒律、法物或修行狀態的堅持，不予以捨棄。
。
本句描述僧團在面對比丘持有錯誤見解且拒絕捨棄時，依照律法採取正式的處置程序（羯磨），以維護正法與僧團純淨。
。
本句為佛陀對某項處置的認可。
強調僧團在處理事務時，必須同時符合佛法的大原則（如法）以及律典中規定的正式法律程序（毘尼羯磨），方為正當。

本句描述律藏中比丘犯錯後自覺並懺悔的程序。
比丘若意識到違犯戒律（見有罪），應進行懺悔以清淨戒體。
此處記錄的是其他比丘對該懺悔事實的確認。
。
本句處於律典對過失處理的討論語境。
在律儀中，懺悔必須建立在對過失的明確認知之上；若對違犯事實不知情或未親見，則不成立懺悔之要件，體現了律法對知情與誠心的要求。
。
此處描述律儀中針對違犯戒律且拒不承認或不願懺悔的比丘，由僧團採取特定的法律程序（羯磨）進行處置，以維護僧團紀律。
。
在律部語境下，此句為佛陀對僧團處理違規或事務程序的裁定。
強調一切僧團決策與行為必須符合教法（法）以及正式的僧團裁決程序（毘尼羯磨），以確保戒律執行之嚴謹與公正。

本句描述僧團內部相互監督與勸誡的機制。
在律藏語境中，比丘若犯戒（有罪）或持有違背正法的見解（惡見），同法侶有責任予以指正，以維持僧團的清淨與正法傳承。
。
本句描述修行者在面對過失時，因執著於錯誤的見解（惡見）而無法認清自身的違犯（罪）。
在律部語境中，認罪是除罪與懺悔的前提，若不見罪且不捨惡見，則無法獲得戒律上的清淨。
。
本句描述律儀中對於拒不認罪或堅持錯誤見解之比丘的處置程序。
在律藏中，「羯磨」是指僧團依法進行的正式決議或處分程序。
若比丘犯罪後不肯承認（不見罪）或不願放棄錯誤見解（惡見不捨），僧團需採取相應的羯磨程序來處理，以維護僧團的清淨。
。
本句強調僧團在處理事務或處分違規時，必須同時符合佛法原則與律儀的法定程序（羯磨），以此確保程序的正當性與法義的正確性。

本段描述僧團內部對犯錯比丘的勸誡機制。
在律儀中，比丘若犯戒而不懺悔或持有惡見，其他比丘有責任予以提醒與勸導，以維護僧團的清淨與正法傳承。
。
此句描述當事人對自身過錯與錯誤見解的執著。
在律部語境中，懺悔是淨化罪障、恢復清淨的必要步驟，而「惡見」則是阻礙解脫的根本障礙。
拒絕懺悔與捨見，顯示其尚未生起正信，處於頑劣狀態。
。
本句描述律儀中針對拒不認錯或堅持邪見之比丘，由僧團依法執行正式的法律程序（羯磨），以確定其違犯狀態並採取相應處置。
。
本句為佛陀對僧團行為的認可。
強調處理僧團事務必須同時符合「法」（普遍真理與原則）與「毘尼羯磨」（律儀的法定程序），兩者兼備方為正當。

本句描述僧團內部對於犯錯比丘的規勸。
在律藏中，懺悔是清除罪障、恢復清淨身分的必要程序；而「惡見」是指違背正法、妨礙解脫的錯誤認知。
僧團成員有責任互相提醒，以維持集體的清淨與和諧。
。
本句描述修行者在面對律法指責時，心存傲慢或執著，拒絕承認過失。
在律部語境中，承認罪過（見罪）是懺悔與淨化心靈的前提；若不見罪且不捨惡見，則無法透過懺悔消除罪障，將阻礙修行進展並影響僧團清淨。
。
本句描述律儀中對於拒不認罪之比丘的處理程序。
在律藏中，「羯磨」是指僧團依法進行的正式法律程序。
當犯者不願承認罪過（不見罪）、不願懺悔或堅持錯誤見解時，僧團需透過特定的羯磨程序來正式認定其狀態，以維護僧團的清淨與法規。
。
本句強調僧團在處理事務或裁決時，必須同時滿足「符合法理（如法）」與「符合律儀程序（羯磨）」這兩個條件，方為正當且合法。
。
本句強調僧團在處理違規或執行行政事務時，必須嚴格遵守佛法與律藏所定的程序（羯磨），唯有程序正確，該決定才具有法律效力。

本句為律典中的詢問，旨在釐清在執行僧團法律程序（羯磨）時，若採取「別眾」形式但未符合律法規定，應如何判定為「非法」及其法律效力。
。
本段規範僧團執行法律程序（羯磨）的正當性。
在律藏中，羯磨的效力取決於通知的充分性與程序的嚴謹度。
若故意忽略不在場僧侶的通知權，或以不正確的程序（如濫用白二、白四羯磨）來強行處理特定僧侶的事務，該程序即被判定為「非法」，不具法律效力。
。
本句為詢問關於僧團集會程序（羯磨）之合法性。
在律藏中，僧團執行任何正式決定必須符合特定的程序要求（如足夠的人數、正確的通知、全體共識等），若違反這些規定則稱為「非法」，其決議在律法上不被承認且無效。
。
本段詳述僧團執行「羯磨」（法律程序）時導致失效的幾種違規情況：一是未徵詢缺席成員的同意（欲）；二是忽略在場成員的異議或應有的指正（呵）；三是程序名義與實際目的不符（以 A 事之名行 B 事之實）。
這強調了僧團議事必須嚴格遵守程序正義與真實共識，否則該決定在律法上無效。
。
本句為詢問關於「法別眾」之羯磨程序。
在律藏語境中，當僧團內部出現分歧、不和或需依法區分僧眾時，必須採取特定的正式法律程序（羯磨）來處理，以確保程序正義並維護僧團的清淨與和合。
。
本段描述僧團在處理法律事務（羯磨）時，針對缺席成員的處理方式以及對在場成員的監督，並定義了「法別眾羯磨」的程序要求，旨在確保僧團決議的合法性與公正性。
。
本句是在詢問關於處理「法相似」罪行時，應如何執行「別眾羯磨」的具體程序。
在律藏中，這涉及僧團如何對那些雖未在律典中明文記載、但性質與既有罪條相似的違犯行為進行正式的法律處置。
。
本段說明僧團執行法律程序（羯磨）時，因成員缺席、意願分歧、需受譴責或程序順序調整等特殊情況，而採用的非標準全眾程序。
此類程序在法理上與正式羯磨相似，故稱為法相似別眾羯磨。
。
此句是在詢問關於僧團在發生爭端或分裂時，採取一種與既定法規相似的正式法律程序（羯磨）來恢復僧團和合的具體做法。
。
此條文說明一種程序上略有變通的僧團羯磨。
標準程序應先宣告（白）後執行（羯磨），若順序顛倒（先羯磨後白），但其法義與意圖與正式程序相似，仍被視為有效的「法相似和合羯磨」。

本句出自律典，旨在探討在僧團內部進行訓誡或責備時，執行者的身分、資歷或條件如何影響該行為在律法上的有效性（即是否正式「成立」）。
。
此處描述僧團在判定某種行為是否構成律法上的罪犯（成罪）時，成員之間產生分歧，各自表達對該行為是否「成立」的看法。
。
此句出於律典對違規條件的詳細分析，旨在釐清在何種特定情境或條件下，某種行為不構成律法上的罪犯或違規（不成罪）。
。
本句討論在為比丘執行僧團法律程序（羯磨）時，比丘尼的參與或主持是否具有律法上的效力。
這涉及律藏中關於僧團組成、法定人數以及表決權的嚴格規定。
。
本段出自《四分律》，列舉了在進行僧團法律程序（羯磨）時，不能作為參與者或證人的資格限制。
其中包含犯了波羅夷等重罪者、身分不符者（如非人、殘疾者）以及處於特殊狀態（如在空中、隱沒）的人。
這旨在確保羯磨程序的合法性、公正性與莊嚴性。
。
此句為律典中常見的反問句式，用以強調若具備前文所述之缺失或錯誤行為，則必然無法成就正果或在修行上失敗。
。
此句為典型的詢問句式，旨在請教某種法相、戒律或修行狀態是如何成立或完成的。
在《四分律》的語境中，通常用於啟發後續對具體定義或操作流程的詳細解釋。
。
本段規定進行羯磨（僧團正式決議程序）時的空間條件。
強調參與比丘須同處一界，且必須處於彼此可見、可聞、可對話的範圍內，以確保僧團集體意志的真實性與程序的合法性，避免因空間隔閡導致決議無效。

本段描述律師優波離向佛陀請益關於處分僧眾的法定程序。
在律藏中，對違犯戒律者採取處分需經過特定的「羯磨」（法律程序），通常採取由輕到重的次第：先以「呵責」使其悔改，若不悔改才執行「擯」（驅逐），體現了律法執行的嚴謹性與慈悲次第。
。
在律藏語境中，「羯磨」是指僧團依法進行的正式儀軌或決議程序（如受戒、懺悔、處分等）。
「不如法」意指該程序在執行過程中，未完全符合律藏所規定的法定條件或程序，因此該羯磨在法律效力上是不成立的。
。
本段描述優波離尊者就僧團內部違規者的處置程序向佛陀請益。
這涉及律藏中對於不同程度過失的「羯磨」（正式法律程序）之適用順序與合法性，體現了僧團管理之嚴謹性與程序正義。
。
本段強調僧團在處理違規行為時必須嚴格遵循律法程序（羯磨）。
若不依正法而擅自將處分由輕（呵責）變重（擯），或採取極端排斥手段，則違背了律法的公正性與制度。
。
本句強調僧團行事必須依循正法與律儀程序。
若僅是盲目傳播或隨意擴張，而缺乏正式的羯磨（法律程序）規範，則不被視為正法，亦不符合律制。
。
本句說明律儀中「羯磨」的正當性。
強調僧團的處分程序必須在符合條件（應作）且正確執行（與作）的情況下，才具有法律效力且符合律制。
。
本句說明僧團執行法律程序（羯磨）的規範。
強調無論是何種規模的集會（如人數眾多的草覆地羯磨），都必須嚴格遵守律法與律儀的程序，方為正當。

本句描述律法程序中的違規情況。
在僧團處理比丘過失時，必須嚴格遵守羯磨（法定程序）的規定。
若僧團成員分處不同地點（異住處）而強行進行呵責程序，或未經正當程序而採取「別眾」形式，則被視為「非法」，在律法上不具效力。
。
本句描述律法程序中的違規情況。
在律藏中，「羯磨」必須嚴格遵守程序與人數要求。
若部分僧眾在原程序進行時，擅自採取不合律法的「別眾」方式幹預，將導致該法律行為在法理上不成立。
。
此句描述僧團依法進行戒律處置的程序。
在律部語境下，「羯磨」指僧團必須依循特定儀軌進行的正式決議或行為，「呵責羯磨」即是針對違犯者進行責備與懲戒的法定程序。
。
本句描述在僧團發現「非法和合」（指僧眾私下協議違背律法、掩蓋過失）時，應立即採取「呵責羯磨」的正式法律程序，以正法紀，恢復僧團的清淨。
。
本句說明律儀中羯磨（正式程序）的有效性前提。
在對比丘進行呵責等懲戒時，必須經過僧團的「和合」（一致同意），否則該程序在律法上不具效力，強調僧團集體決策的共識原則。
。
此句描述僧團在處理犯戒比丘時，依律採取正式的法律程序（羯磨）進行譴責，旨在使違規者覺悟並懺悔，以維護僧團的清淨與法度。
。
此句描述僧團依律進行處置違犯者的法律程序。
透過「呵責羯磨」這種正式的羯磨（法律行為）進行責備，並依據律法程序將該僧人從僧團中分離（別眾）。
。
本句說明律法中「羯磨」（僧團正式法律程序）的有效性條件。
在律藏中，執行羯磨必須由符合資格且具備管轄權的僧團（正眾）進行。
若執行者不符合律法規定的組成或身分（即屬「別眾」），則該法律行為在程序上無效，不能產生法律效力。
。
此句描述僧團依法進行戒律處置的決議。
透過正式的羯磨程序，對違犯戒律者進行言語上的呵責與訓誡，以維護僧團戒律的嚴肅性與清淨。
。
此句描述律儀中的懲戒程序。
當僧侶違犯時，僧團需依法進行「呵責羯磨」，即透過正式儀軌進行責備；「法相似別眾」則是指根據違犯性質或情狀的相似性，將僧眾分開以進行相應的處理。
。
本句說明律儀中「羯磨」（僧團法定程序）的嚴格有效性。
在律法規定中，執行特定處分（如呵責）必須由具備法定資格的僧團在正確的結界內完成。
若由非原定法定之「別眾」執行，即便其法義相似，該程序在律法上仍被視為無效。
。
此句描述僧團依法進行戒律處置的程序。
當比丘違犯特定戒律時，僧團需透過正式的羯磨（儀式程序）進行呵責，以達到教化與懲戒之目的。
。
此處指在律藏中，當僧團發生爭議或分歧時，依據法義的相似性，透過正式的羯磨程序來達成和解，以恢復僧團的團結與和諧。
。
此句描述比丘在面對特定情境或困境時的內心思量。
在律藏的敘事結構中，這類心理活動通常是為了引出後續對佛陀的請教，進而成為制定戒律的因緣（律因）。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，標誌著佛陀即將對僧團成員（比丘）進行正式的教導、開示或制定戒律。
。
強調僧團行事（羯磨）必須嚴格遵循律法程序。
若程序不符合律規（不如法），則該僧團行為在法律效力上是不成立的，無法達成其預期的戒律目的。

本句描述僧團在處理比丘事務時，採取了不符合律法規定的特殊程序（羯磨）。
在律藏中，羯磨的合法性在於程序的嚴謹與一致，若程序非法，則該法律行為在律法上不被承認且無效。
。
此段描述僧團在執行僧伽羯磨（僧團法律程序）時，對於程序是否符合律法規範、是否符合「別眾」或「和合」的程序要求，以及儀軌是否圓滿完成，產生了嚴重的意見分歧。
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此句描述僧團在面對不確定之處時，透過相互詢問與溝通來釐清律則適用的過程，體現了律部中對於僧伽和合以及共同確認戒律執行標準的重視。
。
本句描述律儀中僧團對違犯戒律比丘的處置程序。
佛陀確認該處僧團採取的是集體的正式法律程序（羯磨），而非私自或非法地脫離僧團共識而行動，強調了律法程序的正當性與集體性。
。
此段描述僧團內部對於僧伽事（Sanghakarma）程序合法性的爭議。
僧侶們針對集會是否符合律規（如是否因分眾而違規，或是否未達成和合）以及該行為在法律效力上是否有效成立（成或不成）進行辯論。
。
本段討論僧團在處理分裂與和合時，言論的正當性。
在律法程序中，正確指出不依正法而造成的分裂（非法別眾），或肯定符合正法（或相近）的和合狀態，均被視為「法語」，即合法的、正確的表述，用以維護僧團的純淨與秩序。

本段記錄律師優波離就僧團法律程序的先後順序請益佛陀，旨在釐清羯磨（正式程序）與解（赦免/恢復清淨）之效力認定，體現律藏對僧團治理之嚴謹性。
。
此處討論的是律典中關於罪相是否「成立」的判定。
在律部語境中，「成」指行為滿足了構成某項戒律違犯的所有必要條件，從而判定為犯戒；「不成」則指因缺乏特定條件而未構成罪業。
。
在律典語境中，「成」是指某項行為、程序或罪相是否符合所有構成要件而認定為「成立」。
此句是在詢問判定某事是否圓滿達成或違律成立的具體標準。
。
本句討論律法程序（羯磨）的效力問題。
在律藏語境中，若羯磨的程序不完整、對象不符或條件不足，則該法律行為不成立（不成解），無法達到預期的法律結果或赦免效力。
。
本句規定了僧團赦免程序的適用對象與流程。
明確排除十三種不適用於此程序的特定類別，其餘僧侶必須經過正式的羯磨（僧團議事）程序，並在僧團集體同意後，方能正式解除處分並恢復清淨身分。
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此問涉及僧團決議程序的法律效力問題。
探討在進行正式羯磨（僧團決議程序）的過程中，若中途執行「解羯磨」（撤銷或取消該程序）後，再行「驅出」（開除僧籍）的處分，在律法程序上是否具有法律效力。
。
此處討論僧團中針對犯戒或不合規之比丘的處置程序。
驅出是指將其從僧團或特定住所中除名或驅逐，而「成」與「不成」則是指該處置程序是否最終達成。
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本句說明律法中關於驅逐處分的法定程序。
在對特定的十三類違犯者執行正式的羯磨（法律程序）之後，採取驅逐行動，該處分在法律上即告成立。
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本句說明律法程序（羯磨）的可逆性。
在僧團管理中，除特定嚴重違犯外，一般處分在經過適當的「解羯磨」程序後可得恢復，確保了律法執行中的救濟機制。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或處理僧團事務的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時最常停留並講法的地點之一。
。
本句描述兩位比丘因執著我見而產生口舌之爭。
在律部語境中，此類行為違反了僧團的和合精神，屬於鬥諍之過錯，強調修行者應遠離嗔心與口業。
。
此段描述比丘間發生爭吵辱罵的情形，並說明勸解者如何透過提醒比丘自身的優點（如多聞、智慧、財富、知識）來激發其自覺，進而勸導其停止爭鬥，以維護僧團的和諧與威儀。
。
此句體現了僧團中同修之間相互扶持、共同前行的精神。
在律部語境中，同行伴侶（善知識）對於修行者的安全、心理支持以及共同遵守戒律至關重要。
。
本句描述僧團內部和合或衝突的三種狀態。
在律藏的語境中，解決「諍事」是進行僧伽羯磨（正式議事）的前提，因為僧團的和合是確保法事程序合法且圓滿的基礎。
。
本句探討僧團內部衝突的起因與無法化解的困境。
在律部語境中，僧團的和合（和合僧）是修行之基，諍事的發生與持續被視為對法團體穩定性的威脅，需透過律法程序予以解決。
。
本段描述兩位比丘因口舌之爭而產生衝突，反映律藏中對於比丘應持守和合、禁絕鬥諍的規範。
口出刀劍比喻惡口之害，互求長短則指執著於勝負之心的傲慢。
。
此處說明比丘在面對僧團內部鬥諍時，應以勸誡的方式引導。
透過提醒比丘自身具備的多聞、智慧與優越條件，激發其自覺與自律，使其不落入爭鬥的低劣行為，從而維護僧團的清淨與和諧。
。
此句體現了僧團內部相互扶持、共同修行的精神。
在律部語境中，強調修行者之間建立正友（善知識）的關係，以共同遵守戒律並在修行道路上互為依託。
。
本句強調僧團和合的重要性。
在律部語境中，任何違反戒律或不當的行為，若導致僧團內部產生分歧或無法化解矛盾，將嚴重影響修行環境與法團的穩定。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘對違犯戒律或行為不端者的反應。
在律部語境中，強調僧團內部相互監督與對世尊的敬意，以及透過正式程序（禮足、退坐、具白）向佛陀呈報問題，以維持僧團的清淨。
。
本段描述佛陀針對比丘違犯律儀之行為進行的正式呵責。
在律部語境中，佛陀強調行為必須符合沙門法與威儀，以維護僧團的清淨與和合。
。
此句為律典中典型的對話開端，由詢問者稱呼特定弟子，用以引出後續關於律則或法義的詢問與討論。
。
此段描述僧團中常見的鬥爭行為及其後果。
透過言語攻擊與互相挑剔，破壞僧團的和合精神，造成原本平靜的僧團產生紛爭，或使既有的矛盾持續擴大而無法平息，這在律儀中是必須防範與處理的行為。
。
此段描述佛陀在處理僧團違犯時的教誡與程序。
佛陀先以各種方式進行口頭教誡，隨後指示如何透過正式的「白四羯磨」程序來執行，體現了律藏中僧團紀律處置的程序性。
。
本句描述律藏中處罰僧眾的法定程序。
必須經過集僧、作舉（正式指認）與作憶念（正式告知）三個法定步驟，方能合法地對違犯者予以處罪，以確保程序的公正與透明。
。
本句描述律儀中執行羯磨（僧團法律程序）的法定步驟。
在進行正式議事或處分前，必須指派一名熟悉程序且具資格的僧人（羯磨者）來主持，並以正式的宣告詞開啟程序，以確保程序的合法性與公正性。
。
此段描述比丘因口舌之爭、互相辱罵而破壞僧團和諧的行為。
在律儀語境下，這屬於破壞僧團和睦的爭鬥行為。
文中透過勸誡，強調比丘應以多聞、智慧等優勢來提升自身修持，而非陷入無謂的口舌之爭。
。
此句表達僧團成員或特定羣體願意成為某人的同伴與支持者，體現了僧團內部的相互扶持與共同承擔。
。
本句描述對僧團和諧的破壞。
在律部語境中，維持僧伽的「和合」是維護教團運作的核心，造成分裂或未能妥善解決內部衝突，被視為嚴重損害法團穩定與修行的行為。
。
本句描述律藏中正式的法律程序。
當比丘犯錯時，僧團需在規定時間集會，經過「忍聽」（同意聽取提案）的程序後，正式對違律者執行呵責羯磨，以維護僧團紀律。
。
此條文屬於律儀中的懲戒規範，針對屢教不改、再次發生鬥諍與辱罵行為的僧侶，規定僧團應採取更嚴厲的處分，以維護僧團的和合與戒律的嚴肅性。
。
此為律典中常見的結語，表示說話者已將相關事宜或見解完整地向佛陀或尊長陳述完畢。
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此為律典中常見的正式稱呼語，用於在宣佈戒律、進行羯磨或開示前，吸引僧團注意並表示尊重。
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本段描述比丘之間缺乏調伏，陷入競爭與口舌之爭的負面狀態。
即便在勸導他人時，其出發點仍是基於「勝負心」與「世俗優越感」（如財富、名聲），而非基於慈悲或正法，揭示了執著於我相與競爭心的危害。
。
此句體現了僧團中同修之間互相扶持、共同精進的精神。
在律部語境中，強調修行者在持戒與修行過程中，需要具足正見的同伴共同勉勵，以避免懈怠並在困難中相互支持。
。
此句描述破壞僧團和合的過失。
其一是指挑起原本平靜的僧眾產生紛爭；其二是指面對已發生的紛爭卻不採取措施使其平息。
在律儀中，維護僧團的和合與純淨是修行的重要基礎。
。
本句描述僧團對犯錯比丘採取正式的律法處置。
在律藏中，「羯磨」是指僧團依照規定所進行的法定程序，呵責羯磨是用於譴責違規行為，旨在使比丘覺悟並修正過失，以維護僧團的清淨與和諧。
。
本段描述律藏中處理僧團內部爭端（鬪諍）的法律程序。
當比丘發生爭吵辱罵時，僧團透過「羯磨」（正式議決程序）進行呵責，旨在維持僧團和合，並以警告後續加重處罰的方式來制止違規行為。
。
此處描述以沉默實踐忍辱的境界。
在律儀修行中，面對磨難或規律時，不以言語辯解，而是以默然處之，即是展現忍辱（Kshanti）的實踐。
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在律儀（Vinaya）的語境下，「羯磨」是指僧團依據戒律進行的正式程序、儀軌或法律行為。
此句表示該項僧團程序中首要或核心的正式儀軌已經圓滿結束。
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此句在律典中用於標記不同版本的敘述或規定的重複陳述，旨在確保戒律傳承的完整性並提供對比。
。
本句記錄了律藏中羯磨（僧團法律程序）的結案過程。
當僧團對違犯戒律的比丘執行呵責程序後，若在場僧團成員無異議（默然），則該法律行為正式生效並予以維持，體現了僧團集體決議的程序正義。
。
本段出自《四分律》，規定在完成特定的律儀呵責程序後，有五項禁止行為。
第一項禁止擅自授與大戒，旨在確保授戒程序的正當性與資格之嚴格，防止在不適當的時機或由不合格之人授戒。
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此為律藏之禁制，旨在防止比丘與在家眾或他人建立不當的依賴關係，以免產生執著、世俗牽絆或形成權力依附，從而影響修行之清淨與出離心。
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本條律則禁止比丘將沙彌視為私人僕從或依附者而予以豢養。
沙彌應在僧團的共同指導下修行，而非成為特定比丘的私人屬下，以避免產生私情或權力不對等，維護僧團的清淨與平等。
。
此為律儀之規定，規範僧侶不應接受擔任僧團差使（僧差）或負責教導職務（教授）的比丘尼，以維護僧團職責與戒律的嚴謹性。
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本句論述「呵責羯磨」之程序錯誤。
在律藏中，羯磨（法事程序）必須嚴格遵守規範。
若僧團在執行譴責程序時，教授了不應教授的內容，則該程序被視為結束（竟），且文中列舉了在此過程中不應執行的五項錯誤行為。
。
此段規定了在執行呵責羯磨（正式責難程序）時，必須避免五種錯誤的執行方式，以維護僧團戒律運用的嚴謹與公正。
。
本段為《四分律》中對僧眾（尤其是初學者）的生活規範。
限制出入聚落的時間旨在避免引起世俗誤解，維護僧格；要求親近同道並順從教導，旨在建立和合的僧團環境，防止受外道思想幹擾或因異語導致分歧。
。
本段規定僧侶在接受「呵責羯磨」後的禁忌。
其目的在於確保犯戒者在受罰後能徹底懺悔並防止再次犯錯。
禁止再犯原罪、相似之罪、衍生之罪及更重之罪，旨在建立嚴謹的自律；而禁止嫌棄羯磨及其執行者，則是要求犯戒者應以謙卑心接受僧團的教導與處分。
。
此段旨在規範僧侶的日常生活，禁止接受過度的個人服務（如鋪座、洗腳、擦鞋、按摩等），以防止僧侶產生依賴心與奢靡心，並維護僧團的清淨與尊嚴。
若涉及此類違規，在僧團的羯磨程序中可能受到呵責。
。
本段記述律儀中對受罰比丘的限制。
當比丘因犯戒而接受「呵責」的羯磨（僧團法定程序）後，為表示懺悔與警醒，不得接受其他比丘的敬意或服務，以維持僧團紀律之威嚴。
。
本段出自《四分律》，規範僧團成員在言行上不應對德行良好的比丘進行不當的責難（呵責）。
這五種行為（舉報、強迫他人憶念過失並自白、不當作證、阻礙布薩後的自恣權、與好比丘爭吵）皆屬於違規的呵責行為，旨在維護僧團的和諧與比丘的清淨權利，防止惡意攻擊或不當的監督。
。
此句為律典中常見的結語，通常出現在佛陀制定戒律或指導具體行持方法之後，用以明確指示僧團應依照前述的規範與程序來執行。

本段描述律儀中關於「呵責」的法律程序。
在僧團中，若比丘犯錯需受呵責，必須經過嚴格的「羯磨」（法律程序），其中「白四」是指四次正式通知。
佛陀在此強調，任何律法程序的成立必須符合特定的法定條件（三法），否則在律法上視為無效。
。
此句為經典中典型的問答式結構，旨在引出對前文提及之「三種」法相、類別或條件的詳細定義與解釋，是佛陀或弟子在對法討論中常用的釐清方式。
。
本句出自律典，規定僧侶在特定儀軌或對待尊者時，若缺乏應有的身心恭敬表現（如肢體示意、心念憶及、伏首頂禮），即構成律法上的過失。
。
本句出自《四分律》，旨在區分僧眾在戒律違犯後的不同狀態。
這三種情況分別代表：完全清淨（無犯）、因罪業過重（如波羅夷）而無法透過一般懺悔恢復僧格（犯不應懺悔），以及雖有過失但已依法懺悔而恢復清淨（已懺悔竟）。
這對於判定僧侶的資格與清淨度至關重要。
。
此處列舉了在處理僧團事宜或指控程序時，需考量的三種要素：是否未依法定程序提出指控、是否違背律儀規範，以及是否造成僧團分裂。
。
此處列舉了三種事態，用於描述違犯戒律或僧團行為的特徵，強調了戒律中對於心念觀照、法規遵循以及僧團和合的重要性。
。
此處列舉僧團中三種應予正視的過失：一是對罪行不坦承（不伏罪），導致無法懺悔淨化；二是行為違背律法（非法）；三是行事脫離集體（別眾），破壞僧團的和合與紀律。
。
本句列舉律典中判定違犯與否的三種考量因素。
其中「不犯」指免責條件，「非法」指不合律儀之行為，「別眾」則涉及僧團集體生活與個體行為的規範。
。
本句列舉律法中三種違規情況：一是犯下不能僅以懺悔消除的罪；二是採取不符律儀的非法行為；三是脫離僧團集體而私自分羣（別眾），此三者皆屬違律之舉。
。
此處列舉了三種不同的狀態或條件，用於在律儀程序中判斷僧侶的戒律清淨程度或身分狀態。
。
此處屬於律典中關於僧團處事程序的規定。
在判定違規或執行律法時，若出現當事人不在場（不現前）、程序不符律制（非法）或非正式僧團集會（別眾）等情況，將影響該項律則的適用或處置效力。
。
此句說明僧團在執行呵責（責備）的羯磨程序時，必須嚴格遵循特定的三種方法。
若程序不符合毘尼律所規定的羯磨規範，則該戒律處分在法律效力上是不成立的，無法達成預期的戒律成就。
。
本句說明對比丘進行呵責時的法律程序。
在律部語境中，任何懲戒或處分必須透過正式的「羯磨」（僧伽法事程序）來執行，且必須完全符合律法（毘尼）的規定，該處分纔算合法成立（成就）。
。
此句為律典中常見的詢問格式，用於在詳細列舉法義、戒律或分類之前，請對方明確說明先前所提及之「三」的具體內容。
。
此句描述行為的表現形式，涵蓋身（舉）、意（憶念）、口（自言）三業。
在律典語境中，分析這些外在表現是用以判定比丘的意圖（心作）及其對應的戒律違犯程度。
。
本句依律部規範，將犯錯情況分為三類：泛指的犯罪、性質上可透過懺悔而除罪的罪，以及已犯但尚未進行懺悔的罪。
這旨在明確罪業的狀態，以便採取相應的懺悔程序以恢復清淨。
。
此處說明僧伽羯磨（僧團法律程序）成立的三個必要要素：提出議案、法規內容以及僧眾的和合共識。
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本句強調僧團運作的三大核心：內在的憶念（正念）、外在的法（戒律規範）以及成員間的和合（團結），三者兼備方能維持僧團的清淨與穩定。
。
本句描述僧團中導致分裂的行為。
在律典語境中，擅自創設不符正法的言論與法度，並與部分人私下達成排他性的協議（和合），是造成僧伽分裂（破僧）的誘因。
。
此處列舉了與僧團戒律及運作相關的三個要素：違犯戒律的行為（犯罪）、所依循的規矩（法），以及僧團成員間的和諧一致（和合）。
。
本句列舉律儀中不同性質的違犯：包括可透過懺悔消除的輕罪、對律法制度的違犯，以及最嚴重的破壞僧團團結（和合）之行為。
。
本句列舉僧眾在律法上的過失，涵蓋未懺悔的罪業、違犯戒律以及破壞僧團團結之行為。
在律藏語境中，維持僧團的清淨與和合是修行與傳法之基礎。
。
本句詳述律部中「呵責羯磨」成立的必要條件。
在僧團處理違規行為時，必須確保當事人現前（在場）、有明確的律法依據，且僧團達成和合（共識），此法律程序（羯磨）纔算合法完成。
這體現了律法運行的公正性與集體共識原則。

本段說明律藏中「呵責羯磨」的合法性要件。
羯磨是指僧團處理違規行為的法定程序。
為確保公正，必須滿足特定條件（如當事人到場、程序合法、僧團和合等），否則該處分在律法上不成立，不具法律效力。
。
本句說明在律藏的法律程序中，進行「呵責」（正式警告）必須符合五項法定條件，如此該項羯磨（僧伽法律程序）纔算正式成立並生效。
。
此為提問句，用於引出後續要列舉的五項內容，在律典中常用於開列特定的戒律、罪名或分類。
。
本句詳述僧團執行「呵責羯磨」（對犯戒比丘的正式譴責程序）時必須滿足的五項法定條件。
此程序旨在確保處置的公正與透明：需在當事人面前進行、由當事人承認、明確指出不清淨之處、依據律法判定，並由僧團一致同意。
唯滿足此五法，該律法程序纔算正式成立。
。
本段描述在僧團集會（如飲食、說法、布薩）中，當一名僧人因犯戒或過失而接受羯磨（僧伽法律程序）的呵責時，應採取的恭敬姿態。
這體現了律藏中對僧伽禮儀的嚴格要求，旨在透過外在的謙卑（正衣、脫鞋、胡跪）來表達內心的懺悔與對僧團權威的尊重。
。
此句為律部中比丘懺悔罪過的標準表述。
其核心在於承認過錯、生起悔心，並做出不再違犯的堅定誓願，以達到淨化戒體、恢復清淨的目的。

描述比丘在面對僧團集體決議或戒律規範時，以隨順、不違逆的態度，主動請求透過正式的羯磨儀軌（如呵責羯磨）來處理自身的過失或進行戒律整飭，以維護僧團的和諧與清淨。
。
本段說明律儀中關於僧團處理違規或請求懲戒的程序。
當比丘隨順僧團且請求接受呵責以求清淨時，應依照律典規定的「作白」四種法律程序來執行，以確保程序的公正與合法。
。
此處說明在律儀制度中，有五種特定的情況或行為，不適用於「解呵責羯磨」的程序。
這是在規範僧團處理違規或糾正行為時的界限，確保羯磨（僧團決議程序）的嚴謹性與正當性。
。
本句規定了被呵責者在具備特定五種條件（法）時，僧團不得為其舉行解除呵責的正式法律程序（羯磨），旨在確保律制執行之嚴謹性，防止在未真正懺悔或不符條件的情況下輕易恢復清淨。
。
本句為律典中對五項禁戒之總綱，旨在規範比丘在授戒程序上的嚴謹性，以及在僧團內部應維持和諧，禁止與持戒清淨的比丘發生爭執。
。
本句出自《四分律》，說明僧團在對犯戒比丘執行正式譴責（呵責羯磨）時，必須掌握並遵守的五項法定程序或準則，以確保處置符合律法且公正。
。
本句描述律藏中「羯磨」程序的禮儀規範。
違犯戒律者在接受呵責時，需透過露肩、脫鞋、跪地等恭敬姿態，表達對僧團權威的尊重及對自身過失的懺悔心。
。
此句為律儀中僧團處理違規行為的程序性用語。
透過僧團集體的「呵責羯磨」，對違犯戒律的比丘進行正式的訓誡與責備，以達到整飭戒律、促使悔改之目的。
。
此句描述比丘在面對律法處置時，展現謙卑、認錯並服從僧團決定的態度。
在律藏中，透過正式的「羯磨」程序來解決違律問題，是恢復僧團和諧與個人清淨的必要過程。
。
此句描述比丘在犯戒受懲後，請求僧團解除對其施行的正式懲戒程序。
在律藏中，羯磨是僧團處理違律行為的法定程序，請求「解」羯磨意味著在完成悔過或處分後，請求恢復清淨身分，回歸僧團正常生活。
。
此句為律典中的程序性敘述，表示後續的第二、第三個案例或人員，其陳述或請求的方式與前文所述相同。
。
此句描述僧團執行羯磨（正式僧團程序）時的職責與宣說規範。
指由被指派職務且具備資格的僧侶，向僧眾進行正式的宣告，以確保僧團事務依律進行。
。
此句描述僧團針對違規比丘所進行的正式決議程序（羯磨）。
透過集體呵責的方式，以維持僧團戒律的嚴肅性與清淨。
。
此句描述比丘在犯戒後，以謙卑態度順從僧團的決議，透過參與僧團的羯磨程序（即透過僧眾的呵責與隨後的解脫程序），來承認過失並恢復戒體的清淨，藉此維護僧團的和合與戒律的嚴謹性。
。
本句描述僧團執行律法程序的正當性要求。
在進行呵責羯磨前，必須滿足僧團準時到會且共同聆聽案情，以確保程序公正且符合律制。
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此為律典中常見的結語，表示某人（通常是比丘或弟子）對佛陀或長輩進行了如實的陳述或回答。
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此為律典中常見的正式稱呼語，用於在宣佈戒律、法規或進行僧伽羯磨（僧團儀式）前，吸引僧眾注意並建立莊嚴的對話氛圍。
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本句描述僧團對犯錯比丘採取正式的律法懲戒程序。
呵責羯磨旨在透過集體的正式譴責，使違律者產生慚愧心並修正行為，是維持僧團清淨與紀律的管理機制。
。
本句描述比丘在犯錯後，採取謙卑、隨順僧團的態度，主動請求透過「呵責羯磨」這一律儀程序來懺悔並消除罪障，體現了律部中透過集體僧團監督與儀軌來維持僧團清淨的制度。
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此句描述律儀中羯磨（僧伽法事）的表決程序。
在僧團會議中，以「默然」代表同意，以「說」代表反對，確保處分的解除經過集體共識，符合律法程序。
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在律藏語境中，「羯磨」指僧團依法進行的正式儀軌、程序或決議。
此句指明所論述的內容即為首要或基本的羯磨程序。
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在律典的條文或程序敘述中，表示第二項與第三項的內容或說法，與前項相同。
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本句描述律儀中關於「呵責羯磨」的法定程序。
在僧團對比丘進行正式譴責後，若僧團成員對該結果表示認同（忍）且沒有異議（默然），則該法律程序正式生效並被確立為準則。

本句為律典敘事之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生事件提供時空背景。
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此句為律典敘事，交代特定地點與人物背景，說明在該地居住已久的比丘之姓名，作為後續律法案例或事件的背景說明。
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本句描述在特定地域發生之不善行為及其社會影響。
在律部語境中，強調行為被「見聞」，旨在說明惡行之顯著與不可隱匿，這通常與判定違律之情節或業報之顯現相關。
。
本段詳細列舉僧侶違犯律儀、不守威儀的具體行為。
在律部語境中，出家人應遠離世俗娛樂與感官享受。
種花、編花鬘、出入白衣家及與異性親近（同牀、同器食飲），皆屬追求世俗情趣或易引起嫌疑之行為。
模仿動物鳴叫、佯跛行、扮演俳說人等，則屬於不端莊的戲弄行為，違反了出家人的清淨心與莊嚴相。
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本句描述比丘僧團的遊行與乞食日常。
乞食（托鉢）是律部中比丘的基本修行，旨在透過依止信眾來培養謙卑心，並讓在家眾有植福的機會。
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本段描述比丘在乞食時應持守的威儀，強調從行走、視線到肢體動作皆需心隨身轉，保持正念與安定，使內在的感官不被外界擾亂，將日常行止轉化為修行。
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此句為律典中的敘事描述，記錄在家信眾對特定人物身分的疑問，用以引出後文對該人物身分、法相或地位的說明。
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此段描述律儀之要求，強調在特定場合應保持莊嚴與正念，禁止嬉鬧、散漫或不必要的社交互動，以維護僧團的肅穆與修行之專注。
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此段為律儀規範，旨在區分僧侶應對不同對象的社交準則。
對於不當之人，應保持距離，不共食、不戲笑、不親暱；對於同修沙門，則應維持正常的僧團生活與相互慰問。
。
此段描述比丘對當地僧團品質的觀察。
在律儀修行中，僧團的清淨度與同修的品質對修行影響甚鉅。
此處反映出該地僧眾品質不佳，導致善知識或清淨比丘難以在此停留。
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本句描述比丘違犯律儀之行為。
在律藏規範中，比丘禁止從事農業耕種或接受世俗僱傭，以免陷入世俗勞碌，妨礙修行且違背出家清淨之志。
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本句描述比丘在不同國度遊行弘法後，回歸僧團中心並向佛陀表達恭敬的儀軌，體現了律部中關於比丘遊行與禮佛的日常行為規範。
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此句展現佛陀對僧團生活品質與和諧度的關懷。
在律藏中，「和合」是維持僧團穩定與修行環境的關鍵，確保僧眾和諧共處，方能專心修持。
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此句為疑問句，探詢對於飲食行為是否會導致身心疲累與痛苦的看法。
在律部語境下，通常涉及僧侶在遵守特定飲食戒律時，對於生理需求與戒律規範之間產生的身心感受。
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此句描述僧團內部和睦、無爭端之狀態。
在律部語境中，「和合」是僧團生存與修行的基礎，強調集體生活中的和諧與安寧，是實踐戒律的理想結果。
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此句為律典之敘事，描述僧眾在不同國土間遊歷之過程。
在律部經典中，此類敘事通常為後續制定戒律之因緣背景。
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此句描述弟子或信眾向佛陀詳細陳述事件的起因與經過，是律藏中在制定戒律前，先敘述違犯情節的典型敘事模式。
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本句記載佛陀對比丘違規行為的呵責。
在律部語境中，強調僧團紀律的嚴謹，透過對「威儀」、「沙門法」等標準的對比，指出違規行為對修行清淨度的損害，旨在導正僧侶行為以維護僧團莊嚴。
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此句為對話中的詢問語，旨在引導對話對象發表看法或確認狀態，是律典中常見的對話轉接方式。
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此段為律儀中對於惡行與違規行為的分類與舉例。
透過「見聞」的標準來界定行為的社會影響力，並列舉具體行為（如種植雜花、受人僱傭）作為判斷是否構成惡行或違犯戒律的範疇。
。
本句描述律儀中對犯重大罪行者的處置程序。
在僧團中，驅逐成員（擯白）必須經過嚴格的法律程序（四羯磨），以確保決議的公正性與集體共識，而非由單一人員決定。
。
本段記述《四分律》中處理僧侶違犯戒律的法定程序。
在正式定罪前，必須經過「集僧」（確保程序公正）、「作舉」（正式提出指控）及「憶念」（給予反省與坦承機會）三個法定步驟，體現了律法在維護紀律時對正義與慈悲的兼顧。
。
本句描述僧團執行法律程序（羯磨）時的指派流程。
在律藏中，羯磨的合法性在於程序的嚴謹，必須由具備資格且被委任的人員主持，並以正式的宣告開始。
。
本句描述比丘與在家眾之間共同陷入不道德行為的情境。
在《四分律》的語境中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），用以說明僧侶若與在家眾共同行惡，不僅損害自身清淨，亦會導致信眾對僧團產生負面觀感，進而需要制定相應的律則以禁絕此類行為。
。
本句記載律藏中僧團執行處分程序的法定流程。
強調在施行「羯磨」（正式議事）前，必須滿足僧團準時到會且成員願意聆聽（忍聽）的程序要求，隨後才對特定對象執行驅逐處分，體現了僧團治理的程序正義。
。
本句出自律典，描述違犯戒律之行為及其社會影響。
在律法判定中，行為是否被他人「見」或「聞」是判定罪名成立、證據充足以及評估對僧團名聲損害程度的重要考量。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團管理與住處規範的指令。
在律藏語境中，關於僧侶住處的遷入與遷出有嚴格的規矩，此處為明確要求對方離開特定居住地的指令。
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此句為律典中常見的結語，表示弟子向佛陀或尊長陳述、請教或報告完畢。
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此句為律典中常見的正式呼喚語，用於在宣佈戒律、裁決或教導前，要求僧團成員集中注意力，體現了僧伽內部莊嚴的溝通禮儀與秩序。
。
本句描述比丘在特定地域違背倫理與戒律的行為。
在律部（Vinaya）語境中，行為是否被他人「見聞」是判定罪相、決定處分（如是否構成罪證）的重要依據。
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描述僧團依照律儀，針對違犯規矩的僧侶（阿濕卑與富那婆娑）進行擯除（開除僧籍）的紀律處分程序。
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本句出自律部，屬於對違犯戒律者的指責或審問。
強調修行者若做出玷污他人家庭等不端行為，不僅是造業，且其行徑被他人見聞，將導致名聲受損並觸犯律法，強調行為的公開性與其隨之而來的果報。
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此句為律典中關於僧團居住管理或對特定人員的處置指令，體現了律制中對住處使用權的規範與管理。
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此句描述僧團在執行擯羯磨（開除僧籍）程序時，透過長老的反應（默然或發言）來確認決議是否達成共識。
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在律儀的審議或僧團行政程序中，若一項決議或處置需要分多次進行正式程序，此句表示第一階段的正式羯磨（僧團決議程序）已經完成。
。
此句為律典中常見的簡略表述，意指前文對第一項所作的詳細分析、判定或規定，同樣適用於隨後的第二項與第三項，以避免重複冗長的敘述。
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本段記載僧團進行戒律處分（擯羯磨）的程序。
在僧團決議中，若僧眾成員在提議後保持沉默，在律儀中視為默認，此程序依此完成並予以記錄。
。
本句規定在執行「擯羯磨」（將僧侶除名或撤職的正式法律程序）時，執行者必須具備相應的清淨資格。
若執行者違反此五法（如授戒或與善比丘爭鬥），則其執行的羯磨程序將不合律儀，旨在確保僧團法律程序的莊嚴與正義。
。
此句說明僧團執行戒律處置的程序：須依循既定的呵責羯磨程序，並在僧眾面前宣說戒律，以確保戒律執行之嚴謹與程序之正當。

此段記載僧團執行僧事處分（擯羯磨）的法定程序。
強調僧團在進行如驅逐等處分時，必須嚴格遵循特定的「三法」或「五法」以及「毘尼羯磨」的程序，否則該處分在戒律上不具備法律效力（不成就）。
。
本句說明僧團執行特定處分（擯除）時的法定程序。
在律藏中，「羯磨」是指僧團通過集會、表決而達成的正式法律行為。
此處強調必須符合特定的條件（三法或五法）以及律典規定的程序，該處分才具有法律效力（成就）。

本段記載律儀中關於被驅逐比丘的行為規範。
在僧團管理中，被處分或驅逐的人員若未經許可或召喚，不得擅自進入僧團的正式結界（界內），以維持僧團的秩序與清淨。
。
此處描述律儀程序：犯戒者若因病或遠行等故不能親自出席，可派遣信使向僧團提出正式的懺悔請求，以啟動律法規定的清淨程序。
。
此句描述僧侶在懺悔時的決心，表達對過去過失的悔悟，並立誓從今以後不再重犯，是律儀修行中斷除惡業的重要心理過程。

本句描述出身低賤的比丘在僧團中保持謙卑與順從，並依照律法程序請求解決其身分或處分問題，體現了律部對於僧團和諧（隨順）以及程序正義（羯磨）的重視。
。
本句說明律儀中關於解除處分的法律程序。
當比丘犯戒受罰後，若能真心悔改並隨順僧團，可請求恢復身分。
為確保程序的公正與共識，必須採取最嚴謹的「白四羯磨」形式，由僧團共同決定，以示正當。
。
此句列舉了五種不適用於特定戒律處分（如解、擯、羯磨）的情形，旨在規範僧團處分程序的適用範圍，確保律法執行時的公正與審慎。
。
本句說明在律法程序中，有五種違規情況應執行「解擯羯磨」（除名或撤職）。
這類處分通常針對嚴重損害僧團和諧或濫用權限的比丘。
文中提到的「不授人大戒」是指不合理地拒絕授戒，而「共鬪」則是指在僧團中引起爭端。
。
本句描述比丘在解除禁絕處分（擯）後，重新回歸僧團時應遵守的禮儀。
透過露肩、脫鞋、跪地等謙卑姿態，表達對僧團權威的尊重與懺悔之心。
。
本句描述僧伽依照律法，對違犯戒律的比丘執行正式的擯除程序（羯磨），以維持僧團的清淨與紀律。
。
本句描述一名被處以「擯」（排除或驅逐）處分的比丘，在請求恢復僧團資格時，表達對僧伽權威的絕對服從。
在律藏體系中，任何身分變更或處分解除必須經過正式的「羯磨」程序方能生效。
。
此句描述犯戒比丘在完成悔過或受戒後，請求僧團依照律法程序，正式解除其處分狀態，使其恢復清淨身分之請求。
。
此句為律典中的結構性總結語，用以指稱前文所陳述的第二與第三種戒律解釋、論證要點或陳述方式。
。
本句描述僧團在執行法律程序（羯磨）時的標準流程。
首先需指派一名熟悉律法、能主持程序的僧人，並以正式的宣告詞召集僧眾，以確保程序的合法性與莊嚴性。
。
本句描述僧伽針對特定比丘執行「擯除」的法律程序（羯磨），旨在透過集體決議將違犯戒律或不適任者排除，以維護僧團的清淨與法制。
。
描述比丘對僧團的恭敬順從，並依法向僧團請求進行解擯羯磨的正式儀軌，以處理律儀上的處分或狀態。
。
此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式宣告詞。
強調執行法律程序前必須滿足「僧眾到齊」與「專心聆聽」兩個前提條件，以確保程序的合法性與公正性。
。
此句為律典中常見的對話結語，表示說話者已將相關情況或問題完整地陳述給佛陀或尊長。
。
此為律典中常見的正式稱呼語，用於在宣佈戒律或教導前，吸引僧團成員的注意力，體現僧伽內部的禮儀與秩序。
。
本句描述律藏中僧團針對犯下嚴重罪行之比丘，依照律法程序集體決定將其驅逐出僧團的法律過程。
。
本句描述犯戒僧侶在請求恢復僧團身分時，必須表現出對僧團權威的恭敬與服從，並依律舉行正式的法律程序（羯磨）以獲解除禁絕狀態。
。
此句為律典中的正式法律程序（羯磨）用語。
當比丘因犯戒而被擯除（暫時排除在僧團之外），在符合恢復條件後，由僧團集會通過正式程序將其恢復身分。
。
本句涉及僧團羯磨程序中的「默認」原則。
在律儀中，若長老僧在進行解除擯除（解擯）的羯磨程序時保持沉默，這種沉默在特定程序下具有法律效力。
此處透過反問句，強調僧團成員在程序中的權威與沉默所代表的集體意志。
。
在律藏語境中，「羯磨」是指僧團為了處理特定事務（如受戒、處分、懺悔等）而必須依照律法規範所執行的正式法律程序。
此句標誌著該法律流程的第一階段或首道程序已完成。
。
此句為律典之概括語，表示前文所述之規範、程序或判定標準，同樣適用於後續提及的第二、第三種說法（版本或條目）。
。
此句描述僧團執行「解擯」（驅逐）羯磨的程序完成狀態。
在律儀程序中，僧眾在羯磨進行時若保持沉默，即具有法律意義上的「默認」效力，使該羯磨程序正式生效並依此紀錄。

此句為經典之開場白，交代佛陀說法或制定律儀的時間與地點，以確立敘事之背景。
。
本句描述一名比丘因缺乏正知且不守戒律，導致與在家眾混住並產生不當親近，違反了僧團的清淨與律儀。
在律部語境中，強調比丘應保持威儀，避免與白衣過度親密而影響修行與僧團形象。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘對違犯僧團紀律、與在家眾過於親近之比丘的譴責。
強調出家者應保持少欲知足與清淨戒律，避免因與白衣（在家眾）過度親附而喪失修行之正念，符合律部對僧團純潔性與修行次第的要求。
。
描述比丘們恭敬集會的儀軌，透過頭面禮足等禮節，展現對佛陀的至誠敬意，為隨後律儀或教法的宣說奠定莊嚴的場景。
。
此段描述佛陀對違犯戒律或失於威儀之比丘進行教誡。
透過指出其行為不符合沙門的基本規範（威儀、沙門法、淨行、隨順行），以維護僧團的戒律秩序與清淨。
。
本句出自律部，旨在告誡比丘應與在家信徒保持適當距離。
過度親近俗世會導致心念散亂、對戒律疏忽，進而陷入愚癡並觸犯僧規，違背佛法修行之宗旨。
。
本句描述律儀中的正式決議程序。
在呵責之後，提議由僧團透過「白四羯磨」這一最高等級的法律形式，為負責管理物資的僧芻比丘確立依止關係，體現了僧團管理之法制化與集體共識原則。
。
本句詳細說明瞭律藏中處理僧眾違犯戒律的法定程序。
必須嚴格遵循「集僧（確保法定人數）」 $
ightarrow$ 「作舉（正式提出指控）」 $
ightarrow$ 「作憶念（核實事實）」的順序，最後才能判定罪名，以確保處置的公正性與嚴謹性。
。
本句說明僧團在執行正式法律程序（羯磨）前，必須指派一名具備資格且能熟練操作程序的人員來主持，以確保程序的合法性與有效性。
。
本句描述律儀缺失的比丘。
在律藏中，比丘應保持清淨且與在家眾保持適當距離，以避免世俗情慾或習氣幹擾修行。
此處強調「癡」與「不順佛法」的因果關係：因缺乏智慧與律義知識，導致行為失範，最終違背僧團的清淨與佛法的宗旨。
。
本句規範了執行「依止羯磨」的先決條件與流程。
在律藏中，任何正式的僧團決定（羯磨）都必須在適當的時間、適當的人員到齊且在共識（忍聽）的情況下進行。
依止羯磨則是用於確立比丘依止關係的法定程序，以確保其在僧團中的地位與生活支持符合律制。
。
此句常見於律典的對話或報告結尾，表示某人（通常是比丘）向佛陀、長輩或上座如此陳述或回答。
。
此句為律典中常見的正式稱呼語，用於在宣佈戒律、法規或教導前，引起僧團成員的注意，體現了僧團內部相互尊重且莊重的溝通禮儀。
。
本句描述律儀缺失的比丘之狀態。
強調出家者若缺乏正知且不守戒律，容易與世俗之人過度親近，導致修行方向偏離，無法遵循佛法之正道。
在律部語境中，此為警示僧團應維持清淨，避免因與白衣雜住而產生不當的依附關係。
。
此句描述僧團依照律法，針對負責物資管理（僧芻）的比丘，採取正式的法律程序（羯磨）以確立其依止關係或職責，體現律部對僧團行政管理之嚴謹性。
。
此句為僧團進行羯磨（法律程序）時的正式表決用語。
在律典中，對提議保持「默然」即代表同意，而有異議者則需明確「說」出，以確保程序公正且達成共識。
。
在律藏語境中，「羯磨」指僧團依法進行的正式程序或儀軌。
此句指所論述的內容即為首要的羯磨程序。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式，指前文所述的判定標準、處置方法或解釋邏輯，同樣適用於接下來的第二項與第三項條目，以避免重複冗長的敘述。
。
本句描述律藏中關於「羯磨」（僧團法律程序）的執行過程。
在僧團會議中，若對某項提議（如指定僧芻比丘的依止關係）沒有異議，成員保持「默然」即視為同意。
這體現了僧團集體決策的程序正義與共識機制。
。
本句規定比丘在執行完「依止羯磨」的律法程序後，處於特定的限制狀態，因此被禁止執行某些僧團職能（如授戒）或採取可能引起爭端之行為，以確保僧團的和諧與戒律的嚴謹。
。
此為律儀中的規範性指令，指示僧眾在特定情境下，必須遵循既定的程序或行為準則進行實踐。

此段描述僧團依循「白四羯磨」程序完成依止決議後的過程。
佛陀隨即針對在何種條件下（三法與五法）準許或不準許進行依止羯磨，給予了明確的判準。
。
此段說明僧侶若假借進行正式羯磨（僧團儀式或程序）之名，實則行為破壞社會秩序或反叛人民，此種行為不符合戒律精神，故佛陀禁止以此名義進行所謂的羯磨。
強調僧侶的行為必須與戒律程序相符，不可假借宗教儀式之名行違法叛亂之實。
。
此段出自律部，強調僧團法事（羯磨）的穩定性。
若將僧團的儀軌依據建立在特定的世俗國土之上，一旦國土毀滅或社會動盪，僧團的法事與秩序將難以維持。
佛陀藉此教導不應將變動的世俗國土視為僧團法事的絕對依止。
。
此段說明僧團在選擇定居點或執行正式儀軌（羯磨）時，需考量環境的安定性。
若該處居民具破壞性，則不宜將該處定為僧團依止或執行羯磨的正式場所，以維護僧團戒律與生活的穩定。
。
此段強調僧團進行羯磨（正式儀軌）時，依據應是律儀與法度，而非特定的個人。
若將某人視為依止（依據），而該人本身可能因犯戒、邪見或失儀而面臨被舉報或驅逐（滅擯）的處分，則無法維護沙門清淨的法度。
。
本段涉及律儀中關於羯磨（正式儀軌）的執行規範。
強調羯磨的進行必須嚴格遵循律法程序，不可僅憑口頭承諾或利用安居時節的特殊性，便隨意進行涉及僧侶居住地位或依止關係的正式儀軌。

此句描述一位沙彌比丘在僧團中的優異素質。
他不僅在社交上與同修和睦（親厚），在學理上具備廣博的知識（多聞）與深刻的覺悟（智慧），且在表達教法上亦有高度的技巧（善能語言），是僧團中具備潛力的優秀學人。
。
描述比丘透過學習戒律與參與安居來增進智慧，並強調在僧團中應保持隨順與和合，透過正式的羯磨程序來確立其依止關係。
。
本段規範比丘解除依止（脫離特定僧團或依止對象）的律法程序。
強調請求者需具備隨順眾僧的態度，且必須透過最正式的「白四羯磨」程序，以確保僧團共識與程序的合法性。
。
本句規定了五種不能給予「解依止」法律程序的違規情況。
在律藏中，「依止」是針對犯戒比丘的一種監督處分，使其在特定比丘或僧團的指導下修行以懺悔；而「解依止」則是恢復其正常僧團地位的程序。
此處列舉了從受戒程序不合法到與善比丘爭鬥等嚴重違律行為，使其在未滿足特定條件前，不能透過羯磨程序解除依止狀態。
。
此段說明在僧團戒律制度中，有五種特定的法（情況）需透過「解依止羯磨」這種正式的僧團儀軌來處理，涉及戒律授受與僧團成員間行為規範的正式解除或變更。
。
此段說明在進行僧團正式決議（羯磨）時，當事人應遵循的禮儀規範。
透過袒右肩、脫鞋、跪地等恭敬動作，展現對僧團及戒律程序的莊嚴與尊重。
。
此句為律藏中比丘請求僧團正式承認其依止關係的法律申請陳述。
在僧團中，依止需經過正式的羯磨程序方能生效，以確立師徒或僧團成員間的法義關係與管理責任。
。
本句描述比丘在欲離開原依止的師長或僧團時，必須依照律法程序，在眾僧的同意與隨順下，正式提出請求辦理「解依止」的羯磨，以確保僧團管理之有序與合法。
。
此句為僧侶請求僧團依照律法，正式解除其對特定師長或僧團的依止關係。
在律藏中，變更依止對象或結束依止關係需經過正式的羯磨程序，以維持僧團的秩序與法制。
。
此句為律儀儀軌中的程序性描述，指依循前述方式，對第二項與第三項內容進行陳述或稟報。
。
本句規範律儀中執行羯磨（僧伽法事）的程序。
在進行正式決議前，須指派一名資格合格且熟稔程序者主持，並以正式稱謂喚起僧團注意，以確保程序的合法性與莊嚴性。
。
本句描述律藏中關於僧團法律程序的規定。
依止羯磨是指僧團透過正式的程序，確認一名比丘依止於特定的師長或僧團，以確立其修行指導與管理關係。
。
本句描述僧侶在欲離開原依止對象時，需遵循律法程序。
在律藏中，「依止」是僧侶與師長或僧團間的正式依託關係，若要解除此關係，必須透過正式的「羯磨」程序，以維持僧團的秩序與合法性。
。
本句描述律藏中僧團執行法律程序（羯磨）的正式宣告。
在進行任何正式決議前，必須確認僧團人數到齊且成員皆在專注聆聽（忍聽），以確保程序的合法性。
「解依止」是指解除比丘對特定導師或僧團的依附關係，使其恢復獨立身分或結束特定限制。
。
此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為比丘）對佛陀或尊長的陳述、稟告已結束。
。
此句為律典中常見的正式開場稱呼，用以召集僧團注意力，準備宣講戒律或處理僧事。
體現了僧團內部對資深修行者的尊重以及律儀的莊嚴性。
。
本句描述律藏中的正式法律程序。
當比丘欲在某處居住或依止特定導師時，需由僧團透過羯磨（正式議事）來確認其合法性，以維持僧團的組織秩序與管理。
。
本句描述律儀中僧侶欲離開原依止之師或僧團時的正式程序。
強調在請求解除依止關係前，必須與僧團保持和諧，並透過正式的羯磨（法律程序）來合法完成。
。
本句描述律藏中關於比丘解除與指導老師（依止師）依止關係的正式法律程序。
在律制中，比丘在受戒後需依止一名導師學習，若欲變更或解除此關係，須經僧伽集會通過正式的羯磨程序方能生效。
。
此句為律部羯磨（僧伽法律程序）之標準詢問語。
在僧團處理正式事務時，採取「默認同意」原則，若在詢問後無人出聲反對，即視為全體通過該項議案。
。
在律藏語境下，「羯磨」指僧團依戒律進行的正式決議或法律程序。
此句指在特定僧團事務處理中，所進行的第一個法定程序。
。
此為律典中常見的結構性用語，表示第二與第三項的戒律內容、事理說明或程序，皆與前述之項相同或依循同樣模式陳述。
。
此句為律藏中關於「解依止」的正式法律程序（羯磨）結語。
在僧伽會議中，若對提案沒有異議而保持沉默，即視為全體同意，使該法律行為正式生效並被記錄。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀說法或制定戒律的時間與地點，為後續的法義或律則提供歷史背景。
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此句為律典之敘事開端，描述長老與比丘在人間遊行弘法之情境。
在《四分律》等律藏中，此類敘事通常是為了引出後續發生的特定事件，進而成為佛陀制定某項戒律的因緣（制戒因緣）。
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本句為律典敘事之開端，交代法義討論或戒律制定前的人物、時間與地點。
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本句為律典之敘事開端，記載佛陀兩大弟子舍利弗與目連於伽屍國遊行度眾之情景，體現僧團在人間遊行以弘法利生的修行實踐。
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本句描述居士對比丘（尤其是大弟子）的禮敬儀軌。
在律部語境中，禮足是表達極高敬意與謙卑的表現，而「坐一面」則體現了對僧團長輩的尊重與禮節。
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描述佛陀兩大弟子舍利弗與目犍連運用適宜的教法，根據對象的根機進行開導，使眾生生起歡喜心，這是化導眾生的重要步驟。
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描述居士聽聞法義後生起法喜，並隨即生起供養僧眾的意願。
在律藏語境中，此情節展現了在家信眾對僧伽的尊重與供養之德。
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描述兩位大弟子對佛陀的教誡或律則表現出恭敬且無條件的接納，體現出對師長的絕對信任與服從，不生疑慮或爭辯。
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本句描述在家居士與出家比丘之間的禮儀往來。
在律部語境中，強調對僧伽長輩的恭敬心，透過「作禮」展現對法義與僧團的尊重。
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此句描述敘事人物返回家中，籌備各種樣式的飲食，且世間所有美味佳餚皆悉數備齊，用以描繪筵席之豐盛。

本句為《四分律》之敘事開端，描述比丘與在家居士之間的供養關係，旨在引出後續關於飲食或律儀的具體案例。
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此句為律典中關於接待客僧之詢問，旨在釐清比丘在接待外來僧侶時，準備食物的正確程序與規範，以符合律儀之要求。
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此句為詢問關於為資深住持比丘準備飲食的律則，體現律藏對僧團生活管理與長老供養之規範。
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本段記錄比丘觀察居士供養之情形。
在律部語境中，此舉旨在考察供養之質與對不同身分比丘（客比丘與舊住比丘）的區別對待，用以對照律法中關於接受供養的規範與禁忌。
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本句描述因嫉妒心而生瞋恚，進而導致口業（惡言）的心理過程。
在律部語境中，此處旨在揭示不善心如何驅使不善行，作為後續律則或因果論述的鋪陳。
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此句為敘事對話的開端，記錄了在家居士與出家長老之間的互動。
在律部經典中，此類對話通常是為了引出關於戒律、修行或法義的詢問與解答。
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本句描述修行者雖具足高度的精神資質與禪定成就（多寶），但在言行上卻未能契合其位格，說出粗魯之言。
在律部語境中，此處旨在強調即便有深厚的定慧基礎，若不修持正語，仍會產生不恰當的行為。
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此句為呼喚對方的稱呼，指稱一名名為『善法』的比丘。
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此句出自律部，記錄關於飲食準備的對話。
在《四分律》等律典中，此類敘事通常是用以說明特定行為的背景，進而推導出關於僧團飲食、接受供養或食材處理的戒律規範，強調對供養物的正見與處理方式。
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佛陀在說明深奧法義前，常以譬喻作為引導。
譬喻能將抽象的理路具象化，使具備一定智慧的聽者能透過類比，將已知之理推演至未知之法，進而達成自覺與領悟。
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此句為律典中之譬喻開端，透過設定「稀有之物進入無此物之國」的情境，用以說明特定條件下的價值、影響或律則之適用邏輯。
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此句為律典敘事之部分，描述生物雜交之現象，用以說明在特定環境或因緣下產生的異常行為。
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此段為律典中的敘事描述，記錄一種特殊禽類的誕生與命名過程，用以說明名相是依據其特徵而定。
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此句是對前文所述之行為、教導或戒律之肯定，確認其符合正法且能帶來正向的果報。
在律部語境中，強調遵循清淨戒律與正行即是實踐善法。
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本句強調修行者雖已具足高度的精神資質與定慧能力（多寶根力），但在言行上卻未能契合其法位，仍造作「麁言」之過錯，以此對比修行成就與實際行持之間的落差。
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此句透過「精美佳餚」與「胡麻殘渣」的強烈對比，質疑在已有優質供養的情況下，為何仍要索求僅剩的殘渣，反映律儀中對於飲食供養與使用合理性的討論。
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此句描述僧侶與居士之間發生衝突的場景。
在律部語境中，此類敘事通常是用以說明特定戒律制定的因緣（緣起），反映出修行者在面對世俗辱罵時的心理反應及其對僧團形象的影響。
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此句為對話開端，展現在家居士對出家僧侶的恭敬稱呼。
在律部經典中，常透過僧俗互動的對話來引出戒律的制定背景或法義討論。
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本句強調修行者在言語上的自律。
在律部語境中，避免惡言與罵詈是維護僧團和諧、實踐正語的基本要求，旨在消除嗔心並避免造口業。
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此句為對名為「善法」之僧侶的尊稱呼喚。
在律部經典中，「大德」常用於稱呼德高望重或資歷深厚的比丘。
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本句描述信眾對出家眾的供養承諾。
在律部語境中，這體現了在家者對僧團的物質支持（四事供養），使修行者能專心於禪定與修行，無需憂慮生存之需。
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此句記錄了當事人面對居士責罵時的言語與意圖，在律藏中用於描述僧團成員或相關人員在特定情境下的行為與反應，作為判斷戒律是否違犯的敘事依據。
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此句為律典中典型的對話開端，反映出僧團內部依循禮法、相互尊重的溝通禮儀。
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此句為律典中之敘事對話，僅為詢問目的地之日常問詢，無特殊法義涵義。
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本句為敘事性對話，記錄人物慾前往舍衛國親見佛陀的意願。
在律部經典中，此類行止紀錄通常作為後續制定戒律或演說法義的背景鋪陳。
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此句體現律部對誠實與精確陳述的重視。
在向佛陀稟報事實或作證時，強調內容必須完全符合原意，不得擅自增減，以確保律則制定或事件判定之準確性。
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此句為佛教經典中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明。
在律部（四分律）語境中，通常接續說明制定某項戒律的因緣或具體原因。
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此句為律儀中的指令，要求當事人返回說話者所在之處，通常用於僧團內部的教導、規律執行或處理特定事宜之程序。

此句描述比丘親近佛陀時的標準禮儀。
持衣鉢代表出家僧侶的隨身行裝，禮足與退坐一面則體現了對佛陀的極高恭敬與謙卑之心，符合律部對僧團禮節的規範。
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此句展現佛陀對僧團的慈悲關懷。
在律部經典中，佛陀常以詢問僧眾的身心狀態作為對話的開端，確保僧眾在安穩的狀態下受教或制定戒律。
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此句出於律部語境，探討修行者在維持生命所需之飲食過程中，是否會產生身體上的疲憊或心理上的痛苦，反映出對肉身需求與修行之間關係的省思。
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本句描述修行者在特定環境中的生活狀態。
在律部語境中，強調基本生存需求（飲食）得到適度滿足且心境安定，能使修行者遠離物質匱乏的憂慮，達到身心安樂，進而有利於專心修行。
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本句強調在律部語境中，傳達訊息必須絕對忠實於原意，不得擅自增減。
這在制定戒律或處理僧團爭端時，是確保法義準確與公正的重要原則。
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本段記載佛陀對比丘違犯律儀的呵責。
在律部語境中，強調僧團成員必須嚴格遵守威儀與淨行，以維持僧團的清淨與社會對佛教的信心。
佛陀的呵責旨在令比丘覺悟錯誤，回歸正道，體現了律法在僧團管理中的矯正功能。
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在律部語境中，此句為教導者對修行者提出的提問，用以引導對戒律細節、事理或應對規範的討論。
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本句強調僧侶應對信眾保持尊重。
在律部語境中，僧團依賴信眾供養而生存，僧侶應以慈悲心對待支持正法的居士，不應以傲慢或粗魯之言辱人，以免損害信眾信心及正法傳播。
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本句記載佛陀對犯錯比丘（善法）的處置。
在律部語境中，當比丘行為不端時，需透過僧團的正式法律程序（羯磨）來決定處分。
此處佛陀要求僧團執行「四羯磨」以達成法律效力，限制該比丘前往在家信徒家中，旨在維護僧團威儀並防止進一步的過失。
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本段規定了僧團不應對比丘執行「遮不至白衣家」羯磨的條件。
這顯示律法在執行管理處分時，亦考量比丘是否具備基本的倫理素養（如孝親）、對聖職者的尊重以及對戒律的持守心。
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本段屬於律典規範，說明僧團在特定條件下，需透過正式的法律程序（羯磨）來限制僧侶出入在家信徒之家，以防止因過度親近世俗或執著於特定持法而影響修行清淨與僧團威儀。
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本段出自《四分律》，規定了比丘在與在家信眾（白衣）往來時應遵守的戒律邊界。
為了維護僧團的清淨以及保護信眾對三寶的信心，若比丘利用其身分損害信眾利益或毀損三寶形象，僧團需透過正式的「羯磨」程序對其採取限制措施（如禁止入戶），以防止其繼續造成損害。
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本句規定比丘若犯有前述十種過失，僧團應採取律法上的正式處置（羯磨），限制其與在家信徒接觸，以維護僧團清淨並防止損害法供。
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本句規範僧團對辱罵在家信徒之比丘的處置。
為維護信眾信心與僧團威儀，比丘若有惡口行為，僧團應透過正式羯磨程序，限制其前往該信徒家中，以防止衝突擴大或損害正法。
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本句描述律藏中處理僧眾違犯戒律的正式法律程序。
必須經過「集僧」（確保程序正義）、「舉」（正式指控）、「憶念」（確認事實與自省）三個步驟，最後才能「與罪」（判定處分），以確保處置公正且符合律法。
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此句描述律儀中啟動羯磨（僧伽法事程序）的正式步驟。
在律部體系中，任何正式的決議或處分必須由合格的主持者發起，並向全僧團宣告，以確保程序的合法性與共識。
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本句描述比丘對虔誠供養的信眾缺乏尊重，甚至出言辱罵。
在律部語境中，這涉及比丘應有的威儀與對信眾的態度，強調僧伽成員不應以傲慢心對待檀越，以免損害正法名聲。
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本句描述僧團行使律法權限的正式程序。
在律藏中，「羯磨」是指僧團依照規定處理事務的法律程序。
此處是指僧團通過正式議決，對特定比丘施以禁制（遮），禁止其出入在家信徒家中，以維護僧團清淨或防止違律。
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此句為律典中常見的結尾慣用語，表示說話者（通常為弟子）已將情況完整地稟報給佛陀或長上，標誌該段陳述結束。
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此為律典中正式的呼喚語，用於在宣佈戒律、法義或進行僧伽羯磨（僧團儀軌）前，提醒在場僧眾集中注意力聆聽。
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本句描述一名施主雖有佈施之行，但缺乏恭敬心，甚至以辱罵之態供養。
在律部語境中，此類案例旨在探討僧團面對不恭敬施主的處世態度，以及佈施時心態對功德之影響。
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本句描述僧伽針對特定比丘（善法比丘）所採取的一項律制處分。
在律藏中，當比丘有違規行為或為維護僧團清淨時，僧伽可透過正式的羯磨程序，限制其活動範圍（如禁止進入白衣家），以達到警誡或懲戒之目的。
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此句描述僧團進行羯磨（法律程序）時的表決方式。
在律藏的議事規則中，默然代表同意，發聲則代表反對。
此處是在詢問長老們是否同意對特定比丘施行限制行動的處分，以確保程序正義與僧團共識。
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在律藏語境中，「羯磨」並非指一般的因果業力，而是指僧團為了維持紀律與和合，依照佛制所進行的正式法律程序或議事行為。
此句指該程序為系列步驟中的第一階段。
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此句為律典中常見的簡省表達方式，表示前文所述的規範、判定或描述，同樣適用於隨後提到的第二與第三個對象或情況，以避免重複冗長的敘述。
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本句描述律儀中關於「羯磨」的執行過程。
當僧團針對某位比丘的行為達成共識並完成法定程序後，若全體僧伽默然不異議，則該決定正式生效。
這體現了律部中集體決議與默認同意的法律效力。
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本句描述僧團對違犯戒律者執行特定處分（羯磨）後的權限限制。
當比丘被處以「遮止前往白衣家」的禁令時，其僧團地位暫時受損，因此喪失了授戒等正式權限，且在處分期間應保持謙卑，不得與清淨比丘發生爭執。
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此句為律典中常見的指令性結語，用以確認前文所述的儀軌、程序或戒律規定之執行方式，要求僧團依此標準施行。

本段描述僧團對犯戒比丘（善法比丘）採取懲戒措施，禁止其接觸在家信徒以防止損害法信。
佛陀在此強調，任何律法上的處分（羯磨）必須嚴格遵守程序（三法、五法），否則該法律行為在律義上無效。
這體現了律藏對程序正義與法制嚴謹性的要求。
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本段描述律儀中關於僧眾不得隨意進入白衣（在家信徒）家中的禁制規定。
透過特定的「羯磨」（僧團法定程序）來確立這些禁制，確保僧團行持符合律法規範，維持出家人的清淨與莊嚴。
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本句描述律儀中比丘若對在家眾造成過失，需透過正式程序化解。
透過派遣使者表達歉意並由僧團執行「白羯磨」，以恢復僧信關係並維持僧團清淨。
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本句出自律部，規範僧團在派遣使者傳達訊息或執行任務時應遵循的準則。
其中「聞」是指使者必須準確聽取指令或獲取正確資訊，以確保傳達內容無誤。
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此處指稱一名合格的指導者或僧侶應具備的資質，即能根據聽者的根機，將法義清晰、準確且易懂地傳達，以利於他人修行。
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此句出於律典之規定，指比丘在觸犯律條或處於禁制狀態後，已依照律法程序自行完成解除處分或禁制之要求。
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此處指指導者或僧伽成員具備洞察他人心念與根機的能力，能根據對方的心理狀態提供適當的教導或管理，是律儀指導中重要的溝通能力。
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此處處於律部語境，描述佛陀制定律條的契機之一。
當佛陀接獲他人（如信眾或僧團成員）對僧侶不當行為的舉報或投訴時，會對該事進行調查，並據此制定相應的戒律，以維護僧團的清淨與威儀。
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此處指修行者或僧伽領導者需具備良好的記憶力與持守力，能準確憶念並實踐佛法與戒律，以確保法脈傳承不失且不被扭曲。
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在律藏的條目中，此語指某種戒律、修行狀態或法性的完整與圓滿，表示沒有任何破壞、遺漏或瑕疵。
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本句為律典中的標題或導引，旨在界定言語行為的善惡標準。
在律部語境中，明確善惡言的定義是判定比丘是否違犯律儀（如妄語、兩舌等）的重要依據。
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本句為律典中關於派遣使者的總結，規定在委派人員執行任務時，應遵循前述的八項準則，以維護僧團的秩序與清淨。
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此為經文中的過渡語，用以引出隨後的偈頌，通常偈頌會對前文所述的戒律、事蹟或道理進行總結。

本句強調修行者在面對具足智慧的長老或智者時，應保持言詞謹慎、準確，不應妄言或出錯，體現律儀中對誠實與正確表達的重視。
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此句強調律法傳承的嚴謹性。
在律部語境中，要求對佛陀制定的戒律保持原貌，不可擅自增減，以確保僧團行持的一致性與正統性。
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此句強調出家者應具備誠實與定力。
言不破壞是指守信、不違戒；聞不傾動是指面對外界的毀譽或誘惑時，能保持內心的安定，不被輕易影響。
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本句出自律部，描述在僧團處理行政或法律事務時，需有符合條件的比丘擔任使者（duta），負責傳達訊息或執行特定的代表任務。

本段描述阿難尊者在傳承佛法上的卓越天賦與修習。
在律部語境中，這強調了「聞法」與「憶持」的重要性，確保戒律在僧團中能精確傳承而不至遺失或誤解。
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本句描述律儀中處理僧俗衝突的正式法律程序。
當比丘對居士有過失時，需經僧團集體同意，指派使者監督，透過正式的羯磨（法律程序）完成懺悔，以維護僧團清淨與社會和諧。
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此段描述僧團進行正式羯磨（僧團儀軌程序）時的規範程序。
首先需確認參與執行者具備資格，隨後由執行者向僧眾發出正式的宣告，以確保儀軌的嚴謹與合法性。
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此條文描述僧團在特定情況下處理懺悔的程序。
當僧眾集會且同意聽取相關事宜時，可委派使者傳達訊息，使比丘能向特定的居士（如質多羅）進行正式且符合規範的懺悔。
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此句為律典中典型的對答格式，表示弟子對佛陀或長上的詢問予以肯定地確認，體現僧團內部溝通的禮儀與對事實的核實。
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此為律典中常見的正式稱呼語，用於在宣佈戒律、處理僧事或傳授法義前，提醒在場的僧團專注聆聽，體現了僧伽內部莊嚴的溝通禮儀與對資深修行者的尊重。
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本句描述律儀中的正式程序：當比丘對在家信眾有所過失時，由僧團派遣使者代為表達懺悔之意，以維護僧團與信眾間的和諧關係。
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本段描述律儀程序中，僧團處理比丘對居士犯錯後的懺悔過程。
詢問長老是否同意派遣使者調解，而長老的默然反應體現了僧伽會議中的表決或反應狀態。
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本句強調忍辱與言說的關係。
在律部語境中，修行者應在面對逆境或挑釁時保持忍耐，若不能忍受而隨之發言，往往容易產生嗔心或違犯律儀。
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本句描述律藏中僧團處理比丘過失的正式程序。
當比丘對在家居士造成損害或過錯時，由僧伽集體同意派遣使者代為傳達懺悔之意，以恢復僧俗關係之和諧，體現律法對僧團紀律與社會關係的維護。
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此句描述律典中制定戒律的程序。
在僧伽會議中，若對提案沒有異議而保持沉默，即視為全體認同，該項規定隨即正式成立並要求持守。
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描述僧侶完成僧團委派的差事，抵達在家信徒家中的情境，反映律藏中關於僧團行政與社會互動的規範。
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在律藏語境中，懺悔是指比丘在犯戒後，向對師或僧團坦承過錯，以求除罪、清淨戒體，防止罪業加重，是維持僧團清淨的重要程序。
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本句描述僧團依律對犯戒比丘執行處分的程序。
在律藏體系中，當比丘犯戒後，需經僧團集會判定並施以相應的懲戒（罰謫），以期其懺悔並恢復清淨。
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本句出自律部，強調比丘在違犯戒律後，透過懺悔來淨化罪障、恢復清淨的重要性。
在律法體系中，正視過錯並受懺悔是回歸僧團清淨狀態的必要程序。
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本句規定了在比丘不接受初步勸誡時，應採取正式的律法程序。
為了維護僧團尊嚴並避免不必要的紛擾，特定的處置程序（羯磨）應在私密空間中進行，確保懺悔過程符合律法規範且不被外人窺視。
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此句為敘事轉折，描述說法者再次與居士對話，準備進一步開示或詢問。
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在律藏（Vinaya）語境中，懺悔是指出家者在犯戒後，向僧團或具足戒比丘承認過錯，以求除罪或淨化心靈的正式程序。
這不僅是個人心理上的悔悟，更是維護僧團純淨與紀律的制度化行為。
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本句說明律儀中罪業的淨化過程。
在律部體系中，比丘犯戒後若能依照規定程序進行懺悔，承認過錯並發願不再犯，即可在律法上恢復清淨，使原有的罪障得以消除。
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本句處於律部語境，指比丘在犯戒後，若能誠心承認過錯並接受懺悔程序，能使心靈恢復清淨，避免罪障持續增加，對個人修行與僧團和合均為正向之舉。
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本句規定在律儀程序中，若比丘的懺悔請求未獲僧團或相關比丘接納，該比丘必須主動且親自履行懺悔程序，以恢復其戒體的清淨。

本句記載阿難遵從佛陀指示，領同伴比丘前往居士家。
此處的「懺悔」並非指正式的罪業懺悔，而是當時社交禮儀中請求原諒或寬恕（Kshama）的客套語，用以表示對打擾他人的歉意。
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此為佛陀或僧伽對在家男信徒的直接稱呼，用於開啟對話或準備宣說法義。
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本句描述僧團已依照律法對違犯戒律的比丘執行完畢懲處程序。
在律部語境中，謫罰（處罰）的目的並非單純懲戒，而是透過特定的律儀程序使違犯者懺悔並恢復清淨，以維護僧團的純潔與和合。
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本句描述在律部語境下，信眾在意識到過失後，立即進行懺悔以清淨心垢。
在律儀修行中，懺悔是承認過錯並決定不再犯的必要過程，旨在消除心理障礙並恢復清淨。

本句描述律儀中的正式程序。
比丘在面對僧團禁令時，需透過正式的「羯磨」程序請求「解遮」（解除禁制），體現了律部對於僧團集體決議與法定程序的重視。
。
本段討論律儀中關於比丘受罰或受限後的恢復程序。
當比丘因違律被禁止前往在家信眾家（遮不至白衣家）時，若其後表現良好、隨順僧團，可透過正式的僧團法律程序（羯磨）申請解除限制，體現了律法在維持紀律與給予悔改機會之間的平衡。
。
本段說明在五種特定情境下，不適用「解遮」這種特定的律儀程序。
這些情境涵蓋了從受戒的儀軌，到與德高僧侶發生爭執等範圍，旨在明確界定律儀程序的適用邊界。
。
此段出自律部，說明僧團中五種應當施以「解遮」（對過失進行說明或限制）的規範。
內容涉及僧團儀軌（羯磨）的場所限制、戒律授予的權限，以及與德行比丘相處的行為準則，旨在維護僧團的清淨與秩序。
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本句規定在特定五種情況下，應遵循律法中的許可與禁止條款，且禁止在居士家中執行僧團的正式法律程序（羯磨），以維護律儀的莊嚴與純淨。
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本段描述在律藏羯磨（僧團法律程序）中，被處分者或申請者在僧眾面前應有的禮儀。
露肩、脫鞋、跪地是古印度表達恭敬與謙卑的標準禮節，顯示對僧團權威的尊重。
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此句為律儀中羯磨程序的正式陳述。
描述比丘因受到僧團的合議制約與禁制（僧與作遮），需透過僧團決議程序（羯磨）來執行特定的懲戒，即禁止前往在家居士家中。
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此句描述比丘在僧團中，透過順從僧眾並請求進行特定的羯磨（儀軌），以達到解遮（消除過失）的目的，且強調此程序在僧團內即可完成，不需前往居士家。
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此句描述比丘請求僧團透過正式的法律程序（羯磨），解除先前因違律或特定原因而被禁止進入在家信徒（白衣）家中的限制，體現律藏中對於僧團集體決議與程序正義的規範。
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此句為律典中的結構性標記，用以總結前文所提到的關於某項戒律制定或案例判定的第二種與第三種不同版本或解釋。
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此句描述僧團進行正式羯磨（僧團決議或儀軌程序）時的準備與宣告程序。
在執行特定儀軌前，需先從僧眾中選出具備知識與能力的人員，並以標準用語向僧眾發出正式宣告，以確保程序符合律儀的嚴謹性與合法性。
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此為律儀中的處分程序。
當比丘有違規行為時，僧團透過羯磨（正式儀軌）對其進行「遮」（限制）處分，此處具體為禁止該比丘前往白衣（在家居士）家中，以維護僧團與在家眾的界限及清淨。
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本句描述一名比丘在面對僧團集體決定（羯磨）時，採取隨順且恭敬的態度，並透過正式程序請求解除特定的禁令。
這體現了律藏中關於僧團集體管理與個人請求解除處分的程序規範。
。
本句記載僧團執行律法程序（羯磨）的過程。
當僧團成員準時到齊且同意聽聞後，針對禁止僧侶前往在家信徒（白衣）家中的禁令，透過正式的羯磨程序予以解除，體現了律部對集體決策程序的嚴格規範。
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此為律典敘事中的程式化用語，表示某人已如實完成言語的陳述或稟告。
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此句為律典中常見的正式稱呼語，用於在宣佈戒律、進行羯磨或傳達教法前，提醒在場僧眾集中注意力，體現了僧團內部莊重且相互尊重的禮儀。
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此句描述僧團對特定比丘進行懲戒的律儀程序。
當比丘有特定過失時，僧團透過正式的羯磨儀軌，執行禁止其前往俗家居住之處的禁令，以維護僧團清淨。
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本句描述比丘在面對僧團集體決定（羯磨）時，採取隨順且恭敬的態度。
在律藏中，羯磨是僧團通過法定程序所作的決定，具有法律效力。
此處涉及比丘請求解除某項特定的行為限制。
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本句描述僧團透過正式的羯磨程序，解除對某位比丘先前所施加的禁令（禁止前往在家信徒家中）。
這體現了律藏中對於僧團集體決議與法律程序的嚴謹要求，任何禁令的施加與解除均須經過正式程序。
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此句探討僧團在執行「解遮」（解除處分）時的程序正當性。
若應行羯磨（正式決議）而未依規定地點或方式執行，長老若保持沉默，則涉及僧團決議的有效性，以及具備忍辱德行的僧侶對於違規行為應有的監督與糾正責任。
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本句出於律典，用於標記僧團在執行某項法律程序時，第一階段的正式儀軌（羯磨）已完成或被界定。
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此句為律典中常見的結構性表述。
在記錄律則時，常有多種不同的傳述版本或判定方式，此處是用以指出前述的邏輯或內容，同樣適用於該項律則的第二種與第三種說法。
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本句描述僧伽（僧團）執行律法程序的過程。
在律藏中，當比丘受到某種禁制（遮）時，需透過正式的羯磨（法律程序）來解除。
僧團在議事過程中若保持「默然」，即代表全體同意，此程序一旦完成，該決定即具有法律效力並予以維持。