大藏經白話翻譯計畫

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本句描述阿難尊者向佛陀請教如何化解僧團內部爭端。
其起身、偏袒右肩、右膝著地的動作，體現了當時對佛陀的最高敬意與禮儀。
在律部語境中，處理僧眾諍論是維持僧團和合（和諧）的重要課題。
。
本句論述律儀中消除「諍」之方法。
在律藏語境中，「諍」指比丘違犯戒律後，尚未向他人坦承或懺悔的狀態。
佛陀教導四種「毘尼」（律儀/懺悔法），旨在讓比丘透過不同情境下的坦誠承認與懺悔，使罪業得滅，恢復清淨。
。
本句探討律藏中關於罪業消除（滅）的法律程序。
阿難詢問在處理爭議時，是否存在特定的「二滅」消除方式，以區分於「不癡律」或「罪處律」等標準處置程序，旨在釐清不同罪相或爭議情境下應適用的律法操作。
。
此處為佛陀對阿難提問的肯定回答。
在律部經典中，此類對話通常用於確認某種行為的規定、法相或事實，作為制定律條或解釋戒律的基礎。
。
此句為律典中典型的問答結構，弟子針對前文提及的內容請求佛陀進一步明確定義或說明，以確保對戒律的理解準確無誤。
。
本段描述律儀中關於比丘被指控犯罪時的詢問程序，旨在釐清事實，區分實際犯罪與被他人指控之差異，是律藏中判定罪相的重要步驟。
。
此句描述比丘在接受審問或進行懺悔時的心理狀態。
「不憶」在律藏語境中是指無法想起具體的犯戒行為，這在判定罪相與決定懺悔程序時具有重要的法律意義。
。
此處為對資深比丘的尊稱。
在律典語境中，「長老」通常指受戒年滿十年的比丘，是僧團中具有權威與經驗的指導者。
。
此句體現律部中對於請法適宜性的要求。
在修行或請法時，應避免提出刻意刁難、過於繁瑣或與實踐無關的難題，以免妨礙正法傳播或造成不必要的爭論。
。
本句描述在律儀管理中，面對某些執著或頑劣的比丘，單純透過詰問（質詢、責問）難以使其停止錯誤行為或停止爭辯，顯示出對治不同根機需採取不同方法。
。
本句描述律藏中的正式法律程序。
僧團在處理比丘的違犯、恢復資格或其他律法事務時，必須先使其憶念律儀（提醒戒律），並依照規定執行四種羯磨（法律行為），以確保程序的合法性與公正性。
。
本段討論律藏中關於「憶念」（記憶與指認）的規定。
在僧團中，對於比丘是否犯下重罪的認定，需依據律法與證人的記憶指認，以確保處分公正且符合律制。
。
此句描述律儀詢問過程。
在律藏體系中，確認比丘是否犯過波羅夷或偷蘭遮等重罪，是判定其僧格身分是否完備、或是否需要進行特定懺悔處分的必要程序。
。
此句出於律典對比丘犯戒之詢問過程。
在律法程序中，比丘對是否犯戒的記憶（憶）是判定其是否需進行懺悔或受處分的關鍵依據。
。
此為僧團內部對法資（受戒年資）較深比丘的尊稱。
在《四分律》等律部經典中，僧團的尊卑次序與禮節嚴格依據受戒年資而定，以此維護僧團的和諧與秩序。
。
此句出自律典，旨在規範僧團內部溝通之禮儀，告誡不可透過列舉困難或過錯來進行咄咄逼人的詰問，以維護僧團的和合與尊嚴。
。
本句描述比丘在面對違律質詢時，態度頑固，難以透過詰問使其停止爭辯或認錯。
在律部語境中，強調僧團成員應具備坦承過失、接受教誡的態度，以維持僧伽的清淨與和合。
。
本句規範僧團在面對乞求時的律法準則，明確指出請求與給予「憶念毘尼」在該特定情境下屬於違律行為，旨在維護戒律的嚴謹性與純淨。
。
本句說明律儀中對罪名的認定。
當比丘觸犯特定等級的罪行時，僧團會根據律法對其罪名進行一致的認定，以確保戒律執行的公正與統一。
。
此句為律儀詢問，旨在確認比丘是否犯過從最嚴重的波羅夷罪到較輕的偷蘭遮罪之間的重罪，以判定其僧團身分或決定相應的懺悔程序。
。
此句描述僧侶對自身戒律違犯情況的陳述。
在律藏體系中，罪業分輕重，波羅夷為最重之罪，偷蘭遮則屬重罪。
僧人在此確認未犯重罪，但承認犯有小罪，並表示將依照律法程序進行懺悔，以恢復清淨。
。
此為佛陀或高僧對僧團中資深比丘的正式稱呼。
在律部語境中，長老通常指受戒滿十年的比丘。
。
此句體現佛陀在律制中對問法之節制的教導，旨在避免僧眾陷入無益的思辨或重複性的詰問，而應專注於實踐解脫之法。
。
本句描述僧團中某些比丘在面對詢問或責備時仍不停止其行為，顯示出單靠口頭勸誡難以維持紀律，進而凸顯制定律則之必要性。
。
此處規範律法的學習與傳承方式。
在律部語境中，禁止以非正當的「憶念」（記憶輔助或私下提醒）方式乞求或傳授律儀，以確保僧眾對戒律的掌握是嚴謹且符合程序的，避免規避律法責任。
。
本句列舉了律藏中三類嚴重的違犯行為。
波羅夷為最重，犯之即失去僧格；僧殘次之，需經僧團處置方能恢復清淨；偷蘭遮則為較重的過失。
此處旨在界定需要特定處置程序的重罪類別。
。
本句列舉了律藏中比丘戒律的重罪等級。
波羅夷、僧殘、偷蘭遮均屬嚴重違犯，其中波羅夷最重，犯後即失去比丘資格，被逐出僧團。
。
此句描述僧團在進行戒律審查或懺悔程序時，對比丘詢問其是否意識到自己曾犯下嚴重違犯戒律的行為，以決定後續的處置或懺悔方式。
。
此句描述比丘在律法程序中對自身戒律清淨狀況的陳述。
在律藏體系中，罪行依嚴重程度分級，波羅夷為最重，犯之即喪失僧格。
此處強調對重罪的「無憶」（即未犯或不記得有犯），以及對小罪已完成法定懺悔程序，以證明其目前身分的清淨。
。
此句為佛陀或僧團高階成員對僧團中資歷較深之比丘的稱呼，體現了律部中依據法年（受戒年數）而定的僧團等級制度與禮節。
。
此句體現律部中對於詰問之節制。
在僧團紀律與教學中，佛陀或長老要求詢問者應聚焦於對解脫有益的法義，而非陷入重複且無益於實踐的難題或文字爭論中。
。
此句描述在律典制定的過程中，比丘們針對特定法條或行為持有疑問，持續質詢而難以平息，反映了僧團在確立戒律時透過質詢與釐清來達成共識的過程。
。
本句強調律儀程序的嚴謹性。
在律藏中，僧伽的運作須依循既定的羯磨（法律程序）。
若比丘以非正規方式請求僧伽提供「憶念」之律儀（指對某項違犯或律規的提醒與確認），而僧伽予以配合，則屬違律。
。
本句為總結語，旨在界定前文所述的三種關於「非法憶念」（不正當的記憶或思維）的律條規定。
在律藏中，憶唸的正確與否直接影響修行者的正念與誠實，違背律規的憶念被視為不正當。
。
本句為分類敘述，介紹正確記憶與回想戒律的三種方法。
在律部語境中，憶念不僅是單純的記憶，更是為了在生活中能即時對照戒律而進行的正念回想。
。
本段規範僧團在誦習與傳承律法（憶念毘尼）時的正確方式。
若指導過程不符合這五項準則，則被視為非法，目的是為了維持律法的純正性與僧團的團結。
。
本句闡述比丘在憶念（回想）並懺悔罪過時，必須符合五項正當條件，以確保懺悔程序的合法性與僧團的清淨，強調懺悔需在制度與和合的環境中進行。
。
本句出自律部，討論僧團內部爭端（諍事）的處理程序。
強調當爭議依照律制正當解決（滅）後，即達成了律法所要求的和諧狀態。
。
本句說明律儀中消除罪過（滅罪）的兩種懺悔方式。
現前毘尼指犯錯後立即懺悔；憶念毘尼指事後想起過錯而懺悔。
此處區分了不同時間點的懺悔程序，以維持僧團清淨。
。
本句為律典中的法義詢問，旨在釐清在特定法律情境下，判定違犯或合法性的四個核心要素：現行的法規（現前法）、律儀規範（毘尼）、涉事主體（人）以及僧團的管轄範圍（僧界）。
。
此為律典中常見的簡省寫法，表示本項條文的判定標準、處罰方式或處理程序與前文所述之案例完全相同，旨在避免重複冗長的敘述。
。
本句探討對律儀的「憶念」。
在律部語境中，憶念律儀是指修行者在日常生活中時刻警覺、對照戒律，使行為不離律則，以防止犯戒並維持僧團的清淨。
。
本句說明在律儀的淨化程序中，比丘一旦依照規定坦白罪過並獲得淨化後，便不再需要重複坦白，且不應在心中持續掛念該罪，以免陷入不必要的愧疚而妨礙心靈的清淨與修行。
。
本句規定僧團內部爭端一旦依照律法程序（如法）解決並終結，不得再次挑起，以維護僧團和諧。
若故意重新發起已解決的爭端，即構成波逸提罪。

本句討論律藏中關於罪業消滅（滅）的程序。
阿難在詢問關於「覓諍」（釐清違犯事實）後，是否能透過「現前」（即時）或「不癡」（有意識地）處理罪業，而不需要依賴「憶念」（事後回想）的程序來確定罪處。
這涉及律儀中對違犯時間與心態的區分。

此句為佛陀對阿難提問的肯定回答。
在律部經典中，此類對話通常用於確認某種法規、情況或現象是否存在，作為制定戒律或說明法義的前奏。
。
此句為律典中典型的對話形式，呈現修行者針對戒律細節、名相或特定對象向佛陀或長老請益，以求明確定義，確保實踐不至偏差。
。
本句討論律法中關於精神失常者犯戒的認定。
在律部語境下，行為人的心智狀態（意圖）是判定罪業輕重的關鍵；若因癲狂而失去理智，其犯罪的主觀故意程度與清醒時不同，此處旨在說明恢復神智後的處置前提。
。
本句記錄比丘對所犯重罪的陳述。
在律藏體系中，波羅夷、僧殘、偷蘭遮代表不同等級的嚴重違犯，涉及僧團成員資格的喪失或淨化程序的執行。
。
此句為律儀詢問之程序，旨在確認比丘是否犯過律藏中定義的重罪，以判定其僧格狀態或決定後續的懺悔處置。
。
本段涉及律部中關於「意圖（cetana）」的判定。
在僧團律法中，罪業的成立需基於主觀故意。
若比丘處於癲狂、心智失常狀態，缺乏意識控制，其行為不被視為「故作」，在判定罪相與處分時具有特殊考量。
。
此為佛陀或僧團領導者對在場長老僧的正式稱呼，體現了律部中對僧團法臘（出家年資）與資歷的尊重。
。
此句出於律部語境，旨在誡勉對方不可反覆追問艱深或不適宜的問題。
在僧團紀律與教學過程中，強調詢問應適度，避免過度詰問而影響法義的順暢傳達或違背對師長的禮節。
。
此句描述比丘在討論律法或質詢違犯時，因爭論激烈或對義理有疑而難以停止質詢的狀態，反映出律部中對於清淨與規矩的嚴格追究。
。
此句描述人物在面對特定情境時的內心猶豫或思考。
在律部經典中，這類敘述通常出現在比丘或信眾在採取行動前，對其行為是否合律或適當而產生的思慮過程。
。
此句為律典中常見的敘事開端，指佛陀在教導僧團或制定戒律前，對在場比丘的稱呼與啟示。
。
本句記載佛陀指示僧團針對特定比丘執行律法程序。
在律藏中，「羯磨」是指僧團為了處理違犯、接納新成員或管理事務而進行的正式法律程序。
此處要求依照既定步驟（四羯磨）來處理該比丘的事宜，體現了僧團管理之法制化與程序正義。
。
本句強調律儀的誠實性。
在律藏中，精神失常者（癡者）在特定情況下可免除部分戒律責任，但若比丘利用此漏洞，以假裝精神失常來逃避戒律約束或欺瞞他人，則屬於嚴重違規，背離了沙門追求清淨、誠實的本質。
。
本句列舉了律藏中比丘所犯的幾類嚴重罪行。
波羅夷為最重之罪，犯後即失去僧格；僧殘次之，需經僧團處置方能恢復；偷蘭遮則為較重的過失。
。
此句描述律儀中對比丘進行罪相詢問的正式程序。
詢問範圍涵蓋了從最嚴重的波羅夷罪到較輕但仍屬重罪的偷蘭遮罪，旨在確認該比丘的戒律清淨狀況，以便決定後續的處置或懺悔方式。
。
本句涉及律部中關於「意圖（cetana）」的判定。
在戒律中，行為是否構成罪業，關鍵在於是否有意識的「故作」。
癡狂狀態下缺乏正知與主觀意圖，因此在判定罪相與處分時，與清醒狀態下的故作有本質上的區別。
。
此句為佛陀或僧團領導者對在場資深比丘的稱呼，用以開啟對話或宣佈律則，體現僧團內部依據法年與德行的尊卑秩序。
。
此句出於律部語境，指導修行者在詢問戒律或法義時，應專注於實踐與正法，避免過度追究繁瑣、困難或無益於解脫的細節問題，以免陷入文字之爭或徒增煩惱。
。
此句描述律制制定的背景。
在律部經典中，通常是指僧團中出現某種不當行為，而僅靠口頭提醒或責備難以使違規者停止，因此需要制定正式的律條來規範紀律。
。
本句強調律制之嚴謹性。
在律部語境中，任何關於戒律的請求或授予必須符合佛陀制定的正法程序。
若請求或給予非正統、未經認可的律規（如不癡毘尼），則被視為「非法」，即違背了僧團的共同準則與律法。
。
本句出於《四分律》，「三非」指三種不正確的行為或言語（在律部語境中通常指非語，如妄語、兩舌、惡口）。
此處將其定義為違背「法」（正法）與「不癡毘尼」（具智慧的正確律儀）的行為。
。
本句討論律儀（Vinaya）的實踐類別。
強調修行者在持戒時，不僅要形式上「如法」（符合戒律規定），更需具備「不癡」（智慧/不愚癡）的覺知，使律儀成為基於智慧的自律，而非盲目的教條遵守。
。
本句屬於律部對僧團管理程序的分類。
將處理方式分為「非法」（違背律制）與「如法」（符合律制）兩類，每類各五種，用以規範僧團在執行特定律儀程序時的合法性與正確性。
。
本句處於律典語境，說明僧團內部爭端（諍事）的解決標準。
當爭端依照正法或律制而平息時，即達成了正確的處理結果。
。
本句說明在律制中解決諍論（爭議）的程序。
強調應採取「現前」與「不癡」兩種消除方法，即基於當下的事實與清醒的認知來解決，而非依賴不確定的記憶（憶念）或糾結於罪行的具體地點，以避免爭議延續。
。
此句為律典中的程序性表述，意指在目前討論的特定案例或情境中，關於僧團出席或法事程序的規定，與前文所述之要求完全一致。
。
此句為詢問關於「不癡律」的定義。
在律部語境中，指修行者在持守戒律時，並非盲目遵循形式，而是以智慧洞察戒律的深意，不被愚癡所遮蔽而正確實踐律儀。
。
本句出自律典，討論特定罪相的處理程序。
指該比丘所犯之罪不需經過正式的舉報（舉）程序，亦不應在懺悔後仍持續陷入對罪行的悔恨或思慮（憶念）之中，旨在讓僧眾依律處理後能恢復心境清淨。
。
本句規定比丘在依法解決爭端後，不得反覆提起同一爭議，旨在防止僧團內部因執著舊事而產生不和，維護律儀之莊嚴。

本句討論律儀中關於罪業消除與諍論處理的技術性問題。
阿難在詢問是否存在一種直接且明確的律法操作（現前毘尼），能透過特定的兩種消除方式（二滅）來解決爭議並確定罪相，而不需要依賴僧眾對律條的記憶（憶念）或在模糊不清（癡）的狀態下判定。
這體現了律部對於定罪與除罪程序精確性的追求。
。
此句為佛陀對前文提問的肯定回答。
在律部經典的對話體例中，佛陀常以簡短的肯定或否定，確認特定事實、行為或法義之存在，以此作為後續制定戒律或開示法義的基礎。
。
此為律典中典型的問答結構，用於在制定戒律或解釋法義時，由弟子向佛陀或長老請求明確的定義或指認對象，以確保戒律執行的精確性。
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本句描述比丘若過於追求辯論之勝負，在面對外道尖銳質詢而無法妥善應對時，容易為了掩飾或脫困而前後矛盾，這不僅損害僧團威信，亦違背律儀之誠實。
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本句討論律儀中關於「妄語」的判定。
在僧團正式集會中，若被詢問而前後陳述矛盾，顯示其缺乏誠實，構成故意妄語的罪相。
律部強調誠實與言行一致，以維護僧團的清淨與信任。
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此句為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說律則或法義。
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本句規定僧團處理比丘犯戒的法定程序。
比丘坦承罪行（所白）後，僧團必須依律定之四種羯磨程序進行裁決與處置，以維護僧伽法度之公正與合法。
。
本句論述僧眾在犯錯後，若未依律處理而產生的三種缺失。
在律儀中，犯錯者應憶念罪過、舉出罪名並自白懺悔；若不執行這三項程序，則屬於非法處置罪業，無法獲得清淨。
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本句將比丘的律儀狀態分為三類：完全未犯罪者、犯下不可救藥之重罪者，以及犯罪後已透過懺悔程序清淨者，用以判定其僧團資格或修行狀態。
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本句列舉了三種關於僧團程序或行為的違規情況。
在律部（四分律）語境中，強調僧伽羯磨（正式議事）的程序正義與集體統一，任何不按規定提出議題、違背律法或擅自脫離集體的行為，皆被視為對僧團和諧與清淨的損害。
。
本句旨在防止僧團分裂。
其邏輯在於：首先防止錯誤見解的產生（憶念），接著防止將錯誤見解付諸實踐（非法），最終防止因見解與行為的分歧而導致僧團分裂（別眾）。
。
本句規定僧侶應遵守的律儀，禁止妄稱聖果、違背佛法以及造成僧團分裂，旨在維護僧伽的清淨與和合。
。
此處為律典中對僧侶行為法律狀態的分類。
『不犯』界定免責條件；『非法』界定違規行為；『別眾』則指違背僧伽集體共識、擅自分離的行為，旨在維護僧團的團結與律制。
。
此句列舉了在律藏中被視為失去資格或受處分的僧侶類別。
在僧團管理中，犯下極重之罪（如波羅夷）或被判定為別眾者，將失去參與僧事或享有特定權利的資格，體現了律儀的嚴格性。
。
本句列舉律法中特定類別的僧侶，通常出現在討論僧團表決權或行法資格的語境中，說明哪些人因其身分或過錯而受到限制。
區分了已懺悔但仍有紀錄者、不合規者以及被正式隔離者。
。
此句描述僧團律儀中，某種行為或狀態的特徵：即當事人不在現場、行為不符合律儀規範，且與僧眾集體分離。
。
本句出於律典，旨在界定違律行為的類別（非法）及其成立的條件（處所）。
在律藏中，判定僧眾是否犯罪，不僅看行為本身，還需考量其所處的環境、對象與動機（即處所），以決定罪名的輕重。
。
本句為律典中典型的分類導引句。
在《四分律》的語境下，「如法」指符合戒律規矩而無罪，「罪」指違反戒律而構成過失。
「處所」在此並非指物理空間，而是指判定罪與非罪的條件、情境或類別。
此處旨在引出後續對三種判定標準的詳細說明。
。
本段落屬於律典的技術性定義，列舉了導致行為被判定為非法或構成罪業的五種具體情境，用以規範僧團內部程序的合法性與僧侶的行為準則。
。
本段討論律儀中爭端（諍事）的解決方式。
當爭端透過明確的律條依據（現前毘尼）與對罪相的認定（罪處所）而消除時，修行者無需依賴不確定的記憶（憶念）或在無知中揣測（癡），能達到最徹底的清淨與和合。
。
此句為律典中的結構性總結，指出針對該項律則之「現前義」（即直接的字面義或即時適用之義）已在前文詳述，用以指引讀者參照前文之解釋，確保律法判讀的一致性。
。
本句為律典中的詢問，旨在釐清判定某項戒律違犯時，其特定的環境、條件或地點（處所）之定義，以確定該行為是否構成罪業。
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本句說明律法中罪名成立的認定標準。
在比丘懺悔或定罪的程序中，需透過「作舉」（指認對應的禁戒條文）與「作憶念」（回憶違犯的事實）來確認違犯情況，該罪名方能正式成立。
。
此條律規定，僧團內的爭議若已依律法程序圓滿解決，若有人再次重啟相同的爭議，則視為違犯戒律，應受波逸提罪之處分。

此處討論僧伽處理「諍事」（Adhikaraṇa）的法定程序。
阿難詢問解決爭議所需的法定人數或條件，以確保僧團內部紛爭能依律公正地解決。
。
本句出自律藏，說明比丘在違犯戒律或產生諍論後，如何透過特定的程序來消除罪障或解決爭議。
這三種方法代表了從正式的律法處置、個人坦承懺悔，到最終化解爭端的不同層次。
。
本句討論律藏中關於除罪的具體儀軌。
在某些特定的懺悔或除罪程序中，比丘需在鋪有草地的環境下進行。
阿難詢問是否存在某些除罪方式（如二滅、自言治）可免除「草覆地」的形式要求，體現律法執行細節的嚴謹區分。
。
此為佛陀對前文詢問的肯定回答。
在律典語境中，此類簡短回答通常用於確認某種情況的存在或某項律則的適用性，以作為制定律條或解釋規範的基礎。
。
此句為詢問語，意在針對前文所述之法、事或規律進行釐清與確認。
。
本段記述律藏中比丘單獨懺悔的正式儀軌。
強調懺悔需在「清淨比丘」面前進行，以確保懺悔的有效性；同時透過偏露右肩、禮足、右膝著地等身體語言，體現對僧團法度與長老資歷的恭敬，是律儀中「懺悔」程序的重要組成部分。
。
此句為律儀中比丘犯戒後，向長老或僧團進行懺悔時的正式公式語。
其核心在於公開承認罪過（不覆藏），藉此清淨戒體。
。
此段說明律儀修持中「懺悔」的功用。
透過憶念所犯之過並向僧團或師長發露（公開承認），能消除因違犯戒律而產生的罪咎感與不安，使心境恢復清淨；若心存隱瞞，則無法獲得心靈的安穩。
。
本句描述僧伽在進行布薩儀式前對戒律清淨度的確認。
在律藏體系中，布薩（Uposatha）要求參與者必須戒律清淨，若有犯戒需先懺悔，方能具足資格參與誦戒，以維持僧團的整體清淨。
。
此句為律典中的結構性表述，指出前文所述之內容同樣適用於第二種與第三種的說法（版本），用以對比或統一不同版本的律則描述。
。
此句描述僧侶在面對過失時，透過言語與內心的自省，促使心靈對不善行為產生厭離心，這是律儀修行中懺悔與轉化的過程。
。
此句為對話中的肯定回答，用以確認前文所述之情況或問題，在律典的問答體裁中十分常見。
。
此句描述僧團處理爭議事務的程序結果，強調透過特定手段使僧團內部的糾紛（諍事）得以平息，以維護戒律的嚴整與僧團的和諧。
。
本句闡述律藏中處理違犯戒律之爭議的程序。
強調應透過正式律儀或誠實自陳來消除罪障，禁止採取掩蓋事實或敷衍了事的做法。
。
此句為總結性的表述，指在所述事項中，先前所呈現的教法與戒律內容，皆如前文所述。
。
本句說明律儀中關於罪過表白（現罪）的定義。
比丘犯錯後需在僧前坦承（現），隨後進行懺悔以清淨戒體。
此處明確「現罪」之人即是「受懺悔」之人。
。
此句為律典中的提問，旨在針對前文所提及的內容，進一步釐清「自言」（即個人的自述或自稱）之確切定義或用法。
。
在律部規範中，懺悔需具備明確性。
修行者必須清楚陳述所犯之律條名稱（罪名）與具體違犯之性質（罪種），方能確保懺悔之誠懇與完整，避免含糊其辭而未能真正除罪。
。
在律藏語境中，此問旨在詢問針對特定的違犯行為或情境，應當採取的具體處置、懲戒或救濟程序。
。
在律儀修行中，對自身過失的自省與責備，能促使心對煩惱與世俗產生厭離感，這是轉向清淨與戒律修持的重要心理過程。
。
本句為律藏之規定，旨在維護僧團和諧。
一旦爭議經程序解決（滅已），不得再次挑起，以免造成內部不和，故規定此行為屬於波逸提罪。
。
此句為律儀規範中的歸納語，用於在列舉多項行為或罪名後，排除特定的一項（受欲），並指出其餘項目的判定標準與前文所述一致。
。
本段記載的是《四分律》中關於比丘犯戒後，在僧團中進行懺悔的具體儀軌。
其核心要求在於：第一，懺悔的對象必須是「清淨比丘」，以確保法儀的純淨；第二，必須遵循嚴格的禮節（如露右肩、禮足、跪地），以表達對戒律與僧團的恭敬心；第三，必須明確陳述「罪名」與「罪種」，確保懺悔真實且完整，不含糊其辭。
。
此為律儀中關於受懺程序的規範。
規定受懺者在執行儀式前，須先徵詢第二位比丘的意見，並確認長老是否準許其接受特定比丘的懺悔，以確保懺悔程序的合法性與僧團秩序。
。
此句描述律儀程序中，參與比丘對前述提議或陳述表示同意的正式回應，體現僧團在處理律事時需經由共識與程序正義。
。
說明在律儀的懺悔程序中，若選擇在三位比丘的見證下進行，其規範或方式亦與前文所述相同。
。
本句詳細規定了比丘在僧伽面前進行正式懺悔時的儀軌。
透過露肩、脫鞋、禮足等謙卑動作，表達對僧團的恭敬，以外在儀式輔助內心悔悟，符合律儀要求。
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此句為律儀中僧懺悔的標準陳述格式。
比丘若犯下戒罪，須依律向僧團公開陳述罪名並進行懺悔，以求清淨戒體，維持僧團的清淨與和合。
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此句為總結語，用以彙整前文針對特定律則、事例或名相所提出的三種不同認定、解釋或表述方式，在律典中常用於對比不同見解或處理方案。
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本句規定比丘在接受僧團懺悔（如除罪或恢復戒體）前的正式程序。
在律藏中，「作白」是必要的法律程序，確保懺悔過程公開且符合僧伽集體認可，以維持僧團的清淨。
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此句為律藏中比丘犯戒後，在僧伽面前承認罪行並請求除罪的正式程序。
透過公開承認過錯並在僧團見證下懺悔，旨在消除罪障，恢復比丘的清淨身分，維護僧團的紀律與純潔。
。
此句為律儀中懺悔程序的規範用語。
強調懺悔必須在僧眾於定時集會、共同見證並接受（僧忍聽）的情況下進行，以符合戒律程序之嚴謹性與集體見證之效力。
。
此句為經典中常見的結語，表示說話者已將情況陳述完畢。
在律部語境中，通常指弟子向佛陀稟報事實，隨後佛陀將針對該事件制定律則或給予指導。
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本句說明律儀中懺悔罪業的程序。
比丘在犯戒後，需依照規定向僧團或資深比丘陳述過錯（陳白），在完成正確的陳述程序後，方能獲得懺悔的效力，恢復清淨。
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本句描述律儀中懺悔的程序。
真正的懺悔不僅是口頭承認，更需在內心產生深刻的自責與對罪惡的厭離，方能從根本上斷除習氣，達到淨化心靈的目的。
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此句描述在律儀程序或僧團問答中，當事人對詢問或指示所作出的肯定答覆。
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本句出自律部，討論僧團內部處理衝突的程序。
佛陀在此向阿難說明，當爭端（諍事）能依照正法與律則被平息時，即達成了正確的處理結果，旨在維護僧伽的和合與清淨。
。
本句強調僧團處理違律（犯諍）時的誠實與程序正義。
要求違律者必須透過正式的律儀程序（毘尼）與自覺坦承（自言）來消除罪障，而非採取掩飾、隱瞞的手段。
。
此句為律典中的參照說明，確認本段所提及的「法」、「毘尼（律）」以及「界」之定義或分類，與前文所述一致。
這在律部經典中是用於統一術語定義的常見表述，確保法義在不同章節間的連貫性。
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此句為律儀解釋中的提問，旨在引出對特定術語「自言」的定義或解釋，探討在特定戒律情境下，個人的言說如何被界定。
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在律部規範中，懺悔需具備明確性。
修行者必須具體陳述違犯的罪名及其性質，而非含糊概括，如此方能正視過錯，達到真正的清淨與懺悔之效。
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此句為詢問治療疾病的具體方法。
在《四分律》的語境中，常涉及佛陀對比丘病苦的關懷，以及對藥品使用與醫療程序的規定。
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在律儀修行中，指透過對自身過失的省察與自責，促使心靈對該過失或相關煩惱產生厭離感，這是達成懺悔與清淨的重要心理轉變過程。
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本句規範僧團內部爭端處理的程序。
一旦爭端已依照律法公正解決（如法），若事後再次挑起相同爭議，應適用前文所述的處置規定，旨在維護僧團的和諧與律法的權威。

此句為對話之開端，記錄阿難尊者在律典討論中，向資深比丘進一步請教的過程。
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本句探討僧團處理犯戒爭議的具體程序，詢問是否能透過特定的律儀方式（如二滅、草覆地）在無需當事人自陳的情況下完成處置，體現律藏對僧伽處分程序的詳細規範。
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在律藏語境中，此句為佛陀針對特定問題、戒律條件或事實情況所作的肯定答覆，用以確立律儀判斷的依據。
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此句為律典中典型的問答體裁，旨在請佛陀針對前文提及的某項法規、對象或定義，做出具體的指明與確認，以確保戒律執行的準確性。
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本句強調僧團內部和諧的重要性。
在律部語境中，比丘間的爭執（諍事）往往導致對戒律的輕視，進而引發言行失序，破壞沙門應有的莊嚴與清淨，說明和合是維持僧團紀律的基礎。
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本句描述僧眾在爭論後進行反省，意識到因爭執而違犯律儀，背離了沙門應有的清淨與莊嚴。
在律部語境中，強調僧團內部和諧以及對威儀（身口意之節制）的嚴格遵守。
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本句強調在僧團發生爭端時，應遵循既定的律法程序（諍事滅）來解決，而非私下揣測或自行探究。
若不依律處理，不僅無法平息爭議，反而可能增加過錯，破壞僧團的和合，體現了律部對程序正義與僧團和諧的重視。
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此為佛陀對其侍者阿難的直接呼喚，通常用於開啟對話或準備傳授法義。
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本句描述比丘在僧團中面對長老時的禮儀。
偏露右肩與右膝著地是古印度表達恭敬與謙卑的標準禮節，體現了律部對僧團階級與禮法之重視。
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本句強調律儀之重要。
在律部語境中，僧眾間的爭端與過度言論被視為違背沙門本分，不僅損害個人修行，亦不符合出家人的威儀規範，顯示出對戒律與莊嚴行止的重視。
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此段描述僧團在處理爭議或調查事項時的謹慎態度。
若調查程序不當或時機不對，可能導致罪業加重，且無法依照律儀（法、毘尼、佛教）來平息爭端，進而破壞僧團的和諧與比丘的安定生活。
這體現了律部對於處理僧團糾紛時，必須嚴格遵循程序與法義的原則。
。
此句描述僧團內正式的懺悔程序。
在律儀規範中，透過「如草覆地」的懺悔方式，象徵罪業被徹底掩蓋與消弭，藉此恢復僧團的清淨與和合。
。
此句出於律典，描述在僧伽羯磨（正式程序）或宣講戒律時，針對第二項要點或第二對象，在僧團大眾面前採取與前述相同的表述方式，以確保程序的統一性與法義的一致性。
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此處為佛陀對其隨侍弟子阿難的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義或律則。
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此處描述比丘在僧團前進行正式懺悔的程序。
「草覆地」為比喻，意指懺悔應極其全面，如同草覆大地般不遺漏任何過錯，將所有罪愆悉數坦承。
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本句記載律藏中處理僧團內部爭議（諍事）的程序。
在僧眾集結並傾聽後，透過特定的儀軌（草覆地）表達懺悔，旨在消除分歧，恢復僧團的和合。
。
此句為經典中常見的對話結語，表示說話者（通常為弟子）已將情況或請求陳述完畢。
在《四分律》等律部經典中，常出現在弟子向佛陀報告違律事實或請求制定戒律的對話末端。
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指在律儀中，當需懺悔時，應如實陳述過失，並進行徹底、周遍的懺悔，如同草木覆蓋大地般，使罪障消盡，不留餘地。
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此為佛陀對其侍者阿難的直接稱呼，通常用於開啟教導、叮囑或詢問。
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此段描述僧團集會時，比丘向長老請法或陳述時的禮儀規範。
偏露右肩、右膝著地及合掌，均為律藏中規定之恭敬相，體現僧團內嚴格的尊卑次第與禮節。
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本句描述律儀中關於諍事（爭議案件）處理後的懺悔程序。
在僧團解決爭議後，當事人需對其過錯進行懺悔。
文中提到「重罪遮」，指某些嚴重罪行會使比丘喪失參與特定羯磨（僧團法律程序）的資格。
而「草覆地」是一種極其謙卑的懺悔形式，象徵深切的悔意與自省。
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此句為律典中的程序性指示，要求對第二類對象採取與前述相同的說明或教誡，以確保戒律執行與法義傳達的一致性。
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此句於律部語境下，指涉透過特定程序或方式使僧團內的爭議（諍事）得到解決與平息。
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此句說明處理僧團爭端（諍）的法要。
透過「二滅」（止息罪過與止息爭端）來平息紛擾。
律儀的規範力如同草覆大地般周全，違犯者應當接受依律處治，不應以言語辯解。
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在律藏語境中，「現前」指特定條件、證人或違犯行為在當下、眼前呈現的狀態。
此句為對前文已定義之「現前」概念進行總結或指引。
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此為問句，以「草覆地」作為比喻，用以詢問某種現象或狀態的具體描述，意指事物極其廣泛、遍佈，如同草叢覆蓋大地一般。
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在律部（Vinaya）的制度中，正式的懺悔要求犯戒者必須具體承認其過錯。
若在懺悔過程中不具體陳述所犯的「罪名」（違律項目的名稱）與「罪種」（罪行的性質），則被視為程序不完整，無法達到律儀上的除罪效果。
。
本句出自律典，規範僧團處理爭端（諍事）的程序。
明確規定若先前已解決的爭議再次被提起，應沿用前述的處理流程，以維持僧團紀律的統一性與穩定性。

本句出自律部，討論僧團內部爭端之解決。
事諍是指針對律制執行、事實認定或程序而產生的爭議，與討論教義真理的「法諍」相對。
阿難在此詢問平息此類爭端的方法或條件，以維護僧團和諧。
。
此句為律部關於判定違犯性質的準則。
意指在裁定戒律違犯的罪名或程度時，應以違犯行為及其因緣的完全止息為依據，並根據具體的違犯情狀來進行判斷。

本句描述僧團長老優波離向佛陀請益的禮儀與內容。
優波離作為律長老，其詢問重點在於僧眾自我管理（自言治）的程序是否完全符合律法，體現了律部對制度嚴謹性與程序正義的重視。
。
本句出自律部，涉及僧團管理之正當性。
佛陀提醒優波離，在治理僧團事務時，必須嚴格遵循律法（如法），不可有偏差，強調律儀在僧團運作中的核心地位。
。
本段討論律法中關於自承罪行的處置。
在律藏中，波羅夷為最重之罪。
此處規定即使事實上未犯，但若比丘自承犯罪，僧團仍應依其自承之罪名予以處治，以維持律制之威嚴與純淨。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接呼喚。
在律部經典中，優波離因精通律儀而被佛陀選為律法詢問或宣講的對象。
。
在律部語境中，僧團的處分與裁決必須嚴格依據佛制律典。
若不依律而憑個人主觀言論或擅自定義處置方式，即構成「非法自言治」，屬於違律行為。
。
此為對優波離比丘的呼喚，用於引導後續的對話或戒律教示。
。
本句說明律法處置的判定原則。
在律藏中，罪名的認定需考量行為（舉）與心念（憶念）。
若比丘未達波羅夷之重罪，且無相關行為或憶念證明，但其自願承認犯有僧殘罪，僧團應尊重其自陳，依照僧殘罪的處置程序予以治罪，以使其恢復清淨。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接呼喚。
在《四分律》等律典語境中，優波離因精通戒律而被尊為「律第一」，常在律制討論或問答中被提及。
。
本句處於律部語境，討論僧團紀律之處置。
指違背律法規定的程序，私自對自己的過失進行宣告或處置，而非依照僧團正式的懺悔或處罰流程辦理，故稱為「非法」。
。
本句屬於律典對罪相界定的補充說明。
在判定違犯時，不僅限於他人指證，若比丘自覺並承認犯了惡說（不當言語），其處置與判定標準亦與前述情況相同。
。
此為對優波離比丘的呼喚，在律藏語境中，通常用於引導戒律的宣說、詢問或針對僧團規矩的討論。
。
本句說明律法處置程序的區分。
若比丘未犯僧殘罪，則不適用僧殘罪特有的「舉」與「憶念」程序；但若比丘自首犯下最嚴重的波羅夷罪，僧團應直接依照波羅夷罪的處置規定執行。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼。
在《四分律》等律部經典中，優波離因精通戒律而被尊為「律第一」，是僧團中關於戒律規範的權威代表。
。
本句處於律部語境，強調僧團在處理違規或判定罪相時，必須嚴格依據律典與集體程序。
若脫離律法，僅憑個人主觀主張而對他人或自身進行處置，則被定義為「非法」。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼。
優波離原為理髮師，出家後因精通律儀，被尊為「律第一」，在律典中經常被佛陀召喚以詢問或確立律則。
。
此段說明僧團處置僧殘罪必須具備事實基礎與程序正當性。
若比丘並未實際犯罪，僅因其虛假的自白而進行僧團處置，則此程序不符合律法規範，屬於非法處置。
。
本句討論律儀中關於罪名自陳的規範。
在律藏中，誠實面對過犯是淨化前提。
若比丘未犯重罪（僧殘）卻虛報輕罪（波逸提）或進行惡意的言說（惡說），在律法判定上仍需依據相關規定處理，強調對真誠與律法尊重的要求。
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本句討論律儀中關於妄語或自誣的處置。
比丘若未犯罪而自稱犯重罪，或進行惡意誹謗，其行為本身即構成違律，應依律受處分。
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本句討論律儀中關於「妄語」或「惡說」的判定。
比丘若未犯罪卻自稱犯重罪（波羅夷），雖非真正的波羅夷罪，但因涉及不實之言，仍依律處分。
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本句出於律部對言語罪行的界定，說明從粗鄙、歪曲的言語（偷蘭遮）到惡意的毀謗（惡說），在律法處置或果報上均適用相同的標準。
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本句出於律部對口業罪行的界定，說明前述之處罰或判定標準，同樣適用於「突吉羅」及其他惡劣的言語行為。
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本句討論律典中關於言語罪行的判定範圍。
說明從最嚴重的波羅夷罪（導致出家資格喪失）到一般的惡劣言論，在判定其性質或處理原則上具有一致性。
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此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼。
在《四分律》等律部經典中，優波離因精通律儀、對戒律掌握極其詳盡，常在律法制定或解釋時被佛陀點名或由其主導宣講。
。
本段討論律法處置的正當性。
波羅夷是僧團最嚴重的罪行，一旦認定即需出家。
若比丘在未實際犯罪的情況下，僅因主觀憶測或錯誤自陳而導致被處以波羅夷法，這種處置在律法上是不合法（非法）的。
這強調了僧團在執行處罰時必須基於事實認定，而非僅憑當事人的自白。
。
本句屬於律典中關於僧團處理言語過錯的程序說明。
指在承認犯下惡說時，所使用的七種標準句式之開頭可互換使用，其後續處理流程與前文所述一致。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼。
在《四分律》等律典中，優波離因精通律儀，常被佛陀點名詢問或作為律法傳承的對象。
。
本段說明律儀中罪名申報的誠實性與程序正義。
波羅夷為最重罪，僧殘次之。
若犯重罪而謊稱輕罪以逃避處罰，且僧團在未核實情況下逕行輕罪處置，此種處置在律法上屬無效且非法。
。
此句出於律典，用於界定違犯戒律的範圍。
意指前述之規定或處分，同樣適用於自認犯下惡劣言語（惡說）的情況。
。
本段強調律儀處置的程序正義。
在律藏中，罪名的認定與處罰必須經過嚴格的法定程序（如「舉」與「憶念」）。
若比丘跳過程序直接自認較重的罪名（波羅夷），而僧團直接採信並處治，則違反了律法規定的程序，屬於「非法」處置。
。
此條文強調僧團處理罪行的程序正當性。
僧殘罪屬於重罪，必須經過正式的舉控與相關程序處理；若比丘企圖透過降級罪名（將僧殘降為波逸提）來逃避重罪處置，而僧團亦隨之接受，則此種處置程序是不合律法的。
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本句出自律典，討論關於言語違犯的判定。
無論是自承犯下惡說，或是彼此相互誘導、帶頭犯錯，在律法上的判定或性質均相同。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接呼喚。
在律部經典語境中，優波離以精通律儀、持戒嚴謹著稱，是僧團中律法的權威。
。
本段描述律儀處置的程序。
當比丘實際犯下最重的波羅夷罪（導致失去僧格），但其自首或承認的罪名為較輕的僧殘罪時，僧團依其承認的罪名進行處治。
這體現了律法在處理罪業時，對比丘自首陳述與程序正義的重視。
。
此句為對人物身分的確認。
優波離原為理髮師，出家後因精通律法而成為僧團中律儀的典範，體現了佛法不分階級，唯以法義與戒律為準的特質。
。
本句強調律儀處理之嚴謹性。
在僧團處理違律案件時，必須依據既定的律法程序與證據，而非僅憑當事人的單方面陳述（自言）來做出裁決，否則即屬「非法」。

本句出自律部，討論比丘犯戒後的救濟程序。
優波離詢問關於「自言治」的正確操作流程，即比丘如何依照律法規定，透過自白過錯並接受相應處置來恢復清淨。
。
本段說明波羅夷罪的處置程序。
在僧團法律中，罪行的確定可透過他人的「舉罪」或自身的「憶念」（承認罪行）來啟動。
若比丘主動承認犯下波羅夷罪，即便沒有他人舉報，僧團亦可依據其自白進行依法處置，此程序被視為合法且符合律儀。
。
此句為律典中常見的概括結語，表示前文所述的禁制、判定標準或果報，同樣適用於「惡說」這一類行為，強調律法規範的全面性與一致性。
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此句為佛陀對優波離比丘的直接呼喚，旨在開啟關於律義的對答或教導。
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本段描述比丘在犯下波羅夷（最重之罪）後，透過身（舉）、心（憶念）、口（自言）三業完整承認罪行，以及僧團隨後依法執行處置的法定程序。
強調自首與處置必須符合律法規範，以維持僧團的清淨。
。
本句為前文關於不善語業（如妄語、兩舌等）論述的總結，強調惡劣的言語同樣會導致相同的惡果或觸犯同樣的律則，體現律部對口業果報的嚴謹界定。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接呼喚。
在《四分律》等律典中，優波離因精通律儀，常作為佛陀對律法問題進行對答的對象。
。
本句出自律部，強調修行者在面對過失或行為偏差時，應依照戒律的標準，透過自我對話與正向引導來修正行為。
這種「自言治」是一種正念的自我管理，旨在將行為重新導回正軌，而非單純的自責。

本句描述一名比丘因犯下性相關的違犯戒律行為（不淨行），而產生愧疚或意識到無法繼續持戒，因而表達脫離僧團或停止修行的意願。
此為律部經典中討論犯戒後處置與還俗程序的典型案例。
。
在律部（四分律）的語境中，此句強調對特定時間或時機的覺知。
戒律的執行與僧團的儀軌往往與特定的時間條件（kāla）相關，因此比丘需明確認知當下的時機，以確保行為符合律制。
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本句描述僧團成員間的互動。
經行是比丘日常修行與休息的法門，而優波離作為律儀之專門，其詢問通常涉及對戒律義理的釐清。
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此句描述修行者因犯下嚴重的不淨之戒（通常指性 misconduct）而產生愧疚或自覺無法繼續持戒，因而表達放棄僧侶身分、離開修行道路的意願。
在律藏中，坦承罪犯是處理違犯戒律或決定還俗的必要程序。
。
此句出自律典，旨在調查僧團成員是否違反了與「邊界」（Sīmā）相關的律儀。
在律藏中，邊界是僧團執行羯磨（正式議事）的法定空間，其界限的設定與遵守是維持僧團紀律與法統的重要基礎。
。
此句出於律典對違犯條項的判定問答。
在律部語境中，討論的是某種行為（如給予物品）是否構成違犯，以及該行為是否導致兩種情況或兩類對象同時成立違犯之判定。
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此句出於律典對制戒原因的討論。
在律部語境中，「故」指制定戒律的理由或動機（制戒之故）。
此處是在詢問關於制戒之因的分類中，第二項具體是指什麼或發生在何處。
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此句為律典中關於地理位置的問答記錄，用於交代人物行蹤或事件發生地，屬於敘事性的事實陳述。
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此句為律典中敘事對話之部分，用於交代事件起因（因緣），旨在描述人物間的互動，為後續制定律則提供情境背景。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄僧團成員在特定情境下的回應，通常作為後續制定律則或說明僧伽行為規範的背景敘事。
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此句為律典中之敘事對話，用於詢問特定對象是否到達，屬紀錄僧團日常或事由之對話片段。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄當時人物之應答，用以交代事件經過，作為制定律則之背景事實。
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此句出於律部經典，旨在詢問違犯戒律的具體經過與情節，以便判定罪相之輕重以及對應的懺悔處置方式。
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本句涉及律藏對「犯戒」判定之條件。
在律部法義中，構成罪業通常需具備清醒的意識與主觀意圖。
夢中行為因缺乏意識主導，通常不被判定為正式的犯戒，此處為比丘在面對詢問時的陳述。
。
本句出自《四分律》，由精通律法的優波離尊者對他人進行指導。
突吉羅是律藏中最低等級的罪過，此處強調在行動中需嚴格遵守戒律，即便最輕微的過失也不應觸犯。

本句為律典中典型的敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義建立具體的場景背景。
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本句描述摩訶波闍波提及其隨從向佛陀請法或請求出家的禮儀過程。
展現了早期佛教僧團中，弟子對導師極其恭敬的禮節：頂禮足部後退至一側，方始啟口陳請。
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此句表達了請求準許女性出家修行的願望。
在《四分律》的律部語境中，這涉及女性進入僧團（比丘尼）的權利與法制，強調出家是為了追求解脫之道的正向目的。
。
此句為敘事性的對話轉折，佛陀要求對話者暫停發言。
在律部經典的語境中，這類互動通常出現在佛陀準備針對特定事件制定戒律或給予指導之前，用以掌控對話節奏或釐清事實。
。
此句出自律部，旨在規範比丘之言行，禁止比丘主動提議或勸誘女性出家求道，體現了早期僧團對於出家程序與管理之嚴格規定。
。
此句為經典中常見的詢問語，旨在引出後文對前述戒律、法義或行為之理由的詳細說明。
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此為佛陀對瞿曇彌的直接稱呼，用以開啟對話或授法。
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此句出自律部，記錄關於女性出家對正法久住之影響的討論。
在律典的制度建構背景下，反映了當時對僧團管理、社會環境以及法脈延續之考量。
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本句描述摩訶波闍波提在接受佛陀教導後的禮敬儀軌。
在律部語境中，這體現了弟子對師長應有的恭敬心與禮節，是修行中「禮敬」實踐的具體表現。
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本句記載佛陀率領僧團在各國間遊行弘法之行程，體現佛法在古印度各地的傳播過程。
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此段記載摩訶波闍波提（佛母）為求出家而展現的極大誠心與艱辛。
在律部語境中，此為比丘尼制度建立之先聲，強調求法者捨棄世俗尊貴、忍受肉身苦楚的決心。

此句為律典之敘事，記錄阿難尊者在特定情境下向佛陀請教的開端，體現弟子對師長的請益過程。
。
此句描述佛陀遇見尋求出家的舍迦族女性，其剃髮披衣、步涉遠道之狀，展現出求法之至誠與艱辛。
在律部語境中，此情境通常與比丘尼制度的建立及出家條件之討論相關。
。
此句描述早期佛教僧團中，女性在請求出家時所面臨的制度限制，反映了比丘尼戒律建立之初的歷史背景與規範。
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此處為律典之敘事記錄，描述阿難尊者在對話中請求對方暫停，屬於僧團日常溝通之實錄。
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本句描述僧團成員之間互相協助，代為向佛陀請益或請求準許，體現了早期僧團在建立律制過程中，依循佛陀指導的實踐過程。

本句描述弟子阿難親近佛陀時的禮儀規範。
在律部語境中，強調對師長的恭敬心，透過禮足與退立一側展現謙卑，體現了僧團內部嚴謹的禮節與尊卑秩序。
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此句描述女性請求進入僧團出家的願望。
在律部語境中，「受大戒」是指領受比丘尼具足戒，正式成為僧團成員，獲得修行與傳法的法定身分。
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此處為敘事轉折，佛陀制止阿難的言行，旨在引導其進入正確的法義討論或調整當下狀態。
在律部經典中，此類對話常用於建立戒律制定的背景或修正弟子的誤解。
。
此句出自律部，記錄了早期僧團對於女性出家受戒的規範與限制，反映了當時建立比丘尼僧團時的制度討論與戒律要求。
。
此為經律中常見的詢問語句，用以引出後文對前述法義或戒律規定的原因解釋。
。
此句反映了律部經典中關於女性出家的歷史爭議與當時僧團的顧慮，認為女性受戒可能對正法久住產生影響。
此論述應置於當時的社會背景與律制管理視角下理解，而非視為絕對的法義真理。
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此句為佛陀在說明律義或法義時，準備使用譬喻法（Simile）將深奧或抽象的道理具象化，以便弟子理解的轉折語。
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此句以世俗家庭的興衰作為比喻，反映當時社會將子嗣構成視為家庭運勢指標的觀念。
在律典中，此類比喻通常用於類比僧團的狀況或引出特定戒律的緣由，旨在透過世俗常理使聽者易於理解法義。
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此句為佛陀對阿難尊者的肯定與確認，用以總結前文所述之律義或教理，確認其正確性。
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此句出自律部，記錄佛陀在準許女性出家之初的考量。
在當時的社會環境與文化背景下，女性出家可能面臨更多挑戰或引起外界爭議，進而影響正法在世間的延續時間。
此處反映的是律藏對於維護僧團穩定與確保正法久住的深切關注。
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此句以良田遭霜雹摧毀為喻，說明修行者即便已具備良好的基礎或福德，若遭遇劇烈的惡緣或犯下嚴重過失，其功德與成就可能在瞬間毀損，強調戒律維護的重要性。
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此句為佛陀對阿難尊者的肯定與確認，用以總結前述之法義或律則，確認其正確無誤。
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此句出自律部，論述女性出家對正法久住之影響。
在律典語境中，此論述通常與當時的社會環境、僧團管理及對修行條件的考量相關，旨在說明建立比丘尼制度時的慎重考量。
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本句敘述佛陀與養母摩訶波闍波提的親緣與恩情。
在《四分律》的語境中，此處旨在說明摩訶波闍波提請求出家時，阿難以此恩情為由，請求佛陀準許其出家，最終促成了比丘尼制度的建立。
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此句為佛陀對阿難的詢問或陳述予以肯定。
在律部經典中，此類對話通常用於確認戒律的制定緣由、僧團規範或修行細節的正確性。
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此句為肯定之答詞，用於確認前文所述之事實、情況或法義。
在律典語境中，通常是佛陀或長老對詢問者的肯定回答，以確立該事項的真實性或合法性。
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本句描述父母之恩，特別是母親在哺育子女過程中的辛勞與犧牲。
在律部經典中，此類敘述旨在強調感恩心，作為修行者在處理世俗關係與出家抉擇時的心理基礎。
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本句強調引導他人接觸三寶的「導師恩」至高無上。
在律部語境中，能使人獲知正法、進入僧團的恩情，遠超物質供養的價值，因其關乎生命之解脫。
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本句說明佛陀出世後，引導其養母摩訶波闍波提認可並領悟三寶（佛、法、僧）的真義。
在律部語境中，這強調了對正法皈依的認可，顯示覺悟與修行之道超越了世俗的親緣關係。
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本句強調引導他人皈依三寶之恩。
使人獲得解脫之機的「法恩」，其價值遠超物質供養，說明精神導引之恩不可單以物質回報來衡量。
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本句敘述佛陀出世後，引導摩訶波闍波提對三寶產生信心與歡喜，以此說明佛陀教化眾生的實績與因緣。
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本段說明因他人引導而入道的功德。
強調歸依三寶、持戒、正知四聖諦是證得須陀洹果（初果）的基礎。
證果後可確保不再墮入三惡道，且在有限的輪迴次數內達成解脫。
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此處為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，用以開啟對話或引起注意。
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本句強調深重恩情（如父母或導師之恩）無法單靠物質供養來完全報答。
在律部語境中，這提示修行者應意識到物質回饋的侷限性，真正的報恩應在於精神與法義的導引，使其獲益於正法。
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本句描述佛陀指導摩訶波闍波提從受三歸依開始，直至確定進入聖道解脫的過程。
在律部語境中，此處旨在說明出家與修行進階的正當性與次第。

此句記錄了阿難對女性修行潛能的詢問。
在律部語境中，此問旨在確認女性在進入僧團並受戒後，是否具備證悟四向四果（從預流果到阿羅漢果）的法能，涉及女性在僧伽制度中修行地位的確立。
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此句為佛陀對阿難所詢之問題的肯定回答。
在律部（四分律）的語境中，通常是指某種法益、權限或修行目標在特定條件下是可以達成或獲取的。
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此段記載阿難請求佛陀準許女性出家受具足戒，其論據在於女性同樣具備證悟聖果（從須陀洹到阿羅漢）的潛能，強調在修行解脫道上，女性亦能達到最高果位。
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本句記載佛陀為女性制定八戒，並規定其效力持續至生命結束（盡形壽）。
強調受戒的核心在於能否實際持守，實踐戒律即是真正的受戒。
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此句為經典中常見的問答形式，用以引出後文對特定八項律則或法義的詳細列舉與說明。
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本句規定僧團內之禮儀次第。
依律部規定，比丘僧團之地位高於比丘尼僧團，因此比丘尼無論年齡大小，對任何受具足戒的比丘均應表示恭敬，以維護僧團紀律與法度。
。
本句強調對佛法（尤其是律法）的虔誠心。
在律部語境中，尊重法不僅是信仰，更是修行與持戒的基礎，要求修行者在整個生命週期中持續保持恭敬，不可有任何輕慢或違犯。
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此為佛陀對其隨侍弟子阿難的直接稱呼，通常作為開示或對話的起始。
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本句為律部戒規，旨在規範比丘尼與比丘之間的相處之道，強調僧團內部應相互尊重，嚴禁以辱罵或誹謗他人戒律、見解與威儀來破壞僧伽和諧。
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本句強調對律法（Vinaya）的絕對尊重。
在律部語境中，律法被視為維持僧團清淨與延續佛法的基石，因此要求修行者終身恭敬並嚴格遵守，不得輕慢或違犯。
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此為佛陀對其隨侍弟子阿難的直接呼喚，旨在引起其注意，準備傳授律法或解答疑問。
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本段出自《四分律》，規定比丘尼與比丘之間的僧伽禮儀與權限。
旨在維護僧團內部秩序，明確比丘尼在面對比丘時應保持恭敬，不得干涉比丘的戒律執行（如說戒、自恣）或對其進行指責。
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本句強調對律則的虔誠心。
在律部語境中，遵守戒律不僅是行為上的禁制，更需從內心產生尊重與讚歎，將其視為終身不渝的修行準則。
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本句描述比丘尼出家的法定程序。
女性在受具足戒（大戒）之前，必須先經過兩年的式叉摩那（學戒）試用期，以考察其資質與修行，合格後方能向比丘僧團請求正式出家。
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本句強調律法（Vinaya）的神聖性與不可違背性。
在律部語境中，對戒律的尊重即是對佛法與僧團純淨性的維護，要求出家者在整個生命週期中嚴格持戒，不得有違犯之舉。
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本句規定比丘尼犯僧殘罪後的淨化程序。
僧殘罪屬嚴重罪行，需經過特定的懺悔與觀察期（摩那埵），並在比丘與比丘尼兩部僧團的監督下完成，方能恢復僧團地位。
。
本句強調律法（Vinaya）的神聖性與絕對權威。
在律部語境中，律則不僅是行為規範，更是修行者應予崇敬的法寶。
要求修行者在終身（盡形壽）中嚴格遵守，不得逾越，以維持僧團的清淨與和合。
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此句規定比丘尼在律制上需定期（每半月）向比丘僧團請求對戒律或法義的指導，以確保修行與紀律符合僧團規範。
。
本句強調對律法（戒律）的絕對尊重與持守。
在律部語境中，「法」指佛陀制定的僧伽戒律，要求出家者終身恪守，不可逾越，以維持僧團的清淨與和諧。
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此為律藏中針對比丘尼的戒律規定。
要求比丘尼在夏安居期間必須在有比丘在場的環境中進行，旨在確保僧團的指導、管理以及維護修行環境的莊嚴與安全。
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本句強調對佛法（尤其是律法）的虔誠心與持守之重要性。
在律部語境中，律法是維持僧團淨化與延續的基石，因此要求修行者終身恭敬並嚴格遵守，不可輕慢或違犯。
。
本句規定比丘尼在雨安居結束後，必須在比丘僧團面前進行「自恣」儀式。
這是一種制度化的自我反省與公開檢討機制，透過請求他人指出自己的過失（見聞疑），以達到清淨心與僧團和合的目的。
。
本句強調對律法（戒律）的絕對尊重與持守。
在律部語境中，要求出家眾對佛陀制定的制度保持恭敬心，並在終身中嚴格遵守，不得違犯，以維持僧團的清淨與和合。
。
此句為佛陀在對阿難進行教導或解答疑問後，用以確認前文所述內容正確且成立的結語。
。
本句出自律部，涉及比丘尼受戒的先決條件。
佛陀規定女性進入僧團前須承接「八不可過法」（亦稱八敬法），強調對這些律則的承諾與實踐，即是受戒的實質要求。
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此句以「架橋渡水」為喻，說明佛法或律儀如同橋樑，能讓修行者跨越生死輪迴的苦海，到達解脫的彼岸。
在律部語境中，強調戒律作為修行基礎的導引與保障作用。
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此句為佛陀對阿難尊者的肯定與確認，用以總結前文所述之法義或律則，確認其正確性。
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本句出自律部，涉及比丘尼受戒的特定條件。
強調對「八不可過法」（即八敬法）的實踐是受戒的必要前提，體現了律藏中對於僧團秩序與比丘尼身分規範的嚴格要求。

本段記載佛陀準許建立比丘尼僧團的關鍵時刻。
阿難作為傳達者，將世尊的許可告知摩訶波闍波提，標誌著女性正式獲準進入僧團受戒修行。
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本句記載佛陀為比丘尼制定「八不可過法」（又稱八敬法），旨在規範比丘尼與比丘之間的關係及僧團秩序。
在律部語境中，受戒不僅是形式上的儀式，更在於對戒律的實際承接與實踐。
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此句為律典中常見的結語，表示佛陀針對特定情境，制定或說明瞭前文所列的八項規範，旨在維護僧團的清淨與和合。
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本句記載於比丘尼出家之緣起。
摩訶波闍波提代表女性請求出家，並表示願意接受「八不可過法」作為出家的條件，體現了律部中關於女眾入僧團的制度建立過程與階級規範。
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此處為佛陀對其侍者阿難的直接呼喚，通常作為接下來開示律義或解答疑問的開端。
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此段文字為律典中之譬喻，透過描述世俗中年輕男女洗沐後佩戴名貴花鬘的場景，用以類比或說明特定行為的性質，為後續戒律的判定提供具體情境。
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此句為佛陀對阿難的確認語，用以總結或肯定前文所述之法義或律則，標誌該段教導的完成。
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本句記載於律部，描述比丘尼在獲準出家之際，需接受「八不可過法」（亦稱八敬法）。
此為早期僧團制度之設定，旨在規範比丘與比丘尼之間的秩序，以維護僧團的和諧與安定。

本段記載阿難向佛陀提及比丘尼受戒之情況。
其中「八不可過法」即比丘尼必須遵守的八項敬法。
文末以「受花鬘」為喻，形容摩訶波闍波提等女性對戒律的恭敬頂受，如同年輕人欣然接受裝飾花環般虔誠。
。
此句為佛陀對阿難的肯定回答，用以確認前文所述之法義、事實或詢問之內容正確無誤。
在律部語境中，通常出現在佛陀對戒律制定理由或僧團管理準則的確認中。
。
此句記錄佛陀準許摩訶波闍波提及其隨從女性出家受戒，標誌著比丘尼僧團的建立。
在律部語境中，此事件涉及女性出家的條件與制度之確立。
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此句出自律部，討論女眾出家與正法久住之關係。
佛陀說明若不允許女性出家，佛法在世間的存續時間將會延長五百年，反映出當時對僧團組成與法久住之間因果關係的論述。
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此段描述阿難對佛陀教誡或律則之反應。
即便在憂惱悔恨之中，仍維持禮佛與繞行之敬意，體現出弟子對師長的恭敬心以及在律制面前的謙卑與接納。

本段描述比丘尼在協助他人受戒過程中遭遇危險的敘事背景。
在律藏中，此類敘事通常是為了引出特定戒律的制定（制戒）或處理特定情況的規範，旨在確立僧團在面對危險或特殊處境時的行為準則。
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本句記載比丘尼出家受戒的程序。
在律部語境中，強調僧團管理與佛陀的正式許可，確立比丘尼受戒之制度合法性。
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本句強調在供養或給予出家眾資具時，應遵循律法所規定的正確方式與程序，以維護僧團的清淨與制度。
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本句規定在比丘尼寺院內剃髮的程序。
強調剃髮作為出家象徵，必須經過僧團知情或認可，體現律部對僧團管理與程序正義的重視，以維持僧團秩序。
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此句為律藏中比丘尼僧團在正式集會或陳述時的開場程序，規定了應使用的正式稱謂與禮節，以維護僧團的秩序與莊嚴。
。
本句描述出家前或僧團內部請求剃髮的程序。
在律藏語境中，剃髮象徵捨棄世俗之相與執著，是進入僧團的初步儀軌。
。
此句描述出家儀軌的程序。
在律藏中，「忍聽」是指僧團在進行某項法事或決定時，若無人反對（保持沉默），即視為集體同意。
剃髮是出家儀式的重要步驟，必須在僧團的認可下進行。
。
此句為律典中常見的結尾公式語，標誌著說話者已將其陳述、請求或報告完整地提交給佛陀或上級僧侶。
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本句描述出家儀軌的法定程序。
在律部語境中，出家者必須先向導師或僧團進行正式的稟告（白），確認其出家意願與資格，在程序完備後才進行剃髮，象徵斷除世俗情緣，正式進入僧團。
。
本句規定在比丘尼寺院申請出家的正式程序與禮儀。
強調稟告的對象（僧團或個人）以及應使用的敬稱，體現律部對僧團秩序與禮節的嚴格要求。
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本句描述律藏中出家程序的起始，即出家申請人向接引人或授戒師表達出家意願的法律程序，是進入僧團的正式步驟。
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本句描述律部中出家儀式的法定程序。
出家並非個人決定，而需經由僧團集體認可。
「忍聽」是指在誦讀羯磨（議事程序）後，僧眾若無異議而保持沉默，在律法上即視為正式同意。
。
此句為律典中常見的結語，表示報告者已將情況完整陳述給佛陀或上級僧伽。
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本句描述律部中出家儀軌的程序。
在正式給予出家資格前，必須先依照規定完成特定的問答或宣告（即「如是白」），確保出家者符合條件且意願堅定，方能接納其進入僧團。
。
本段記載《四分律》中出家儀軌的具體程序。
包含著衣、禮拜（右膝著地）與宣讀歸依誓詞三個步驟，旨在透過儀式建立出家者的恭敬心與對三寶的堅定信仰。
。
此句為律部中常見的稱頌或表白信仰的格式。
透過列舉佛陀的種種名號（如來、無所著、等正覺），表達對覺者至高無上智慧與解脫境界的皈依與認同。
。
此為律典中常見的簡略表述，指前文所論述的規範、判定標準或處理方式，同樣適用於後續提及的第二與第三項對象。
。
本句描述出家前的皈依程序。
在律部語境中，皈依三寶是出家的前提條件，此處記錄了親屬的皈依情況以及自身的出家事實，體現了出家在當時社會與宗教體系中的程序性。
。
此句為律部中表達對導師或佛陀極高崇敬的稱頌語。
透過「如來」、「無所著」、「等正覺」等佛號，強調覺悟者的清淨與圓滿，表達出對世尊的皈依與認同。
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本句記述沙彌尼受戒的程序與具體內容。
強調受戒的次第，以及第一條核心戒律——不殺生，且其誓願效力持續至生命結束。
。
此句描述在受戒或問戒程序中，受戒者針對能否持守戒律之詢問，所作的肯定回答，體現了受戒者的自願承諾與責任。
。
本句明定沙彌尼在出家後的整個壽命期間，必須嚴格禁絕偷盜行為。
偷盜是指非法取得他人財物，是律儀中必須杜絕的惡行，以維持修行者的清淨與誠信。
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此句描述在律藏的受戒或羯磨程序中，受戒者對能否持守戒律的確認回答，是確立僧伽身分或執行律法程序的重要法定環節。
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此句規定了沙彌尼（出家女弟子）必須終身守持梵行，禁絕一切色慾行為。
這是出家人的基本戒律，旨在斷除貪欲，使修行者能專心於解脫道。
。
此處描述受戒或確認戒律持守之程序。
在律藏的受戒儀軌中，受戒者必須明確表達其能持戒的意願與能力，方能完成受戒過程。
。
本句規定沙彌尼在出家後，直至生命結束都不可說謊。
妄語戒是佛教基礎戒律，旨在培養誠實與正信，維護僧團的清淨與信譽。
。
此句描述出家受戒時的正式程序。
受戒者在確認能遵守戒律後，必須明確回答「能」，以表示其承諾與自願，確保受戒過程符合律儀之規範。
。
本句規定沙彌尼在出家後的整個生命過程中，必須嚴格遵守禁酒之戒，以保持心智清明，避免因醉酒而導致失戒或妨礙修行。
。
此句描述律儀中受戒或出家的正式程序。
在受戒過程中，受戒者必須明確表達其能持守戒律的意願與能力，以確立其僧團成員的身分與責任。
。
此戒律旨在要求沙彌尼遠離對身體裝飾的追求，杜絕虛榮心與對感官享受的執著，以維持清淨簡樸的修行生活，將心專注於法義而非外相。
。
此處描述受戒或出家時的程序，受戒者需對其能否持守戒律做出明確承諾，體現律儀中對自覺與承諾的重視。
。
本句規定沙彌尼在出家後的餘生中，應遠離感官娛樂與世俗的歌舞伎藝，以杜絕情慾之念，專心修行，維持僧團清淨。
。
此句描述受戒或確認戒律持守之程序。
在律藏的法儀中，受戒者必須明確表達其能持守戒律的意願與能力，方能完成相關的受戒流程。
。
本句出自律部，規定出家女性見習者（沙彌尼）在生活習性上應保持簡樸與謙卑，禁止使用過於奢華或高大的牀鋪，以杜絕對物質享受的執著並防止傲慢心生起。
。
此句描述在律儀或受戒程序中，受戒者對能否遵守戒律的確認。
在律部語境下，強調受戒必須基於自願且有能力持守的承諾，是建立僧伽紀律的必要程序。
。
本句規定了沙彌尼在出家期間必須遵守的飲食禁制。
律儀要求修行者在正午之後至次日黎明前禁食，旨在減少對物質慾望的執著，簡化生活，使心神專注於修行定慧。
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此句描述受戒程序中的確認環節。
在受具足戒前，受戒者必須明確表示自己能持守戒律，以示其承接戒體之意願與能力。
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本句規定沙彌尼在出家後的餘生中，禁止持有金銀等財寶。
此戒旨在使修行者遠離對物質財富的執著，專注於解脫道，並避免因財富而引起世俗紛爭。
。
此句描述在受戒或問戒的正式程序中，受戒者針對能否遵守戒律之詢問所作的回答。
在律部語境下，這是一種法律形式的確認，強調受戒者的自願性與承諾。
。
本句明確規定沙彌尼在受戒後，必須在終身之中嚴格遵守這十條基本戒律，不得犯戒，強調了律儀的終身約束力與修行者的自律責任。

本句規定比丘尼受戒的年齡與程序。
要求童女在受大戒前需有兩年的學戒期，以確保其心志堅定且熟悉律儀，年滿二十歲方可受具足戒。
。
本句規定出家受戒的年齡次第與程序。
說明出家者在受具足戒之前，必須經過一定的學習期（學戒），且須達到法定年齡方可正式受戒成為比丘。
。
本句規定了授予二歲學戒的標準程序。
在律部語境中，這是指女性在受具足戒前，必須先受持學戒並經過兩年的修行考察期（式叉摩那），以確保其資格與心志。
。
本句詳述沙彌尼面對比丘尼僧團時的禮儀規範。
透過露肩、脫鞋、禮足等肢體動作，體現對資深僧眾的恭敬心與律儀的嚴謹，是律部中關於僧團階級與禮節的具體要求。
。
此句為沙彌尼在請求受具足戒前，陳述其修行資歷與師承的程序性表述。
依律部規定，沙彌尼在受具足戒前需經過兩年的學戒期，以確保其對戒律的理解與修行基礎。
。
此句為出家申請者向僧團請求準許進入學習階段的請求。
在律部語境中，強調進入僧團需經過僧伽的集體認可，且學習戒律有其特定的時間要求，以確保修行者能確實掌握戒律之義並在僧團監督下修行。
。
此句為律典中的簡略表述，意指前文所述之內容，同樣適用於第二種與第三種的說法或版本，用以避免重複敘述。
。
本段描述律儀中處理沙彌尼相關事宜的法定程序。
要求在特定環境（離聞著見）下進行，以確保程序的私密性與公開透明度，並由合格的羯磨執行者主持，體現律法程序的嚴謹性。
。
此句為律藏中沙彌尼受戒的正式程序記錄。
說明沙彌尼在受具足戒之前，必須先向僧伽請求並經過兩年的學戒試用期，且必須有和尚尼作為其指導導師。
。
本句描述沙彌尼受戒的正式程序。
在律部規範中，授戒需經僧團集結並通過「忍聽」程序以示共識，且沙彌尼在受具足戒前必須經過兩年的學戒訓練，並由一名和尚尼負責指導。
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此句為經典中常見的結語，表示說話者已將其陳述、請求或報告之內容完整表達完畢。
。
此為比丘尼僧團在集會時，發言者用以請求大眾注意聆聽的正式開場用語，體現律儀之莊嚴與僧團之秩序。
。
此句為《四分律》中關於沙彌尼請求學戒的正式程序用語。
說明出家女弟子在受具足戒前，需在和尚尼（指導老師）的帶領下，向僧伽請求進入為期兩年的學戒修行階段，以確保戒律傳承的正統性與修行的嚴謹性。
。
此句為律藏中授戒的正式儀軌用語。
在女性出家者受具足戒之前，需先經過兩年的「式叉摩那」訓練期，以考察其資質與戒律執行情況，此過程稱為受二歲學戒。
。
此句描述律藏中關於沙彌尼受戒或確認師徒關係的正式程序（羯磨）。
在僧團會議中，以「默然」代表集體同意，若無人提出異議（不忍），則該程序合法生效。
。
在律藏語境中，此句標記僧團在處理特定事務（如處分、接納或決議）時，所執行的一系列法定程序中的第一個步驟。
律典強調程序的嚴謹性，以確保僧團決議的合法性與公正性。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式，指前文所述的判定標準、義理或處置方法，同樣適用於隨後提到的第二種與第三種說法或案例，旨在避免重複敘述。
。
此句為《四分律》中關於沙彌尼受戒的羯磨（僧團法定程序）記錄。
內容涉及僧伽對其受戒的同意，以及規定其必須經過兩年的學戒試用期，方能申請受具足戒。
。
此處描述律典中僧團達成共識的法律程序。
在律儀中，「默然」代表同意或認可，當僧團對某項提案或規定不提出異議而保持沉默時，即視為集體通過，該項制度或規定隨之確立並施行。

本段記載授予式叉摩那（見習比丘尼）戒律的標準程序與禁戒。
重點在於嚴禁婬欲行為與不淨之觸，以維持出家者的清淨。
若犯戒，需重新授戒以恢復資格，並要求終身守戒。
。
此句描述在受戒或確認戒律執行能力時的程序。
在律部語境中，「持」即指持戒，強調對僧團規矩的承諾與實踐。
。
本段出自《四分律》，規定式叉摩那（見習比丘尼）關於偷盜的戒律。
律法嚴格區分了偷盜的金額與行為性質：取五錢或以上且涉及毀損，將導致身分喪失（喪失戒體）；而取五錢以下則屬犯戒，需透過重新授戒來恢復。
這體現了律藏對財產權的尊重以及對出家者清淨行持的嚴格要求。
。
此句描述律典中程序性問答的規範。
在僧團執行羯磨（僧伽會議決議）或確認資格時，要求受問者必須明確回答是否能執行或同意，以確保程序嚴謹且達成共識。
。
本段出自《四分律》，詳細規定式叉摩那（比丘尼候補生）關於禁殺的戒律。
律法不僅禁止直接殺生，亦將間接導致死亡的行為（如提供工具、教唆、墮胎、咒術）視為嚴重違犯。
對於殺人的極重罪行，處以喪失修行身分的處分；對於殺害普通畜生，則需重新受戒。
這體現了律藏對生命尊嚴的絕對尊重，以及對候補僧尼清淨度的嚴格要求。
。
此句描述律儀程序中的確認過程。
在僧團的羯磨（法律程序）或受戒詢問中，受問者必須對其能力或意願做出明確且簡潔的答覆，以確保該法律行為的有效性。
。
本段出自律部，針對式叉摩那（見習比丘尼）的戒律規定。
核心在於禁止「妄稱聖果」。
在僧團中，誠實是修行的基礎，虛報修行境界（如禪定、果位）或神異現象（如天龍供養）屬於嚴重的妄語，會破壞僧團的清淨與信譽，因此規定嚴格的處置措施。
。
此處為律典中關於程序詢問的規定，要求受問者在確認自身能力或意願後，給予明確且簡潔的肯定回答，以確保律製程序的嚴謹性。
。
本句規定了式叉摩那（見習比丘尼）關於飲食時間的戒律。
若違反非時食規定，需透過重新授戒來正其心志，並強調此戒律在餘生中均需嚴格遵守，體現律部對修行次第與清淨度的嚴格要求。
。
此句為律典中關於程序確認的問答規範。
在僧團進行正式法事或律法程序（如羯磨）時，需透過明確的問答來確認參與者的意願或能力，以確保程序的嚴謹性與合法性。
。
本句規定式叉摩那（見習比丘尼）禁止飲酒。
若違反此戒，需透過重新授戒來恢復清淨，並強調此律在形壽盡前（終身）均需嚴格遵守，以維持修行者的清醒與自律。
。
此句描述律典中正式詢問的程序。
在僧團的法律程序或授戒過程中，要求受詢者以簡潔明確的回答（如「能」或「不能」）來確認其能力或意願，以確保法義程序的嚴謹與無歧義。
。
本句規定了式叉摩那在正式受具足戒之前的修行要求。
她們必須學習並遵守比丘尼的大部分戒律以培養自律，但在飲食方面（如過時食、自取食）有特定的豁免或不同規定，以適應其見習身分。
。
此句描述比丘尼在律制中請求指導或許可時，應對授戒導師（和尚）採取的高度恭敬態度與特定稱謂，體現律部對僧團秩序與師徒禮節的規範。
。
此句為出家弟子在請求受具足戒時，向預定的授戒師提出請求的正式儀軌用語，是進入僧團受戒的必要程序。
。
此句描述出家申請人請求資深比丘尼擔任其指導老師（和尚）的過程。
依律部規定，受具足戒前需依止一位和尚，由其指導修行並在出家儀式中作保。
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此句在律典中為簡略表述，表示後續提及的第二、第三種情況或判定說法，其內容與前述之標準或處理方式相同。
。
本句記錄律儀程序中，導師（和尚）對請求或提議表示認可。
在律藏的制度中，程序的合法性與執行需經由具足資格的師長同意。

本句規定比丘尼在正式受具足戒（大戒）前的資格條件。
式叉摩那為受具足戒前的試用期，需遵守特定戒律；年齡需達律定標準；而受戒必須經過僧團的「白四羯磨」程序，以確保接納新成員的合法性與集體認同。
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本句為律典中的程序指令，強調授戒過程必須嚴格遵循既定的儀軌與措辭，以確保戒體的合法性與有效性。
。
本句記述比丘受戒的儀軌程序。
要求受戒人處於特定的空間位置，以確保儀式的莊嚴與程序正確，並由戒師指派教授師負責具體指導，體現律部對受戒程序嚴謹性的要求。
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此為比丘尼僧團在集會或進行羯磨（僧團法律程序）時，發言者用以召集注意力、開啟對話的正式稱呼語。
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本句描述比丘尼受戒的程序，說明求戒者向具資格的授戒師（和尚尼）申請受持具足戒的過程。
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本句描述律儀中任命教授師的法定程序。
在僧團集會中，若對某人的任命提出後，全會眾保持沉默（忍聽），在律法上即視為集體同意。
。
此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為弟子或比丘）對佛陀或長上之陳述、報告已結束。
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本句描述受戒儀式中的確認程序。
教授者需核實受戒人是否已備齊僧伽的基本生活必需品（三衣一鉢），以確保其具備出家生活的物質基礎，符合律法規定。
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此為佛陀或長上在宣說法義或制定律儀前，提醒聽眾專注心神，排除雜念，以確保能正確領悟法義的指令。
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此句出於律典語境，強調在面對律儀問詢時必須絕對誠實。
在僧團的管理與戒律判定中，如實陳述事實是維護僧團清淨與法制運行的基礎。
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此句為律典敘事中的基本詢問，旨在確認對方的身分，以便隨後進行教導或處理相關律事。
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此句為詢問關於「和尚」之定義或身分。
在律藏語境中，和尚是指負責指導新比丘修行、主持授戒的導師。
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此句出於律部關於受具足戒的程序審核。
依佛律規定，受具足戒（正式成為比丘或比丘尼）的最低年齡要求為二十歲，因此在授戒前必須確認候選人的年齡是否達標。
。
此句為律部中關於出家僧侶基本資具的詢問。
在受戒或僧團管理中，需確認比丘是否擁有基本的衣（三衣）與鉢（食具），以符合出家人的最低物質生活要求與律制規範。
。
此句出自律部，涉及女性出家或採取特定宗教行動時，需獲得法定監護人（父母或丈夫）的同意，以符合當時的社會規範並避免家庭爭端，是律藏中關於出家資格審查的程序要求。
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在律部（Vinaya）的語境中，此句通常出現在出家前的詢問程序中。
要求出家者必須清償世俗債務，以避免債權人騷擾僧團，確保出家過程清淨且不給世間帶來麻煩。
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此句為詢問身分之疑問句。
在律典（Vinaya）的語境中，確認當事人是否為奴婢，是用以判定其法律地位、權限以及相關戒律適用性的重要前提。
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此句出於律部經典，在律藏的語境中，對身分（如性別、僧職）的確認是判定適用之戒律條文（如比丘戒或比丘尼戒）的重要前提。
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本段出自《四分律》，旨在列舉女性在律法界定中被視為有缺陷或患病的身體狀況，用以明確相關戒律或法律處置（如出家資格或婚姻法律）的適用範圍。
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此句出自律部，體現佛陀對僧團成員身體健康的關懷。
在律藏的語境中，確認比丘的健康狀況是為了決定其是否能承擔法務，或是否需要醫療救治，體現了慈悲心與僧團管理之周詳。
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此句屬於律典中典型的問答體裁，用於在審理僧眾違律案件時，透過對特定事實的詢問與回答，來判定該行為是否符合犯戒的條件。
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此句出自律典，描述僧伽在處理違律或審理案件時的正式詢問程序。
要求詢問的內容與方式保持一致，以確保法律程序的公正性與透明度。
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此句出於律典之指導語境，旨在規範僧團在面對特定問詢或法事程序時，應採取一致且正確的答覆方式，以維護戒律執行之嚴謹性與統一性。
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本段描述律儀中教授師在詢問完畢後，回歸僧團並正式向比丘尼眾宣告的程序。
強調在僧團內部溝通時，必須維持莊嚴的威儀與正確的禮節，以示對法與僧團的尊重。
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此句描述比丘尼受戒的正式程序。
在律藏規定中，受戒者必須向授戒師（和尚）提出請求，建立師徒關係，這是完成具足戒授職程序的必要步驟。
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本句記載律儀中關於僧團集會受教的程序，強調僧眾在受教時應保持耐心，且須在佛陀的教授完整結束後，方可執行後續的召集或行動。
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此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為比丘或弟子）已將事實、請求或疑問完整地陳述給佛陀或尊長。
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此句出自律典，描述在執行特定僧團程序或儀軌時，應採用的規範性語言。
在律部語境中，對話的準確性與程序之完備直接影響到法事或處分的合法性。
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本段描述比丘尼受戒時的禮儀程序。
強調對僧團的恭敬（禮僧足）以及對戒師的敬意（胡跪合掌），體現律藏中對受戒儀軌與僧伽禮節的嚴格要求。
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此句為比丘尼受具足戒時的請求儀軌（羯磨）。
受戒者需先向其授戒師（和尚尼）請求，隨後向僧團（僧伽）正式請求受戒，以符合律法規定的程序。
。
此句體現律部中僧團的共助精神。
當僧侶陷入困境或犯戒時，僧伽大眾基於慈悲心對其進行救拔，旨在使其恢復清淨或脫離苦難，強調僧團作為修行共同體的支持作用。
。
此句為律典中的結構性表述，意指前文所述之內容或判定標準，同樣適用於隨後提到的第二與第三種說法（或案例），旨在簡省重複的文字描述。
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此句描述比丘尼僧伽在進行羯磨（正式會議）時的程序。
戒師使用標準的宣告語來召集與會者，以確保法儀的合法性與莊嚴性。
。
此段文字為比丘尼受戒時的請求儀軌（羯磨）。
依律部規定，受具足戒需經過兩個步驟：首先向指導師（和尚尼）請求，隨後向僧伽（僧團）請求，以確保受戒者的意願明確且符合僧團規範。
。
此句描述在僧團集會或特定程序中，請求僧團在適當的時間並在心態準備好（忍聽）的情況下，提出深奧或困難的法義問題，體現了律部對僧團程序與相互尊重之要求。
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此句為對話的結尾，標誌著說話者（通常為弟子）已將其陳述、請教或稟報之內容結束，隨後通常接佛陀的回答或裁決。
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此句為佛陀或長上在宣說律則、教誡前，要求對方專注聆聽的開場語，旨在提醒對方後續內容至關重要，需全神貫注以正確領會。
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此句出於律部語境，強調在僧團處理違律、審議罪相或進行懺悔時，誠實面對事實的必要性。
在律典中，「實語」是恢復清淨、正視過錯的前提，唯有真誠坦白，方能依律處置並達成真正的懺悔。
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此句出於律典之問訊語境，強調在面對戒律審核或事實確認時，必須誠實且明確地回答，不得含糊其辭，以確保僧團紀律之公正與清淨。
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此句為詢問對方姓名之基本對話，在律典語境中，通常用於確認受戒者、涉事比丘或對話對象之身分，以利於記錄或執行律法程序。
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此句為對僧團職能名相的詢問。
在律藏語境中，和尚（Upādhyāya）是指負責指導新比丘修行、主持授戒儀式的導師。
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此句出於律部，旨在確認受戒者的年齡。
依律典規定，出家受具足戒者須年滿二十歲，未滿者僅能以沙彌身分出家，此為受戒前的法定資格審查。
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此句為律部中確認出家者是否具備基本生活必需品（資具）的詢問。
在僧團中，衣與鉢是比丘最基本的法器，象徵出家人的身份與對物質的簡約需求。
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在律藏的制度中，女性若欲出家或採取特定修行行動，通常需獲得父母或丈夫等監護人的同意，以確保不引起家庭爭端並符合當時的社會倫理規範。
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此句出自律部《四分律》，為對僧侶行為的詢問。
在律藏規範中，比丘應遠離金錢交易與債務，以維持清淨心並避免世俗糾紛。
此詢問旨在釐清當事人是否存在違律的債務關係。
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此句為律典中之敘事對話，旨在確認對方的社會身分。
在律部經典中，詳細記錄身分差異以釐清違犯戒律之情境或法律責任。
。
此句出於律部經典，旨在確認對方的身分。
在律藏的法律判定中，明確對方的性別與身分（如比丘、比丘尼或在家眾）是決定應適用之戒律條文與處分標準的必要前提。
。
本段出自《四分律》，旨在列舉女性在請求出家或受戒時，若患有這些嚴重疾病，可能不符合受戒條件。
律部考量修行者的身體狀況與生活自理能力，以確保僧團運作之便利與秩序。
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此句出自律部，為佛陀詢問比丘之健康狀況，旨在依病況制定醫療藥品之使用規範，體現佛陀對僧團成員的慈悲關懷與對制度實務的考量。
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此句為律典中典型的問答形式，用於確認某項規定、事實或對象是否存在。
在律部語境中，此類簡短回答旨在明確界定戒律的適用範圍或事實認定。
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此句為比丘尼僧團在進行正式議事（羯磨）時的開場程序，旨在引起僧團注意，確保後續的報告或請求在合法且公開的程序下進行。
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此句為比丘尼受具足戒時的請求儀軌（羯磨）。
申請者需明確指出其授戒師（和尚尼）並向僧團請求準許受戒，以符合律法程序，確保受戒過程合法且具備傳承。
。
此句描述出家受具足戒前的資格審查。
受戒者必須年滿法定年齡（二十歲），備齊基本資具，並誠實申報自身無有法律、債務或疾病等妨礙出家的障礙（即所謂的「清淨」與「無難事」），方能獲準受戒。
。
本句記載比丘尼受戒的程序。
在律藏中，授戒必須在僧團集會且獲得集體同意（僧忍）的情況下進行，並由一名合格的和尚（授戒師）指導，體現了僧團對出家資格的集體審核與程序正義。
。
此句為律典中常見的結尾公式語，標誌著說話者已將其陳述、報告或請益之內容完整呈報給佛陀或長上。
。
此句為比丘尼僧團內部正式集會時的稱呼語。
在律藏的禮儀規範中，對僧團的稱呼需依身分與職位而定，以維持僧伽的威儀與秩序。
。
此句為比丘尼受戒時的正式請求儀軌（羯磨）。
在律部規範中，受戒者必須同時向其指導導師（和尚尼）以及僧團（眾僧）提出請求，體現了授戒程序中「導師指導」與「僧團集體認可」的雙重必要性。
。
本句描述出家受具足戒前的資格審查。
受戒者需先宣稱自己符合清淨條件（如無債務、無重罪、得父母允許等），且必須年滿二十歲並備齊基本僧伽資具（衣與缽），方能申請受戒。
。
此句為比丘尼受具足戒時的羯磨（儀軌）用語。
由僧團正式授予受戒者大戒，並明確指明其授戒師（和尚尼）的身分，以確保受戒程序的合法性與傳承關係。
。
此句描述比丘尼受戒時的羯磨（Vinaya procedure）程序。
在律藏中，合法授戒必須經過僧團的共識。
此處採取「默認即同意」的原則，若在詢問後無人提出異議，則視為全體認同，授戒程序方能成立。
。
此句標誌著僧團在處理特定律事時，第一階段的正式法律程序（羯磨）已完成。
在律部語境中，羯磨是指僧團依律制定之程序來達成共識、執行處分或辦理僧事之正式行為。
。
此為律典中常見的簡略表述，意指前文針對第一項所作的判定、規定或說明，同樣適用於隨後的第二項與第三項，以確保戒律適用的統一性與一致性。
。
本句記錄比丘尼受戒的法律程序。
在律藏的羯磨（法律程序）中，僧團的「默然」即視為同意。
此處確認了受戒者與授戒和尚尼的資格，確保受戒程序的合法性。

本句描述受戒者申請具足戒時的正式儀軌。
在律部規範中，受戒需遵循嚴格的程序，包括與比丘尼僧團同行、向比丘僧團請法，體現了僧團制度的嚴謹性與對法統的尊重。
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此為比丘尼受具足戒時的正式請求文句。
依律儀要求，受戒者必須向其導師（和尚尼）及僧伽集會正式提出請求，以確保受戒程序的合法性與有效性。
。
此句為請求僧團救助的表達。
在律部語境中，當比丘犯錯或陷入困境時，需請求僧團的慈悲救濟，以達成懺悔或恢復清淨，體現了僧伽作為修行共同體的互助與救拔功能。
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此句出於律典對條文或事例的論述，指出前述的分析、情況或判定標準，同樣適用於第二種與第三種的說法（版本或解釋）。
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此處為律部關於出家或受戒程序的規定。
在進行更高階的受戒或法務程序前，必須確認請求者是否已具備基礎的學戒資歷，以確保其已接受初步的僧團訓練與戒律約束。
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在律部（四分律）語境中，「清淨」是指僧侶未犯戒律，或在犯戒後已透過懺悔等程序除罪，恢復到無罪障的狀態。
此問是用於確認僧侶目前的戒律狀態是否完好。
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此句描述在律儀程序中，比丘或受戒者對其戒律學習狀況與清淨狀態的陳述。
在律部語境下，「清淨」是指未犯戒或已透過懺悔而恢復清淨，是進入特定僧團儀式或獲取資格的前提。
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此句出自律典，描述在特定受戒或確認身分的程序中，必須詢問其他比丘尼是否已領受戒律，以確保僧團成員身分的合法性與戒體的完整。
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在律部語境中，「清淨」是指出家眾在戒律上沒有違犯，或在犯錯後經過適當的懺悔程序而恢復到無罪的狀態。
此句為詢問對方是否已恢復戒律上的清淨。
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此句描述在律部儀軌（如受戒或問詢）中，受戒者或比丘需對其戒律學習狀況及清淨狀態做出正式答覆，以確認其是否符合資格。
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此句描述律儀中的正式程序。
在僧團會議或處理事務時，發起者必須使用特定的格式化語言（作白）來引起大眾注意，以確保程序的合法性與透明度。
。
此句為比丘尼受戒儀式中的請求程序（羯磨）。
受戒者必須先向其指導老師（和尚尼）請求，隨後向僧團請求，體現了律儀中對導師依止與僧團認可的雙重程序要求。
。
本句描述出家受具足戒前的資格審查。
受戒者需自述清淨（無犯過失）、無妨礙出家的障礙（如法律或家庭問題）、年滿法定年齡、備齊基本僧伽資具，並完成沙彌階段的戒律學習，方能符合受戒條件。
。
此句為比丘尼受具足戒時的羯磨誦詞。
在律藏中，受戒必須在僧團到齊且共同見證的情況下進行，透過正式的誦詞程序，使受戒者正式進入僧團，確保戒體傳承的合法性。
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此為律典中常見的結語，表示說話者已將相關情況或見解完整地陳述給佛陀或僧團尊長。
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此為律典中常見的正式呼喚語，用於在宣佈戒律、教導或進行僧伽羯磨（僧團集會決議）前，吸引僧眾注意力並表達對僧團的尊重。
。
此段文字為比丘尼受具足戒時的請求儀軌（羯磨）。
在律藏規定中，受戒必須經過嚴格程序：首先向指導老師（和尚尼）請求，隨後向僧團（僧伽）正式申請，以確保受戒程序的合法性與僧團的認可。
。
本句記述受具足戒（Upasampada）前的資格審查。
申請人需通過「說清淨」程序，確認在年齡、資具、戒律學習及法律或社會障礙（難事）等方面均符合僧團規定，方可准予受戒。
。
此句為比丘尼受具足戒時的羯磨（儀軌）用語。
在律部語境中，受戒必須明確指定受戒者與其授戒師（和尚尼）的身分，以確保受戒程序的合法性與傳承之正統。
。
此句描述律部中受戒時的羯磨（Karmavaca）程序。
在僧團集會中，採取「默認同意」原則，若無人出聲反對，即視為全體通過，以確保受戒程序的合法性與僧團共識。
。
本句出於律典，指涉僧團在處理特定事務（如處分、接納或決議）時所採行的正式法律程序。
此處標記該程序為第一階段或首次執行。
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此句為律典中常見的簡略表達方式，表示前文所述的規範、程序或判定標準，同樣適用於後續提到的第二與第三項，以避免重複冗長的敘述。
。
此句為《四分律》中比丘尼受戒的羯磨（法律程序）宣告詞。
在僧伽議事中，「默然」即代表同意，此程序確保了受戒過程符合律法規範，使受戒結果在僧團中獲得正式認可。

此句為佛陀或高僧在傳法前對女性聽法者的稱呼與叮囑，旨在使其集中注意力，準備接納接下來的教導或律則。
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本句明確規定比丘尼波羅夷罪的嚴重性。
波羅夷意為「敗北」，一旦犯下此類重罪，即喪失僧伽身分，被視為從僧團中永久除名，無法恢復。
。
本句為律部戒規，明確禁止出家眾從事任何不淨的行為以及實行色慾之法。
在律藏語境中，保持身心的清淨是修行解脫的基礎，婬欲被視為最嚴重的障礙之一，故嚴格禁止。
。
本句規定比丘尼犯最重之波羅夷罪（破戒罪）。
行婬欲法屬根本罪，一旦觸犯，立即喪失比丘尼身分，永遠不得再在僧團中修行。
。
此句為律部經典中典型的問詢形式，用於在制定戒律或授戒時，確認受戒者是否願意在餘生中嚴格遵守該項規定，強調持戒的終身性與自願承諾。
。
此句為對話中的肯定回答，在律典語境中通常是指對某項詢問、要求或能力確認的正面回應。
。
此句強調戒律的嚴謹性。
偷盜罪之成立不在於財物的價值高低，而在於「盜心」與「非法取得」的行為。
即使是價值極低如草葉之物，若非所有者允許而擅自取用，亦屬違戒。
。
本句規定比丘尼關於偷盜的罪相。
在律藏中，偷盜達到特定金額（如五錢）即構成重罪（波羅夷），導致失去僧團身分。
此處強調不僅直接實施，教唆他人同樣算作犯戒，且毀壞物品亦視同偷盜之損害。
。
此句為律部經典中典型的問詢形式，用於確認受戒者是否能承諾在餘生中嚴格遵守該項戒律，強調持戒的終身性與自願承諾。
。
此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常是在詢問某項程序是否可行、或某人是否具備某種能力/條件時的正面答覆。
。
此句為律藏中關於禁殺之規定，強調不論眾生大小，皆不可剝奪其生命。
將「蟻子」列入，旨在說明禁殺之範圍涵蓋至最微小的生命，體現佛法對一切有情眾生的平等慈悲與對生命權的絕對尊重。
。
本段記述比丘尼律中關於極重罪行的判定。
殺生為五戒之首，在僧團中，除親手殺害外，教唆、提供工具或使用咒術害人均屬嚴重違犯。
文中稱其「非比丘尼非釋種女」，意指其行為已導致僧格喪失，不再具備出家人的身分與清淨。
。
此句為律部授戒時的標準詢問語，旨在確認受戒者是否願意在餘生中嚴格遵守該項戒律，強調持戒的終身性與自願性。
。
此句為對前文詢問之肯定回答。
在律典語境中，通常是指對某種行為之可行性、能力或許可性的確認。
。
本句為律藏中關於口業的戒律要求。
強調修行者應保持誠實，不僅禁止蓄意欺騙，連以戲弄、開玩笑為目的的輕率言論亦應避免，以維護僧團的莊嚴與心念的清淨。
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本句論述比丘尼妄稱證果之罪。
在律藏中，虛構修行成就或神異現象以獲取名聞，屬於嚴重違犯戒律的行為，破壞僧團誠信與修行正道。
。
本句在律典語境中用於釐清當事人的身分，明確其既不具備出家比丘尼的僧伽身分，亦非出身於佛陀所在的釋迦族，旨在判定其應適用之律則或身分認定。
。
此句為律部受戒程序中的詢問，旨在確認受戒者是否願意在終身（盡形壽）中嚴格遵守該項戒律，強調出家戒律的終身承諾與嚴肅性。
。
此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常是對詢問某事是否可行、是否能達成或是否符合某種條件的簡短確認。
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此句出自律藏，規定出家眾應嚴守戒律，禁止任何形式的色慾接觸，其禁制範圍極廣，甚至包含與畜生之接觸，旨在徹底杜絕貪欲與不淨之行。
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本句為《四分律》中關於比丘尼戒律的規定，強調修行者應遠離男女情慾。
違犯之關鍵在於雙方皆具「染污心」（情慾心）且有肢體接觸。
文中詳列各種觸碰方式，旨在精確界定違犯行為，以維護僧團清淨。
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本句旨在釐清當事人的身分狀態。
在律典的法律判定中，確認其是否為出家眾（比丘尼）或具有特定種姓身分（釋種女），對於判定適用之律則、權限或其社會地位至關重要。
。
此句為律部經典中典型的受戒問詢形式，旨在確認受戒者是否在自願的前提下，承諾在餘生中嚴格遵守該項戒律，強調持戒的終身性與自律精神。
。
此句為對話中的肯定回答。
在律典的問答體裁中，表示對前文所詢之能力、可行性或承諾的確認。
。
本句出自律部，為僧團行為規範之禁令。
要求修行者嚴格遵守特定的八項禁忌事項，並禁止與畜生產生不適當的共處或往來，旨在維持僧格清淨，避免因雜染而影響修行定力。
。
本句為《四分律》中關於比丘尼戒律的規定。
其核心在於「染污心」（色慾心），規定在有慾唸的前提下，與異性發生肢體接觸或私下會面均屬違犯戒律之行為，旨在維護出家人的清淨與僧團威儀。
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本句強調律法對僧團身分認定之決定性。
在律部規範中，特定的禁戒（此處指八事）是維持身分的必要條件，若觸犯，則喪失比丘尼的法身分，且在宗族或精神認同上不再被視為釋迦族之女。
。
此句為律部受戒程序中的詢問，旨在確認受戒者是否能將此時所受的戒律，在其肉身壽命終結前全程嚴格遵守，強調持戒的終身性與承諾之重要性。
。
此句為對話中的肯定回答，表示對前文所詢之能力、可行性或事實予以確認。
在《四分律》的語境中，通常出現在詢問僧眾是否能遵守某項規定或執行某項法事時的答覆。
。
本句強調僧團內部誠實與自淨的重要性。
隱瞞他人的罪過會使違犯者失去懺悔與淨化機會，不利於僧團整體的清淨。
在律典語境中，正視並處理過失是維護戒律尊嚴與僧伽和合的必要手段。
。
本句記述律儀中關於隱瞞波羅夷罪的情境。
波羅夷為律藏中最重的罪行，犯者即失去僧格。
律法要求犯者應自首或向僧團稟報，以維護僧團清淨。
。
本段描述律法中關於舉告或證詞的時效與條件。
當一名比丘尼在日後發生嚴重違規或脫離僧團（如入外道、被滅擯）時，先前知情者可在此時揭露其舊罪，用以證明其品行或證實其罪業。
。
本句出於律典，討論身分認定與遮掩罪行的法律責任。
在律藏語境中，身分（如比丘尼或釋迦族女）決定了其應承擔的戒律義務或權限。
覆藏他人重罪在律法中被視為嚴重違規，此處在說明該人因其行為或身分而產生的特定法律狀態。
。
此句為出家受戒程序中的詢問，旨在確認受戒者是否具備終身持戒的決心與能力，強調律儀的恆常性與嚴肅性。
。
此句為對話中的肯定回答。
在《四分律》的律典語境中，通常是指對某項僧伽規定、修行要求或行為可能性之確認。
。
此處為律典之規定，在處理僧團爭端或判定罪業時，為確保判定的公正與嚴謹，不得盲目附和已被正式指控犯戒的比丘或地位較低的沙彌之言論。
。
本句規範比丘尼在面對犯戒比丘時的應對態度。
在律部語境中，「舉」是指僧團正式的指控。
若比丘犯戒未懺悔，應採取「不共住」以示警示並促其清淨。
比丘尼若明知對方犯戒未懺悔仍隨順其言，屬於對律儀的輕視，有違僧團紀律。
。
此句描述僧團內部相互監督與勸誡的情景。
在律藏中，比丘或比丘尼若發現同法侶有違律或不當行為，應予以諫誡，以維護僧團清淨。
稱呼「大姊」體現了僧團中依據受戒資歷（法乘）而定的尊卑禮節。
。
本句規定了對於犯戒且不願懺悔之比丘的處置方式。
在律藏中，「舉」是指正式的指控程序。
為維護僧團清淨，對拒不懺悔者採取「不共住」與「不隨順」的隔離措施，以促使其覺悟懺悔，並防止錯誤的行為或見解影響其他僧眾。
。
本段描述僧團內部糾正違規行為的程序。
在律藏中，面對堅持錯誤的比丘尼，應採取有次序的勸諫（至三諫），旨在透過同儕提醒使其覺悟並捨棄過錯，體現律制中慈悲與紀律並行的調和機制。
。
本句出自律藏，說明戒律違犯的判定程序與身分差異。
在判定違犯前，需經過三次勸誡（三諫）給予悔改機會；若仍不捨棄違禁之物或行為，則判定為非。
同時提到身分區分，說明非釋迦族女性的比丘尼若觸犯此律，應依照該項律條對應的處分判定。
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此句為授戒過程中的正式詢問，旨在確認受戒者是否具備終身遵守該項戒律的決心與能力，是律儀程序中確認受戒意願的關鍵步驟。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典（四分律）的語境中，通常是對某項行為是否可行、某種能力是否具備或某項規定是否適用之詢問的簡短確認。

此句為佛陀或高僧在傳授法義或律則前，對女性修行者所發出的叮囑，要求其專注聆聽，以確保能正確領悟教法。
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此句為比丘尼受戒時的詢問，旨在確認受戒者是否知曉出家之正當程序（四依法），並確認其終身持守戒律的決心，體現律部對僧團制度之嚴謹要求。
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此句為對話中的肯定回答。
在《四分律》的律典語境中，通常是指對某項要求、能力、或法規適用性的確認。
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本句說明比丘尼在出家受戒時應採取的簡樸生活方式，透過穿著糞掃衣來對治對物質的執著，體現律宗對清淨與謙卑的要求。
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此句為出家受戒時的詢問，旨在確認受戒者是否能終身持守戒律，體現出家人的誓願與律儀的嚴謹性。
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此句為對前文詢問的肯定回答。
在律典（四分律）的語境中，通常是指對某種行為是否可行、某種條件是否能達成或某種法規是否能執行之確認。
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本句為律部關於受衣的規定。
強調比丘在接受佈施時，應以實用與長遠利益為準，不應因衣服經過裁剪而拒絕，體現了出家者應隨緣受用、不執著於外相的修行精神。
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本句定義了比丘尼的身分特徵，明確指出必須具備出家、受大戒（具足戒）以及依止乞食這三個核心要素，方符合律儀中比丘尼的法相。
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此句出於律部授戒語境，為確認受戒者是否具有終身持守戒律的決心。
在僧團制度中，「盡形壽」的承諾是出家者對戒律之忠誠與修行意志的最高體現，確保修行者在餘生中不離戒體。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典（四分律）的語境中，通常是指對某項能力、可能性或能否遵守某項規定的確認。
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本句詳列比丘可合法接受食物的各種情形。
在律藏規範下，除了日常托鉢，對於長期的供養安排、僧團分配、施主定向供養、特定節日（初一、八日、十五日）的佈施以及正式請食，均屬允許之範圍，以保障僧團生存並維持與信眾的關係。
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本句記載比丘尼出家受戒的具體儀軌或習俗，說明在樹下坐著進行出家受大戒的程序，屬於比丘尼的制度規範。
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此句為律部中關於受戒或確認戒律持守之詢問，旨在確認受戒者是否具有終身遵守波羅提木叉（戒本）的決心與能力，是出家僧侶對戒律承諾的正式確認。
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此句為律典對話中的肯定回答，用以確認某項行為、條件或能力在律法規範或事實上是可行且允許的。
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本句出自《四分律》，規範比丘接受住所供養的標準。
只要住所能提供長久的便利（長利），且屬於簡單的類型（如石室、小房等），即符合律法規定可以接受，以滿足基本修行需求，避免過度奢華。
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本句記載比丘尼出家受戒的一種特定程序或條件。
在《四分律》的語境中，這涉及比丘尼在特定社會環境或條件下，透過特定手段（如使用藥物）方能脫離家庭而出家受具足戒的制度規定。
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此句為律部中確認受戒者決心的詢問，旨在確認對方是否能將該項戒律作為終身實踐的準則。
「盡形壽」強調持戒的恆久性，不因時間或環境改變而捨棄。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常是指對某項能力、許可或可行性的確認。
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本句出自律藏，規範比丘接受供養的標準。
在律制中，一般飲食需在日中食用，但對於具有長久保存價值且有益健康的營養品（長利），準許接收並儲存使用，以維持健康或作為藥用。
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本句描述受戒（出家）程序的合法性驗證。
根據律藏規定，有效的授戒必須滿足：正確的法律程序（羯磨）、合法的結界場所（處所）、合格的授戒師（和尚）與導師（阿闍梨），以及足夠人數的僧團參與，缺一不可。
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本句闡述修行者的實踐次第：首先是自身善於接納教法，隨後將利益延展至他人，透過勸導眾生行善（如建塔、供養三寶）來積累福德，以維護正法久住。
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本句強調出家弟子對導師（和尚、阿闍梨）的恭敬與服從，前提是教導必須「如法」。
同時明確了修行的路徑：透過學習、誦經與實踐方便法，最終目標是證得四聖果位，達成解脫。
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本句強調出家之初的發心具有極大功德。
在律部語境中，捨棄世俗生活以求解脫的決心是修行的起點，此種善業能產生持續且不間斷的正向果報，支持修行者在僧團中精進。
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本句強調在律儀修行中，面對疑惑時應尋求具格導師的指導。
在律部體系中，和尚與阿闍梨負責指導新比丘的生活與戒律，確保修行不至偏差。
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此句記載受戒儀式中的程序規範，規定受戒候選者應在隊伍前方先行，體現律儀對儀式順序與禮節的嚴格要求。

本句記載比丘尼受戒程序的規範。
在律藏中，「白四羯磨」是僧團處理重要事務（如受戒、處分）的正式法定程序，旨在確保決議經過充分告知且無異議，以維持僧團的清淨與合法性。
。
本句強調僧團成員身分的合法性。
在律部語境中，「得戒」是指經過正式的羯磨程序受具足戒，這是區分正式出家人與非出家人的法律標準，決定了其在僧團中的權利與義務。
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本段記載於《四分律》，描述佛陀準許摩訶波闍波提（佛陀之姨母）及其隨從的舍夷比丘尼受戒出家。
這標誌著比丘尼僧團的正式建立，在律部語境中，此舉確立了女性出家者的合法身分與僧團組織規範。

本句描述請求受戒者的行為被在家人誤解。
在律部語境中，強調出家申請者的儀態與舉止需端正，以免引起世間誤會，影響僧團的威儀與清淨。
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本句規定請求受戒時的禮儀姿態。
在律部規範中，身體的恭敬（長跪）象徵內心的謙卑與對戒律的尊重，是受戒儀軌中不可或缺的禮節。

本句描述在請求受戒（乞戒）過程中的突發狀況。
在律部語境中，受戒者需保持莊嚴與端正。
此處記錄了一次因意外跌倒導致身體外露而產生羞慚心，進而無法完成乞戒程序的具體事例，體現了當時對儀軌莊嚴與身體端正的重視。
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此句記錄了律部中關於僧團溝通程序的規範，顯示在特定情境下，佛陀要求由比丘尼代為傳達或稟報事項，以維持僧團的禮儀與秩序。

本段記載律藏中關於比丘尼受戒過程中的突發事件。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定特定戒律（如關於比丘尼安全、受戒資格或處分）的因緣故事。
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本句記載比丘請求佛陀許可，由佛陀準許派遣使者前往受戒。
這體現了律部中關於受戒程序的正式規範與許可制度，強調僧團行事的有序與依律而行。
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本句規定在指派比丘尼擔任使者時的律法程序。
要求被選者必須戒律清淨且無人反對，並須經過僧團兩次正式的白羯磨宣告，以確保指派程序的合法性與公正性。
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本句規範比丘尼僧團在執行羯磨（法律程序）時，必須指派具備能力的人主持，並使用正式的宣告語以召集僧團，確保程序的合法性與莊嚴性。
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本句描述比丘尼請求受具足戒的正式律儀程序。
在律藏中，受戒需經過嚴格的申請與指派使者程序，以確保受戒過程符合僧團規範。
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此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為比丘）已將其陳述、請求或報告完整地呈達給佛陀或長上。
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此為律典中正式對比丘尼僧團（尤其是長老比丘尼）發言前的召集語，用以引起僧眾注意，準備聆聽法義或律則。
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此句描述比丘尼請求受具足戒（大戒）的法定程序。
在律藏規定中，請求受戒需經過正式的申請流程，此處指由僧團指派使者代為向比丘僧團提出請求，以符合羯磨（僧團法律程序）的規範。
。
此句描述比丘尼受戒的律儀程序。
根據律藏規定，比丘尼受戒需經由比丘僧團準許，由資深比丘尼（大姊）派遣使者向比丘僧團提出請求。
在律儀程序中，「默然」即代表僧團全體同意，是律法中法定且有效的表決方式。
。
此句出於律典語境，體現僧團在制定戒律或處理事務時的民主程序。
在要求大眾承擔某種義務或忍受某種處境前，先詢問是否有無法忍受之人，以確保戒律的實行符合實際情況且能被接納。
。
本句描述律儀中關於「僧伽共識」的認定。
在律典中，若僧團對某項行為（如派遣比丘尼為使者）在程序上予以容許且無人提出異議（默然），則該行為被視為合法且可沿用的慣例，體現了僧伽管理中「默認即同意」的程序正義。
。
本句為律藏中關於比丘尼行住儀軌的規定。
旨在防止比丘尼獨自出行而遭受危險或引起世間毀謗，體現了僧團內部相互照顧以及維護出家者清淨名聲的制度要求。
。
本句規範比丘尼在擔任使者向比丘僧團傳達訊息時的禮儀程序。
在律藏中，特定的身體姿勢（如禮足、右膝著地）是用以表達對僧團（Sangha）的恭敬，並維持僧伽制度的莊嚴與秩序。
。
此句為比丘尼受具足戒（大戒）時的請求程序。
依律儀規定，受戒者需先向其和尚（指導老師）請求，再向僧伽（僧團）請求，以確保出家程序的合法性與正統性。
。
此句為請求僧團救拔的正式表達。
在律部語境中，通常指犯戒者請求僧團透過特定的淨化程序（如懺悔或受戒）使其恢復清淨，體現了僧團在律法執行中兼具威儀與慈悲的特質。
。
此句出於律典，用於標記或總結關於某項戒律或事例的不同版本（說法）。
在律藏中，常會記錄同一事件的不同敘述方式或對同一條戒律的不同解釋，以供僧團參照比對。
。
此句描述律典中僧團執行羯磨（僧伽法事）時的確認程序。
在進行特定律儀或法律核實時，僧團必須對相關的名相或術語進行明確詢問，以確保程序的嚴謹性與合法性，避免因名相模糊而導致羯磨失效。
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本句出於律典中關於比丘尼出家授戒程序的詢問，旨在確認擔任授戒師（和尚尼）的人員身分及其資格。
。
此句為律部中確認出家者身分之詢問。
在僧團中，受戒是確立僧侶身分與權限的必要程序，旨在確認對方是否已正式承接並承諾遵守僧伽的訓練規則。
。
在律部（四分律）語境中，「清淨」是指僧伽成員嚴格遵守戒律，未犯過失，或在犯戒後已透過正當程序懺悔而恢復清淨的狀態。
此問是用於確認比丘是否符合戒律要求，以維持僧團的純潔性。
。
此句描述比丘在接受詢問或考覈時，對其戒律學習狀況與持戒清淨程度的正式答覆。
在律部語境中，「清淨」是指未犯戒或已透過懺悔而恢復清淨狀態，符合僧團的清淨標準。
。
此句出自律部，描述比丘尼在特定程序中需互相詢問戒律持守情況，旨在確保僧團成員之清淨，體現律宗對戒律實踐與相互監督的重視。
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此句描述在律部程序（如受戒或問詢）中，受戒者或比丘對其戒律學習狀況與守戒清淨程度的正式答覆，是用以確認其資格或狀態的法定陳述。
。
本句說明僧團執行法律程序（羯磨）前的指派與宣告流程。
強調主持者需具備相應能力，且須透過正式的「作白」程序以引起僧團注意並達成共識，確保程序符合律制要求。
。
本句為比丘尼受戒時的請求程序（羯磨）。
比丘尼受戒需經過兩個階段：首先向其授戒的上師（和尚尼）請求，隨後向僧團（僧伽）請求，以符合律法規定的受戒程序。
。
本句描述請求受具足戒（正式出家）的必要條件：必須精通戒律且無違犯、達到法定年齡，並備妥出家僧侶的基本生活必需品。
。
本句描述比丘尼受具足戒（大戒）的法定程序。
在律藏中，受戒必須經過僧團的集結（僧時到）與正式的程序確認（忍聽），以確保受戒過程符合律法。
文中提到的「和尚尼」是指在比丘尼受戒過程中，必須由一名資深的比丘尼擔任授戒師（和尚）來指導與擔保。
。
此句為律典中常見的結語，表示說話者已將情況或請求完整地陳述給佛陀或上級僧侶。
。
此為律典中正式的呼喚語，用於在宣佈戒律、宣讀法規或進行僧伽羯磨（僧團儀式）前，用以吸引僧眾注意並建立莊嚴的聽法氛圍。
。
此句為比丘尼受具足戒時的乞戒儀軌（請求詞）。
在律藏規定中，受戒者必須明確表達求戒意願，且需經過導師（和尚尼）的引薦與僧團（僧伽）的集體認可，方能正式獲準受戒。
。
本句描述比丘在律法上被認可的基礎資格，涵蓋了道德層面的戒律清淨、生理層面的法定年齡，以及物質層面的出家基本資具之完備。
。
此句為比丘尼受具足戒時的羯磨（儀軌）用語。
由僧伽集體宣佈授予候補人大戒，並明確指明其指導導師（和尚尼）的身分，以確保受戒程序的合法性與傳承之正確。
。
此句描述律儀中僧團表決的程序。
在僧伽羯磨（僧團法律程序）中，「默然」即代表同意。
若所有具資格的長老均不反對，則視為通過該項議案（如受戒）。
。
本句出於律部，指在處理僧團事務或違律處置時，所執行的第一階段正式法律程序（羯磨）。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式，指前文所述之規範、條件或處置，同樣適用於後續提及的第二、第三項對象。
。
本句為律藏中授戒儀軌的結語（羯磨）。
在僧伽集會中，若對議案（如授戒）無異議，成員保持「默然」即視為同意。
此程序確保新受戒者的資格獲得全體僧團的認可。
。
此句為律典之敘事片段，記錄人物在僧團生活中的往來與對話，反映當時比丘與比丘尼之間或僧團內部的社交稱謂與互動情境。
。
此句為受戒儀式結束時的確認語，標誌著出家弟子正式完成具足戒（大戒）的受領程序，正式成為僧團成員。

本句出自律部，說明佛陀在制定僧團制度時，針對受戒程序允許在特定情況下派遣代表（使者）處理相關事宜，體現了律法在執行程序上的具體規範。
。
本句描述一名相貌卑小之人，透過派遣使者的形式請求受戒。
在律部典籍中，此類敘事通常用於記錄受戒程序的具體案例或特定條件之討論。
。
本句強調受戒者需具備適當的年齡與心智成熟度。
在律部規範中，禁止年幼者過早受戒，是為了確保受戒者能真正理解並持守戒律，避免因年幼無知而違犯戒規。

本句記載律部關於受戒資格的規定。
佛陀禁止為患有慢性出血疾病者授大戒，旨在維護僧團的清淨與管理，避免因疾病導致的衛生問題及對修行生活造成妨礙。

本句說明出家受戒的資格限制。
在律藏規定中，為了維持僧團的莊嚴與修行條件，對於患有某些嚴重疾病或身體有出血狀況的人，不予授予具足戒，以免影響修行或僧團管理。
。
本句描述授戒後因修行者心態放逸而導致無法持戒的情況。
在律部語境中，「放逸」是破戒的主因，強調自律與精進對於持戒的重要性。
。
本句出自律典，討論授戒的資格條件。
佛陀規定，對於生理機能不正常（如月經不通）的人，不應授予大戒（具足戒），以確保受戒者符合出家僧團的生理健康標準，避免後續修行或管理上的困難。

本句規定受具足戒的年齡與心智限制。
在律藏規範中，受戒者必須達到一定的生理與心理成熟度，尚未斷乳的幼兒因缺乏辨識能力與持戒能力，不符合受大戒的資格。

本句出自律部，討論受戒者的資格限制。
佛陀規定某些身體缺陷者不符合受具足戒（大戒）的資格，以維護僧團的制度規範與純淨。

本句強調僧團成員的純淨性。
在律部規範中，授具足戒（大戒）有嚴格的資格審查，若受戒者在道德或修行上已徹底敗壞，則不具備受戒資格，以免損害僧團的威儀與法統。

本句記載律藏中關於授戒資格的限制。
佛陀規定患有嚴重排泄器官潰爛且發臭之人不符合授具足戒的條件，此舉是為了維護僧團的清淨以及共同生活的實務可行性。

本句討論授戒的資格與程序。
二根者指沙彌與沙彌尼，佛陀規定授大戒（具足戒）必須符合律法條件，不可隨意授與未達資格者，以維護僧團清淨。

本段描述僧團共同誦習律法的情景。
在律部語境中，「誦法毘尼」是為了確保僧團成員對戒律有統一的認知與記憶，以維持僧伽的純淨與行持一致。
。
在律部語境中，「誦」通常指僧團定期共同誦讀戒本（波羅提木叉），以確保戒律之傳承、記憶與僧團之清淨，此處為佛陀對誦讀戒律之必要性予以肯定。
。
此句描述律典傳承過程中的不確定性。
在早期佛教中，戒律主要透過口耳相傳的「誦」來保存，此處指該段法義的具體傳承對象或途徑不明。
。
此句強調律法傳承的集體性。
在律部語境中，「受誦」是指比丘透過共同誦讀來記憶與核對戒律，以確保教法在僧團中傳承的一致性與純淨，防止個人私意之誤解或篡改。
。
此句描述比丘在律法規範下，對於與比丘尼共同誦讀偈頌之許可性的疑慮。
反映出律藏中對於男女僧眾交往的嚴格規範，旨在防除染污，維持僧團清淨。
。
在律部語境中，「聽誦」是指僧團定期共同誦讀戒律（波羅提木叉）的制度。
透過集體聆聽與誦讀，確保戒律傳承的準確性，並使僧眾在誦讀過程中反省自身行為是否違犯戒律。
。
本段出自《四分律》，涉及比丘衣物使用的規範（衣法）。
佛陀在此界定比丘使用衣物作為敷座或屏障的許可範圍，旨在規範僧團生活，避免衣物被不當使用而違背律儀。

本段描述比丘尼因執著於微小事而起瞋心，導致對三寶失去信心並企圖轉向外道修行。
揭示修行者若不能調伏瞋心，容易在微小因緣中迷失方向，甚至捨棄正法。
在律部語境中，此為討論僧團紀律與出家者心態的案例。
。
本句討論律法中關於「捨戒」的成立條件。
在律藏的判定中，捨戒需具備明確且堅定的意圖（心作意）。
若比丘尼是在極度憤怒（瞋恚）的衝動下宣稱捨戒，缺乏冷靜的決定，則在律法判定上不成立正式的捨戒，其僧伽身分依然存在。

本句記載律藏中關於比丘尼禁止修習蠱術的禁令。
蠱道屬於外道術法，旨在傷害他人或獲取不正當影響，違背佛教慈悲心與解脫道，故佛陀予以禁止。

本段描述律部中關於僧團管理與羯磨（法律程序）的執行過程，呈現比丘尼在法律程序中的順從及其請求解除程序卻遭拒絕的情況，用以探討律法執行中的權限與公正問題。
。
本句為律典之敘事，記錄在家人對特定情境的觀察與評論。
揭示了言行往往受心理狀態（如不順心、不隨意）驅使，此類敘事在律部中通常作為制定律則或分析僧侶行為動機的背景說明。
。
本句出自律部，規定僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，比丘與比丘尼應分開進行，以維護僧團制度的嚴謹與清淨。
。
本句記載佛陀準許比丘尼僧團在執行僧伽法事或行政程序（羯磨）時，可以由比丘尼之間共同完成，確立了比丘尼僧團在特定程序上的自主權。
。
本句規定在執行僧團法律程序（羯磨）時，若參與者不熟悉具體流程，必須先聽取其他比丘正確誦讀程序內容，以確保羯磨的合法性與有效性，避免因程序錯誤而導致羯磨無效。

本段描述律部中關於比丘與比丘尼之間教誡權限的規範。
摩訶波闍波提比丘尼雖具備資歷，但因遵循律儀中對比丘尼不得呵責比丘的規定，而對如何勸導欲棄道比丘產生疑慮。
。
本段記載摩訶波闍波提比丘尼就比丘尼戒律向佛陀請益。
在律部語境中，此處涉及比丘與比丘尼之間在僧團等級與禮節上的規範，反映出早期僧團對威儀與尊卑秩序的重視。
。
此句為律部關於僧團內部威儀的規定，明確比丘尼在言行上不得對比丘採取呵斥或責備的態度，旨在維護僧伽的秩序與和合。
。
本句出自《四分律》，規定比丘尼對比丘應保持恭敬。
即便比丘在見解、戒律或威儀上有缺失，比丘尼亦不得以辱罵、呵責或誹謗的方式處理，旨在維護僧團的和諧與律制。
。
此句為對話中的稱呼語，用以引起對方的注意，準備進入正題。
在《四分律》的語境中，此類稱呼通常出現在佛陀與弟子或比丘尼之間的對話中。
。
本句出自律典，旨在規範僧團內部教導行為的適當性。
在特定律則情境下，若不合時宜或違規地教導他人追求更高層次的修行法門或誦經，應予以口頭呵責以正其行，防止修行者偏離正軌或產生傲慢。

本句記載佛陀準許比丘尼剃髮。
在律部語境中，剃髮象徵捨棄世俗對外貌的執著與貪著，是出家人的標誌，旨在使修行者專注於內在解脫，不被外相所累。
。
本段出自律藏，規範比丘尼在剃髮等日常生活中，面對外界色慾侵害時的應對方式，強調應以明確的高聲警告來拒絕，以維護僧團清淨與個人安全。
。
此句為佛陀或長老對比丘等人的誡止，用以糾正不合律儀的行為或錯誤的見解，強調在僧團生活中應遵循正法與律則。
。
此句出自律藏，記錄比丘尼對特定言行（高聲呵斥）的質詢，反映律典對僧團生活細節與行為規範的嚴謹記錄。
。
此句為呼喚人名。
在《四分律》等律典中，此類稱呼通常出現在案例分析的開端，用以指明對話對象，隨後將對其行為進行律法上的判定或給予教導。
。
此為疑問助詞，位於句末用以表示詢問。
在《四分律》的對話體例中，常用於佛陀對比丘的詰問或比丘對佛陀的請益，用以確認律則之適用或法義之正確。
。
此句出於律典語境，描述佛陀或長老在面對特定違律事件或詢問時，完整且詳細地闡述相關的律則或教導，以確保僧團能明確知曉戒律的界限與執行標準。
。
本句出自《四分律》，規定比丘在剃髮時應有同伴在場。
此規定旨在維護僧團紀律，避免私下行為或不莊嚴之舉，確保僧侶生活在公開與清淨的規範之下。
。
本句為律部關於出家前審核的規定。
剃髮象徵捨棄世俗，若出家申請者心中仍有強烈的世俗慾念，未具備出家之心志，則不應准予剃髮，以避免隨意出家或日後後悔。
。
本句出自律部，旨在規範僧團成員的儀容管理。
佛陀禁止除鼻毛等不必要的身體修飾，以防止追求美觀的虛榮心，並維持出家人的簡樸生活，避免對外相過於執著。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的行為準則，禁止從事或要求他人進行不符合出家威儀的身體修飾行為，以維持僧團的簡樸與莊嚴。

本句描述比丘尼在在家信徒家中時，面對來乞食的比丘而不敢言說的情況。
此處體現律部對男女出家者在特定環境下互動的謹慎要求，旨在維護僧團清淨與避免世間毀謗。
。
此句為經典中常見的詢問語式，旨在引出後文對前述法義、規矩或現象之原因的詳細解釋。
在律典語境中，通常用於說明制定某項戒律的具體緣由（制戒因）。
。
本句體現律部對「嫌疑」的重視。
僧伽在接受供養時，不僅要符合戒律，更要避免讓他人產生誤解，以免被認為是利用教化權威來獲取物質利益，從而損害出家人的清淨形象。
。
本句出自律部，規範比丘與施主往來之禮節。
佛陀教導比丘應尊重施主之意願並適時告知，但嚴禁對施主或供養物進行過度讚歎，以避免產生貪著或令施主生起慢心，維持出家人的清淨與謙卑。

本句記載律部中關於比丘與比丘尼禮節的案例。
在律藏規範中，比丘尼應對比丘表示尊重，此處描述比丘尼在信徒家中未對到訪的比丘起身，此類行為通常作為制定律條或教誡的起因。
。
此句記錄了弟子與佛陀之間的互動禮儀。
在律部經典中，弟子在行禮或請益後，佛陀指示其起身，以進入正式的對話或執行後續行動。
。
本段為律藏中關於比丘尼飲食禮儀與稱呼的規定。
說明在特定情況下（如一次性進食、遵守特定飲食禁忌、患病或飽足），比丘尼在對他人表達時，準許使用「大德」這一尊稱。
。
本句說明行為的發生或不發生皆受因緣支配。
在律部語境中，強調特定條件（因緣）決定了當下的狀態或行為結果，不存在無因之果。

本句記載比丘尼在居家信徒處的行止，涉及律藏中關於僧尼與在家眾互動的禮儀規範。
在律部語境下，比丘尼在特定場合的坐臥需遵循制度，以維護僧團威儀，避免引起世間非議。
。
本句規定比丘在在家信徒家中與比丘尼共處時的禮儀。
旨在維護僧團威儀，避免因隨意坐臥而引起世間誤解，強調在社交場合應遵循禮節與詢問。

本段描述比丘進行托鉢化食的日常行持，以及比丘與比丘尼在在家信徒家中的互動。
在律部語境中，此類敘事通常是為了引出後續關於僧團禮儀或戒律規範的討論。
。
此句為律典中僧眾對話之片段，涉及僧伽內部關於坐位與禮儀的詢問。
在律部語境中，坐位的安排通常依據法量（資歷） seniority，此詢問體現了比丘對僧團威儀與次第的尊重。
。
此句出自律藏，記錄僧團內部關於禮儀、座次或特定禁忌的對話。
在律部語境中，坐姿與座位的安排通常與僧侶的資歷（法乘）及對長輩的尊重有關，反映了僧團對威儀與紀律的重視。
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本句描述一名比丘尼因長期習慣安逸，導致體能不足而無法久立，最終病倒。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以說明特定情境下的實際狀況。
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本句記載僧團在佛前集會時的禮儀。
佛陀教導比丘應注意他人狀況，依序而坐，體現出律部對僧團和諧、謙讓與秩序的重視。

本段詳述比丘尼與比丘同行時的姿態與著衣方式。
在律部語境中，此類細節描述是用以界定違律邊界，為制定關於僧眾行止與著衣的戒律提供事實依據。
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此句為律典中典型的對話結構，佛陀針對比丘提出的請求或行為給予否定回答，通常是為了訂立戒律或糾正不合宜的作法。
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此句規定了對比丘表示恭敬的禮儀規範。
在古印度傳統中，露右肩與脫鞋是表達謙卑與敬意的行為，此處體現了律藏對於僧團禮節與威儀的詳細要求。

本段記載比丘尼在處理僧團事務或照顧病僧時，需遵循的禮儀與程序。
體現了律部對於僧團秩序與尊卑禮節的規範，要求在行動前先告知相關比丘，以維持僧伽的和合與管理。
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本段描述修行者在面臨生命威脅或梵行受損的極端困境時，對佛陀的恭敬與謹慎。
佛陀的回答體現了慈悲與彈性，在危急處境下，允許修行者依實際情況決定是否詢問後離去，不拘泥於形式上的程序。
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本句出自律部，旨在規範比丘與比丘尼在公共道路行走時的禮儀。
要求比丘在遇到比丘尼時應避讓道路，以維持僧團的莊嚴，避免不必要的嫌疑或衝突，體現律法對男女出家者社交距離的嚴格要求。
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此句為律典中敘述案例的開端，記錄比丘與比丘尼在路上的相遇及比丘意外受傷的經過，旨在為後續判定律則或處理僧團紀律提供事實背景。
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本句記載比丘尼對比丘的禮節規範。
在律部語境中，強調透過微屈身與合掌等肢體語言，表達對僧團長輩或大德的恭敬心，體現律儀的嚴謹與階級禮節。
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此句為謙辭，體現律部中對於僧團內部溝通禮節的重視。
說話者在表達完意見後，以謙卑態度請求原諒可能存在的失禮，符合佛教修行中對「正語」與「恭敬」的實踐。

此句描述律典中關於供養順序的具體情境。
在律部語境下，此類敘事通常是用於討論僧團禮儀、供養次第以及比丘與比丘尼之間在受供時的順序規範，旨在制定相應的律則以維持僧團的和諧與威儀。
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本句記載律藏中關於供養順序的制度規定。
在當時的僧團管理中，供養順序通常先比丘後比丘尼，此規定旨在維持僧團的威儀與制度秩序。
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本句規定在進行供養或分配時的禮儀順序。
依據律部傳統，在對僧團行供養時，應遵循先比丘僧、後比丘尼僧的次第。

本句記載律部關於供養次第的禮儀規範。
在早期僧團制度中，比丘僧與比丘尼僧在受供養的順序上有所區分，此處描述施主依循佛陀的教導來安排供養順序。
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本句描述供養或用餐的時間順序。
在律部語境中，比丘的飲食有嚴格的時間限制（如過午不食），此處強調在僧團用餐完成時，已超過了規定的時間限度。
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此句出自律部，涉及關於物品交付或時限規範的討論。
佛陀指示若時限將至，應採取一次性給予的方式，以確保符合律制，避免因分次交付而導致延誤或違規。

本句記載在家居士供養比丘尼僧團的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在說明供養的實際情境，以作為後續制定律則或說明受食禮儀的背景。
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本句描述比丘尼每日乞食的行持。
在律部語境中，詢問「年歲大小」不僅是日常寒暄，更是為了確認法臘（受戒年資），以決定僧團內部的尊卑禮節與秩序。
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本句記載於《四分律》，涉及僧團集會或儀式中的就座順序。
在律藏中，就座順序通常依據出家年資（法量）而定，以示對上座的尊重，體現僧團的威儀與秩序。

本句記錄比丘尼訪問比丘僧伽藍之情境。
佛陀指示應提供座位，體現僧團間的禮待與律儀規範，亦涉及律部中關於男女僧團往來之空間使用準則。
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此句出自律藏，描述比丘尼在月經期間因弄髒僧團共用牀鋪而離開的情境，是用以制定相關清淨與衛生律則的背景敘述，體現律部對僧團生活細節的嚴謹規範。
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此句出自律藏，旨在規範比丘尼的起居用具，要求其生活簡樸，避免使用特定類型的牀具，以維持出家人的威儀並防止奢靡。
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本段屬於律典對僧眾生活細節的規範。
佛陀針對僧伽藍中缺乏正式座位的實際情況，列舉可替代的坐處，說明在求法或教授時，不應因缺乏正式座椅而妨礙法義的傳遞，體現了律法在維持基本莊嚴與適應現實環境之間的靈活性。
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本句體現律部在管理僧團資產時，將慈悲救濟（針對病苦）與維護法物（愛護坐具）相結合的原則，強調獲取資源的權利應與愛護公物的責任並行。