大藏經白話翻譯計畫
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四分律

T22n1428_050
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四分律卷第五十

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姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯

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房舍揵度初

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白話直譯
那時,世尊在波羅㮈。這時五人從座位起身,偏袒右肩,右膝著地,合掌稟白:「世尊!我們應該住在哪種房舍、臥具?」佛說:「允許住在阿蘭若處、樹下,或空房、山谷洞窟、露地、草𦮽、草𧂐旁,林間、塚間、水邊,或鋪草、鋪葉之處。」當時諸比丘因無枕而臥生病,佛說:「允許用石頭、磚塊、木頭製作,或以手臂作枕,十種衣中也可用任一件衣作枕。」
白話口語化新譯
那時,世尊住在波羅㮈。。五人從座位起立,露出右肩,右膝跪地,合掌說:『世尊!』。我們應該住在什麼樣的房間裡,使用什麼樣的牀上用品?。佛陀說:「可以待在寂靜的阿蘭若處,例如樹下、空屋、山谷或洞穴、空曠的地面、草叢或草邊、森林裡、墳塚旁、水邊、鋪著草的地方或是葉子上。」。當時,有些比丘因為睡覺不墊枕頭而導致身體不適。佛陀說:「可以允許使用石頭、小墊子、木頭做的枕頭,或是直接用手臂當枕頭;如果使用那十種規定的衣物,也可以各取一種來縫製成枕頭。」
法義解析
  • 本句為律典之敘事開端,交代佛陀當時所在的地理位置,為後續制定戒律或發生事件提供時空背景。

    此段描述古印度對尊長或佛陀的禮敬儀軌。
    偏露右肩與右膝著地是當時表達極高恭敬與謙卑的標準禮節,體現了律部對僧團禮儀的詳細記錄。

    此句涉及僧團對「四事」中住處與寢具的規範。
    在律藏中,房舍與臥具的規格、材質均有詳細規定,旨在防止僧眾追求奢華,維持清淨的修行環境與簡樸的僧風。

    本段出自律藏,規定僧侶修行時可選擇的寂靜處所。
    強調在自然環境或僻靜處(阿蘭若)進行禪修或獨處,以遠離世俗喧囂,利於專注與定慧。

    此段出自律藏,說明佛陀對僧侶睡眠需求的慈悲與適度規範。
    為了避免僧侶因睡眠姿勢不當而導致身體疾病,佛陀允許使用特定材質或衣物製作枕頭,體現了律儀中兼顧修行與身體健康的原則。

名相註解
  • 世尊:對佛陀的尊稱,意為在世間最尊貴者。
  • 波羅㮈:地名,指古印度的都城華舍(Pāṭaliputra)。
  • 偏露右肩:古印度對尊長或君主表示敬意的禮節,將右肩衣物褪下。
  • 合掌:佛教禮儀,兩手掌心相對合攏,表示恭敬與一心。
  • 房舍:僧眾居住的處所,律藏對其構造與大小有嚴格規定。
  • 臥具:僧侶睡眠時使用的墊子、毯子等寢具。
  • 阿蘭若:梵語 Aranya 之音譯,指寂靜、僻靜之處,常用於指森林或僧侶修行之處。
  • 露地:指無遮蔽的空曠地面。
  • 塚間:指墳塚之間或附近。
  • 比丘:受具足戒的男性出家僧。
  • 枕臥:睡覺時枕著頭的姿勢。
  • 十種衣:指律藏中規定可供僧侶使用的十種衣物種類。

爾時世尊在波羅㮈。時五人從坐起,偏露 右肩、右膝著地,合掌白言:「世尊!我等當住 何等房舍臥具?」佛言:「聽在阿蘭若處樹下、 若空房、若山谷窟中、若露地、若草𦮽、草𧂐邊、 若林間、若塚間、若水邊、若敷草、若葉。」時諸 比丘無枕臥得患,佛言:「聽用石、若墼、若木 作、若枕臂,十種衣中若用一一衣作枕。」

5
白話直譯
那時世尊在王舍城,摩竭國王瓶沙心想:「世尊若初來所進入的園林,應當布施作為僧伽藍。」當時王舍城有迦蘭陀竹園,最為殊勝。世尊知曉國王心念,便前往迦蘭陀竹園。國王遠遠見到世尊前來,便親自下象,取象上的褥墊疊為四層鋪好,稟白佛說:「請坐此座。」世尊便就座而坐。這時瓶沙王捧金澡瓶奉水給佛,稟白說:「這王舍城迦蘭陀竹園最為殊勝,今奉獻給世尊,願慈悲納受。」佛告訴國王:「你現在以此園布施給佛及四方僧。」為什麼呢?若是佛所有,無論園林物品、房舍物品、衣鉢坐具針筒等,一切天人、世人、魔王、梵王、沙門、婆羅門都不能使用,應當恭敬如同佛塔。」國王便稟白佛說:「大德!以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧,願慈悲為我納受。」當時世尊說此偈語勸勉:
白話口語化新譯
那時世尊在王舍城,摩竭王瓶沙心裡想著:「世尊初次來到這裡若進入園林,應該佈施,使其成為僧伽藍。」。那時,王舍城有一座迦蘭陀竹林園,是其中最出色的。。世尊知道國王的念頭,隨即前往迦蘭陀竹園。。大王從遠處看到世尊走來,立刻從象背上下來,將象上的褥子疊成四層鋪好,對佛說:「請您坐在這個座位上。」。世尊隨即在座位上坐了下來。。瓶沙王拿起金色的洗澡瓶將水遞給佛陀,並說:「王舍城的迦蘭陀竹園是最好的地方,現在將它供養給世尊,請世尊出於慈悲心接受這份供養。」。佛陀對國王說:「你現在把這個園林佈施給佛陀和來自四方的僧團。」。為什麼呢?。如果是佛陀擁有的東西,像是園子裡或房間裡的物品,或是衣缽、坐墊、針筒,只要是諸天、凡人、魔王、梵王、沙門或婆羅門都無法使用的,就應該像恭敬佛塔一樣來恭敬。。國王隨即對佛陀說:「大德!」。我想用這座迦蘭陀竹園佈施給佛陀和四方的僧團,請您出於慈悲心,為我接受這份供養。。那時世尊說了這首偈頌來勸導他:
法義解析
  • 此段描述摩竭王對佛陀及其僧團的供養心念。
    僧伽藍是指供養給僧團使用的園林或修持場所,是僧團安住與修行之處。

    此句交代故事背景。
    迦蘭陀竹園(即竹林精舍)是頻婆娑羅王捐贈給佛陀的早期重要僧團居所,位於王舍城,是佛陀宣法與僧團修行的重要場所。

    本句描述世尊以神通知曉國王之意念,隨即前往指定地點。
    此為律部經典中常見的敘事開端,旨在說明佛陀隨緣度化、感應道交的過程。

    此段描述國王對佛陀的極高恭敬心。
    在律部語境中,國王捨棄尊貴的象乘並親自鋪座,體現了對三寶的謙卑與禮敬,說明法義之尊貴超越世俗權位。

    此句為敘事性描述,記錄佛陀的行止。
    在律部經典中,詳細記載佛陀的動作與儀軌,旨在為僧團建立行為準則與莊嚴的法會秩序。

    此段記載瓶沙王將竹園供養給佛陀,標誌著佛教歷史上首座正式僧團住所的建立。
    在律部語境中,此舉確立了居士供養與僧團獲取合法居所的典範。

    此句描述佈施之行。
    在律部語境中,將土地或園林佈施給佛與僧團,是建立僧伽居住地(精舍)的法律與功德基礎,旨在支持僧團的長久修行。

    此為經論中常見的詢問句式,用於引出後文對前述法義、戒律或現象的理由說明。
    在《四分律》等律部經典中,此類問句通常接續在某項戒律的規定之後,用以解釋該戒律制定的原因(即「制戒緣」)。

    本段出自律部,規定對佛陀遺物或相關物品的恭敬禮節。
    佛陀的用具被視為其法身之象徵,具有神聖性。
    當這些物品不再被世間或天界眾生使用時,其地位等同於佛塔,成為信眾頂禮供養的對象,旨在透過對物質遺物的恭敬,轉化為對佛陀覺悟境界的嚮往與修行。

    此句為律典中的敘事轉折,記錄世俗統治者與佛陀的對話。
    國王以「大德」稱呼佛陀,顯示其對佛陀德行的尊重。

    此句描述信眾將財產(竹園)正式捐獻給佛陀與僧團的過程。
    在律部語境中,「納受」是法律與法義上的正式接收,使私人財產轉化為僧團共有的聖域,用以供僧眾修行。

    此句為敘事轉折,描述佛陀以偈頌的形式進行勸誡。
    在律部經典中,佛陀常以簡練的偈頌來總結教義或進行警示,以便弟子記憶並領悟法義。

名相註解
  • 王舍城:古印度摩竭陀國的首都。
  • 摩竭王:摩竭陀國的國王。
  • 瓶沙:即頻思那(Bimbisāra),摩竭陀國的國王。
  • 僧伽藍:供養給僧團使用的園林或修持場所。
  • 迦蘭陀竹園:位於王舍城的竹林園,由頻婆娑羅王捐贈給佛陀,是早期重要的僧團居住地。
  • 白:對尊者或上師說話的敬稱。
  • 瓶沙王:古印度摩揭陀國之王,佛陀的重要在家弟子。
  • 納受:接受供養或接納弟子。
  • 四方僧:指來自四方、不分地域的僧團整體。
  • 施:佈施,指無私地給予,是佛教修行的基礎功德。
  • 沙門:出家修行者,原意為「捨門」,指捨棄在家生活而追求解脫的人。
  • 婆羅門:古印度種姓制度中的最高階級,通常指祭司或學者。
  • 塔:指佛塔(Stupa),最初用於存放佛陀舍利,後成為象徵佛陀及其教法的聖物。
  • 衣鉢:僧侶的基本生活用具,衣指袈裟,鉢指託缽,合稱代表傳承與修行。
  • 大德:對德行高尚者的尊稱,此處為國王對佛陀的稱呼。
  • 偈:佛教的一種詩格,用於傳達教義、表達感悟或進行勸誡。

爾 時世尊在王舍城,摩竭王瓶沙作如是念: 「世尊若初來所入園,便當布施作僧伽藍。」時 王舍城有迦蘭陀竹園,最為第一。時世尊 知王心念,即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊 來,即自下象,取象上褥疊為四重敷已,白 佛言:「願坐此座。」世尊即就座而坐。時瓶沙 王捉金澡瓶授水與佛,白言:「此王舍城迦 蘭陀竹園最為第一,今奉施世尊,願慈愍 故為納受。」佛告王言:「汝今以此園施佛及 四方僧。何以故?若是佛所有、若園園物、若 房房物、若衣鉢坐具針筒,一切諸天、世人、魔 王、梵王、沙門、婆羅門無能用者,應恭敬如 塔。」王即白佛言:「大德!以此迦蘭陀竹園布 施佛及四方僧,慈愍故,為我納受。」時世尊 說此偈而勸喻之:

6
白話直譯
「布施園林與果樹,建橋造船助人渡;荒路設泉井,並施房舍者。如此諸人,晝夜福德增長;持戒樂法者,今生得善道。」
白話口語化新譯
捐贈園林和果樹,建造橋樑和船隻來接送人們過河。。在空曠的道路上捐建水井以及提供房屋住宿的人。。這樣的人,福報在日夜之間不斷增加。。持守戒律且樂於修行佛法的人,會走上善道。
法義解析
  • 此句描述透過提供公共設施(如園林、橋樑、船隻)來利益眾生,屬於佈施中的「財施」,旨在透過實踐利他行為來積累福德,是律部中關於福田與功德的實踐描述。

    此句描述在交通要道提供水井與遮蔽處等公共設施的佈施行為。
    在律部語境中,此類佈施旨在利他,減輕旅人之苦,是積累福德的具體實踐。

    描述修行者因實踐正法、遵守戒律或行善,使其福德在時時刻刻持續增長的果報。

    本句強調持戒與對法歡喜的結合。
    在律部語境中,持戒是修行的基礎,而「樂法」則代表內心的法喜,兩者兼具能使修行者積累善業,導向正向的生命路徑或投生於善趣。

名相註解
  • 福:指因行善業而獲得的快樂果報。
  • 持戒:遵守佛法制定的戒律,以防過失。
  • 樂法:對佛法修行感到喜悅、樂在其中。
  • 善道:指正向的生命路徑,或投生於善趣(如人道、天道)。
「施園及果樹,橋船以渡人;
曠路施泉井,并施房舍者。
如是諸人等,晝夜福增益;
持戒樂法者,此人生善道。」
7
白話直譯
這時瓶沙王頂禮佛足後,退坐一旁,世尊為國王以種種方便說法,使其歡喜。國王聽佛說法歡喜,起身禮佛後離去。
白話口語化新譯
瓶沙王低頭頂禮佛陀的足部,然後坐在旁邊。世尊用各種方便的方法為國王說法,讓他感到很歡喜。。國王聽了佛陀的說法後感到很歡喜,於是從座位上起身禮拜佛陀,然後離開。
法義解析
  • 本句描述瓶沙王對佛陀的至誠恭敬,以及佛陀隨機接引、以適當方法說法的過程。
    體現了佛法教學中「方便」的重要性,即根據聽法者的根機調整說法方式,使其能產生歡喜心,進而開啟智慧。

    本句描述國王在聞法後產生信心與歡喜心,並以禮拜佛陀展現恭敬心,體現了聞法後由心轉行的恭敬禮節。

名相註解
  • 頭面禮:極其恭敬的禮拜方式,將頭面觸地或禮拜佛足。
  • 方便:梵語 Upāya,指佛陀為引導眾生而採用的適當手段或方法。
  • 禮佛:向佛陀行禮,以表達對正覺者的恭敬與頂禮。

時王瓶沙頭面禮佛足却坐一面,世尊為 王種種方便說法,令得歡喜。王聞佛說法 歡喜,從坐起禮佛而去。

8
白話直譯
當時諸比丘清晨從耆闍崛山來到王舍城,有位大長者見到後問道:「大德昨夜住在哪裡?」回答說:「住在山洞、水邊、樹下、石邊,或草上。」長者問:「沒有房舍嗎?」回答:「沒有。」「若建房舍可以嗎?」比丘回答:「世尊尚未允許建房舍。」諸比丘稟白佛陀,佛說:「允許建房舍。」這時長者聽聞佛陀允許比丘建造房舍,便在耆闍崛山建造六十間獨立房舍,所需一切物品都準備齊全。他請佛陀與僧眾明日來接受飲食並施捨房舍,當夜便準備各種美味飲食,翌日清晨前往稟告佛陀。世尊清晨穿衣持缽,與一千二百五十位大比丘同行,前往大長者家中入座就坐。當時長者親自斟酌各種美味飲食,讓大家都吃飽,飯後收缽取金瓶水奉給世尊,對佛說:「我在耆闍崛山建造六十間房舍,所需一切都已備齊,為了福德、為了大祠、為了生善道,今奉獻給佛及四方僧,願慈悲納受。」世尊便接受,並以此勸勉開示:
白話口語化新譯
當時比丘們清晨從耆闍崛山來到王舍城,一位大長者見到他們後問道:「大德們昨晚住在什麼地方?」。回答說:「可以在山洞裡、水邊、樹下、石頭旁,或者在草地上。」。長者問:「沒有房間或住處嗎?」。回答說:「沒有。」。「如果建造房舍,是可以的嗎?」。比丘回答說:「世尊還沒有允許建造房屋。」。眾比丘向佛陀請示,佛陀說:「可以建造房舍。」。當時長者聽說佛陀允許比丘們建造房舍,就在耆闍崛山建造了六十間獨立房間,並讓所有必需品都準備齊全。。邀請佛陀和僧團明天來用餐並提供住宿。當晚就準備了許多精美的飲食,第二天前往告知他們到達的時間。。佛陀在清晨穿好袈裟、拿著缽,和一千二百五十位大比丘一起走到一位大長者的家中,然後坐下來。。這位長者親自準備了許多美味的飲食,讓大家喫飽。用餐後,他放下缽,用金瓶盛水遞給世尊,並對佛說:「我在耆闍崛山蓋了六十間房舍,準備好所有必需品,為了積累福德、做大供養以及追求正道,現在將這些房舍供養給佛陀和四方的僧團,希望您能慈悲地接受。」。佛陀隨即接受了,並用這個比喻來勸導他。
法義解析
  • 此段描述比丘在城鎮與山間往來的日常情境,在律藏中,此類敘事常作為引出戒律規範或僧團生活規定的背景。

    此句列舉僧侶在遊行或禪修時可選擇的簡樸居處,體現律藏中要求出家者遠離塵囂、親近自然、不執著於固定住所的修行精神。

    此句出自律典敘事,描述在家信眾(長者)詢問僧團是否有住所,反映了早期佛教中信眾對僧伽生活基本需求的供養與關懷。

    此處為律典中典型的問答形式。
    在僧團處理戒律問題或佛陀詢問情況時,比丘以簡潔明確的方式回答,以確保事實之準確,不加冗詞。

    此句為律典中常見的問答形式,旨在詢問特定行為(在此為建造房舍)是否符合戒律規範,即該行為是否被允許。

    此句出自律部,涉及僧團對物質環境的管理。
    在律藏規定中,比丘建造永久性住所(房舍)必須獲得佛陀的許可,旨在防止出家人對物質財產產生執著,維持簡樸的修行生活。

    此句記載僧團向佛陀請示關於建築居住設施的事宜,佛陀給予準許。
    在律藏語境下,這代表對僧侶建造住所行為的戒律規範與許可。

    本段記載在家信眾對僧團的物質供養。
    在律部語境中,這涉及比丘接受居所的規定,以及在家信眾透過提供四事供養(衣食住藥)來支持僧伽修行的實踐。

    本句描述在家信眾供養佛僧的禮儀與準備過程。
    在律部語境中,強調供養的誠心與對僧團生活需求的周到安排(食與住),體現了在家與出家之間互助的共生關係。

    此段描述佛陀與僧團每日乞食的行持,體現律部對於僧伽生活規矩與日常作務的詳細記錄,展現出僧團的威儀與和合。

    本段描述在家長者對三寶的供養行為。
    在律部語境中,重點在於供養的物質具足與發心(福德、大祠、善道),以及供養後的禮儀。
    這體現了在家信眾透過提供僧團生活所需(如房舍)來積累功德的實踐。

    本句描述佛陀在接受供養或請求後,運用譬喻(方便法門)來對他人進行教導與勸誡,體現了律部中佛陀依機說法、循序漸進的教化特質。

名相註解
  • 耆闍崛山:位於王舍城附近的著名山峯,佛陀常在此處說法或居住。
  • 大長者:指在家修行且德高望重的優婆塞。
  • 山窟:山中的洞穴,早期僧侶常用的禪修或暫住之處。
  • 長者:指在社會上有地位或財力的在家信眾(Gahapati)。
  • 得:在律典語境中,指行為是否符合戒律、是否被許可。
  • 房:指房屋、居所或建築物。
  • 別房:指獨立的僧房或居室。
  • 僧:指出家眾,在此指佛陀隨行的比丘僧團。
  • 施房舍:提供住宿場所,是佛教供養的基本項目之一。
  • 大祠:指大規模的供養或祭祀。
  • 勸喻:以譬喻的方式進行勸導或教誡。

時諸比丘清旦從 耆闍崛山來王舍城中,有大長者見已問 言:「大德在何處宿?」答言:「在山窟中、水邊、樹 下、石邊、若草上。」長者問言:「無房舍耶?」答言: 「無。」「若作房者得不?」比丘答言:「世尊未聽作 房舍。」諸比丘白佛,佛言:「聽作房舍。」爾時長 者聞佛聽諸比丘作房舍,即於耆闍崛山 作六十別房,一切所須皆令具足。請佛及僧 明日食并施房舍,即於其夜辦種種多美 飲食,明日往白時到。世尊清旦著衣持鉢, 與大比丘千二百五十人俱,往大長者家 就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飲 食皆令飽足,食已捨鉢取金瓶水授世 尊,白佛言:「我於耆闍崛山作六十房舍, 一切所須皆令具足,為福德故、為大祠故、 為生善道故,今以奉上佛及四方僧,願為 慈愍納受。」時世尊即便受之,以此勸喻而 勸喻之:

9
白話直譯
「為了遮擋寒熱,以及防止各種惡獸;蚊蟲毒蟲,也能防禦疾病與雨水。猛烈的惡風,也能遮蔽;持戒無缺,精勤修習佛法。為了堅固與安樂,修習禪定與觀察;施捨房舍給僧眾,世尊說這是最殊勝的。」
白話口語化新譯
為了遮擋寒冷與炎熱,以及防止兇猛野獸的侵害。。蚊子、蒼蠅、各種有毒的昆蟲,以及會導致疾病的雨水。。因為突然發作的各種惡風病,就這樣造成了障礙或翳膜。。持守戒律沒有任何毀犯,勤奮地修行佛法。。為了達到心境堅定與安樂,在禪定中進行分別觀察。。將房舍佈施給眾僧,世尊說這是最殊勝的。
法義解析
  • 此句說明僧眾在修行過程中,為了維持身體健康以利於精進,以及確保生命安全,而對某些生活必需品(如衣物或遮蔽物)使用之正當理由。
    律部注重實踐與生活細節,此處體現了佛法在照顧基本生存需求與修行之間的平衡。

    此句列舉修行者在自然環境中可能遭遇的身體障礙,包括昆蟲叮咬與惡劣雨水所引發的疾病,用以說明修行環境的艱辛或需防範的自然因素。

    本句描述病理因果,指因突然發作的氣血不調(惡風)而導致身體或視力產生阻塞(障翳)。
    在律部語境中,此類描述通常用於判定病症性質,以決定醫療處置或戒律適用的例外情況。

    本句強調律儀修行的核心:一是戒律的純淨(無毀缺),確保修行者不造罪業;二是勤勉地實踐佛法。
    在律部語境中,持戒是所有修行的基礎,唯有戒律完整,方能穩固地進修佛法。

    此句說明禪修之目的與手段。
    修行者透過禪定使心境堅固(不散亂)且安樂,並在此基礎上運用分別觀(分析觀察)來洞察法義。

    本句說明佈施房舍予僧團之功德極大,被佛陀認定為最殊勝的佈施,因住所是僧侶修行所需的基本資材,能令僧團安住修行。

名相註解
  • 惡獸:指兇猛的野獸或有害的動物。
  • 蚊虻:蚊子與蒼蠅的總稱。
  • 毒蟲:具有毒性的昆蟲。
  • 障疾:阻礙身心健康或修行進程的疾病。
  • 惡風:古印度醫學中指導致疾病的病理之風(vayu),指氣血不調、神經系統病變或突然發作的病症。
  • 障翳:指遮蔽視線的翳膜(如白內障)或身體機能的阻塞。
  • 毀缺:指違反戒律,使戒體受損或失去完整性。
  • 佛法:佛陀所悟之真理及其教導的修行方法。
  • 禪定:心意識集中於一境,排除雜唸的狀態。
  • 分別觀:在定境中對事物進行分析、辨析的觀察方法。
  • 眾僧:指出家僧團(Sangha)。
  • 第一:指功德最殊勝、最高。
「為障寒熱故,及以諸惡獸;
蚊虻諸毒蟲,亦以障疾雨。
暴疾諸惡風,如是得障翳;
持戒無毀缺,勤修於佛法。
為堅為樂故,禪定分別觀;
房舍施眾僧,世尊說第一。」
10
白話直譯
這時王舍城的長者又取來低座,在世尊前坐下,世尊以無數方便為他開示說法,使他生起歡喜。為長者開示說法後,世尊起座離去。
白話口語化新譯
當時王舍城的長者再次拿了一張低矮的坐具,坐在世尊面前。世尊用許多不同的方法來教導他並說法,讓他感到很歡喜。。為那位長者開導並說法之後,便從座位上起身離開了。
法義解析
  • 本句描述在家修行者以卑牀示謙卑,以及佛陀運用「方便」法門,依隨對方根機進行開導,使聽法者心開意悅,為進入法義奠定基礎。

    本句描述說法者在完成對長者的教導與開導後,依禮儀起身離去的過程。
    在律部語境中,這體現了僧侶與在家眾互動的次第與儀軌。

名相註解
  • 卑牀:低矮的坐具,在佛前使用以表示謙卑與恭敬。
  • 開化:指透過教導開啟對方智慧,使其心念轉化。

爾時王舍城長者更取卑床在世尊前坐, 世尊無數方便為開化說法,令得歡喜。為 長者開化說法已,從坐而去。

11
白話直譯
當時王瓶沙聽聞世尊允許僧眾建造房舍,想在迦蘭陀竹園建大講堂,如同王宮殿一般,所需一切都供給齊全,佛說:「允許建造。」
白話口語化新譯
當時瓶沙王聽說世尊同意讓僧團建造住所,於是想在迦蘭陀竹園裡蓋一座像王宮一樣豪華的大講堂,並提供所有需要的物資。佛陀對此表示同意。
法義解析
  • 本段記述早期僧團建立固定建築的過程。
    在律部語境中,這涉及僧團接受信眾供養建築物的規範。
    佛陀準許建造講堂,旨在方便僧眾集會與聽法,反映了當時王室對佛教的支持。

名相註解
  • 聽作:律典術語,「聽」意為準許、允許。

時王瓶沙,聞 世尊聽眾僧作房舍,欲於迦蘭陀竹園作 大講堂,如王住殿,一切所須供給具足,佛言: 「聽作。」

12
白話直譯
有檀越想為僧眾建樓閣房舍,佛說:「允許建造。」
白話口語化新譯
當時有位施主,想為僧團建造樓閣房屋,佛陀說:「準許建造。」
法義解析
  • 本句記載佛陀準許施主為僧團建造樓閣房屋,涉及律部關於僧團接受物質供養與建築所有權的規範。

名相註解
  • 檀越:施主,指對僧團提供物質供養的在家信徒。
  • 樓閣舍:多層的建築房屋。
  • 聽:準許,在律典中常用於表示佛陀對某項行為的許可。

時有檀越,欲為僧作樓閣舍,佛言:「聽 作。」

13
白話直譯
有檀越想為僧眾建毘摩那房,佛說:「允許建造。」
白話口語化新譯
有位施主想要為僧團建造一座毘摩那房,佛陀說:「準許建造。」
法義解析
  • 本句記載佛陀準許施主為僧團建造特定形式的住所。
    在律部語境中,這涉及僧團接受供養的規範,旨在確保住所能滿足修行需求且不至過於奢華,並確立僧伽對住所的所有權與管理權。

名相註解
  • 毘摩那房:指高樓或具有特定建築形式的房屋(Vimāna)。

時有檀越,欲為僧作毘摩那房,佛言:「聽 作。」

14
白話直譯
有檀越想為僧眾建如象形房,佛說:「允許建造。」
白話口語化新譯
當時有一位施主,想要為僧團建造一座外型像大象的房子,佛陀說:「可以建造。」
法義解析
  • 此段記載佛陀對於僧眾建築形式的許可。
    在律藏語境下,這涉及僧伽財產的建立與使用,顯示佛陀在特定條件下,準許施主為僧團建造具有特殊造型的建築。

時有檀越,欲為僧作如象形房,佛言: 「聽作。」

15
白話直譯
有檀越想為僧眾建各種房舍,佛說:「允許建造。」當比丘們想建房舍時,佛說:「允許建造,隨所需一切房舍物品皆可使用。」建房後若地上有塵土應以泥塗抹,若無鋪墊臥則會生病,佛說:「允許用伊梨延陀耄羅、耄耄羅、毛氀,十種衣中任選一種作為地墊。」若因疾病需要,允許製作床,有五種床如前所述。
白話口語化新譯
有位施主想要為僧眾建造各種房屋,佛陀說:「可以建造。」。當時比丘們想要蓋房舍,佛陀說:「準許你們蓋,只要是符合建房規定所需的一切東西,都準許提供。」。房間蓋好後,如果地面有灰塵或泥土,直接躺在上面會生病。佛陀對伊梨延陀耄羅、耄耄羅和毛氀說:「你們聽好,在十種衣物之中,可以用其中一件來鋪在地上。」。所以,生病的人準許使用牀鋪,這五種牀的規定就如前面所說的。
法義解析
  • 此句記載施主欲供養僧眾建築物時,佛陀給予準許。
    在律儀規範中,這確立了僧眾接受施主供養建築(如精舍、寮房)的合法性與原則。

    本段記載佛陀準許比丘建造僧房。
    在律部語境中,僧房的建造並非隨意,而必須遵循特定的規範(作房法),以防止奢華,確保房舍僅用於修行與休憩之必要需求。

    本段記載佛陀對比丘在居住環境衛生與健康維護方面的指導。
    律部注重生活細節,旨在讓修行者在不追求奢侈的前提下,採取基本衛生措施以避免疾病,確保能專心修行。

    本句出自律部,說明僧團對病僧的照顧規定。
    律法在維持清淨與禁慾的同時,亦準許在生病時使用必要的牀鋪以利療養,體現了律制中慈悲與實用的原則。

名相註解
  • 作房法:律藏中關於建造僧房的規定與標準。
  • 伊梨延陀耄羅、耄耄羅、毛氀:佛弟子之名,為音譯。
  • 地敷:鋪在地面上的墊子或布料,用於臥眠。
  • 牀:指僧侶在特定條件下(如生病)準許使用的睡眠設施。

有檀越欲為僧作種種房,佛言:「聽 作。」時諸比丘欲作房,佛言:「聽作,隨作房 法所須一切聽與。」作房竟若地有塵應泥, 無敷臥得病,佛言:「聽伊梨延陀耄羅、耄耄 羅、毛氀,十種衣中若以一一衣作地敷。若故 有病聽作床,有五種床如上。」

16
白話直譯
若想編織床,佛說:「允許編織。」但須除去皮繩、髮繩,其他繩子皆可使用。若繩子不足,應以繩穿床並稀疏編織。若床無鋪墊臥則會生病,允許製作褥墊。有人不知用何物製作。佛說:「允許用草、毳毛、劫貝作為填充,若褥墊太小應縫在床四邊。若褥墊邊緣破裂應修補。若填充物聚集一處應縫牢。若褥墊污垢油膩應再加一層褥墊。若覺得太厚重,應該鋪上臥氈覆蓋。當時諸比丘沒有枕頭,佛說:「允許製作。」不知道該怎麼做。佛說:「可以做成四方形、圓形或三角形。」
白話口語化新譯
那個人想要編織牀鋪,佛陀說:「可以編織。」。除了皮繩與髮繩這兩種繩索之外,都要使用其他的繩子來製作。。如果繩子不夠長,就應該將繩子穿在牀架上,用較鬆散的方式編織。。那張牀沒有鋪墊子,因為生病了,所以被允許製作褥子。。他不知道是用什麼東西做的。。佛陀說:「允許使用草、細毛或劫貝等材質來製作墊褥。如果墊褥的大小不足,應該將它縫在牀的四邊。」。如果褥子的邊緣破了,應該把它補好。。如果將物品集中儲存在一處,應該縫製一個袋子。。如果褥子髒污油膩了,應該再加一層褥子。。如果髒污或油膩得很厲害,就應該用氈墊蓋在上面。。當時比丘們沒有枕頭,佛陀說:「允許製作。」。不知道該怎麼做。。佛陀說:「不管是正方形、圓形還是三角形。」
法義解析
  • 此處記載佛陀對僧侶欲進行編織牀鋪行為的準許。
    在律藏語境中,「聽」代表佛陀對特定行為的許可,是用於確立僧團生活規範與行為界限的依據。

    此為律儀之規定,針對特定物品的製作材質進行限制,禁止使用皮革或頭髮製成的繩索,須使用其他材質的繩索。

    本句出自律藏,詳細規定僧眾製作牀具的具體操作方法。
    說明在物資不足時,應採取合理的編織方式以完成製作,體現律法對僧眾生活實務的細膩規範與對物資節約、實用的要求。

    此段描述律制對僧眾生活用品的規範。
    律法雖要求生活簡樸,但針對患病等特殊情況,準許使用必要的墊褥以利療養,體現了律制在嚴謹與慈悲、實用之間的權衡。

    在律藏判戒語境中,描述當事人對於行為所使用的物質或媒介不知情,此資訊對於判定違犯戒律時的意圖與行為性質至關重要。

    本句出自《四分律》,旨在規範比丘睡眠用具(褥)的材質選擇與安裝方式。
    律典明確許可的簡樸材質,並要求小尺寸的褥子需縫合於牀邊以防移位,體現僧團生活簡樸、規矩嚴謹的修行精神,避免追求過度舒適而產生貪著。

    本句出自律部,規範僧侶對生活必需品(褥子)的維護。
    強調惜物與勤勉,避免因疏忽導致物品損毀而造成浪費,體現律儀中對生活細節的自律與剋制。

    本句出自律藏,規範僧眾在管理衣物或資材時,若將其集中存放,應縫製儲物袋以便管理並防止遺失,體現律儀對生活細節的規範與對物資的珍惜。

    此句為律藏中關於僧眾臥具維護的規定,說明當褥子因使用久了而變得髒污油膩時,應採取增加層數(重褥)的方式處理,以維持基本衛生並符合律制要求。

    此為律儀中關於清潔與衛生之規範。
    說明若寢具或座具因污垢或油膩而顯得不潔時,應使用氈墊進行覆蓋,以維持環境整潔。

    本句記載佛陀依比丘之實際需求,準許其製作枕頭。
    體現律部中「隨緣設制」的原則,即佛陀根據僧團的實際生活困難,在不違背出家精神的前提下,給予適度的便利與準許。

    此句出於律部,描述僧團在面對特定儀軌或戒律執行時,因不確定正確的程序(羯磨)而產生疑問,進而請佛開示之情境。

    此句出於律部經典,為佛陀針對僧伽使用器物的形狀進行界定或說明,旨在確立律儀規範中對物品規格的認定。

名相註解
  • 織牀:編織用於睡眠的牀鋪或墊子。
  • 皮繩:以皮革製成的繩索。
  • 髮繩:以頭髮編織而成的繩索。
  • 牀陛:指牀的框架、邊緣或支撐部分。
  • 踈織:指編織得較為鬆散,以節省材料或適應空間。
  • 褥:指鋪在牀上的墊子或褥子。
  • 彼:指代前文所述之僧人或當事人。
  • 何物:指代具體的物質、工具或媒介。
  • 毳:細小的絨毛或羊毛。
  • 劫貝:律典中指一種用於製作墊褥或鋪墊的特定材質。
  • 貯:在此指墊褥、鋪墊或儲存之用。
  • 補治:指對破損的物品進行修補與整治。
  • 䌥:指儲物用的袋子或囊袋。
  • 重褥:指在原有的褥子上再疊加一層,或製作雙層褥子。
  • 重膩:指污垢或油膩程度嚴重。
  • 臥氈:指用於臥榻或睡眠時使用的氈製墊子。
  • 作:在此指執行律儀或僧團的正式程序(羯磨)。

彼欲織床, 佛言:「聽織。除二種繩:皮繩、髮繩,用餘繩作。 若繩不足,應繩穿床陛踈織。」彼床無敷臥 得病,聽作褥。彼不知以何物作。佛言:「聽 草作、若毳、若劫貝作貯,若褥小應張縫著床 四邊。若褥緣破裂應補治。若貯聚一處應縫 䌥。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈 覆上。」時諸比丘無枕,佛言:「聽作。」不知云 何作。佛言:「若四方、若圓、若三角。」

17
白話直譯
那時王舍城的眾僧多得舍㝹麻,諸比丘因疑慮不敢接受,佛說:「允許接受。」可以用來做繩子、床繩、木床繩,或織成褥子的表裡,或作為地墊、繩子、褥子的內襯。
白話口語化新譯
那時,王舍城的僧眾中,許多人得到了舍㝹麻,但比丘們因為有所疑慮而不敢接受,佛陀便說:「可以接受。」。可以用來製作繩子、牀繩或木牀用的繩索;也可以織成褥子的表層或裏層,或者用作鋪在地上的墊子、繩索,以及存放褥子的儲存袋。
法義解析
  • 此段記載僧眾在面對特定供養物時,因不確定是否符合戒律規範而產生疑慮,最終由佛陀親自裁定準許受持,體現了律儀中對於受用物品的規範與決斷。

    本段出自《四分律》,旨在詳細規定僧眾在獲準使用特定材質(如棉、麻等)時,可將其製作成哪些實用的生活用品。
    律典透過明確列舉用途,規範僧眾在滿足基本生活需求(如睡眠、鋪設)的同時,避免奢侈或不當使用物資。

名相註解
  • 舍㝹麻:一種布料或供養物的音譯名稱。
  • 聽受:律儀用語,指佛陀準許接受。
  • 褥表裏:褥子的外層覆蓋物與內層填充或襯裡。
  • 褥貯:用來存放、包裹或儲存褥子的袋子。

爾時王舍城 眾僧多得舍㝹麻,諸比丘疑不敢受,佛言: 「聽受。用作繩、床繩、木床繩,若織作褥表 裏,若作地敷、若作繩、若作褥貯。」

18
白話直譯
當時諸比丘得到跋磨草繩織成的床,佛說:「允許接受。」
白話口語化新譯
那時,比丘們得到跋磨草和繩子來編織牀鋪,佛陀說:「可以這樣做。」
法義解析
  • 此段記載比丘對於生活器物(牀鋪)的製作,佛陀透過「聽受」一詞,對僧團此種生活行為或器物的使用給予準許與認可,體現律藏對於僧團生活細節的規範。

名相註解
  • 跋磨草:一種用於編織牀鋪或墊子的草。

時諸比丘 得跋磨草繩織床,佛言:「聽受。」

19
白話直譯
當時諸比丘遇到蛇、蠍、蜈蚣等毒蟲進入屋內,未離欲的比丘見了驚慌,佛說:「允許加裝床腳。」
白話口語化新譯
當時許多比丘,看到蛇、蠍子、蜈蚣等毒蟲進入房間,尚未斷除慾望的比丘感到驚恐。佛陀說:「把牀腳撐起來。」
法義解析
  • 本段描述比丘在居住環境中遭遇毒蟲時的反應與佛陀的指導。
    佛陀建議以物理方式(撐起牀腳)防蟲,顯示律藏對僧團生活細節的實務關懷。
    文中提及「未離欲比丘」之驚恐,亦點出心靈未清淨者較易受外境擾動。

名相註解
  • 未離欲:指尚未斷除慾望、未證得高位聖果的修行者。

時諸比丘, 蛇蠍蜈蚣諸毒蟲入屋,未離欲比丘見驚, 佛言:「聽支床脚。」

20
白話直譯
當時六群比丘製作高床腳,佛說:「不應該做太高的床腳,最高只能一尺五,或一隻手臂高。」
白話口語化新譯
六羣比丘製作了較高的牀腳,佛陀告訴他們:「不應該製作太高的牀腳,最高的高度應該是一尺五寸,或者一個手掌寬度。」
法義解析
  • 本段屬於律藏規範,旨在限制比丘生活用品的奢華程度。
    佛陀規定牀足的高度上限,是為了防止比丘追求過度舒適而生貪心,以維持出家人的簡樸生活。

名相註解
  • 六羣比丘:指六組經常向佛陀請教或請求制定戒律的比丘。
  • 高支:指牀或座具的支撐腿(牀足)。
  • 搩手:一種古代度量衡,指手掌張開的寬度。

時六群比丘作高支,佛言: 「不應作高支,大高應高尺五、若一搩手。」

21
白話直譯
有比丘的衣物沒有牢固安放的地方,佛說:「應該疊放在頭邊,或放在背後。」睡覺時翻身壓到衣服,佛說:「允許掛在繩上、龍牙杙上,或做衣架安放。」常穿的衣服和不穿的衣服放在一起,取用時會混亂,佛說:「不應將常穿與不穿的衣服放在同一處。」有人將鉢、革屣囊、針筒、油器放在一起,其他比丘見了覺得不妥,佛說:「鉢囊、針筒可放一起,革屣囊、油器應放在一起。」
白話口語化新譯
當時有一位比丘,衣服沒有穩固的地方可以安放,佛陀說:「應該疊放在頭部旁邊,或是放在背後。」。有人躺著翻身時衣服掉落,佛陀說:「可以將衣服安置在繩子上、龍牙形的木樁上,或者製作衣架來放置。」。他將平時穿的衣服與不常穿的衣服放在一起,在拿平時穿的衣服時弄亂了。佛陀說:「平時穿的衣服與不常穿的衣服不應放在同一個地方。」。他將缽、鞋袋、針筒和油瓶放在一起,其他比丘看到後覺得不妥。佛陀說:「鉢囊和針筒放在一處,鞋袋和油瓶則放在另一處。」
法義解析
  • 此為律藏中關於僧侶衣物整理與存放的規範。
    當比丘在修行或行進中,若衣物缺乏穩固的固定或存放位置時,佛陀指示應將其妥善疊放於頭部側面或背部,以維持儀軌的整潔與方便。

    此處為律部關於衣物管理之規定。
    為防止比丘在睡眠翻身時使衣物墮地或受污,佛陀允許使用繩索、木杙或衣架來安置衣物,旨在維持僧伽生活的整潔與莊嚴。

    本句記載律儀中對僧侶管理衣物之要求。
    強調生活秩序與正念,避免因雜亂而產生困擾,將修行之謹慎延伸至日常起居的細節中。

    本段記載比丘存放隨身資具的律儀規範。
    律部注重生活細節的整潔與秩序,以避免引起他人反感或顯得不莊嚴。
    佛陀對物品的分類存放給予指導,旨在建立合理的管理習慣,維持僧團的莊嚴與和諧。

名相註解
  • 衣:指僧侶所穿著的袈裟或僧袍。
  • 牢堅安處:指穩固、可靠且能安放的位置。
  • 龍牙杙:形似龍牙的木樁,用於懸掛衣物。
  • 安:安置、放置或懸掛。
  • 常所著衣:比丘日常穿著的僧衣。
  • 不著衣:非日常穿著的備用僧衣或外衣。
  • 鉢:比丘乞食用的容器,為基本資具。
  • 革屣囊:存放皮革鞋子的布袋。

時有比丘衣無牢堅安處,佛言:「應疊置頭 邊,若背後。」臥轉側墮衣上,佛言:「聽安繩上、 若龍牙杙上、若作衣架安。」彼常所著衣與 不著衣在一處,取常所著衣時亂,佛言:「不 應常所著衣、不著衣共安一處。」彼持鉢、革 屣囊、針筒、油器置一處,餘比丘見惡之,佛 言:「鉢囊、針筒置一處,革屣囊、油器共著一 處。」

22
白話直譯
當時諸比丘房內太暗,佛說:「允許點燈,需要油就給油,需要燈炷就給燈炷,需要盛油的器皿就給器皿。」不知道燈應該放在哪裡。佛說:「可以放在木床、繩床的角頭、瓶子上,或放在壁龕中,若怕螞蟻喝油,應加以遮擋。」若燈不亮應將燈炷拉高,油弄髒手時允許用筷子,若怕燒壞筷子則允許用鐵製的筷子。
白話口語化新譯
當時僧眾在房間裡因為太暗了,佛陀說:「可以點燈,如果需要油,就提供油;如果需要燈芯,就提供燈芯;如果需要盛油的容器,就提供容器。」。不知道要把手中的燈放在哪裡。。佛陀說:「聽著,如果是在木牀、繩牀的角落、瓶子上或壁龕裡,讓螞蟻喝了油,這會構成戒律上的障礙。」。如果燈光不夠亮,應該把燈芯拉高一點。為了避免油弄髒手,可以使用筷子;如果擔心筷子被燒掉,可以用鐵製的。
法義解析
  • 此段出自律部,屬於關於僧眾生活設施的規範。
    佛陀針對比丘在房中因黑暗而生困擾之實際情況,準許點燈照明,並規定應備妥燃燈所需的油、燈芯及盛油容器,以解決僧眾的基本生活需求。

    此句為律典中之敘事描述,記錄當時情境之細節。
    在律部經典中,此類敘事旨在交代制定戒律之起因(因緣),透過具體的生活場景,說明僧團在實際運作中遇到的問題,進而由佛陀制定相應的規範。

    此為律藏中關於戒律罪行的描述。
    說明僧侶若在處理油類時,因放置位置不當(如木牀、繩牀、瓶子或壁龕),導致螞蟻飲用油液,在戒律上屬於應受障礙的過失,強調修行者應在日常生活中保持謹慎,避免因疏忽而傷害生物或觸犯戒律。

    本句出自律藏,詳細規定僧團管理燈具的具體操作。
    體現律宗對生活細節的嚴謹,透過使用適當工具(如箸、鐵箸)以維持整潔並確保安全,避免損毀或污染。

名相註解
  • 燈炷:燈芯。
  • 盛油器:用來盛裝油脂的容器。
  • 燈:指實體照明之燈具。在律典敘事中通常指生活用品,但在法義上常象徵智慧破除無明。
  • 繩牀:以繩索編織而成的牀鋪。
  • 壁龕:牆壁上的小凹室,常用於安置燈火或供品。
  • 應障:指行為觸犯戒律,應當受到障礙或處分。
  • 炷:燈芯。
  • 箸:筷子或類似的夾取工具。

時諸比丘房裏患闇,佛言:「聽燃燈,須油 與油,須燈炷與炷,須盛油器與器。」不 知持燈置何處。佛言:「聽著若木床、若繩 床角頭、若瓶上、若著壁龕中,患蟻子飲油 應障。若燈不明應出炷令高,油污手聽作 箸,患燒箸聽鐵作。」

23
白話直譯
房間沒有門或門不牢固,有賊或牧牛羊的人偷走比丘的衣鉢、針筒、坐具,佛說:「允許安裝門,需要門樞也允許製作,若怕門內有臭氣,允許在門扇上鑽孔通氣。」若怕蛇、蜈蚣等毒蟲從孔進來,允許用簾板遮擋門孔。沒有門閂鎖,有賊或牧牛羊的人偷走比丘的衣鉢、針筒、坐具。佛說:「允許安裝門閂鎖。」不知道該安裝在哪裡。佛說:「可以安裝在邊上、上方或下方。」不知道怎麼開啟。佛說:「允許開孔裝曲排或鉤子,若怕太暗允許開窗。」若窗戶沒有遮擋,賊或牧牛羊的人偷走比丘的衣鉢、針筒、臥具,佛說:「允許安裝窗扇板遮擋。」不知道怎麼製作。佛說:「可以做成方形、圓形或象耳形。」夜間怕蝙蝠,白天怕燕子飛入,佛說:「允許織籠狀隔板或做窗櫺遮擋。」當時窗戶沒有門閂,賊或牧牛羊的人偷走比丘的衣鉢、針筒、坐具,佛說:「允許安裝門閂。」那位犯戒比丘拉著繩子,打開門後拿走比丘的衣服、缽、針筒和坐具離開。佛說:「允許上閂,橫放門閂。」
白話口語化新譯
那些房間沒有門或者不夠堅固,導致盜賊和放牧牛羊的人進來,偷走比丘的袈裟、缽、針筒和坐墊。佛陀因此說:「允許你們安裝門,也允許製作門軸;如果擔心房內空氣不流通有異味,可以在門板上打孔來通風。」。擔心蛇、蜈蚣或毒蟲從孔洞進入,允許製作簾子或木板來遮擋門戶。。因為沒有鎖門,盜賊和放牛羊的人將比丘的袈裟、缽、針筒及坐墊拿走了。。佛陀說:「允許製作門鎖和鑰匙。」。不知道住在什麼地方。。佛陀說:「無論是在邊緣、上方還是下方。」。不知道該如何放寬規定。。佛陀說:「(窗戶或通風)孔洞可以設計成彎曲的,排列起來像鉤子一樣;如果擔心室內太暗,可以朝向陽光處開孔。」。那裡的入口沒有遮擋,賊人和放牛羊的人拿走了比丘的袈裟、缽、針筒和臥具。佛陀說:「允許你們製作扇形板來做遮擋。」。不知道該怎麼做。。佛陀說:「可以做成方形的,也可以做成圓形的,或者做成像象耳朵那樣的形狀。」。夜晚擔心蝙蝠進入,白天擔心燕子進入。佛陀說:「允許織造籠狀的稀疏遮障,或者製作窗櫺。」。當時因為沒有門閂,盜賊和放牛羊的人拿走了比丘的袈裟、缽、針筒和坐具。佛陀於是說:「允許安裝門閂。」。那個犯了戒的比丘拉動繩子打開門,拿走了比丘的袈裟、缽、針筒和坐具後離開。。佛陀說:「請聽我說。」
法義解析
  • 本段記載佛陀針對比丘居住環境的安全與衛生問題所作的調整。
    律藏之目的在於建立適合修行且能維持僧團秩序的制度。
    佛陀準許安裝門扉,是為了保護僧眾的基本生活資具免於被盜,確保修行環境的安定;而準許穿孔通氣,則是兼顧健康與衛生,體現了律制在原則之上的靈活性與對僧眾實際需求的關懷。

    本句出自律部,記載關於僧眾居所的設備規範。
    說明在保障僧眾基本生存安全(防止毒蟲侵害)的前提下,佛陀準許使用簡單的遮蔽物,體現律法在禁慾簡樸與實際生活需求之間的權衡。

    本句描述比丘因未採取防護措施(無鎖鑰)而導致僧伽資具被盜的情境。
    在律部語境中,此類敘事通常用於界定比丘對資具的管理責任,以及在資具遺失後如何合法補足或處理相關戒律問題。

    此句出自律典,說明佛陀針對僧團管理物品之實際需求,準許使用關鑰以保障財物安全,體現律制在維護僧團秩序與適應生活需求之間的平衡。

    此句為律典中的敘事紀錄,描述對某人居住地點的不確定。
    在《四分律》等律藏語境中,「安」指僧眾的安住或寄宿,與僧團的行住管理及對僧侶行蹤的掌握有關。

    此句透過描述空間方位(邊、上、下)來界定特定戒律適用之情境或物品之位置,屬於律儀中對於行為範圍或環境條件的精確界定。

    此句出於律典,討論律則的適用範圍。
    在律藏中,「開」是指對原本禁止的行為,在特定條件下予以許可或不判定為罪,與「遮」(禁止)相對。
    此處指不清楚該項律則在何種情況下可被視為例外。

    本句出自律藏,關於僧房(庫底)的建築規範。
    佛陀規定通風或採光孔不可直通,而應設計成彎曲或鉤狀,以避免外界直接窺視,維護修行者的清淨與隱私;但同時考量實用性,若光線不足,可調整開孔方向以獲採光。

    本段記載律部中關於僧團生活設施的規定。
    因僧眾居住地缺乏遮蔽導致資具被盜,佛陀準許設置遮擋物以保護資具,體現律法在維護僧團生活秩序上的實用性與靈活性。

    此句描述修行者在面對特定情境或律則時,對正確的行為準則或操作程序感到困惑。
    在律部經典中,這類表述通常出現在僧眾對儀軌或戒律適用範圍不確定,需請教佛陀以確立「正行」的語境中。

    本句出自律部,旨在規定僧伽衣補綴或相關法物之形制。
    佛陀在此說明其形狀可依需求採取方形、圓形或象耳形,顯示律制在實用面上的彈性。

    本段出自律部,討論僧眾居所的設備規範。
    佛陀考量到僧侶在禪修或休息時,若有蝙蝠、燕鳥等動物進入室內會造成困擾,因此準許使用簡單的遮障(如籠狀屏障或窗櫺)來防止動物進入,體現了律法在維持清淨環境與實際生活需求之間的平衡。

    本段記載佛陀針對僧團生活實務的調整。
    律部之特點在於依據具體事件(事由)制定戒律或許可。
    此處因比丘財物被盜,佛陀允許安裝門閂以保護必要生活用品,體現了律法在維護僧團秩序與實際需求之間的彈性。

    本句描述一名犯戒比丘竊取他人僧備的具體行為。
    在律部(四分律)語境中,此類敘事旨在界定偷盜罪的構成要件,用以判定該行為是否觸犯波羅夷等重罪,強調僧團對財產所有權與戒律清淨的重視。

    此句為佛陀在宣說戒律或法義前的引導語,旨在要求聽眾集中注意力,準備接納教法。

名相註解
  • 針筒:比丘用以存放縫補衣物之針的容器。
  • 坐具:比丘禪坐或休息時所用的墊子。
  • 戶樞:門軸,使門能開合的轉軸。
  • 簾板:指用竹簾或木板製成的遮蔽物。
  • 障戶:遮擋門窗或孔洞。
  • 關鑰:指門鎖與鑰匙。
  • 開:律藏術語,指對禁制之律則在特定情況下予以放寬或認定為不違犯,與「遮」相對。
  • 開孔:指僧房牆上為了通風或採光而開設的小孔。
  • 作鉤:指將孔洞設計成彎曲或折角形狀,使視線無法直視。
  • 開嚮:指將孔洞朝向特定的方向(通常指向陽面)以獲取光線。
  • 扇板障:一種可開合的木板遮擋物,用於防止外人隨意進入。
  • 云何:梵語 katha 的譯詞,意為「如何」或「怎樣」。
  • 象耳形:指像象耳朵般的形狀,在律藏中常用於描述僧伽衣補綴的特定形狀。
  • 籠疏障:指用竹或木材織成的稀疏屏障,用以阻擋動物進入。
  • 嚮櫺子:指窗戶上的格子或窗櫺,用於通風且防止禽獸進入。
  • 關扂:門閂或門鎖。

彼房無戶不堅牢,有 賊牧牛羊人,取比丘衣鉢、針筒、坐具去,佛 言:「聽作戶,須戶樞聽作,若患戶裏臭氣, 聽穿戶扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔 入,聽作簾板障戶。」無關鑰,有賊放牛羊人, 取比丘衣鉢、針筒、坐具持去。佛言:「聽作關 鑰。」不知在何處安。佛言:「若在邊、若在上、 若在下。」不知云何開。佛言:「聽開孔作曲 排若作鉤,若患闇聽開嚮。」彼嚮無障,賊 及放牛羊人,取比丘衣鉢、針筒、臥具,佛言: 「聽作嚮扇板障。」不知云何作。佛言:「若方 作、若圓作、若象耳形作。」夜患蝙蝠晝患燕鳥 入,佛言:「聽織作籠疏障、若作嚮櫺子。」時 嚮無關扂,賊及放牛羊人,取比丘衣鉢、針 筒、坐具去,佛言:「聽關扂。」彼犯戒比丘挽繩 開嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言:「聽扂 安橫概。」

24
白話直譯
當時六群比丘私自使用大眾的臥具,其他比丘稟白佛陀,佛說:「不應私自使用大眾的臥具。允許製作標幟。」不知道該做什麼樣的標幟。佛說:「允許製作摩醯陀羅像,或製作棬像,或製作蒱桃蔓像,或用五色,或製作蓮華,或寫名字。」當時六群比丘在私人物品上製作僧團標幟。其他比丘見到後說:「長老!世尊並未這樣說:『大眾物品不可私用嗎?』」。回答說:「這不是僧團物品,是我自己的。」其他比丘稟白佛陀,佛說:「不應在私人物品上製作僧團標幟,允許將私人物品染色作為標幟。」
白話口語化新譯
當時,六羣比丘私自使用僧眾共有的臥具,比丘們向佛陀說明這件事,佛陀說:「不應該私自使用僧眾的臥具。」。可以製作旗幟。」。不知道那是什麼樣的旗幟。。佛陀說:「可以製作成摩醯陀羅的圖案、或是棬狀的圖案、或是蒱桃蔓的圖案、或是使用五種顏色、或是做成蓮花形狀、或是刻上名字。」。六羣比丘用私人的布料製作僧袍。。比丘們看到後,說:「長老!」。佛陀並沒有說過:「僧團的財物不能私自使用嗎?」。回答說:「這不是僧團的財產,是我自己的。」。比丘們請問佛陀,佛陀回答:「不應該用私人的財物來製作僧團的袈裟,但允許將私人的布料染色後製成袈裟。」
法義解析
  • 此段涉及律儀中關於僧團共物使用的規範。
    強調僧眾共有的財物(如臥具)屬於公有,不得為了個人私利而擅自佔用,以維護僧團的清淨與平等。

    此句為律儀之許可規定,說明在特定條件下,準許製作或設置旗幟(幖幟)作為標誌或儀軌之用。

    本句出自律典敘事,描述對某種旗幟之用途或種類不明的情況。
    在律部語境中,僧團對於使用裝飾性物品(如幖幟)有相關規範,以避免追求世俗奢華或不必要的裝飾。

    本段屬於律部規範,佛陀針對特定器物或裝飾的製作方式,列舉了可允許的幾種樣式、色彩與形式,旨在規範僧團器物的裝飾標準。

    本句記載六羣比丘以私人財物製作僧袍之事例。
    在律藏語境中,此類敘事通常作為制定戒律的起因(因緣),用以規範僧眾對衣物的獲取方式,防止產生私心或不當佔有。

    此句描述僧團內部比丘對資深僧侶(長老)的稱呼與禮節,體現律藏中對僧伽階級與尊卑禮儀的規範。

    此句出自律部,涉及僧伽財產的權屬與使用規範。
    在律典中,明確區分「眾僧物」(共產)與「個人物」至關重要,旨在防止僧眾產生貪欲,維持僧團的清淨與和合。

    本句出於律部,旨在明確區分「僧物」(共產)與「私物」(私產)。
    在律藏的法律判定中,財產所有權的歸屬是判定是否構成偷盜罪(如波羅夷罪)的核心依據。

    本句出自律部,旨在規範比丘衣物的所有權與製作標準。
    區分了「僧幖幟」(指具有僧團共有性質或特定規格的法衣)與個人染製之衣物,防止私物與公物混淆,並規範比丘在處理衣物時應遵守律儀,不得將私物隨意轉化為僧團共有財產。

名相註解
  • 眾僧臥具:僧團共有的寢具、墊褥等生活用品。
  • 幖幟:指旗幟、幡幟。
  • 摩醯陀羅:音譯名,指一種特定的圖案或裝飾樣式。
  • 棬像:指一種特定的形狀或紋樣。
  • 蒱桃蔓:音譯名,指一種蔓草紋樣。
  • 名字:指器物上的文字或銘文。
  • 僧幖幟:僧侶所穿的袍服,即袈裟。
  • 長老:指在僧團中資歷較深、受戒年數較長的資深比丘。
  • 眾僧物:指屬於僧團共有的財產(僧伽財),不可由個人私自佔有或使用。
  • 僧物:指屬於僧團共有的財產,須經僧團集會同意方可處分,不可私自佔有。
  • 私物:比丘個人所有之財物,與僧團共有的財產相對。

時六群比丘,私用眾僧臥具,諸比丘 白佛,佛言:「不應私用眾僧臥具。聽作幖 幟。」不知作何幖幟。佛言:「聽作摩醯陀羅 像、若作棬像、若作蒱桃蔓像、若作五色、 若作蓮華、若作名字。」時六群比丘,私物上 作僧幖幟。諸比丘見,語言:「長老!世尊不作 如是語:『眾僧物不得私用耶?』」答言:「此非僧 物,是我己有。」諸比丘白佛,佛言:「不應私己 物上作僧幖幟,聽私物染作幖幟。」

25
白話直譯
那六群比丘又製作方形標幟,或製作半月形標幟,或製作圓形標幟。他們又製作如日光的標幟,如麥根的標幟,如一片薑的形狀,或牛形像的標幟。佛說:「不應如此,允許製作如水滴灑地的標幟、牛糞團的標幟、輪形標幟。」他們將房內固定的臥具移到別處,佛說:「不應移動,應該標明名字,說:『這是某甲房的臥具。』」
白話口語化新譯
那六羣比丘正在製作旗幟,有的製作半月形的圖案,有的製作圓形的旗幟。。他製作了像太陽一樣的旗幟,製作了像麥根一樣的旗幟,製作了像一片薑一樣的圖像,以及製作了牛形像的旗幟。。佛陀說:「不應該這樣,不能允許製作像水滴灑在地上、像牛糞團或是輪形樣式的旗幟。」。那個人將房間裡固定的臥具移到了其他地方。佛陀說:「不應該移動,應該標記說明:『這是某某人的房臥具。』」
法義解析
  • 本句描述比丘製作裝飾性旗幟與圖案之行為。
    在律部語境中,此類敘事通常旨在討論僧團對裝飾品的使用是否符合戒律,以防止追求奢華或不必要的裝飾。

    本句記錄了製作具有特定世俗形狀(如日光、植物、動物)旗幟或圖像的行為。
    在《四分律》的語境下,這類描述通常是用於界定比丘禁止製作或使用華麗、不合宜的裝飾物,以維護僧團的清淨與簡樸,避免追求世俗的裝飾之美。

    本句屬律部規範,旨在規定僧團製作幖幟(旗幟)時應保持莊嚴。
    佛陀禁止製作外觀不雅(如水滴、牛糞)或不合宜的圖案,以維護僧團形象,避免世人輕視。

    本句出自律部,旨在規範僧團對房舍與臥具等生活用品的管理。
    透過明確標記使用權或所有權,避免因物品移位而產生爭端,以維持僧團生活的秩序與和諧。

名相註解
  • 像:指模仿特定形狀所製的圖像或模型。
  • 水渧:水滴。
  • 定臥具:指在僧房中固定安置的牀上用品或睡眠設備。
  • 某甲:指代某個人,相當於現代漢語的「某某」。

彼六群 比丘,方作幖幟、若作半月像、若作圓幖 幟。彼作如日光幖幟、彼作如麥根幖幟、 彼作如一片薑像、彼作牛形像幖幟。佛 言:「不應爾,聽作如水渧灑地幖幟、作牛 屎摶幖幟、作輪幖幟。」彼移房中定臥具 著餘處,佛言:「不應移,應作名字言:『是某 甲房臥具。』」

26
白話直譯
有比丘帶著小沙彌,想在房內設置隔障,佛說:「允許製作。」有比丘想在房前開設曲折的通道,佛說:「允許製作。」想要建造後面的內房,佛說:「允許製作。」需要門時允許製作,需要牆時允許建牆,需要半牆時也允許建造。需要製作大床,佛說:「允許製作。」需要小床允許製作,需要繩床允許製作,需要小繩床允許製作,需要獨坐床允許製作,需要板與板、地敷與地敷都允許。
白話口語化新譯
當時有一些比丘與小沙彌,想要在房間裡設置隔板,佛陀說:「可以這樣做。」。當時有一位比丘想要開闢房屋前面那條彎曲且有障礙的小巷,佛陀說:「可以這樣做。」。想建造後方的內室,佛陀說:「準許建造。」。允許建造門戶,允許建造牆壁,也允許建造半面牆。。需要製作一張大牀,佛陀說:「準許製作。」。如果需要小牀、繩牀、小繩牀或單人坐牀,都可以製作;如果需要木板或地墊,也可以使用。
法義解析
  • 此為律藏中關於僧團生活設施的規範。
    佛陀針對比丘與沙彌在居住空間中設置隔障的需求,給予準許,反映了僧團對於生活秩序與隱私需求的規範處理。

    此為律藏中關於僧侶居住環境修整的規範。
    說明比丘若因需要,可以開闢或清理住處前的曲折小徑,佛陀對此給予許可。

    本句記載佛陀準許建造僧房內室。
    在律部語境中,僧團的建築設施需經佛陀準許,以確保其符合修行需求並維持僧伽的紀律與清淨。

    本句出自律典中關於僧房(庫提)建造的規範,明確了準許設置的建築構件(門、牆、半牆),旨在確保僧侶居所簡樸且符合功能需求,避免過度營造。

    此句記載佛陀對僧團物質生活需求的準許。
    在律部語境中,僧眾獲取或製作物品需遵循律制並獲得準許,體現了對僧團生活規範的集體管理。

    本段出自律典,詳細列舉比丘在牀具等生活必需品上的許可範圍。
    其核心在於「需」與「聽」:即在有實際需求的前提下,允許製作或使用簡樸的傢俱,以維持僧團的基本生活,同時防止追求奢侈。

名相註解
  • 小沙彌:尚未受具足戒的年輕出家僧。
  • 隔障:用於分隔空間的屏風或隔板。
  • 後內房:指僧房後方較私密的內室,供比丘居住或禪修。

時有比丘有小沙彌,欲房中安 隔障,佛言:「聽作。」時有比丘欲開房前曲障 巷,佛言:「聽作。」欲作後內房,佛言:「聽作。」須戶 聽作,須壁聽作壁,須半壁聽作。須作大 床,佛言:「聽作。」須小床聽作,須繩床聽作, 須小繩床聽作,須獨坐床聽作,須板與 板,須地敷與地敷。

27
白話直譯
有比丘想在房屋四周簷上安裝欄杆,允許製作。一切建房所需都允許提供。
白話口語化新譯
當時有比丘想在房間四邊伸出的屋簷上安裝欄杆,準許建造。。凡是蓋房間所需要的所有東西,都允許提供。
法義解析
  • 本句出自律藏,記載關於僧房建築的具體規定。
    針對比丘為了安全或功能需求,欲在屋簷安裝欄楯的請求,佛陀予以準許,顯示律法在維持僧團簡樸生活與滿足基本實用需求之間的權衡。

    本句出自律典,規範比丘居住環境的獲取方式。
    佛陀允許信眾提供建造僧房所需的一切材料,以保障比丘的基本居住需求,使其能安住於處所而專心修行。

名相註解
  • 欄楯:欄杆或圍欄。
  • 作房:指建造比丘居住的僧房或精舍。
  • 聽與:律典術語,「聽」為允許,「與」為提供,指佛陀準許信眾提供某種物品給僧團。

時有比丘欲作房四 邊出簷上安欄楯,聽作。一切作房所須聽 與。

28
白話直譯
布薩日時大眾僧人聚集,堂舍太小無法容納。諸比丘稟白佛陀,佛說:「允許擴建。」不知道該怎麼建造。佛說:「可以建四方形、圓形、長形,或兩坊、三坊、四坊都允許建造。建大堂所需一切都應該提供。」當時堂內每人一床仍無法容納,佛說:「允許三臘以上的比丘共用一床坐,若仍無法容納,應製作長床或長板。若還是不夠,應捆草作為座位。」用草編成座位後,若衣服破損,佛說:「應以柔軟的草纏繞邊緣,若仍然不願接受,則可用泥漿灑地,或鋪沙、鋪草、樹葉於地上,再在上面坐。」
白話口語化新譯
在布薩日那天,許多僧侶聚集,但殿堂太小,容不下這麼多人。。比丘們向佛陀請教,佛陀回答說:「請仔細聽我詳細說明。」。不知道該怎麼做。。佛陀說:「不管是蓋成正方形、圓形、長方形,或是分兩個房間、三個房間、四個房間,都是可以的。」。建造大禮堂所需要的所有物資,都應該提供。。堂內的人每人一張牀,空間不足無法容納。佛陀說:「允許在三月安居期間的人共用一張牀坐;如果坐在一起還是太擁擠,就應該製作長牀或長板。」。如果對方仍不提供,就應以草編織成座位。。用草紮成座位,再鋪上破舊的衣服。佛陀說:「應該用柔軟的草纏在邊緣;如果還是不方便,就用泥漿灑在地上,或者鋪上沙子、草葉後再坐上去。」
法義解析
  • 本句描述僧團在舉行布薩儀式時,因參與人數過多而導致空間不足的實際情況。
    在律藏中,這類敘事通常是為了引出後續關於僧團管理、空間分配或儀式調整的制度規定。

    此句記錄了僧團在律制制定或疑問發生時,向佛陀請教,佛陀隨即準備詳細開示或制定律則的過程,體現了律部中「問答式」的立法特徵。

    此句出於律部,描述僧眾在面對特定事由時,對於應遵循何種律製程序或操作規範而感到困惑,需請教佛陀或長老以確定正確的行法。

    本句出自律藏,討論僧伽居住建築的規格。
    佛陀對僧房的形狀與空間劃分採取寬鬆態度,只要符合基本需求且不違律,準許依實際情況靈活建造,體現了律法在實務操作上的彈性。

    本句出自律藏,涉及僧團集體建築的營造規範。
    在律法框架下,為滿足僧團共同生活、集會或法事需求而興建的大堂,其所需之物資應予提供,以維護僧團的運作與調和。

    本段記載關於安居期間僧眾住宿設備的律則。
    佛陀針對空間不足的問題,準許僧眾共用牀鋪,或製作長牀以解決擁擠,體現律制依實際情況而調整的彈性。

    此處為律典對比丘生活細節的規範。
    當無法獲得供養的座位時,比丘應以最簡樸的方式(如編草)自製座位,旨在防止對物質舒適的追求,維持出家人的簡樸生活。

    本段記載佛陀指導比丘在野外或簡陋環境中製作座具的具體方法。
    律部強調修行者應適度處理環境以利於禪坐,但避免過度奢華,旨在維持身心安定以利修行,體現隨緣而住的原則。

名相註解
  • 布薩日:僧團每半月一次的淨戒日,僧眾聚集在一起誦戒並懺悔,以維持僧團的清淨。
  • 坊:指房間或建築的空間單位。
  • 大堂:指僧團共同集會、用餐或進行法事的大型建築空間。
  • 應與:指依照律法或慣例,應當給予或提供。
  • 大三臘:指大安居,僧眾在雨季期間聚集於一處,停止遊行,專心修行三個月。
  • 縛草作座:指用草編織成簡單的坐墊或座位。
  • 四分律:佛教律藏的一部,詳細記錄比丘、比丘尼的戒律與僧團管理制度。
  • 作座:製作禪坐用的墊子或座位。

時布薩日眾僧多集,堂小不相容受。諸 比丘白佛,佛言:「聽大作。」不知云何作。佛 言:「若四方、若圓、若長作、若兩坊、若三坊、若 四坊聽作。作大堂所須一切應與。」時堂內 人各一床不相容受,佛言:「聽若大三臘者共 一床坐,若坐故不受,應作長床若長板。若 復不受,應縛草作座。」縛草作座已便破衣, 佛言:「應以軟草纏邊,若故復不受,應以 泥漿灑地、若布沙、若草樹葉敷地坐上。」

29
白話直譯
他與女人一同坐在草上或葉上,佛說:「不應如此。」他與女人共用鋪衣,佛說:「不應如此。」他與女人一同坐在衣上,佛說:「不應如此。」他與女人一起上石頭,佛說:「不應如此,若上石時一人無法移動,則可允許上去。」他與女人同乘船有疑慮,佛說:「可直渡,無論坐、立或臥皆可。」
白話口語化新譯
他與女性一同待在草地或葉子上,佛陀說:「不應該這樣。」。他與女性一起鋪設衣物,佛陀說:「這樣是不對的。」。他與一名女人一同在衣服上,佛陀說:「不應該這樣。」。他和女人一起爬上石頭,佛陀說:「不應該這樣做。如果那塊石頭大到一個人搬不動,纔可以上去。」。那些女人在船上產生了疑問,佛陀說:「準許她們直接渡行,無論是坐著、站著還是躺著都可以。」
法義解析
  • 此句描述僧侶與女性處於不當的環境或姿態,佛陀藉此指出此種行為不符合戒律規範。

    此為律儀中關於僧侶行為規範的描述,強調僧侶應避免與女性有過於親近或容易引起誤解的行為,以維護戒律的清淨與僧團的威儀,防止滋生貪欲或引起世俗誤解。

    本句記載比丘與女性在衣物上共處,違反律制之舉。
    佛陀以此指正比丘應保持莊嚴,避免與異性過於親近,以防生起貪欲或招致世間毀謗。

    本句出自《四分律》,規範比丘與女性相處之禮儀。
    佛陀禁止比丘與女性在狹小、易引起誤會的空間共處,以防招致世間毀謗或生起垢染。
    若該處空間寬廣(如巨石,一人無法移動),則不構成違規之虞,故準許。

    此為律儀中關於渡水時姿態的裁決。
    針對女性在乘船渡水時,對於坐、立、臥等姿勢是否符合戒律規範產生的疑慮,佛陀給予了寬容的許可,準許其依實際情況隨意姿勢渡行。

名相註解
  • 不應爾:不應該如此,指行為不符合戒律規範。
  • 敷衣:鋪設或展開衣物。
  • 衣上:指共用一件衣服或墊子而坐或臥,在律藏語境中視為不端之行為。
  • 聽上:準許上去。在律典中,「聽」意為準許。
  • 疑:指對戒律或行為規範產生的疑問。
  • 渡:指乘舟渡水。

彼 與女人俱在草上、葉上,佛言:「不應爾。」彼 與女人共敷衣,佛言:「不應爾。」彼共女人 俱在衣上,佛言:「不應爾。」彼與女人共上 石上,佛言:「不應爾,若上石一人不能動者 聽上。」彼共女人上船疑,佛言:「聽直渡 若坐若立若臥。」

30
白話直譯
當時諸比丘在露天經行,受風雨日曬之苦,佛說:「可建經行堂。」不知如何建造。佛說:「可建長行道,所需建堂一切皆可給予。」當時上座年老多病,經行時倒地,佛說:「可用繩索繫兩端,沿索行走。」手握繩索行走時手軟受傷,佛說:「可製作捲筒,或用竹筒穿繩,手握筒沿索行走。」經行時極度疲憊,可在兩端安置床榻。
白話口語化新譯
當時比丘們在露天處經行,受風雨日曬之苦,佛陀說:「準許建造經行堂。」。不知道該怎麼做。。佛陀說:「準許長老們進行建造,凡是蓋堂舍所需的一切物資,都要提供給他們。」。那名上座因為年老體弱,在走經行時摔倒在地。佛陀說:「可以讓繩索繫住兩端,讓僧人沿著繩索行走。」。抓著繩子行走會使手磨破或無力。佛陀說:「準許製作捲繩工具,或像竹筒一樣,將繩子穿過筒中,手握著筒沿繩行走。」。走經行走到非常疲累,請求在兩端安置牀鋪。
法義解析
  • 本段記載經行堂建立之緣由。
    律部注重僧團生活之實際需求,佛陀依比丘受風雨日曝之苦,而準許建造遮蔽設施,以利於修行與維護健康。

    此句為律典中的敘事描述,通常出現在僧眾對某項儀軌、戒律規定或特定情境的處理程序感到疑惑時,表現出對正確法儀(procedure)確認的需求。

    本句出自律部,涉及僧團營造堂舍的行政許可。
    佛陀準許由長老主導建造工程,並要求提供必要物資,體現了僧團在建設基礎設施時的秩序與分工。

    此段記載律儀中對於老病僧侶經行之輔助方法。
    佛陀針對身體衰弱、行走不穩的僧侶,允許使用繩索作為輔助工具,以利其維持平衡並繼續修習經行,展現了律儀中因應身心狀況的彈性與慈悲。

    本段描述比丘在攀爬或行走時,因直接握繩導致手部受傷,佛陀遂準許使用輔助工具(如竹筒)來保護手部。
    這顯示律部對僧眾生活實務的細膩考量,旨在避免不必要的身體損害,體現了律法在執行上的彈性與慈悲。

    本句描述僧侶在進行經行(一種動中禪修)後身體極度疲勞,請求安置牀榻以供休息。
    此處反映了律藏中對於僧侶日常生活起居與身體照顧的實際記錄。

名相註解
  • 經行:一種行走禪修方式,旨在調身、調息、調心。
  • 經行堂:專為經行而設的有頂蓋走廊或建築。
  • 長:指長老,指在僧團中資歷較深、受尊敬的僧侶。
  • 作堂:建造僧眾集會或居住的堂舍。
  • 上座:指年長且具備具足戒的長老僧侶。
  • 捲:此處指輔助握持或捲繞繩索的工具。

時諸比丘露地經行,患風 雨日曝得患,佛言:「聽作經行堂。」不知云 何作。佛言:「聽長行作,作堂所須一切給與。」 時彼上座老病羸頓經行時倒地,佛言:「聽繩 索繫兩頭循索行。」捉索行手軟破手,佛言: 「聽作捲、若竹筒以繩穿筒手捉循行。」經 行時疲極,聽兩頭安床。

31
白話直譯
當時比丘洗腳遇天雨,新染衣服被雨水損壞顏色,佛說:「應另設洗腳處。」若需水盆則給水盆,需水𤬪則給水𤬪,需洗腳石則給石,需坐具則給坐具。洗腳時遇天雨泥濘,腳、衣、坐具皆被弄髒,佛說:「可用石頭、磚或木頭鋪路。」當時耆闍崛山中取水路遠,佛說:「可開渠引水。」開渠時遇渠崩壞,佛說:「可用石頭、磚或木頭加固兩側。」若寺內需建池塘,應可建造。若池邊崩壞,可用石頭、磚或木頭加固四周,上方應建屋覆蓋。若池邊泥濘,應安置石頭、磚、木板或碎石。擔心小孩墜入水中,佛說:「可設欄杆。」池水過熱,佛說:「可用瓶子盛水,白天放屋內,夜晚移至屋外;若屋內泥濘,可另建安水屋。」若地面泥濘弄髒腳,可安置石頭、磚或碎石,所需水器應給予。若用寶物製作水器,佛說:「不應用寶物,應用鐵、銅或瓦製作。」若水器無安放處而損壞,佛說:「應在水屋內另設架子安放。」當時眾僧得到貝殼,佛說:「可收藏。」若無安放處,佛說:「可與水器同置一處。」
白話口語化新譯
當時有一位比丘在洗腳,天降雨,雨水弄髒了新染色的袈裟,導致顏色損壞。佛陀說:「應該另外設置洗腳的地方。」。他們需要水盆與水盆,水瓶與水瓶,洗腳石與石,以及坐具與坐具。。他們洗腳時天上下泥雨,弄髒了腳、衣服和坐墊。佛陀說:「允許用石頭、磚塊或木頭來鋪路。」。那時候在耆闍崛山中,距離水源很遠,佛陀便說:「準許你們開鑿水渠。」。施工時擔心水渠崩塌,佛陀說:「可以用石頭、磚塊或木頭來加固兩邊。」。若在寺院內應當建造池塘。。如果池邊崩塌,準許使用石頭、磚塊或木頭在四邊做圍擋,上方應蓋屋頂。。如果池塘邊的地面太泥濘,應該鋪設石頭、磚塊、木板或碎石。。擔心小孩掉進水裡,佛陀說:「允許建造欄杆。」。那個池塘的水很燙,佛陀說:「允許用瓶子裝水,白天放在屋內,晚上放在屋外。如果屋內容易產生泥濘,就允許另外蓋一間存放水的屋子。」。如果地面泥濘弄髒了腳,允許鋪設石頭、磚塊或碎石,並應提供水器。。他用寶貴的材料製作器具,佛陀說:「不應使用寶物,應該用鐵、銅或陶瓦來製作。」。那個盛水的容器因為沒有穩固的地方放而破損了,佛陀說:「應該在水房裡另外做個架子來放置。」。當時僧眾得到貝殼,佛陀說:「準許持有蓄積。」。沒有其他可以放置的地方,佛陀說:「準許將它與水器放在一起。」
法義解析
  • 本句記載律部中關於僧團生活設施的制定背景。
    佛陀觀察到比丘洗腳導致衣物受損,遂指示建立專門的洗腳處,體現律法在維護僧團生活秩序與愛護物資(衣物)方面的實務考量。

    此處記載僧侶生活所需之基本器具,屬於律藏中關於僧伽物質生活規範的詳細列舉,旨在確保僧團起居之基本需求與衛生。

    此段記載律部中關於僧團生活環境的實務規定。
    佛陀考量到自然環境導致僧眾衣物污穢,影響威儀,故準許鋪設簡單的道路,以維護僧團的清淨與生活便利。

    本句記載佛陀為解決僧團生活用水不便而給予的許可。
    在律部語境中,這體現了佛陀對僧團物質生活需求的考量,以及在改變環境或建設設施時需遵循的準許程序。

    本句記載佛陀對僧團建設水渠等基礎設施的指導。
    在律部語境中,佛陀允許使用適當材料來確保工程穩固,體現了律法在實際生活管理中的靈活性與實用性。

    此句為律藏中關於寺院建築與設施規範的條文,說明在寺院範圍內修造池塘的相關規定。

    本句屬於律典中關於僧團設施維護的具體規定。
    在律部語境中,「聽」即為準許,說明對於必要的功能性維修(如防止池邊崩塌),律法允許使用適當材料進行加固與遮蓋,以維持僧眾生活環境的穩固與實用。

    本句出自律部,屬於僧團設施維護的實務規定。
    旨在指導如何改善僧院周邊環境,透過鋪設硬質材料防止泥濘,以維持環境整潔並方便僧眾行走,體現律典對僧伽生活細節的規範。

    本句出自律部,體現佛陀在制定僧團生活準則時,兼顧慈悲心與實務需求。
    雖僧團應保持簡樸,但為防止意外傷害,佛陀允許建造必要的安全設施,顯示律制之目的在於利他與安全,而非僵化地禁止一切建設。

    本段出自律典,記載佛陀針對僧團用水的實際管理規定。
    佛陀依據環境(水溫、泥濘)彈性調整存放水的方式,體現律制在維護僧團生活秩序與實用性之間的平衡。

    本句出自律藏,規範僧團在環境泥濘時的處置方式。
    旨在維持僧眾的清淨與方便,允許透過鋪設石材改善路況,並提供洗腳用水,體現律法在維持威儀與實際生活需求之間的平衡。

    本句出自律部,旨在規範比丘的生活方式。
    佛陀禁止使用昂貴寶物製作器具,是為了讓出家人遠離奢華,杜絕貪欲,並符合出家人的簡樸形象,避免引起世人的反感。

    此為律儀中關於器物保管之規範。
    透過設置適當的設施(如架子)來防止器物損壞,旨在教導僧眾應愛護僧團公物,並維持生活環境的秩序與整潔。

    此為律儀之規定,說明僧眾對於貝殼(當時之貨幣)的持有與蓄積之許可。

    本句出自律典,涉及僧眾器具的存放規範。
    佛陀針對空間不足的實際情況,準許將特定物品與水器共置,體現了律制在管理僧團生活時,既維持秩序又兼顧實際需求的靈活性。

名相註解
  • 新染衣:指新染色的袈裟,比丘需依律染衣以維持莊嚴且不奢華。
  • 水盆:盛水之盆,用於洗漱或清潔。
  • 水𤬪:即水瓶,用於盛裝與攜帶用水。
  • 洗腳石:置於洗腳水盆旁,用於擦洗腳底的石塊。
  • 甎:磚塊。
  • 渠:水渠,用於引水之溝渠。
  • 寺:僧伽居住的寺院。
  • 池:寺院內供僧眾使用之水池。
  • 欄:指防止跌落的欄杆或圍柵。
  • 安水屋:專門用來存放水的建築物。
  • 安石:安置石頭,指鋪設石塊以避免泥濘。
  • 水器:盛水的容器。
  • 寶:指金、銀、珠寶等昂貴材質。
  • 器:指比丘日常使用的生活器具。
  • 瓦:指燒製的陶土或瓦片。
  • 水屋:僧團中專門存放水器或儲水的房間。
  • 貝:指古代用作貨幣的貝殼。
  • 聽畜:準許蓄積或持有。
  • 安處:安置物品的地方。

時比丘洗脚,天雨, 雨新染衣,色壞,佛言:「應別作洗脚處。」彼須 水盆與水盆,須水𤬪與水𤬪,須洗脚 石與石,須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥 污脚污衣坐具,佛言:「聽以石若甎若木作 道。」爾時耆闍崛山中去水遠,佛言:「聽作渠。」 作時患渠崩決,佛言:「聽以石、若甎、若木障 兩邊。若寺內應作池。若池邊崩決,聽以石、 若甎、若木障四邊,上應作屋覆。若池邊患 泥應安石、若甎、若板、若碎石。」患小兒墮水, 佛言:「聽作欄。」彼池水熱,佛言:「聽瓶盛晝日 內屋中夜置在外,若屋內患泥,聽別作 安水屋。若地泥污脚,聽安石若甎若碎石, 彼須水器應與。」彼用寶作器,佛言:「不應 用寶,應用鐵若銅若瓦作。」彼水器無安處 破壞,佛言:「應水屋中別作架安。」時眾僧得 貝,佛言:「聽畜。」復無安處,佛言:「聽與水器 共安一處。」

32
白話直譯
當時世尊在王舍城與舍衛國。有位居士名須達多,常樂於施捨孤苦乞兒,因此人們稱他為「給孤獨食」。他在王舍城中有田產,每年都從舍衛國到王舍城巡視田業。王舍城中有一位長者與他關係親近,這位長者親自莊嚴裝飾堂舍,準備明天邀請佛陀及僧眾前來用餐。當時給孤獨食前往長者家,依照長者平日的習慣,每當給孤獨食來訪,總是親自起身迎接並邀請他入座。但這一天長者卻沒有起身迎接,也沒有請他入座,只是專心莊嚴堂舍,準備供養佛陀及僧眾。這時給孤獨食到了之後,便問長者:「你莊嚴堂舍是要做什麼?」「是為了嫁娶嗎?」「是要邀請國王嗎?」「還是要舉行盛大的祭祀?」長者回答說:「我不是為了嫁娶,也不是要請國王,我是想舉行盛大的祭祀,邀請佛陀及僧眾共一千二百五十人一起參加。」「那位沙門瞿曇有如此大的名聲,稱號為:如來、無所著、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」給孤獨食問道:「確實是佛嗎?」長者回答:「確實是佛。」給孤獨食再三詢問,長者也再三回答:「確實是佛。」給孤獨食再三問過之後,又問:「佛現在在哪裡?」「我現在想前去問候。」長者回答:「佛現在住在迦蘭陀竹園。」給孤獨食仰望太陽,心想:「今天見世尊時機不對,明天再去才合適。」於是給孤獨食便回家,心中思念佛陀而入睡。這時有一位異天神,是給孤獨食過去的宗親,因為慈悲與利益他的緣故,心想:「給孤獨食!你想見世尊,不要因為有什麼障礙而錯過見佛的機會。」於是天神以神力驅散黑暗,忽然大放光明。給孤獨食從睡夢中醒來,見到光明,以為已經天亮,便前往屍呵城門。當時城門的守神見給孤獨食想要見世尊,毫無阻礙地想:「我現在應該開門。」於是立刻開門。給孤獨食出了屍呵門後,那位神又收回神力,光明立刻消失,四周頓時黑暗。給孤獨食心生恐懼,驚慌得汗毛直豎:「恐怕有仇家要來害我嗎?」這時門神見給孤獨食心生恐懼,便安慰他說:「不要害怕!」「不要害怕!」接著說偈言:
白話口語化新譯
那時候,世尊在王舍城的舍衛國。。有一位名叫須達多的居士,經常喜歡佈施給孤苦貧窮的乞丐,因此因為他的行為,被改稱為「給孤獨食」。。他在王舍城有農田,每年都從舍衛國前往王舍城去打理田產。。王舍城裡有一位與他關係親近的長者,這位長者將家中佈置得莊嚴美觀,想邀請佛陀和僧團明天來用膳。。給孤獨長者供養食物,(僧眾)前往長者家中。那位長者的習慣是,每當來受供養的人到達時,他總是立刻起身迎接,並請他們坐下。。這一天同樣不需要出門迎接,也不需要請他們入座,只要自行佈置好房屋,準備迎接佛陀和僧團即可。。這時給孤獨長者到了,問長者:「要把堂舍莊嚴起來,是打算做什麼?」。你是因為想要結婚才這麼做的嗎?。你是想要邀請國王嗎?。是想要舉辦大型祭祀嗎?。長者回答說:「我不打算辦婚事,也不請國王,我想舉辦一次盛大的供養,邀請佛陀和一千二百五十位比丘一起參加。」。那位沙門瞿曇擁有如此偉大的名號,分別是:如來、無所著、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、以及世尊。。給孤獨長者問道:「您真的是佛嗎?」。回答說:「確實就是佛陀。」。反覆詢問,也反覆回答:「確實就是佛陀。」。給孤獨食再三詢問後,問道:「佛在何處?」。我現在想過去問候一下。。長者回答說:「佛陀現在住在迦蘭陀竹園中。」。那時給孤獨尊者仰頭看著太陽,心裡想著:「今天去見世尊的時間不對,明天才能過去了。」。當時給了給孤獨食物後便回家,睡覺時心中一直念著佛。。當時有一位天神,以前是給孤獨尊者的親戚,因為心生慈悲想要利益他,心裡想著:「給孤獨食啊!」。你想見世尊,不要讓任何困難或耽擱阻礙你見到佛陀。。他立刻用神通除掉黑暗,忽然之間變得光明燦爛。。當時給孤獨長者在用餐後睡覺,醒來看到光亮,以為已經是白天了,於是立刻前往屍呵城的城門。。當時那位門神看到給孤獨長者,知道他想見世尊,沒有阻攔,說:「我現在可以開門。」。就算把門打開。。當給孤獨長者在屍呵門施捨食物之後,那位天神收回了他的神通,原本明亮的黎明忽然消失,四周立刻變得一片漆黑。。當時給孤獨長者在供養食物時,心中感到恐懼,驚得全身起雞皮疙瘩,心想:「是不是有仇家要來害我?」。那時,門神看到給孤獨在喫飯時感到恐懼而心慌意亂,便安慰他說:「別害怕!」。「不要害怕!」。接著說了一段偈頌:
說道:
法義解析
  • 此句為經文的時空背景交代,說明佛陀當時所處的地點,為後續律儀或事蹟的發生設定時空框架。

    此段描述須達多居士(即給孤獨長者)的佈施精神。
    在律部語境中,此處旨在說明其慷慨之德,為後續捐贈祇園精舍之因緣作鋪陳。

    本句出自《四分律》,屬於律藏中對特定人物世俗背景的敘事。
    在律典中,詳細記錄人物的財產狀況與行蹤,通常是為了釐清違犯戒律的具體情境,或作為判定法義責任的事實依據。

    本句描述在家信眾對佛僧的供養心念。
    在律部語境中,這體現了在家長者與出家僧團的互助關係,以及透過供養(佈施)來積累福德的修行實踐。

    本段描述給孤獨長者對僧團的虔誠供養與恭敬態度。
    在律部語境中,此舉體現了在家信徒對出家僧眾的尊重,以及供養與受供之間應有的禮節。

    本句記載律部關於特定接請儀軌的規範,說明在某些特定情境下可省略繁瑣的迎接禮節,而將重點放在準備莊嚴的環境以供養佛與僧眾。

    本句描述給孤獨長者詢問關於僧伽建築莊嚴之目的,反映了律部中關於僧團資產管理與在家施主支持的敘事背景。

    本句出於律部經典,旨在詢問當事人的動機。
    在僧團戒律中,出家者需捨棄世俗的家庭生活,此問是用以釐清其行為是否源於對世俗婚姻的慾望,進而判定其心念與戒律的相應情況。

    本句為《四分律》中的敘事對話,描述僧團與世俗統治者之間的互動。
    在律部語境中,此類對話旨在記錄僧侶在處理世俗禮節、請求支持或接待國王時的具體情境與程序。

    本句為詢問對方是否意圖舉辦大規模的祭祀活動。
    在律部語境中,此類對話通常涉及對世俗祭祀儀式與佛教清淨戒律之區分,或是在敘述僧團與信眾互動時的背景詢問。

    本句描述長者捨棄世俗的婚姻與權貴社交,轉而以大捨心供養佛僧,體現了從世俗執著轉向支持正法、實踐佈施的修行意涵。

    本段列舉了佛陀(沙門瞿曇)的諸多尊稱,透過這些名號展現佛陀無上的智慧、清淨的德行以及對世間眾生的教化能力。

    此句記載給孤獨長者對佛陀身分的確認,體現了信眾在面對覺者時的恭敬與求證之心。

    此句為對佛陀身分的肯定與確認。
    在律部經典的敘事語境中,此類對話通常用於辨識聖者身分或確認教法來源,表達對佛陀覺悟身分的認可。

    此句描述對佛陀身分的反覆確認,體現了在面對至高覺者時的謹慎與恭敬,確保身分無誤。

    此句為律典之敘事,記載在家弟子給孤獨食對佛陀的虔誠與渴慕,透過反覆詢問表現其尋佛之急切。

    此句為《四分律》中之敘事對話,描述人物慾前往探視他人並詢問近況,體現僧團成員間或與他人往來之基本禮節與關懷。

    此句為律典之敘事,記錄佛陀當時的居處。
    在律部語境中,明確地點有助於釐清僧團活動之時空背景,並顯示當時在家長者對佛法之供養與支持。

    描述給孤獨尊者透過觀察日影來判斷時辰,以符合規定的時間前往拜謁世尊,展現了對僧團作息與禮儀的謹慎。

    描述修行者在日常生活中,即便在休息睡眠時,仍能持守唸佛之念,展現了隨處修行的實踐。

    此處敘述天神因過去與給孤獨尊者的親緣關係,生起慈悲心欲利益對方,展現了因緣與慈悲心的動機。

    此句強調求法之迫切,勸勉修行者應排除一切障礙,儘速親近佛陀以獲正法,體現律部中對修行次第與機緣之重視。

    此句描述佛或聖者運用神通力改變環境,將黑暗轉化為光明,展現超凡的威神力,在律部經典中常用於敘述佛陀或大弟子化現的場景。

    此句為《四分律》中的敘事片段,記錄大施主給孤獨長者的行蹤。
    律部經典常透過此類具體的生活情境,為後續的戒律制定或僧團管理提供事實背景。

    此段描述給孤獨長者欲拜訪佛陀時,護法門神識別其身分並予以通行。
    在律部經典中,此類敘事用以記錄僧團與在家供養者的互動情境。

    此句出自《四分律》,屬於律部關於僧伽居住空間管理或特定行為禁制的討論。
    在律典語境中,此類表述通常用於界定某種行為在特定條件(如開門或關門)下是否構成違律,強調律則適用的嚴謹性。

    本段描述律典敘事中的神通異象。
    透過天神操縱光明的熄滅,營造特定的情境以推進故事發展,體現非人天神對物質環境的影響力。

    此處記錄給孤獨長者在特定情境下的心理反應。
    在律部經典中,此類敘事旨在還原當時的真實情境,展現即使是虔誠的在家弟子在面對恐懼時的凡夫心態,為後續的法義引導或事件發展作鋪陳。

    描述門神在觀察給孤獨進食時,察覺其因恐懼而心神不寧,隨即進行言語上的安撫。

    此句多用於安撫僧眾,教導修行者在面對特定情境或戒律規範時,應保持心境平穩,不應產生畏懼或不安,以利於持戒與修行。

    此為經文結構轉折語,表示從敘述性的事蹟或戒律背景,轉入以偈頌形式進行的教義總結或宣說。

名相註解
  • 舍衛國:古印度憍薩羅國的國名。
  • 居士:在家修行且信奉佛教的男女。
  • 給孤獨食:梵文 Anathapindika 的譯名,意為「給予孤苦之人食物者」。
  • 田業:指農田及其相關的經營產業。
  • 莊嚴:指將環境佈置得莊重美觀。
  • 給孤獨:佛陀時代著名的在家大施主,名為須達多,意為「給予孤獨貧窮者食物」。
  • 敷坐:鋪設座位,是古代表達尊重的禮節。
  • 起迎:出門迎接賓客的禮節。
  • 堂舍:指房屋、殿堂。
  • 嫁娶:指結婚、成家。在出家戒律中,這是需捨棄的世俗慾望。
  • 王:指世俗的統治者,在律典中通常指對僧團具有護法或供養職能的國王。
  • 祠:此處指盛大的供養宴會或祭祀儀式。
  • 瞿曇:即喬達摩(Gautama),佛陀的姓氏。
  • 如來:指如實而來、如實而去的覺者。
  • 等正覺:指獲得完全、平等、正確的覺悟。
  • 善逝:指以善妙的方式進入涅槃或行於正道。
  • 世間解:指對世間一切法皆了知。
  • 調御丈夫:指能調伏眾生、教化眾生的人。
  • 天人師:指天人與人類共同的導師。
  • 佛:覺者,指證悟圓滿、能導眾生脫離苦海的正等正覺者。
  • 審:確實、確實如此。在此處表示經過審核確認後的肯定。
  • 問訊:詢問平安或近況,即問候之意。
  • 非時:指不合適宜或非規定的時辰。
  • 唸佛:心中專注於佛的功德、名號或形象。
  • 天神:天界之神靈。
  • 宗親:同宗的親屬。
  • 留難:指耽擱、困難或阻礙。
  • 神力:指神通力,能超出常人感官與物理限制的超自然能力。
  • 滅闇:消除黑暗,在此指物理上的黑暗,亦可隱喻除去無明。
  • 屍呵城:古印度地名。
  • 門神:守護佛門出入口的護法神。
  • 屍呵門:地名,音譯,指故事發生地的特定門戶。
  • 怨家:指有仇恨關係的人,即仇家。
  • 恐怖:指內心的畏懼、恐慌或不安之心理狀態。

爾時世尊在王舍城舍衛國。有 居士名須達多,常好給施孤窮乞兒,遂因 行更為名字「給孤獨食」。彼於王舍城中有 田業,年年從舍衛國至王舍城按行田業。 王舍城中有長者是其親厚,是長者自莊 嚴堂舍,欲請佛及僧明日食。時給孤獨食 往長者家,彼長者常法,若給孤獨食來時,輒 起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎、不 請令坐,但自莊嚴堂舍為佛及僧。時給孤 獨食既至已,問長者言:「莊嚴堂舍欲何所 作?為欲嫁娶?為欲請王?為欲設大祠?」長 者報言:「我不嫁娶亦不請王,我欲設大 祠,請佛及僧千二百五十人俱。彼沙門瞿 曇有如是大名稱,號曰:如來、無所著、等正 覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人 師、佛、世尊。」給孤獨食問言:「審是佛耶?」答言: 「審是佛。」再三問亦再三答:「審是佛。」時給孤 獨食再三問已,問言:「佛在何處?我今欲往 問訊。」長者答言:「佛今在迦蘭陀竹園中住。」 時給孤獨食仰看日作如是念:「今日見世 尊非時,明日乃可往。」時給孤獨食即還家,念 佛在心而眠。時有異天神,是給孤獨食昔 日宗親,慈愍故利益故,作如是念:「給孤獨 食!汝欲見世尊,莫有留難而不見佛。」彼 即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食眠 覺,見明謂是晝日,即往趣尸呵城門。時彼 門神見給孤獨食欲見世尊無有留難: 「我今寧可開門。」即便開門。時給孤獨食出 尸呵門已,時彼神還攝神力,明曉即滅忽然 闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪:「恐將有怨 家來害我耶?」時彼門神見給孤獨食恐怖 心驚,即慰喻言:「莫恐怖!莫恐怖!」即說偈 言:

33
白話直譯
「即使有百匹駿馬,還有百條金纓,百輛馬車,百位童女。用七寶作瓔珞,雪山上的百頭白象,象皆有六牙,並有大量黃金,還有紫磨金沙,國王及王家供具,國王所乘調御之象,用這些來布施,行一步的福德,十六分之一都比不上。
白話口語化新譯
假設提供一百匹馬、一百件金纓馬飾、一百輛馬車以及一百名童女。。用七種寶石製成的項鍊,一百頭雪山白象(每頭皆有六牙),以及大量黃金、精煉金沙,還有國王及其供養器具、國王所騎乘的馴服之象,如此佈施,其功德仍不及修行前行一步的十六分之一。
法義解析
  • 此句描述極其豐厚的物質財富或供養,在律藏中通常用於設定特定情境,以對比世俗財富與修行或法施之價值的差異。

    本段透過極其奢華的物質佈施(七寶、六牙白象、王室財產)與修行實踐(行一步)的對比,強調法施或實踐道途的功德遠超物質財富的捐贈,旨在引導修行者重視內在覺悟與正法實踐。

名相註解
  • 金纓:馬頭上的金飾或金製馬銜。
  • 乘:馬車的量詞。
  • 七寶:佛教指金、銀、琉璃、玻璃、硨寫、赤珠、瑪瑙等七種珍寶。
  • 瓔珞:珠寶串成的項鍊或飾品。
  • 紫磨金沙:經過精細研磨的純金砂。
  • 佈施:將財產、法義或無畏給予他人,是六度之首。
「設以馬百匹,及與百金纓,
馬車有百乘,童女有百人。
七寶為瓔珞,雪山百白象,
象皆有六牙,并以大聚金,
及紫磨金沙,王及王供具,
王所乘調象,以如是布施,
行一步之福,十六不得一。
34
白話直譯
長者只管前行,前行自有利益。給孤獨食問:「你是誰?」回答說:「我是伺呵神。」他心想:「從未有過,竟有天神安慰我。」這時給孤獨食便前往迦蘭陀竹園。當時世尊在露地經行,遠遠看見給孤獨食前來,便回到座位敷座而坐,諸佛常有圓光照身。這時給孤獨食遠見世尊容貌端正、諸根寂靜,已得最上、第一調伏,諸根堅固如大龍,也如澄淵清淨無染。見後心生恭敬,帶著信敬心前往佛所,稟白說:「安眠嗎?」世尊回答:「世人如常安眠,我則與他們不同。」於是說偈:
白話口語化新譯
「長者請直接往前走,往前走對您有好處。」。給孤獨長者問道:「你是誰?」。回答說:「我是伺呵神。」。他心裡想著:「從來沒有這樣過,天神竟然來安慰我了。」。那時給孤獨長者喫完飯,就前往迦蘭陀竹園。。世尊在露天的地方走經行道,遠遠看到給孤獨長者送食物走來,於是回到座位鋪好坐墊坐下,佛陀身上散發著諸佛共有的圓滿法光。。當時給孤獨長者從遠處看到世尊,面貌端莊,感官與心念都非常寧靜,達到了最高境界的調伏,各項根基堅固得像大龍一樣,且像清澈的深潭般純淨,沒有任何雜染。。看到後心中產生了恭敬之情,帶著信仰與尊敬走到佛陀面前,請問:「您睡得安穩嗎?」。世尊回答說:「就像一般人睡覺那樣,我與他們是不一樣的。」。隨即說了偈頌:
法義解析
  • 此句為律部敘事中的對話,描述僧侶與在家的互動,體現了在特定情境下對長者的禮貌指引與實務建議。

    此句為律藏之敘事記錄,記載給孤獨長者對他人身分之詢問,屬對話開端,體現律典對人物互動之詳細記載。

    此句為敘事記錄,描述一名神靈表明其身分。
    在律藏中,常有神靈現身護法或與僧團互動的記載,用以說明佛法之殊勝或特定情境。

    此句描述當事人因受到天神安慰而產生的驚訝感,強調此種經驗在以往從未發生過。
    在律藏中,此類敘事常用於描述天人與修行者之間的感應。

    此句為律藏敘事,記載給孤獨長者進食後的行蹤,屬於律藏中記錄居士生活與僧團往來之實錄。

    本句描述佛陀日常行住的儀軌與相好。
    經行是禪修的一環,而圓光則象徵佛陀圓滿的智慧與功德。
    在律部經典中,此類敘述旨在呈現佛陀莊嚴的威儀,為後續的法義對話或律則制定營造莊嚴的背景。

    本句描述給孤獨長者見到佛陀時的威儀相貌。
    在律部語境中,強調佛陀透過修行達到的「調伏」狀態,其外在的端正與內在的寂靜相應。
    以「大龍」喻堅固,「澄淵」喻清淨,體現了覺悟者身心完全掌控且無染的境界。

    本句描述弟子或信眾對佛陀的恭敬心以及日常問候。
    在律部經典中,詳細記錄了僧團與佛陀之間的互動禮儀,展現出對導師的至高敬意與關懷。

    說明佛陀在休息時仍能保持覺知,與一般眾生在睡眠中失去意識、陷入無明的狀態不同。

    此句為敘事過渡語,標誌著由散文體轉入偈頌體,旨在以簡練的詩歌形式總結法義或強調重點。

名相註解
  • 伺呵神:音譯名,指一名神靈。
  • 圓光:佛陀因功德圓滿而周身散發的智慧光芒。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官或心靈能力。
  • 調伏:指透過修行將心念與感官的躁動平息,使其進入安定、受控的狀態。
  • 詣:前往。
  • 安眠:指睡眠或休息的狀態。

「長者但前行,前行有利益。」給孤獨食問:「汝是 誰?」答言:「我是伺呵神。」彼作是念:「未曾有, 天神乃安慰我。」時給孤獨食即往迦蘭陀 竹園中。時世尊在露地經行,遙見給孤獨 食來,還坐處敷座而坐,諸佛常法圓光照 身。時給孤獨食遙見世尊顏貌端正、諸根 寂靜,得上、第一調伏,諸根堅固猶若大龍, 亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉,以信 敬心前詣佛所,白言:「安眠不?」世尊答言: 「如世安眠,我則異於彼。」時即說偈言:

35
白話直譯
「一切眾生皆安眠,修梵行者得涅槃;若不犯於欲,諸縛皆得解脫。一切愛已斷盡,熱惱皆調伏;息滅便能安臥,身心都寂滅。」
白話口語化新譯
一切皆得安寧,持守梵行即可證得涅槃。。如果不犯下與慾望相關的禁戒,所有的束縛都能得到解脫。。所有的愛欲都已消除,且調伏了內心的煩惱焦躁。。煩惱息滅後能安詳地臥躺,身心都進入了寂靜涅槃的狀態。
法義解析
  • 此句說明透過持守清淨的梵行,使一切煩惱與動盪止息,進入如安眠般寂靜、無擾的涅槃境界。

    本句強調持戒與解脫的因果關係。
    在律部語境中,「欲」指對五根(色聲香味觸)的貪欲。
    若能嚴持戒律、不隨慾念而犯戒,即可消除由貪欲所引起的心理束縛(結使),進而達成精神上的解脫。

    本句描述修行者斷除渴愛、息滅煩惱的境界。
    在律部語境中,強調透過持戒與修行,將導致輪迴的「愛」以及如火般煎熬心靈的「熱惱」(煩惱)徹底調伏,以達成解脫。

    本句描述修行者在煩惱與苦受完全息滅後,達到身心極度寧靜的狀態。
    在律部語境中,這通常指證悟解脫後,不再受生理與心理之擾動,最終進入寂滅涅槃的境界。

名相註解
  • 梵行:指清淨的修行生活,在律部中強調持戒與斷除淫慾。
  • 涅槃:指煩惱止息、解脫生死輪迴的寂靜境界。
  • 欲:指對五根(色聲香味觸)的貪欲或感官慾望。
  • 縛:指束縛眾生於輪迴中的結使或煩惱。
  • 解脫:指從煩惱與苦海中獲得解脫,不再受束縛。
  • 愛:指渴愛(Taṇhā)或貪愛,是導致輪迴與苦受的根本原因。
  • 熱惱:指煩惱(Klesha),因其如火般煎熬心靈,故稱之為熱惱。
  • 息滅:指煩惱、苦受的停止與消滅。
  • 寂滅:指涅槃,即完全熄滅貪嗔癡,不再受生。
「一切皆安眠,梵行得涅槃;
若不犯於欲,諸縛得解脫。
一切愛已盡,調伏於熱惱;
息滅得安臥,身心俱寂滅。」
36
白話直譯
這時給孤獨食禮拜佛足後,退坐一旁。當時世尊為給孤獨食,種種方便開導說法,使他生起歡喜。就在座上得法眼淨,見法得法,獲得增上果,心生厭離,稟白世尊:「我今歸依佛法僧,成為佛的優婆塞。從今以後,終身不殺生,乃至不飲酒。唯願世尊與眾僧一同接受我九十日夏安居的供養。」佛說:「我已接受王瓶沙的邀請。」他又稟白:「願來年接受我的邀請。」佛說:「我已接受王瓶沙的邀請。」又稟白:「大德!願後年接受我的邀請。」佛回答:「若有這樣的地方,清淨無擾亂,沒有惡獸,遠離人群,可以靜坐禪修,如來便會住在那裡。」他便稟白佛說:「世尊!我已明白,自會把握時機。唯願世尊與眾僧接受我明日的供養。」當時世尊默然接受邀請。給孤獨食從座位起身,禮拜佛足,繞佛後離去。
白話口語化新譯
那時候,給孤獨尊者在喫飯之前,先向佛陀的足部行禮,然後坐到一邊。。那時世尊為了給孤獨(施主)的供養,運用各種方便的教法來開導說法,使人感到歡喜。。就在坐著的時候,立刻證得了清淨的法眼,見到了法,獲得了法,並獲得了增上。隨即生起厭離煩惱與苦患的心,對世尊說:「我現在要皈依佛法僧,成為佛陀的優婆塞。」。從現在開始,直到生命結束為止,都不殺生,甚至連酒也不喝。。我誠心請求世尊與各位比丘,能在我這裡共同度過九十天的夏安居。。佛陀說:「我已經答應了瓶沙王的邀請。」。接著又說道:「願意接受明年的請求。」。佛陀說:「我已經答應了瓶沙王的邀請。」。又說:「大德!」。希望在後年時接受這個請求。。佛說:「若有這樣的地方,清淨沒有吵雜,也沒有各種惡獸,且遠離人羣,可以進行坐禪,如來就應該住在這種地方。」。接著對著佛陀說:「世尊!。我已經知道了,到時候我自然會知道的。。希望世尊與眾僧能接受我明天的請供。。當時世尊默默地接受了請求。。給孤獨居士從座位上站起來,上前向佛陀的足部行禮,繞行一週後便離開了。
法義解析
  • 此句記載了給孤獨尊者在進食前先向佛陀行禮的恭敬行為,展現了對佛陀的至誠敬意與禮儀規範。

    說明佛陀能依據眾生根器,運用各種方便法門進行教化,使聽聞者能從中獲得法喜與歡喜。

    此段描述修行者在聽聞教法後,於坐時證得初果(須陀洹),獲得清淨法眼。
    證果後生起厭離世間煩惱與苦患之心,隨即向世尊宣稱皈依三寶,成為在家的優婆塞。

    此句為受戒或發願時的誓言,確立了戒律的時空範圍:從當下起,直至生命終結,皆須嚴守不殺生與不飲酒等戒律。

    此句描述信眾邀請佛陀與僧團在其處進行夏安居。
    在律部語境中,夏安居(Vassa)是比丘在雨季期間必須遵守的制度,旨在避免在雨季遊行傷害草木昆蟲,並讓僧團集中修行。

    此句為律藏中的敘事記錄,記載佛陀接受摩揭陀國王瓶沙(頻婆娑羅)的邀請,顯示佛陀在傳法初期與王室的互動及其對外在支持的接納。

    此句描述僧團成員在律儀程序中的正式回應,表達對未來某項請求或職責的承諾與接受,體現律儀中程序嚴謹與言行一致的要求。

    此句為律藏中的敘事記錄,描述佛陀接受頻婆娑羅王(瓶沙王)的邀請。
    在律部語境中,這類情節通常涉及佛陀與護法者的互動,以及對外行請法或供養的應對,體現了早期佛教與世俗權力的關係。

    此句為對話的承接,反映出僧團內部在討論律義或請教問題時,對長上或德高望重之僧侶的禮貌稱呼。

    此句表達了對於接受某項請求或邀請的時間安排,展現了僧侶對於履行職責或參與儀軌的意願與時程規劃。

    此段描述了適合修行者居住與禪修的理想環境。
    在律部語境下,強調修行應遠離喧囂與危險,尋求一個能專注於禪定、不受外界幹擾與威脅的靜謐處所。

    此為經文敘事語,描述弟子向佛陀啟齒、請益或陳述事由的開端。

    此句表達對現狀的認知以及對時機掌握的自信。
    在律部語境中,通常涉及僧團對戒律執行時機或特定儀軌時間的確認,強調修行者應具備正知(Sati)與對時機的自覺。

    此句描述在家信眾向佛陀及僧團發出請食邀請。
    在律部語境中,請食是信眾積累福德的重要方式,而僧團接受請食則需遵循律儀,以維持清淨且不對供養產生執著。

    在律藏語境中,佛陀以「默然」作為一種表達方式,表示對某項請求或提議的默許與接納。

    描述大施主給孤獨對佛陀所行之恭敬儀軌,包含起座、禮足及繞行,展現了在家信眾對出家聖眾的敬意。

名相註解
  • 禮佛足:向佛陀的足部行禮,是極高的恭敬表現。
  • 法眼淨:證得初果(須陀洹)時,具備洞察真理、見證法性的清淨眼力。
  • 厭患:厭離世間煩惱與苦患的心。
  • 佛法僧:三寶,即佛、法、僧。
  • 優婆塞:在家受持戒律的男性信徒。
  • 形壽:指生命的壽命或生命存在的期間。
  • 不殺生:戒律之基本項目,指不傷害或殺害有情生命。
  • 乃至:表示範圍的延伸,指從前面的戒律一直涵蓋到後面的戒律。
  • 夏安居:比丘在雨季期間,在同一處停留不動,專心修行,不隨意遊行。
  • 九十日:夏安居的法定時長,通常為三個月。
  • 白言:以恭敬語對尊者或長輩說話。
  • 請:指正式的請求、請託或申請。
  • 坐禪:指透過靜坐來修習禪定、觀察心性的修行方法。
  • 憒鬧:指吵雜、紛亂、不寧靜的狀態。
  • 人林:指人羣或人煙稠密之處。
  • 請食:信眾邀請僧侶到家中或特定場所供養飲食的行為。
  • 受請:接受請求或邀請。
  • 遶:繞行,指右旋繞行,是佛教中表達敬意的儀軌。

時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊 為給孤獨食,種種方便開化說法,令得歡 喜。即於坐上得法眼淨,見法得法得增上 果厭患心生,白世尊言:「我今歸依佛法僧, 作佛優婆塞。自今已去,盡形壽不殺生,乃 至不飲酒。唯願世尊與眾僧俱受我夏安 居九十日請。」佛言:「我已受王瓶沙請。」即復 白言:「願受來年請。」佛言:「我已受王瓶沙請。」 復白言:「大德!願受後年請。」佛報言:「若有如 是處,清淨無有憒鬧無諸惡獸,絕於人 林可得坐禪,如來當於如是處住。」即白 佛言:「世尊!我已知之,自當知時。唯願世 尊與眾僧受我明日請食。」時世尊默然受 請。給孤獨食從坐起,前禮佛足遶已而去。

37
白話直譯
當時瓶沙王聽聞給孤獨食邀請佛陀及僧眾明日用餐,便派人傳話說:「你有客人在,這僧團已有一千二百五十人,你不必再設供,我會為你設宴。」當下便派人回覆國王說:「這已經是供養了。不必,\n我自會準備。」這時摩竭大長者聽聞給孤獨食邀請佛陀及僧眾明日供養,便前往對他說:「你有客人在,僧眾這麼多,你不必再設供,我會為你準備。」他便回應說:「長者!這已經是供養了。不必!我自會準備。」給孤獨食便返回家中,夜裡準備各種美味飲食,天亮時親自前往,等到時辰到來。世尊穿好衣服持缽,與一千二百五十位比丘僧眾一起,前往給孤獨食家入座而坐。當時給孤獨食親手斟酌各種美味飲食,供養佛陀及僧眾,讓大家都吃飽,飯後捨下缽,再取低座坐在佛前。這時世尊以無數方便為給孤獨食開示說法,令他生起歡喜。說法完畢,便從座位起身離去。
白話口語化新譯
瓶沙王聽說給孤獨邀請佛陀和僧團明天來用餐,立刻派使者傳話說:「你正準備接待客人,但這次僧團人數多達一千二百五十人,你不必準備供養,我會替你準備餐食。」。那時立刻派人去回覆國王說:「這已經供養完了。」。不用,我自己來處理就好。。當時摩竭大長者聽說給孤獨打算在明天供養佛陀與僧眾,就前往給孤獨那裡說:「客人已經到了,既然僧眾人數這麼多,你不用再費心準備供養,我會幫你辦理。」。他立刻回答說:「長者!」。這樣就算完成供養了。。不需要。。我會自己處理。。給孤獨供養完食物後就立刻回到家,晚上準備各種美味的食物,等過了一夜,天亮清晨時就到了。。佛陀穿著袈裟、手持缽,與一千二百五十位比丘僧一起,前往給孤獨長者的家並就座。。給孤獨長者親自準備了各種美味的飲食,供養佛陀和眾僧直到他們喫飽。用餐結束後,放下缽,拿一張低矮的坐具坐在佛陀面前。。當時,世尊運用無數種方便法門,為了給孤獨長者的供養,以方便的說法來教化眾生,使大家感到歡喜。。講完法之後,就從座位上站起來離開了。
法義解析
  • 本段記載瓶沙王與給孤獨長者共同供養佛團之情景,體現了在家信眾對三寶的恭敬與佈施精神,以及律部對僧團規模與供養實務的記錄。

    此句為律典中的敘事性記載,描述派遣使者向國王回報供養事宜已完成之情境,用於記錄戒律制定的背景或相關事蹟。

    此句為律典中之敘事對話,呈現僧伽成員在處理日常事務或依律行事時的自主與分工。

    此段記載大長者摩竭見給孤獨欲供養僧眾,因僧眾人數眾多,主動承擔供養責任,展現了對僧團的護持與大長者的擔當。

    此句為律典中典型的對話轉接語,記錄對話雙方的互動過程,顯示對話的即時性與對對方的尊稱。

    本句出於律典,旨在界定供養行為的完成標準。
    在律部語境中,供養需符合特定的程序與心態,一旦滿足條件,即視為供養之業已成就。

    在律儀判斷或僧團決議的語境下,表示某項程序、行為或要求是不必要的,不應執行。

    在律部語境下,此句通常指說話者承諾親自執行某項僧團程序、規律或職責,展現對戒律執行與事務處理的責任感。

    此段描述施主在供養僧眾後的虔誠行為。
    透過夜間準備精美飲食與清晨即刻前往,展現了施主對供養的恭敬心與勤勉,是律藏中記載施主功德與供養情境的敘事。

    此段描述佛陀與僧團日常托鉢受食的規律,展現了僧團集體行動的秩序,以及依止施主供養的實踐。

    本段描述在家居士給孤獨長者對三寶的至誠供養,以及在佛前謙卑請法的姿態。
    在律部語境中,這體現了供養的禮儀與居士對僧團的支持。

    佛陀能隨機應變,運用各種方便法門,在特定的情境下(如給孤獨長者供養時)進行教化,使眾生在領受教法時能生起法喜。

    此句描述說法行程的結束與隨後的動作。
    在律藏語境中,精確記錄僧侶或佛陀在教導後的行為舉止,屬於敘事性的行為紀錄。

名相註解
  • 設供:準備食物或物品以供養三寶。
  • 供養:以財物、禮儀等方式奉獻給佛、法、僧三寶或聖者。
  • 摩竭大長者:指摩竭,一位具備地位與財力的長者。
  • 施食:指供養食物給僧眾。
  • 供設:指準備供養的儀式或食物。
  • 說法:宣說佛法、教導眾生。
  • 從坐起:從坐姿站起。

時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食,即 遣信語言:「汝㝯客在,此眾僧既多千二百 五十人,汝可不須設供,我當為汝故設 食。」時即遣人答王言:「此便為供養已。不須, 我自當辦。」時摩竭大長者聞給孤獨食請 佛及僧明日施食,即往其所語言:「汝㝯客 在,此眾僧既多,汝可不須供設,我當為汝 辦之。」彼即答言:「長者!此便為供養已。不 須!我自當辦。」給孤獨食即還其家,夜辦 種種多美飲食,夜過已清旦往白時到。世 尊著衣持鉢,與千二百五十比丘僧俱,往 給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食手自 斟酌種種多美飲食,供養佛及眾僧令得 飽滿,食已捨鉢,更取卑床於佛前坐。時世 尊無數方便為給孤獨食方便說法開化,令 得歡喜。為說法已,從坐起而去。

38
白話直譯
給孤獨食從王舍城返回舍衛國,沿途經過村落城鎮,處處宣告說:「可以在空地種植園果、設置池井與橋船,如今佛已出世,已接受我邀請於舍衛國安居夏季,將從此路前往舍衛國,讓你們獲得無量福德。」到達舍衛國後,心想:「這裡哪裡有不遠不近,來往方便,地勢平坦,白天不喧鬧,夜裡無聲響,也沒有蚊蟲毒蜂等擾害之處?我應該買下這地方,為佛陀建立僧伽藍。」又想:「祇陀王子有一座好園林,離舍衛國不遠不近,來往方便,地勢平坦,白天不喧鬧,夜裡無聲響,也沒有蚊蟲毒蜂等擾害。我現在應該去向祇陀王子請求購買這座園林。」他便前往王子處,稟告說:「佛已出世,您知道嗎?已接受我邀請,將於舍衛國安居夏季,能否將這座園林賣給我,我願出百千金錢。」王子說:「不賣。」他又再三請求如前所說:「願將園林賣給我,我願出二百、三百、四百千金錢。」王子說:「你若用金錢鋪滿地面無一空隙,我也不賣給你。」給孤獨食說:「你已經定下價錢了。那就請收下吧。」王子問:「怎麼算是定價?」他答道:「剛才你說用金錢鋪滿地面無空隙,這不就是定價的話嗎?您可以查閱國王以往的舊制。」王子便查閱舊制,確認這就是定價,於是說:「長者!隨你心意吧。」當時給孤獨用餐後,回家吩咐家人拿出大量金錢,鋪設在祇陀園內,僅剩少部分地方金錢還未鋪滿。祇陀看到後,心想:「這人並非普通人,也不是一般的福田,竟讓給孤獨長者為他供養飲食,毫不吝惜珍寶至此。」便說:「長者你且停下!」「不要再鋪金了,剩下的地方我願親自奉獻給世尊。」給孤獨長者說:「那就隨你心意吧。」
白話口語化新譯
當時給孤獨長者從王舍城回到舍衛國,他在經過的村莊和城市中處處宣佈:「請在空地上種植果樹園林,挖掘池井,搭建橋樑和船隻。佛陀已經出世,現在接受我的邀請,要在舍衛國過夏安居,他將會經過這條路前往舍衛國,這樣能讓你們獲得無量福德。」。到達舍衛國之後,心中想著:「現在這裡哪裡有個地方,距離適中,可以走過去觀察,而且地勢平坦寬敞,白天沒有人羣嘈雜,晚上沒有噪音,也沒有蚊子、蒼蠅、蜜蜂等會叮咬的昆蟲?」。我會買下它,為了佛陀而建立僧伽藍。。於是心想:「祇陀王子有一座很不錯的園林,距離舍衛城不遠也不太近。去那裡走走看看,發現地勢平坦寬廣,白天沒有嘈雜的人羣,晚上沒有噪音,也沒有蚊蟲或有毒的昆蟲叮咬。」。我現在或許可以去祇陀王子那裡,尋找並買下它。。他隨即前往王子所在之處,說道:「佛陀已經降生世間了,天人現在知道嗎?」。他們已經接受了我的邀請,要在舍衛國過夏安居。您可以把這座園林賣掉,我會支付數十萬金錢。。那個人說:「我不賣。」。再次像之前那樣請求說:「請把園子給我,我願意支付兩、三、四百千金。」。他說:「就算你用金錢鋪滿地面,一點縫隙都沒有,我也不會給你。」。給孤獨說:「你已經決定好價格了。」。就可以接受了。」。王子問道:「價格要怎麼決定?」。回答說:「之前提到用金錢鋪滿整個地面,而且中間沒有縫隙,這難道不是在明確規定價格嗎?」。在規定的日子就可以見國王,這是以前的舊制度。。他立刻查看國王的舊有規定,說完後就決定了價格,接著說:「長者!」。就照你的意思辦。。當時給孤獨長者供養食物,回到家後令人取出許多金錢鋪在祇陀園中,但仍有少部分土地未鋪滿。。祇陀看到後,心裡想:「這個人絕不是普通人,也不是一般的福田,竟然能讓給孤獨長者供養食物,而且如此慷慨地不惜珍寶。」。接著說:「長者,請你停下來!」。請不要再捐金錢了,剩下的部分我想親自供養給世尊。。給孤獨說:「那就請隨意處理吧。」
法義解析
  • 本段描述給孤獨長者在迎請佛陀至舍衛國安居前,鼓勵沿途民眾種植樹木、修築基礎設施。
    這體現了佛教中佈施的廣義實踐,將對佛的恭敬心轉化為改善公共環境的利他行為,從而積累福德。

    此段描述修行者在選擇禪修或遊觀之地的考量。
    在律部語境中,強調環境的清淨與安寧,遠離喧囂與生物幹擾,以利於專心修行,體現了對修行處所選擇的實際要求。

    此句表達了建立僧伽藍(僧眾修行之處)的決心,強調是以供養佛陀與成就僧團為目的,透過購置資產來設立道場。

    本段描述尋找適合安住與禪修的環境。
    在律部經典中,環境的寧靜與清淨(遠離喧囂與蟲擾)是修行定力的重要外部條件,此處為後續獲贈祇陀園的敘事鋪陳。

    此句屬於律典中的敘事語境,描述某人對於前往某處進行交易或尋求物品的意圖或提議。
    在律部經典中,此類敘事通常作為制定戒律的背景,涉及僧侶或在家眾與世俗財物、交易之關係。

    此段為律藏敘事,描述某人前往王子處報告佛陀降生的事蹟,並詢問天界是否知曉此訊息。

    此段記載供養者為僧團安排夏安居之處的過程。
    在律部語境中,重點在於對僧團的物質供養以及為建立安居處(如祇園精舍)而進行的資財交易。

    此句為律儀案例中的敘事性對話,記錄當事人對於交易或物品處置的明確答覆。
    在律部經文中,此類言論是用於判定行為意圖與事實經過的重要依據。

    此段描述在律部語境下,關於獲取園林(土地)的請求與出價過程,反映了僧團或相關人員在處理世俗財產交易時的實際操作與對價關係。

    此句出自律部敘事,描述對象極其堅決的拒絕態度,即便以極大量財富作為交換,亦不願給予。
    在律典中,此類情節通常用於交代僧伽與在家人互動的背景,或說明某種強烈的執著與拒絕之狀態。

    此句出自《四分律》關於給孤獨長者購買祇陀太羅園的敘事,記錄了交易過程中關於價格商定的對話,屬於律藏中對世俗交易過程的實錄。

    此句為律儀程序中的判斷結論,表示在滿足特定條件或程序後,即可進行接受(如受戒、受物或受持)之行為。

    此句為《四分律》中的敘事對話,描述王子詢問物品價值的判定方式。
    在律部經典中,此類關於財產、交易的對話通常是為了引出後續關於所有權、佈施或制定相關戒律的背景故事。

    本句出自《四分律》,涉及僧團在處理財物交易或價值認定時的法律辯論。
    文中透過具體的量化描述(鋪滿地面且無間隙)來論證該表述已構成明確的「定價」,體現律典對於交易細節與契約認定之嚴謹性。

    此句記錄僧團與國王往來之時間規定,體現律部對制度慣例(舊制)的重視,說明僧伽在與世俗權力互動時需遵循既定程序。

    本句描述在處理財產或價格認定時,依循世俗法律(王制)作為基準的程序,體現律部對於僧團與世間法律互動的實務記錄。

    在律儀語境中,此語表示準許或尊重當事人的意願,使其依其本意進行後續處理。

    本句記載給孤獨長者購置祇陀園以供養佛僧的經過,體現了捨財佈施的至誠心與對佛法僧三寶的深厚信仰。

    本句描述對「福田」的認知。
    在律部語境中,佈施的果報取決於受者的德行。
    祇陀觀察到給孤獨長者極其慷慨的供養行為,由此推斷受供者必然具有極高的修行境界與福德,能感召如此巨大的佈施心。

    此句為律儀經中描述情境的對話,用於指令某人停止當前的行為。

    此句描述供養者希望停止他人捐獻,由其本人將剩餘的資財親自供養給佛陀,體現了信眾對佛陀的虔誠與供養心。

    此句為律典中的敘事記錄,描述給孤獨長者對僧團或相關請求表示同意與支持,體現了在家施主與出家僧伽之間和諧的供養與信任關係。

名相註解
  • 遊觀:行走觀察,在佛教中常指在自然環境中行走以省悟或禪修。
  • 為佛故:為了供養佛陀或弘揚佛法之目的。
  • 祇陀王子:擁有祇陀園的王子,後將園林賣給給捨長者。
  • 求索:尋找、探求。
  • 王子:王子的稱呼。
  • 出世:指佛陀降生於世間。
  • 天:指天人或天界。
  • 金錢:指當時流通的金幣或貨幣單位。
  • 決價:確定價格,指在交易中商定最終金額。
  • 受:指接受戒律、法規或特定物品。
  • 舊制:指過去以來沿用且被認可的制度或規定。
  • 祇陀園:由給孤獨長者購得並捐贈給佛陀的園林,是當時重要的僧團居住地。
  • 福田:佛教比喻,指受供養者的德行如同肥沃的田地,種植善因(佈施)可獲較大果報。
  • 止:停止、中斷。
  • 布金:捐獻金錢或黃金。

時給孤獨 食從王舍城還歸舍衛國,彼至村落城 邑,處處宣令作如是言:「可於空處種植園 果并設池井及安橋船,佛已出世,今受我 請於舍衛國夏安居,當從此道至舍衛 國,令汝等得福無量。」至舍衛國已,作如 是念:「今此何處有不近不遠,行來遊觀其 地平博,晝無眾鬧夜無音聲,無有蚊虻蠅 蜂毒螫之屬?我當買之,為佛故立僧伽藍。」 即作是念:「彼祇陀王子有好園,於舍衛 國不近不遠,行來遊觀其地平博,晝無眾 鬧夜無音聲,亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧 可往祇陀王子所求索買之。」彼即往王子 所,白言:「佛已出世,天今知不?已受我請,於 舍衛國夏安居,可以此園賣之,我當與 百千金錢。」彼言:「不賣。」復更重白如上:「願與 我園,當與二百三百四百千金錢。」彼言:「汝 若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。」 給孤獨食言:「汝已決價。便可受之。」王子言: 「云何決價?」答言:「向者言以金錢側布滿地 令無間者,豈非決價言耶?天便可看王 昔日舊制。」彼即看王舊制,已作是言便 為決價,即語言:「長者!隨汝意。」時給孤獨 食,還家勅人出多金錢側布祇陀園中,有 餘少地布金未遍。祇陀見已,便作是念:「此 非是常人亦非常福田,乃令給孤獨食為 之不惜珍寶如是。」即言:「長者汝止!勿復 布金,餘地我自欲奉上世尊。」給孤獨食言: 「便可隨意。」

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白話直譯
當時世尊從王舍城帶領一千二百五十位比丘同行,在人間遊行,來到跋闍國,又轉往毗舍離。這時六群比丘先於佛前去佔取房舍,分配給和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨,以及親近的知識好友。當時舍利弗與目犍連一起較晚到達。佛問:「這是誰的房間?」六群比丘回答:「這是我和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨、知識親厚的房間。」舍利弗與目犍連沒能分到房間,只能在外面的草堆上過夜。舍利弗、目犍連天亮後,前往世尊處頂禮佛足,然後站在一旁。世尊明知故問:「舍利弗、目犍連,昨夜休息安樂嗎?」回答說:「安樂。」世尊又問:「你們住在哪裡?」回答說:「在外面的草堆上。」「為什麼會這樣?」便將事情的因緣詳細稟告佛陀。這時世尊因這個緣由召集比丘僧團,告訴大家:「你們認為誰應該獲得第一座位、第一份水、第一份食物,誰應被迎接、禮拜恭敬、善言問候呢?」有人說:「是大姓出家的人。」有人說:「是容貌端正的人。」有人說:「是住阿蘭若的人。」有人說:「是乞食的人。」有人說:「是穿糞掃衣的人。」有人說:「是依餘食法不食的人。」有人說:「是只用一座進食的人。」有人說:「是只用一團食物的人。」有人說:「是住在墓地間的人。」有人說:「是露天而坐的人。」有人說:「是住在樹下的人。」或有人說:「常坐者。」或有人說:「隨坐者。」或有人說:「三衣者。」或有人說:「能唄者。」或有人說:「多聞者。」或有人說:「法師者。」或有人說:「持律者。」或有人說:「坐禪者。」佛告訴諸比丘:「你們要善加聽聞!哪些應該禮敬,哪些不應該禮敬。從前過去世,有三位親友:大象、獼猴、鵽鳥,一同依靠一棵尼拘律樹而住。他們心想:『我們一起生活,不應該不生起恭敬而互相輕慢,寧可依年齡大小次第分尊卑,彼此恭敬。若年長者,應當尊重、恭敬並供養。這樣立下規則後,就在林間一起生活。』獼猴和鵽鳥一起問大象說:『你記得的事情是近還是遠?』大象說:『我記得小時候這棵尼拘律樹,我走過時樹剛好碰到我的肚臍。』大象和鵽鳥問獼猴說:『你記得的事情是近還是遠?』獼猴回答說:『我記得小時候這棵尼拘律樹,舉手就能碰到頭。』大象對獼猴說:『你年紀比我大。』大象和獼猴一起問鵽鳥說:『你記得的事情是近還是遠?』鵽鳥回答說:『我記得雪山王右邊有一棵大尼拘律樹,我在那裡吃果子,來到這裡後就生下這棵樹。』他們心想:『鵽鳥年紀比我們大。』於是大象就讓獼猴坐在頭上,獼猴又讓鵽鳥站在肩上,三者一起在人間遊行。從村到村、從城到城宣說法語:『若有人能恭敬長老,這人就能安住於法。現世有好名聲,未來生於善道。』當時鵽鳥這樣說法,人們都隨順聽從,法教廣為流傳。你們在我法中出家,應當互相恭敬,如此佛法才能流布。從今以後,允許依長幼次第恭敬禮拜上座,迎接問候。」
白話口語化新譯
那時,世尊從王舍城出發,帶著一千二百五十位比丘,在人間遊行來到跋闍國,接著又前往毗舍離。。當時六羣比丘在佛陀之前先去尋找房舍,是因為他們與自己的導師、同級導師、教授、同級教授以及熟識的人關係親近。。當時舍利弗和目連也跟著後來到了。。佛陀問道:「這是誰的房間?」。六羣比丘說:「(這裡)是我和尚、同師的和尚、阿闍梨、同師的阿闍梨,以及親近的善知識居住之處。」。舍利弗和目連沒有房間可以住宿,便住在外面的平臺上。。舍利弗和目連在夜晚結束後,走到世尊面前,低頭禮拜他的雙足,然後站在一邊。。世尊雖然知道,但仍問道:「舍利弗、目連,你們起居安好嗎?」。回答說:「安穩快樂。」。世尊問道:「你們住在什麼地方?」。回答說:「在外面的平臺上。」。「是因為什麼事情才這樣的?」。於是具比丘就事情的緣由向佛陀說明。。這時佛陀因為這個原因召集了比丘僧團,問他們:「你們覺得誰應該享有優先就座、優先用水、優先用餐,以及受到起立迎接、禮拜恭敬和親切問候的待遇?」。有人會說:「他是出身於豪門大姓的人,後來出家了。」。有人說:「他的容貌很端正。」。有人問道:「所謂的『阿蘭若』是指什麼?」。有人說:「是乞食的人。」。有人說:「那是糞掃衣。」。有人說:「那些實行不喫午餐後食物(餘食)規律的人。」。有人說:「是指一次坐下來用餐的人。」。有人說:「是指一團手捏的食物。」。有人說:「指的是墳塚之間的地方。」。有人說:「是指露天坐著的人。」。有些人說:「是指在樹下的人。」。有些人說:「是指那些經常坐著的人。」。有人說:「是指跟著坐的人。」。有些人說:「關於三件僧衣是指……」。有人說:「是指那些會唱歌的人。」。有人說:「那是個博學多聞的人。」。有人問道:「所謂的法師是指什麼?」。有人說:「是指遵守戒律的人。」。有人這麼說:「是指那些在打坐修行禪定的人。」。佛陀對比丘們說:『你們仔細聽好!』。應該給予的,以及不應該給予的。。在過去的世間,有三個好朋友,分別是象、獼猴和鵽鳥,他們住在同一棵尼拘律樹下。。他心裡想:「我們一起生活,不應該缺乏尊重而互相輕視,而應該根據年齡的大小和地位的高低,按照順序互相尊重。」。遇到年長者,應以尊重、恭敬的心對待並供養。。完成上述的法行後,便在森林之中共同居住。。獼猴和鵽鳥一起問大象說:「你記得的事情是最近的,還是很久以前的?」。大象說:「我記得小時候,這棵尼拘律樹在我走動時觸碰到了我的肚臍。」。大象和鵽鳥問獼猴:「你的記憶能記得多久以前的事?」。獼猴回答說:「我記得我小的時候,這棵尼拘律樹纔到我的手頭高度。」。大象對猴子說:「你的年紀比我大。」。大象和獼猴一起問烏鴉:「你能記得多久以前的事情?」。回答說:「我記得在雪山王的右邊有一棵巨大的尼拘律樹,我在那裡喫了果實,來到這裡後將種子排出,於是就長出了這棵樹。」。他心裡想:「鵽鳥的壽命比我還要長。」。那時,大象把獼猴放在頭上,獼猴把鵽鳥放在肩膀上,牠們一起在人間遊行。。在各個村莊與城市之間說法說道:「懂得尊敬長老的人,才能安住在法中。」。在現世會享有聲望,未來則會投生到善道。。那時鵽說了這樣的法,大家都隨順而行,教法因此流傳。。你們在我制定的律法中出家,應該彼此恭敬,這樣佛法才能廣泛傳播。。從現在起,要依照資歷長幼的順序,恭敬地禮拜上座比丘,在相遇時主動迎接並問候。
法義解析
  • 本句記述佛陀與僧團的行腳行程。
    在律部經典中,此類敘事旨在交代法規制定的時間、地點與參與對象,具有記錄僧團組織運作與佛陀教化足跡的實務意義。

    本句描述律藏中「六羣比丘」的行為。
    在僧團中,房舍的分配應遵循規範,但此處顯示比丘因私人的人際關係而搶先佔房,這類行為通常是導致佛陀制定相關律條(如房舍使用規定)的起因。

    此句為律藏敘事,記載佛陀兩大弟子舍利弗與目連隨後抵達現場的經過。

    此句為律部中針對特定情境的詢問,用於釐清僧團成員對於居所或財產的歸屬,是判斷戒律適用性的程序性對話。

    此句描述比丘在僧團中的師承關係與生活環境,透過和尚、阿闍梨與善知識的稱謂,展現僧團內依循戒律建立的師徒制度與親密的修道同伴關係。

    此句記載弟子在僧團生活中的實際處境,體現早期僧團在住宿資源有限時,弟子隨緣而住、不執著於物質舒適的修行態度。

    此句描述弟子面對佛陀時的禮儀規範。
    在律部語境中,強調對師長(世尊)的恭敬心與儀軌,包括頂禮足部及在側候命,體現僧團的威儀與秩序。

    此句展現佛陀對弟子的慈悲關懷。
    在律部語境中,此類問候為僧團日常禮節之體現;「知而故問」顯示佛陀雖以神通明知實相,但仍依世間禮法與弟子互動,以示親近與教化。

    此句為對詢問之答覆,表示身心或環境處於安穩、自在的狀態。

    此句為律典之敘事,記錄佛陀詢問僧眾住宿之處。
    在律部語境中,僧眾的住宿地點與行住規範常與隨後制定的戒律(如關於受請、住宿的規定)有直接關聯。

    此句為律典中關於地點的詢答,記錄僧團生活或設施的具體位置,用以明確律則適用的空間範圍或事實記錄。

    此句為律典中典型的詢問語,旨在釐清某種行為或現象發生的具體原因(緣起),以便佛陀根據實際情況制定相應的戒律(制戒)。

    此句為律藏敘事,描述比丘向佛陀說明事情起因與經過,是律儀制定背景紀錄的常見表達方式。

    本段描述佛陀在制定僧團禮儀時,透過詢問比丘,引導僧團確立以「受戒資歷」(法乘)作為決定尊卑順序的標準,旨在建立僧團內部有序的尊重體系,維護和諧。

    此句描述旁人對於某位出家人的社會背景之評論,指出其出身於社會地位高或家世顯赫的家族。
    在律藏中,這類描述常涉及僧團成員的社會背景。

    此句為對特定對象外貌的描述,在律典中常用於記錄事證、描述僧侶特徵或在審理案件時提及相關人員的形象。

    此句為律典中討論名相定義的開端。
    在律部語境中,明確定義「阿蘭若」(寂靜處)的範圍,對於判定僧眾居住環境、修行條件及相關律則的適用至關重要。

    此句出於律部,記錄關於身分認定或行為定義的討論。
    在僧團制度中,乞食(托鉢)是比丘的基本生活方式,旨在透過依止信眾來修行謙卑,並斷除對物質的執著。

    此句記錄了對於「糞掃衣」之定義或性質的某種說法,常見於律儀討論中,用以釐清僧侶所著衣物的規範與種類。

    此句涉及律儀中關於飲食時間的規範,討論關於不食用午餐後食物(餘食)的修行方式或戒律實踐。

    此句出於律部對飲食規範的討論,旨在界定「一坐食」的定義,用以判定比丘在用餐次數或方式上是否符合戒律要求,防止過度飲食或違規用餐。

    此句出於律典對戒律細節的辨析。
    律部(Vinaya)在判定違犯戒律時,對於食物的量度、形式有極其嚴格的定義,此處是在討論關於「食」的具體量化標準,以確定是否構成違犯。

    此句記錄了對特定名相「塚間」的定義或說法。
    在律藏中,明確界定地點或名相對於判定戒律的適用範圍至關重要。

    此句為律典中針對特定行為定義的討論記錄,旨在釐清關於『露坐』之對象或情境的界定。

    此句為律典中針對特定對象或情境的辨析,旨在透過對話明確界定律則適用的對象或身分範圍。

    此句出於律典對僧團行為規範的討論,旨在界定特定行為(如常坐)是否符合律制或屬於某種特定類別,體現了律部在制定戒律時對名相界定的嚴謹性。

    此句為律儀討論中的一種觀點,針對特定戒律的適用對象或行為定義,有人主張應以「隨坐者」作為判斷標準。

    此句為律典中討論僧伽衣制之開端,旨在界定比丘應持有的基本衣物(三衣)之定義與組成,體現出律部對僧團生活物質標準的嚴格規範。

    此句出於律典對特定行為或身分的界定討論。
    在律部語境中,「唄」指歌詠或誦唱,此處是在討論關於能歌詠之人的定義,通常與僧侶是否應禁絕世俗歌詠的戒律討論相關。

    此句記錄了僧團中對於某人特質的稱呼或評價,指稱其具備廣泛聽聞佛法教義的素養。

    此句為討論法師定義之開端。
    在律部語境中,法師並非僅是名號,而是指具備足夠法義知識且能正確傳授佛法之僧侶,其資格與責任在律典中有詳細規範,以防止誤導弟子。

    此句出於律部討論,旨在界定或討論關於「持律」之人的定義或特質,強調在僧團中實踐戒律的修行者。

    此句出於律典對特定對象或情境的討論,旨在界定「坐禪」之修行者在律法規範中的身分或其適用之條文。

    此句為佛陀在宣說戒律或法義前的慣用開場白,旨在提醒聽法者專注心神,以正念聆聽,確保能正確領悟隨後所教授的律儀或教法。

    此句出自律部,旨在區分在僧團管理、供養接納或物品分配時,哪些項目是符合戒律規定應予允許的,而哪些則是違背戒律不應允許的,強調對物質供養的嚴格規範以杜絕貪欲並維持僧團清淨。

    此句為律部中常見的譬喻故事開端,透過敘述不同物種之間的深厚情誼,旨在說明善友(Kalyāṇa-mitra)的重要性及因果循環的道理。

    本句強調僧團共住時的「和合」與「禮節」。
    在律部語境中,年資(法臘)與年齡是決定僧團內部尊卑順序的重要標準,旨在透過明確的次第來避免爭端,維護僧團的和諧與秩序。

    本句出自律部,強調僧團內部依據出家年資(法 seniority)建立的尊卑秩序。
    尊重年長比丘是維護僧伽和諧與紀律的基本要求。

    描述僧眾在完成特定的儀軌、規律或修行法門後,於林間共同生活與修行的狀態,體現了律儀與生活環境的結合。

    此句為律典中的敘事段落,透過動物間的對話,為後續故事或戒律背景做鋪陳。

    此句為律部敘事之片段,描述動物對往事的記憶與感知,用以鋪陳故事背景,體現眾生皆有意識與記憶之特質。

    此句出自律部寓言故事,透過動物間的對話,旨在探討記憶與覺知。
    在佛教敘事中,對往事的記憶(憶)常被用來比喻對過去因緣的省察或心念的持續性。

    此句為律典中敘事部分,透過獼猴對樹木生長記憶的描述,呈現時間流逝與事物變遷之實相。

    此句為《四分律》中寓言故事的對話片段,透過動物間關於年齡的對話,作為後續論述法義或行為誡律的鋪陳。

    此句出自律部寓言,透過動物對記憶長短的詢問,旨在探討意識的延續性以及對前世往事(宿命)的憶起能力,以此說明輪迴與業力的運作。

    此句描述種子隨人移動而生根發芽的過程,在律部敘事中,常用以說明特定環境或事物的由來,體現因果生滅的自然過程。

    此句為律部敘事之片段,描述個體對不同眾生壽量差異的觀察。
    在律典的寓言或事例中,此類對比通常用以引導對生命無常或輪迴處境的思考。

    此句為敘事性描寫,描述象、猴、鳥三種生物依序承載並共同遊歷人間的奇異景象。

    本句強調在僧團中「敬長老」的重要性。
    在律部語境中,長老指依據受戒年資而定的資深比丘。
    尊敬長老不僅是禮儀,更是維持僧團和諧與正法傳承的基礎,能使修行者心安定,進而能安住於法。

    本句說明持戒或行善之果報:在當前生命中獲得世人的尊重與名聲,死後則能投生於快樂的境界。

    本句記載教法傳播的過程。
    在律部經典語境中,強調眾人對法訓的「隨順」,是制度化與戒律得以確立並廣泛傳播的基礎。

    本句強調僧團內部和諧(和合)的重要性。
    在律部語境中,戒律不僅是行為約束,更是維護僧團團結的基礎。
    僧眾若能互相尊重、恭敬,能創造良好的修行環境,使佛法在世間得以延續與傳播。

    本句規定僧團內部的禮節,強調依據受戒年資(長幼)的順序行事。
    在律部語境中,恭敬上座是維護僧團和諧與紀律的基本要求,體現對法脈傳承與修行資歷的尊重。

名相註解
  • 跋闍國:古印度東部的國家(Vajji)。
  • 毗舍離:跋闍國的都城,佛陀多次在此講法。
  • 和尚:梵語 Upadhyaya,指指導比丘受戒及學習基本生活規矩的導師。
  • 阿闍梨:梵語 Acarya,指指導比丘學習法義、修行實踐的教授。
  • 知識:指在修行上能給予指導或有深厚交情的友人、導師。
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,智慧第一。
  • 目連:佛陀十大弟子之一,神通第一。
  • 佛言:佛陀所說的話。
  • 埵:指建築物外的平臺、露臺或走廊。
  • 禮足:佛教傳統禮拜方式,以頂禮佛足表達極高的敬意。
  • 臥起安樂:佛教僧團間常用的問候語,指起居健康、身心安適。
  • 安樂:指身心安穩、自在、快樂的狀態。
  • 故:原因、理由。
  • 具:此處為比丘之名。
  • 因緣:指事情發生的緣由與條件。
  • 白佛:對佛陀說話的尊稱。
  • 第一坐、第一水、第一食:指依據受戒資歷而享有的優先權。
  • 比丘僧:受具足戒的男性出家僧團。
  • 起迎逆:起身迎接,是對長輩或德高望重者的禮節。
  • 大姓:指出身於社會地位高、家世顯赫的家族。
  • 出家:指脫離世俗生活,進入僧團修行。
  • 顏貌:指人的面容與外表。
  • 端正:指容貌端莊、整齊。
  • 乞食者:指透過乞討食物維持生活的人。在律藏語境中,特指比丘進行托鉢乞食的修行行為。
  • 糞掃衣:指從垃圾堆或屍體處收集來的碎布縫製而成的僧衣,是律儀中允許使用的衣物之一。
  • 餘食:指中食(午餐)之後所食用的食物。
  • 法:在此指戒律、規律或修行方式。
  • 一坐食:指一次坐下用餐的行為。在律藏中,用於界定用餐的界限,以規範僧眾飲食的節制。
  • 一摶食:指將食物揉成團狀,或以手抓取的一份食物量。
  • 露坐:指在露天、無遮蔽之處或直接坐在地面上。
  • 樹下者:指在樹下居住或停留的人。在律藏語境中,常涉及僧眾的居住環境或特定情境下的身分認定。
  • 常坐者:指長期保持坐姿的人,在律典語境中通常用於討論禪修姿勢或特定行為規範。
  • 隨坐者:指隨後坐下或依循特定順序、方式坐的人。
  • 三衣:指比丘的基本衣著,通常由大衣(僧伽梨)、上衣(鬱多羅僧)與下衣(安底婆舍)組成。
  • 唄:指歌詠、唱歌或以旋律誦唱。在律藏中,常討論僧侶進行世俗歌詠是否違背清淨戒律。
  • 多聞者:指對佛法教義廣泛聽聞、博學的人。
  • 法師:指精通佛法並能教導他人的僧侶。
  • 持律:指遵守佛陀為僧團制定的戒律(Vinaya)。
  • 律:指律藏,即規範僧團行為、維持僧團純淨的制度與準則。
  • 不應與:指違反律法規定,禁止給予或接納的事項。
  • 尼拘律樹:一種榕樹,古印度常見之樹種。
  • 過去世:指過去的時代或前世。
  • 共住:指僧侶共同生活於同一處,遵循僧伽戒律。
  • 次第:指按照一定的順序或等級排列,在律典中通常指依據出家年資(法臘)的順序。
  • 年長者:在律典語境中,主要指出家年資較深的比丘。
  • 如是法:指前文所述的特定法規、儀軌或修行方式。
  • 獼猴:指猴子。
  • 鵽鳥:一種鳥類名稱。
  • 象:指大象。
  • 鵽:一種鳥類。
  • 憶事近遠:指記憶能追溯的時間長短,在佛典語境中通常指能否憶起前世之事。
  • 雪山王:指喜馬拉雅山脈之主峯或該山系之統稱。
  • 人間:指人類居住的世界。
  • 住於法:指修行者能堅定地安住在佛法中,不偏離正道。
  • 隨順:指認同並遵循教法之實踐。
  • 法訓:指佛法之教導或律儀之訓誡。
  • 法律:指佛陀為僧團制定的戒律(Vinaya),用以規範僧侶行為,維護僧團純淨。
  • 流佈:指佛法在世間廣泛傳播與普及。
  • 迎逆:指相向而行時的迎接與會面。

爾時世尊從王舍城與千二百 五十比丘俱,人間遊行至跋闍國,復轉詣 毗舍離。時六群比丘先佛前往取房舍,為 和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨,為知識親 厚故。時舍利弗與目連俱後至。佛言:「此是 誰房?」六群比丘言:「是我和尚、同和尚、阿闍梨、 同阿闍梨、知識親厚房。」舍利弗目連不得房 宿,宿外埵上。舍利弗、目連夜過已,往世尊 所頭面禮足却住一面。世尊知而故問:「舍 利弗、目連,臥起安樂不?」答言:「安樂。」世尊問言: 「在何處宿?」答言:「在外埵上。」「以何事故爾?」 即具以因緣白佛。爾時世尊以此因緣集 比丘僧,告言:「汝等謂誰應受第一坐、第一水、 第一食、起迎逆、禮拜恭敬、善言問訊耶?」或有 言:「大姓出家者。」或有言:「顏貌端正者。」或有言: 「阿蘭若者。」或有言:「乞食者。」或有言:「糞掃衣者。」 或有言:「作餘食法不食者。」或有言:「一坐食 者。」或有言:「一摶食者。」或有言:「塚間者。」或有 言:「露坐者。」或有言:「樹下者。」或有言:「常坐者。」 或有言:「隨坐者。」或有言:「三衣者。」或有言:「能唄 者。」或有言:「多聞者。」或有言:「法師者。」或有言: 「持律者。」或有言:「坐禪者。」佛告諸比丘:「汝等 善聽!應與不應與。乃往過去世時,有三親 友:象、獼猴、鵽鳥,依一尼拘律樹住。彼作是 念:『我等共住,不應不興恭敬更相輕慢, 寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長 者,當尊重恭敬供養。作如是法已,依林 間共住。』獼猴、鵽鳥共問象言:『汝憶事近遠?』 象言:『我憶小時此尼拘律樹,我行時觸我 臍。』象與鵽問獼猴言:『汝憶事近遠?』獼猴答 言:『我憶小時此尼拘律樹舉手及頭。』象語 獼猴:『汝生年多我。』象與獼猴共問鵽言:『汝 憶事近遠?』答言:『我憶雪山王右面有大尼 拘律樹,我於彼食果,來此便出,即生此樹。』 彼作是念:『鵽生年多我。』時象即以獼猴 置頭上,獼猴以鵽置肩上,共遊行人間。 從村至村、從城至城而說法言:『其有敬 長老者,是人能住於法。現世有名譽,將來 生善道。』爾時鵽說如是法,人皆隨順,法訓 流布。汝等於我法律中出家,應更相恭敬, 如是佛法可得流布。自今已去,聽隨長幼 恭敬禮拜上座迎逆問訊。」

40
白話直譯
當時諸比丘聽聞佛的教誨,長幼依次恭敬上座,他們禮拜白衣說:「你年紀比我大。」佛說:「不應該禮拜白衣,你們應該禮拜、或不禮拜,但一切女人都不應禮拜。先受大戒者不應向後受大戒者禮拜。所謂犯邊罪、犯比丘尼、以賊心受戒、壞二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡意使佛身出血、非人、畜生、二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯,以及一切說非法語者,都不應禮拜。哪些人應該禮拜?小沙彌尼,應禮拜大沙彌尼、沙彌、式叉摩那、比丘尼、比丘,這些人的塔都應禮拜。若是年輕沙彌,應禮拜大沙彌、沙彌尼、式叉摩那,乃至比丘,以及這些人的塔都應禮拜。小式叉摩那,應禮拜大式叉摩那、比丘尼、比丘,以及這些人的塔都應禮拜。年輕比丘尼,應禮拜大比丘尼、比丘,以及這些人的塔也應禮拜。小比丘,應禮拜大比丘,大比丘的塔也應禮拜。一切諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門,都應禮拜如來世尊,並禮拜佛塔。世尊既然有這樣的教導,就應該禮拜佛塔。他們便去禮拜白衣的塔廟,佛說:「不應禮拜白衣的塔廟。」既然不能禮拜白衣塔廟,他們便左繞行,護塔廟的神明因此生氣。佛說:「應隨原本來的方向行走,不應故意左繞行。」
白話口語化新譯
當時比丘們聽了佛陀的教導,無論年長或年輕,都依序恭敬地對待上座,並向那位白衣居士禮拜說:「您的年紀比我大。」。佛陀說:「不應向在家信徒行禮。關於你們應該行禮與不應該行禮的對象,所有的女性都不應行禮。」。先前受過大戒的人,不必向後受大戒的人行禮。。凡是犯了邊緣罪行、侵犯比丘尼、心懷欺瞞而受戒、破壞二道、涉及黃門之事、殺害父母、殺害阿羅漢、破壞僧團、惡意想要讓佛陀流血、或是非人、畜生、涉及二根之事、或是被舉發、被驅逐、或應當被驅逐的人,這一切不符合法規的人,都不應該行禮。。哪些人應該接受禮拜或禮敬呢?。小沙彌尼應該向大沙彌尼、沙彌、式叉摩那、比丘尼以及比丘等眾人行禮,所有這類的人都應該受到禮敬。。年輕的沙彌應向資深沙彌、沙彌尼、式叉摩那以及比丘頂禮,對佛塔也同樣要頂禮。。身分較低的小式叉摩那,應該向大式叉摩那、比丘尼、比丘以及佛塔行禮。。年紀輕的尼師,應向資深的尼師、比丘以及佛塔行禮。。資歷淺的比丘應向資歷深的比丘行禮,對於資歷深的比丘之塔也應行禮。。所有的天人、凡人、魔類、梵王,以及沙門和婆羅門,都應該禮拜如來世尊,也應該禮拜佛塔。。既然世尊已有這樣的教導,就應該禮拜佛塔。。他於是向白衣塔廟頂禮,佛陀說:「不應該禮拜白衣塔廟。」。那個人因為無法禮拜白衣塔廟,就改為向左邊繞行,導致塔廟的守護神產生了瞋恚。。佛陀說:「請沿著原本走過的路走,不要故意往左邊繞路。」
法義解析
  • 本段描述僧團內部對年長者的恭敬之情。
    在律部語境中,除了尊重出家年資(法 سنه),亦尊重生理年齡,體現了僧伽對長輩的禮節與和合精神。

    本句出自律典,旨在規範比丘的禮拜對象。
    為維護僧團威儀、防止情染並區分出家與在家的身分,規定比丘不應向在家信徒及女性行禮。

    此為律儀中關於僧團禮儀的規定。
    依據受戒的先後順序,先受大戒者不需向後受大戒者行禮,以確立僧團內部的尊卑秩序。

    本段出自律藏,規定了不應行禮(不應受禮)的對象。
    這是一套僧團紀律與尊崇對象的標準,旨在維護僧團的清淨與戒律的威嚴。
    凡是涉及嚴重罪行(如殺害聖者、破壞僧團)、受戒動機不純、或身分已被僧團處分(如被驅逐)的人,皆不具備受禮的資格。

    此句屬於律儀規範中的問題,旨在釐清僧團內部對於禮敬對象的界定,以建立僧團成員間的尊卑秩序與儀軌標準。

    此條文規定了僧團內部的禮敬次序,要求小沙彌尼依循僧階與修行階段,對資深或已受具足戒的僧眾行禮,以維護僧團的秩序與和敬。

    本句規定了僧團內部的禮敬次第與對聖物的敬意。
    依律部規定,年幼或資淺的修行者應對資深者及具足戒者行禮,並將佛塔視為佛之象徵而頂禮,以培養謙卑心與對三寶的恭敬心。

    本句規定了律部中式叉摩那比丘尼的禮敬次第,強調應依據法階與資歷,對資深試習者、具足戒僧眾及象徵佛陀的佛塔表達敬意。

    此為律儀規定,規範僧團內部的尊卑禮節。
    年幼(資歷淺)的尼師應對資深的尼師、比丘及佛塔表達恭敬,以維護僧團秩序與對聖物的崇敬。

    本句規定僧團內部的禮儀規範,強調以法年(受戒年數)為準的尊卑秩序。
    禮敬長上及其舍利塔,旨在培養謙卑心並維護僧團的威儀與和諧。

    本句強調如來世尊及其象徵(佛塔)的至高地位。
    無論是天界、人間、魔界,或是當時社會的修行者(沙門)與高階種姓(婆羅門),皆應對佛陀表示恭敬。
    在律部語境中,此處旨在確立禮拜佛塔的正當性與功德。

    本句強調依循佛陀的教導而實踐禮拜佛塔的行為。
    在律部語境中,禮塔不僅是表達敬意,更是透過對佛陀象徵物的禮敬,生起正念並積累功德的修行實踐。

    本句出自律部,旨在規範僧團的禮拜對象。
    佛陀禁止禮拜由在家者(白衣)隨意建立或不符合正法規範的塔廟,以維持僧伽禮敬的純正性,避免混淆正法與世俗祭祀。

    此句描述因禮拜儀軌不當(如繞行方向錯誤)而引發守護神瞋恚的情境,說明在律儀與宗教儀軌中,正確的恭敬方式與方向具有其重要性。

    本句出自律藏,旨在規範僧眾的行走儀軌。
    在佛教禮儀中,繞行(右繞)是表達恭敬的標準方式,而故意左繞或不按原路行走被視為不莊重或違背禮法。
    此處強調行走應端正自然,不應刻意採取不合儀軌的行為。

名相註解
  • 白衣:指未出家的在家信徒,因當時習慣著白衣而得名。
  • 禮:指禮拜或行禮,是表達尊敬的儀式。
  • 大戒:指僧侶所受的重要戒律。
  • 邊罪:指介於不同罪種之間,或性質不明確的邊緣罪行。
  • 賊心受戒:指心懷欺瞞、不誠實地接受戒律。
  • 二道:指修行或道德的兩大路徑。
  • 黃門:指特定的性行為或涉及此類行為的人。
  • 破僧:指破壞僧團和合、導致僧團分裂的行為。
  • 滅擯:指僧團對違犯戒律者進行驅逐、開除僧籍的處分。
  • 小沙彌尼:受戒的女性修行初學者。
  • 大沙彌尼:資深的女性沙彌尼。
  • 沙彌:受戒的男性修行初學者。
  • 式叉摩那:女性出家修行者在受比丘尼戒前的過渡階段。
  • 比丘尼:受具足戒的女性僧侶。
  • 沙彌尼:女性初出家者,受十戒,為比丘尼之預備階段。
  • 小式叉摩那:指在受具足戒前,處於試習階段且資歷較淺的式叉摩那比丘尼。
  • 大式叉摩那:指在受具足戒前,處於試習階段且資歷較深或地位較高的式叉摩那比丘尼。
  • 大比丘尼:資歷深、年長或戒臘高的比丘尼。
  • 小比丘:指受戒年數較少的比丘。
  • 大比丘:指受戒年數較多的長老比丘。
  • 如來世尊:如來指從真如而來或來到世間覺悟者,世尊指在世間最受尊敬者,合稱佛陀。
  • 白衣塔廟:由在家信徒(白衣)所建立的塔廟,或指不符合僧團規範的祭祀場所。
  • 左遶行:向左側繞行。佛教儀軌多採右繞(順時針),左繞可能被視為不敬或儀軌錯誤。
  • 守護神:護持特定場所或建築的神靈。
  • 瞋:瞋恚,指憤怒、不滿的情緒。

時諸比丘聞佛教, 諸比丘長幼相次恭敬上座,彼禮拜白衣 言:「汝生年長我。」佛言:「不應禮白衣,汝等應 禮、不應禮,一切女人不應禮。前受大戒者不 應禮後受大戒者。言犯邊罪、犯比丘尼、賊 心受戒、壞二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、 破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根、若被舉、 若滅擯、若應滅擯,一切非法語者不應禮。何 等人應禮?小沙彌尼,應禮大沙彌尼、沙彌、式 叉摩那、比丘尼、比丘,如是等人塔一切應禮。 若少年沙彌,應禮大沙彌、沙彌尼、式叉摩那, 乃至比丘,及塔一切應禮。小式叉摩那,應禮 大式叉摩那、比丘尼、比丘,及塔應禮。年少 比丘尼,應禮大比丘尼、比丘,及塔亦應禮。 小比丘,應禮大比丘,大比丘塔亦應禮。一 切諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門,皆應禮 如來世尊,塔亦應禮。」世尊既有是教,應禮 塔。彼便禮白衣塔廟,佛言:「不應禮白衣塔 廟。」彼既不得禮白衣塔廟,便左遶行,護塔廟 神瞋。佛言:「隨本所來處行,不應故左遶 行。」

41
白話直譯
諸比丘心想:「沙彌應以年齡為次序,還是以出家年資為次序?」佛說:「應以年齡為次序。若年齡相同,則應以出家年資為次序。」
白話口語化新譯
比丘們在想:「沙彌的資歷順序,應該是以出生年齡來決定,還是以出家年分來決定?」。佛陀說:「應該以出生的年份來決定順序。」。如果出生年份相同,就以出家的年資來決定先後順序。
法義解析
  • 本句討論僧團內沙彌(見習比丘)的資歷排序標準。
    在律藏中,資歷(次第)決定了僧團內的禮節與權限,此處在探討應以生理年齡或出家時間作為判定基準。

    本句出自律典,說明在特定情境下(如安排座次或決定資歷),應以出生年份作為排列順序的基準,旨在規範僧團內部秩序。

    本句規定僧團中判定資歷(次第)的標準。
    在決定僧侶之尊卑順序時,若年齡相同,則以出家受戒的時間早晚作為判定基準,以維護僧團的禮儀與紀律。

名相註解
  • 出家年:指自受具足戒起計算的年資。

諸比丘作如是念:「沙彌當以生年為次 第、為以出家年為次第?」佛言:「應以生年 為次第。若生年等者,應以出家年為次第。」

42
白話直譯
有比丘先到,後來有大比丘到來。一夜之間便讓先到的比丘移位,佛說:「不應移動,也不應起身,允許坐在中間。」既然坐在中間,又互相移動,導致大眾混亂,佛說:「允許後來者坐在下座。」既然坐在下座,卻又在白衣下方坐,佛說:「不應如此。」他又坐在沙彌下方,佛說:「不應如此,應該坐在大比丘下方。」
白話口語化新譯
那位比丘先到了,後來又有一位資歷較深的比丘走過來。。一夜之間往前移動了。佛對比丘說:「不應該移動,也不應該起身,請坐在中間聽法。」。已經坐在中間的人又互相移動位置,導致大眾混亂嘈雜。佛陀說:『請後來到達的人坐在後方。』。既然坐在下位,且坐在白衣信徒之下,佛陀說:「不應該這樣。」。他又坐在沙彌的下面,佛陀說:「不應該這樣,你應該坐在資深比丘的下面。」
法義解析
  • 本句描述僧團中關於資歷先後的場景。
    在律藏中,比丘的權利與禮節通常依據受戒年數(夏安居次數)而定,此處涉及先到之比丘與後到之長老之間的座次或禮讓問題。

    本句記載佛陀對比丘在聽法時應保持莊嚴、安定姿態的教誡。
    在律部語境中,強調修行者在僧團集會時應遵守禮儀,不隨意變動位置或起立,以示對法與師的恭敬,並能專心於聞法。

    本句記載佛陀對僧團集會座次之規範。
    律部強調秩序與莊嚴,禁止在集會中隨意變動座位以避免混亂,確立「後到者坐後位」的原則,以維護僧團的威儀與和合。

    本句涉及僧團的禮儀規範。
    在律藏的座次制度中,出家僧侶的地位應在在家信徒之上,此處佛陀指正座次不當,旨在維護僧團的威儀與法度。

    本句記載律儀中關於僧團座次之規定。
    在律部傳統中,僧眾的座次依據受戒年資(法乘)而定,應尊崇資深者。
    佛陀在此矯正其座次錯誤,強調應依資歷高低而定其位。

名相註解
  • 在下坐:指坐在較後方或較低的位置,通常依據到場先後或法階高低而定。
  • 下坐:指地位較低或次序較後的座位。

彼比丘先至,後有大比丘來。一夜便移前至 比丘,佛言:「不應移亦不應起,聽在中間 坐。」既在中間坐,復更相移動,令眾亂鬧,佛 言:「聽後來者在下坐。」既在下坐,乃在白衣 下坐,佛言:「不應爾。」彼復在沙彌下坐,佛言: 「不應爾,應在大比丘下坐。」

43
白話直譯
他未及後安居,卻以受大戒的次數計算年資,佛說:「不應如此。和尚與阿闍梨應該教導受戒的時節,作如是教導。無論冬、春、夏,你得多少天、或一個月、半個月、一天、前食、後食,乃至量影的時候。」
白話口語化新譯
他還沒參加後面的安居,就將受具足戒的時間算作資歷歲數。佛陀說:「不應如此。」。在授戒的時候,和尚阿闍梨應該這樣教導。。不論是在冬天、春天或夏天,你獲得的時間可能是若干天、一個月、半個月、一天,或是早食、午食的時間,甚至短到以影子長度來計算的時間。
法義解析
  • 在律部規定中,比丘的資歷(歲數)是以完成「安居」的次數來計算,而非以受戒日期計算。
    此處佛陀糾正將受戒時間直接視為資歷的錯誤做法。

    本句規定了在僧團授戒程序中,導師(和尚阿闍梨)應盡的教導責任,強調授戒不僅是形式上的程序,更包含對受戒者在戒律義理上的正確指導。

    本句出自律典,旨在詳細規定時間的量度。
    律藏對於犯戒後的懺悔、受戒期限或特定儀軌的執行時間有嚴格定義,從季節、月份、日期到用餐時段,甚至精確到以日影測量的短暫時間,以確保僧團行持的統一與精確。

名相註解
  • 安居:夏季僧團集體在寺院修行,不隨意外出,稱為雨安居。
  • 歲:在律典中指完成安居的年數,用以區分僧伽的資歷。
  • 前食:指早晨的第一次用餐。
  • 後食:指正午時分的第二次用餐。
  • 量影時:以日影的長度來衡量時間,指極短的時間單位。

彼不及後安居, 受大戒數以為歲,佛言:「不應爾。和尚阿闍 梨應教受戒時節,作如是教。若冬、若春、 若夏,汝得若干日、若一月、若半月、若一日、若前 食、若後食時,乃至量影時。」

44
白話直譯
六群比丘在白衣家見到上座來而不起身,這不是僧地,佛說:「不應如此,應該起身。」在水邊、樹下、石邊、草上、船上不起身,藉口說這不是僧地。佛說:「應該起身。」
白話口語化新譯
六羣比丘在在家信徒家中,看到資深比丘走來卻沒有起身迎接,認為這裡不是僧團的場所。佛陀說:「不應該這樣,應該起身。」。不要在水邊、樹下、石頭旁、草地上或船上搭建住處,以免被資深比丘指責說:「這裡不是僧團的土地。」。佛陀說:「請起來吧。」
法義解析
  • 本句記載律儀中關於對上座比丘應有的恭敬心。
    即便在非僧團領地(如在家信徒家中),比丘仍應維持對資深僧侶的禮敬,體現僧團內部尊卑有序的紀律與和合。

    本句出自律藏,規範比丘選擇居住地的禁忌。
    強調比丘不應在公共或臨時場所擅自建立固定居所,以維持僧團秩序與土地權屬清晰,避免引起爭議或被上座比丘指責。

    此句為佛陀對行禮者的指示。
    在律部(四分律)的語境中,這通常發生在對方頂禮或跪拜之後,佛陀請其起身,展現了佛陀在維持僧團威儀的同時,對個體的慈悲與禮貌。

名相註解
  • 白衣家:指在家信徒的家庭。
  • 僧地:指僧團共同擁有的場所,如寺院、精舍。

六群比丘,在白 衣家見上座來不起,此非僧地,佛言:「不 應爾,應起。」在水邊、樹下、石邊、草上、舡上不 起,避上座言:「此非僧地。」佛言:「應起。」

45
白話直譯
當時有居士為僧眾建房,卻沒有人居住,他說:「大富長者多財寶為僧建房,沙門釋子便住其中,我們貧窮,誰能住這裡?」諸比丘稟白佛陀,佛說:「僧眾應以二次羯磨給予比丘,應這樣給予。大眾中選出能作羯磨者,如上所說,這樣宣白:『大德僧聽!現在僧團將這間某甲房交由某甲比丘管理。若僧團時至,僧團同意聽從。如是稟白。大德,僧團請聽!這間某甲房交由某甲比丘管理。哪位長老同意僧團將這間某甲房交由某甲管理的,請默然;不同意的請說明。僧團已同意將某甲房交由某甲比丘管理,僧團默然表示同意,這事就這樣辦理。
白話口語化新譯
那時,有一位居士為僧團蓋了房子,但沒有人入住。他這麼說:「富有的大長者財產豐厚,為僧團蓋房,比丘們就住在裡面;而我們這些貧窮的人,誰會來住這裡呢?」。比丘們向佛陀稟告,佛陀說:「僧團應該為該比丘執行兩項羯磨程序,應如此操作。」。在僧團中選出如前所述能執行羯磨程序的人,他們這樣對大眾說:「請大德僧眾傾聽!」。現在僧團將某人的房間,交給某位比丘管理。。如果僧團在規定時間到齊,就請大家專心聆聽。。就這樣報告。』。各位大德僧眾,請聽我說!。這間某某人的房間,由某某比丘負責管理。。在各位長老之中,如果認同某位比丘將某間房分給某人管理的人,請保持沉默;如果不認同的人,請說出來。。僧團已經同意把某個房間分配給某位比丘,在處理完畢後,僧團成員都表示同意且沒有異議,所以這件事就這樣決定並執行。
法義解析
  • 本段描述律藏中關於僧房供養的實際情境,反映出供養者對僧伽入住條件的觀察,以及貧窮供養者擔心其供養之處不被接納的心理,通常用以引出後續關於僧房分配或律則的討論。

    本句記載佛陀指導僧團處理比丘特定事宜的法定程序。
    在律藏中,「羯磨」是指僧團依照律法所進行的正式法律行為,旨在透過集體共識與正當程序來維持僧團的清淨與秩序。

    本句描述律儀中執行羯磨(僧團法律程序)前,需先選出具備資格且能主持程序的人員,並正式向僧團宣告,以確保程序的合法性與莊嚴性。

    本句描述律藏中關於僧團分配居住空間的正式程序。
    在僧伽共同體中,房舍的分配與變更需經由僧團集體決定,以維護僧伽的秩序與公平。

    本句描述僧伽羯磨(正式議事)的程序要求。
    在進行律法程序時,參與的僧眾必須在指定時間到場,並在聆聽議案或宣告時保持專注與耐心地聆聽,以確保程序的合法性與共識。

    此句為經典中常見的結語,表示說話者已將情況或請求陳述完畢。
    在《四分律》等律典中,常用於比丘向佛陀報告違犯情況或請求制定戒律的結尾。

    此為律典中常見的正式稱呼語,用於在宣佈戒律、進行羯磨或傳達教法前,提醒在場僧眾集中注意力,體現僧團內部莊嚴的溝通禮儀。

    本句記載僧團對僧房分配與管理的行政安排,旨在透過明確的責任分工,維持僧伽生活的秩序與和諧。

    本句描述僧團在處理房舍分配爭議時的表決程序。
    透過「認可則默然,不認可則發聲」的方式,確認僧團對特定房舍分配安排的共識,體現律藏中對集會決議與程序正義的重視。

    本句描述僧團分配僧房的法定程序。
    在律藏中,「默然」代表集體同意(tacit consent)。
    當僧團對某項分配方案沒有提出反對意見時,該決定即具有法律效力並應被遵守。

名相註解
  • 釋子:釋迦牟尼佛的弟子。
  • 羯磨:梵語 Karma,在律典中特指僧團依照規定所進行的正式法律程序或集體決議。
  • 料理:在此指對僧房的分配、管理或安排。
  • 僧伽:指出家僧眾的集體。
  • 忍聽:指專心、耐心地聆聽,不中斷或嘈雜,是僧伽羯磨中的基本禮儀與要求。
  • 如是:如此,像這樣。
  • 忍:在此指同意、接受或容忍,指僧團對某項提議不反對。
  • 默然:律典中的法律術語,指在會議中保持沉默,代表同意該項議案。

爾時 有居士,為僧作房,而無人住,彼作如是 言:「大富長者多饒財寶為僧作房,沙門釋子 便在中住,我曹貧窮誰當住此?」諸比丘白 佛,佛言:「眾僧應與比丘白二羯磨,應作 如是與。眾中差堪能羯磨者如上,作如 是白:『大德僧聽!今僧以此某甲房與某甲 比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。』『大德 僧聽!此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老 忍僧以此某甲房與某甲料理者默然,誰 不忍者說。』『僧已忍以某甲房與某甲比丘 料理竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」

46
白話直譯
當時諸比丘想建房,佛說:「可以。」他們想要整平土地,佛說:「可以。若有石頭、樹根、荊棘,應該清除;若有坑溝或低窪處,應填平;若擔心水患,應設堤防;若擔心土地有主或引起爭議,應明確處理清楚;若有大樹樁或石頭,應挖出。若無法挖出,應焚燒;若還無法去除,燒後以水或苦酒澆滅。若用石椎敲碎取出。若難以敲碎,則用鐵椎打碎取出。若仍無法取出,則在旁邊挖大坑深埋。他們想整平土地,應先耕地再磨平。不知應由誰來整平。佛說:「可以是比丘、沙彌、守護僧伽藍的人,或優婆塞。」他們需要磚瓦,可以製作,無論是自己做或請人做。他們需要磚模,可以給予。若泥巴黏在磚模上,佛說:「應用破舊物品浸水後擦拭四邊。」製磚處有草,佛說:「應在無草處製作,若磚未乾,應翻面。若翻面時割斷草,不犯規。磚不整齊,應削平使其整齊。若已乾燥,應堆積起來。若遇天雨濕潤,應覆蓋上面。若有風吹覆蓋物,應以木頭或石頭壓在上面。若擔心牛羊等畜生吃掉覆蓋物,草蓋應用泥巴固定。泥上若需要安裝門戶,應該設置門戶。
白話口語化新譯
那時比丘們想要蓋房舍,佛陀說:「準許。」。他想要將地面整平,佛陀說:「聽著。」。如果有石頭、樹根或刺,應該把它們清除掉。。如果有坑洞或溝渠導致地面低窪,應該將其填平。。如果擔心水患,就應該設置堤防。。如果擔心土地已有主人,或者擔心因此引起其他的爭議與流言,就應該明確地做出裁決。。如果有大樹的樹樁像石頭一樣,應該將其挖掘出來。。如果沒辦法拿出來,就把它燒掉。。如果無法清除,就將其燒掉,然後用清水或苦酒澆熄。。如果用石錘把它打破取出。。如果很難打破,就用鐵錘將其打破取出。。如果無法移走,就在旁邊挖個大坑深深地埋起來。。他想將地面整平,應該先耕地,接著再將其磨平。。不知道誰適合來調停並解決這件事。。佛陀說:「不管是比丘、沙彌、管理寺院的人,還是男居士。」。那個地方需要抹灰修補,是被允許的,可以自己動手做,也可以請別人來做。。那個須墼摸同意給予。。如果碗底沾了泥土,佛陀說:「應該用破布沾水,把四周擦乾淨。」。在製作磚塊的地方有草,佛陀說:「應該在沒有草的地方製作;如果磚塊還沒乾,應該將其翻面。」。如果在植物非生長季節砍草,則不犯戒。。如果磚塊不平整,就應該把它們削平。。如果天氣乾燥,就應該把東西儲藏起來。。如果被雨水淋濕,就應該把它蓋起來。。如果風把上面的蓋子吹起來,就應該用木頭或石頭把它壓住。。如果擔心牛、羊等畜生會來喫,上面的草蓋應當用泥土封好。。藍色的彼須布,應該作為布料給予。
法義解析
  • 此句描述比丘請求建造房舍,佛陀予以準許。
    在律典語境中,僧團建立物質設施需符合律制或經佛陀認可,此處的「聽」即為正式的準許。

    此處描述在建立僧團居所或相關設施時的準備工作。
    佛陀以「聽」字提醒對方注意,準備宣說關於平地或建築的律則與指導。

    本句出自律部,記述僧團在營造住處或清理修行場所時的具體要求。
    旨在排除物理障礙,創造清淨、安全的環境,以利於僧眾安住修行,體現律法對生活細節的規範。

    本句出自律藏,關於僧團居住環境的維護。
    強調對僧房或寺院周邊環境的整修,以確保僧眾生活方便且安全,體現了律法中對管理居住空間的細節要求。

    本句出自律部關於僧團營造住所的實務指導。
    強調在規劃僧房或寺院環境時,應預先考量自然災害(如水患),採取必要的工程措施以保護僧眾住所之穩固與安全,體現律典對生活環境維護的細膩與周全。

    此句屬於律儀中處理爭議的原則。
    在處理涉及土地或財產等事宜時,若預見可能產生所有權爭議,或可能導致僧團內部的紛爭與流言,則必須依法進行明確、清晰的裁決,以杜絕後患,維持僧團的清淨與和諧。

    此句出自《四分律》,屬於關於僧伽居住環境維護的具體管理規定。
    要求清理妨礙空間或可能造成危險的堅硬樹樁,以維持僧房周邊的整潔與安全,體現律儀對生活細節的規範。

    此句出自律典,屬於對具體物品或雜質處置的實務規定。
    在律部語境中,強調處置的果斷性與徹底性,以維持僧團環境的清淨或遵循特定的管理規範。

    本句為律典中關於處理污穢或廢棄物的具體操作規定,要求在無法直接清除時採取焚燒並澆淋液體的方式,以確保徹底處理,體現律部對僧團生活衛生與秩序的細緻規範。

    本句出自律典,描述一種具體的物理操作方式。
    在律部(Vinaya)語境中,此類敘述通常用於詳細界定行為的具體手段,以便判定該行為是否構成違律或符合特定的操作規範。

    此句出自律部,記載僧團在處理特定物品或藥劑時的實務操作方法,體現律典對僧伽生活細節的具體規範與實用指導。

    此句出自律典,針對無法移出或處置的廢棄物(或污穢之物)提供具體處理方案,要求採取深埋方式,以維護僧團居所的環境衛生與秩序,體現律法對生活細節的嚴謹規範。

    此句出自律部,記載關於僧團建設或環境維護的具體操作規範。
    強調在平整土地時應遵循「先耕後磨」的正確順序,體現律典對僧伽生活物質環境管理之嚴謹與細膩。

    此句出於律部,涉及僧團內部爭端之處理。
    在律法規範中,當僧眾之間發生爭議時,需尋找具備德行與資歷之僧人進行調停或裁決,以恢復僧團的和諧與清淨。

    此句列舉了僧團及周邊的不同身分成員,旨在界定該律則或教誡所適用的對象範圍,涵蓋了從正式出家僧侶到在家信徒的不同層級。

    本句出自律典,規範僧團對僧房設施的維護。
    明確規定抹灰修補牆面等必要維修屬準許範圍,並在執行方式上允許自作或指派他人完成,旨在維持僧伽居住環境的整潔與功能。

    此句為律典中之敘事記錄,描述特定人物(須墼摸)在特定情境下同意提供物品或資助,屬律藏中關於財產移交或供養事實的記載。

    本句出自律部,詳細規定比丘清理缽盂的具體操作。
    律宗對生活細節的嚴格規範,旨在培養修行者在日常瑣事中保持細心與清潔,除垢染以維持僧團的莊嚴。

    本句記載佛陀對僧團建造住所時製作磚塊的具體指導。
    強調在實踐中應注重細節與品質,避免因雜草混入或乾燥不均而導致建築不堅固,體現了律藏中對生活細節的周密規範,旨在使僧眾居住安定,利於修行。

    本句為律藏中關於禁損植物戒律的細則。
    律法考量植物的生長週期,若在非生長季節(反時)砍伐,不影響植物生長,故不判定為犯戒。

    此句出自律部關於僧房建築的規範,指導僧眾在建造住所時,若磚塊尺寸或表面不平整,必須予以修整。
    這體現了律藏對僧團生活設施建設的細膩要求,強調在處理世俗事務時亦應保持精確與認真,不苟且。

    此句屬於律藏中關於物資管理之規範。
    意指在乾燥的環境或季節下,為了防止物資損壞或因應需求,應當進行儲藏。

    此為律儀中關於護持器物或生活必需品的規範,強調當物品遭遇雨水淋濕等環境損害時,應採取覆蓋措施以防損壞,體現對僧伽財物與生活用品的謹慎護持。

    此句出自律部,為針對僧團生活設施維護的具體操作指導。
    其核心在於要求比丘在管理僧團財產時應細心周到,採取實際措施防止自然損毀,體現了律法中對物資珍惜與謹慎管理的精神。

    本句出自律典,旨在指導比丘如何妥善管理與保護僧團的資產(如糧食或儲藏物),防止畜生侵害,體現了律法對生活細節的規範以及對物資珍惜的態度。

    本句涉及《四分律》中關於僧伽衣物(波沙)的規定。
    文中「泥上」為藍色之音譯,「彼須」為布料種類,「戶」為布(Vattha)之音譯。
    此處是在界定特定顏色與類型的布料在律法上的給予標準。

名相註解
  • 平地:指將不平整的地面整平,通常是為了建造僧房或精舍的準備工作。
  • 卻:除去、清除。
  • 坑渠:指地面的坑洞或排水溝渠。
  • 堤障:指用土石等材料築起的堤防,用以阻擋水流。
  • 地有主:指土地已有所有權人。
  • 餘言:指其他的爭議、流言或紛擾。
  • 決了分明:指依法做出明確且無爭議的裁決。
  • 株:指樹根或樹樁。
  • 苦酒:指具有苦味或刺激性的強酒,在古代常用於消毒或滅火。
  • 澆:澆淋,指將液體傾注於物體之上。
  • 石椎:石製的錘子或杵。
  • 鐵椎:鐵製的錘子。
  • 耕:使用農具翻土,使土壤鬆軟。
  • 磨平:將耕過的土地壓實或抹平。
  • 平:在此指調停爭端、裁決是非,使僧團恢復和諧。
  • 墼:抹灰、塗泥,指用泥土或石灰等材料修補牆壁或地面的工法。
  • 須墼摸:人名,音譯。
  • 墼摸:指缽底或碗底。
  • 弊物:指破舊的布塊或抹布。
  • 反:指將磚塊翻面,使其均勻曬乾。
  • 反時:指植物非生長之季節。
  • 不犯:指行為不構成對戒律的違犯。
  • 剗:削去多餘的部分使其平整。
  • 積:儲藏、堆積。
  • 天雨:指從天而降的雨水。
  • 覆上:指進行覆蓋的動作,以保護物品。
  • 上覆:指覆蓋在上面的蓋子或遮蔽物。
  • 鎮:壓住,使其固定。
  • 畜生:指非人類的動物。
  • 泥:指用來密封或加固的泥土。
  • 泥上:音譯,指藍色(Nila)。
  • 彼須:音譯,指一種特定類型的布料。
  • 戶:音譯,指布(Vattha)。

時諸比 丘欲作房,佛言:「聽。」彼欲平地,佛言:「聽。若 有石、樹根、棘刺應却;若有坑渠處低下 處應填平;若慮水應設堤障;若恐地有 主或致餘言者,應決了分明;若有大樹 株若石應掘出。若不能出,燒去;若 不可去,燒已以水若苦酒澆。若以石椎 打破出。若難破,以鐵椎打破出。若復不 可出者,於邊作大坑深埋。」彼欲平地, 「應耕已磨平之。」不知誰當應平。佛言:「若 比丘、若沙彌、若守僧伽藍人、若優婆塞。」彼須 墼,聽作,若自作若教人作。彼須墼摸,聽 與。若泥著墼摸,佛言:「應以弊物內水中 已拭四邊。」作墼處有草,佛言:「應在無草 處,若墼不燥,應反。若反時斷草,不犯。墼不 齊,應剗令齊。若燥,應積之。若天雨漬,應 覆上。若風吹上覆,應以木石鎮上。若患 牛羊畜生食,上覆草應以泥。泥上彼須戶 應與戶。」

47
白話直譯
有人在門邊畫龍蛇像,佛說:「不應該畫這種像,可以畫蒱桃蔓或蓮花像。」有人想在門上畫花像,佛允許畫。有人畫兵馬像,佛說:「不應該畫,應該用紫色、朱色或五種顏色。」有人倚靠顏色剝落。佛說:「不應倚靠。」上座、年老或生病的比丘及遠道而來的比丘,若不倚靠身體會不安穩,佛說:「允許用草葉、樹皮,或十種衣中的任一件披在背後作為倚靠。」
白話口語化新譯
有人在門邊製作龍蛇的圖案,佛陀說:「不應該做這樣的圖案,準許製作蒱桃蔓或蓮花的圖案。」。他想在門上製作花卉圖案,獲準製作。。他製作了士兵和馬的圖像,佛陀說:「不應該這樣做,應該使用紫色、朱紅色或五種顏色。」。他依著色身脫掉了衣服。。佛陀說:「不應該倚靠(東西)。」。那些年長、生病或遠道而來的比丘,因為沒有東西可以靠著而感到不舒服。佛陀告訴他們:「可以用草葉、樹皮,或是十種法定僧衣中的一件,墊在背後靠著。」
法義解析
  • 本段出自律部,規範僧伽建築的裝飾準則。
    佛陀禁止在僧房或寺院門邊使用龍蛇等動物像,以避免不符出家清淨之風或引起世俗聯想,而建議使用蒱桃蔓或蓮花等植物圖案,以維持環境的莊嚴與清淨。

    本句出自律典,記錄關於僧眾居住處裝飾的許可規定。
    在律制中,對於僧房裝飾是否屬於奢侈或不適宜有嚴格界定,此處說明在門上製作花卉圖像之行為是獲得準許的。

    本段出自律部,旨在規範僧團的裝飾禁忌。
    佛陀禁止在僧房或僧團設施中繪製兵馬等象徵世俗權力、戰爭或暴力的圖像,以維持出家人的清淨心與遠離紛爭的氛圍,建議以較為莊嚴或簡單的色彩進行裝飾。

    此句出自律藏,描述比丘在色慾驅使下,依託色身而脫去衣物,用以界定律儀中不端行為的具體情境,作為判定違犯程度的依據。

    此句出自律藏,旨在規範僧侶的威儀。
    佛陀禁止在坐立時隨意倚靠牆壁或柱子,以維持修行者的莊嚴與正念,防止懈怠,體現律部對身心調伏的細膩要求。

    本段記載佛陀對老病及遠行比丘的慈悲關懷,在律制範圍內允許其使用替代物作為靠墊以緩解不適,體現律法在執行時兼顧實際情況的彈性。

名相註解
  • 蓮華像:蓮花的圖案,在佛教中象徵出淤泥而不染的清淨。
  • 華像:花卉圖案或裝飾圖像。
  • 兵馬像:指士兵與馬匹的圖像,象徵軍事力量與世俗權力。
  • 五種色:指五色(通常為青、黃、赤、白、黑),在佛教藝術中常用於裝飾。
  • 色:指色身或感官之色相,在此語境中指引起慾望的對象。
  • 脫:指脫去僧服或衣物。
  • 倚:指在坐立時依託牆壁、柱子或他人,在律典中被視為缺乏威儀、不莊嚴的行為。

彼於戶邊作龍蛇像,佛言:「不應 作如是像,聽作蒱桃蔓若蓮華像。」彼欲 於戶上作華像,聽作。彼作兵馬像,佛言: 「不應作,應以紫色、若朱、若五種色。」彼倚色 脫。佛言:「不應倚。」彼上座老病比丘及遠來 比丘,不倚身不安,佛言:「聽以草葉樹皮、十 種衣中以一一衣著背後倚之。」

48
白話直譯
有比丘白天在人多處側臥睡覺,居士們見了都譏諷說:「沙門釋子自稱覺悟,卻白天側臥睡覺嗎?」比丘們向佛陳述,佛說:「不應如此。」上座、年老、生病或遠道而來的比丘,白天不睡極度疲憊,佛說:「允許進房關門休息。」有人驅趕病人,佛說:「不應該驅趕病人,也不應該自己離開。」六群比丘假稱有病不避上座,比丘們向佛陳述,佛說:「不應如此。」
白話口語化新譯
那位比丘白天在許多人在的地方側身躺在地上睡覺,許多居士看到後一起嘲笑他,說:『這位釋迦牟尼的弟子自稱已經覺悟,怎麼還在白天側身躺在地上睡覺呢?』。比丘們向佛陀請教,佛陀回答說:「不應該這樣。」。那位長老年老病弱,又是從遠方來的比丘,白天沒有睡眠而精疲力竭。佛陀對他說:「請進房裡,關上門休息吧。」。他將病人趕走,佛陀說:「不應該趕走病人,也不應該離開。」。那六羣比丘假裝生病,不禮讓資深比丘。眾比丘將此事稟告佛陀,佛陀說:「不應該這樣做。」
法義解析
  • 本段描述比丘因在公共場合晝眠而遭居士譏嫌。
    在律部語境中,比丘的行止不僅需符合戒律,亦需注意不引起世間毀謗(世俗之過),以免損害僧團形象及信眾信心。

    此句為律典中典型的對話結構。
    比丘就特定行為或疑義請示佛陀,佛陀予以否定,旨在針對具體情境確立僧團的戒律規範,防止不當行為之發生。

    此段描述佛陀對年老病弱且旅途勞頓的比丘展現的慈悲關懷。
    在律部語境中,體現了佛陀對僧團成員身體狀況的體恤,在維持修行之餘,亦允許因病或極度疲勞而適度休息,符合中道之義。

    本句出自律部,旨在確立僧團照顧病者的慈悲義務。
    佛陀禁止將病者驅逐或在病者需要照顧時擅自離去,強調修行者應以慈悲心對待病苦之人,將照顧病者視為重要的修行實踐。

    本段描述比丘違反僧團禮儀,以病為藉口不禮讓資深比丘。
    在律部語境中,尊重上座是維持僧團和諧與秩序的基本要求,佛陀對此行為予以否定,旨在規範僧團的威儀與尊卑秩序。

名相註解
  • 驅遣:趕走或強迫離開。

彼比丘 晝日多人處脇著地眠,諸居士見皆共譏嫌 言:「沙門釋子自稱覺悟,而自晝日脇著地眠 耶?」諸比丘白佛,佛言:「不應爾。」彼上座老病 遠來比丘晝日不眠疲極,佛言:「聽入房內 閉戶而眠。」彼驅遣病人,佛言:「不應遣病 人,亦不應去。」彼六群比丘託病不避上座, 諸比丘白佛,佛言:「不應爾。」

49
白話直譯
有病比丘住在閣樓大房中,大小便、唾液弄得污穢臭穢,地方不淨。佛說:「病比丘不應住在閣樓大房中,應住在小房,或另建小屋。」病比丘無法到大小便處,佛說:「允許在附近挖坑設置大小便處。」若無法出房,允許在屋內設置便器。若無法起身離床,佛說:「允許在床下鑿孔安置便器。」有人在房中吐痰弄髒地面,佛說:「不應如此。」上座、年老或生病的比丘經常起身極度疲憊,佛說:「允許設置唾器。」有人在多人住處撿虱子丟在地上,佛說:「不應如此。」上座、年老或生病的比丘經常起身丟棄虱子感到極度疲憊,佛說:「允許用器皿、毛絮、劫貝、破舊物或棉花收集虱子。」若虱子跑出來,應該用筒子盛裝。有人用寶物製作筒子,佛說:「不應該用寶物製作筒子,允許用牙、骨、鐵、銅、鉛錫、竿蔗草、竹、𥯤或木頭製作筒子,虱子若跑出來應做蓋子封住。」有人用寶物做蓋子,佛說:「不應該用寶物,應該用牙、骨直到木頭製作。」若無安置之處,應用繩子繫在床腳內側。
白話口語化新譯
那位生病的比丘住在閣樓的大房間裡,因為大小便和痰液,使得環境污穢臭氣熏天,很不乾淨。。佛陀說:「生病的比丘不應該住在閣樓的大房間裡,應該住在小房間,或者另外蓋一間小屋。」。那位生病的比丘無法走到廁所,佛陀說:「允許在附近挖個坑,用來作為大小便的地方。」。如果無法離開房間,可以允許在房間內放置便器。。如果不能起牀離開牀鋪,佛陀說:「準許在牀上打個孔,在下面放個便器。」。他往房間裡吐痰,弄髒了地面,佛陀說:「不應該這樣做。」。那位年老多病的上座比丘,因為頻繁起身而感到非常疲倦,佛陀便說:「準許他製作一個吐痰用的容器。」。有人在許多人居住的地方捉蝨子並丟在地上,佛陀說:「不應該這樣做。」。那位年老病弱的上座比丘,因為頻繁起身丟棄身上的蝨子而感到精疲力竭。佛陀對他說:「你可以用容器,像是毛氈、小貝殼、破舊物品或棉花,把蝨子拾起來放在裡面。」。如果蝨子爬出來,應該用筒子裝起來。。有人用寶物製作筒子。佛陀說:「不可以用寶物做筒子,可以用象牙、骨頭、鐵、銅、鉛、錫、甘蔗草、竹子、𥯤或木頭來製作。如果會有蝨子跑出來,應該要做個蓋子蓋住。」。他用寶物來做塞子。佛陀說:「不應該用寶物來做,應該用象牙、骨頭甚至木頭來做。」。如果沒有穩固的地方,就應該用線繩繫在牀腳。
法義解析
  • 本句描述病比丘居住環境的污穢狀況。
    在律部經典中,此類具體敘事通常作為制定關於照顧病僧、僧團衛生或侍者職責之戒律的背景事實(事由)。

    此句為律藏中關於病僧居住環境的規定。
    要求病比丘居住在較小且適宜的空間,以便於照顧且避免在過大的空間中造成管理不便或影響他人,體現了僧團對病僧的關懷與對生活秩序的規範。

    本句記載佛陀針對病比丘的特殊情況,放寬律則,允許其在近處設置臨時廁所。
    體現了律法在實踐中兼顧慈悲與實際需求,不以僵化之規矩而損害病僧之健康與尊嚴。

    此句為律典中針對病僧或特殊情況的寬限規定。
    在無法外出如廁的極端情況下,允許在房內安置便器,體現了律法在維持僧團清淨與照顧僧眾實際生存需求之間的平衡與靈活性。

    本句記載佛陀對病僧的慈悲與律制之彈性。
    在律藏中,針對極其病重的比丘,佛陀允許採取必要的便利措施,以確保病僧在無法行動時仍能維持基本衛生,體現了律法在實際操作中兼顧慈悲與實用的原則。

    本句出自律部,旨在規範僧團成員的日常生活儀節。
    在僧伽共同生活中,維持居住環境的整潔不僅是衛生要求,更是修行者內在自律與對僧團莊嚴之尊重。
    佛陀對隨地吐痰行為的制止,是為了建立良好的生活規範,避免因不潔行為引起他人反感或損害僧團形象。

    此為律藏中關於僧侶生活規律的規定。
    佛陀針對年老病弱比丘因生理限制而產生的特殊需求,展現了戒律的彈性與對僧眾身心狀況的關懷,準許其製作生活器具以應對生理不適。

    本句出自律部,旨在規範比丘的儀節與衛生習慣。
    在公共場所拾蝨並棄於地,被視為不莊嚴且缺乏對他人考量之行為,故佛陀予以禁止,以維持僧團的清淨與莊嚴。

    本段記載佛陀對年老病弱比丘的慈悲關懷。
    律部注重生活細節的規範,佛陀在不違背律儀的前提下,允許比丘使用適當工具以減輕身體病苦,體現了隨緣方便與慈悲的修行原則。

    本句出自律藏,屬於僧團生活衛生管理之規範。
    要求在處理寄生蟲(蝨子)時應採取適當容器收集,以維持環境整潔並防止傳染,體現律法對生活細節的嚴謹要求,旨在維護僧團的健康與和諧。

    本段出自律藏,規範僧眾生活用品(如針筒)的材質。
    佛陀禁止使用寶物製作,旨在防止僧侶追求奢華,維持簡樸清淨的修行生活。
    允許使用的材料均為當時廉價且易得的物質,體現了律制中「不奢侈」的原則。

    本句體現律部禁止奢侈的原則。
    僧眾應持簡樸生活,避免使用貴重材料製作日常實用品,以杜絕貪著與奢靡之風。

    此為律藏中關於器物安置的具體規範,強調在缺乏穩固環境時,應透過繫繩等方式確保物品穩定,以防遺失或損壞,體現律藏對僧眾日常生活細節的謹慎要求。

名相註解
  • 不淨:指身體或環境的污穢,在律典中常與病苦及照顧病僧的義務相關。
  • 大小便處:佛教律典中指專門排泄的廁所(化處)。
  • 便器:指如廁用的容器。
  • 唾器:用來盛裝唾液或痰液的容器。
  • 拾蝨:指清理頭髮或身體上的蝨子。
  • 蝨:寄生於人體或衣物之蟲。
  • 筒:管狀之盛裝容器。
  • 𥯤:一種可製成器具的植物或草類。
  • 蓋塞:指製作蓋子以封閉筒口,防止蟲類出入。
  • 塞:指用來堵塞容器或傷口的塞子。
  • 縷:細長的線繩。
  • 牀腳:牀的支撐部位。

彼病比丘在閣 上大房中住,大小便唾污穢臭處不淨。佛 言:「病比丘不應在閣上大房中住,應在小 房中住,若別作小屋。」彼病比丘不能至大 小便處,佛言:「聽在近處鑿坑安大小便 處。若不能出房,聽屋中安便器。」若不能 起離床,佛言:「聽穿床作孔便器著下。」彼 唾房中污灑地,佛言:「不應爾。」彼上座老病 比丘數起疲極,佛言:「聽作唾器。」彼於多人 住處拾虱棄地,佛言:「不應爾。」彼上座老病 比丘數數起棄虱疲極,佛言:「聽以器若毳、 若劫貝、若弊物、若綿拾著中。若虱走出,應 作筒盛。」彼用寶作筒,佛言:「不應用寶作 筒,聽用牙、若骨、若鐵、若銅、若鉛錫、若竿蔗 草、若竹、若𥯤、若木作筒,虱若出應作蓋塞。」 彼用寶作塞,佛言:「不應用寶作,應用牙 骨乃至木作。無安處,應以縷繫著床脚裏。」

50
白話直譯
當時比丘分配房舍,有比丘分到破損的房子,心想:「或許讓我修理。」於是沒有接受,佛說:「應該接受,並依能力多少修理。」有人想修理房舍,佛說:「允許修理,所需一切用具都應供給。」
白話口語化新譯
當時比丘們在分配房間,有一位比丘分到了破損的房間,他心裡想著:「或許這能讓我藉此機會進行修繕。」。(那個人)就沒有拿。佛說:「應該要接受,並根據其能力與多少,來進行處置。」。他想要修繕房間,佛陀說:「允許修繕,所有需要的工具和用品都應該提供。」
法義解析
  • 此段描述比丘分配僧寮(房舍)時的情境,提及分配到破損房舍時的心理動機,通常是為了引出關於僧寮修繕、使用或管理相關的律制規範。

    此句涉及律儀中關於處置原則的規範。
    佛陀指示應當接受(某物或某事),但對於後續的處置(治),必須根據當事人的能力程度以及事物的多少數量,來進行相應的裁決或處罰,體現了律儀處置的比例原則。

    本句出自律部,涉及僧團住所的維護管理。
    佛陀準許修繕房舍並要求提供必要資材,體現了律法在維持僧團基本生活條件與修行環境上的實務規範。

名相註解
  • 修治:指修繕、整治或整頓(僧寮、環境等)。
  • 應治:依律儀規定進行處置或處罰。
  • 隨力:指根據當事人的能力、力量或程度。
  • 治房:指對僧房或住所進行修繕、整理或管理。
  • 供給:指由信眾或僧團提供必要的物質資材。

時比丘分房,有比丘得破壞房,彼作如是 意:「或令我修治。」即不取,佛言:「應受,隨力 多少應治。」彼欲治房,佛言:「聽治一切所 須之具應供給。」

51
白話直譯
那時,世尊從毗舍離在人間遊行,經過跋闍國來到舍衛國,與一千二百五十位比丘同行。當時給孤獨食聽聞世尊從彼處來到舍衛國,便乘車前往迎接,遠遠看見佛來,立刻下車走到佛前,俯首頂禮佛足後,站在一旁。這時世尊以無數方便為給孤獨食種種說法開導,使他生起歡喜後,給孤獨食對世尊說:「唯願接受我明日的供養,請在祇桓園住宿。」世尊默然接受了他的請求。給孤獨食知道佛已接受邀請,行禮後回家,當夜準備各種豐美飲食,清晨前往稟告時辰已到。世尊穿好衣服持缽,前往食堂入座而坐。給孤獨食親手斟酌各種美食,供養佛及眾僧,令大家都得飽足。放下缽,手持金瓶奉上水後,對佛說:「我將這祇桓園奉獻給世尊,唯願接受。」佛說:「居士!你可以將這園奉獻給佛及四方僧。為什麼呢?居士!如果是世尊的園、園內物品、房舍、房舍內物品、衣缽、坐具、針筒,就成為塔廟,一切諸天、世人、沙門、婆羅門、魔、梵都不能再使用。」於是依教奉園給佛及四方僧。「唯願世尊慈悲接受。」這時世尊說偈勸勉:
白話口語化新譯
那時,世尊在毗舍離的人民之間遊行,經過跋闍國,到達舍衛國,隨行的有千二百五十位比丘。。給孤獨長者聽說世尊從那裡來到舍衛國,立刻乘車去迎接。從遠處看到佛陀走來,他馬上就車下來走到佛陀面前,低頭頂禮佛足,然後退到一邊站著。。世尊用許多方便法門,為給孤獨長者說種種法來開導,讓他感到歡喜後,對世尊說:「希望您能接受我明天的請供,並住在祇桓精舍。」。世尊沉默地接過來了。。給孤獨長者知道佛陀接受邀請後,行禮回家。他在那天晚上準備了各種豐盛美味的食物,到了第二天清晨,便前往告知佛陀時間到了。。佛陀穿好袈裟,拿著缽,走到食堂坐下來。。給孤獨長者親自挑選各種美味的食物,供養佛陀和眾多比丘,讓他們喫得飽足。。放下缽,拿起金瓶,在供水之後,對佛陀說:「我將這座祇桓園奉獻給世尊,希望您能接受。」。佛陀說:「居士!。你可以負責管理這個園林,用來供養佛陀和來自四方各地的僧團。。為什麼呢?。居士!。如果是世尊的園林、園中物品、房屋、屋內物品、衣缽、坐具、針筒,或是塔廟,無論是諸天、世人、沙門、婆羅門、魔或梵天,都不能使用。。按照教導,以園林供養佛陀與四方僧團。。只希望世尊能慈悲地接納。。這時,佛陀用偈頌來勸導比喻。
法義解析
  • 本句記述佛陀在不同國都間遊行的行程及隨行僧團規模。
    在律部經典中,此類敘事通常作為制定戒律或處理僧團事務的背景設定(緣起),用以交代時間、地點與參與人員。

    此段描述給孤獨長者對佛陀的極大恭敬心。
    其行為(乘車迎請、下車頂禮、退居一側)體現了佛教中對三寶的禮敬之情,以及在家弟子對導師的虔誠。

    本段描述佛陀依眾生根機採取「方便」教化在家弟子給孤獨長者,使其生起歡喜心,隨後長者依照律儀禮請佛陀受供並留宿。
    此處體現了佛陀教化眾生的慈悲手段以及在家供養僧團的傳統禮儀。

    此處描述世尊以沉默表示接納。
    在律典語境中,「默然」常代表同意、接納或不作反對,體現佛陀的威儀與隨緣。

    本段描述給孤獨長者的虔誠與周到。
    在律部語境中,此舉體現了在家信眾對三寶的恭敬心,以及請供佛法僧團時的禮儀與準備過程。

    此句描述佛陀日常生活的儀軌。
    在律部語境中,著衣、持鉢、就座等動作均體現了僧團生活的規矩與正念,說明修行者在生活細節中亦需遵循戒律與儀節。

    此句描述在家施主對三寶的至誠供養。
    在律部語境中,這體現了在家者與出家者之間互助的共生關係:在家者提供物質資助,出家者則提供精神導引,共同成就修行。

    此段描述供養祇桓園的儀軌。
    在律部語境中,正式的供養需經過特定的儀式與宣告,以確立僧團對住所的合法所有權與使用權。

    此句為佛陀對在家信徒的稱呼,開啟對話。
    在律部經典中,此類對話通常涉及在家者的修行準則或對僧團的供養與支持。

    此句描述對僧團住所(園林)的管理責任,旨在確保有穩定的環境與資源供養佛陀及四方僧眾,體現律部對僧伽物質生活管理與供養秩序的重視。

    此句為經典中常見的詢問語,用於引出後文對前述法義、戒律或現象之原因、理由的詳細解釋。

    此句為佛陀或僧伽對在家信徒的直接稱呼,用以開啟對話或準備進行教導。

    本句出自律部,旨在界定與世尊(佛陀)相關之財產或聖物的特殊法律地位。
    當這些物品被視為聖物或如同塔廟般受尊崇時,其性質轉化為不可侵犯的聖域,任何存在(包括天人、梵天、魔類)均不得擅自使用或佔有。

    此句描述供養者遵循指導,將園林獻給佛陀與僧團。
    在律部語境中,此舉將私人財產轉化為僧團共有的「僧財」,用以建立精舍供僧眾修行。

    此句為弟子或供養者對佛陀表達的謙卑請求,祈請佛陀以慈悲心接納其供養或請求。
    在律部語境中,常出現在請求出家或呈獻物品之時,體現了修行者對導師的恭敬與依止心。

    此句為敘事轉折,說明佛陀在特定情境下,採取以偈頌(詩歌)形式進行教導與比喻的方式,旨在使聽者易於記憶並深刻領悟律義。

名相註解
  • 祇桓:指祇桓精舍,由給孤獨長者捐贈給佛陀與僧團的住所。
  • 作禮:佛教中的頂禮或合掌禮,表示恭敬。
  • 食堂:僧團共同用餐的場所。
  • 金瓶:用於供水或儀式的金製水瓶。
  • 祇桓園:由給孤獨長者與祇陀太子捐贈,為佛陀與僧團的主要居住地。
  • 奉:在此指供養、侍奉或提供所需之物。
  • 魔:指妨礙修行、引起煩惱的魔類。
  • 梵:指梵天或梵眾。
  • 塔廟:存放舍利或聖物的建築,具有崇拜與祭祀功能。
  • 慈愍:慈悲憐憫,指佛陀對眾生苦難的同情與救拔心。

爾時世尊從毗舍離人間遊 行,經跋闍國至舍衛國,與千二百五十比 丘俱。時給孤獨食,聞世尊從彼來至舍衛 國,即乘車往迎,遙見佛來,即下車前詣佛 所,頭面禮足却住一面。時世尊無數方便 為給孤獨食種種說法開化,令得歡喜已, 白世尊言:「唯願受我明日請食,於祇桓 宿。」世尊默然受之。時給孤獨食知佛受請 已,作禮而去還家,即於其夜辦種種肥美 飲食,清旦往白時到。世尊著衣持鉢,往詣 食堂就座而坐。給孤獨食手自斟酌種種 美食,供養佛及眾僧令滿足。捨鉢持金瓶 授水已,白佛言:「我以此祇桓園奉上世 尊,唯願受之。」佛言:「居士!汝可持此園奉 佛及四方僧。何以故?居士!若是世尊園、園 物、房舍、房舍物、衣鉢、坐具、針筒、便是塔廟,一 切諸天、世人、沙門、婆羅門、魔、梵無能用者。」即 如教以園奉佛及四方僧。「唯願世尊,慈愍 受之。」爾時世尊說偈勸喻:

52
白話直譯
「種植園林果樹,或設橋樑船隻,荒野施設泉井,以及布施房舍,這樣的人晝夜福德增長,如法持戒,將來得生善道。」
白話口語化新譯
種植果樹、建造橋樑和船隻,在荒野中開鑿水井,或是捐贈房屋。這樣做的人,福報會日夜增加;如果能依照佛法恆常持戒,往後將會投生在好的道場。
法義解析
  • 本段說明公共佈施與持戒的果報。
    種植果樹、建橋、開井、施捨皆為利他之公共佈施,能產生持續的福德。
    若將此福德與持戒相結合,能確保往生善道,將世間福報導向解脫之途。

「種殖園果樹,若設於橋船,
曠野施泉井,及與房舍施,
如是之人等,晝夜福增益,
如法常持戒,後得生善道。」
53
白話直譯
給孤獨食頂禮佛足後退坐一旁,世尊以無數方便種種說法開導令他歡喜,給孤獨食聽法歡喜後禮足而去。
白話口語化新譯
給孤獨長者頭面禮拜佛足後,坐在旁邊。世尊用無數的方便法門說法開導,讓他感到歡喜。給孤獨長者聽法後心生歡喜,禮拜佛足後離去。
法義解析
  • 本段描述給孤獨長者對佛陀的恭敬心以及佛陀隨機接引的教化過程。
    在律部語境中,強調對佛陀的禮敬儀軌(禮足)以及佛陀運用「方便」根據對象根機進行說法的慈悲。

時給孤獨食頭面禮足已却坐一面,世尊無 數方便種種說法開化令得歡喜,給孤獨食 聞法歡喜已禮足而去。

54
白話直譯
這時祇桓園有牛羊闖入,沒有限制,佛說:「挖壕溝作為障礙。」有上座年老多病的比丘行走時無法通過,佛說:「准許造橋。」但不知如何建造。「應該用木板或木頭製作,或安裝繩索連接。」上座年老多病的比丘過橋時腳滑跌倒,佛說:「准許兩邊安裝繩索讓手抓著順利通過,若抓繩仍跌倒,應兩邊設置欄杆。如果壕溝不牢固,應加強設置籬笆。若沒有門可造門,若籬笆不堅固應砌牆,建牆所需一切都應供給,若還不牢固可建重樓閣。」
白話口語化新譯
當時祇桓園的牛羊隨意進出,沒有限制。佛陀說:「去挖掘溝渠來做圍欄。」。那些年老體弱的上座比丘在行走時無法渡河,佛陀說:「準許建造橋樑。」。但不知道該怎麼做。。應該使用木板或木材來製作,或者用繩索將其繫牢。。一位年長且生病的比丘在過橋時腳滑跌倒,佛陀說:「應該在橋兩邊安裝繩索,讓他們抓著繩索順利過橋;如果抓著繩索還是會跌倒,就應該在兩邊安裝欄杆。」。如果溝渠不牢固,就應該重新修築籬笆圍牆。。如果沒有門,可以準許建造門;如果籬笆不夠堅固,應該加固成牆;建造牆壁所需要的物資,都應該提供;如果還是不夠堅固,就應該建造更穩固的樓閣。
法義解析
  • 本句記載佛陀對僧團居住環境的實際管理。
    為避免牛羊隨意進入祇桓園影響僧眾修行與環境整潔,佛陀指示挖掘溝渠作為物理屏障,體現了律部對僧伽生活秩序與環境維護的規範。

    此段記載於律典中,描述佛陀考量僧團中老病比丘的實際困難,基於慈悲與方便,準許建造橋樑以利通行,體現了律制在執行時兼顧慈悲與實務的原則。

    此句描述僧眾在面對特定情境時,對律儀規範或操作程序不確定,是律藏中典型的敘事模式,旨在引出佛陀隨後對戒律的制定或解釋。

    此句出自律典,針對僧伽設施的建造提供具體材質建議。
    律宗對生活細節的規範,旨在確保僧團共用設施的穩固與實用,體現了律法在管理僧團物質生活上的周密性。

    本段記載佛陀對僧團中老病比丘的關懷,體現律部中對僧眾生活細節的慈悲管理。
    佛陀採取循序漸進的實務改善方案(先設索,後設欄),旨在確保老病僧眾的安全與尊嚴。

    本句出自律藏,規範僧團居住地的設施維護。
    強調對僧房環境的細心管理,以維持修行環境的清淨與安寧,防止外物侵擾。

    此為律部關於建築修繕與物資供應的規定。
    說明若僧伽住所的門或圍籬不全或不堅固,應提供必要物資進行修繕或改建,以確保居住環境的完備與安全。

名相註解
  • 塹障:挖掘的溝渠或土牆,用作界限或防禦之障礙。
  • 度:在此指渡河或跨越障礙。
  • 塹:指挖掘的溝渠,用於防禦或排水。
  • 籬障:指用竹木等構築的圍欄或障礙物,用以界定範圍或防止侵入。
  • 籬:指圍繞建築物的籬笆。
  • 擣牆:指將不堅固的籬笆加固、修築成牆。
  • 重樓閣:指結構厚重、穩固的建築。

時祇桓園牛羊來 入無有禁限,佛言:「掘作塹障。」彼上座老病 比丘行時不能度,佛言:「聽作橋。」而不知 云何作。「應以板若木作,若安繩索連繫。」上 座老病比丘度橋時脚跌倒地,佛言:「聽兩 邊安索手捉順而度,若捉索故倒地,應 兩邊安欄楯。若塹不牢,應重作籬障。若無 門聽作門,若籬不堅牢應擣牆,作牆所 須者一切應與,若不牢應作重樓閣。」

55
白話直譯
這時祇陀王子想為祇桓園建造高貴堅固的大門,佛說:「准許建造。」
白話口語化新譯
祇陀王子想為祇桓精舍建造一座昂貴的大門,佛陀說:「準許建造。」
法義解析
  • 本段記載祇桓精舍的建設過程。
    在律部語境中,佛陀對信眾捐贈資材以建立僧團居所的準許,體現了對適當供養的接納,以及為僧團建立穩定修行環境的認可。

時祇 陀王子,欲為祇桓作大貴價重門,佛言: 「聽作。」

56
白話直譯
當時祇桓園的樹木不好,佛說:「准許種三種樹:花樹、果樹、葉樹。」
白話口語化新譯
祇桓園的樹木長勢不佳,佛陀說:「準許種植三種樹:花樹、果樹和葉樹。」
法義解析
  • 本句出自律部,記載佛陀對僧團居住環境的具體指導。
    透過準許種植花樹(美觀)、果樹(食用)與葉樹(遮蔭),體現佛陀在管理僧團生活時,兼顧美學、實用與舒適的圓融考量。

時祇桓園樹不好,佛言:「聽種三種 樹:華樹、果樹、葉樹。」

57
白話直譯
上座眾所認識的比丘在舍衛用餐後回祇桓園感到炎熱,佛說:「准許用草或樹葉遮蔽,十種衣中准許每件衣服都可用來遮蔽作蔭,若仍覺炎熱,應沿階道邊如前所說種三種樹。」
白話口語化新譯
當時,長老們和大家熟知的比丘在舍衛城用完餐,回祇桓精舍的路上感到很熱。佛陀說:「可以用草或樹葉來遮陽;在十種僧衣中,也可以用每一件衣服來遮蔭。因為天氣炎熱,應該在階梯道路兩旁種植前面提到的三種樹。」
法義解析
  • 本段記載佛陀對比丘在炎熱環境下生活起居的實務指導。
    律部重點在於規範僧團的日常運作與生活品質,佛陀允許比丘利用自然材料或僧衣遮陽,並建議種樹以改善環境,體現了對僧團生存條件的慈悲關懷。

名相註解
  • 上座眾:指僧團中的長老羣體。
  • 舍衛:古印度城市名,即舍衛城。

時上座眾所知識比丘 於舍衛食已還祇桓患熱,佛言:「聽以草、 若樹葉障,十種衣中聽一一衣障作蔭,若 故熱應循階道邊種三種樹如上。」

58
白話直譯
祇桓園離水源遠,「准許開渠引水。」若水渠損壞,佛說:「准許用草遮蔽,若草腐壞,再用磚石或木頭遮蔽。如果要挖井,挖井所需一切都准許供給。若井中的泥器破損,允許用木頭壓住四邊,將器皿放在中間。若是故意損壞,允許用毛氀袋盛裝。若再次故意損壞,允許用皮革製作。若繩子斷了,允許用皮革製作。比丘不習慣製作,手會疼痛,允許用轉輪牽引。若輪孔損壞,允許用鐵製作。若有水回流進井,應以石頭或磚木阻擋四邊。若洗滌處有泥,應安置磚石。若擔心小孩墜井,應以木頭或瓦磚石作欄杆遮擋。若牽泥器的繩子斷裂墜入井中,應用鉤子取出。若無安裝井繩的地方,佛說:允許在井邊設架放在上面。
白話口語化新譯
當時祇桓祇園距離水源較遠,因此準許開挖水渠來引水。。擔心水渠損壞,佛陀說:「允許用草來遮蓋;如果草腐爛損壞了,就應該改用磚塊、石頭或木頭來遮蓋。」。如果要再挖一口井,則允許提供所有挖井所需的物資。。如果從井中取出泥土時器皿破了,允許用木塊壓住四邊,再拿另一個容器放在中間。。如果故意弄壞了,可以用毛氈袋子來裝。。如果再次破損,可以用皮革來製作。。如果繩子斷了,準許用皮革來製作。。比丘因為不習慣勞動而導致生病,手部疼痛,因此允許使用轉輪裝置來牽引治療。。如果輪子的孔洞損壞了,允許使用鐵件來修補或製作。。如果擔心水會流回井裡,應該用石頭、磚塊或木頭把四周擋住。。如果洗滌的地方容易積泥,應該鋪上磚石。。如果擔心小孩掉進井裡,應該用木頭、瓦片、磚塊或石頭來築欄杆遮擋。。如果清理泥土的器具繩子斷了而掉進井裡,應該用鉤子將其勾取出來。。那裡沒有可以固定井繩的安全地方,佛陀說:「允許在井邊搭建一個架子來安置。」
法義解析
  • 本句記載僧團在祇桓祇園居住時,因地理環境缺乏水源,佛陀準許採取必要的人為設施(開渠)以解決生活用水問題。
    這體現了律藏在制定規範時,會根據實際生存需求給予適度的許可(聽),以維持僧團的基本生活運作。

    本段出自律部,涉及僧團基礎設施(如排水渠)的維護準則。
    佛陀針對設施損壞提供分級的修補方案,由簡易的草遮遞進至耐用的磚石或木材,體現律儀中對環境衛生與設施耐久性的實務考量。

    本句出自律典,規範僧團在建設基礎設施(如水井)時的物資獲取。
    明確規定為造井之目的而提供必要物資是符合律法的,旨在保障僧團基本生活需求之同時,維持律制之清淨。

    此處為律藏中關於僧眾生活實務的規定。
    說明在器皿破損的意外情況下,允許採取替代方案(如用木塊固定)來完成工作,體現律法在維持規範與生活便利之間的彈性。

    本句為律典中關於器物損壞後的替代規定。
    在律藏語境中,「故」指有意識的故意行為,「聽」指律法準許。
    此處規定若原容器被故意破壞,準許使用毛氈囊盛裝。

    此句屬於律部關於僧眾資具使用與修補的規定。
    在律藏中,「聽」字是核心術語,表示佛陀準許的行為。
    本句說明在物品再次破損的特定情況下,準許使用皮革作為材質進行製作或修補,體現了律法在維持僧團簡樸生活與滿足基本實用需求之間的權衡。

    此句出自律典,針對僧眾生活必需品(如缽繩等)損壞後的替代方案做出規定。
    說明在必要情況下,準許使用皮革替代原有的繩索,體現律法在實務操作上的彈性與對基本生活功能的維護。

    本句記載於律藏,說明比丘若因不適應勞作而導致肢體疼痛,可採取適當的醫療手段(如牽引法)進行治療。
    這體現了律法在規範僧團生活之餘,對於病苦治療的許可與關懷。

    此為律藏中關於器物修繕的規範。
    說明當車輪的孔洞(如輪轂孔)損壞時,準許使用鐵製零件進行修復,以維持器物的正常使用。

    此句出自律部,記載僧團對於井水設施的維護細則。
    旨在透過實務的工程手段防止外部水流回灌,以確保飲用水的衛生與井體的穩固,體現律藏對僧伽生活環境管理之嚴謹。

    此句出自律部,規範僧團對生活設施的維護。
    強調在洗滌場所採取實務措施防止泥濘,以維持環境整潔,體現律儀中對生活細節的周到管理,旨在創造適合修行且衛生的環境。

    本句出自律藏,規範僧團在建設居住環境時應兼顧安全性,防止意外發生,體現律法對生活細節的周全考量與慈悲心。

    此句屬於律部中關於僧團器物管理與維護的具體操作規範。
    其核心在於對僧團公用財產的愛護,要求在器物損壞或遺失時,採取適當且有效的方法予以回收,體現律儀中對生活細節的謹慎與對資源不浪費的原則。

    本段出自《四分律》,記載佛陀針對僧團生活設施的實際指導。
    顯示律藏不僅包含禁戒,亦包含對生活便利與安全的準許(聽),以利僧眾在基本生活需求得到滿足後專心修行。

名相註解
  • 泥器:指用於挖掘或盛裝泥土的陶製器皿。
  • 毛氀囊:由毛氈或羊毛製成的袋子。
  • 作患:在此指因不習慣勞作而導致身體出現病患或不適。
  • 轉輪牽:一種早期的醫療牽引方式,利用輪轉裝置對患處進行牽引治療。
  • 輪孔:指車輪中心與軸心連接的孔洞。
  • 障:遮擋或阻隔。
  • 洗處:僧團中用於洗滌衣物或身體的場所。
  • 甎石:磚塊與石頭。
  • 欄遮:圍欄或遮擋物。
  • 牽泥器:用於清理井底或池底泥沙的器具。
  • 井索:汲水用的繩索。

時祇 桓去水遠,「聽作渠通水。」患渠壞,佛言:「聽 以草遮若草爛壞,復應以甎石若木遮。若 復作井,作井所須一切聽與。若出井泥器 破,聽以木壓四邊持器著中。若故破 壞,聽以毛氀囊盛。若故復破,聽以皮 革作。若繩斷,聽以皮作。」比丘不慣作患 手痛,「聽轉輪牽。若輪孔壞,聽以鐵作。若 患水還來入井,應以石、若甎木障四邊。 若患洗處泥,應安甎石。若患小兒墮井, 應以木、若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷 墮井,應以鉤鉤取。」彼無安井索處,佛言: 「聽近井邊作架著上。」

59
白話直譯
當時祇桓沒有浴室,佛說:允許建造。不知如何建造。佛說:允許建成四方形、圓形或八角形。他們在屋前建造,佛說:不應如此,應在邊屏處建造。他們覺得浴室寒冷,佛說:允許設門。有煙困擾,允許在上方開孔。覺得昏暗,應開窗。地面有泥濘,應以石磚或木頭作浴床。腳被泥弄髒,應以石磚鋪地。若木頭高低不平易跌倒,應鑿成犬牙狀相互壓住。當時六群比丘,上座想要涼快就關門,想要溫暖就開門。諸比丘稟白佛陀,佛說:應隨眾僧所需給予。
白話口語化新譯
當時祇桓精舍沒有浴室,佛陀說:「準許建造。」。不知道該怎麼做。。佛陀說:「可以是四方形、圓形或八角形。」。他在屋子前面做這件事,佛陀說:「不應該這樣做,應該在有屏風遮蔽的邊緣處做。」。那個人覺得浴室很冷,佛陀說:「可以裝設門戶。」。為了避免煙霧困擾,允許在上方開孔。。若環境昏暗,應當開啟窗戶。。為了避免泥濘,應該用石磚或木頭來製作洗澡用的平臺。。擔心泥土弄髒腳,應該用石磚來鋪地。。如果木頭不平整,就應該把它鑿成狗牙狀,讓它們可以互相咬合扣住。。當時六羣比丘中的上座比丘,想要涼爽就關門,想要溫暖就開門。。比丘們向佛陀請教,佛陀回答說:「應該依照僧團大眾的意願來給予。」
法義解析
  • 本句記載佛陀準許在祇桓精舍興建浴室。
    在律部語境中,僧團設施的建設需經佛陀準許,以確保其用途符合修行需求且不至過於奢華,體現律制對僧團生活環境的規範。

    在律藏語境中,此句描述對於特定戒律程序、儀軌或處理違犯行為的正確執行方式感到不明確。

    本句出自律部,記載佛陀對於僧伽建築或器具形狀的規定。
    在律典語境中,「聽」字並非指聽聞,而是指「準許」或「允許」。
    此處顯示佛陀在制定制度時,對於形式(形狀)採取較為寬鬆且多元的準許,只要符合基本用途即可。

    本句體現律部對僧團生活細節的規範。
    佛陀指導比丘在進行某些私密或不雅的行為時,應選擇隱蔽之處,以維持僧團的莊嚴與對外形象,避免引起世人的反感。

    此為律藏中關於僧伽生活設施修繕的規定。
    當僧侶因環境不適(如寒冷)提出需求時,佛陀依實際情況準許對沐浴空間進行必要的改進,展現了律儀在維持戒律與照顧僧眾生活需求之間的平衡。

    本句出自律藏,涉及僧團生活設施的建造規範。
    針對煙霧造成的實際困擾,律法允許在構造物上方開設排煙孔,體現了律制在維持清淨與適應生活需求之間的彈性。

    此為律儀中關於僧侶居住環境的規範,說明若居住處因昏暗而造成不便或困擾時,應透過開啟窗戶來改善環境,以維持適宜的居住條件。

    本句出自律藏,規定僧團在建造浴室時,為避免地面泥濘影響衛生與行走,應使用石磚或木材搭建浴牀(洗澡平臺),體現了律法對僧眾生活環境衛生與實用性的考量。

    此句出自《四分律》,屬於律藏中關於僧團居住環境與設施維護的實務規定。
    其目的在於透過合理的基礎建設(如鋪設石磚)來維持環境整潔,避免泥污對僧侶行走與修行造成不便,體現了律法在維持清淨與實用之間的平衡。

    此句屬於律藏中關於器物製作或建築維護的技術規範,說明當木材不平整或對不齊時,應透過鑿出狗牙狀的榫卯結構來進行銜接與加固,以確保結構穩固。

    本句描述六羣比丘在日常生活中隨意調整環境以追求身體舒適。
    在《四分律》的語境中,六羣比丘常因其行為觸及戒律邊緣或產生爭議,進而促使佛陀制定具體的僧伽規範,此處記錄其對冷熱環境的處理方式。

    本句體現律部中關於僧伽集體決策的原則。
    在處理僧團財產或權利分配時,佛陀強調應尊重集體共識(眾議),以維護僧團的和諧與公正。

名相註解
  • 邊屏處:指有屏風或遮蔽物的邊緣隱蔽之處。
  • 浴室:僧侶沐浴之處。
  • 患闇:指處於黑暗的狀態,或因環境昏暗而受困擾。
  • 開窓:開啟窗戶。
  • 石甎:燒製的石磚或陶磚。
  • 浴牀:浴室中搭建的平臺,使僧眾洗浴時不必直接接觸地面。
  • 垐地:鋪平地面。
  • 差跌:指木材不平整、不對齊或有偏差。
  • 狗牙相:指一種榫卯結構,形狀如狗牙,用於木件之間的咬合。

時祇桓無浴室,佛 言:「聽作。」不知云何作。佛言:「聽若四方、若 圓、若八角。」彼在屋前作,佛言:「不應爾,應 在邊屏處作。」彼患浴室冷,佛言:「聽作戶。」 患煙,「聽上開孔。」患闇,「應開窓。」患泥,「應 以石甎、若木作浴床。」患泥污脚,「應以石 甎垐地。若木頭差跌,應鑿作狗牙相壓。」 時六群比丘,上座欲得涼便閉戶,欲得熱 便開戶。諸比丘白佛,佛言:「應隨眾僧所 欲應與。」

60
白話直譯
六群比丘先進浴室坐在好位置,上座後來進來無處可坐。諸比丘稟白佛陀,佛說:應依次序就座。若上座不入空位,佛說:次座者應坐。煙熏臉,允許用物遮臉。頭部發熱,允許覆蓋。背部發熱,允許遮擋。若身體污穢有臭,允許用泥洗滌。那些比丘心生疑慮,不敢把香放進泥裡,佛說:「允許放入。浴室裡地面太熱,應該澆水讓它冷卻。」
白話口語化新譯
那六位比丘先進入浴室,坐在較好的位置,導致後來進入的上座比丘沒有地方坐。。比丘們向佛陀請教,佛陀回答說:「應該按照資歷順序就座。」。那位長老沒有坐在空位上,佛陀說:「請接下來順位的長老就坐。」。臉被煙燻到時,允許使用物品遮面。。頭部發熱時,準許覆蓋頭部。。患有背部發熱的病症,(請問)是準許還是禁止?。如果身體髒污有臭味,允許用泥土清洗。。那位比丘心存疑惑,不敢把香放在泥土裡。佛陀說:「聽好。」。浴室裡的地面如果太燙,應該澆水把它弄涼。
法義解析
  • 本句描述僧團中關於長幼有序的禮儀問題。
    在律藏規範中,比丘應尊重資歷較深的長老(上座),此處記錄了後輩比丘因先佔佳處而導致長老無處可坐的失禮情況,是用以說明律儀規範的背景。

    本句體現律部對僧團秩序的重視,要求比丘在集會或就座時應尊重法乘(出家年資)的先後順序,以維持僧團的和諧與威儀。

    本句描述僧團中依據法年(受戒年數)決定座次之禮儀。
    在律部規範中,座次是尊重資歷的體現;若高 seniority 之比丘不就座,則由順位之下的比丘遞補,以維持僧團秩序。

    本句出自律典,針對僧侶在特定生活環境(如煙燻)下的實務需求,規定在該情況下獲準使用物品遮蓋面部,體現律法在維持威儀與照顧基本生活需求之間的平衡。

    此句記載律典中關於病中醫療的特許規定。
    比丘平時不得覆頭,但若因患病(如頭熱)而有醫療需求,則準許覆頭,體現律法在病苦救治上的彈性。

    此句出自律藏,討論比丘在患病時使用特定藥品或物品的合法性。
    在律典語境中,「聽」指準許,「遮」指禁止,此處為針對特定病症(背熱)之行為是否合律的詢問或判定。

    本句為律典中關於比丘個人衛生的規定。
    在古印度,特定種類的黏土可用於清潔皮膚,律法準許僧眾在身體污穢時使用泥土清洗,以維持基本衛生,體現了律制在簡樸生活與健康管理之間的實務考量。

    本句出自律部經典,描述比丘在執行特定儀軌或處理供養物時,因不確定是否合規而產生的猶豫,以及佛陀隨即給予指導的場景,體現律典對僧團行為規範的詳細指導。

    此句出自律藏,屬於僧團生活管理之實務規定。
    旨在透過對公共設施的細心維護,避免僧眾在沐浴時因地面過熱而受傷,體現了律法中對生活細節的關懷與對他人不便的預防。

名相註解
  • 隨次:指依照出家年資(法乘)的先後順序。
  • 次座:指在資歷順序中排在該上座之後的人。
  • 覆:指用布或衣物覆蓋頭部。
  • 遮:律典術語,指遮止、禁止。

彼六群比丘先入浴室在好處坐, 上座後來入無處。諸比丘白佛,佛言:「應隨 次處坐。」彼上座不入其處空,佛言:「次座者 應坐。」煙熏面,「聽物遮面。」患頭熱,「聽覆。」 患背熱,「聽遮。」若身污臭,「聽以泥洗。」彼比 丘疑,不敢以香著泥中,佛言:「聽著。浴室 裏地患熱,應澆令冷。」

61
白話直譯
他們和白衣一起沐浴,互相觀察下體,說某人長、某人粗。諸比丘向佛陳述,佛說:「不應與白衣共浴,若是稱讚佛法僧者可共浴。」
白話口語化新譯
他們與在家信徒一起洗澡,互相觀察對方的臀部,評論誰的較長,誰的較粗。。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「不應該和在家信徒一起洗澡,但如果對方稱讚佛、法、僧三寶,則可以允許一起洗澡。」
法義解析
  • 本句描述僧侶與在家眾共浴時缺乏莊嚴、互評身體部位的輕佻行為。
    在律部語境中,此類敘事是用於說明違犯戒律的具體情境,旨在確立僧團應維持的端正威儀,避免與俗人產生不恰當的親近或淫穢之言行。

    本句為律部關於僧侶行持的規定。
    為維護僧團清淨、避免世間嫌疑及不淨之觸,比丘原則上不得與在家者共浴;但若對方對三寶有虔誠信心並加以稱歎,則可破例準許,體現了律法在維護威儀與鼓勵信心之間的權衡。

名相註解
  • 尾:在此語境中指臀部。

彼共白衣浴,更相看 尾,某甲長、某甲麁。諸比丘白佛,佛言:「不 應共白衣浴,若稱歎佛法僧者聽浴。」

62
白話直譯
當時諸比丘把衣服放在露天,遇到下雨被淋濕,佛說:「允許疊放在牆上、龍牙樁上或衣架上。」他們因煙熏而弄髒衣服,佛說:「允許另建衣屋。」
白話口語化新譯
當時比丘們將衣服放在露天地上,結果被雨淋濕了。佛陀說:「準許將衣服摺疊起來,放在牆上、龍牙形狀的木樁上,或是衣架上。」。比丘們擔心煙塵會弄髒衣服,佛陀說:「準許你們另外蓋一間衣屋。」
法義解析
  • 本段記載佛陀針對比丘管理衣物之生活細節給予指導。
    律部注重修行者的生活規矩,旨在防止衣物損毀或不潔,以維持僧團的整潔與莊嚴。

    本句記載佛陀針對僧團生活實務的調整。
    佛陀考量到比丘對衣物清潔的憂慮,準許建立專門的衣屋,體現律制在維持僧團生活秩序與基本需求之間的彈性與慈悲。

名相註解
  • 衣屋:專門用於存放、處理或晾曬僧衣的房屋。

時 諸比丘以衣著露地,天雨漬,佛言:「聽疊著 壁上、龍牙杙上、若衣架上。」彼患煙黑污衣, 佛言:「聽別作衣屋。」

63
白話直譯
有人裸身為裸身者擦身,佛說:「不應如此。」有人裸身為未裸身者擦身,佛說:「不應如此。」未裸身者因畏懼疑慮,不敢讓裸身者擦身,佛說:「允許。」裸身者為裸身者剃髮,佛說:「不應如此。」裸身者為未裸身者剃髮,佛說:「不應如此。」未裸身者為裸身者剃髮,佛說:「不應如此。」裸身者咀嚼楊枝,佛說:「不應如此。」裸身者洗手腳臉,佛說:「不應如此。」裸身者進食,佛說:「不應如此。」裸身者大小便,佛說:「不應如此。」裸身者向裸身者禮拜,佛說:「不應如此。」裸身者向未裸身者禮拜,佛說:「不應如此。」未裸身者向裸身者禮拜,佛說:「不應如此。」裸身者在道上行走,佛說:「不應如此。」裸身者經行,佛說:「不應如此。」
白話口語化新譯
那個人赤裸著身體擦拭身體,佛陀說:『不應該這樣做。』。脫掉衣服的人幫沒脫衣服的人擦身體,佛陀說:「不應該這樣做。」。那些不裸露身體的人感到畏懼、謹慎且猶豫,不敢與裸露身體的人一起擦洗身體。佛陀說:「準許這樣做。」。那個裸形的人由另一個裸形的人幫他剃頭,佛陀說:『不應該這樣做。』。未著僧服的人為著僧服的人剃頭,佛陀說:「不應該這樣做。」。那些還沒剃髮的人由已經剃髮的人幫忙剃髮,佛陀說:「不應該這樣做。」。他露出身體嚼著楊枝,佛陀說:『不應該這樣做。』。那個人裸露身體洗手、洗腳和洗臉,佛陀說:「不應該這樣做。」。他露出身體地進食,佛陀說:「不應該這樣做。」。他在排泄大小便時露出身體,佛陀說:「不應該這樣。」。裸露身體的人向另一個裸露身體的人行禮,佛陀說:「不應該這樣做。」。那些衣著不整的人向衣著端正的人行禮,佛陀說:「不應該這樣做。」。衣著整齊的人向衣著不整的人行禮,佛陀說:「不應該這樣做。」。他露出身體在路上行走,佛陀說:「不應該這樣做。」。他露出身體在走經行道,佛陀說:「不應該這樣做。」
法義解析
  • 本句出自律部,旨在規範比丘的威儀。
    在佛教戒律中,要求出家人應保持莊嚴,避免在不適當的場合或方式下裸露身體,以防止引起世間毀謗並維持修行者的正念與自律。

    此處屬於律部對僧團生活禮儀與禁忌的規範。
    佛陀禁止裸露身體者為著衣者擦拭身體,旨在維護僧團莊嚴,避免不恰當的肢體接觸而引起爭議或違背清淨戒律。

    本句出自律藏,描述僧眾在洗浴擦身時,因擔心違背威儀或戒律而產生的疑慮。
    佛陀對此予以準許,旨在釐清律制,消除僧眾不必要的心理顧慮,使生活起居符合正法且不致過於拘泥。

    本句出自律部,涉及對修行者外在儀軌的規範。
    佛陀針對露形者(裸形修行者)之間互相剃髮的行為予以否定,旨在確立端正、不極端且符合正法的僧團儀軌,避免盲從外道或不適當的苦行習俗。

    本句出自律部,涉及僧團儀軌的規範。
    剃髮是出家捨俗的象徵,在律制中,僧侶的剃髮應由僧團內部成員執行,以維護僧伽的莊嚴與純淨,不應由非出家人(露形者)操持。

    本句記載關於出家剃髮的儀軌規範。
    佛陀針對剃髮的人員資格或順序提出指正,強調出家儀式應遵循特定的律制,不可隨意,以維持僧團的威儀與制度。

    本句出自律部,旨在規範僧團的儀節與威儀。
    佛陀在此指正比丘在進行個人衛生(嚼楊枝)時,因衣著不整(露形)而失儀,強調出家人應時刻保持端莊,不應在公開場合顯露身體。

    本句出自律藏,旨在規範出家眾的起居禮儀。
    僧伽在洗漱等日常生活中應保持莊嚴,避免裸露身體,以免引起世人毀謗或失儀,故佛陀對此行為予以制止。

    本句記載佛陀對比丘進食儀軌的指導。
    在律部語境中,比丘進食應保持莊嚴與端正,不可在進食時使身體部位外露,以維護僧團的威儀與清淨。

    本句出自律部,旨在規範比丘的威儀。
    僧團要求出家人在處理生理排泄時應保持端莊,避免露形,以維護僧團形象,避免引起世人毀謗。

    本句出自律部,旨在規範僧團或信眾的儀容莊嚴。
    佛陀指正裸露身體行禮之行為,強調在修行與禮拜中應保持端正的衣著,以維護僧伽的威儀並表示對法的尊重。

    本句出自律部,旨在規範僧團的威儀。
    佛陀禁止在衣著不端莊(露形)的情況下向他人行禮,強調修行者應在莊嚴的儀態下進行禮拜,以維護僧團的威儀並避免世間輕視。

    本句出自律部,旨在規範僧團的威儀與禮節。
    佛陀指出,衣著不整(露形)者不符合僧伽的莊嚴要求,因此不應成為受禮的對象,以維護僧團的整體威儀。

    本句記載比丘在行走時未正裝或露出身體,佛陀對此予以制止。
    在律部語境中,比丘的著衣規範旨在維持僧團莊嚴,避免引起世間毀謗,體現了律儀對外在威儀的重視。

    本句出自律部,記載佛陀對比丘衣著端正的要求。
    經行雖為修行,但仍需遵守禮儀與戒律,避免因裸露身體而引起世間毀謗或失儀,體現律宗對外相莊嚴與威儀的重視。

名相註解
  • 露形:赤裸身體,不著衣裳。
  • 揩身:擦拭身體。
  • 露形者:指脫去衣服、身體裸露的人。
  • 不露形者:指遮掩身體、未裸露的人。
  • 楊枝:古印度人用來清潔牙齒或作為藥用的柳枝。

彼露形為露形者揩身, 佛言:「不應爾。」彼露形者為不露形者揩身, 佛言:「不應爾。」彼不露形者畏慎疑,不敢與 露形者揩身,佛言:「聽。」彼露形者為露形者 剃髮,佛言:「不應爾。」彼露形者為不露形者 剃髮,佛言:「不應爾。」彼不露形者為露形者 剃髮,佛言:「不應爾。」彼露形嚼楊枝,佛言: 「不應爾。」彼露形洗手脚面,佛言:「不應爾。」 彼露形食,佛言:「不應爾。」彼露形大小便,佛 言:「不應爾。」彼露形者禮露形者,佛言:「不 應爾。」彼露形者禮不露形者,佛言:「不應 爾。」彼不露形者禮露形者,佛言:「不應爾。」 彼露形道行,佛言:「不應爾。」彼露形經行, 佛言:「不應爾。」

64
白話直譯
當時祇桓浴室排水太遠,佛說:「允許開渠挖井,如前所述。若水量不足,應加大開渠。」有人因打水手痛,佛說:「允許安裝桔槹。」有人不知水該儲存在哪裡。佛說:「允許放在甕中。」遇到下雨時衣服易被淋濕,佛說:「允許在井上建屋。」
白話口語化新譯
當時祇桓園的浴室距離水源很遠,因此準許像前面提到的那樣,開鑿水渠和井。。如果水不夠,就應該挖掘較大的水渠。。他在打水時手很痛,因此獲準安裝桔槹(一種槓桿取水工具)。。他不知道儲水的地方在哪裡。。「聽聽甕子裡面的聲音。」。因為下雨時擔心衣服會被淋濕,所以允許在井上方蓋個遮雨的小屋。
法義解析
  • 本句記載僧團在管理生活設施時的實際操作。
    律典中針對浴室等必要設施的建設,在不違背戒律且符合實際需求(如水源不足)的情況下,佛陀準許採取必要的工程手段以維持僧團衛生與生活。

    此句屬於律部中關於僧團居住環境與設施管理的實務規範。
    在僧伽共同生活的環境中,確保水源供應是基本需求,律典詳細規定了在水資源匱乏時應採取之工程措施,以維持僧眾的日常生活與衛生。

    本句記載僧團在生活實務中的調整。
    針對汲水導致身體受傷(手痛)的情況,準許使用工具以減輕勞苦,體現律制在管理僧團生活時的彈性與慈悲。

    此句為律典中敘事之部分,描述特定情境以作為制定戒律或判定罪相的背景(因緣)。
    在律部語境中,詳細的行為描述是用以界定違犯戒律的具體條件。

    此句為《四分律》中之敘事描述,記錄特定情境下的行為事實,用以作為判定戒律罪相或制定律條的依據。

    此處記載律藏中關於僧團生活設施的許可。
    佛陀考量比丘在井邊取水時若遇雨會淋濕衣服,影響健康與威儀,故準許在井上搭建遮雨設施,體現律法在維持紀律與照顧實際需求之間的平衡。

名相註解
  • 通渠:開鑿或清理水渠,使水能流通。
  • 桔槹:一種利用槓桿原理的取水工具,由長竿、支柱與水桶組成。
  • 儲水:指預先儲存的水,在律典中常涉及僧團對水資源的利用與管理規範。
  • 甕:一種大型陶製容器。
  • 安屋:搭建房屋或遮蔽設施。

時祇桓浴室去水遠,「聽 通渠鑿井如上。若水少,應大作渠。」彼汲水 患手痛,「聽安桔槹。」彼不知儲水何處。「聽 著甕中。」被天雨時患澆濕衣服,「聽井 上安屋。」

65
白話直譯
當時比丘裸身打水,見到婦女來感到慚愧便坐下,諸比丘向佛陳述,佛說:「不應如此。」
白話口語化新譯
一位比丘在汲水時露出身體,看到婦女走來,感到慚愧便坐了下來。諸比丘將此事稟告佛陀,佛陀說:「不應該這樣做。」
法義解析
  • 本段記載比丘在公共場所汲水時應注意威儀。
    露形(未著整齊僧服)在婦女面前易失儀,而因慚愧而突然坐下亦非妥當的處事方式。
    佛陀以此教導僧眾應時刻保持莊嚴端正,不因環境或對象而失措。

時比丘露形汲水,見婦女來慚愧 便坐,諸比丘白佛,佛言:「不應爾。」

66
白話直譯
當時諸比丘在泉水、渠道或池水中沐浴,龍女因此生氣嫌惡,諸比丘向佛陳述,佛說:「不應如此。允許有四種遮蔽方式沐浴:有牆壁遮擋處、有樹木草叢遮擋處、有水遮身、或有衣物遮身。他們在上面三個地方洗浴時,若有需要,可以互相取用。用衣服遮身,一切都合乎規定。安排洗浴事務可以進行,若水量不足,應該加大開通水源的地方。若遇到水漏下太多,應該在邊上另外設置小的排水口。
白話口語化新譯
當時比丘們在泉水、水渠或池塘中洗澡,龍女對此感到不滿。比丘們將此事告訴佛陀,佛陀說:「不應該這樣。」。允許在四種有遮蔽的情況下洗澡:一是牆壁遮擋的地方,二是樹木或草叢遮擋的地方,三是用水遮掩身體,四是用衣服遮掩身體。。在上面三個洗浴區洗澡的人,如果需要東西,可以互相幫忙拿給對方。。用衣服遮蓋身體,這樣做完全符合戒律。。管理洗浴的事務可以照著做,如果水不足,應將引水處大開。。如果擔心水漏下來太多,應該在邊邊再做一個小排水孔。
法義解析
  • 本段記載於《四分律》,描述比丘在公共水源沐浴引起龍女(水神)不滿之情境。
    佛陀之「不應爾」旨在提醒比丘在行事時應考慮到對環境及其他眾生的影響,體現律部對生活細節與共存之規範。

    本句出自律藏,規定比丘洗浴時應注意遮蔽以維持威儀,避免裸露。
    此處列舉四種準許的遮蔽方式,使僧侶在清潔身體時仍符合戒律對端莊與私密性的要求。

    本句為律藏中關於洗浴設施使用之規範,說明在特定洗浴區域內,僧侶若有物品需求,準許互相協助取用,以維持僧團生活的便利與秩序。

    本句出自律典,規定出家眾在穿著衣物時,應以衣遮蔽身體以維持莊嚴與端正,如此才符合戒律的規範。

    本句出自律部,規範僧團對洗浴設施的日常管理。
    強調在水資源不足時,應確保引水渠道暢通,以維持僧眾的基本衛生與生活秩序。

    本句出自律藏,屬於僧團設施建設的實務規範。
    律典詳細規定了建築與排水的技術細節,旨在確保僧眾生活環境的衛生與設施的耐用,體現了律部對集體生活管理之周密。

名相註解
  • 龍女:龍族女性,在佛教中常被視為護法或水域的掌控者。
  • 覆障浴:指在有遮蔽物的情況下進行的洗浴,以符合戒律對威儀的要求。
  • 上三處:指洗浴場所中較高位置的三個區域。
  • 取與:拿取並給予,指物品的互助傳遞。
  • 如法:符合佛法或戒律的規定。
  • 浴事:指僧團中關於洗浴的相關事務與規定。
  • 通水處:指引水或排水的渠道、開口。
  • 水漏:指排水系統的漏水或洩水現象。
  • 小漏處:指小型排水孔或洩水口。

時諸比丘 在泉若渠若池水中浴,時龍女瞋嫌,諸比 丘白佛,佛言:「不應爾。聽四種覆障浴,若有 牆壁障處、若樹木草障處、若水障身、若 衣障身。彼在上三處洗浴者,若有所須 聽互相取與。以衣障身者,一切如法。經營 浴事得作,若水少應大開通水處。若患水 漏下多,應在邊更作小漏處。」

67
白話直譯
諸比丘在露天洗浴時受寒生病,佛說:「允許另外建造小浴室。」若遇地面泥濘,允許鋪設磚石、木頭、碎石或沙子,若仍有積泥,應該疏通排水。
白話口語化新譯
比丘們在露天洗澡而生病,佛陀說:「準許你們另外建造小型浴室。」。如果地面泥濘,允許鋪設磚石、木材、碎石、沙子或硬泥,以便將水排走。
法義解析
  • 本句記載佛陀針對比丘因露天沐浴導致健康受損之情況,基於慈悲與對僧團健康的考量,準許建造浴室。
    此體現律部中依事而制、隨緣調整的制度特點。

    本句出自律部,規範僧團居住環境的基礎設施維護。
    針對地面泥濘導致的不便,佛陀允許使用適當材料鋪設地面並排水,旨在提供清潔、便利的環境以利於修行,體現律法在實踐中的彈性與對僧眾生活品質的關懷。

名相註解
  • 決去水:疏通排水,使積水流走。

諸比丘露地 浴得患,佛言:「聽別作小浴室。若患地泥,聽 安甎石、若木、若碎石、若沙,若故泥應決去 水。」

68
白話直譯
當時諸比丘在露天處用溫水,遇到下雨衣服被淋濕,佛說:「允許建造溫水屋。」
白話口語化新譯
當時比丘們在溫泉露天處被雨淋濕了衣服,佛陀說:「準許建造溫水屋。」
法義解析
  • 本句記載佛陀依比丘實際生活需求而制定的律則。
    比丘在溫泉處因露天而受雨淋,佛陀考量到僧團健康與衣物保存,準許建造遮蔽設施,體現律制之靈活性與慈悲心。

名相註解
  • 溫水屋:在溫泉或溫水處建造的遮蔽建築。

時諸比丘露處溫水天雨濕衣,佛言:「聽 作溫水屋。」

69
白話直譯
當時諸比丘在露地堆放柴薪,遇到下雨柴薪被淋濕,佛說:「允許建造存放柴薪的屋子。」
白話口語化新譯
當時比丘們在露天地上搭建簡易棚舍,因天雨潮濕,佛陀說:「允許建造安薪屋。」
法義解析
  • 本段記載佛陀針對比丘在露天環境因雨受寒而準許搭建簡易遮蔽處的經過,體現律制在保障僧團基本生存需求與修行環境之間的權衡。

名相註解
  • 安薪:指以木材、草薪等簡易材料搭建的棚舍或牀鋪。

時諸比丘安薪露地,天雨濕,佛 言:「聽作安薪屋。」

70
白話直譯
當時有比丘在露地看顧煮食,遇到下雨衣服被淋濕,並弄髒了淨人和飲食器具,佛說:「允許建造淨食廚房。」
白話口語化新譯
當時有些比丘在露天的地方煮飯,下雨時弄濕了衣服,也弄髒了人們乾淨的飲食器具。於是佛陀說:「準許建造乾淨的廚房。」
法義解析
  • 本段記載律藏中關於準許建造廚房的緣起。
    律部之規定通常依據實際發生的需求或苦惱而制定(隨緣制律)。
    此處佛陀為避免雨水污染飲食器物並保護比丘,準許建立專門的廚房,體現了律法在維護僧團生活清淨與實用性之間的平衡。

名相註解
  • 淨食廚屋:專門用於準備乾淨飲食的廚房建築。

時有比丘露地看煮食,天 雨濕衣澆污淨人飲食器物,佛言:「聽作淨食 厨屋。」

71
白話直譯
當時諸比丘受白衣家邀請用餐,途中遇到下雨衣服被淋濕,佛說:「允許在聚落中另設僧伽藍處。」
白話口語化新譯
當時,一羣比丘接受在家信徒的邀請去用餐,在路上遇到了下雨,把衣服淋濕了。佛陀於是說:「允許在聚落之間另外建立僧伽藍(僧團住所)。」
法義解析
  • 本段記載佛陀針對比丘在行走中遇雨淋濕的情況,準許在聚落之間建立僧伽藍。
    這體現了律藏中「隨緣設制」的原則,即根據實際生活需求(如避雨、休息)來制定或調整僧團的居住規範,以保障修行者的基本生活。

時諸比丘白衣家為設飲食受請往, 道路遇天雨澆濕衣服,佛言:「聽在聚落 間別安僧伽藍處。」

72
白話直譯
當時諸比丘在露天大小便時,有婦人看見,比丘匆忙起身,大便未完而生病。佛說:「允許建造廁屋。」若只設一處大便處,便時多人等候,佛說:「應該設置多個廁位。」若對門可見,應設遮擋;若彼此能看見,應設隔板。有上座或年老病重比丘大小便時跌倒,佛說:「允許在旁邊設置扶欄。」有人在各處擦拭大便,或在牆角、石上、草上,佛說:「不應如此,允許另設洗滌處。」有人在各處小便導致地面泥濘,佛說:「不應如此。」應在邊上一處小便。若仍因泥濘受困,應另設小便處。不知道該怎麼建造。佛說:「允許掘地作坑,下方安石,上放甕,開甕底使其漏下,甕兩側安木,若有臭氣可加蓋覆。」
白話口語化新譯
當時有些比丘在露天處排泄,被一名婦女看見,比丘急忙起身,導致排便未完成而生病。。佛陀說:「準許建造廁所。」。那裡設置了一個大的廁所,導致很多人在排隊等待。佛陀說:「應該設置多個廁所。」。如果門對門能直接看到對方,應該設置遮蔽物;如果還是能互相看到,就應該設置隔牆。。那位年老病重的上座比丘,在要排泄起身時會跌倒,因此允許在旁邊安裝欄杆支架。。他到處擦拭大便,有的在牆角,有的在石頭上,有的在草地上。佛陀說:「不應該這樣做,準許另外設置洗滌的地方。」。他們到處小便,弄髒了地面,佛陀說:「不應該這樣做。」。應該在偏僻的地方小便。。如果擔心泥土污垢,應另外設置小便的地方。。不知道該怎麼做。。佛說:「允許挖掘地面做成坑洞,底部放置石頭來支撐甕,在甕底開孔讓廢物漏下,甕的兩邊用木頭固定,如果擔心有臭味,就做個蓋子蓋住。」
法義解析
  • 本段記載比丘在露天排泄時,因被婦女看見而急忙起身,導致排便不暢而致病。
    此類敘事在律典中旨在說明比丘在處理生理需求時應注意遮蔽與得體,以避免引起世間毀謗或損害健康,進而制定相關的威儀規範。

    本句記載佛陀準許僧團建造廁所,體現律部對僧伽生活衛生與實務管理的關注。
    在律藏中,佛陀針對僧眾的實際需求,會逐步制定規則或給予準許(許可),以維持集體的秩序與健康。

    本段出自《四分律》,記載佛陀對僧團生活設施的指導。
    佛陀觀察到廁所數量不足導致僧眾需排隊等待,遂指示應增加設施。
    這體現了律藏對僧團生活細節的規範,旨在透過完善基礎設施,減少不便,使僧眾能專心修行。

    本句為律典中關於僧房佈局的規定,要求在門戶相對且可視之處設置遮蔽,旨在防止視線直接接觸,以維護僧團的清淨與私密,避免產生不端之嫌。

    本句出自律藏,說明佛陀對年老病弱比丘生活起居的慈悲考量。
    針對因高齡或疾病導致行動不便、易跌倒的比丘,允許設置必要的輔助設施(欄架),以保障其基本生活安全,體現律法在維持紀律之餘,亦兼顧個體差異與慈悲救濟。

    本段記載佛陀針對比丘排泄衛生問題的教導。
    律部注重生活細節的規範,旨在維持僧團的整潔與莊嚴,避免對環境造成污染或引起世間毀謗,故制定專門的洗處規範。

    本句記載佛陀對僧團生活細節的規範。
    在律部語境中,強調對環境的尊重與衛生習慣,避免因隨意排泄而造成環境污穢,體現了律儀中對身心淨潔以及不對環境造成幹擾的要求。

    此句出自律藏,規定比丘在處理生理需求時應選擇隱蔽的邊緣處,以維護僧團的莊嚴與禮儀,避免在公開場所排泄而引起世俗反感或不便。

    本句出自律部,旨在規範僧團居住環境的衛生管理。
    要求在容易造成泥污的情況下,應獨立設置排泄場所,以維持環境整潔並避免污染,體現律儀對生活細節的規範。

    此句出於律典,描述修行者在面對特定儀軌或戒律規範時,因不熟悉正確的操作程序而產生的疑惑。
    在律部語境中,強調了對正法程序(法行)精確掌握的重要性,以避免因失察而犯戒。

    本段記載佛陀對僧團建設衛生設施(如廁所)的具體指導。
    律部注重生活細節的規範,旨在維持僧團環境的清潔與健康,體現了佛法在世俗生活管理上的實踐與對僧眾健康的關懷。

名相註解
  • 露處:指在露天、無遮蔽的地方。
  • 成患:指導致疾病或身體不適。
  • 廁屋:指僧團共用的廁所設施。
  • 便處:指僧團共用的廁所(化處)。
  • 障/隔障:指用牆壁、簾幕或屏風等遮蔽物,用以阻隔視線。
  • 欄架:指為了防止跌倒而設置的扶手或支撐架。
  • 小便:指排尿。律典對排泄場所有明確規定,旨在維持出家人的威儀與環境衛生。
  • 小便處:指僧團中專門設置的排泄場所。

時諸比丘露處大小便, 有婦人見之,比丘疾疾起,大便不竟遂成 患。佛言:「聽作廁屋。」彼安一大便處,便時多人 立待,佛言:「應作眾多處。若當戶見應作 障,若更相看應作隔障。」彼上座老病比丘 大小便起時倒地,「聽在邊安欄架。」彼在處 處拭大便,或在壁角或在石上或草上,佛 言:「不應爾,聽別作洗處。」彼處處小便泥污 地,佛言:「不應爾。應在邊一處小便。若故患 泥污,應別作小便處。」不知云何作。佛言: 「聽掘地作坑,下安石持瓮著上,開瓮 底漏下,瓮兩邊安木,若患氣臭作蓋覆。」

73
白話直譯
當時諸比丘在露地經行,遇到蛇、蠍、蜈蚣、百足等,未離欲的比丘見了感到恐懼,佛說:「允許建造懸空經行處。」不知道該怎麼建造。佛說:「在下方立柱,上面安裝木板作閣道行走。」若遇風雨或日曬,允許加蓋屋頂。
白話口語化新譯
當時比丘們在露天地面走經行道,那些還沒斷除慾望的比丘看到蛇、蠍子、蜈蚣等毒蟲而感到恐懼。佛陀於是說:「準許你們建造高架的經行處。」。不知道該怎麼做。。佛陀說:「在下方豎起柱子,上方鋪設木板,建成木製走廊供人行走。」。如果擔心風雨日曬之苦,準許搭建屋頂遮蔽。
法義解析
  • 本段記載佛陀針對比丘在修行經行時遭遇毒蟲恐懼的實際情況,準許建造高架經行道。
    這體現了律法在維持修行環境安全與適應實際需求之間的彈性,旨在讓修行者能專注於禪定而免於不必要的恐懼幹擾。

    此句出於律典,描述在特定情境下,比丘或僧團對於應遵循的律儀程序或羯磨(僧伽法事)之操作方式感到不確定。

    此句出自律藏,詳細描述僧伽建築中閣道的構造方式。
    律部注重生活細節的規範,此處旨在指導如何正確搭建實用的設施,以維持僧團生活的秩序與簡樸。

    此句出自律典,規範僧眾居住之條件。
    雖然僧團強調簡樸,但佛陀考量到極端天氣(風雨日曬)會影響健康並妨礙修行,因此準許在必要時搭建簡易的遮蔽設施,體現了律制在嚴謹與慈悲、實用之間的平衡。

名相註解
  • 未離欲比丘:尚未斷除欲界貪愛、仍有世俗慾望的比丘。
  • 懸經行處:高於地面的懸空或高架行走平臺,用以避免地面的毒蟲或污穢。
  • 閣道:指高架的走廊或通道。
  • 屋覆:指用以遮蔽風雨日曬的屋頂或覆蓋物。

時諸比丘露地經行,有蛇蝎蜈蚣百足,未離 欲比丘見恐怖,佛言:「聽作懸經行處。」不知 云何作。佛言:「下竪柱上安板木閣道行。若 患風雨日曝,聽作屋覆。」

74
白話直譯
那時世尊在拘睒彌。六群比丘在彩畫裝飾精美的房中生火烤炙,煙熏污了房屋和臥具,佛說:「不應如此。」當時諸比丘冬天受寒,佛說:「允許在露地生火取暖。」露地坐時背部受寒,佛說:「可在外面生火待煙散盡後,將炭帶入屋內。」若空間不足,應另建生火堂。不知道該怎麼做。佛說:「可以依四方來建造,無論是圓形還是長形都可以。」他們在各處安置胡竈,佛說:「不應如此。應該在中間設置火爐。」當時諸比丘得到輪火爐,佛說:「可以保存。」不知道應由誰來推動。佛說:「可以由沙彌、比丘或守護僧伽藍的人來推動。」有比丘不習慣吹火,吹火時受了傷,佛說:「可以製作吹火筒來吹火。」有人用寶物製作吹火筒,佛說:「不應該用寶物。可以用牙、角、骨,或銅鐵、舍羅草筒,或竹葦、木頭來製作。如果吹火筒口燒壞了,可以加裝鐵片。火爐裡的柴火掉落,應該撿起來放上去。如果擔心燒到手,可以製作夾鉗。」有人用寶物製作夾鉗,佛說:「不應如此。可以用骨、牙、角、銅、鐵或木頭來製作。如果擔心燒到頭,可以加裝銅鐵片。」有人想要聚集火焰時,可以用工具推聚;若想種火,應該挖火坑安置火種。如果擔心火熄滅,可以用灰覆蓋在上面。
白話口語化新譯
那時候,佛陀住在拘睒彌城。。六羣比丘在裝飾華麗的彩繪房間裡生火烤東西,導致煙霧燻污了房間和牀上用品。佛陀說:「不應該這樣做。」。當時比丘們在冬天感到寒冷,因此被允許在露天的地方生火取暖。。在露天地面坐著會導致背部受冷,因此允許在室外生火,等煙散盡後,再將炭火攜入室內。。如果無法共用空間,就應該另外建造一座燃火堂。。不知道該怎麼做。。佛陀說:「請聽四方大眾的表決,可以使用簡略的程序,也可以使用完整的程序。」。他們在各處安裝胡人的爐竈,佛陀說:「不應該這樣做。」。允許在中間安置火爐。。當時比丘們得到了輪形火爐,佛陀說:「準許畜養動物。」。不知道誰應該來執行。。佛陀說:「(無論是)沙彌、比丘,或是看管僧伽藍的人。」。那位比丘不習慣吹火,結果吹火後生病了,佛陀說:「準許製作吹筒來吹。」。那人用寶物製作筒子,佛陀說:「不應該使用寶物。」。允許使用象牙、動物角、骨頭,或是銅、鐵、舍羅草筒,以及竹子、蘆葦或木頭來製作。。如果鉢口被燒焦損壞,允許安裝鐵片來修補。。爐竈裡的柴火掉落了,應該把它移上去。。如果手被燙傷了,可以製作鉗子來使用。。他用寶物製作鉗子,佛陀說:「不應該這樣。」。允許使用骨頭、象牙、犀角、銅、鐵和木頭來製作。。如果頭部發燒或發炎,允許使用銅鐵薄片來治療。。他想收集火種來製作火把。如果要保存火種,應該挖掘火坑來安置。。如果擔心火會熄滅,就用灰燼覆蓋在上面。
法義解析
  • 此句為律典中典型的敘事開端,旨在交代特定戒律制定或事件發生的地理背景。

    本句記載律部中關於比丘生活規範的禁制。
    佛陀禁止在裝飾精美的房間內生火,以免煙塵損毀環境與設備,體現了律法對愛護物資、保持環境整潔以及避免不慎行為的規範。

    本句出自《四分律》,記載佛陀針對比丘在寒冷季節的生理需求,準許其在露天處生火取暖。
    這體現了律制在維持僧團紀律與照顧修行者基本生存需求之間的平衡,屬於依時、依地而設的適應性規定。

    本句出自律典,說明僧團在寒冷環境下的生活細節。
    律法雖嚴謹,但亦考量修行者的生理需求,在不造成危險且不奢侈的前提下,允許採取適當的取暖方式,體現了律制中對實際生活困境的調適。

    本句為律典中關於僧伽設施規劃的規定。
    說明若特定功能(如燃火)與其他用途不相容或不便共用,應獨立設置空間,以維護僧團生活的秩序與衛生。

    此句描述在特定情境下,對律儀的操作或行為準則感到困惑,體現了律部對於「正行」與儀軌精確性的重視。

    本句描述僧伽(僧團)在處理正式事務時的表決程序。
    在律藏中,「作」指「羯磨」(Kamma),即僧團的正式議事程序。
    「圓作」與「長作」是指根據事務輕重或情況,選擇簡便或完整(通常指重複誦讀三次表決文)的程序形式,以確保程序正義與共識。

    本句出自律部,涉及僧團對生活設備的規範。
    佛陀禁止在各處安置胡竈,旨在維持僧團生活的簡樸,避免追求外來或不必要的設備,以符合出家人的清淨與剋制之理。

    本句出自律藏,規定僧眾在安置火爐時的空間位置要求,旨在維護僧團居住環境的秩序與安全,體現律法對生活細節的規範。

    本句記錄佛陀對僧團生活用品與行為的準許(聽許)。
    在律部語境中,佛陀會根據比丘的實際需求(如禦寒)而制定或修改規則,在不違背出家精神的前提下,準許使用必要的器具或在特定情況下畜養動物,以利於修行生活。

    此句描述僧團在面對某項議定事項或規矩時,對於具體執行人選尚不明確的情況。
    在律藏語境中,強調事務處理之程序嚴謹與責任明確。

    本句在律典語境中,旨在界定特定戒律或規範所適用的對象範圍,明確指出該規定涵蓋了從初級出家者(沙彌)、正式僧侶(比丘)到負責管理寺院設施的人員(守僧伽藍人),不論其僧格高低或職能差異均在適用之列。

    本句記載佛陀針對比丘在生活中因吹火導致健康受損,而特許使用吹筒的事例。
    體現了律制在執行時,會根據比丘的實際身體狀況與需求而予以彈性調整,以慈悲心化解生活不便。

    本句記載佛陀禁止使用貴重寶物製作器物,旨在防止僧團或信眾產生奢侈心與對物質的執著,符合律部要求生活簡樸、遠離奢華的教義。

    本句規定了僧侶在製作特定器具時,所允許使用的材質範圍。
    律部對物質使用做詳細規定,旨在防止追求精美奢侈,維持出家人的簡樸生活。

    本句出自律藏,關於僧侶對鉢(食具)維護的規定。
    說明在鉢口因火損毀時,允許使用鐵片進行加固修補,體現了律法在維持基本生活必需品上的實用精神與節儉原則,避免不必要的更換。

    此句出自律部,屬於關於僧團生活管理與設備維護的實務規定。
    強調比丘在管理共用設施時應具備細心與責任感,發現薪火掉落應及時處理,以維持爐竈功能並避免資源浪費或安全隱患。

    本句出自律部,紀錄關於僧團生活器具的許可規定。
    律法在要求簡樸的同時,亦兼顧實務需求與健康考量,允許僧侶為了避免再次燙傷或處理醫療需求而製作必要的工具(如鉗子),體現了律法在維護僧團生活機能上的彈性與慈悲。

    此處描述佛陀制止使用奢侈材質製作工具的行為,體現律部中關於禁奢、適度以及不追求外在華麗的戒律精神。

    本句出自律藏,旨在規定僧眾在製作必要生活器具(如針等)時,所允許使用的材質範圍,以確保器具簡樸,不至追求奢侈。

    本句出自律藏,說明僧伽在醫療需要時的例外規定。
    律法平時禁止僧侶佩戴裝飾品,但若因病(如頭部發熱、發炎)而需使用銅鐵薄片進行冷敷或治療,則獲準使用。

    本段記載律藏中關於處理火種的具體規範。
    旨在要求比丘在用火時需謹慎,透過建立火坑等方式妥善安置,以防止火災並避免隨意毀損環境或傷害微小生物。

    本句記載律藏中關於火種保存的實務操作。
    律部詳細規範僧團生活的種種細節,旨在透過對日常瑣事的謹慎處理,培養修行者的正念,並確保僧團資源的有效利用與安全。

名相註解
  • 拘睒彌:古印度城市名,佛陀經常停留講法之處。
  • 燃火堂:專門用於燃火(如烹煮、取暖或焚燒)的建築設施。
  • 四方作:指僧團在正式集會中,面向四方大眾進行的表決程序。
  • 圓作:指簡略的羯磨程序,如單次誦讀表決文。
  • 長作:指完整的羯磨程序,通常需重複誦讀三次表決文。
  • 胡竈:指西域(胡人)風格的爐竈,相較於當時本地設備可能較為複雜或屬於外來之物。
  • 輪火爐:一種圓形或輪狀的加熱爐具。
  • 畜:指畜生、動物。
  • 推行:指將議定之法規、決定或事務付諸實行。
  • 得患:患病或受傷。
  • 筒吹:指使用吹筒(吹管)來助燃火種,避免直接用口吹。
  • 舍羅草:一種古印度常見植物,其莖稈可用作容器或工具。
  • 筒口:指僧鉢的口緣。
  • 燋:燒焦或被火損毀。
  • 鐵鍱:薄鐵片,用於修補或加固。
  • 竈:爐竈,指僧團共用的烹飪或取暖設備。
  • 薪火:指用作燃料的柴火。
  • 鉗:夾持物品的工具,在此指為防止燙傷而使用的器具。
  • 頭燒:指頭部發熱、發炎或患有相關熱症。
  • 鍱:薄片。此處指用於醫療目的的銅或鐵製薄片。
  • 把推:火把或攜帶火種的工具。
  • 種火:保存火種以備後用。
  • 火坑:安置火種的專用坑穴。
  • 灰:指燃燒後的灰燼,在此用於覆蓋火種以保溫或調節氧氣,防止火熄。

爾時世尊在拘睒 彌。六群比丘於好彩畫嚴飾房中,然火炙煙 熏污房、污臥具,佛言:「不應爾。」時諸比丘冬 月患寒,「聽露地燃火炙。」露地坐患背冷,「聽 在外燃火令煙盡,持炭入屋。若不相容受, 應別作燃火堂。」不知云何作。佛言:「聽四方 作,若圓、若長作。」彼處處安胡竈,佛言:「不應 爾。聽當在中安火爐。」時諸比丘得有輪火 爐,佛言:「聽畜。」不知誰當推行。佛言:「沙彌、若 比丘、若守僧伽藍人。」彼比丘不慣吹火,吹火 得患,佛言:「聽作筒吹。」彼用寶作筒,佛言:「不 應用寶。聽用牙、角、骨、若銅鐵、舍羅草筒、若 竹葦、若木作。若患筒口燋,聽安鐵鍱。竈中 薪火墮,應上。若患燒手,作鉗。」彼用寶作鉗, 佛言:「不應爾。聽用骨、牙、角、銅、鐵、木作。若 患頭燒,聽安銅鐵鍱。」彼欲聚火作把推 聚若欲種火,「應作火坑安火。若恐火滅, 以灰覆上。」

75
白話直譯
當時諸比丘用冷水洗臉手腳時覺得冷,佛說:「可以用熱水洗。」不知道怎麼加熱。佛說:「用澡罐裝水放在火邊加熱。如果澡罐多或火邊放不下,可以設三根支架,把瓶子裝水放在上面加熱。瓶子太大妨礙火,可以用繩子懸掛。如果繩子被燒斷,就用筒子裝繩子;若筒子也燒壞了,就用泥巴包裹。」倒水時筒子斷裂,佛說:「應該用其他器具舀取。倒水進瓶時容易灑出,可以製作澍水筒來倒水。如果懸掛的繩子斷了,可以在上面加裝鐵環鈕。」
白話口語化新譯
諸比丘用冷水洗臉、洗手腳而感到寒冷,佛陀說:「允許使用暖水清洗。」。不知道什麼是溫暖。。佛陀說:「在洗澡的水罐中盛水,放在火邊。」。如果洗澡用的水罐太多,或者火邊沒有足夠的空間,就應該架起三腳支架,把裝水的瓶子放在上面加熱。。水瓶太大會妨礙用火,應該用繩子將其懸掛起來。。如果繩子著火,就用筒子裝繩子;如果筒子著火,就用泥土塗抹。。傾倒水時水筒折斷,佛陀說:「應該用其他容器將水全部接住。」。在使用傾倒水的瓶子時,若擔心水被浪費或隨意棄掉,應製作澆水筒。。如果懸掛的繩子斷了,就在上方安裝鐵環鈕。
法義解析
  • 本句記載律制之制定背景。
    佛陀依據比丘在寒冷環境下的實際需求,準許使用暖水清洗,體現律法之彈性與對僧團身心健康的關懷。

    此句為敘事性的描述,記錄對溫暖感覺的不知或不確定。
    在《四分律》等律典中,對身體感受(如寒熱)的精確描述,通常與僧眾在特定環境下的生活起居、衣物使用或醫療救治之規定相關。

    此句出自律典,描述僧眾生活起居之具體實務,說明將盛水的澡罐放置於火邊以加熱或保溫,屬於律部中對日常行為細節的記錄。

    本句記載僧團日常加熱洗澡水的具體操作規範。
    律藏對生活細節的詳細規定,旨在建立有序且不造成混亂的共住環境,體現律儀對生活秩序的重視。

    此句出自律部,屬於對僧團生活細節的管理規定。
    旨在避免因器物擺放不當而妨礙用火(如烹煮或取暖),體現律儀中對環境整潔與安全操作的重視。

    本句出自律部,旨在規範僧團處理火源的具體操作,透過使用容器(筒)與塗抹泥土等手段防止火災擴散,體現律典對僧伽生活安全與細節的嚴謹管理。

    本句出自律部,記載佛陀對僧團日常生活中器物損壞時的處理指示。
    在律儀規範中,即使是面對水筒折斷等瑣碎小事,亦需有適當的應對方式以避免浪費或造成環境混亂,體現了律法對生活細節的周密規範。

    此處為《四分律》中關於生活器具的規定,強調比丘在使用盛水器具時應避免浪費,並建議使用專門的澆水筒以利於控制水量,體現律儀對生活細節的規範與對資源的珍惜。

    本句記載僧團對僧房或公共設施設備的維護細節。
    律藏詳細規定物品的修繕方式,旨在使資材耐用且功能完備,避免浪費,體現出律儀對生活細節的嚴謹管理。

名相註解
  • 煖:指溫暖或熱度。在律典語境中,常涉及僧眾對禦寒設施、火爐或衣物的使用規範。
  • 澡罐:洗澡用的水罐。
  • 三揭杖:一種三腳支架,用於將鍋瓶架在火上加熱。
  • 妨火:指器物體積過大,放置時會阻礙火爐的使用或造成危險。
  • 泥泥:第二個「泥」字在此為動詞,指用泥土塗抹或封堵以防火災。
  • 率取:全部採取,或悉數接住。
  • 瀉水瓶:用於傾倒或洗滌的盛水瓶。
  • 澍水筒:一種用於澆水或精確傾倒水的筒狀器具。
  • 鐵鐶鈕:鐵製的環狀或鈕狀固定件,用於懸掛或固定物品。

時諸比丘冷水洗面手脚患冷,佛 言:「聽煖水洗。」不知云何煖。佛言:「澡罐盛水 著火邊。若澡罐多、若火邊不容者,應安三 揭杖,瓶盛水著上煖。瓶大妨火,應作繩 懸。若繩燒,以筒盛繩,若筒燒,以泥泥。」瀉水 時筒折,佛言:「應以餘器率取。瀉水瓶中 時患棄水,應作澍水筒。若懸繩斷,上安鐵 鐶鈕。」

76
白話直譯
當時諸比丘冬天洗腳時覺得冷,佛說:「應該在屋內設澡盤和洗腳器來洗腳,洗腳所需的用具都應該提供。」
白話口語化新譯
當時比丘們在冬天洗腳會感到寒冷,佛陀說:「應該把洗腳盆等器具放在屋子裡面洗,且應提供洗腳所需的物品。」
法義解析
  • 本段記載佛陀對比丘生活細節的關懷。
    律部注重修行者的生活規範與健康,佛陀允許在寒冷季節將洗腳器具移至室內,並要求提供必要物資,體現了律法在維持僧團健康與基本生活需求上的靈活性與慈悲。

名相註解
  • 澡盤:洗澡或洗腳用的盆子。

時諸比丘冬月洗脚患冷,佛言:「應 安澡盤洗脚器在屋裏洗,洗脚所須應與。」

77
白話直譯
有比丘清晨塗油於腳後進入聚落乞食,女人接足禮時手沾油又拿比丘的缽,其他比丘見了覺得不妥。諸比丘向佛報告,佛說:「不應該清晨塗油於腳後進入聚落乞食。」諸比丘腳裂開了,可以塗抹足跟和腳底的油,塗到腳趾為止。
白話口語化新譯
當時一位比丘早起在腳上塗油,隨後進入村落乞食。一名女子行接足禮,手上沾了油後拿住比丘的缽,其他比丘看到後感到反感。。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「不應該早早起牀在腳上塗油,然後進入村落乞食。」。比丘的腳跟或腳底皮膚裂開時,允許使用油脂塗抹,直到腳趾尖端。
法義解析
  • 本句描述律藏中比丘乞食時與信眾互動的具體情境。
    重點在於記錄僧團對特定行為(如女子觸摸比丘缽)的反應,作為制定或解釋律條的背景事實。

    本句出自律部,規範比丘乞食時的儀節。
    在足部塗油被視為一種裝飾或追求身體舒適的行為,違背了出家者應有的簡樸與謙卑精神,故佛陀禁止此類行為,以維持僧團的威儀與清淨。

    本句出自律藏,規定比丘在身體受傷(足部皮膚龜裂)時,可使用藥油進行治療。
    這體現了律法在維持僧團紀律的同時,亦允許合理的醫療照顧,以保障修行者的基本健康。

名相註解
  • 聚落:古印度居民聚集的村落。
  • 乞食:比丘依律每日入村乞食,以維持生命並修行謙卑。
  • 接足禮:古印度一種極其恭敬的禮節,指俯身觸摸對方足部。

時比丘早起油塗脚已入聚落乞食,女人接 足禮油污手捉比丘鉢,餘比丘見惡之。諸比 丘白佛,佛言:「不應早起油塗脚入聚落乞 食。」諸比丘脚劈破,「聽塗足跟足底油,塗至 指奇。」

78
白話直譯
當時大眾僧獲得一間重疊的房舍,佛說:「允許居住。」
白話口語化新譯
當時眾僧找到一間房,佛陀說:「準許居住。」
法義解析
  • 此句記載僧團尋得住所後,由佛陀給予準許居住的指令,體現律部中關於僧眾居住管理與佛陀指導的次第。

名相註解
  • 聽住:『聽』在此意為準許、允許。指佛陀準許僧眾在該處居住。

時眾僧得一重房,佛言:「聽住。」

79
白話直譯
那時世尊從摩竭國前往曠野城。當時六群比丘,為世尊用男女形象和繡飾裝飾堂屋,佛說:「不應如此。」允許使用其他雜色禽獸圖案裝飾。當時大眾僧獲得兩間房一戶重屋,佛說:「允許居住。」
白話口語化新譯
那時,佛陀從摩揭陀國前往曠野城。。當時六羣比丘為了世尊,用男女的圖像與華麗刺繡來裝飾殿堂。佛陀說:「不應該這樣做。」。準許使用其他各種顏色或有禽獸圖案裝飾者。。當時眾僧得到了兩間房和一棟重屋,佛陀說:「準許居住。」
法義解析
  • 此句為律典之敘事開端,記錄佛陀的行止路徑,通常作為後續制定戒律或演說法義之背景鋪陳。

    本段出自律部,記載佛陀對僧團生活環境的規範。
    佛陀禁止在僧房或殿堂中使用男女形像等世俗裝飾,旨在消除感官誘惑,維持出家人的清淨心與遠離欲樂的修行環境,避免因視覺刺激而起貪欲。

    本句出自律部,涉及僧伽對衣著色彩與圖案的規範。
    律典旨在要求僧侶生活簡樸,避免追求華麗或世俗的裝飾,此處是在界定特定情況下準許使用的顏色或圖案類別。

    本句記載僧團獲贈住所之情景。
    在律部語境中,僧眾的居所需符合律制且經由佛陀或僧團準許,以維持僧團的清淨與規矩,此處佛陀以「聽住」確立其居住的合法性。

名相註解
  • 摩竭國:古印度強大的國家,即摩揭陀國(Magadha)。
  • 曠野城:地名,佛陀行經之城邑。
  • 莊校:裝飾、修飾之意。
  • 雜色:指除僧伽標準色以外的各種雜亂顏色。
  • 禽獸文:指衣物上具有鳥類或獸類的圖案裝飾。
  • 重屋:指多層或構造較為寬敞複雜的房屋。

爾時世 尊從摩竭國至曠野城。時六群比丘,為世 尊以男女形像文繡莊校堂屋,佛言:「不應 爾。聽用餘雜色禽獸文者。」時眾僧得兩房 一戶重屋,佛言:「聽住。」

80
白話直譯
那時世尊在舍衛國。當時阿難獲得單獨房舍,佛說:「允許保有。」那時羅睺羅住在那梨林中。當時那梨有位居士,沒有人勸導,他自己發心建房舍供養羅睺羅。羅睺羅住在這房舍後外出遊行,那位居士聽說羅睺羅住過後已外出,便將房舍布施給大眾僧。那時世尊從摩竭提外出遊行,來到那梨林中鋪座而坐。羅睺羅聽說居士已將房舍布施給大眾僧,便前往世尊處,頂禮佛足後坐在一旁,白佛說:「那梨有位居士,沒有人勸導,他自己發心建房舍布施給我。我住在房舍後外出遊行,後來居士又將房舍布施給大眾僧。」佛告訴羅睺羅:「允許你前往那位居士處詢問:『你是否見我有可責備之事?有不清淨、不符沙門法,或言語、或身行有邪行嗎?』」。羅睺羅接受世尊教誨後,前往居士處,詳細轉述上述話語,居士回答:「我沒見你有可責備之事、不符沙門法,無論言語或身行都很清淨。」羅睺羅回到世尊處,頂禮佛足後坐在一旁,白佛說:「世尊!剛才所教誡的,我已全部告訴居士。居士回答我說:『我沒見你有可責備之事,對沙門法也沒有不清淨,無論言語或身行。』」。世尊因這個緣由召集比丘眾,告訴他們:「你們要善聽!不合規則的布施、不合規則的接受、不合規則的居住。如法布施、如法接受、如法居住。什麼是不合規則的布施、接受、居住?有人自己歡喜建房,先布施給一人,之後又布施給眾多人,這就是不合規則的布施、接受、居住。先布施給一人,之後又布施給僧團,也是如此。先布施給一人,僧團分為兩部,布施給同一部份的,也是一樣。先布施給一人,之後布施給不同部份的,也是一樣。有人自己歡喜建房,先布施給眾多人,之後又布施給僧團,這就是不合規則的布施、接受、居住。先布施給眾多人,僧團分為兩部,布施給同一部份的,也是一樣。施予許多大眾,已經布施給異部者也是如此。施予許多大眾,已經布施給一人者也是如此。建造房舍布施給僧眾後,再轉施給他人也是如此。建造房舍已經布施,與同部眾共用也是如此。建造房舍已經布施給異部者也是如此。這就是非法布施、非法受用、非法居住。什麼是如法布施、如法受用、如法居住?或有人歡喜親自建造房舍,布施給一人,這就是如法布施、如法受用、如法居住。布施給許多大眾、布施給僧眾、布施給二部僧也是如此。這就是如法布施、如法受用、如法居住。
白話口語化新譯
那時,佛陀在舍衛國。。那時阿難得到了獨立的房間,佛陀說:「準許養動物。」。那時羅睺羅住在那梨林中。。那時在那梨有一個居士,沒有人勸導他,他便自願建造房屋捐贈給羅睺羅。。當時羅睺羅在房中住完,出外遊行。那位居士聽說羅睺羅已經離開房間去遊行了,就將這間房舍捐獻給僧團。。那時候,世尊在摩竭提國遊行,來到那梨林中鋪好座位坐了下來。。羅睺羅聽說有居士向僧團捐贈房屋,就走到世尊面前,低頭禮拜佛足後坐在一旁,對佛說:「在那梨有個居士,沒有人勸導他,他便自願捐房給我。」。我在房間住完之後出到人間遊行,後來那位居士又把房間佈施給了眾僧。。佛陀對羅睺羅說:「你去那個居士那裡問他:『你是否覺得我有什麼需要被指責的地方?』」。這是不清淨的,不符合沙門的法度,無論是口頭表達還是身體行為,是否屬於邪正不端?。羅睺羅聽完佛陀的教導後,到居士那裡將上述話語告知。居士回答:「我看不到你有什麼需要被責備的事,也沒有違反出家人的規矩,無論是言語還是行為,都沒有不清淨之處。」。時羅睺羅走到世尊面前,頭面禮足,坐在旁邊,對佛說:「世尊!」。之前交代的事情,我已經全部告訴那位居士了。。那位居士回答我說:「我看不到你有什麼需要被指責的地方,在出家人的戒律規範上,無論是說話還是行為,都沒有不清淨之處。」。世尊因為這個緣故召集比丘眾,對他們說:『你們仔細聽!』。不可以用不符合戒律的方式來施捨、接受或居住。。按照佛法正確地佈施,按照佛法正確地接受,並按照佛法正確地生活。。什麼叫做不合規矩的給予、不合規矩的接受以及不合規矩的持有?。有些人因為自己心情愉快而蓋房子,先送給一個人,後來又送給很多人,這就屬於不合規矩的施捨、接收與居住。。先佈施給一個人,接著又佈施給僧團,情況也是一樣的。。在施捨給一個人之後,僧團分裂成了兩個派系;對於與受施者屬於同一派系的人,規定也同樣適用。。給予一個人之後,對於其他宗派的人也是一樣的。。有人因為心情愉快而蓋房子,先捐給很多人,之後又捐給僧團,這就屬於不合律法的施捨、接受與居住。。在佈施給很多人之後,如果僧團分裂成了兩個派系,那麼對於佈施後屬於同一派系的人,規定也是一樣的。。在佈施給許多人之後,佈施給其他宗派的人也是一樣的。。給予很多人佈施之後,同樣給予一個人佈施,情況也是一樣的。。蓋好房子捐給僧團之後,再將其轉贈給其他人,情況也是一樣的。。關於建造房間和捐贈房間的規定是一樣的,其他部派也是如此。。把房間蓋好之後捐給其他宗派,情況也是一樣的。。這就是指不符合律法的施予、接受以及居住。。怎樣纔算是符合佛法地佈施、符合佛法地接受,以及符合佛法地生活?。如果有人喜歡自己蓋房間,並將其提供給一個人居住,這就符合律法規定的施予、接受與居住方式。。佈施給許多人、佈施給僧團,或是佈施給兩個不同部派的僧團,情況也一樣。。這就是符合律法規定的佈施、接受以及安住的方式。
法義解析
  • 此句為律典中典型的敘事開端,用以交代佛陀制定律儀或宣說法義的時間與地理背景。
    舍衛國(舍衛城)是佛陀在世時最常停留講法的重要中心。

    本句出自律典,記錄佛陀對比丘生活細節的規定。
    在律部語境中,「聽」為專業術語,意指「準許」。
    此處描述佛陀在特定情況下,準許阿難在獨立房間中畜養動物,體現了律制在實際運作中依情況而定的彈性。

    此句為律典之敘事開端,交代羅睺羅比丘當時的居住地點,旨在為後續的教誡或律則之制定提供具體的時間與空間背景。

    本句記載一名居士在無人勸導的情況下,自發地為羅睺羅尊者建造房舍。
    在律部經典中,此類敘事旨在說明僧伽獲贈房舍的緣起及其合法性,體現了信眾對出家眾的虔誠供養。

    本段記載羅睺羅在居所居住期滿後離開,捐贈者在確認其遷出後,將房舍正式施捨給僧團,使其轉為僧共財產。
    此為律部關於房舍施捨與所有權移轉之實例。

    此句為律典中典型的敘事開端,用以交代佛陀說法或制定戒律前的時間、地點與情境,記錄佛陀在人間遊行教化的行跡。

    本段描述比丘羅睺羅在得知居士佈施房屋後,依禮儀向佛陀請示。
    在律部語境中,此處強調僧侶接受居士供養房屋的程序與居士自發佈施的清淨心。

    本句描述居士佈施僧房的過程。
    在律部語境中,房舍的所有權與使用權之轉移(從個人使用轉為僧團共有)涉及僧伽法(Sanghakarma)的規範,記錄佈施的順序與對象以確定法產的歸屬。

    本句展現佛陀以身作則的謙卑態度,教導弟子主動請求他人指正。
    在律部語境中,這強調了修行者應保持開放心態,透過他人的觀察來省察自身行為是否符合戒律與正行。

    本句為律典中對行為正當性的詢問,旨在確認某種行為是否違背僧團戒律(清淨)及出家人的操守(沙門法),並將審查範圍涵蓋口業與身業。

    本段描述羅睺羅在佛陀的指導下,向居士確認自身的行持是否符合律儀。
    這體現了律部中對於「清淨」的重視,以及修行者透過外部觀察來檢視自身是否違犯戒律、維持僧團清淨的實踐過程。

    本句描述弟子羅睺羅親近佛陀時的禮儀。
    透過頭面禮足與退坐一側,展現出律部所強調的恭敬心與僧團內部尊卑有序的禮節。

    此句描述僧侶執行佛陀或上師的囑託,將相關法義或指令完整地傳達給在家居士,體現了僧團與在家信眾之間法義傳遞的嚴謹性。

    本句描述居士對比丘戒律持守情況的觀察。
    在律部語境中,「清淨」指符合別解脫戒的規範。
    居士肯定其口業與身業皆無違犯戒律之處,顯示該比丘在世間相中維持了僧團的威儀與清淨。

    此句為律典中典型的制戒前奏。
    佛陀在特定事件(因緣)發生後,召集僧團針對該事件制定戒律或進行開示,體現了律法隨緣而制的特點。

    本句強調出家眾在物質往來與居住環境上必須完全符合戒律規範。
    禁止以不正當、違背律法的手段獲取或給予財物,且居住地亦須符合僧團的制度,以維持清淨心與僧團的和諧。

    本句強調在佈施、受領與生活(安住)三個環節中,必須完全符合律法與正法。
    在律部語境下,這旨在防止佈施者與受施者產生貪著或不當的依賴關係,確保僧團的清淨與修行者的不染著。

    本句為律典中針對物質持有規範的詢問。
    旨在釐清僧伽在給予、接受及持有物品時,哪些行為屬於違反律儀的「非法」操作,以防止貪欲並維持僧團的清淨與紀律。

    本句出自律部,旨在規範僧團對住所的所有權與使用權。
    在律法中,房舍的施予、接收與居住必須符合正法程序。
    若將同一住所先施予一人,隨後又無正當程序地施予眾多之人,導致權責不明或違反律則,即被定義為「非法」,以防止僧眾因財產爭端而生紛爭,維持僧團清淨。

    本句討論佈施對象的區分。
    在律部語境中,區分「個人」與「僧伽(集體)」的佈施,旨在釐清不同對象在受供或律則上的適用情況。

    本句討論在僧團發生分裂(破僧)的情況下,關於施捨對象及其所屬部派的律法認定。
    在律藏語境中,此類條文旨在釐清當僧團分裂為不同部派後,原有的施捨行為或權利在同部僧眾之間如何界定與延續。

    本句說明佈施對象的適用範圍。
    在律部語境中,指對單一對象的佈施行為及其相關規範,在面對不同宗派(異部)的僧眾時同樣適用,強調律則或功德的普適性。

    本句討論律儀中關於房舍捐贈的合法性。
    在律藏中,財產的轉移需符合正當程序。
    若同一房舍在未經適當處理的情況下,先施予一人或一羣人,隨後又重複施予僧團,會導致權屬混亂,違反律法規定,故稱為「非法」。

    本句討論在僧團發生分裂(破僧)的特殊情況下,先前已進行的佈施行為在律法上的效力或處理方式。
    其核心在於釐清當僧團分派後,原有的佈施對象若仍屬於同一部,其律則適用情況保持不變。

    本句說明佈施對象的適用範圍。
    在律部語境中,強調無論是施予一般大眾,還是施予不同宗派(異部)的人,其佈施的行為或相關規定均適用相同的原則。

    本句說明佈施的通用原則,強調無論佈施的對象是眾多之人或單一人,其行為的性質與功德理路是一致的。

    本句討論關於房舍捐贈的律則。
    說明將房屋施予僧團後,若再將其轉贈給他人,其法義或功德之判定與前述情況相同。

    本句討論律藏中關於僧房建造與捐贈的法律效力或管理規定,指出無論是直接建造還是事後捐贈,其處理原則一致,且此規定在當時的不同部派中具有共通性。

    本句討論僧團財產的處置規範。
    在律藏語境中,將僧團建設的房舍施捨給其他部派(異部),其違律性質與前文所述之情況相同,旨在規範僧眾不得擅自處置僧團共有財產。

    本句在律部語境中,用以定義違背僧團戒律(波羅提木叉)的具體行為。
    所謂「非法」,是指不符合佛制規定的不正當方式。
    此處將違規行為分為施捨、領受與居住三個面向,強調僧侶在物質獲取與生活空間上必須嚴格遵守律儀,以維持清淨。

    本句詢問關於佈施、受領供養以及僧團生活的正確規範。
    在律部語境中,強調行為必須符合戒律(如法),以確保施者能獲正果,受者不犯戒律,且生活方式符合出家人的清淨與莊嚴。

    本句論述僧伽房舍的分配與使用規則。
    在律部語境中,「如法」是指符合佛制之戒律規範。
    自建房舍後將其施予他人,若程序正確,則施予者、接受者與居住者皆不違犯律法,旨在確保僧團生活之清淨與秩序,避免因房舍私有或不正當獲益而產生爭端。

    本句說明佈施對象的不同情形。
    在律藏語境中,指無論佈施對象是眾多個人、單一僧團或不同部派的僧團,其相關規定或功德認定均適用相同原則。

    本句出於律部語境,強調在僧團資具的獲取與持有過程中,必須從佈施者的給予、受持者的接收,到最後對資具的持有與使用(安住),全程皆需符合戒律的規範,方能稱為「如法」,以確保修行者不造罪且心境清淨。

名相註解
  • 羅睺羅:釋迦牟尼佛之子,後出家為比丘,以勤奮修行、剋制傲慢著稱。
  • 那梨林:椰子林(那梨為椰子之音譯)。
  • 勸化:勸導他人信奉佛法並使其感化。
  • 施眾僧:將財產捐獻給僧團,使其成為僧共財產(僧財)。
  • 摩竭提:古印度東部的強大國家,是早期佛教傳播的核心區域。
  • 房施:捐贈房屋供僧侶居住,是佛教傳統的供養形式。
  • 可呵事:指值得呵責、指正或違背戒律的行為。
  • 沙門法:出家修行者應遵循的行為準則與戒律。
  • 清淨:在律部語境中,指不犯戒律、心身無染污之狀態。
  • 身行:指身體的行為,與口業、意業合稱三業。
  • 不清淨:指違犯戒律、心身不純淨的狀態。
  • 勅:此處指佛陀或上級僧侶的指令、囑託。
  • 非法:不符合佛法或僧團戒律的行為。
  • 住:指在某處居住或安住。
  • 非法施:不符合律法規定的施捨行為。
  • 非法受:不符合律法規定的接收行為。
  • 非法住:不符合律法規定的居住方式。
  • 僧破:指僧團因見解或規矩分歧而分裂,在律藏中通常指導致僧團不和的嚴重過失。
  • 部:指佛教僧團分裂後形成的不同教團或派系。
  • 異部:指與本宗派不同的其他佛教宗派或教團。
  • 二部:指僧團分裂後形成的兩個不同派系或僧團。
  • 施僧:將財產或物品捐贈給僧伽(僧團)。
  • 轉施:將已經捐贈出去的物品,再次轉贈給其他對象。
  • 二部僧:指屬於兩個不同部派的僧侶。

爾時世尊在舍衛國。爾 時阿難得別房,佛言:「聽畜。」爾時羅睺羅在 那梨林中住。時那梨有居士無人勸化,自 發意作房舍施羅睺羅。時羅睺羅此房住 已人間遊行,時彼居士聞羅睺羅在房住已 人間遊行,便以房舍施眾僧。爾時世尊從 摩竭提人間遊行,至那梨林中敷座而坐。 時羅睺羅聞居士以房施眾僧,便往至世 尊所,頭面禮足已却坐一面,白佛言:「那梨 有居士無人勸化,自發意作房施我。我於 房住已出人間遊行,後居士即復以房施眾 僧。」佛告羅睺羅:「聽汝往彼居士所語言:『汝 將無見我有可呵事?不清淨、非沙門法、若 口說、若身行邪?』」時羅睺羅受世尊教已,往 居士所具向居士說如上語,居士答言:「我 不見汝有可呵責事、非沙門法、若口說、若身 行不清淨。」時羅睺羅往世尊所,頭面禮足 却坐一面,白佛言:「世尊!向者所勅,我具 為居士說之。居士答我言:『我不見汝有可 呵責事、於沙門法亦無有不清淨、若口說、 若身行。』」時世尊以是因緣集比丘眾,告 言:「汝等善聽!非法施、非法受、非法住。如法施、 如法受、如法住。云何非法施、非法受、非法住? 或有人自心喜樂作房,施一人已復施眾 多人,是為非法施、非法受、非法住。施一人 已復以施僧亦如是。施一人已僧破為二 部,施與已所同部亦如是。施一人已施與 異部亦如是。或有人自心喜樂作房,施眾 多人已復施眾僧,是為非法施、非法受、非法 住。施眾多人已僧破為二部,施已所同部 亦如是。施眾多人已施與異部亦如是。 施眾多人已施一人亦如是。作房施僧 已,轉施與餘人亦如是。作房已施已所同 部亦如是。作房已施與異部亦如是。是 為非法施、非法受、非法住。云何如法施、如法 受、如法住?或有人喜樂自作房,施一人是 為如法施、如法受、如法住。施眾多人、施僧、 施二部僧亦如是。是為如法施、如法受、如 法住。」

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白話直譯
當時世尊在迦尸國人間遊行,與五百比丘同行。那時羈連國有四位舊比丘:阿濕鞞、不那婆娑、般陀、樓醯那。這四位比丘聽聞世尊與五百人在人間遊行,將要來到羈連,「世尊有二位弟子舍利弗、目連將來到這裡,恐怕會趕我們離開這住處。我們不如選擇上房給世尊,其餘的分成四份,作為私有。僧伽藍及僧伽藍物、房舍及房舍物,作為第一比丘分;瓫瓶、瓮、釜鑊、斧鑿、燈臺等各種重物作為第二比丘分;繩床、木床、大褥、小褥、臥具及雜物作為第三比丘分;其餘林木、竹草、花果、葉作為第四比丘分。」於是四位比丘便選擇上房留給世尊,其餘如前所說分成四份。當時世尊從迦尸國在人間遊行,來到羈連鋪座而坐,告訴舍利弗、目連:「你們去告訴那幾位舊比丘,世尊與五百比丘從迦尸國來,請你們為諸比丘鋪設臥具。」舍利弗、目連接受世尊教誨後,前往舊比丘處,依教敷設臥具。那幾位比丘回答:「世尊是法主,可以隨意住止,我們已經選擇上房留給世尊,其餘分成四份如前所說,沒有客比丘的臥具。」舍利弗、目連便回到世尊處,頂禮世尊雙足後坐於一旁,將此因緣詳實稟告世尊。世尊因這個因緣召集比丘僧,告訴大家:「這四分物,是四方僧物,不應分配、不應私自取用、不應買賣,也不是僧團所賣,不論眾多人乃至一人都不得賣。若僧團、眾多人或一人,私自取用、分配或買賣,都不成立自取、不成立分配、不成立買賣,皆犯偷蘭遮。什麼是四方僧物?僧伽藍及僧伽藍物、房舍及房舍物,這是第一分四方僧物,不應分配、不應私自取用、不應買賣,無論僧團、眾多人或一人,都不得分配、不得私自取用、不得買賣。若僧團、眾多人或一人,分配、私自取用或買賣,都不成立分配、不成立自取、不成立買賣,皆犯偷蘭遮。第二、第三分也是如此。第四分中的果葉允許分配,若是花供佛,其餘同前所說。
白話口語化新譯
那時世尊在迦屍國的人間遊行,與五百名比丘在一起。。當時在羈連國有四位資深的比丘,分別是阿濕鞞、不那婆娑、般陀和樓醯那。。四位比丘聽說世尊與五百人一同在人間遊行,即將來到羈連,說:『世尊有兩位弟子舍利弗、目連來到這裡,恐怕會把我們趕出這個住處。』。我們寧願把最好的房間留給世尊,剩下的部分分成四份,由我們各自擁有。。寺院的財產以及房舍的財產,被列為比丘的第一份分配額。。像小瓶、大甕、鍋鑊、斧頭鑿子、燈臺等各類重物,列為第二份比丘的分配額。。繩牀、木牀、大褥子、小褥子、臥具以及雜物,作為第三位比丘的分配份額。。剩下的林木、竹草、花果和葉子,則分配給第四組比丘。。四位比丘立刻選擇最好的房間留給世尊,其餘的房間則依照前述方式分成四份。。世尊在迦屍國的人間遊行,到了羈連,鋪座而坐,告訴舍利弗和目連:「你們去告訴那些舊比丘,世尊與五百名比丘一起來到迦屍國,你們現在可以為諸比丘準備臥具。」。舍利弗和目連在接受世尊的教導後,前往舊比丘住處,按照指示鋪好臥具。。那位比丘回答說:「世尊是法規的最高主宰,可以隨意決定住處。我們已經選好最好的房間留給世尊,其餘的則如前所述分為四份,沒有留給客比丘的臥具。」。這時,舍利弗和目犍連走到世尊面前,低頭禮拜他的雙足,然後坐在旁邊,將這件事的經過詳細地稟告給世尊。。佛陀因為這個原因召集比丘們,告訴他們:「這些四分之物是來自四方僧團的共同財產,不能私自分割,不能據為己有,也不能買賣。這些東西既不能由僧團出售,也不能由多人或單獨一人出售。」。如果僧團中的多人或單獨一人,私自將共產據為己有、私自分配或買賣,這些行為在律法上均不成立,且犯偷蘭遮罪。。什麼是來自四方的僧團共有財產?。寺院及其財產、房間及其財產,屬於第一類由四方僧團共同擁有的財產。這些財產不能被私自分割、不能據為己有,也不能買賣。不論是整個僧團、一羣人還是個人,都絕對不能分割、私用或買賣。。無論是整個僧團、一羣人或一個人,在進行分領、私自納入或買賣時,如果程序不合法(不成立分領、自入或買賣),就犯了偷蘭遮罪。。第二個和第三個情況也一樣。。在第四部分關於允許使用果實和葉子的規定中,如果將花放在佛像上方,其餘的規定就跟前面說的一樣。
法義解析
  • 此句為律典之敘事開端,記載佛陀於人間遊行教化,並與僧團同行,旨在設定後續律則制定的時空背景。

    本句為律典敘事之開端,介紹特定地點(羈連國)的四位資深比丘,旨在為後續關於戒律規範或僧團事例之討論建立人物背景。

    本段為《四分律》之敘事紀錄,描述四位比丘在得知佛陀及其首席弟子將抵達特定地點時,因擔心地位或住處被取代而產生的恐懼心理,旨在鋪陳後續的律義教導或人事處理情節。

    此句體現僧團對佛陀的恭敬心,以及在律法框架下對資源分配的協商。
    在律藏中,關於僧房的分配與所有權有詳細規定,此處描述僧眾自願將最優條件供養佛陀,其餘則按比例分配。

    本句出自律典,規範僧團共同財產的分配順序。
    將僧伽藍(寺院)及其附屬財物、房舍及其內部財物,定義為分配給比丘的首要類別,以確保僧團物資管理的制度化。

    本句出自律藏,詳細規定僧團共有財產或物品的分配方式。
    將特定的生活器具與工具(如炊具、工具、燈具)歸類為「第二比丘分」,旨在規範物資分配的具體標準,以維持僧團生活的秩序與公平。

    本句出自律藏,詳細規定比丘在分配共同財產或遺贈物時的具體項目。
    此處將牀鋪與雜物歸類為第三位比丘的應得份額,體現律典對僧團物資分配的嚴謹與公平。

    此句出自律部,記載僧團在劃分林地或自然資源時的具體分配規則。
    透過將不同類別的植物資源指定給特定的比丘羣體,以確保資源管理有序且避免僧團內部產生爭端。

    本句描述比丘在安排住所時,優先將最優良的房間留給佛陀,體現了律部中對導師的恭敬以及僧團內部分配資源的秩序與禮節。

    本段記述佛陀於迦屍國遊行及安排僧團住宿之情景。
    在律部語境中,此類敘事旨在確立僧團在不同地點遊行、寄居時的禮儀與生活管理規範,體現了僧團內部有序的組織與互助。

    本句記載舍利弗與目連兩大弟子對佛陀指令的絕對服從,體現律部中對於僧團生活秩序與基本儀軌的重視。

    本段描述僧團分配住處的程序。
    強調佛陀作為法主具有最高決定權,而其餘僧眾則依律分房,體現律部對僧伽組織管理與尊卑有序的規範。

    此段描述弟子對佛陀的禮敬儀軌與請法程序。
    在律部經典中,詳細記錄僧團的行為規範,包括禮拜、坐姿及稟告的次第,體現了僧團對導師的恭敬心與制度化的溝通方式。

    本段記述佛陀針對「四分物」(僧團共同財產)的處置規定。
    在律藏中,僧物(Sanghika)與私物(Puggala)有嚴格區分。
    僧物屬於集體所有,旨在維持僧團運作與供養,因此禁止任何形式的私分、私用或商業買賣,以防止貪欲並維護僧團的清淨與和諧。

    本段規範僧團共產(僧財)的處置權。
    僧財之處置必須經過合法的僧伽羯磨程序,若個體或部分羣體私自據有、分配或交易,該行為在律法上被視為無效(不成),且行為人因違律而犯偷蘭遮罪。

    本句出自律部,旨在釐清「僧物」的定義。
    在律藏中,僧物是指信眾捐贈給整個僧團共有,而非指定給特定個體的財產。
    加上「四方」二字,強調此類財產的通用性與普遍適用之律則。

    本段規定了「四方僧物」的法律性質。
    在律藏中,僧伽藍(寺院)及其附屬財產被視為集體共有財產,旨在保障僧團的永續運作與清淨,防止個人私慾導致的財產流失。
    因此,嚴禁任何形式的私分、私用或商業交易。

    本句規定關於僧團財產或物品處置的律則。
    強調無論處置主體是集體或個人,若採取分領、私自佔有或買賣等方式,但未依照律法程序使其「成立」(即合法化),則構成「偷蘭遮」罪。
    這旨在防止僧侶私自處置公物或非法獲利。

    此句為律典中常見的簡略表達方式,指前述之第一項規定、程序或案例,同樣適用於隨後的第二項與第三項,以避免重複冗長的敘述。

    本句為律典中關於供養或裝飾佛像的具體操作規定,說明在特定類別中,關於果實與葉子的使用許可,以及花卉擺放位置的處理方式,其餘細節應參照前文之標準。

名相註解
  • 迦屍國:古印度的一個國家,其都城為波羅奈。
  • 羈連國:古印度地名。
  • 羈連:古印度地名。
  • 私有:在律藏語境中,指個人可合法擁有的財物或使用權,與「僧有」(集體共有)相對。
  • 比丘分:指依律法規定分配給比丘的份額或類別。
  • 釜鑊:指煮食用的鍋與大鑊。
  • 斧鑿:指木工或維修使用的斧頭與鑿子。
  • 分:指在僧團中分配物資的份額。
  • 教敕:佛陀的指令或教導。
  • 法主:指在法義或僧團管理中具有最高權威者,此處指佛陀。
  • 住止:律典術語,指在僧伽處所居住或停留。
  • 客比丘:指非本寺常住、前來訪問或短期停留的比丘。
  • 具白:詳細地稟告或說明。
  • 四分物:指僧團共同擁有的財產,通常按比例或特定規則分配使用之物。
  • 四方僧物:指來自四方各地、屬於整個僧團共有的財產。
  • 偷蘭遮:梵文 Thullaccaya,意為「大罪」或「粗罪」,指程度較重但未達僧伽罪(如波羅夷、僧伽羯磨)的違律行為。
  • 不成:指在律法程序上不合法,該行為不被承認且不產生法律效力。
  • 四方:指四方世界,意指普遍或來自各地的。
  • 分領:將共同財產依照律法程序進行分配。
  • 自入:將物品合法地轉為個人所有。

爾時世尊於迦尸國人間遊行,與五 百比丘俱。時羈連國有四舊比丘:阿濕鞞、不 那婆娑、般陀、樓醯那。時四比丘聞世尊與五 百人俱人間遊行當來至羈連,「世尊有二 弟子舍利弗、目連來至此,恐驅我等出此 住處。我等寧可選擇上房與世尊,餘者分 為四分,以為私有。僧伽藍僧伽藍物、房舍 房舍物,作第一比丘分;瓫瓶、瓮、釜鑊、斧 鑿、燈臺諸雜重物作第二比丘分;繩床、木床、 大褥、小褥、臥具、雜物作第三比丘分;餘林木、 竹草、花果、葉作第四比丘分。」時四比丘即 選上房留世尊,餘者如上分為四分。時世 尊從迦尸國人間遊行,至羈連敷座而 坐,告舍利弗、目連:「汝往語彼舊比丘,世尊 與五百比丘俱來迦尸國,汝今可為諸比 丘敷置臥具。」舍利弗、目連受世尊教已,往 舊比丘所如所教勅敷臥具。彼比丘答言: 「世尊是法主,便可隨意住止,我等先已選上 房留世尊,餘者分為四分如上,無客比丘 臥具。」時舍利弗、目連,往世尊所頭面禮足 却坐一面,以此因緣具白世尊。世尊以 此因緣集比丘僧,告言:「此四分物,是四 方僧物,不應分、不應自入、不應賣買,亦 非僧所賣,非眾多人乃至一人所賣。若彼僧、 眾多人、一人,自入己、若分、若賣買者,不成 自入、不成分、不成賣買,犯偷蘭遮。何等 四方僧物?僧伽藍僧伽藍物、房房物,此是第 一分四方僧物,不應分、不應自入、不應 賣買,若僧、若眾多人、若一人,不得分、不 得自入、不得賣買。若僧、若眾多人、若一人, 若分、若自入、若賣買,不成分、不成自入、 不成賣買,犯偷蘭遮。第二、第三亦如是。第 四分中果葉聽分,若花上佛,餘者同上。」

四分律卷第五十