大藏經白話翻譯計畫

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此段描述天帝釋對世間權力的幹預。
在律部敘事中，此類情節通常旨在揭示世俗榮華的無常，或透過天神的啟示來破除國王的傲慢心，使其體悟權力之虛幻。
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此段描述儀軌中車駕的裝飾細節，透過天象與具備六牙的殊勝大象，營造出莊嚴且神聖的儀式氛圍。
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此句為《四分律》中的敘事片段，記錄佛陀時代王室與社會的互動情境，屬於律典中用以交代法義背景的敘事部分。
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此句為律藏故事中的敘事語句，描述臣僚在回答關於某頭大象歸屬的問題時，表示並不清楚。
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此句描述對殊勝相狀的認定。
在律部敘事中，特定的吉祥相（如王象）被視為高貴身分或未來成就的標誌，用以區分凡夫與具足殊勝功德之人。
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此句為律部敘事語境，表達對國王使用或騎乘某物的許可或祝願。
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此段描述國王面對指控其教唆國民行惡之人的反應。
在律部經典的敘事結構中，常透過世俗統治者的反應與佛法戒律的對比，進而引出關於善惡業報與律法規範的討論。
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本句為律藏之敘事紀錄，描述人物與世俗統治者（國王）之間的互動過程，旨在記錄僧團在世間運作的歷史情境。
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此句為對話，詢問對方是否受王慧燈之教導而行持十種不善惡業。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常用於確認某項事實、僧團規則或佛陀的教誡，表示認同與確認。
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此句描述國王詢問是否有適當或便捷的方法來實踐十善業。
在律藏語境中，這涉及在家居士如何透過特定的行為準則，來達成身、口、意三業的清淨。
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此句為律儀問答中的肯定答覆，用於確認某種事實、戒條或違犯情況的存在。
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此句為提問，旨在針對正在討論的法規、事物或對象進行釐清，以求精確掌握律儀之義。
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此句出於律部對食肉與業力的討論，以極端假設（食菩薩肉血）來反詰或論證行為與果報的關係，旨在說明真正的十善修行在於內心的戒律實踐，而非透過外在物質的攝取來獲取。
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本句描述慧燈王對輪迴苦相的深刻省悟。
在律部經典中，常透過列舉極端的身體殘缺之苦來揭示輪迴的無常與痛苦，旨在激發修行者的厭離心與出離心。
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此段描述極端的肉身佈施行為，透過割肉盛血的具體動作，展現極大的犧牲精神，在律藏中通常用於敘述前世因緣或特定戒律的背景故事。
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此句為律儀之裁定，說明在特定情況下，食用此種肉與血是被允許的，且不影響修行十善業的戒律與功德。
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此句描述具德之人（如慧燈王）所散發的威德力，能令心懷不軌或定力不足之人無法承受而退避，展現正法之威權。
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此段描述天帝詢問國王佈施的願力範圍。
在律部語境中，佈施的功德與其心念的廣度（對象之多寡）相關，此處旨在探詢佈施之願力是侷限於單一世界或涵蓋多個世界。
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本句為詢問句，列舉了天界中的重要神格（如日月、帝釋、梵王）以及魔王，用以釐清某種對象、身分或供養目標的屬性。
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此處描述佈施的廣大範圍，說明佈施的功德或意圖不僅限於單一世界，而是跨越多重世界，直至魔梵王所在的境界。
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此段描述修行者發起的大願，透過佈施的實踐，追求圓滿的智慧（一切智），並立志救度眾生，使其脫離輪迴中的生老病死與各種心理苦難，最終成就涅槃。
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此段描述天帝釋在因緣故事中的心念轉變，認為原先由王慧燈處理瘡疾死者的做法不合適，決定改以天界甘露來施予，體現了對眾生疾苦的關懷與救濟方式的調整。
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本句出自律部《四分律》，屬於醫療處置的敘述，說明特定藥液或治療方式在處理傷口時的療效，強調其能使潰瘍迅速癒合。
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佛陀透過反問句式，強調具備利他精神、能造福大眾的統治者，其功德與境界與一般人不同，具有非凡的特質。
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此句為律典敘事中的身分確認，用以明確指出特定人物的現時身分。
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此句為敘述性文字，說明佛陀生母摩耶夫人的身份，即為當時國王的第一夫人。
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此句為佛陀揭示前世身分之敘述。
在律部經典中，常透過前生故事（本生）來闡明因果、功德或制定戒律的背景，說明佛陀在成道前經歷的無量修行與化身。
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本句敘述佛陀前世教化眾生的功德。
強調透過教導「十善」使眾生在身、口、意三業上趨向正向，這是律部中建立道德基礎與積累福德的核心修行路徑。
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此處描述佛陀三十二相之一的「足相」。
在律部語境中，佛陀的相好是過去世積累無量福德的結果，千輻輪相象徵正法運轉，而光明照耀則代表佛智普照，能令眾生獲益。
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描述眾生因見到佛陀的神力示現而生起極大的喜悅與信心，並未因神變而產生畏懼或排斥感。
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此段描述佛陀在度化眾生時，觀察眾生因聞法而生起對世俗慾望的厭離心，隨即運用各種方便法門引導，使眾生能即時在法座上斷除煩惱（遠塵離垢），證得見證真理的法眼。
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此句描述世尊在每月第十五日（通常指滿月之日）所展現的特定身相或法變現象。

本句為律典典型的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或開示法義提供時空背景。
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此段描述瓶沙王對僧團的護持，準許比丘自由出入宮廷，展現了王權與僧伽之間的和諧關係。
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此句描述場景，說明王安人在屏風後聽聞，並指示比丘若有言說之事，可直接向其說明。
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本段描述世俗對奢華建築的追求與僧團簡樸需求的對比。
在律部語境中，強調對物質資源的合理運用，將奢侈之材轉化為修行必需品（鉢），體現出出家者對物質慾望的摒棄與對實用法器的重視。
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此句為律典之敘事，描述宮廷中資訊傳遞的過程。
在律部經典中，此類敘事通常旨在交代制度建立或僧俗互動的背景因緣。
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此段描述國王對僧團的供養行為。
在律部語境中，體現了在家信眾與出家僧眾的供養關係，以及將舊有物資轉化為僧伽必需資具（鉢）的佈施實踐。
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此句描述比丘嚴格遵守律則。
在律部語境中，僧團對托鉢的材質有明確規定，未經佛陀準許而持有不合規材質的鉢屬違律，故比丘拒絕接受，體現了律宗對僧團物質生活規範的嚴謹性。
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此為律藏規範，禁止比丘蓄養木製的缽，以區別於非佛教徒（外道）的習俗，維護僧團戒律的純淨。
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此句出自律部，說明在處理畜生相關事宜時，應當遵循既定的律儀或規範進行管理與處置，強調行為必須符合法度。

本段描述比丘嚴格遵守律制，對於佛陀尚未許可持有的資具（如石鉢），即便由國王佈施亦不隨意接受，體現律部對僧團生活規範的嚴謹性。
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本句出自律部，旨在規範比丘的生活方式。
禁止畜養動物是為了避免產生執著、減少對物質的依賴，並防止因飼養動物而產生的煩惱或對其他眾生的幹擾，以維持出家人的清淨與簡樸。
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本句強調如來法缽的尊貴地位，並指出以偷盜手段（偷蘭遮）取得此聖物的違規性質。
在律藏體系中，偷盜屬於嚴重罪行，而盜取佛陀法物在法義上更具嚴重性。

本段描述比丘嚴格遵守律制，即便面對國王（瓶沙王）的慷慨佈施，若佛陀未曾許可持有金屬奢侈品（金鉢），比丘仍堅持不受，體現出律部對禁慾與不蓄財的嚴格要求。
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本句出自律典，旨在規範比丘的生活應簡樸，禁止持有金鉢等奢侈品，以杜絕對物質的貪著，維持出家人的清淨與謙卑。
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本句旨在區分在家眾（白衣）與出家眾在處理世俗事務上的規範差異，強調牲畜等財產的處置應遵循相應的律則，而非混淆出家與在家的行持標準。

此段記載國王以各種珍貴器皿供養僧團，展現在家居士對出家眾的佈施行為，是律藏中關於供養實錄的描述。
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本句描述比丘嚴格遵守律儀。
在律藏中，對鉢（食具）的材質與形制有明確規定，旨在防止僧眾追求奢華或產生執著。
比丘因該鉢不符佛制而拒絕接受。
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此條律規定比丘對於器物的持有標準，強調僧俗界限。
比丘應遵守僧團戒律，不應蓄積屬於在家居士（白衣）所使用的器物，以維持僧團生活的清淨與嚴謹。
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本句出自律部，強調僧團在處理或管理牲畜時，必須遵循佛陀制定的律則（如法），以確保管理過程正當且不違犯律儀，體現對生命的慈悲與對制度的尊重。

此句為律經敘事之開端，交代事件發生的時間與地點，為後續律規或事蹟的敘述奠定背景。
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此為律儀規範，針對比丘是否可擁有金製缽等奢侈器物進行規範，旨在防止僧侶對財物產生執著，維持清淨簡樸的修行生活。
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本句出自律典，旨在規範比丘的持物標準。
佛陀禁止僧眾持有金銀、琉璃等奢侈材質的鉢，以防止貪欲生起，維持出家人的清淨與簡樸生活，避免對物質產生執著。
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此為對不悟法義或不守戒律者的嚴厲斥責，指因無明（癡）而導致行為失當或誤入歧途。
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此句描述違犯戒律的情形，指僧侶刻意規避佛陀所制定的戒律規範，轉而從事不符合規定的其他行為。
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本句為律典規範，旨在要求比丘生活簡樸，禁止持有奢華器物以防止貪著，確保僧團符合出離世間的修行宗旨。

此句為律典敘事之開端，用以交代特定律儀或事件發生的時空背景。
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描述施主以珍貴器物與香料供養佛陀的虔誠行為。
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描述受施者因生起慈悲心而接受供養的動機與行為。
在律儀語境中，強調供養與受持應建立在正當的慈悲心與法義基礎之上。
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佛陀對名為「梨奢」的人進行呼喚，準備引出後續的教誡或律儀規範。
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此句體現律儀中對僧侶持有物品的規範。
在律部語境下，僧伽對鉢的材質、大小及數量有嚴格規定，旨在防止貪著與奢侈，實踐少欲知足的修行生活。
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此句描述在律儀情境下，受者因渴求佛陀的慈悲憐憫，而接受旃檀末香供養的行為。
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此句描述佛陀接受供養的動作。
在律部經典中，接受供養是僧伽維持生活與信眾積累福德的互動過程，符合律儀的接納。
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此句描述在律儀情境下，對於僧伽器物（缽）的持有與分配問題所產生的思考，體現了律部對於器物管理程序的關注。
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此句為律典中的引述，指在相關的記載或經文中，提到與名為「不蘭迦葉」的人有關的事項。
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此句為律藏中列舉特定人物之名，用於記載戒律事例中涉及的相關人士或旁觀者。
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本句描述比丘攜帶僧伽的基本資具。
在律部語境中，鉢與衣是出家者最基本的物質需求，象徵著捨棄世俗、依循戒律的簡樸生活。
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本段描述僧團成員因對供養物的得失產生傲慢與嫉妒心，導致口業（惡言）的發生。
在律部語境中，此處強調心念（憍慢、嫉妬、瞋恚）如何驅使行為，以及僧侶應慎護口業的重要性。
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此句為敘事性語句，描述某人的內心念頭或對特定對象的呼喚，通常用於律典中引出後續的對話或行為描述。
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本句強調貪欲的毀滅性。
在律部敘事中，常以此說明不節制的慾望如何導致個人墮落並波及家族名譽與生存，以此對比出持戒與克欲的重要性。
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此句描述殺生或傷害的具體手段。
在律藏中，詳細記錄犯罪行為的工具與方式，是用於判定罪名輕重（如是否構成殺戒）及判斷犯戒的性質。
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本句描述因嗔心驅使而導致的暴力行為。
在律部語境中，此類敘事旨在說明殺生之重罪，以及在缺乏耐心聆聽、受憤怒主導下採取行動的毀滅性後果，用以界定罪業之深淺。
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此句說明語言表達能力對於理解法義或處理戒律事務的重要性。
若能正確運用語言進行溝通與說明，則所涉及的法事或問題便能獲得正確的解釋與釐清。
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此處指在律儀修行或處理僧團事務時，應遵循五種規範來管理言談。
其目的是為了能正確地陳述道理，避免因言辭不當而招致責備，並確保溝通的結果能使對方感到喜悅，且事後不會產生悔恨，體現了律儀中對於言行謹慎與和諧僧團的要求。
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此為提問句，用於引導後文對五種特定項目、法門或戒律分類進行詳細的列舉與說明。
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此句強調律儀中對言語的節制，遵循正語原則，僅在適宜且能帶來益處時說出善法，而對不善、有害之言則應禁語。
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此句強調僧團在言說上的謹慎原則，要求修行者在發言前先審視內容是否符合正法與律儀。
若言論能導向正見、不違背戒律則可說；若會造成誤導或違背法義則應保持沉默，體現了「正語」的修行實踐。
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此句說明在溝通或傳法時應觀察對方的根機與心態。
若對方樂於聽聞，則進行開導；若對方心有排斥，則應保持沉默，以避免產生衝突或使法義失效，體現了律儀中對說法時機的把握。
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強調言說必須符合事實，不可虛偽欺瞞。
在律儀的要求中，誠實是僧侶修行與懺悔的基本條件，若言說不實，則無法達成真正的懺悔與清淨。
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本句闡明律法制定的核心原則。
在律部語境中，佛陀制定戒律並非為了限制而限制，而是基於「利益」的考量，確保每一項規矩都能對僧團的和諧、修行者的進步以及信眾的信心產生正面作用。
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本句出自律部，強調僧團內部溝通的技巧。
透過「五法攝言」的圓融表達，修行者在申明立場或解釋法理時，能避免引起衝突或被他人指責，旨在維護僧團的和合與彼此的尊重。
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此為經律中常見的過渡語，用於引出隨後的偈頌，以總結法義或規律。

本句強調說法者的善巧方便與法義的純淨。
在律部語境中，正確且適當的傳達能使聽者接近勝義，且真正的佛法教說必然符合正理，不含任何違背法性的內容。
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本句強調修行者在溝通時應兼具慈悲與誠實。
愛語能令對方心悅，真實語能確保不欺誑；兩者兼備方能真正利益他人且不造成損害，符合律儀之正語要求。
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指透過符合戒律、和諧且正確的言說方式，可以消除內心的焦慮、煩躁或因言論引起的心理困擾，有助於維持身心清淨與僧團的和諧。
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本句強調不侵害他人的倫理原則，並指出符合此原則的言論纔是真正的「善說」。
在律部語境中，這不僅是個人道德要求，更是僧團維持和諧、實踐戒律的核心準則。
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指修行者以慈愛、溫和的言語與人溝通，符合正語之德，故不致招致他人的責難。
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此句描述正法或清淨僧伽說法時的感應。
當說法者德行清淨，聽法者自然產生親近心，而這種清淨的氛圍能令諸惡不生，使惡業與惡念無法聚集。
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強調教導眾生解脫的法說應具備至誠之心，而其中最殊勝的特質在於真實不虛的言語。
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本句強調修行者必須在實踐上真實地契合佛法（包括戒律與正見），而非僅在形式上模仿。
當行者的身口意完全符合佛法之理時，即可斷除煩惱，證得涅槃的寂靜狀態。
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本句說明佛法的功能與終極目標。
佛陀所宣說的教法旨在消除眾生的煩惱與痛苦，使其在修行過程中獲得內心的安穩，最終達成徹底解脫的涅槃狀態。
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指教法或修行能使痛苦達到極限後徹底止息，並對此真理的闡述表示極高的讚嘆。

此段描述比丘嚴守戒律的實踐。
在律藏中，對於僧侶使用的器物材質有明確規範，比丘拒絕國王的鐵鉢供養，是為了遵循佛陀對於器物使用的禁令，展現對戒律的尊重與守護。
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本句記載佛陀準許比丘持有鐵製托鉢。
在律部語境中，對托鉢材質的規定旨在防止奢侈與執著，此處之「聽」即為準許，「畜」指持有或儲存。
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此段記載僧團中具備專業技能者，可透過稟告佛陀，以製作僧侶生活必需品（如鉢）的方式供養僧團。
展現了律儀中對於僧眾生活器物製作的許可程序。
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此句記載佛陀對特定人士（須爐）所提之請求或行為給予準許，展現律儀中對於行為規範的裁定與許可。
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本句記載佛陀準許比丘製作或使用椎、鉗等工具，體現律部對於僧團生活實務需求的考量，在不違背戒律的前提下，允許使用必要工具以利於維護與建設。
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此句出自律典，規定僧侶可持有的物品類別。
佛陀準許僧眾製作並使用一種稱為「彼須」的隨身小袋，以方便攜帶必要之物，體現了律制在維持清淨與滿足基本生活實用性之間的平衡。
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此處為律典之文字校正。
佛陀針對先前表述的詞彙進行修正，以確保戒律條文的精確性。
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本句出自律典中關於僧眾可用器具的規定。
佛陀針對特定器具（彼須鏇器）的製作予以準許，旨在規範僧眾生活用品，使其在滿足基本生活需求與維持簡樸生活之間取得平衡。
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本句出自律典，旨在規範僧侶對隨身器具的管理。
佛陀準許製作囊袋以防止小物件遺失，體現了律制在維持僧團生活簡樸與實用之間的平衡，避免因物品遺失而造成不必要的損耗或困擾。
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本句記載比丘對鉢的維護。
在律部語境中，「燻」是指透過煙燻方式處理鉢，以防止破損或去除異味。
佛陀準許燻鉢，體現了律法在維持僧團基本生活資具上的實用性與彈性。
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此句指當事人對於行為或心念如何透過「燻習」作用於心識，進而留下種子或影響後續心態的機制缺乏認知。
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本段記載律藏中關於「燻鉢場」的建造規範。
燻鉢場是用於對僧侶的鉢進行燻洗或處理的設施。
文中詳細說明瞭材料（釜、甕、泥、灰）與構造方法，體現了律部對僧團生活設施建設的細膩規範，旨在確保設施穩固且符合使用目的。
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此段文字出自《四分律》，記載僧團日常生活中關於燻製（如藥物或物品）的具體操作流程。
律藏之目的在於規範僧侶生活細節，確保實務操作之準確與統一。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀遊化之地點，旨在為後續制定戒律或發生之事件提供時空背景。
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本段描述世尊指導陶工製作泥料的具體過程。
在律部經典中，此類敘事通常與僧團所需器具（如缽或水器）的製作有關，體現佛陀對供養物品質的關注以及對信眾在實踐供養時的具體指導。
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本句說明僧伽製作與維護鉢的標準程序。
在律藏中，對鉢的材質、形狀及保養有明確規定，旨在使僧眾生活簡樸，避免追求奢華或產生過度執著。
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此段描述製作或燒製器物（如鉢）時的工藝流程，屬於律藏中關於僧侶生活器物製作與使用的規範細節。
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此句為律儀中關於特定儀軌或物品處理的程序規範，規定了可使用的木材種類及焚燒時的擺放方式。
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此段記載比丘們嚴守戒律，對於不符合教法規範或過於奢華的器物（如蘇摩鉢）不予接受，以維護僧團的清淨與簡樸。
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此為律儀中的判決語，針對是否準許持有或處理畜類之問題，佛陀給予「聽」（準許）的裁決。

此句為律典敘事之背景交代，說明佛陀當時所處的時間與地點。
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本句描述比丘對律則的嚴格遵守。
在律部語境中，比丘對持有物品（如鉢）的種類與尺寸有嚴格規定，若無佛陀明確許可，即便獲得亦不敢擅自持有，體現了出家者剋制慾望、依律而行的修行精神。
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此句為律典中典型的對話形式，描述僧眾向佛陀稟報情況後，佛陀要求其專注聆聽，隨後將針對特定行為制定戒律或進行開示。

此句為敘事背景，交代佛陀當時所處的時間與地點，為後續律儀或事蹟的展開提供時空背景。
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本句記錄比丘對鉢具規格的嚴格遵守。
在律藏中，僧眾持有的器具必須符合佛陀的許可，不得隨意持有不合規格的器物，以維持僧團的簡樸與清淨。
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此為律典中典型的對話開端。
佛陀以「聽受」指示弟子專心聆聽即將宣說的戒律或教導，體現了律儀傳承中對聞法正心的要求。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或法義的宣說提供背景。
。
本句記載比丘嚴格遵守律制，對於佛陀尚未許可持有的器物（黑鉢）不予接受，體現了律部對於僧團生活物質標準的嚴謹規範，旨在防止追求奢華或產生執著。
。
本句出自律典，記錄佛陀對僧眾生活規範的指導。
在律部語境中，此處討論的是關於僧眾是否可以飼養動物的許可問題，佛陀給予了準許。

此句為律典常見的敘事開端，交代事件發生的時間與地點，為後續戒律或事蹟的發生建立時空背景。
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本句描述比丘嚴格遵守律儀，對於未經佛陀許可的赤色鉢（指塗漆或裝飾之鉢）不予接受，體現了律宗對持物簡樸、禁絕奢華的修行要求。
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此句描述僧眾向佛陀請示某種行為（如畜養某物）時，佛陀給予準許的判決過程。
在律藏中，這代表一種戒律的裁定或許可。
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有六種鉢：鐵鉢、蘇摩鉢、優伽羅鉢、優伽
賒鉢、黑鉢、赤鉢。
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律藏對比丘所使用的鉢有嚴格規定。
此處在說明鉢的材質分類，以便後續判定其使用是否合律或是否屬於禁忌。
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本句規定僧眾領受飲食的量度標準，旨在透過量化的規範防止貪欲，維持僧團生活的簡樸與平等。

此句描述僧侶在放置器物時不夠謹慎，使缽處於不穩定的危險位置。
佛陀藉此教導僧侶在日常生活中應保持警覺，愛護器物，並遵守律儀中關於器物使用的規範。
。
本句出自律部，記錄佛陀針對特定情境（安鉢石欲墜）下僧眾的行為或處理方式，給予「不應如此」的戒律判斷，用以確立僧團在特定突發狀況下的行為準則與規範。
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此句為律儀判斷，佛陀於特定建築（安鉢棚閣）之上，針對某種行為或情境，判定其不符合戒律規範。
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佛陀針對特定情境下的行為進行判斷，指出該行為不符合戒律規範或不當，藉此確立戒規的規範性。
。
本句出自律部，記錄佛陀對僧眾日常行為的規範。
佛陀指出在專門放置缽的石臺上坐著是不恰當的，旨在教導僧眾應在適當之處活動，並對器物保持應有的尊重與正念，體現律儀之精髓。
。
本句記載佛陀對特定行為或情境的否定。
在律部（四分律）語境中，佛陀以此指正比丘之不當行為，旨在確立僧團的威儀與戒律標準。
。
本句出自律典，旨在規範比丘對僧伽資具（缽）的妥善安置。
要求安置缽時應選擇平整之處，以防止缽翻覆或損壞，體現對資具的尊重與謹慎，是修行中正念與規矩的體現。

此段描述比丘在持用器物時的不當行為，佛陀透過糾正此類行為，旨在規範僧侶的日常生活儀態，並藉此建立戒律。
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此為律儀中關於度量衡的技術性規範，用於精確界定僧侶器物或空間範圍的尺寸，以符合戒律對標準的嚴謹要求。
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此句描述僧侶在日常生活中處理器物時的不當舉止，佛陀藉此規範僧侶的行為儀態，強調修行應當端正，不應有輕慢之舉。
。
在律部經典中，判定僧眾行為是否構成違犯，其核心在於是否有「心」（意圖/故意）。
此處指排除掉有意識企圖或故意為之的情況。

此句出自律藏，佛陀針對特定地點（安鉢戶扉後）發生的行為或情境，判定其不符合戒律規範，予以糾正。
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此句屬於律部記載，佛陀針對特定對象（安鉢戶）所發生的情境，明確指出其行為不符合戒律規範，藉此確立僧團行為的準則。
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此句屬於律儀判斷，描述僧侶在特定牀鋪（安鉢繩牀或木牀）下方的行為或處境，佛陀以此判定該行為不符合戒律規範，予以禁止。
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本句出自律部，描述佛陀對僧眾生活環境或物品擺放的指導。
佛陀針對當時的具體情境，指出某種行為或安排不符合律制，旨在要求僧眾在起居環境上保持簡樸與規矩，避免不當之習。
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此句用於描述極短暫的時間，在律典中常用於界定僧團程序、行為或狀態持續的極短時限。
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此處記載佛陀對僧團生活環境佈置的指導。
在律部語境中，佛陀對牀具的安置有明確規範，旨在防止過度追求舒適或不合儀節，維持僧團的簡樸與莊嚴。
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此句用於界定時間的極短限度，在律儀規範中，表示某種行為或狀態僅能持續極短暫的時間，或作為特定規定的例外。
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本句出自律部，描述比丘因不慎導致資具損壞之情境。
佛陀以「不應爾」指正其行為，強調對僧伽資具應保持謹慎與恭敬，此類教誡通常是制定律條（戒項）的起因，旨在訓練比丘的正念與對物資的珍惜。
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此句涉及僧侶對器物（缽）的損壞與更換規範。
在律儀中，對於僧侶財產的遺失、損壞及取得新器物的行為有嚴格規定，以維持僧團的清淨與規矩。
此處佛陀否定了「因失或破而直接更換新缽」的行為，顯示此種處理方式不符合戒律的要求。
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此段出自律藏，旨在規範比丘使用鉢具的戒律。
強調鉢的用途應當純淨，不應隨意放入與受食無關的長形物品或其他雜物，以維護僧團器物的規矩與清淨。

本句出自律部，涉及比丘對資具（鉢）的裝飾禁令。
佛陀禁止在鉢內繪製華麗圖案，旨在要求僧眾保持簡樸，避免對美飾產生執著或追求奢華，以符合出家人的清淨與剋制之風。
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本句出自《四分律》，涉及僧伽對乞食鉢的使用規範。
佛陀禁止在鉢中繪製萬字，旨在維持僧侶生活必需品的簡樸，避免不必要的裝飾或對器物的執著，體現律部對持戒與簡樸生活的嚴格要求。
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本句出自律部，涉及比丘對資具的持有規範。
佛陀禁止在鉢上標記姓名，旨在防止比丘對個人財產產生執著心，並維持僧團簡樸、不著我相的修行精神。
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此為律儀中關於持缽與飲食儀態的規範，旨在禁止僧侶以不當方式圍繞缽邊或觸及口部，以維護僧侶在飲食或持物時的莊嚴與禮儀。
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本句出自律部，討論比丘對鉢的使用規範。
佛陀針對使用都縵布包裹鉢的行為予以否定，旨在規範僧團生活，避免過度裝飾或不符合戒律的習俗，維持出家人的簡樸。
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此處為律部關於衣物使用或身體包裹的具體規範。
要求在一般情況下採取部分包裹的方式，但若布料破損嚴重（星孔多），則必須完全包裹，以符合律儀之莊嚴與遮蔽要求。

此句描述僧侶因不慎使缽著地而導致損壞的情境，佛陀藉此指出該行為或相關的判斷是不當的，旨在規範僧侶應當謹慎愛護器物，並維持僧團生活的嚴謹。
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此為律儀中關於物品安置的細節規定，說明如何利用泥漿或植物（葉、草）來保護或穩定特定物品，避免其因環境因素導致香氣或品質受損，體現律儀對於生活細節與物品保存的嚴謹要求。
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本句出自律部，規定比丘對缽（託缽）的維護要求。
缽是比丘的基本生活必需品，律典要求謹慎使用，禁止故意損毀。
若損壞則需依程度採取相應的修補措施（如作支或裹底），以維持其功能並體現對法物的珍惜。
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此為律藏中關於僧侶器物製作與修補的規範。
佛陀要求僧侶應使用白鑞、鉛、錫等平實的金屬，而不應使用昂貴的寶物，以防止僧團產生奢靡與執著之心。

指修行者對於可能失戒、退失善法或墮入惡道的憂慮或危險處境。
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此為律儀中關於修補或處理特定物品時的具體規範，規定應選用的黏合材料為胡膠或蠟膠。

此段記載比丘在用膳後的行為規範。
在律儀中，餐後清洗食具是基本的清淨與尊重行為。
若不洗缽即起，會引起同修的不滿，佛陀藉此教導比丘應遵守飲食與器物的清淨規矩，以維護僧團的莊嚴與和合。
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此為律儀中的程序性規範，要求在處理特定器物或執行特定儀軌時，必須先進行清洗淨化，隨後再進行舉起的動作，以示莊嚴與潔淨。
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本句出自律部，旨在規範僧眾的個人衛生與生活儀節。
佛陀要求僧眾應使用適當的清潔方式去除污垢，不可因懈怠而使身體或衣物不潔，體現了律儀中對整潔與自律的重視。
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此為律儀中關於清潔方式的規定，列舉了當時可供使用的各種清潔媒介，旨在指導僧眾在不同情況下如何進行基本的衛生清潔。
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本句出自律部，旨在規範比丘對僧伽資具的維護。
缽盂作為比丘的基本生活必需品，應妥善保養。
使用粗糙的沙子或不潔的牛糞洗滌，不僅不衛生且會損壞器物，違背了珍惜物資與正念持持的律儀精神。
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本段記載僧伽洗滌缽盂的具體方法。
在古印度環境中，牛糞可用於過濾或清潔，重點在於確保洗滌水的純淨（去沙）以及有效去除食物殘留的油膩，體現律藏對生活細節的規範與對清潔的重視。
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此條文屬於律儀中關於器物損壞與食物處理的規範。
說明若僧侶使用的鉢具已有瑕疵（如星形孔洞），在取出食物時若導致鉢毀壞，只要已盡力取出可取之物，剩餘因器物結構限制而無法取出之部分，不視為違規或過失。
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本句記載律儀中關於鉢之清潔要求。
僧眾對資具的愛護與清潔，體現了正念與對供養者的尊重，避免因粗糙不慎而產生污垢。
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本句出自律典中關於衣物洗滌或處理的規定，要求在物品完全晾乾後方可拿取。
這體現了律儀對僧眾管理資具的細膩要求，旨在透過對生活細節的規範，培養比丘謹慎、細心的心態，避免因潮濕而損壞衣物或造成不便。

說明手持缽難以妥善護持，故佛陀準許製作鉢囊以利攜帶。
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此為律儀規範，針對僧侶使用鉢與袋時的細節進行規範。
強調在處理僧侶隨身器物時應保持謹慎與秩序，避免因疏忽導致器物遺失或不當使用，藉此培養僧侶的謹慎與戒律意識。
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本句記載佛陀針對僧眾攜帶鉢囊不便而制定的實務指導。
律部注重生活細節的規範，旨在讓僧眾在乞食與行住時能更方便地護持法物，減少紛擾，保持威儀。
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本段記載比丘持缽的錯誤方式及其導致的後果。
在律部（Vinaya）中，詳細規定僧眾的儀軌與生活細節，旨在透過正確的行住坐臥來避免意外傷害並保持莊嚴。
佛陀以此案例教導比丘正確持缽的方法，體現律法對修行者日常生活的細膩指導。
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此為律儀之規範，規定僧侶在特定情境下，應使盛食之缽口朝向外側，以符合儀軌之莊嚴與秩序。
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此為律藏中關於生活器物使用的規範。
說明因特定囊袋在頻繁進出物品時容易導致破損，故佛陀建議改用結構較穩固的函或箱來盛裝，以確保所載物品的安全。
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本句體現律部對僧團生活簡樸的規範。
佛陀禁止使用貴重寶物製作日用品，旨在防止僧侶產生對物質的貪著心，並避免因持有奢華物品而引起世人的覬覦或造成不必要的奢靡之風。
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此為律儀中關於器物收納與防護的規定。
當鉢器彼此接觸時，應使用草木葉片或利用十種衣物作為障隔，以符合戒律對於器物放置與防護的規範。
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此為律儀中關於器物存放的規範。
若物品從函箱的開口處伸出，應製作蓋子予以覆蓋，以符合規律或妥善管理物品。
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此處描述某人以寶物製作遮蓋物，佛陀予以否定，說明此行為不符合律儀規範或不當。
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本句出自律典，旨在規定僧伽用品的許可材質。
律部強調使用天然、簡樸且易得的材料，以符合出家人的清淨與節儉原則，避免追求奢華。
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此句為律典中關於僧眾生活設施安裝的具體規範，要求在安置物品或建築時必須確保穩固，若不牢靠則需採取加固措施，體現律法對生活細節的嚴謹管理，以避免損壞或造成危險。

此句為律典敘事之開端，交代事發的時間與地點，為後續戒律制定或僧團事件提供背景。
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本句記載頻婆娑羅王（瓶沙王）將芒果園供養給僧團，體現了早期佛教與世俗權力之良好互動，為僧團提供了穩定的修行與居住場所。
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本句出自《四分律》，記述比丘與守園人的互動。
律藏之敘事通常旨在透過具體事例，界定比丘在生活起居與獲取供養時的行為規範。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述當事人立即執行給予的動作。
在《四分律》等律部經典中，此類敘事旨在交代僧眾獲取資具或接受供養的具體過程，作為後續判定違犯與否或制定律則的事實依據。
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此句描述重複索取與給予的過程，最終將果實食盡。
在律藏中，此類敘述用於記錄僧團生活中的具體行為細節或特定情境下的飲食程序。
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此句為《四分律》之敘事片段，描述國王對物質（芒果）的慾望及其行使權力的過程。
在律典中，此類敘事通常作為制定特定戒律的背景因緣，用以說明世俗慾望、權力運作與僧團戒律之間之關聯。
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此為律典中的敘事片段，描述臣子執行命令前往索取果實，卻因果實已盡而無法完成任務，用於交代律儀事由的背景。
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此句為詢問某種狀態、煩惱或現象滅盡的原因。
在律部語境中，通常是在探討特定法義、修行結果或戒律適用情況時，針對「盡」這一狀態的因緣進行追問。
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此句為律典中的敘事語句，記錄某人對關於釋迦牟尼佛弟子用餐情況的回答，用於交代僧團生活或戒律相關事件的背景。
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本句描述世俗權貴對出家人的誤解與輕視。
大臣將修行者對正法的追求或僧團的基本需求，誤認為是個人的貪欲，體現了世俗價值觀與出世間法義的對立。
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此句為提問，旨在探詢在特定情境下，具備哪些特徵、條件或內容才稱之為「正法」。
在律部語境中，通常指向符合佛陀教誡的戒律與教法。
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此句說明佈施時雙方的修持要點：施者應具備廣大的佈施心，不因施予而生厭倦；受者則應具備知足的德行，不應貪求過度，以維持受施的清淨與功德。
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此句為疑問句，探討關於「食王之果」耗盡的狀況或方式。
在律藏語境中，此類問答常用於釐清戒律中關於供養、飲食或特定比喻的界限。
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此為律儀之規定，針對比丘飲食之禁忌，規定不應食用菴婆羅果。

本句記載律部中關於飲食許可的規範。
佛陀針對比丘乞食所得之芒果汁給予準許，旨在釐清僧團在接受信眾供養之飲品時，是否符合律儀之標準。
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此句描述佛陀在接受供養後的禮儀。
在律部語境中，「聽食」為正式的進食邀請，體現僧團用餐時的莊嚴與次第。
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此段描述佛陀接受供養之情景。
在律典（Vinaya）語境中，「聽」字並非指聽覺，而是法律術語，意為「準許」或「允許」，用於界定僧團行為的合法性。
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此律條明確區分了「未成酒」與「成酒」的界限。
在發酵尚未完成、不具酒精性質前，允許在非規定的時間（非時）飲用；但一旦發酵完成成為酒類，則屬於禁止飲用的範疇。
若違規飲酒，須依照律儀規定進行處置。
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此段為律藏中的敘事記載，描述阿難尊者在日常生活中觀察到果實成熟，並以極其恭敬的禮儀向佛陀報告，展現了弟子對佛陀的敬意以及律藏中對於日常行為與禮節的細節記錄。
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本段記載佛陀在制定律則前，先以隨順眾生的方式說法，並肯定頭陀行與少欲知足的修行價值，隨後準許比丘食用芒果，體現律法依因緣而制定的彈性與慈悲。

本句為律典中常見的敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或特定事件的發生提供時空背景。
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描述比丘未能依律修行，反而因執著而導致僧團內部產生恐懼與戲弄的行為，失於戒律的莊嚴與和諧。
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描述在家信眾因觀察到僧侶行為不當，而對僧團產生負面評價。
反映出僧侶若未能守持戒律、表現出貪求之態，將會影響社會對教團的信任與尊重。
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此句描述修行者對自身掌握法義程度的聲稱。
在律部（四分律）的語境下，這類陳述通常與僧團的資格、法義的傳承或對戒律的認知有關；若在不具備實質證悟或知識的情況下虛妄自稱，則可能涉及律法上的違犯。
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此句描述若修行者陷入執著，並在關係中產生恐懼與欺瞞，其行為模式便如同世俗權力鬥爭中的王臣，而非依循清淨、真實的正法。
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本句出自律部，旨在規範比丘之間的相處之道。
佛陀禁止僧團成員採取拘禁、強行控制或以恐嚇為樂的戲弄行為，以維護僧伽的和諧與莊嚴，避免因不當的玩笑而造成心理恐懼或身體傷害。

本段記載佛陀對病比丘著衣方式的指導。
律部注重生活細節與僧團紀律，佛陀在要求遵守戒律的同時，亦體恤病僧的實際痛苦，允許在病中採取適當的著衣方式以減輕病痛，體現了律法中「隨緣方便」與「慈悲」的原則。

此句說明比丘衣物破損時，應依律進行補救或修理，屬於律藏中關於僧侶生活器物維護的規範。
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在律藏語境中，「補」指對違犯戒律、程序缺失或法義不完整進行補救、修復或補足。
此句意指對於如何進行補救或補足的方法，尚不明確。
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本句出自律藏，規範比丘製作或修補袈裟的具體方法。
強調對僧伽資具的愛護與維護，要求破損處必須妥善補綴，以符合律儀且節約資源。
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此為律儀規範，指出僧侶修補衣物時，若因修補方式不當導致衣物尺寸縮小，是不符合律儀要求的行為。
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本句出自律藏中關於醫療處置的具體操作規範，詳細規定了針對特定大小（二指寬）的孔洞或傷口應採取修補治療，體現了律典對僧眾醫療照護的細膩與實務性。
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此為律藏中關於僧侶衣物修補的細則，規定當衣物縮水時，可利用石塊壓住四角的方法進行修補。
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此處記載僧伽對衣物或敷具等資具的維護方法。
律部詳細規定資具的處理方式，旨在教導僧眾愛護資具，實踐不浪費、不奢侈的清淨生活。
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此為律儀中關於器物維護的技術性規範，說明當器物發生收縮時，應採取撐開或張開的處理方式，以維持其應有的形狀或功能。
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在律藏語境中，此句通常指對於戒律的執行程序、儀軌或特定行為的規範方式不明，強調僧團在處理戒律事務時需遵循正確的程序。
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此為律儀之規範，規定特定器物應使用木材製作，以符合僧團生活簡樸及戒律對器物材質之要求。
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此為律藏中關於器物修繕的規範。
佛陀針對特定物品在修補時需先以繩索拉緊的程序，給予了準許（dispensation）。
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此句出自律部《四分律》，涉及對僧伽衣物縫製材質的審視。
律典對僧衣的材質、縫製方式有嚴格規定，旨在杜絕奢侈，確保出家人的生活簡樸並符合法度。
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此句出自律藏，說明僧侶在修補或縫製衣物時的許可規範。
針對極細微的縫製需求或細軟衣物的破損，規定了可使用的工具與方式，以示對衣物維護的細節規範。
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此句描述某人將寶石當作針具使用，佛陀對此行為表示不允許，說明在戒律規範下，對於貴重物品的使用應當適當。
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此句出自律典，針對僧伽使用器具的材質做出規定。
在律藏語境中，「聽」意為允許，此處明確了特定物品可用銅或鐵等較為簡樸的材質製作，以符合出家人的簡樸原則，避免追求奢華。
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此句描述比丘在縫衣勞作中因手指疼痛，佛陀給予特定行為的許可（dispensation）。
這體現了律藏在面對僧眾日常生活苦難時，透過給予特定方式的準許，來兼顧戒律與實際需求的原則。
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本句出自律部，記載佛陀禁止比丘使用寶石製作指環，旨在防止僧團追求奢華，要求出家人應保持簡樸，以符合出離心的修行目標。
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此為律藏中關於器物製作材料的規範，列舉了僧侶在特定情況下準許使用的金屬、動物及植物材料。
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此句描述在日常勞作中追求精準與規律的行為。
在律藏語境下，透過對細微動作的描寫，展現修行者對於準則（繩墨）的遵循與對細節的謹慎，體現了律儀中對於精確與自律的實踐。
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此為律儀中的許可規定，說明對於特定種類的線（須絣縷）可以進行給予。
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此條文屬於律儀中關於衣物製作的規範，規定了僧侶在染色製作袈裟（絣衣）時，所允許使用的天然染料種類。
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本句出自律典中關於僧房或佛塔等建築造作的規定。
在律部語境下，建築的規格必須嚴格遵守規範，以避免過度奢華或不合律制，因此強調在定位中心時必須使用精確的量具，體現了律法對秩序與準確性的要求。
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此為律儀中關於僧團生活器具材質的規範。
佛陀禁止使用珍貴寶物製作日常工具（如量尺），以避免浪費與生起貪著心，準許使用銅、鐵或木材等一般材質。
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此為律儀中關於僧侶日常起居的規範。
描述在地面鋪衣時，為避免灰塵飛揚弄髒衣物，佛陀指示可先以泥漿濕潤地面，待地面濕潤後再鋪開衣物。

此句描述僧侶在縫衣時因針刺入地造成損壞，佛陀藉此指出此行為不當，強調修行應於細微處保持謹慎，避免造成不必要的破壞。
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此句出自《四分律》，描述僧侶在處理衣物與草墊時的不當行為。
佛陀藉此指出在草上鋪衣或以草縫補等行為不符合律儀規範，旨在教導僧眾應遵守衣物使用與日常生活的規矩，以維護僧團的莊嚴與清淨。
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此段描述僧侶在鋪設僧衣時，不應將其鋪設於草、葉或草葉縫隙之中。
這反映了律儀中對於僧衣使用及僧侶行為莊嚴性的規範，避免因隨意鋪設導致僧衣受損或儀軌不整。
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本句出自律藏，規定比丘可使用之衣物種類及其縫製方式。
律典詳細列舉各種布料名稱，旨在規範僧團衣著的統一性與簡樸性，避免追求奢華。
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此句描述比丘在日常生活中，利用縫紉與測量工具來修補破損衣物的實務情境，屬於律儀中關於生活器物使用的描述。
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此句出自律典，關於比丘可持有物品的規定。
佛陀準許僧眾製作囊袋以盛裝必要之物，體現律制在禁慾與生活實用之間的權衡。

此為律儀中的案例說明。
僧侶在雨天若未依規提起衣邊，導致衣物受雨淋濕，佛陀藉此確立處置標準，將此類行為納入律儀的規範與紀錄之中。
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在律儀判斷或僧團事務中，指對於某個動作、物件或事由所發生的具體地點不明確。
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此為律儀規範，規定了特定物品或行為在僧團生活空間（如經行堂、溫室、食堂）中的許可範圍。
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本句為律藏中關於僧眾生活用品安置的具體規定。
說明當晾衣架因尺寸過大無法移入室內時，應妥善安置於室外遮雨處，以維護僧服之完好，體現律法對物質管理之實務考量。
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此為律儀中關於物品保管的規範，說明若物品易受風雨吹襲或浸濕，應採取高處懸掛的措施以防損壞。
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本句出自律部，描述佛陀對日常瑣事處理的指導。
要求將餘木拾起，旨在教導修行者在生活中應保持細心、不浪費且不遺留雜物，體現律儀的嚴謹與對物質的珍惜。
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此句為律典中之敘事描述，表達對物品放置或處所安置之不確定感，體現僧伽在管理資具或安排居處時的實際情境。
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此句出自律部，記錄佛陀對僧團生活實務的指導。
在看護病僧或安置必要物品時，佛陀給予具體的空間安排建議，體現了律藏中對生活秩序的規範以及對病者的慈悲關懷。
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本句記載佛陀對僧團處理雜務的具體指導。
律部經典注重生活細節的規範，旨在透過有序的勞作培養正念與對物資的愛護，體現律儀在日常生活中的實踐。
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本句記載律藏中關於僧團資產管理的規定。
針在當時為重要的縫補工具，佛陀準許比丘製作針氈以防止遺失，體現了對物資珍惜與細心管理的修行要求。
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本句出自律典，針對特定物品（如竹木材）若容易散落損毀，佛陀準許將其加工成筒狀以利使用或保存，體現律制在維持僧團生活實用性與防止浪費之間的平衡。
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本句出自律部，強調僧團生活的簡樸與離欲。
佛陀禁止使用金銀珠寶等貴重材料製作僧眾用品，旨在防止修行者產生貪著心與傲慢心，確保僧團維持清淨且不被世俗物質所累。
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本句為律典中關於僧眾器具製作材質的許可規定，明確了可使用的材料範圍，體現了律制在實務操作上的規範與彈性。
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本句出自律部，旨在規範比丘對隨身物品的妥善管理。
針在當時為重要的縫補工具，佛陀要求蓋塞針筒以防止遺失，體現了律儀中對物資珍惜、細心管理以及防止懈怠的修行要求。
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此句於律部語境中，通常用於描述僧伽資具（如衣、鉢等）的材質或製作過程，說明該物係以珍貴材料所製成。
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此為律藏戒律，規定在特定情境下，禁止使用金銀珠寶等珍貴材料製作器物，以規範僧侶對財物的運用，避免貪著。
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本句出自律典，旨在規定僧眾在生活用品或法器材質上的許可範圍，體現律法對物質使用之規範。
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此為律藏中關於器物保養的實務規範，說明若擔心金屬工具（如針）生鏽，應配合其他物品（如油脂等）一同處理，以防止鏽蝕。
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本句描述比丘在日常生活中對縫補衣物所需工具遺失的憂慮。
在律藏中，許多戒律的制定皆源於具體的事件（因緣），此處記錄的是針對物品管理制定規則的前因。
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本句為律藏中關於僧眾生活用品管理之具體指導。
佛陀針對物品存放的實務需求，準許使用囊袋並要求妥善繫結，體現了律制在維持生活秩序與防止物品遺失方面的細膩與實用性。
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本句出自律部，規範比丘處理僧伽衣或法物之方式。
強調在實踐中應採取適當且穩妥的手段，以防止法物遺失或損壞，體現律儀中對物資的愛護與莊嚴。

此為律儀中關於器物修補的規定，佛陀準許比丘在鐵鉢破損時，使用釘子、朱泥或樹膠進行修補，以示對僧侶基本生活器物損壞時的容許。
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此為律儀中關於僧侶食器（缽）損壞時的修補規定。
佛陀允許使用胡膠、石灰或白墠土等材料進行修補，展現了對生活器物維護的實際指導與彈性。
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本句出自律部，詳細規定比丘對鉢（僧侶基本生活用品）的維護與修補方式。
這體現了律法對物資珍惜的要求以及對僧眾生活細節的嚴謹規範，旨在防止奢侈與浪費。
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此句描述律儀程序中的決斷。
當案件或情境需要深入調查或探究細節時，佛陀給予「聽作」的許可，意即準許依照該程序或做法來執行。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾生活之簡樸。
佛陀禁止使用金銀等寶物製作僧用器具，以杜絕貪欲與奢靡，僅允許使用銅、鐵等普通金屬，體現出家者應遠離物質追求、安於簡陋的修行精神。
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此為律藏中關於僧侶衣物修補的規範，說明當縫紉用的細線損壞時，應使用較堅韌的材料（如筋腱或牛馬尾毛）進行修補，以維持衣物的耐用性。
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此句屬於律藏中關於僧侶傷病醫療處理的規範，說明當傷口受蟲咬食導致筋腱受損時，應使用特定的醫藥（胡膠）進行敷治。
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此句記載比丘對缽等生活器具的維護方法。
律藏對器具的修補有詳細規定，旨在確保僧眾在維持基本生活機能的同時，保持簡樸，不追求奢華。
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此句描述僧侶在器物損壞時，使用鐵製工具進行修復或刮削的具體情境，屬於律儀中關於器物維護與使用的規範說明。

此句為律典敘事之開端，交代事件發生的時間與地點，為後續戒律之制定或事蹟之發生設定時空背景。
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本段記載律部關於比丘生活禁忌的規定。
火珠因其價值昂貴且功能特殊，在僻靜的修行處使用會吸引盜賊覬覦，導致比丘受擾，破壞修行環境。
佛陀以此禁止在阿蘭若處使用火珠，旨在保障僧團安全並避免引起世間紛爭。
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此為律藏中關於比丘生活規律的規範。
佛陀針對比丘在修行環境中對於火的使用，給予了在特定場所（阿蘭若）使用生火技術的許可，以滿足基本生活需求。
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此為律儀中的許可規定，說明在特定情境下，準許使用名為「須火母木」的材料進行製作。
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此為律儀中關於日常生活工具使用的規範，說明生火時應使用鑽木取火之法，並明確此行為在戒律中是準許的。
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本句出自律典，規定在特定情況下，準許將必要的繩索及其他生活必需品提供給相關人員，體現了律法在維持僧團基本生活所需時的規範與準許範圍。
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此為律藏中關於僧侶生活器物管理之規定。
說明因擔心鑽火工具散落或遺失，故準許將其收納於袋中，以利於妥善保管。
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此句出自律藏，規定比丘在存放衣物或器具時，若環境不佳（如潮濕或無安全存放處），為維護物品完好，允許採取特定的懸掛方式。
這體現了律法在維持紀律的同時，亦兼顧實際生活中的維護需求。
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此段記載了關於取火材料的具體說明，列舉了草類與動物糞便等可作為引火媒介的物質，屬於律儀中關於生活實務的規範。
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此為律儀中關於生火方式的規範。
因比丘以傳統鑽木法生火易致手部受傷，佛陀遂準許在有屏障處使用火珠法生火，以兼顧僧侶身體保護與火種使用的安全規範。

此句為經典之開場白，交代佛陀講法或發生事件的時間與地點，是律典敘事之慣例。
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此段描述比丘若在日常生活（如用水）中未能謹慎護生，會引發居士對僧團的負面觀感。
修行應落實於慈悲行為，若口稱知法卻在行為上導致眾生受苦，將造成言行不一，損害僧團與佛法的聲譽。
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此句在律部語境中，是在特定情境或爭議後，詢問何種教法或行為準則才符合佛陀所設定的正確標準，旨在釐清修行與律儀的正確方向。
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此為律儀中關於飲水衛生與戒律的規定。
為避免飲用不潔或含有雜蟲的水而致病，佛陀準許比丘製作濾水袋來過濾水源，以確保飲水的清淨。
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在律儀規範的語境下，此句描述對於特定的戒律執行程序、僧團儀軌或事務處理方法，缺乏正確的認知或不知曉應有的操作方式。
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本句出自律典，針對僧眾使用器具的形制與存放方式制定規範。
佛陀允許根據實際需求（如防蟲）採取適當的存放措施，體現律制在維持清淨與生活實用之間的平衡。
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此為律儀中關於物質處置的規範。
佛陀針對將混雜蟲沙之物棄於陸地的行為，規定應改為置於水中，以規範僧眾對於特定物質的處理方式。

此段為律典中記載的比丘事相，描述比丘在行進途中發生鬥毆的具體情境，並提及當時使用的生活器物，作為戒律判定的背景。
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此為律儀中的事例描述，說明因不予借用生活必需品（水囊）而導致比丘無法飲水、病重的具體情境，用於判斷僧團成員間的行為準則與互助義務。
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本句為律部關於比丘隨身物品的規定。
要求比丘行走時須攜帶濾水囊，旨在防止誤飲水中的微小生物而導致殺生，體現律法對微細戒律的嚴謹要求與慈悲心。
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此為律儀中的生活規範，規定在缺乏特定濾水器具時，可使用僧伽梨（僧袍）的角落作為替代工具來過濾水。

此句為律典敘事之背景交代，說明佛陀當時所處的時間與地點。
。
此段記載僧團中因行為外觀引起誤解的案例。
在律藏語境下，強調戒律的判定必須依據事實真相，而非僅憑外在表象（如誤以為與女人共宿）來定罪，待事實釐清（起牀後）方能辨明是非。
。
此為律儀之規範，旨在防止僧團成員間產生不當親密行為，以維護僧團清淨。
。
此為律儀中關於僧侶生活規範的判斷。
針對僧侶是否能與病人共用牀鋪的疑慮，佛陀給予了許可，體現了在照顧病患時戒律的彈性。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生特定事件提供時空背景。
。
此段描述僧團生活中的誤會情境。
在律儀規範中，比丘與異性共臥涉及嚴重的戒律問題，此處敘述僧眾因外觀誤判而產生的疑慮，說明僧侶應當謹慎行事，以避免引起不必要的嫌疑。
。
此為律儀規範，旨在防止僧團成員因親密接觸或共用寢具而產生淫亂或不潔之疑慮，以維護僧團清淨與戒律嚴謹。
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此段記載比丘在野外或簡陋環境下，關於睡眠墊鋪設的許可。
佛陀允許比丘在草葉等天然墊層之上，再加鋪氈墊以供睡眠。
。
此條文規定了僧侶在寒冷季節時，關於被褥與衣物的配置規範，允許透過分層（內被、襯衣、外覆）的方式來保暖，以符合律儀中對於生活必需與簡樸的要求。

此句為敘事開端，交代佛陀活動的時間與地點，作為律事發生的背景。
。
此段描述比丘因共用一鉢食的行為，引起在家居士的誤解與譏嫌，反映出僧團威儀與社會觀感之間的衝突，以及僧侶言行一致的重要性。
。
此句為提問，用於引導出後文對特定教法或戒律內容的詳細說明，以界定何者為符合標準的正法。
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此句以國王與大臣共食為比喻，描述僧團中兩人共用一缽食物的行為狀態或其所代表的特定關係，用於律儀規範中透過世俗關係的類比，說明特定行為的性質。
。
此為僧團戒律之規範，旨在維護比丘間的清淨與自律，避免因共食而產生過度的親密或依賴，以維持僧團的莊嚴與戒儀。
。
此為律儀中關於飲食分配的規範，要求比丘在共食時應將食物分配至不同的器皿中分別進食，以維持僧團生活的規律與秩序。
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此為律儀中關於飲食分享的規範。
說明若僧人沒有額外的缽來盛裝食物，在準許用餐時，應當在原有的缽中留下半份食物，供他人食用。
。
此為律儀中關於用餐時限與食物分配的規範，規定在時限將屆時，允許特定人員取少量食物供他人進食，以應對時限限制下的特殊需求。

此段描述比丘在進食時缺乏威儀，其不端行為引起在家居士的譏嫌，反映出律儀對於維護僧團聲望與正法形象的重要性。
。
此句為提問，旨在探詢前文所述之情境或狀態下，究竟包含哪些真實、正確的教法或戒律。
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此句描述一種半躺著進食的姿態，並將其比作國王與大臣的奢華生活方式。
在律藏語境中，這通常是用來規範僧侶應當保持清簡、端正的飲食儀態，避免模仿世俗權貴的放逸與奢靡行為。
。
此為律儀判斷之語。
比丘針對特定行為或情境向佛陀請示，佛陀依律規定判定該行為不符合戒律或不當。
。
此條文說明律儀中對於因老病而無法自行持鉢進食的比丘，應如何安置食具的規範。
透過規定的安置方式，確保老病僧侶能維持基本生活，展現僧團對病弱者的照護與秩序。

此為律藏中關於比丘行為導致器物損壞的案例描述，用於判定比丘在損壞牀鋪等生活器物時的戒律責任。
。
此句描述比丘向佛陀陳述某種情況或提問，佛陀隨即予以否定，指出該行為或主張不符合律儀規範。
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此為律條，規定比丘在特定需求下（如需抓握或舉起物體時）的站立方式或許可範圍，屬於僧團生活規範中的身體行為準則。

此句描述僧團比丘模仿外道的習氣，對器物進行不必要的改製與積累，藉此警示比丘應守律儀，不應隨順外道的世俗生活方式，以免在行為上趨向外道。
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在律部語境下，此句描述比丘向佛陀陳述某種行為或提議，佛陀依據戒律判斷其不符合規範，並予以否定。
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此段記載僧侶沐浴設施的使用規範。
透過迦留陀夷的疑慮與佛陀的允許，確立了在特定空間內可依需求配置不同尺寸器具的合理性，體現律儀在維持秩序與兼顧生活需求間的平衡。

此為律藏規範，規定比丘不應持有屬於俗人（白衣）使用的農具，如耕犁與鐮刀，藉此維持僧侶與世俗生活的界限，避免比丘從事農耕勞作。
。
此為律儀規範，旨在限制比丘蓄養奢華、珍貴的器物，以防止僧侶產生對物質財富的執著與貪愛，維持清淨簡樸的修行生活。

本句記載比丘違犯律儀，禮拜侍奉外道之事例。
在律部語境中，比丘禁絕禮拜外道，以維持僧團純淨並防止信仰混淆。
。
此處強調僧團應恪守佛陀所定的戒律與正法，不應隨意修習與佛教教義不符的各種外道修行或儀軌，以防偏離解脫的正道。

此段描述比丘在僻靜處進食時，因於非戒律規定的時間進食，而被其他比丘指出違犯戒律的情境。
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此句為比丘對自身戒律遵守情況的陳述，說明其遵守不於正午以後進食（非時食）的戒律。
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此段為律藏中的敘事記載，描述比丘特殊的出生因緣。
在律部中，此類記載多用於說明特定戒律制定的背景，或作為因果報應與特殊生命顯現的說明。
。
此句說明若比丘能依循前文所述之方法處理特定疾病，便能使身體獲得安適，免於病痛之苦。
這體現了律藏中對於僧團成員身心健康與醫療規範的關照。
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此為律儀中關於飲食行為的細節規範，說明食物若從頰部移向脣口但尚未完全脫離口腔範圍時，允許將其重新吞嚥。

此為律儀中關於禪修環境幹擾之處理規範。
當修行環境受到非人為聲響（如鳥鳴）幹擾時，應採取適當手段使幹擾源離去，以維護禪定所需的靜謐。

此段描述比丘在夜間進行布薩儀軌時，因環境昏暗而產生的情境，佛陀隨即指示應持火炬照明，反映律儀中對於布薩儀軌環境的規範。
。
此為律儀中關於修行環境的規範，說明若禪坐或修行的場所過於昏暗，應準許點燃燈火，以利於修行。
。
此句出自律典，規定關於燈具的使用或提供之準則，明確其點燈之必要性及獲準提供之權限。
。
此為律儀規範，說明在特定情境下，僧侶對於油與燈芯的受用或給予，是獲得準許的。
。
此句出自律部，屬於對僧團生活設施維護的具體指導。
強調在修行或研習環境中，應注意光線充足，避免因照明不足而影響法事或讀誦，體現律典對生活細節的周密規範。
。
此為律儀中的細則，規定在手部沾染油污的特定情況下，為了維持清潔或方便，準許使用箸（筷子）來進食或處理食物。
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此為律儀中關於生活用具損壞時的處理規範，說明在筷子被火燒毀的情況下，準許更換為鐵製筷子使用。
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此句為《四分律》中關於僧團管理燈具的具體操作規定。
律典詳細規範生活細節，旨在防止因燈芯傾斜而導致的火災風險或油料浪費，體現了律宗對公物愛護、謹慎細心的修行要求。
。
此句屬於律儀中關於僧團生活照明的規範。
當環境因故導致光線不足時，準許透過製作較大的燈芯或燈火來改善照明，以利於日常修行或生活需求。
。
此為律儀中關於僧眾居住環境之規範，旨在要求在光線不足時應妥善安置燈火，以利於日常修行、生活及避免因昏暗而產生失儀或意外。
。
此為律儀中的實務規範。
意指在進行特定儀軌或事務時，若環境光線不足、不明顯，應設置轉輪燈以確保視野清晰，使僧眾能依規準確執行。
。
此段為律藏中關於僧侶居住環境照明的具體操作規範，說明在室內昏暗時，應透過安置燈具、燈架或利用水油分離原理製作簡易燈具，以確保基本照明需求。

本段出自律部，討論比丘受供的界限。
比丘接受供養應以維持基本生活與修行所需為準。
量鬥（鬥）為度量穀物的工具，屬於世俗管理之物，不符比丘離欲、不蓄財的僧伽規範，故佛陀禁止受納。

此段描述一位出家比丘向佛陀表達恭敬的儀軌，包括頂禮與側坐，並以「大德」作為尊稱，展現僧伽內部的禮儀規範。
。
此段描述比丘們因姓名與背景的差異，可能導致對佛經義理的誤解或偏離，故請求佛陀準許以世俗優美的語言來輔助研習與維護佛經教義。
。
佛陀對尚未覺悟、仍受無明所困的眾生進行訓誡。
在律部語境中，此語常出現在佛陀針對僧團中不守戒律或不明法義者所發出的嚴厲警示。
。
本句強調維護佛法純淨的重要性。
在律部語境中，將非佛法的見解（外道言論）混入佛經，被視為對正法的一種毀損，因為這會誤導修行者，使人無法正確領悟佛陀的教義。
。
此句說明僧侶在不同地域修行時，應順應當地的語言環境，藉由理解當地的言音，來進行佛經的誦讀與學習，強調教法傳播與理解需與當地語言相結合，以利於教義的正確傳承與掌握。

此段描述比丘在行路途中，於隱蔽處如廁時，與女性在同一場所交會的情境。
在律藏中，此類敘述通常作為判斷比丘是否觸犯戒律（如與女性接觸或不當行為）的背景事實。
。
此段為律藏中的情境描述，敘述比丘與女性在池水處相遇的場景，通常作為制定相關戒律（如避免與女性接觸或產生不潔行為）的背景敘述。
。
此段描述居士對比丘行為的觀察與猜疑。
在律藏語境下，這是在交代案件背景，說明旁觀者如何根據比丘出入特定場所或洗浴等行為，對其是否違犯戒律（如與女性接觸）產生懷疑。
。
此律儀規範比丘的排泄與沐浴行為，要求比丘應選擇適當場所，避免因行為不當或地點不雅而引起他人疑心，以維護僧團的威儀與環境的清淨。

此段為律藏中的敘事記載，記錄特定人物在特定時間與地點的行為，作為判斷戒律是否違犯或行為準則的實證依據。
。
此句描述世間賊盜之行徑。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明因果、警示疏忽，或作為制定特定戒律的背景案例，旨在揭示世間無常與危險。
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此句為《四分律》之敘事紀錄，描述特定事件之經過，旨在提供律則制定之背景或說明僧俗互動之情境。
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此句描述家屬對特定人物身分的確認，指出其名為跋難陀，且具備釋迦族的血統身分。
在律藏敘事中，確認個體的家族背景與身分是常見的記載。
。
此段描述僧侶因缺乏慚愧心而導致行為失當，進而引發在家信眾對僧團的輕蔑。
在律藏語境中，強調慚愧心對於維護僧團清淨與社會信譽的重要性。
。
本句強調行為與法義的統一。
在律部語境中，正法不僅是理論，更體現於清淨的戒律與道德實踐。
與賊共謀搶劫之行為完全違背基本戒律，故質詢如此行為下如何能稱之為正法。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的行止。
禁止比丘在傍晚時分造訪在家信徒之家中，以避免引起世間毀謗或陷入不恰當的處境，維護僧團的清淨與威儀。
。
本段說明律儀的彈性運用。
比丘在傍晚後通常有出行或飲食的限制，但若涉及維護僧團公共事務（佛法僧塔）或救助病比丘等正當理由，佛陀允許比丘前往，體現了律法在慈悲與法務需求下的權衡。

此段描述僧侶與女性互動的場景。
透過女性的質疑，反映出修行應當先自修、自證，而非僅僅向他人宣說，同時也體現了律儀中對於僧俗互動與心理動機的觀察。
。
本句強調傳法者的動機必須純淨。
在律部語境中，僧眾在教授佛法時，應基於慈悲心與利他願，而非為了名聞利養或個人私慾，否則將違背法義且損害修行之功德。

此為律儀規範，禁止比丘參與占卜等迷信行為，特別是與女性共同從事此類活動，以維護僧團的清淨與戒律莊嚴。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾行為。
卜佔屬於世俗迷信，與依因果、修定慧的解脫道相悖，故佛陀禁止僧眾從事或依賴占卜，以避免陷入妄想與外道執著。

本句出自律部，旨在規範比丘的行為。
佛陀禁止六羣比丘共用他人財物，以維護僧團清淨，避免因財物混用而產生爭端或貪欲。
。
此處描述僧侶在獲得物品後隨即取用的行為，佛陀對此行為予以否定，指出其不符合戒律規範，是不當的行為。

此條文描述比丘集體進行惡意行為，透過同夥協作在行走時推擠他人，導致他人摔倒，屬於律儀中所規範的違犯行為。
。
本句描述僧團在社會中遭遇的質疑與批評。
在律部語境中，強調出家者應具備「慚愧」心（對自我的反省與對他人的敬畏），若行實不符而自稱知法，易招致世間譏嫌，影響正法傳播。
。
此句以國王與大臣的關係為喻，說明修行者或僧團成員之間應當和諧共處、互相扶持，共同精進於戒律與修行之道，體現僧團的團結與秩序。
。
此句在律部語境中，是在特定情境或爭議之後，詢問何謂正確的法義或戒律標準，旨在釐清符合佛陀教導的正確修行與行為準則。
。
此句為律典中常見的對話格式，表示比丘提出某種行為、規定的建議或詢問，而佛陀根據戒律規範，判定該提議或行為是不當、不符合戒律或不被允許的。

此段描述比丘在行進途中遇到特殊的供養情況，在律藏語境下，這通常是用於引出關於比丘如何應對供養、如何辨別供養物是否合規或是否會引起誤解的戒律規範。
。
此句為律部經典中制定戒律的標準程序用語。
當佛陀針對特定違規行為決定建立戒律時，會要求僧團「聽受」，意即要求大眾專注傾聽並承接該項法規，使其正式成為僧團共同遵守的制度。

此句記載六羣比丘進行「出息物」之行為，並向佛陀請示，佛陀隨即指出此行為不符合戒律規範。
這體現了律藏對於僧團行為準則的規範，以及佛陀對不當行為的即時糾正。
。
此段描述比丘在僧團中針對他人提出事項（息物）進行舉報的行為。
佛陀藉此指出，此種舉報方式或處理程序不符合律儀規範，旨在規範僧團內部的糾紛處理，維護僧團的和諧與程序正義。

此段描述比丘羣體失於戒律規範的混亂狀態。
透過爭鬥、衣著不整（如纏頸、裹頭、著革履等違反僧儀的行為）以及與上座交談時的失禮，展現了僧團紀律鬆弛、戒體不嚴的現況。
。
此句為律典中典型的問答形式。
比丘就特定事宜請教佛陀，佛陀以「不應爾」明確否定該行為的適當性，用以規範僧團行為並制定戒律。
。
本句記載比丘在面對資深上座時的禮儀規範，透過露肩、脫鞋、屈身與合掌等肢體語言，體現對法次第與僧團長老的恭敬心。
。
此句描述律儀程序中的正式確認。
在僧團處理事務或判定違犯時，上座比丘需確認其陳述或判定完全符合佛法（教義）與律法（戒律），以確保程序的正當性與權威性。

此段描述跋難陀行路時的儀態與旁人的反應。
透過「大圓蓋」等象徵物，展現出其身份在世俗眼中具有極高的威儀，藉此鋪陳後續情節。
。
此段描述世人因觀察到修行者（跋難陀）的行為，而對釋迦牟尼佛的教法產生誤解與譏嫌，強調修行者言行一致對於教法聲譽的重要性。
。
此句描述權勢人物出行時的威儀與威懾力。
透過「圓蓋」與「王大臣」的意象，說明高位者的存在會使一般人（在此指僧眾）產生恐懼感，進而改變行進路線以避開。
。
此句為提問，旨在詢問在所述情境下，具體包含哪些符合真理或戒律的正法。
。
此句出自律藏，規定比丘不得持有或收藏圓蓋（遮陽傘）。
在當時的社會背景下，圓蓋是貴族或高地位者的象徵，禁止比丘使用是為了防止僧眾追求奢華、顯現傲慢，使其生活保持簡樸謙卑，避免引起世人的反感與毀謗。

此段記載律儀中關於保護僧團財物（衣物）的規定。
在進行布薩等集會活動時，若遇雨水導致新染的僧衣損壞，佛陀準許比丘利用自然材料（樹皮、葉、竹）在寺院內製作遮蔽物，以示對僧伽生活必需品的愛護與簡便應對。
。
本句出自律典，記錄佛陀針對僧眾生活所需之器具（傘柄）給予準許。
在律部語境中，「聽」即為準許，體現了佛陀在制定戒律時，會根據實際需求而給予適度的方便與許可。
。
此處記載佛陀針對弟子以貴重財物製作特定物品之行為，所下的戒律規範，強調應當避免使用寶物，以符合律儀之簡樸要求。
。
此句屬於律藏中關於僧侶隨身器物（如鉢或座具）製作材質的規範，明確列出準許使用的材料，以符合戒律對於器物使用的規定。
。
此句出自律典，記錄佛陀對僧團成員請求的裁定。
在律部語境中，這類對話是用於制定或確認僧伽生活規範與戒律準則的標準程序。
。
此律條旨在規範僧侶製作器物時應秉持簡樸原則，禁止使用珍貴寶物以防奢靡與貪著，準許使用骨、木等平凡材料，以符合戒律對於清淨與不執著的要求。
。
此句記錄佛陀對比丘請求的正式準許。
在律部語境中，佛陀針對僧團的實際需求制定制度，『聽與』即為正式的準許指令，用以確立僧伽的行持規範。
。
此為律儀規範，旨在防止僧眾因追求器物奢華而生起貪著心。
透過限制器物材質，從物質層面落實簡樸、清淨的修行生活，避免因器物精美而導致心境動搖。
。
本句記載律藏中關於僧眾遮蔽物材質的許可。
在律部語境中，「聽」即為「允許」，說明佛陀針對修行環境的實際需求，規定了可使用的自然材料，以維持簡樸的生活方式並避免奢侈。
。
此條文說明在律儀執行中，若僧侶因身體四肢受損，在處置或寬解上可允許重疊適用相關條文。
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此為律儀中確立戒規或許可行為的敘事模式。
佛陀透過「聽作」之語，對特定僧侶的行為或提問給予戒律上的許可。
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此句出自律典，針對特定行為（以寶物製作某物）提出禁止，旨在規範僧眾對於貴重財物的使用與製作規範。
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本句出自律典，旨在規定比丘在製作或使用生活必需品時，準許使用的材質範圍，以確保生活簡樸且符合戒律要求，避免使用奢侈材質。
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本句出自律部，記載佛陀對僧眾生活用品設計的指導。
此處的「解脫」為實用義，指構造上的可拆分，體現佛法在生活細節中追求便利、不造成障礙的實踐智慧。
。
此句屬於律部關於僧伽資具維護的具體規定。
說明在製作或修補遮蓋器具時，應採取預防措施以防止損壞，體現了律儀中對資具愛護、節儉且實用的管理原則。
。
此句為律典中關於器具維護的具體規定。
當物品發生折斷或彎曲時，為了維持其使用功能，準許使用鐵製的固定工具（如繫帶或鎖鏈）進行修復或固定。

此段描述跋難陀釋子行走的儀態，因其攜帶器物之方式，使居士誤認其為王室成員而產生敬畏，進而避讓道路。
此類敘事在律藏中多用於交代背景或說明僧俗互動之情境。
。
此段描述眾人對特定人物行為的批判。
在律儀語境中，強調修行者應具備「厭足」（知足）與「慚愧」（自覺羞恥）之心。
若修行者貪求無度且無羞恥心，卻又自詡掌握正法，將會招致世人的譏嫌，反映了戒律對於行為與心態的要求。
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此句透過詢問「正法」存在的條件或方式，引導對教法真實性與戒律規範性的探討。
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此句為律典中典型的對話結構。
比丘就某種行為或疑義請教佛陀，佛陀予以否定，隨後通常會針對該行為制定相應的戒律或給予正確的指導，以維護僧團的清淨與和合。
。
此為律儀之禁令，規定比丘不應持有特定種類的杖絡囊（附著於杖上的小袋），旨在規範僧侶隨身器物的持有，以維持清淨簡樸的修行生活。

本段記載律儀中對於年老病弱比丘的慈悲關懷。
當比丘因年老或疾病在行走時摔倒，佛陀準許此類比丘使用手杖以助行走，體現了律藏在維持戒律之餘，亦兼顧僧團成員身心實際需求的原則。
。
本句出自律藏，規定僧侶使用杖之維護準則。
針對杖底因長期行走而磨損的問題，佛陀準許在杖底安裝金屬套環（錔）以延長使用壽命，體現律制在維持生活必需品上的實用性與節儉原則。
。
本段出自律藏，規定僧眾在製作生活必需品（如針等）時，應避免使用奢侈的寶物，以符合出家人的簡樸生活，防止貪欲與奢靡之風。
。
本句出自律藏，旨在規範僧眾對資具（如衣物或器具）破損後的修補標準。
在律典語境中，「聽」即為「允許」，此處明確了在特定破損情況下，準許使用前文提到的特定材質進行修補或重新製作，以兼顧實用性與律法的簡樸要求。

此段描述比丘因行為不檢（揮舞長杖）而招致在家居士的社會輿論壓力。
強調了僧團若缺乏「厭足」（知足）與「慚愧」（內在的羞恥心與道德自律），將會損害教團聲譽，使大眾對佛法產生誤解與排斥。
。
此句為敘事性描述，描繪人物持杖的姿態與王室高官相似，用以說明其當時的儀態或身分象徵。
。
此句為提問，旨在探詢在特定情境下，何者才符合真實、正確的教法或戒律規範。
。
此句常見於律典中，表示比丘們針對某事向佛陀請示或報告，而佛陀針對該提議或行為做出否定性的裁決，指出其不符合戒律或規範。

本段記載律部中關於比丘行走時遭遇毒蟲的應對方法。
佛陀建議使用發聲工具（如錫杖），旨在透過聲音驚走毒蟲以保障安全，同時避免因驚慌而造成傷害，體現了律制對修行者生活細節的周全考量。

此段描述比丘因持有不當之物（王之大圓扇）而導致社會評價降低，反映出律儀對於僧團威儀與社會聲譽的重要性。
居士的譏嫌源於比丘行為不符合「厭足」（對物質慾望的止息）與「慚愧」（對自身過失的覺知）之修行精神，進而質疑其自稱掌握「正法」的真實性。
。
本句旨在批評出家僧侶追求世俗奢華、模仿王室大臣的排場，違背了出家人的簡樸與離欲精神。
在律部語境中，強調僧團應遠離世俗名利與奢侈，以維護正法之純淨。
。
此句為律典中典型的問答結構。
比丘就特定行為或疑義向佛陀請益，佛陀則依律制或正法予以否定，旨在確立僧團的清淨規範與行為準則。
。
說明在僧團程序中，若對所受之法有疑慮，應依佛陀指示，依循所授之法進行聽受。
。
本段記載於律部，說明佛陀針對比丘在炎熱環境下的生理需求，給予適度的許可。
這體現了律制並非僵化，而是根據實際情況（如氣候、健康）而設的慈悲與彈性，旨在讓修行者在維持簡樸生活的同時，能獲得基本的生理舒緩以利於修行。
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此為律儀規範，佛陀禁止比丘持有皮革製成的扇子，旨在規範僧侶的物質生活，避免因持有特定物品而產生執著或不必要的奢華。
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此為律藏戒律，規範比丘對於器物的製作與持有。
禁止使用皮革編織木架製成的扇子，旨在防止僧侶追求精巧或奢華的器物，以維持清淨簡樸的修行生活。
。
此段記載律儀中關於生活器物修補的規範。
當僧侶使用的扇子損壞時，佛陀允許使用樹皮、葉子或皮革等自然材料進行修補，體現了僧團生活應簡樸且具備實用性的原則。
。
本句出自律藏，詳細規定僧侶對袈裟的維護方式。
強調對物資的珍惜與妥善管理，體現律儀對生活細節的規範，旨在減少浪費並維持僧團的莊嚴與整潔。

此條文屬於律藏中的生活規範，說明在特定環境（如進食、集會、說戒）下，若因氣候炎熱影響僧眾身心，佛陀準許使用工具（大扇或扇車）來消暑，體現了律藏中對僧眾生活需求與身心舒適度的適度關懷與規範。
。
此句描述律儀事例中的事實經過，指發生了推擠行為，但無法辨識行為者的身分。
。
此句界定了在特定律儀事項中，獲準執行動作或受規範對象的範圍，涵蓋了僧團成員、管理人員及在家信眾。

此段描述比丘在製作生活用品時，因未注意戒律而導致大量殺生，進而損害僧團名譽。
這說明瞭修行者若不具備慈悲心與戒律意識，其言行不一將導致社會對佛法的誤解與輕視。
。
本句透過對殘害生命的行為表示憤慨，質疑此類不仁之舉如何能與正法相容。
在律藏語境中，強調了戒律對於保護生命與慈悲心的重要性。
。
此為律儀規範，規定比丘不應蓄養特定種類的「㲖扇」，旨在規範僧侶對隨身器物的持有，維持清淨簡樸的修行生活。

此段出自律藏，說明比丘在修行生活中遭遇蟲、草、塵、露等物掉落於身上時，佛陀準許比丘進行拂拭動作，以應對身體的不適與髒污，體現了律儀在維持僧團生活秩序與身心安適之間的平衡。
。
此段出自律藏，說明僧侶在製作特定物品時，對於材料與工藝的許可範圍。
佛陀依循當時的物資條件，允許使用自然素材（如草、樹皮）或加工過的布料（如繒帛）來製作，展現了律法在實務操作上的彈性與簡樸原則。
。
此為律儀中的判決。
當比丘獲得特定物品（尾拂）時，經由僧團向佛陀請示，佛陀給予準許，判定該物品可以留用，不屬於違規行為。

此句為律典常見的敘事開端，交代事件發生的時間與地點，為後續律規或僧團事蹟的討論建立時空背景。
。
此段記載僧團因空間狹窄導致僧眾間產生摩擦。
佛陀透過制定漸進式的居住與坐臥規範，來調和僧團生活中的空間矛盾，體現了律法在維護僧團和合與因時制宜方面的功能。
。
此條文體現了律儀中針對初學者的寬容與防範機制。
針對對事務數量關係尚不熟悉的年輕比丘，為了防止因計算錯誤而導致違規，特別準許其使用算子（計算工具）來輔助記錄。
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此處記載某人以寶物進行製作，佛陀隨即予以禁止。
在律藏語境下，這屬於對僧團器物材質或財物使用方式的規範，旨在防止奢靡或違規使用財物。
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此段出自律藏，屬於對僧侶生活器物製作材質的規範。
透過明確列出準許使用的材料（如骨、金屬、木材等），來界定器物的合法性，防止僧侶使用不當或過於奢華的材質，以符合戒律對於簡樸與適度的要求。
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此為律儀中關於清潔與整潔的規範，要求僧侶在處理物品時應避免直接接觸地面，以防手部或器物受污，藉此維持僧團生活的清淨與規律。
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此段描述僧侶在處理坐具與衣物時的不當動作。
在律藏規範中，僧侶的起居動作需符合清淨與莊嚴的儀軌，此處指涉其行為不符合僧伽的禮儀規範。
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此句出自律部，屬於對僧團生活用品或設施的具體操作規範，說明在設置桌案等器具時應確保穩固，以符合律儀之要求。
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此句屬於律儀案例的描述，說明在特定人物（算子）遇到物品散落的情況下，準許將其裝滿於袋中。
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此句為律儀中的操作規範，說明若不進行繫縛，該物會從口中脫出，並規定可使用繩索將其繫於一般的木樁（安杙）或龍牙樁上。

此句為律典中典型的敘事開端，交代說法地點（祇桓園）與聽眾規模，旨在建立教法傳播的具體時空背景。
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本段記載律部關於飲食禁忌的教導。
在僧團中，食用大蒜等強味植物因其氣味濃烈，被認為不適於修行且易令他人反感，故有相關禁制。
佛陀以此詢問阿難，旨在引出對該行為的律則規範。
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此句為律儀記載中的敘事，描述比丘的行為，可能涉及僧團對於飲食規律、氣味禁忌或僧侶生活規範的觀察與討論。
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佛陀對弟子阿難的呼喚，在律藏中通常作為引出後續戒律說明、教誡或對特定情境進行解釋的開端。
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本句透過反問，對比感官慾望（味覺）與正法聞習之價值，警示修行者不可因追求口腹之慾而耽延聽法修行。
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此為律儀之禁令，規定僧侶從此後不得食用大蒜。
大蒜屬於辛味食物，在戒律中因其易激發慾念或影響禪定，故需加以禁止。
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此段記載舍利弗尊者患病時，佛陀準許其遵循醫囑進行治療，顯示律儀中對於僧侶應配合醫療、合理用藥的規範。

此段描述比丘在行進中攜帶物品，引起在家居士的誤解與不滿。
在律藏語境中，這類敘述旨在引出關於比丘應如何維持清淨威儀、如何妥善處理隨身物品，以及如何避免因行為不檢點而導致大眾對僧團產生負面觀感的戒律規範。
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慢心（māna）是指對自我價值的高估或與他人比較而產生的傲慢。
在律部語境中，這通常是指修行者因自視甚高而產生的心理障礙，會妨礙僧團和合與個人修行。
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此為律儀規範，規定比丘在行走或行進時，不應以背負的方式攜帶物品，以維持僧侶的威儀與簡潔。
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此為律儀規範，針對比丘處理不潔或粗糙物品（如薪柴、糞便、髒草等）的行為進行限制。
佛陀允許比丘在無人處自行搬運，旨在維護僧團的清淨與莊嚴，避免在眾人面前顯露不潔之態，以免失於失儀。
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此為律儀中關於衣物處理的規範，規定在特定情況下，見到白衣時應將其置於地面或移至肩上，藉此規範僧眾對衣物的正確安置與儀軌。

本段描述比丘在著衣與攜帶物品的方式上不符合僧團威儀，導致在居士眼中失去了出家人的莊嚴而受譏嫌。
此處旨在強調律部中關於著衣規範（衣法）的重要性，以維持僧團的威儀與清淨。
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在律部語境中，「慢」是指一種對自我價值產生偏差認知，並透過與他人比較而生出的傲慢心理。
這種心態會導致修行者輕視他人、不願受教，是破壞僧團和合且阻礙解脫的心理煩惱（klesha）。
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此為律儀規範，針對僧侶在衣著與行持（攜帶物品）方面的儀軌進行規範，要求僧人應保持莊嚴、得體的行止，避免不符合戒律或失於莊嚴的行為。

此段記載比丘在寺院維護工作時，因對戒律持謹慎態度，針對搬運物資的行為向佛陀請示，藉此確立僧團勞動與維護寺院設施的規範。

本段描述大弟子舍利弗與目連圓寂後，在家信眾欲透過建造佛塔來供養聖者的情景。
此處體現了信眾對於佛陀（世尊）權威的依止，以及透過供養聖者遺物（起塔）來表達敬意與積累功德的傳統。
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此句記錄僧團在制定律儀或請示行事時，向佛陀請求許可，佛陀予以準許的過程。
在律部語境中，「聽」即為準許、許可之意。
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指當事人對於特定的戒律程序、儀軌或應對方式不瞭解，不知該如何執行。
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本句為佛陀針對僧伽器具或建築形制的指導，說明在符合律制的前提下，形狀可採取四方、圓形或八角形，體現律法在實務操作上的彈性。
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此句描述僧侶在面對特定事態或製作器物時，因不明確具體的材料或方法，而向佛陀請示或陳述情況，常見於律藏中引出戒律制定的背景。
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此句出自律典，旨在規範僧團居住建築的簡易標準。
佛陀允許使用石材或木材等可用材料，但要求完工後塗泥以達到基本的遮蔽與穩固效果，體現了律法在物質生活上的實用主義與簡樸原則。
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此句為律典中對建築材料的客觀描述，記錄當時對特定構造物所用泥土種類的未知情況，體現律藏對僧團生活環境與物質條件的詳細記載。
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本句出自律部，討論僧伽在營造或修繕住所時，佛陀所許可使用的建築材料。
其要義在於依循實際情況，使用自然且易得的材料，體現律制在生活實務上的彈性與簡樸。
。
本句出自律典，記錄關於佛塔建造的程序。
在律部語境中，任何涉及僧團或宗教設施的變動需經由佛陀或僧團的正式準許，此處展現了律制中對建設行為的規範與認可過程。
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此段記載信眾欲進行供養時，佛陀允許透過設置欄楯的方式，將花香供養於其上，屬於對供養儀軌的許可說明。
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本句出自律部，記載關於莊嚴佛場的具體操作。
佛陀對升掛幡蓋等儀式用品給予許可，體現了僧團在維護儀軌與表達尊崇時的規範性。

本句記載關於禁登佛塔的律則。
佛塔為佛陀之象徵，應予頂禮，登塔被視為不敬之舉，不僅違背禮儀，亦會觸怒守護聖蹟的神靈。
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此句規定僧團內取物的禮儀，強調對長上的尊重與程序正義，以維護僧伽的和諧與紀律，避免擅自取物而產生爭端。
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本句出自律部，記載關於對聖物（佛塔）應有的恭敬心。
攀爬欄杆被視為不莊嚴之行為，觸怒守護神，佛陀藉此教導弟子應遵守禮節，避免不當行為以維持莊嚴。
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本句出自律典，規範僧團內部物資獲取的禮儀。
強調比丘在取用長上之物或請求長上協助獲取時，必須遵循請準的程序，以維護僧團的秩序與對長輩的尊重。
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本句出自《四分律》，涉及僧伽建築或器具製作的具體規範。
佛陀針對使用特定形式的木釘（杙）提出指正，旨在規範僧眾生活設施應保持簡樸，避免過於精巧或不合律儀的造作。
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本句規定僧團內部在物品取與時應遵守的禮節，強調對長上（資深比丘）的尊重與服從，以維護僧伽的秩序與和諧。
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本句出自律部，涉及對佛像供養儀軌的規範。
佛陀指出在像上安裝遮蓋物的做法並不適當，旨在確立正確的供養準則，避免不合規矩的行為。
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此處為律部關於僧眾生活設施或器具的具體操作指令。
強調在符合律制的前提下，可採取適當的實踐手段（方便）來完善設施（如安裝蓋子），以維護環境整潔或防止損壞。
。
本段出自律部，說明佛塔供養設施的維護規範。
因露天供養物易受自然環境與動物損毀，佛陀準許建造屋覆以保護供養具並維持塔之莊嚴，體現律法在實務維護上的彈性。
。
本段出自律藏，規定僧眾居住空間的修繕標準。
旨在維持環境整潔並確保基本機能，體現律法對物資使用的規範，強調依需求而定，不求奢華，以實用為準。
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此句出自律藏，屬於僧團生活規範與供養規定的判斷，說明在特定需求下，應當提供洗足用的器皿。
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此句描述佛陀對特定僧團行為或程序的裁決，透過「聽作」之語，展現律藏中對於僧團規範與特定行為之準許與許可。
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此句記錄了律儀程序中的應答，表示須地敷對某項請求或提議給予準許。
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此段描述僧院環境的規律。
因當時缺乏外圍牆壁阻隔，導致牛馬隨意進入，影響僧眾生活，故佛陀準許建造圍牆以作防護。
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此句為律典中關於僧房建築的規定。
律法旨在防止奢華與不必要的裝飾，僅在實際功能需要時，才允許僧眾建造門扉，以維持簡樸的修行環境。

此句描述舍利弗與目連檀越對特定對象的供養心念，體現僧團內部相互扶持與佈施的實踐，為後續律則或敘事鋪陳。
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本句描述供養者請求佛陀允許以精美飲食供養已涅槃者的佛塔，體現了律部中關於對聖物供養的禮儀與請示程序。
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此句描述僧團在進行供養程序時，比丘向佛陀請示並獲得準許的過程，體現了律儀中對於僧團行為規範與程序正當性的要求。
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此句描述在律儀規範中，對於使用何種器皿盛裝食物的情況，涉及僧侶在飲食器物使用上的戒律判定或情境描述。
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此句出自律藏，屬於僧團生活規範中關於器物使用的許可規定，說明佛陀在特定條件下，準許僧眾使用金、銀或珍貴材質所製成的器皿。
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此句描述對於攜帶物品的方式或在行進過程中的行為規範，感到不明或不知如何執行。
在律部中，這類描述通常出現在討論僧侶隨身物品的攜帶規矩或行進時的儀軌。
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本句出自律部，旨在規範僧團在特定情況下運送物品或移動的許可方式。
佛陀在此明確列舉了被允許的交通與搬運手段，以在維持僧侶簡樸生活與實際需求之間取得平衡。

本句記載佛陀禁止比丘自演伎樂以作供養。
在律部語境中，出家者應遠離世俗娛樂，以維持清淨與莊嚴，避免因追求感官愉悅或表演而違背修行本意。
。
本句描述僧團對律則的謹慎態度。
根據律藏規定，比丘不應追求或享受歌舞娛樂，因此僧眾對於在家眾提供伎供養持謹慎避嫌之態。
佛陀在此以「聽」字表示準許，針對該特定情境給予許可。
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此句描述對供養佛塔之飲食處理方式的疑惑。
在律部語境中，涉及供養物之歸屬與分配規定，探討供養塔之飲食應由何者受用，以符合戒律與儀軌。
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此為律儀中關於進食權限或義務的對象界定，說明在特定條件下，無論是出家僧侶（比丘、沙彌）還是在家信眾（優婆塞、經商者），皆包含在該規定的適用範圍內。

描述弟子與施主在獲得佛陀許可後，生起供養佛塔的殊勝心志，展現了對佛陀教法的遵從與對佛塔的敬意。
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在律藏語境中，此為佛陀對弟子們的指令，要求眾僧專注聆聽即將宣說的戒律或法事程序，以示莊嚴與謹慎。
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本句出自律典，記錄佛陀準許信眾準備用於莊嚴法會的供養品。
在律部語境中，「聽」意為準許，體現了佛陀在不違背戒律的前提下，接納信眾以莊嚴之物表達恭敬心。
。
此句記載佛陀對於造像請求的準許，屬於律藏中關於行為規範或事態紀錄的語境，顯示佛陀對特定造像行為的許可。
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此句敘述相關人物對於舍利安置方法的不知，體現律藏中對聖物處理程序之記錄。
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此段規定了安置聖物時，對於塔的材質以及包裹材質的選擇，屬於律儀中關於供養與安置聖物的儀軌規範。
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此句出於律部經典，描述修行者在面對具體戒律時，對於如何正確地在生活中實踐與持守（持行）感到困惑，強調了律法指導在僧團生活中的必要性。
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本句出自律部，規範比丘在運輸或攜帶物品時的許可範圍。
佛陀允許使用當時常見的交通工具或人力搬運，並要求在物品將要傾倒時應予扶持，體現了律法在生活實務中的彈性與對物品妥善處理的要求。
。
此句描述以演藝才藝（如歌舞）作為供養方式，佛陀予以制止，意指供養應當莊嚴、清淨，不應以世俗戲弄或演藝之舉進行，強調律儀與供養應具備適當的莊嚴性。
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此處描述僧眾因顧慮戒律或禮儀，不敢令在家信眾以歌舞等演藝形式進行供養，佛陀隨即給予準許，藉此確立該行為在特定情境下的合法性。
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本段記載清掃聲聞塔的具體要求。
在律部規範中，對聖物（如塔）的維護需採取恭敬且適當的方式，指定使用柔軟的植物葉或羽毛，以確保在除塵時不損壞塔身，體現對聖者的敬意。
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本段文字出自《四分律》，描述裝飾佛塔或寺院建築的具體方式。
透過花飾裝飾建築，體現對佛法與佛陀的恭敬心。
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本段出自律藏，規定僧團在營造建築或裝飾時，對於香泥的使用方式。
允許將其用於塑造具有宗教意義或美觀的圖像（如法輪、蓮花等），旨在使環境莊嚴，同時強調物盡其用，剩餘之泥應塗抹地面，避免浪費。

此句為律典敘事背景，交代佛陀說戒或僧團事件發生的時空背景。
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此段描述佛陀在世時，眾人對其極其恭敬。
透過小兒無畏地為佛剃髮，對比出成年人的敬畏心與孩童的純真無知，在律部敘事中交代剃髮之情境。
。
本段敘述優波離在出家前為佛陀剃髮的歷史情景。
在律部語境中，此舉展現佛陀不分階級與年齡的平等心，亦為優波離後來的出家以及成為「律儀第一」之弟子埋下伏筆。
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本句出自律部，佛陀在指導比丘的儀容與威儀。
剃髮是出家者的基本要求，旨在簡化生活、保持衛生並象徵捨棄世俗執著，從而使身心安適。
然而，佛陀指出該比丘雖然剃髮，但身體姿態過於蜷曲，不符合莊嚴的威儀，故予以提醒。
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此句描述父母對出家弟子之勸誡，提醒其應端正言行，避免因自身行為不當而使佛陀感到困擾或不安，強調了僧侶行為對於維護教團尊嚴的重要性。
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此為律儀中的詢問，針對小兒剃髮之行為，向佛陀請益其是否妥當或符合規範。
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此句出自律部，記錄佛陀對僧眾儀容或行住儀軌的指導。
剃髮是出家的標誌，而「身太直」指姿態僵硬，缺乏隨緣自在或謙卑的威儀，提示修行者在形相上應保持中道，不至僵化。
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此為父母對子女（出家弟子）的勸誡，提醒其言行應注意分寸，避免因過於生硬或直白而對佛陀造成困擾或不便。
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此句為向佛陀請示特定行為是否妥當的提問。
在律藏語境下，此類問答旨在釐清特定行為在戒律或習俗上的適宜性。
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本句指出修行者雖能完成剃髮等外在的僧伽儀軌，但內在的呼吸調息（入息）仍顯粗重，顯示其心神尚未安定，修行僅止於形式，未達內在的精進。
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此句描述在佛前應保持身心寧靜的禮儀。
在律部語境中，粗重的呼吸被視為心不寧或缺乏恭敬的表現，修行者應透過調息達到安定，以維持環境的肅穆與禪定氛圍。
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本句出自律部，涉及出家儀軌之詢問。
剃髮是出家捨俗、斷除對世俗美貌與身分執著的象徵，此處在確認年幼者剃髮出家的適宜性。
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佛陀在此對比了外在儀軌（剃髮）的圓滿與內在調息（出息）的不足。
在律部與禪修語境中，呼吸粗重（麁）通常象徵心神不寧或定力不足，提醒修行者不可僅注重外在形式，而應內修調息以安定心神。
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此句描述在佛前應保持呼吸平穩、輕柔，以示恭敬，避免因粗重的呼吸聲而擾動佛陀的威儀或清淨境界。
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此句描述優波離進入深層禪定的過程。
在第四禪的極高定境中，生理呼吸變得極其微細，達到近乎停止的狀態（出息盡），此為定力深厚、心意識高度統一的表現。
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本句描述優波離比丘進入深層禪定（第四禪）後，對外界失去意識反應，佛陀指示阿難將其手中的刀取走以策安全。
此處體現了第四禪定之深沉，修行者心境極其寂靜，不再受外界感官幹擾。
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此句為律典中的敘事記錄，描述阿難尊者在接受指令後立即採取行動，體現其對教導的服從與執行力。
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此句為律儀記載中的敘事，描述阿難尊者持用盛髮容器，收集世尊頭髮的具體行為。
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本句規定存放佛陀舍利（髮舍利）的禮儀。
在律部語境中，對聖物的恭敬心體現於使用純淨、精良的器物，以表尊崇，避免使用破舊之物而顯不敬。

本句出自律部，敘述世俗權貴將佛陀的身體遺物（鬚髮）視為具有加持力或吉祥之聖物，以此作為出征的精神依託，反映了當時社會對佛陀及其聖物的崇敬現象。
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此為律典中常見的對話開端，描述僧團向佛陀請益，佛陀表示願意傾聽並準備解答的儀式性對話。
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此句描述僧侶在獲得物品後，對於如何依照律制妥善安置該物品而感到困惑的實際情境，體現律部對僧團生活細節的記錄。
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此段描述在塔中供養繒綵與袈裟等物品時，應如何安置與包裹，強調供養物的莊嚴與妥善安置。
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此句描述修行者對於特定戒律的遵守方式感到困惑。
在律部經典中，這類情境通常出現在佛陀制定新戒律之前，用以說明因僧團對某項行為缺乏明確準則而產生疑惑，進而需要佛陀予以明確規範。
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此句列舉了多種乘載或搬運的方式，包括騎乘大型動物與車輛，以及使用輦轝（轎子）或人力搬運（頭頂、肩挑）。
在律藏中，這類條文通常用於界定僧侶在接受供養或使用交通工具時的規範與戒律。
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此句敘述王子持有佛陀舍利（髮）作為加持，在徵討過程中獲得勝利。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在說明佛身舍利的殊勝功德及其對世間權力的影響力。
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本句記載信眾以佛陀髮舍利建塔供養之事。
在律部語境中，此舉體現了對佛陀的崇敬與功德累積，且特別註明該塔建於佛陀在世期間，以區別於佛陀涅槃後才興建的舍利塔。

此段描述比丘對佛陀的恭敬心，請求攜帶佛陀的頭髮（舍利）同行，體現僧團對導師的虔誠侍奉與信仰之情。
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此處描述律儀文本中常見的僧團溝通程序。
比丘向佛陀陳述事項，佛陀以「聽」表示準許或正在聽取，展現僧團內部正式的溝通與決議流程。
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此句在律部語境中，通常描述僧眾在尋找住所、安排居處或面對環境變遷時，因缺乏適當條件而產生的不安或不知如何妥善安置的情況。
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本句出自《四分律》，旨在規範比丘的著裝。
文中「塔」指高聳的冠冕。
律藏嚴格禁止出家人追求奢華，禁止佩戴金銀寶飾或穿著華麗衣物，以維持離欲與簡樸。
此處「聽」為呼喚注意之詞，後接違規的服飾名相，用以界定禁戒的範圍。
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此句出於律部，描述修行者對於如何正確地持守戒律、實踐僧團規矩而感到困惑或不清楚。
在律典語境中，「持行」強調的是將戒律從理論轉化為具體的日常行為準則。
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此句列舉了物品或人移動的各種具體方式，包括利用動物、車輛等工具乘載，或是透過人力在肩部或頭部進行搬運。
在律藏語境中，此類描述用於明確行為的具體形態，作為判斷是否觸犯戒律的依據。

此處描述僧侶攜持佛塔時的動作不當，佛陀藉此規範對聖物應有的恭敬儀軌，強調律儀中對於莊嚴與禮節的要求。
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此段描述僧侶在衣著與攜帶聖物時的不當行為。
律藏規範僧侶的儀態，要求衣著端正、莊嚴，並對佛陀的舍利塔等聖物保持敬畏，不可以輕慢、不雅的方式攜帶或穿著，以維護僧團的威儀。
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本句規定在運送或繞行世尊舍利塔時的禮儀。
露右肩與脫鞋是古印度對尊者或神聖物品表示恭敬的標準禮節，體現對佛陀的至高敬意。
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本句記載對佛舍利塔的不敬行為。
在律部規範中，佛塔（舍利塔）象徵佛陀的法身，應置於清淨之處，將其帶往污穢之處違反了對聖物的恭敬心與禮儀規範。
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在律部語境中，「清淨持」是指修行者在實踐戒律時，不僅是形式上的不違犯，更需在心念與行為上不染污垢，使戒體完備，無悔恨之處。
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此段屬於律儀規範，針對僧侶排泄後的清潔行為進行教誡。
佛陀指出不清洗大小便處是不當的，強調修行者應保持身體的潔淨與清淨。
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此為律儀中的程序規範，要求應當使戒體清淨、無違犯的僧侶來持守（或持有）相關戒律或物品，以維護律儀的嚴謹性。
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此段描述僧侶對佛塔供養之不敬行為。
在律藏規範中，對於佛塔等供養物的安置與自身行為有嚴格要求，此處強調應對佛塔保持恭敬，不可有輕慢之舉。
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此句說明對佛陀遺物（如來塔）的供養與安置原則。
強調應優先確保佛塔安置於莊嚴、良好的場所，即便僧侶自身居住環境簡陋，亦不應因此減損對佛陀聖物的恭敬。
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本句記載關於對佛塔（舍利塔）的恭敬禮節。
在律部規範中，修行者應保持謙卑，不可將自己的居所置於佛塔之上，以避免傲慢並表達對佛的敬意。
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本句規定在如來塔與僧侶同處一棟建築時，應將塔安置於高處，而僧侶居於低處，以示對佛陀舍利的恭敬心，體現律藏中關於空間佈局與禮儀的規範。
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此句描述僧侶與如來塔同屋居住的情況，佛陀判定此行為不符合律儀規範，藉此建立對佛塔的敬畏心與僧團居住環境的規矩。
。
此為律儀中關於僧侶住宿與睡眠方式的規範。
針對僧侶因安全防護或戒律守護之需，在無法同宿的情況下，佛陀允許使用特定支撐物（如杙）來進行睡眠。

此句描述在家信徒在特定情境下的恭敬禮儀，即在佛陀進行興建塔廟等殊勝事宜時，若獲得準許，應當起立以示敬意。
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此句描述僧團在處理戒律或僧事時，向佛陀請示並獲得準許的程序，確立了該行為的規範性。
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指在律儀的規範或程序中，對於應採取的正確行為或處理方式不明確。
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此為律儀中對於特定器物或建築形制與方位的規範，要求依據四方方位，並可採八角形或圓形製作。
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此句用於描述某種器物或物質的材質不明，在律典中多見於對特定物品或行為所涉及材料的客觀敘述。
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此段出自律藏，屬於關於建築或器物製作的規範。
規定應使用磚、石、木等材料，並強調所有製作程序與地面鋪設皆須遵循前文所定的標準與方法，以示戒律的嚴謹與統一。
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此段為律部關於僧團儀軌中旗幟（幢）樣式的規定。
佛陀準許使用師子、龍或犎牛等形象作為旗幟圖案。
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此條文屬於律藏中關於財產保護與界限規範的內容。
說明若田地缺乏圍欄，將導致牛羊隨意踐踏而造成損失，因此規定應依循前述方式設置籬障，以防範損害發生。

此段描述當時社會宗教背景，外道於其宗教建築中進行常規飲食供養。
優婆塞（在家信徒）因對佛陀的敬仰，希望能以精良食物供養世尊，展現了在家眾對佛陀的虔誠心與供養意願。
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此句為律藏中常見的程序性用語，表示比丘們針對特定事態向佛陀請示，佛陀給予許可，使該行為或規範正式生效。
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此句描述在僧團生活或供養情境中，對於食物的歸屬或食用權限不明確的情況。
在律儀中，正確辨識食物的供養對象與食用權限是維持僧團清淨與秩序的重要規範。
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此為律儀規定，說明負責佛塔相關職務（如維護或供養）的人員，對於相關供養物具有食用的資格。

此段描述當時社會背景，外道盛行供養其塔廟，而在家信徒（優婆塞）對於是否能以同樣的方式供養佛陀的塔廟存有期待與意願。
這反映了當時信眾對供養行為的認同感，以及對佛陀教法與儀軌規範的尊重。
。
此句描述僧團在處理戒律或特定事宜時，經由比丘向佛陀請示，佛陀給予準許或確認其執行方式，展現律儀中對於僧團行為的規範與承認。

此句描述僧侶在世尊塔內住宿的行為，佛陀對此行為判定為不當。
在律藏語境下，這屬於對僧侶行為是否符合戒律規範的判定，旨在維護僧團的清淨與儀軌秩序。
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此律文規範守護佛塔者的住宿權限。
針對因畏懼而不敢在塔內住宿的守護者，佛陀明確準許具備守護職責（守視）的人員可以在塔內住宿。
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此為律儀案例，描述僧侶在佛塔內藏匿物品的行為，佛陀判定此舉不符合戒律規範，不應如此。
。
此段記載僧侶因塔內空間堅固而想存放物品，但因顧慮戒律或心存謹慎而不敢為之，佛陀隨即予以準許，藉此確立僧團對於在塔內存放物品的行為規範。
。
此處涉及律儀中的恭敬儀軌。
在進入供奉舍利的佛塔時，穿著鞋履被視為不當行為，佛陀藉此教導應對聖地保持莊嚴與恭敬。
。
此句描述在聖塔內進行不當行為。
在律儀規範中，對佛塔等聖地應保持恭敬，攜帶鞋履進入塔內被視為不敬之舉，故佛陀予以制止，以維護聖地的莊嚴與清淨。
。
此句描述僧侶在特定情境下的行為，佛陀藉此指出該行為不符合戒律規範或僧團應有的莊嚴儀軌，強調修行應當守規矩，不可隨意行事。
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此句屬於律儀規範，描述僧侶在進入塔內時，因著裝（富羅）而不符合規矩，佛陀藉此確立僧侶應有的威儀與戒律要求。
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此段描述佛陀對不當行為的即時糾正。
在律藏語境下，透過對此類事件的判斷，確立僧團在面對聖物或處理人際衝突時應遵循的戒律與禮儀規範。
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描述僧眾因敬畏戒律或規矩，謹慎自律，不敢在富羅旋塔外行走，以避免觸犯禁忌或引起爭議。
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在律部語境下，此為佛陀對僧眾發出的正式指令，要求眾人專注聽聞即將宣說的戒律、程序或決議，以示對戒律的莊嚴與遵從。
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此為律藏中關於僧侶飲食場所與行為的規範。
佛塔為供養之聖地，在塔下進食不潔之物，有違對聖物的恭敬心，故佛陀禁止此類行為。

此段描述僧眾在塔、房舍或浴池等處集會時，因空間狹窄難以容納，比丘因敬畏塔的莊嚴而不敢在塔下坐著進食，佛陀亦不準許在塔下坐著。
此乃律儀中關於僧眾集會場所與行為規範的描述。
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此律條規範僧眾在聖地（塔）附近的飲食行為。
在滿足基本生活需求之餘，必須維護聖地的清淨，避免因飲食行為導致環境污穢，以示對佛塔的敬畏與對律儀的遵守。
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此句為律典敘事語句，描述當時僧團比丘對於某種事態、規矩或處理方式感到困惑，不知該如何應對或理解。
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此為律藏中關於僧侶日常生活清淨的規範，規定在用餐後應將聚集於腳邊的污穢雜物清理移出，以維持環境整潔。

此乃律儀規範，指在經過佛塔等聖處時，不應搬運屍體經過，以維護對聖物的恭敬與清淨。
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此為律儀規範，針對在神聖的佛塔下方埋葬死者的行為，佛陀予以否定，強調應維護宗教聖地的莊嚴與規律。
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此為律儀規範之描述。
佛陀針對在佛塔（聖物）下方焚燒屍體的行為，明確指出此舉不符合戒律規範或不當，強調對聖地與儀軌的莊嚴與尊重。
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此句出自律部，旨在規範在神聖場所（如佛塔）的行為。
佛陀針對在聖地進行焚屍等不當行為予以制止，強調應保持聖地的莊嚴並遵守戒律規範。
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此段記載因在佛塔周邊焚燒屍體導致汙穢，破壞聖地清淨，進而引起護法神靈的嗔怒。
在律藏語境下，旨在強調對聖物與聖地的敬畏，以及維持清淨環境的重要性。
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此律儀規範強調對佛塔等聖物的恭敬。
在佛塔附近搬運死者衣物或使用牀具經過，被視為不敬，可能觸犯護塔神靈，故佛陀教誡應當避免。
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描述修行者透過穿著糞掃衣，以示斷除對物質與外相執著，實踐清淨簡樸的戒律生活。
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此段描述比丘對戒律的敬畏與謹慎。
在律藏規範中，強調對聖地（如佛塔）的尊重，並規定在特定場所不得攜帶特定性質的衣物（如死者衣物），以維護僧團的清淨與對聖物的恭敬。
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此為律儀中關於衣物潔淨的規範，說明若能將染污處洗淨，並以香料薰香，在戒律上是允許的，以維持僧侶衣物的整潔與莊嚴。
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此句記載律儀中的行為規範。
在佛塔（神聖供養對象）下排泄，屬於不敬且不符合僧侶清淨戒律的行為，佛陀藉此確立對聖物應有的恭敬與環境的潔淨。
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此為律儀規範，旨在要求僧眾對佛塔等聖物保持恭敬，不得在聖地進行不潔行為，以維護聖地的莊嚴與清淨。
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此段描述在佛塔周邊進行不潔行為所引發的因果。
佛塔為聖物，應當保持清淨；若在塔邊大小便導致臭氣，會觸怒護法神靈。
佛陀藉此教誡應當恭敬聖物，維持環境與行為的清淨。
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此句反映律儀中對於僧侶行止莊嚴的要求。
在神聖的佛塔下進行嚼楊枝等行為，被視為不莊嚴且不合規律，佛陀藉此規範僧眾在特定場所應保持端正的儀態。
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此句強調僧侶在神聖莊嚴之處（如塔前）應保持端正儀態，不應有不莊嚴的行為，以示對佛陀與法身的恭敬。
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此句屬於律部規範，描述僧侶在佛塔等神聖場所周邊進行不合禮儀的行為。
佛陀藉此教導僧侶在莊嚴處應保持恭敬與端莊，不得有失禮儀之舉，藉此建立僧團的行為準則與威儀。
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此句描述對不敬聖物（塔）行為的糾正。
在律藏語境下，對佛塔等聖物進行不潔行為屬於不敬之舉，佛陀藉此教導僧眾應保持對聖物的恭敬與清淨。
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此為律儀中的教誡，強調對聖物（塔）應具備恭敬心，不可有輕慢、不潔之舉，以維護僧團對聖物的敬畏與戒律的嚴謹。
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此句描述僧侶在佛塔前坐姿不莊重。
在律藏規範中，面對佛塔等聖物應保持恭敬的儀態，此種舒腳坐的行為被視為不合禮儀。
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此條文屬於律部關於僧伽藍建築空間使用規定的描述，說明在設有隔間的建築內，允許僧侶在中間位置採取舒腳的坐姿。

此段為律藏中典型的敘事記載，描述佛陀與僧團在特定地理位置與行程的實錄，展現佛陀帶領僧團於世間遊行、教化眾生的生活實態，是律藏記載僧團行止的重要背景。
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此句為律典中的敘事性描述，記載佛陀移動至某處並發笑，通常作為律儀制定的背景或故事的開端。
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此句描述阿難對佛陀神態的敏銳觀察。
在律部經典中，佛陀的微笑通常與特定的因緣或即將開示的法義相關，體現了佛陀在世間法中的自然表現與其超越的覺悟。
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此句說明世尊的一切言行皆依循因果法則，其發笑亦是基於特定的因緣，而非無緣無故或隨意而為。
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此段描述弟子在佛前行禮的具體儀軌。
透過偏露右肩、脫鞋、跪地與合掌等肢體動作，展現對佛陀的極度恭敬，是律儀中關於身口意禮節的具體表現。
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此句強調行為應具備因緣，不應無故而笑。
在律儀語境下，這是在詢問僧眾行為的動機，以檢視其是否符合僧團莊嚴與戒律規範。
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在律藏語境中，此句表示對戒律、規程或特定事物的探詢意願，反映了修行者為了明瞭法規、依律修行的求知態度。
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此句為律典中常見的敘事開端，透過回溯過去世中迦葉佛已入涅槃的歷史背景，為後續戒律或因緣故事建立時空框架。
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此段記載國王透過建造佛塔與供養僧眾來廣積福德。
透過特定的吉祥日期與莊嚴的供養儀式，展現了世俗王權對僧團的護持與虔誠心。
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此段為律部敘事，記載佛陀以生活場景作為教化契機。
佛陀取泥之舉為一種方便法門，旨在透過具象的物質（泥土）引導弟子進入對法義的省思，隨後以偈頌形式將道理昇華。

此偈強調造塔功德的本質不在於物質的奢華程度，而在於對佛陀的至誠敬意與發心。
即便使用極其珍貴的寶物，其功德亦不及以平凡泥土為佛建造殊勝之塔的虔誠行為。
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此偈說明造塔供養的功德不在於物質財富的多少，而在於發心與對佛的敬意。
即便使用極其珍貴的黃金，其功德亦不及以泥土為佛建造塔閣的殊勝。
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此句強調造塔供養的功德殊勝。
物質上的極致財富，即便如閻浮檀金般珍貴，在發心供養佛陀、建立佛塔以紀唸佛陀或弘揚佛法方面，其所產生的功德遠勝於單純的財物堆砌。
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此句強調造塔供佛的功德殊勝。
在律儀與供養的教理中，透過建造佛塔來供養佛陀或供奉舍利，其功德遠勝於僅僅提供極其珍貴的財物供養。
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此偈強調造塔供養的功德，不在於材料的極度奢華，而在於其殊勝的意義。
即便使用極其珍貴的金材，其功德亦不及以樸素之泥土為佛陀建立塔廟。
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此偈強調造塔供養的功德不在於物質的奢華程度，而在於發心的至誠與行為的殊勝。
即便使用極其珍貴的黃金，其功德亦不及以平凡之物（如泥土）為佛陀建立塔廟。
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此句透過極端物質財富與微小泥土的對比，說明供養佛陀與建造佛塔等殊勝事行所產生的功德，遠勝於世間物質財富的堆積。

此段描述四眾弟子共同參與建造佛塔的過程，透過集體供養與參與，共同成就莊嚴的塔。

此為律儀中關於環境整潔的教導，要求比丘應主動維護僧寮衛生，以消除不適感並維持清淨的修行環境。
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此段記載關於僧伽居所環境整潔與香氣使用的規範，說明透過塗抹香泥或在屋角懸掛香料來維持香氣的方法。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生事件提供時空背景。
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此段記載僧眾在接受供養時，因飲食不節制而導致疾病，佛陀指示應以藥物治療。
反映律藏中對於僧侶飲食節制與病時醫療的規範，強調修行者應關注生理健康。
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此為律儀中關於身分與處置的規定，說明在特定情境下，當事人的身分必須符合「吐下」之要求，且應將物資給予同樣身分的「吐下」。
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此句出自律藏，描述在實務操作中針對特定對象（如病僧或需接濟者）的飲食提供，體現律典對僧團基本生活需求與供養規範的具體指導。
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此句屬於律藏中關於供養與飲食規範的條文，規定須野鳥的肉在律規允許的範圍內是可以給予僧眾的。

此段敘述耆婆童子（醫王）為僧團提供醫療與飲食供養的場景，透過其無法足供的困境，引出後續與佛陀對話的因緣。
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本句出自律部，記錄佛陀對病僧醫療與衛生照顧的許可。
律典在規範僧團生活之餘，亦允許在必要時採取適當的衛生措施（如沐浴）以緩解病苦，體現了佛法在維持戒律與照顧僧眾健康之間的平衡，旨在使僧眾能維持基本健康以精進修行。
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在律儀的敘事中，佛陀以默然的方式對前述之情事或提議表示默許或認可。
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此段描述耆婆童子在獲得佛陀許可後的恭敬儀軌，包含起身、禮足與繞佛，體現了對佛陀的敬意與律儀中的禮節規範。
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本段描述佛陀在特定因緣下，透過隨順眾生的方便法門，鼓勵比丘實踐頭陀行與少欲知足的清淨生活。
同時，律部經典亦記錄僧團基本生活設施的建立，體現修行與生活管理並重的原則。