大藏經白話翻譯計畫
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四分律

T22n1428_049
1

四分律卷第四十九

2

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯

3

比丘尼揵度之下

4
白話直譯
爾時,世尊在波羅㮈,當時穀物昂貴,人民飢餓,乞求食物極為困難。諸比丘尼受食後有剩餘食物,便思惟:「我們這些食物可以給比丘嗎?」佛說:「可以給。」又思惟:「可以為比丘授食嗎?」佛說:「可以授食。」「我們將剩食給比丘,這樣清淨嗎?」佛說:「清淨。」當時諸比丘受食後也有剩餘食物,心想:「我們這些食物可以給比丘尼嗎?」佛說:「可以給。」「可以為比丘尼授食嗎?」佛說:「可以授與。」當時有剩食,心想:「給比丘尼清淨嗎?」佛說:「清淨。」
白話口語化新譯
當時世尊在波羅㮈,那時穀物價格昂貴,人們飢餓,乞討食物很困難。。比丘尼們在用餐後有了剩餘的食物,於是心想:「我們能把這些食物分給比丘嗎?」。佛陀說:「可以給。」。又在想:「我可以供養食物給比丘嗎?」。佛陀說:「準許授予。」。「我們給比丘喫隔夜的食物,這樣算清淨嗎?」。佛陀說:「是清淨的。」。當時比丘們受食後有剩餘的食物,便想著:「我們能將這些食物分給比丘尼嗎?」。佛陀說:「可以給。」。「可以給比丘尼供養食物嗎?」。佛陀說:「可以給予。」。當時有隔夜食物,心中想:「給比丘尼是否清淨?」。佛陀說:「是清淨的。」
法義解析
  • 本句為律典之敘事背景,描述當時社會因糧食短缺而導致的飢荒情況。
    在律部經典中,此類背景通常是用以說明隨後制定特定戒律(如關於乞食或接受供養的規定)的因緣。

    本句記載比丘尼在用餐後對剩餘食物處置的疑問。
    在律藏中,關於供養物的受領與轉贈有嚴格的戒律規定,此處反映了僧團在實際生活中對戒律適用範圍的確認過程。

    此句為佛陀針對僧團律則之詢問,給予明確的許可。
    在律部經典中,「得」字通常表示「允許」或「不構成罪犯」,此處是指某項物品或權利准予給予。

    本句描述供養者在行佈施前,對是否符合律儀、能否合法供養比丘而產生的思慮。
    在律部語境中,供養的對象與方式需符合戒律規定,以確保供養者得福且受供者不犯戒。

    此句出於律部,指佛陀對僧團的請求或授戒程序予以正式批准。
    在律典中,此類簡短的確認具有制度上的效力,用以確立僧團行為的合法性。

    此句為詢問關於供養比丘「宿食」(隔夜食物)是否符合律法規定的清淨與否。
    在律部語境中,「淨」指行為不違犯戒律,而對食物的獲取與食用時間有嚴格規範,以杜絕貪欲與儲蓄心。

    在律部(四分律)語境中,「淨」是指比丘在特定行為或情境下,未觸犯戒律,其戒體保持清淨,無需受懺悔或處罰。

    本句記載比丘在受食後對餘食處置的疑問,體現律藏中關於僧團資源分配及比丘與比丘尼之間授受物品的戒律規範。

    此句為佛陀針對僧團律則之詢問所作的裁定,確認該特定行為在律法規範上是被允許的。

    本句為關於律儀規定的詢問,旨在確認在特定情況下,為比丘尼提供食物是否符合戒律規範。
    這反映了律藏對僧團生活細節及男女僧眾交往界限的嚴格管理。

    此句為律典中的程序裁定。
    在律部語境中,「得」表示準許或合法,佛陀在此針對特定物品或權限的交付給予明確的許可,以確立僧團行為的規範性。

    本句涉及律藏中關於飲食時間與處置的規定。
    在律部語境中,「淨」並非指衛生上的清潔,而是指該行為是否符合戒律、不構成犯戒(即「清淨」)。

    在律部語境中,「淨」是指比丘的行為、戒體或某項儀軌符合律法規範,判定為無違犯且清淨。

名相註解
  • 世尊:對佛陀的尊稱,意為世間最尊貴者。
  • 波羅㮈:古印度地名,佛陀曾在此停留。
  • 比丘尼:受具足戒的女性出家僧。
  • 比丘:受具足戒的男性出家僧。
  • 受食:接受供養或用餐。
  • 得:在律典中指「允許」、「準許」或「不構成罪犯」。
  • 授食:提供食物,即供養飲食。
  • 得授:指獲得授予,在律典語境中通常指準許授予戒體、權限或法物。
  • 宿食:指前日留至次日的食物。
  • 淨:指符合戒律、無違犯之狀態。
  • 授與:指將物品、權限或戒體等交付給他人。

爾時世尊在波羅㮈,時世穀貴人民飢餓乞 求難得。諸比丘尼受食已故有餘食,諸比 丘尼作如是念:「我等此食得與比丘不?」佛 言:「得與。」復念:「得為比丘授食不?」佛言:「得授。」 「我等宿食與比丘,為淨不?」佛言:「淨。」時諸比 丘受食已有餘食,念言:「我等此食得與 比丘尼不?」佛言:「得與。」「得為比丘尼授食 不?」佛言:「得授與。」時有宿食,念言:「與比丘尼 淨不?」佛言:「淨。」

5
白話直譯
當時比丘尼住在阿蘭若處,後來阿蘭若處發生事情,諸比丘稟白佛陀,佛說:「比丘尼不應住在阿蘭若處。」
白話口語化新譯
當時比丘尼住在森林寂靜處。後來在森林寂靜處發生了事情,比丘們向佛陀稟告,佛陀說:「比丘尼不應該住在森林寂靜處。」
法義解析
  • 本段記載律部中關於比丘尼居住規範的制定背景。
    因在寂靜處(阿蘭若)發生特定事件,佛陀為維護僧團清淨、避免毀謗並保障比丘尼安全,制定不應獨自在寂靜處居住的戒律。

名相註解
  • 阿蘭若:梵文 Aranya,指寂靜處或森林,是僧侶修行禪定的隱居地。
  • 白:向佛陀或尊長稟告。

爾時比丘尼在阿蘭若處住, 後異時阿蘭若處有事起,諸比丘白佛,佛言: 「比丘尼不應在阿蘭若處住。」

6
白話直譯
有比丘尼住在白衣家中,看見他人夫妻親吻、撫摸身體、捏乳,年輕比丘尼見後,便對佛法生起厭離心。諸比丘尼稟白諸比丘,諸比丘稟白佛陀,佛說:「允許為比丘尼另設住處。」那比丘尼便在別住處教人技藝,佛說:「比丘尼不應在住處教技藝。」比丘尼在別住處賣酒,佛說:「不應在別住處賣酒。」那比丘尼讓婬女住在住處,佛說:「不應如此。」她為自己準備香花裝飾身體的物品,佛說:「不應如此。」
白話口語化新譯
當時有一位年輕的比丘尼住在一名在家信徒家中,看到那家的丈夫與妻子在親吻、撫摸並揉捏乳房。這位年輕的比丘尼看到這一幕後,心中對佛法產生了厭離之情。。比丘尼們告訴比丘們,比丘們又告訴佛陀,佛陀說:「準許為比丘尼們另外建立住處。」。那位比丘尼就在另外的住處表演技藝,還教別人怎麼做。佛陀說:『比丘尼不應該在住處表演技藝。』。有比丘尼在獨立的住所賣酒,佛陀說:「不應該在獨立的住所賣酒。」。那位比丘尼讓一名妓女住在她的住處,佛陀說:「不應該這樣做。」。他準備了用香花裝飾身體的器具,佛陀說:『不應該這樣做。』
法義解析
  • 本段描述比丘尼在寄住白衣家時,目睹世俗夫妻親暱行為而產生的心理衝擊。
    在律部語境中,此類敘事通常用於討論出家者與在家者接觸的界限,以及感官刺激如何影響修行心念,進而引出相關戒律的制定或解釋。

    本句記載律部中關於僧團管理與居住安排的程序。
    比丘尼透過比丘向佛陀請願,佛陀隨後準許建立獨立的住處,體現了僧團在維持清淨與管理上的制度化安排。

    本句記載律儀之禁制。
    比丘尼在僧團住處演練世俗技藝,有違出家清淨之風,易引起世俗關注或造成分心,故佛陀制定禁令,要求比丘尼不可在住處從事此類行為。

    本句記載比丘尼戒律中禁止從事酒類貿易的規定。
    出家者應遠離引起醉酒與貪欲的商業活動,以維持僧團的清淨與莊嚴,避免因營利行為而損害修行之威儀。

    本句出自《四分律》,涉及比丘尼的戒律規範。
    佛陀禁止出家眾將不適當之人(如婬女)安置於僧伽住處,旨在維護僧團的清淨與莊嚴,避免引起世間毀謗,並防止修行者受外界幹擾。

    本句出自律部,旨在規範比丘的威儀與生活方式。
    佛陀禁止僧眾使用香花等裝飾品美化身體,以杜絕對外相的執著與貪著,維持出家人的簡樸與清淨,避免追求世俗的審美標準。

名相註解
  • 白衣:指在家信徒,因穿著白色衣服而得名。
  • 厭離:對世俗慾望或特定對象產生厭倦而想要遠離的心態。
  • 住處:僧侶居住的場所,如精舍或僧房。
  • 作技:指表演世俗的技藝或娛樂活動。
  • 酤酒:買賣酒類。
  • 別住處:獨立的居住場所。
  • 婬女:指以色誘為業的女性,在律典中代表不適宜與出家眾親近的世俗之人。
  • 莊身:裝飾身體,指追求外在美觀的行為。
  • 不應爾:律典常用語,意為「不應該這樣」,用以確立禁制或制定戒律。

時有比丘尼 在白衣家內住,見他夫主共婦嗚口捫摸 身體捉捺乳,年少比丘尼見已,便生厭離佛 法心。諸比丘尼白諸比丘,諸比丘白佛,佛 言:「聽為比丘尼別作住處。」彼比丘尼便在 別住處作技教他作,佛言:「比丘尼不應 在住處作技。」比丘尼在別住處酤酒,佛 言:「不應在別住處酤酒。」彼比丘尼安婬 女在住處,佛言:「不應爾。」彼為具香華莊身 之具,佛言:「不應爾。」

7
白話直譯
當時六群比丘尼站在巷口、十字路口、市場、糞堆旁,諸居士見到都譏諷呵責說:「這些比丘尼,沒有慚愧也無清淨行,還自稱『我知正法』。這樣怎會有正法?在這種地方站著,就像婬女一樣。」諸比丘稟白佛陀,佛說:「比丘尼不應在這些地方站立。」
白話口語化新譯
當時六羣比丘尼站在巷弄、十字路口、市集以及垃圾堆旁。居士們見到後,共同嘲笑呵斥說:「這些比丘尼沒有慚愧心,也沒有清淨行,卻在外面自稱:『我知道正法。』」。既然如此,什麼纔是真正的正法?。在這樣的地方站著,就像婬女一樣。。比丘們向佛陀稟報,佛陀回答說:「比丘尼不應該在這樣的地方停留。」
法義解析
  • 本段描述六羣比丘尼因在不適宜的公共場所(如垃圾堆、鬧市)逗留,導致被居士指責缺乏慚愧心與清淨行。
    在律部語境中,這涉及比丘尼應遵守的威儀與處世規範,以維護僧團的尊嚴與正法之形象。

    此句在律部語境中,是在探討修行或制度的正確性,詢問在特定情況下,何種教法或實踐才符合佛陀的本意,旨在釐清正統的教義準則與戒律實踐。

    此句出自律部,旨在規範比丘的威儀。
    警告修行者不可在不適宜的場所逗留或以不莊重的姿態站立,以免其行止顯得輕佻,導致他人毀謗或自起貪欲,違背出家人的清淨威儀。

    本句屬於律部規範,旨在針對比丘尼的行止制定戒律。
    佛陀明確禁止比丘尼在特定不適宜的場所停留,以維護僧團威儀,避免引起世間毀謗。

名相註解
  • 六羣比丘尼:指在律藏中因違犯戒律而引起爭議的六組比丘尼。
  • 四衢道:四通八達的十字路口。
  • 糞掃聚:垃圾或糞便堆積之處。
  • 慚愧:佛教心理學中的兩種心理機制,「慚」是對自己的羞愧,「愧」是對他人的羞愧,是修行的基礎。
  • 淨行:清淨的行為,指符合戒律、無染污的行持。
  • 正法:佛陀所宣說的正確教法。

時六群比丘尼,在巷陌 四衢道頭市中糞掃聚邊立住,諸居士見皆 共譏嫌呵罵言:「此比丘尼,無有慚愧無有 淨行,外自稱言:『我知正法。』如是何有正法? 在如是處立住,如似婬女。」諸比丘白佛,佛 言:「比丘尼不應在如是處立住。」

8
白話直譯
當時六群比丘尼用牙骨摩擦身體使其光澤,諸比丘稟白佛陀,佛說:「不應如此。」六群比丘尼用細末藥摩擦身體使其光澤,佛說:「不應如此。」她們摩擦身體毛髮使其捲曲,佛說:「不應如此。」她們剪身體毛髮,佛說:「不應如此。」比丘尼用衣服纏腰想讓腰身細美,佛說:「不應如此。」比丘尼穿著女人衣服,佛說:「不應穿著。」那位比丘尼穿著男子的衣服,佛說:「不應該這樣,允許比丘尼只穿比丘尼的衣服。」比丘尼用多件衣服纏身,想讓衣服顯得寬大美觀,佛說:「不應如此。」有人穿著不整,只為顯露身體,佛說:「不應如此。」有人把腰帶頭做成鳥形裝飾,佛說:「不應如此。」有人製作蔓陀羅腰帶,佛說:「不應如此。」有人收藏鞞樓腰帶,佛說:「不應收藏。」有人收藏娑腰帶,佛說:「不應收藏。」有人用散線帶繫腰,佛說:「允許比丘尼編織腰帶繞腰一圈,若是圓織的可繞兩圈。」
白話口語化新譯
六羣比丘尼用牙骨擦拭身體以使其光亮,比丘稟告佛陀,佛陀說:「不應該這樣做。」。六羣比丘尼用細末藥膏塗抹身體使皮膚光亮,佛陀說:「不應該這樣做。」。那個人全身汗毛豎起,佛陀說:「不應該這樣。」。他剪掉身上的毛,佛陀說:「不應該這樣做。」。那位比丘尼用衣服纏繞腰部,想要讓腰看起來纖細好看。佛陀說:「不應該這樣做。」。那些比丘尼穿著女人的衣服,佛陀說:「不應該穿。」。那位比丘尼穿了男人的衣服,佛陀說:『不應該這樣穿,準許比丘尼穿比丘尼的衣服。』。比丘尼用多件衣服包裹身體,想讓身材顯得豐滿好看,佛陀說:「不應該這樣做。」。他不喜歡穿衣服,想要讓身體顯露出來。佛陀說:「不應該這樣做。」。他的腰帶末端做成了鳥的形狀,佛陀說:「不應該這樣做。」。他製作了蔓陀羅腰帶,佛陀說:「不應該這樣做。」。那位比丘儲存了鞞樓腰帶,佛陀說:「不應該儲存。」。他持有腰帶,佛陀說:「不應該持有。」。她們用散線做的腰帶繫在腰上。佛陀說:「允許比丘尼編織腰帶繞腰一週;如果是圓形編織的,則允許再繞一週。」
法義解析
  • 本句記載比丘尼因追求身體光澤而使用牙骨揩摩,佛陀予以禁止。
    此體現律部對出家者應遠離愛飾、不應追求外在美貌的戒律要求,旨在令修行者專注於內在解脫而非外在裝飾。

    本句記載比丘尼使用美容藥劑以求皮膚光澤之行為,佛陀予以禁止。
    此屬律部之教導,旨在要求出家人遠離對身體美貌的追求與執著,維持清淨簡樸的僧團形象,避免產生貪著與虛榮心。

    此處描述人物因恐懼、驚訝或不安而產生的生理反應(身毛蜷曲),佛陀隨即予以指正。
    在律典語境中,這體現了佛陀要求修行者應保持心身安定,不應隨外境而起劇烈反應的教導。

    本句出自律典,記載佛陀針對比丘剪除身毛之行為予以制止。
    旨在要求出家人遠離對外貌的修飾與執著,維持簡樸生活,不隨世俗之美容習氣。

    本句記載佛陀對比丘尼著衣規範的指導。
    出家人的衣著應以端莊、遮蔽為原則,不應為了追求外在美感(如顯腰纖細)而刻意調整衣著,旨在破除對色相的執著與虛榮心,符合律部對僧伽威儀的要求。

    本句記載比丘尼著世俗女裝之事例。
    佛陀禁止出家女弟子著世俗女裝,旨在區分出家與在家之身分,維持僧團的莊嚴與清淨,避免引起世間誤解或產生執著。

    本句記載佛陀針對比丘尼著裝的規定。
    在律藏中,衣著不僅是生活習慣,更是身分標誌與威儀的體現。
    佛陀要求比丘尼應著符合其身分的僧衣,以維持僧團的秩序與莊嚴,避免混淆身分。

    本句記載律儀中對比丘尼著衣的規範。
    旨在防止出家人透過衣著裝飾來追求外在美感或營造豐滿的身形,以維持出家人的簡樸與離欲之志。

    本句記載佛陀對比丘著衣規範的指導。
    在律部語境中,比丘應保持莊嚴,不應因個人喜好而刻意裸露身體,以免引起世間毀謗或違背僧團紀律。

    本句出自律部,涉及僧眾衣著的規範。
    佛陀禁止在腰帶上添加華麗的鳥形裝飾,旨在要求出家者保持簡樸,遠離對奢華裝飾的追求,以符合出家人的律儀與清淨心。

    本句出自律部,涉及僧伽對衣著與裝飾的規範。
    佛陀禁止比丘使用華麗或具裝飾性的腰帶(如蔓陀羅式),旨在要求修行者生活簡樸,遠離奢華與虛榮,以維持出家人的清淨相。

    本句記載佛陀針對比丘持有特定腰帶(鞞樓)而制定的律則,旨在要求出家者生活簡樸,禁止蓄積非必要的裝飾用品,以杜絕對物質的執著。

    此句出自律部,旨在規範比丘的持物標準。
    佛陀禁止比丘持有不必要的裝飾性腰帶,以維持出家人的簡樸生活,杜絕對外相的執著與奢靡之風。

    本句記載佛陀針對比丘尼腰帶的規格與使用方式所制定的律則,旨在規範出家人的衣著簡樸,符合僧團紀律。

名相註解
  • 細末藥:指當時用於美容、使皮膚光澤的細末藥劑或化妝品。
  • 身毛令卷:指身體汗毛豎起,通常形容極度恐懼、驚訝或寒冷時的生理反應。
  • 身毛:指除頭髮以外的身體毛髮。
  • 女人衣:指世俗在家女性所穿的服飾。
  • 聽:在律典語境中意為「準許」或「允許」。
  • 著衣:指比丘穿著袈裟等僧服。
  • 鳥䋙:指腰帶末端像鳥一樣的裝飾穗子。
  • 蔓陀羅:此處指一種裝飾性的花卉,或以此為圖樣的華麗腰帶。
  • 鞞樓:音譯詞,指一種特定的腰帶或裝飾帶。
  • 畜:儲存、蓄積或持有。在律藏中常指持有不被允許的物品。
  • 娑腰帶:古印度的一種腰帶。

時六群比 丘尼以牙骨揩摩身作光澤,比丘白佛,佛 言:「不應爾。」六群比丘尼,以細末藥揩摩身 光澤,佛言:「不應爾。」彼摩身毛令卷,佛言: 「不應爾。」彼剪身毛,佛言:「不應爾。」彼比丘尼 持衣纏腰欲令細好,佛言:「不應爾。」彼比丘 尼著女人衣,佛言:「不應著。」彼比丘尼著男 子衣,佛言:「不應著,聽比丘尼著比丘尼衣。」 比丘尼以多衣纏體欲令廣好,佛言:「不應 爾。」彼不好著衣欲令身現,佛言:「不應爾。」 彼腰帶頭作鳥䋙,佛言:「不應爾。」彼作蔓 陀羅腰帶,佛言:「不應爾。」彼畜鞞樓腰 帶,佛言:「不應畜。」彼畜娑腰帶,佛言:「不應 畜。」彼散線帶繫腰,佛言:「聽比丘尼編織作 帶繞腰一周,若圓織者聽再周。」

9
白話直譯
比丘尼到婦女浴場沐浴,當時有賊女和婬女對比丘尼說:「你們年輕,腋下剛長毛,怎能馬上修梵行?你現在應該及時享受欲樂,否則將來後悔,等老了再修梵行,這樣從頭到尾都不會有損失。」年輕比丘尼聽後,心生厭離,不再樂於佛法。諸比丘向佛報告,佛說:「比丘尼不應在婦女浴場沐浴。」有比丘尼在白衣男子旁邊沐浴,居士們看見後都譏諷說:「這比丘尼,毫無慚愧,不修梵行,卻自稱:『我懂正法。』怎麼能在白衣男子旁邊沐浴?和賊女、婬女沒什麼兩樣,這樣怎會有正法?」諸比丘向佛報告,佛說:「比丘尼不應在白衣男子旁邊沐浴。」
白話口語化新譯
比丘尼們到女人的洗澡處洗澡,當時有一些盜賊女和放蕩的女人對比丘尼說:「你們還這麼年輕,腋下才剛長出毛,怎麼就開始修行梵行了?」。你現在應該趁著及時享受世俗的快樂,否則以後後悔也來不及;等到年老時再修行清淨的梵行,這樣從始至終就不會有遺憾。。當時一位年輕的比丘尼聽聞此事,心中便產生了厭惡之情,不再喜愛佛法。。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「比丘尼不應該在女人的洗澡處洗澡。」。那位比丘尼在穿白衣的男子身邊洗澡,被居士們看到後,大家一起批評說:「這個比丘尼沒有羞恥心,不修持清淨的梵行,竟然還自稱知道正法。」。在白衣男子的身邊洗澡,(在律法上)是如何規定的?。就像偷竊的女人與淫蕩的女人沒有區別,如此情況下,怎麼會有正法?。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「比丘尼不應該在穿著白衣的在家男子身邊洗澡。」
法義解析
  • 本段記載比丘尼在公共沐浴處遭遇世俗女子的嘲諷。
    在律部語境中,此類敘事通常是用於引出特定戒律的制定背景,說明修行者在世間生活中面對挑釁與誘惑的真實情境。

    本句論述欲樂與梵行的時間次第。
    在律部語境中,此類對話旨在說明若對世俗欲樂仍有強烈執著,強行禁慾反而易生後悔或心不寧;建議在適當時機處理欲樂,年老後再專心修習清淨行,以確保修行心境安定,不至因遺憾而失道。

    本句描述修行者因外在訊息而產生心理上的排斥與厭倦,導致對正法失去歡喜心。
    在律部語境中,這通常用以說明心念受環境或誤解影響而生起不善心,進而影響修行志向的過程。

    本句出自律藏,規定比丘尼在生活習俗上應與世俗女性保持適當距離。
    此律旨在維護出家女眾的莊嚴與清淨,避免因與世俗女性共用洗浴場所而引起不必要的誤解或產生不淨之念,以符合僧團的威儀。

    本段記載比丘尼因缺乏威儀、在異性面前沐浴而遭信眾譏諷。
    在律部規範中,出家者應嚴守梵行並具足慚愧心,若行實不符而自詡知法,將損及僧團威信,此為律典中討論戒律制定之起因(因緣)。

    此句為律典中典型的詢問格式,旨在釐清僧侶在白衣男子(在家眾)身邊沐浴是否違犯戒律,體現了律藏對於僧侶在公共場所或與在家眾接觸時,應保持儀節、防護嫌疑的嚴格要求。

    本句以賊女與婬女為喻,強調缺乏誠信(偷盜)與缺乏節制(婬欲)在破壞修行上並無二致。
    在律部語境中,此處旨在說明若修行者或環境充斥著道德敗壞與戒律缺失,則無法承載或實踐真正的佛法。

    本句出自律藏,旨在規範比丘尼的行為準則。
    要求出家女眾在沐浴等私密活動時,應與在家男性保持距離,以維護僧團的清淨莊嚴,避免引起世間毀謗或產生不適宜的情境。

名相註解
  • 梵行:指清淨的修行,在此特指禁慾、守戒。
  • 賊女:指以偷盜為業或心術不正的女性。
  • 欲樂:對感官慾望的追求與享受。
  • 居士:在家信奉佛教的修行者。
  • 白衣男子:指未出家的在家男性信徒。
  • 浴:指沐浴,在律藏中涉及僧侶的身體清潔與禮儀規範。

比丘尼至 女人浴處浴,時有賊女婬女語比丘尼言: 「汝等年少腋下始有毛,何得便修梵行?汝 今可及時行欲樂,後悔何及,老時可修梵 行,如是始終無失。」時年少比丘尼聞,便心 生厭離不樂佛法。諸比丘白佛,佛言:「比丘 尼不應在女人浴處浴。」彼比丘尼在白衣 男子邊浴,諸居士見皆共譏嫌言:「此比丘尼, 無有慚愧不修梵行,自稱:『我知正法。』云 何在白衣男子邊浴?如賊女婬女無異,如 是何有正法?」諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不 應在白衣男子邊浴。」

10
白話直譯
有婦女丈夫外出不在,卻與他人懷孕。她自己墮胎後,去找常教化比丘尼說:「我丈夫外出不在,我與他人懷孕,我已經墮胎,你可以幫我處理掉嗎?」比丘尼答:「可以。」那比丘尼就用一個缽盛著,一個缽蓋上,放進網袋裡,帶在路上行走。當時舍衛城長者常發願:「若不先供養出家人,我絕不進食,一定要先供養後才吃。」那天長者清晨有事要去別處,就派人說:「你去路上巷口遇到出家人就帶來。」使者聽從吩咐後,出門尋找,見到比丘尼說:「阿姨,來吃飯吧。」比丘尼說:「停!停!已經供養我了。」那人說:「不是這樣,只要你來我就給你飯吃。」比丘尼說:「停!停!不需要。」那人便強行將比丘尼帶到家中。在家中,命人說:「把缽拿來給你飯吃。」比丘尼說:「停下,停下!便已經供養完了。」又說:「拿出缽來,當給你飯吃。」她又說:「不需要。」那人便強行奪取缽,見缽中有新墮的胎兒,長者見後譏嫌說:「比丘尼不知慚愧、不修梵行,還自稱:『我知正法。』這樣怎會有正法?自己墮胎又棄之,和賊女、婬女沒什麼不同。」諸比丘向佛陳白,佛說:「在白衣家中有人去世,比丘尼不應該棄置不理。若比丘尼在村中,見到乞食的比丘,應該拿出缽給他看。」
白話口語化新譯
當時有位婦女,丈夫出遠門不在,她與他人懷孕。。她在墮胎之後,去找那位經常指導她的比丘尼說:「我的丈夫不在家,我跟別人懷孕了。」。我已經墮落了,你可以幫我將其捨棄。。回答說:「可以這樣做。」。那位比丘尼就用一個鉢盛裝,再用另一個鉢蓋在上面,放入網袋中,拿著在路上行走。。舍衛長者經常發這樣的願:「如果不先給出家人喫飯,我就絕對不喫飯;必須先供養出家人,我才喫飯。」。那位長者在清晨有事要到其他地方去,於是派人傳話說:「你去街道巷弄看看,有沒有出家人走過來。」。使者接到指示後,立刻到外面尋找,見到比丘尼便說:「阿姨,請來喫飯。」。比丘尼說:「停下來!」。停止!。於是供養了我。。他說:「不是那樣的,快過來,我給你食物。」。比丘尼說:「停下來!」。快停下來!。不需要。。那個使者立刻強行把比丘尼帶進了屋子裡。。家裡派人傳話說:「請把缽拿過來,給你喫飯。」。那位比丘尼說:「停止!停止!」。就這樣完成了供養。。又說:「把缽拿出來,我要給你食物。」。他再次說:「不需要。」。於是強行奪走她的缽,發現缽裡有一個剛墮胎的胎兒。長者看到後,譏諷地說:「這比丘尼完全沒有羞恥心,也沒有修行清淨的梵行,對外卻自稱:『我知道正法。』」。像這樣的話,什麼纔是真正的正法?。自己墮胎並將胎兒遺棄,這與盜賊之女或淫亂之女沒有區別。。比丘們請問佛陀,佛陀回答:「在在家信徒家中有人去世時,不應遺棄比丘尼。」。如果比丘尼在村子裡看到正在乞食的比丘,應該出示自己的鉢盂。
法義解析
  • 此句為律典中敘述之案例背景,描述婦女在丈夫不在時與他人發生關係而懷孕之情境,旨在以此案例討論相關之律則判定或倫理規範。

    本段出自律部《四分律》,描述一名女性在墮胎後向其指導比丘尼坦承懷孕之實情。
    在律典中,此類敘事是用於界定違犯罪相(如墮胎或不淨行)的事實基礎,以便判定應受何種處分。

    此句出於律部語境,『墮』是指僧人犯了波羅夷等重罪,導致失去清淨心與僧團資格(僧格)。
    此處為犯戒者承認過錯,請求將其從僧團中除名或捨棄其身分。

    此句為律典中常見的同意或許可之表述。
    在《四分律》的語境中,通常是指佛陀或僧團對某項請求、制度或行為的認可與準許。

    本句描述比丘尼攜帶物品的具體方式。
    在律部語境中,詳細記錄物品的盛裝與攜帶方法,旨在規範僧團生活,確保行住坐臥皆符合戒律之莊嚴與實用。

    此句描述在家信徒對僧團的虔誠供養心。
    在律部語境中,強調在家者透過供養出家人來積累福德,體現了佛教中「佈施」作為修行基礎的重要性,以及在家與出家之間互助的共生關係。

    此段為《四分律》之敘事,描述在家長者對出家僧眾的恭敬與接請之意,反映當時社會對僧團的尊重以及在家居士與出家僧眾之間的互動關係。

    本句記載律藏中關於請僧受食的敘事過程,呈現當時使者與比丘尼之間的互動與稱謂,屬於律部中關於日常僧伽生活與禮節的記錄。

    此句為律典中之對話紀錄,描述比丘尼在特定情境下制止對方之言行。
    在律部語境中,此類對話通常是為了釐清違犯之情節或確立戒律之適用範圍。

    此處為律典中的直接指令,要求對方立即停止目前的行為或言語,旨在維護僧團紀律或防止過錯之延續。

    本句描述供養行為的完成。
    在律部語境中,供養是指信眾以恭敬心提供物質需求(如飲食、衣藥)給佛陀或僧團,是累積福德的修行方式。

    此句為律典中之敘事,描述供養者與僧侶間的互動。
    在律部語境中,「與食」是在家眾與出家眾之間最基本的資糧往來,體現了僧團依賴信眾供養而生存的共生關係。

    此句為律藏中的敘事對話,記錄比丘尼在特定情境下要求對方停止某種行為或言論。

    此處為命令式語句,要求對方立即停止目前的行為或言語。
    在律部(四分律)語境中,通常用於制止不合規矩的舉止、防止犯戒,或在僧團管理中維持秩序。

    此句出於律典,通常為佛陀針對僧團之行持、儀軌或要求所作的裁定,明確指出某項操作或條件並非必要,旨在避免不必要的繁瑣,使修行者專注於核心戒律之實踐。

    此句為律典中敘事部分,描述比丘尼被強行帶走的具體情境。
    在律部經典中,此類敘事通常是為了建立特定案例(事由),以便隨後判定該行為是否構成違戒以及應如何處置。

    此句描述在家供養的場景。
    在律部語境中,缽是比丘受食的必要法器,此處展現了信眾邀請比丘持缽受食的禮節與程序。

    此句為律典中記錄的對話片段,描述比丘尼在特定情境下制止對方的言行,體現律部對僧團日常互動與紀律維護的詳細記錄。

    此句記錄供養行為的終結。
    在律典語境中,詳細記載供養的過程與完成,旨在規範僧團與信眾之間供養的儀軌與法度。

    此句描述供養者對僧侶的請求。
    在律部語境中,鉢是比丘的基本資具,此處體現了在家信眾對出家僧眾的供養行為。

    此句為律典中常見的對話紀錄,表示對某項提議、要求或程序之否定。
    在律部語境中,通常涉及對戒律執行細節或特定行為必要性的判定。

    本段記載於律藏,描述一名比丘尼因墮胎而遭到長者的譴責。
    在僧團戒律中,墮胎屬於極其嚴重的違犯(波羅夷罪),此處強調其行為與自稱「知正法」的言論之間存在嚴重矛盾,揭示了偽裝修行與實際破戒的對立。

    此句為詢問在特定情境或條件下,何者才符合佛陀所設定的正確教法與修行準則。
    在律部語境中,「正法」不僅指深奧的教理,更強調行持與戒律的相符,以及修行路徑的正確性。

    本句出自律部,旨在強調墮胎與棄胎之罪業深重。
    將此行為比作賊女與婬女,是用以警示其道德淪喪與違背生命尊嚴的嚴重性,屬於律典中對不法行為的譴責。

    本句出自律典,討論比丘尼在面對在家信徒喪事時的處境。
    強調即便在世俗的喪禮或家庭變故中,出家女眾(比丘尼)仍應受到尊重與保障,不應被隨意遺棄或忽視,體現了律法對僧團成員基本權利的維護。

    本句為律藏中關於比丘尼行持的規定。
    要求比丘尼在村落中遇到乞食比丘時,應出示鉢盂以表明出家身分,避免引起村落居民的誤會,維護僧團的清淨形象。

名相註解
  • 得娠:懷孕。
  • 娠:懷孕。
  • 墮:指犯波羅夷等重罪而失去僧格,不再具備清淨僧侶的身分。
  • 可爾:古漢語表達,意為「可以」或「如此即可」,在律典中常用於表示準許或同意。
  • 鉢:僧侶用來乞食或盛物的圓形容器。
  • 絡囊:用繩索或線編織的網袋。
  • 舍衛長者:指舍衛城的富裕在家信徒,通常指給孤獨長者。
  • 出家人:指出家修行、受戒的僧侶。
  • 願:指發心實踐某種行為的誓願。
  • 長者:指富有且有社會地位的在家居士。
  • 阿姨:在此為對比丘尼的稱呼。
  • 止:在此指命令停止某種行為或言論的指令。
  • 供養:指以恭敬心將物質或法供養獻給佛、法、僧三寶。
  • 與食:提供食物,在律典中指對僧侶的供養行為。
  • 墮胎:導致胎兒在子宮內死亡並排出。在律藏中,此行為被視為極其嚴重的殺生罪。
  • 乞食:僧侶乞討食物以維持生活並修行捨離的行為。

時有婦女夫出行不 在,於餘人邊得娠。彼自墮胎已,往語常 教化比丘尼言:「我夫行不在,於餘人邊得 娠。我已墮,汝可為我棄之。」答言:「可爾。」彼 比丘尼,即以一鉢盛、一鉢覆上,著絡囊中, 持在道行。時舍衛長者常作如是願:「若不 先與出家人食我終不食,要先與然後食。」 彼長者清旦有事欲往餘處,即遣人語言: 「汝往道路街巷見出家人將來。」時使人受 教已,即往出外求覓,見比丘尼語言:「阿 姨來與汝食。」比丘尼言:「止!止!便為供養我 已。」彼言:「不爾,但來我當與食。」比丘尼言:「止! 止!不須。」彼使即強將比丘尼至家內。家內 使人言:「過鉢來與汝食。」彼比丘尼言:「止止!便 為供養已。」復言:「出鉢,當與汝食。」彼復言:「不 須。」即強奪取鉢,見鉢中有新墮胎,長者見 已譏嫌言:「比丘尼不知慚愧、不修梵行,外 自稱言:『我知正法。』如是何有正法?自墮胎 而棄之,如似賊女婬女無異。」諸比丘白佛, 佛言:「白衣家有死者,比丘尼不應為棄。若 比丘尼在村內,見乞食比丘,應出鉢示之。」

11
白話直譯
有白衣生病,來到比丘尼住處,需要照看,向佛陳白,佛說:「允許權宜安排,若是信樂讚歎佛法僧者,隨比丘尼能力可派人照看。」他後來去世,諸比丘尼因畏懼不敢棄置,向佛陳白,佛說:「為了住處清淨,允許棄置。」
白話口語化新譯
當時有一位生病的在家女信徒,來到比丘尼的住處需要照料,於是稟告佛陀。佛陀說:「準許採取方便的方法處理。如果她是信奉並讚歎佛法僧三寶的人,就讓比丘尼在能力範圍內去照料她。」。後來她去世了,比丘尼們因謹慎而不敢處理遺體,於是請問佛陀。佛陀說:「為了保持住處清潔,允許將其處理掉。」
法義解析
  • 本段出自律部,規範比丘尼照顧病患的準則。
    佛陀指示在不違背戒律的前提下,應以「方便」為原則,對信奉三寶的病者給予適當關懷,體現了慈悲心與律法規範的調和。

    本段記載比丘尼對亡者遺體的處理。
    比丘尼因畏慎而猶豫,佛陀則從維護僧團住處衛生(淨)的實務角度出發,準許處理遺體,體現律法在尊重與實務之間的平衡。

名相註解
  • 方便:佛教術語,指為了達到目的而採取靈活、適當的手段或方法。
  • 佛法僧:三寶,指覺悟的佛陀、佛陀所說的真理(法)以及出家僧團(僧)。

時有白衣病,來至比丘尼住處,須瞻視,白 佛,佛言:「聽作方便遣之,若是信樂讚歎 佛法僧者,隨比丘尼能可作者使瞻視。」彼 後命過,諸比丘尼畏慎不敢棄,白佛,佛言: 「聽為住處淨故棄之。」

12
白話直譯
當時王波斯匿,邊境國家叛亂,人民四散,六群比丘尼在那裡有疑懼恐怖之處在人間遊行。賊眾見後說:「這些比丘尼,是王波斯匿所敬愛的,我們不如娶來玩弄。」居士們見後都譏嫌:「比丘尼沒有慚愧,還自稱:『我知正法。』這樣怎會有正法?怎麼會在有疑懼恐怖之處在人間遊行,和賊女、婬女沒什麼不同?」諸比丘向佛陳白,佛說:「比丘尼不應在人間邊境有疑懼恐怖之處遊行。」
白話口語化新譯
當時波斯匿王的邊境國家發生叛亂,人民散亂。六羣比丘尼在該處感到疑慮與恐懼,於人間遊行。。那些盜賊看到後說:「這位比丘尼受到波斯匿王的敬愛,我們就把她當成妻子來玩弄吧。」。當時那些居士看到後,都一起譏諷說:「這位比丘尼竟然沒有慚愧心,還在外面自稱知道正法。」。像這樣的話,什麼纔是正法?。為什麼要在這個充滿懷疑與恐懼的人間行走?這就跟那些盜賊之女或娼妓沒有什麼區別。。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「比丘尼不應該在邊境國家那些令人不安或恐懼的地方行走。」
法義解析
  • 本段敘述律典中制定戒律的背景(因緣)。
    描述在社會動盪、邊境叛亂的環境下,比丘尼在人間遊行時面臨的安全威脅與心理恐懼,此為後續制定保護比丘尼相關律則的起因。

    本段為律藏中之敘事情節,描述比丘尼在行走中遭遇盜賊的危險處境。
    此類敘事通常作為制定律則的背景(因緣),用以說明出家女眾在當時社會環境中所面臨的現實威脅與艱辛。

    本句描述比丘尼因言行不一,導致在外的居士產生反感。
    在律部語境中,強調僧眾應具備「慚愧」之德,以免因傲慢或妄稱法義而損害僧團形象,引起世間譏嫌。

    此句為詢問在特定情境或條件下,究竟什麼纔是真正的正法。
    在律部語境中,正法是指佛陀所宣說的、能導向解脫且符合正理的正確教法與戒律。

    本句以「賊女」與「婬女」比喻在充滿不安與疑惑的世間中,若缺乏正念或違背戒律而遊行,其危險性與誘惑力如同這些人物一般,容易使人陷入陷阱或產生貪欲,導致修行受損。
    在律部語境中,此處旨在警示修行者對世間危險的警覺與持戒的重要性。

    本句出自律部,旨在規範比丘尼的行止以保障其安全。
    禁止比丘尼在治安不穩、環境危險或習俗迥異的邊陲地區遊行,是為了避免出家女僧遭遇危險,並防止引起世間誤解,維護僧團的清淨與尊嚴。

名相註解
  • 波斯匿王:憍薩羅國王,佛陀的護法之一。
  • 波斯匿:古印度憍薩羅國之王,為佛陀的著名護法居士。
  • 妻弄:將對方視為妻子或妾室而進行玩弄、凌辱。
  • 邊國:指遠離中心城市、治安較差或文化習俗迥異的邊陲地區。
  • 遊行:指在人間行走、化緣或傳法。

爾時王波斯匿,邊國 反叛人民散亂,時六群比丘尼在彼有疑恐 怖處人間遊行。時諸賊伴見已作如是言: 「此比丘尼,是王波斯匿所敬愛,我等寧可妻 弄之。」時諸居士見已皆共譏嫌:「比丘尼無 有慚愧,外自稱言:『我知正法。』如是何有 正法?云何乃在有疑恐怖處人間遊行,如 似賊女婬女無異?」諸比丘白佛,佛言:「比丘 尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行。」

13
白話直譯
當時比丘尼住在阿蘭若,比丘住在聚落,想要互相交易。向佛陳白,佛說:「允許交易。」當時比丘尼住在阿蘭若,居士住在聚落之間,想要互相交易。向佛陳白,佛說:「允許由淨人代為交易。」
白話口語化新譯
當時比丘尼住在寂靜的森林住處,比丘住在村落住處,他們想要一起進行貿易。。向佛陀稟告,佛陀說:「準許貿易。」。當時比丘尼住在寂靜的森林處,居士住在村落之中,雙方想要一起進行貿易。。向佛陀稟告,佛陀說:「準許淨人從事貿易。」
法義解析
  • 本句描述比丘與比丘尼在不同居住環境(寂靜處與聚落)下的互動情境。
    在律部語境中,這通常是為了引出關於僧眾禁絕貿易或特定行為規範的戒律制定背景。

    此句出自律部,記錄佛陀針對特定情況準許僧眾進行貨物交換或貿易之行為,旨在依據實際需求制定僧團的生活規矩。

    本句描述比丘尼與居士的不同居住環境及其貿易意向。
    在律部語境中,此情境通常是用於引出關於僧眾禁絕貿易、不應處理金錢等戒律規範的討論,以維持出家人的清淨與遠離世俗之志。

    本句出自律部,涉及比丘禁絕貿易之戒律。
    為維持僧團生活所需,佛陀準許由「淨人」代為處理買賣交易,使比丘不直接參與世俗商業而免於犯戒。

名相註解
  • 聚落:指村莊或城市等人口聚集的居住地。
  • 比丘/比丘尼:受具足戒的出家男僧與女僧。
  • 貿易:貨物的交換或買賣行為。
  • 淨人:在寺院中負責雜務、處理不淨之處或代為處理金錢交易的隨從或居士。

爾時比丘尼有阿蘭若住處,比丘有聚落 住處,欲共貿易。白佛,佛言:「聽貿易。」時比丘 尼有阿蘭若住處,居士有聚落間住處,欲 共貿易。白佛,佛言:「聽令淨人貿易。」

14
白話直譯
有兩位居士爭執住處,其中一位居士布施給比丘尼僧,比丘尼僧便接受了。另一位居士便譏嫌說:「這比丘尼不知慚愧,貪多無厭。還自稱:『我知正法。』如今怎會有正法?別人爭執住處,卻還接受,施主雖不厭煩,受者應知足。」諸比丘向佛陳白,佛說:「爭執住處時不應接受。」
白話口語化新譯
那時有兩個在家居士在爭論居住的地方,其中一人向比丘尼僧團佈施,比丘尼們就接受了。。那位居士立刻譏諷說:「這個比丘尼不知羞恥,索取這麼多還不滿足。」。外行人自稱說:「我知道正確的佛法。」。現在哪裡還有正法?。當他人爭奪住處時,如果就這樣接受了,即便施主並不反感,接受的人也應該要懂得知足。。比丘們向佛陀請教,佛陀回答說:「如果一個住處正處於爭議之中,就不應該接受使用。」
法義解析
  • 此段為律典之案例敘事,記錄特定情境下比丘尼僧團接受佈施之事實,旨在以此案例作為制定或解釋律條(如關於受贈與爭端)的依據。

    本句出自律部,描述居士對比丘尼過度接受供養的指責。
    在律藏語境中,僧團對受供有嚴格規範,旨在防止貪欲並維持出家人的清淨與莊嚴,避免引起世間毀謗。

    此句描述非僧團成員(外道或俗人)自詡掌握正確的教法。
    在律部語境中,通常涉及對教法傳承真實性的辨析,或記錄關於偽稱知法之行為的案例,用以確立僧團內部對法義傳承的嚴謹要求。

    此句為對正法現況的質詢。
    在律部語境中,「正法」不僅指佛陀所傳的真理教義,更強調能維持教法延續的僧團戒律與正確實踐。
    此問通常反映出對法廢、戒毀或正法衰落的憂慮。

    本句強調出家人在接受住處供養時應保持知足心。
    即便在有爭議的情況下獲得住處,且施主樂於提供,比丘仍不應起貪欲或追求更好的條件,而應以知足心對待,以符合律儀精神。

    本句出自律部,旨在規範比丘在獲取住處時應遵循的清淨原則。
    為避免僧團內部產生衝突或與他人產生爭端,凡是存在爭議的住處,比丘不應接受,以維護僧團的和諧與清淨。

名相註解
  • 佈施:將財產、法或無畏給予他人,是佛教六度之首。
  • 比丘尼僧:女性出家僧團。
  • 外:指僧團之外的人,包括外道或未出家的俗人。
  • 諍:爭論、爭奪。
  • 知足:對現有供養感到滿足,不貪求更多,是律儀修行的重要部分。

爾時有 二居士諍住處,彼一居士布施比丘尼僧, 尼僧即受。彼一居士即譏嫌言:「此比丘尼不 知慚愧多受無厭。外自稱言:『我知正法。』如 今何有正法?他共諍住處,而便受之,施主 雖無厭而受者當知足。」諸比丘白佛,佛言: 「共諍住處不應受。」

15
白話直譯
當時摩訶波闍波提比丘尼,在王園中有比丘尼的住處,想在那裡安居過中夏,因為謹慎害怕而不敢前往。世尊曾教導比丘尼不應該住在阿蘭若處,但王園中的比丘尼住處則堅固安全。諸比丘向佛陀稟白,佛說:「除了王園中的比丘尼住處,其他阿蘭若處都不應居住。」
白話口語化新譯
當時摩訶波闍波提比丘尼想在王園的比丘尼住所過中夏安居,但她心存顧慮而不敢。因為世尊教導比丘尼不應住在阿蘭若處,但王園中的比丘尼住所很牢固。。比丘們請問佛陀,佛陀回答:「除了王園裡的比丘尼住處之外,其他寂靜處不應該居住。」
法義解析
  • 本段記載比丘尼在選擇安居處時對律則的謹慎遵守。
    根據律部規定,為保障比丘尼的安全,佛陀禁止其居住在偏僻寂靜的阿蘭若處。
    摩訶波闍波提比丘尼在決定安居時,需權衡住所的安全性(牢固程度)與律則之要求。

    本句出自律部,旨在規範僧團的居住場所。
    佛陀針對特定情況規定,除獲準的王園比丘尼住處外,禁止在其他寂靜處(阿蘭若)居住,以維護僧團紀律,避免因居住環境過於偏僻而產生不便或引起世間毀謗。

名相註解
  • 摩訶波闍波提比丘尼:佛陀之姨母,首位出家比丘尼。
  • 中夏安居:僧團在夏季雨季期間停止遊行,在固定處修行三個月的制度。
  • 牢固:指住所設施完備、安全,非完全孤立無援之處。
  • 王園:由國王所有或捐贈給僧團使用的園林住處。

爾時摩訶波闍波提比丘 尼,王園中有比丘尼住處,欲於中夏安居, 畏慎不敢,世尊有教比丘尼不應在阿蘭 若處住,然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘 白佛,佛言:「除王園中比丘尼住處,餘阿蘭 若處不應住。」

16
白話直譯
有比丘尼沒有前往教授處。向佛稟白,佛說:「應當前往。」有比丘尼因佛法僧的事,或有病比丘尼有所需,向佛稟白,佛說:「允許給予並前往。」
白話口語化新譯
當時有比丘尼沒有前往接受指導的地方。。向佛陀稟報後,佛陀回答說:「你應該去。」。當時有一位比丘尼,因為有佛法僧團的事務以及病比丘尼的需求,向佛陀稟告,佛陀說:「準許妳去處理。」
法義解析
  • 本句描述比丘尼未依規前往學習法義或接受戒律指導之處。
    在律典的敘事結構中,這類情節通常作為「制戒因緣」,即因為發生了某種不合宜的行為,佛陀隨後才制定相應的戒律以規範僧團。

    此句描述弟子在採取行動前先向佛陀請示或稟報,體現了僧團對佛陀的尊重以及依循指導的修行秩序。

    本段記載比丘尼在處理僧團公務或照顧病僧時,需向佛陀請示獲準,體現律部對僧團管理與病僧關懷的制度規範。

名相註解
  • 教授處:指傳授佛法、指導戒律或進行僧團教育的場所。
  • 佛法僧事:指與佛陀、正法及僧團相關的行政或宗教事務。

時有比丘尼,不往教授處。白 佛,佛言:「應往。」時有比丘尼,有佛法僧事, 有病比丘尼所須,白佛,佛言:「聽與欲去。」

17
白話直譯
當時迦留陀夷辱罵毆打比丘尼,或吐唾沫、丟花、潑水,或說粗語、詭語、勸誘辱罵:「讓你道業敗壞、腐爛、焚燒,與驢交合。」毆打者,或用手、或用杖、或用石頭。粗語者,是說兩種道理,不論善惡。詭語者,如男子沐浴清潔,用好香塗身,梳理鬍髮,佩戴美麗花鬘瓔珞莊嚴自身,手持孔雀毛蓋,還有什麼事能勝過這些嗎?女人也是如此。勸誘者,說:「大姊!你還年輕,腋下剛長毛,何必這麼早自毀修梵行?不如及時享受五欲,等到年老再修梵行。」當時年輕比丘尼因此生起厭離心,不再樂於佛法。諸比丘尼聽聞後,有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,便責備迦留陀夷說:「怎能辱罵毆打比丘尼,甚至說詭語勸誘呢?」諸比丘尼向諸比丘稟白,諸比丘再向佛稟白。佛當時召集比丘僧,以無數方便呵責迦留陀夷:「怎能辱罵毆打比丘尼,甚至說詭語勸誘?」世尊以無數方便呵責後,告訴諸比丘:「允許比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮白二羯磨。」應當如此執行。大眾中應選能作羯磨者如前所述,作如下白詞:『大姊僧聽!這位迦留陀夷,辱罵毆打比丘尼,甚至說詭語勸誘。若僧時已到,僧眾同意,為迦留陀夷作不禮羯磨。如是白。』『大姊僧聽!這位迦留陀夷,辱罵毆打比丘尼,甚至說詭語勸誘。現在僧眾為她作不禮羯磨。哪位大姊同意僧眾為迦留陀夷作不禮羯磨者請默然,不同意者請說明。』『僧眾已同意為迦留陀夷作不禮羯磨,僧眾默然,故此事如是執行。』」。當時迦留陀夷順從比丘尼僧,不敢違逆,向比丘尼僧請求解除不禮羯磨。諸比丘向佛稟白,佛說:「若順從比丘尼僧,不敢違逆,向比丘尼僧請求解除不禮羯磨者,比丘尼僧應為其解除,作白二羯磨。」應當如此解除。大眾中應選出能作羯磨的,如前所述,作如是白:『大姊僧請聽!這位迦留陀夷,比丘尼僧為她作了不禮羯磨,她順從比丘尼僧,不敢違逆。現在向比丘尼僧請求解除不禮羯磨。若僧眾時節已到,僧眾同意,現在為她解除不禮羯磨。如是白。』『大姊僧請聽!這位迦留陀夷,比丘尼僧為她作了不禮羯磨,她順從比丘尼僧不敢違逆,現在向比丘尼僧請求解除不禮羯磨。僧眾現在為迦留陀夷解除不禮羯磨。哪位大姊同意僧眾為迦留陀夷解除不禮羯磨的請默然,不同意的請說話。』『僧眾已同意為迦留陀夷解除不禮羯磨,僧眾默然表示同意,事情就這樣辦理。』」
白話口語化新譯
當時,迦留陀夷辱罵並毆打比丘尼,有時吐唾沫,有時扔花或灑水,有時說粗魯或欺騙的話,用比喻的方式辱罵她們說:「願妳的私處破壞腐爛、被燒掉,並與驢子交配。」。所謂的「打」,是指使用手、棍棒或石頭來擊打。。所謂的「麁語」,是指對好或壞這兩種道(行為或路徑)進行評論或指責。。所謂詭語,就像一個男人洗淨身體,塗抹名香,梳理鬚髮,佩戴精美的花鬘與瓔珞裝飾自身,並持孔雀羽扇,難道還有比這更甚的事嗎?。如果是女人,也是一樣的。。勸導的人說:「大姊!」。你還這麼年輕,腋下才剛長毛,為什麼要這麼快放棄青春去過清淨生活?不如趁現在享受五欲之樂,等到老了再修行。。時,年輕的比丘尼產生了厭離心,不再喜愛佛法。。比丘尼們聽聞後,其中那些少欲知足、實踐頭陀行、樂於學習戒律且懂得慚愧的人,責備迦留陀夷說:「為什麼辱罵毆打比丘尼,甚至用欺騙的話來勸說?」。當時比丘尼們告知比丘們,比丘們則告知佛陀。。佛陀當時召集比丘僧團,用各種方式責備迦留陀夷:「你為什麼呵斥、辱罵並毆打比丘尼,甚至用欺騙的話來勸誘她們?」。佛陀用許多方式責備之後,告訴比丘們:「請聽比丘尼僧團為迦留陀夷執行『不予禮敬』的兩項法律程序。」。應該這樣做。。應在僧團中指派一位如前所述、有能力執行羯磨程序的人,如此宣告:『各位比丘尼請聽!』。這個迦留陀女辱罵並毆打比丘尼,甚至用欺騙的話來勸誘。。如果僧團集會,在大家保持沉默表示同意後,針對迦留陀夷執行不禮的法律程序。。就這樣報告了。』。各位比丘尼長老,請聽我說!。這個迦留陀夷辱罵並毆打比丘尼,甚至用欺騙的話來勸誘她。。現在僧團要對他執行「不再禮拜」的正式處分程序。。各位資深比丘尼中,若同意對迦留陀夷採取「不禮」的法律程序,請保持沉默;若不同意,請提出異議。。僧團已經同意並完成了針對迦留陀夷的「不禮」法律程序。因為僧團成員都表示同意且保持沉默,所以這件事就這樣定下來了。。那時迦留陀夷順從比丘尼僧團,不敢違抗,向比丘尼僧團請求辦理不禮的羯磨程序。。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「如果有人順從比丘尼僧團且不敢違抗,向比丘尼僧團請求免除禮拜的正式程序(羯磨)時,比丘尼僧團應該准予免除,並依照兩次公告的程序來辦理。」。應該這樣理解。。應在僧團中按照上述方式,指派一名能主持羯磨儀式的人,如此宣佈:『各位比丘尼,請聽好!』。這位迦留陀夷比丘尼,被比丘尼僧團對她執行了「不禮」的法律程序,她服從比丘尼僧團的決定,不敢違抗。。現在向比丘尼僧團請求辦理不需要頂禮的正式程序。。如果僧團已經集結並耐心地聽完,現在僧團就為其執行解除「不禮」狀態的正式程序。。就這樣稟報。。各位比丘尼,請聽我說!。這位迦留陀夷被比丘尼僧團採取了「不禮」的處分。她順從僧團,不敢違抗,因此向比丘尼僧團請求解除這個處分。。比丘僧團現在為迦留陀夷比丘解除「不禮」的處分程序。。各位比丘尼長老中,若同意為迦留陀夷進行解除不禮過失的羯磨程序,請保持沉默;若不同意者,請提出意見。。僧團已經完成了關於迦留陀夷不需要行禮的正式程序。因為僧團成員都接受並保持沉默,所以這件事就這樣規定下來了。
法義解析
  • 本段出自《四分律》,記錄比丘尼遭受外界言語與肢體侵害的實況。
    律藏記載此類事件,旨在為僧團制定應對侮辱的規範,並界定相關的律法處置,體現了律部對僧伽生活細節的嚴謹記錄。

    本句為律典中對「打」這一行為的具體定義,明確規定無論是使用肢體(手)還是外部工具(杖、石),只要構成擊打行為,均納入律法判定範圍,以確保戒律執行的嚴謹性。

    本句為律部對「麁語」的定義。
    在律典語境中,麁語不僅指言語粗魯,更包含以評判他人好惡、對立二道之方式而產生的惡口,旨在規範僧眾言行,避免引起爭端或傷害他人。

    本段描述極端追求外在裝飾與虛榮的狀態。
    在律部語境中,此類描述通常用於對比出家人的簡樸與剋制,或揭示世俗對外相之執著與誇飾之虛妄。

    此句為律典中常見的類比表述,將前文針對男性的戒律、規範或處置方式,同樣適用於女性(比丘尼或優婆夷)。

    此句為律典中敘事對話的開端,描述勸導者對對方的稱呼,旨在透過勸諭引導對方進入正確的法義或行為規範中。

    本句呈現世俗對出家修行的誤解,將追求清淨的「梵行」視為對青春與感官享受的毀滅。
    此處反映出世俗價值觀與出世間法(解脫道)的衝突,以及修行者在面對世俗誘惑時的處境。

    本句描述修行者因心志不堅或受環境影響,對出家生活產生厭倦,進而對佛法失去信心與喜悅。
    在律部經典中,此類敘述通常用以說明制定特定戒律的起因(因緣)。

    本句描述律藏中比丘尼對不當行為的反應。
    強調了修行者的特質(少欲知足、頭陀、持戒、慚愧),使她們能正視錯誤並對不義之舉提出質詢,體現僧團內部相互監督與維護戒律尊嚴的機制。

    本句描述僧團內部的溝通程序,比丘尼將事由告知比丘,再由比丘呈報佛陀,體現當時律制下的溝通次第。

    本段記載佛陀對僧團成員違規行為的處置。
    在律部語境中,佛陀透過呵責來糾正比丘對比丘尼的暴力與欺瞞行為,旨在維護僧團的紀律與和諧,並確立對出家女眾的基本尊重。

    本段描述佛陀在對相關人員進行教誡後,指示比丘們監督比丘尼僧團對違犯戒律的迦留陀夷執行特定的律法程序(羯磨)。
    這體現了律藏中對於僧團紀律的嚴格管理,以及透過正式的法律程序來處理違規行為的制度。

    此句為律典中常見的規範性結語,用以確認前文所述的程序、儀軌或行為準則為正確的標準,要求僧團成員依照此規範執行,以維持僧伽的清淨與統一。

    本句規定在執行僧團法律程序(羯磨)時,必須委任一名具備資格的執行者,並使用正式的稱謂來召集比丘尼僧團,以確保程序的合法性與莊嚴性。

    本句描述一名迦留陀女對比丘尼進行身口侵害的行為。
    在律部經典中,此類敘事通常作為制定戒律的起因(因緣),用以說明對僧團造成傷害的惡劣行徑及其後果。

    本句描述律部中正式的羯磨(法律程序)。
    「忍聽」是僧團在議事中表達一致同意的法定方式。
    此處是指僧團集會後,經由一致同意,對比丘迦留陀夷採取「不禮」的懲戒處分,使其失去受禮的資格。

    此句為律典中常見的結語,用於標誌說話者已將情況完整地陳述或報告給佛陀或長上。

    此句為律典中對比丘尼僧團的正式稱呼與召集語,用於在宣佈戒律、議事或宣講前,要求僧眾集中注意力聆聽,體現了僧團內部嚴謹的禮儀與秩序。

    本句描述一名俗人對比丘尼採取暴力與欺瞞的行為。
    在律部經典中,此類敘事通常作為制定戒律的背景(因緣),用以記錄僧團成員遭遇的處境,進而確立相應的律則或處置標準。

    本句描述律藏中的一種處分程序。
    當比丘犯下嚴重過失,僧團經正式程序決定不再對其行禮,以示譴責並促使其懺悔,這是一種法律上的懲戒手段。

    此句記錄了僧團執行羯磨(法律程序)時的表決過程。
    在律典規定中,參與者若同意提案則保持沉默(默然),若反對則需發聲(說)。
    此處是在表決是否對迦留陀夷採取不予頂禮的處分。

    本句描述律藏中的羯磨(法律程序)。
    在僧團中,正式決議需經由提議後,若與會僧眾保持沉默,即視為同意。
    此處指僧團已完成關於迦留陀夷不需受禮的法律裁定,因程序合法且獲全體默認,故此裁決正式生效並維持。

    本句記錄一名弟子在比丘尼僧團的權威下,請求進行特定的律法程序。
    在律藏語境中,「羯磨」是指僧團依法通過集會而決定的正式法律行為,此處涉及關於禮拜或敬禮的特定律則處理。

    本段記載律儀中關於「不禮」的特殊程序。
    當特定對象(如隨順且不敢違逆者)請求免除禮拜之義務時,比丘尼僧團可透過正式的羯磨(僧伽法事程序)予以準許,並需經過兩次公告(白二羯磨)以確保程序公正透明。

    此句為律典中常見的結語,用以確認前文對戒律條文或特定案例的解釋為正確的標準,旨在統一僧團對律法的判讀與執行。

    此句說明律儀中執行羯磨(僧伽法事)的程序,強調必須指派具備資格的人主持,並以正式的稱呼召集僧團,以確保法事程序的合法性與有效性。

    本句描述律藏中關於僧團處分的程序。
    當僧眾犯下嚴重過錯且不悔改時,僧團可通過「羯磨」宣告其為「不禮」對象,使他人不再向其行禮,以示譴責並維護僧團威儀。

    本句描述律藏中的正式法律程序。
    指僧侶向比丘尼僧團申請免除頂禮義務的正式議事(羯磨),以符合律法規定之特殊情況。

    本句記載律藏中僧伽處理特定違規或身分恢復的法律程序。
    在律儀中,任何正式的決定(羯磨)必須在僧伽集結且全體成員「忍聽」(即聽取提案且無異議)後方可執行。
    此處是指針對「不禮」之情況進行法律上的解除或修正。

    此句為律典中常見的結語,標誌著說話者(通常為弟子)已將其陳述、請求或報告完整地呈報給佛陀或上級比丘。

    此句為律典中典型的正式呼喚語,用於在宣佈戒律、制定條文或進行教導前,正式召集並吸引比丘尼僧團的注意力。

    本段描述律藏中關於僧團處分的程序。
    當比丘或比丘尼犯錯時,僧團可通過「羯磨」決定對其採取「不禮」處分,使其在懲戒期間不被他人禮敬。
    當事人悔改後,需再次向僧團請求解除該處分。

    本句描述僧團執行律法程序,為犯戒後已悔改或符合條件的比丘(迦留陀夷)解除「不禮」的處分,恢復其在僧團中的禮遇地位。

    此句描述律儀中關於「羯磨」表決的程序。
    在處理僧眾失禮過失的解除程序時,採取默認同意制:認可該程序者保持沉默,反對者則需發聲,以確保集體決議的合法性與正當性。

    本句描述律儀中「羯磨」正式程序的生效過程。
    在僧團議事中,若對某項決定(如豁免特定禮節要求)進行羯磨,而與會僧眾保持默認(默然),則視為集體同意,該決定即成為正式的制度或慣例。

名相註解
  • 迦留陀夷:文中提及的特定人物名。
  • 麁語:粗魯、惡劣的言語。
  • 詭語:欺詐、不實的言語。
  • 打:律典中對擊打行為的定義,用以判定違犯之程度。
  • 瓔珞:一種由珠寶串成的精美項鍊或飾品。
  • 孔雀毛蓋:以孔雀羽毛製成的扇子或遮陽傘,在古印度為奢侈與地位的象徵。
  • 女人:在此律典語境中,指比丘尼(出家女僧)或優婆夷(在家女信徒),視前文具體對象而定。
  • 勸喻:以勸導與比喻的方式使人領悟或改變。
  • 五欲:指財富、色慾、名聲、飲食、睡眠五種感官慾望。
  • 厭離心:對現狀或世俗產生厭倦、欲脫離之心。在此指對修行生活失去熱情。
  • 少欲知足:慾望少且對現有條件感到滿足,是修行基本要求。
  • 頭陀:指捨棄安逸、追求簡樸的苦行修行法。
  • 比丘僧:受具足戒的男性出家僧團。
  • 羯磨:梵文 Karma,在律藏中指僧團依照律法所進行的正式法律程序或議事決議。
  • 禮白:指對長上或僧團的正式禮敬與問候。
  • 如是:如此,這樣。
  • 大姊:在《四分律》中對比丘尼僧團的正式尊稱。
  • 迦留陀:佛教神話中的大鵬金翅鳥。
  • 忍聽:僧團在羯磨程序中,以保持沉默表示同意。
  • 不禮羯磨:僧團通過正式程序,決定對某人不再行禮的懲戒處分。
  • 僧:在此語境下特指比丘尼僧團。
  • 詭言:欺騙、不實的言語。
  • 不禮:指因犯戒或行為不端,被僧團決定不再予以禮拜的處分狀態。
  • 默然:在僧團會議中,以沉默表示同意或贊成。
  • 白二羯磨:指在執行羯磨時,需進行兩次正式的公告或宣告程序。
  • 解:指對戒律條文的詮釋、判讀與理解。
  • 解不禮:指解除因特定違規或情況而導致不能行禮(或不被行禮)的法律狀態。
  • 大姉:對比丘尼(女性出家僧)的尊稱。
  • 乞解:請求解除(處分)。
  • 如是持:指該規定或決定被正式確立並延續執行。

時 迦留陀夷,罵打比丘尼、若唾若華擲水灑、 若說麁語詭語勸喻罵者:「令汝道破壞腐 爛燒與驢通。」打者,若以手若杖若石。麁語 者,說二道若好若惡。詭語者,若男子淨洗浴, 以好香塗身,梳治鬚髮,著好華鬘瓔珞嚴 身,持孔雀毛蓋,豈更有餘事勝此者也。若 女人亦如是。勸喻者,語言:「大姊!汝尚年少, 腋下始有毛,何須便爾自毀修梵行為,不 如及時五欲自樂,須待老時乃修梵行。」時 年少比丘尼,便生厭離心不樂佛法。時諸 比丘尼聞,有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者,嫌責迦留陀夷言:「云何罵打比丘 尼,乃至詭語勸喻耶?」時諸比丘尼白諸比丘, 諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧,以無數方 便呵責迦留陀夷:「云何呵罵打比丘尼,乃 至詭言勸喻?」時世尊無數方便呵責已,告諸 比丘:「聽比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮 白二羯磨。應如是作。眾中應差堪能作羯 磨者如上,作如是白:『大姊僧聽!此迦留陀 夷,罵打比丘尼,乃至詭語勸喻。若僧時到僧 忍聽,為迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。』『大 姊僧聽!此迦留陀夷,罵打比丘尼乃至詭言 勸喻。今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊忍僧 為迦留陀夷作不禮羯磨者默然,誰不忍 者說。』『僧已忍為迦留陀夷作不禮羯磨竟, 僧忍,默然故,是事如是持。』」爾時迦留陀夷,隨 順比丘尼僧不敢違逆,從比丘尼僧求解 不禮羯磨。諸比丘白佛,佛言:「若隨順比丘 尼僧不敢違逆,從比丘尼僧乞解不禮羯 磨者,比丘尼僧應為解,作白二羯磨。應如 是解。眾中應差堪能作羯磨者如上,作如 是白:『大姊僧聽!此迦留陀夷,比丘尼僧為 作不禮羯磨,隨順比丘尼僧不敢違逆。今 從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧 忍聽,僧今為解不禮羯磨。白如是。』『大姉僧 聽!此迦留陀夷,比丘尼僧為作不禮羯磨, 隨順比丘尼僧不敢違逆,從比丘尼僧乞 解不禮羯磨。僧今為迦留陀夷解不禮羯 磨。誰諸大姊忍僧為迦留陀夷解不禮羯 磨者默然,誰不忍者說。』『僧已忍為迦留陀 夷解不禮羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是 持。』」

18
白話直譯
當時六群比丘來到比丘尼住處,與六群比丘尼同住,互相調戲、一起唱誦、一起哭泣、一起嬉笑,擾亂了正在禪坐的比丘尼。諸比丘向佛陀報告,佛說:「准許制止他們。」於是全部加以制止,不准進入比丘尼住處,佛說:「不應全部禁止,應針對擾亂之處加以禁止。如果整個住處都被擾亂,才應全部禁止。」
白話口語化新譯
六羣比丘來到比丘尼的住處,與六羣比丘尼共住,彼此調情戲弄,或一起唱歌、哭泣、開玩笑大笑,擾亂了正在坐禪的比丘尼。。比丘們向佛陀請示,佛陀說:「聽著,禁止那個。」。於是採取全面禁止,不允許進入比丘尼的住處。佛陀說:「不應該全面禁止,而應該針對發生混亂的地方進行禁止。」。如果住處都處於混亂狀態,就應該全部禁止。
法義解析
  • 本段描述僧團中違反律儀的行為。
    比丘與比丘尼之交往應保持莊嚴,若以調弄、喧鬧等世俗方式共處,不僅違背清淨戒律,更幹擾他人禪修,強調了律部中關於僧伽和合與禁慾修行的重要性。

    此句為律典中典型的裁定格式。
    比丘就特定事例請示佛陀,佛陀以「遮」字明確指示該行為或對象應被禁止或排除,用以維護僧團的淨化與紀律。

    本段出自律部,討論出家眾出入住處的規範。
    佛陀反對採取一刀切的全面禁令,主張管理應具備彈性,僅在確實發生混亂或不適宜的情況下才予以限制,體現了律制執行中「隨緣而制」的原則。

    本句出自律典,旨在規範僧團的居住環境與管理。
    若住處的安排或狀態導致秩序紊亂,不符合清淨修行的要求,則應採取禁制措施,以維護僧伽的威儀與和合。

名相註解
  • 六羣比丘:律藏中指六類引起爭議或違犯戒律的比丘。
  • 坐禪:採取特定姿勢安定心神,進行禪定修行。
  • 遮:律典術語,指禁止、限制或排除某種行為或對象。

時六群比丘,至比丘尼住處,共六群比 丘尼共住,更相調弄、或共唄、或共哭、或共 戲笑,亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛,佛 言:「聽遮彼。」便一切遮,不聽入比丘尼住處, 佛言:「不應一切遮,應隨亂鬧處遮。若都亂 住處,應一切遮。」

19
白話直譯
當時六群比丘尼來到比丘僧住處,與六群比丘同住,互相調戲、一起唱誦、一起哭泣、一起嬉笑,向佛陀報告,佛說:「准許制止她們。」於是全部加以制止,佛說:「不應全部禁止,應針對擾亂之處加以禁止。如果整個住處都被擾亂,才應全部禁止。」
白話口語化新譯
當時六羣比丘尼來到比丘僧的住處,與六羣比丘互相調情戲弄,有的在一起唱歌,有的在一起哭泣,有的在一起嬉笑。他們向佛報告,佛說:「聽著,禁止他們這樣做。」。於是就全部禁止了。佛陀說:「不應該全部禁止,而應該在混亂嘈雜的地方進行禁止。」。如果居住的地方都混亂不整,就應該全部禁止。
法義解析
  • 本段描述比丘與比丘尼在住處共同嬉戲、調情之不端行為,違反僧團威儀。
    佛陀以「遮」字明確指示禁止此類行為,旨在維護出家人的清淨與僧團的莊嚴。

    本段說明律制制定的彈性原則。
    佛陀反對採取絕對的全面禁令,而主張根據實際環境(如混亂嘈雜之處)來決定是否禁制,體現了律法運用中隨機應變、維護僧團和諧的原則。

    本句出自律典,強調僧團居住環境的秩序與清淨。
    在律制中,住處的整潔與管理直接影響僧伽的威儀及修行環境,若住處管理混亂或不符律制,則應採取禁止措施以維護僧團紀律。

名相註解
  • 調弄:指男女之間輕佻的戲弄或調情。
  • 遮止:律典術語,指禁止、限制或不允許某種行為。

時六群比丘尼,來至比丘 僧住處,共六群比丘,更相調弄、或共唄、或共 哭、或共戲笑,白佛,佛言:「聽遮彼。」便一切遮, 佛言:「不應一切遮,應隨亂鬧處遮。若都亂 住處,應一切遮。」

20
白話直譯
當時六群比丘沙彌來到比丘尼住處,與六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那同住,互相調戲、一起唱誦、一起哭泣、一起嬉笑,擾亂了正在禪坐的比丘尼。諸比丘向佛陀報告,佛說:「准許召來訓誡懲罰。若不改正,應為該沙彌的和尚與阿闍梨作不禮羯磨。」
白話口語化新譯
當時,六羣比丘和沙彌來到比丘尼的住處,與六羣比丘尼、沙彌尼以及式叉摩那一起居住,彼此調情戲弄,有的在一起唱歌,有的在一起哭泣,或是嬉笑打鬧,擾亂了那些正在坐禪的比丘尼。。比丘們向佛陀報告,佛陀說:「準許把他們叫來處罰。」。如果他不肯悔改,就應針對彼沙彌和尚阿闍梨執行不禮的羯磨程序。
法義解析
  • 本段記載律藏中關於僧團紀律的規範。
    比丘與比丘尼應保持適當距離,避免不必要的親近與嬉鬧,以免損害修行環境,尤其是幹擾他人禪定。
    此處描述的是違犯律儀的行為,旨在強調僧伽應持戒清淨,遠離世俗的調弄與喧鬧。

    本句描述佛陀對僧團內部違律行為的處置。
    在律部語境中,維護僧團清淨需依循律法進行懲戒,此處為佛陀準許對違犯者採取處罰措施。

    本句描述律藏中對不悔改僧人的處置。
    當僧人犯錯且拒絕悔改時,僧團可經由正式程序決定對其採取「不禮」處分,以示譴責並促其悔悟。

名相註解
  • 沙彌:男性初出家者,尚未受具足戒。
  • 沙彌尼:女性初出家者,尚未受具足戒。
  • 式叉摩那:比丘尼在受具足戒前,需經過兩年試行期的見習比丘尼。
  • 謫罰:指依律法對違犯者進行的懲戒或處罰。
  • 彼沙彌:人名,此處指特定的和尚。
  • 阿闍梨:梵語 Ācārya,指指導弟子、傳授教法或律儀的導師。

時六群比丘沙彌,來至比丘 尼住處,共六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那共 住更相調弄、或共唄、或共哭、共戲笑,亂諸坐 禪比丘尼。諸比丘白佛,佛言:「聽喚來謫罰。 若不改,應為彼沙彌和尚阿闍梨作不禮 羯磨。」

21
白話直譯
當時六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那來到寺內,與六群比丘沙彌同住,互相調戲、一起唱誦、一起哭泣、一起嬉笑,擾亂了正在禪坐的比丘。諸比丘向佛陀報告,佛說:「應召來訓誡懲罰。若不改正,應為沙彌尼的和尚與阿闍梨作捨教授羯磨。」
白話口語化新譯
當時,六羣比丘尼、沙彌尼和式叉摩那來到寺院裡,與六羣比丘和沙彌一起居住。他們彼此調情戲弄,有的在一起唱歌,有的在一起哭泣,有的在一起嬉笑,擾亂了那些正在坐禪的比丘。。比丘們向佛陀稟報,佛陀說:「應該把他們叫來接受處罰。」。如果不改正,就應為該沙彌尼的和尚與阿闍梨執行「捨教授」的法律程序。
法義解析
  • 本段描述僧團內部缺乏規矩,男女出家眾共住並產生不恰當的互動,導致修行環境混亂,幹擾了專心坐禪的僧侶。
    此為律典中制定禁戒之因緣敘事。

    本句記錄僧團在發現比丘違犯律儀後向佛陀稟報,佛陀依律決定對違犯者進行處罰或譴責,以維護僧團紀律與清淨。

    本句描述律部中關於弟子不悔改時的處置程序。
    當沙彌尼拒絕改正過失,其導師(和尚與阿闍梨)可透過正式的僧團法律程序(羯磨),宣告放棄對該弟子的指導,解除師徒關係。

名相註解
  • 六羣比丘/比丘尼:指分屬六個羣體的比丘或比丘尼,律典中常用以指稱特定僧團組成。
  • 和尚:指授戒或指導修行的導師(Upadhyaya)。
  • 捨教授:指導師放棄對學生的指導,解除師徒關係。

時六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那,來至 寺內,共六群比丘沙彌共住,更相調弄、或 共唄、或共哭或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比 丘白佛,佛言:「應喚來謫罰。若不改,應為 沙彌尼和尚阿闍梨作捨教授羯磨。」

22
白話直譯
當時比丘尼住處不遠有水渠流通,比丘尼用道路下方承接流水,感到快樂又有疑惑,諸比丘向佛陀報告,佛說:「不犯波羅夷,犯偷蘭遮。比丘尼不應該用道路承接水流。」
白話口語化新譯
當時在比丘尼住處附近有一條流水渠。有一位比丘尼在水流下方承接水流時,感覺到快感而產生疑問(是否違律)。比丘們將此事稟告佛陀,佛陀說:「這不構成波羅夷罪,但犯了偷蘭遮罪。」。比丘尼不應該讓水在道路上流動。
法義解析
  • 本段討論比丘尼在接觸流水時產生快感是否構成戒律違犯。
    在律藏中,對感官快感的界定直接影響罪名的輕重。
    佛陀判定此行為未達最嚴重的波羅夷之級別,但屬於較輕的偷蘭遮,強調修行者應謹慎管理身心感官。

    此句出自律藏,屬於關於比丘尼威儀與生活規範的規定。
    禁止將水排在道路上流動,旨在避免造成他人行走不便或影響環境整潔,體現了佛教修行者在公共空間中應保持自律、不擾他人的精神。

名相註解
  • 波羅夷:律藏中最嚴重的罪名,犯者立即失去僧侶資格,不可恢復。
  • 偷蘭遮:意為「粗罪」,比波羅夷輕,但比僧祇羯磨重,需透過懺悔消除。
  • 道:指道路、路徑。

時去比 丘尼住處不遠,有渠流通水,比丘尼以道 在下承流覺樂有疑,諸比丘白佛,佛言:「不 犯波羅夷,犯偷蘭遮。比丘尼不應以道 承水流。」

23
白話直譯
當時難陀比丘尼到花樹下經行處,有賊將要行淫,她心生疑惑,因這緣由向佛陀報告。佛問:「難陀!你覺得快樂嗎?」回答:「就像熱鐵進入身體一樣。」佛說:「無犯。比丘尼不應獨自前往這類經行的地方。
白話口語化新譯
難陀比丘尼走到華樹下的經行處,有賊人想擄她去婬弄,她心中有疑問,因此將此事稟告佛陀。。佛陀問道:「難陀!」。你覺得快樂嗎?。回答說:「就像滾燙的鐵塊刺入身體一樣。」。佛陀說:「這不構成違犯戒律。」。比丘尼不應該單獨前往像這樣的經行場所。
法義解析
  • 本段記述律藏中制定戒律的典型過程(因緣)。
    比丘尼在經行處遭遇危險,導致其產生疑問並向佛陀請教,進而促使佛陀針對此類情況制定相應的制度或戒律,以保障出家眾的安全與清淨。

    此處為佛陀對難陀比丘的直接問詢,是律典中典型的敘事開端,旨在透過對話引導弟子修行或針對特定行為進行教誡。

    此句為詢問對方主觀感受的問句。
    在律部語境中,佛陀或長老常透過詢問弟子對某種狀態(如物質享受或禪定狀態)的感受,以引導其觀察樂受的本質,進而破除對世俗樂趣的執著,或確認修行進度。

    此句使用強烈的比喻來描述極端的痛苦感受。
    在律部經典的語境中,這類描述通常用於說明違犯戒律後的心理折磨或特定的身體痛苦,旨在強調該感受的劇烈與不可忍受。

    此為律典中典型的判定語句。
    在比丘就特定行為是否違犯戒律請教佛陀後,佛陀判定該行為不構成罪犯,因此不需要受處分或進行懺悔。

    此句為律藏中針對比丘尼的戒律規定,旨在防止獨處可能引起的流言蜚語或安全風險,以維護僧團的清淨與形象。

名相註解
  • 難陀比丘尼:佛陀之異母妹,後出家為比丘尼。
  • 經行處:修行者在行走中禪修的特定路徑或場所。
  • 白佛:向佛陀稟告或請教。
  • 難陀:佛陀之同母異父弟,後出家為比丘。
  • 樂:指身心感受到的愉悅、舒適或快樂(梵語:Sukha)。
  • 無犯:指行為不違反佛制戒律,不構成罪犯。

時難陀比丘尼至華樹下經行處, 有賊將去婬弄,彼有疑,以此因緣白佛。佛 問言:「難陀!汝覺樂不?」答言:「如似熱鐵入 體。」佛言:「無犯。比丘尼不應獨至如是經行 處。」

24
白話直譯
當時,蓮華色比丘尼在阿蘭若處經行。這位比丘尼容貌端正,有一位年輕婆羅門見到後心生愛慕,便上前想要侵犯她。比丘尼說:「放我去某個地方。」他便放開她,蓮華色比丘尼到了那個地方,立刻用糞便塗滿全身,那婆羅門大怒,用石頭打她的頭,導致雙眼脫出。蓮華色比丘尼失去記憶,後來因神足通才知情,便以神足力飛到佛前,頂禮佛足後站在一旁,佛說:「這位比丘尼信心堅定,雙眼將會恢復。」果然如佛所說,雙眼恢復如初。這位比丘尼心生疑惑,佛說:「無有犯戒。」比丘尼不應前往阿蘭若處。
白話口語化新譯
那時,一位名叫蓮華色的比丘尼在寂靜的森林處走經行。這位比丘尼長得很端正,一名年輕的婆羅門看到她後心生情慾,於是抓住她想要強行侵犯。。比丘尼說:「請放了我,我要去某個地方。」。他隨即將人釋放。蓮華色比丘尼走到那裡,用糞便塗在對方身上。那名婆羅門大怒,用石頭砸她的頭,導致她的雙眼脫出。。她不記得蓮花的顏色,在獲得神足通後纔想起,於是立即用神足力飛到佛陀那裡,頭面禮拜佛足後站在一旁。佛陀說:『這位比丘尼有信心且歡喜,她的眼睛將會恢復視力。』。就按照所說的,恢復成原來的樣子。。那位比丘尼心有疑問,佛陀告訴她:「這不構成違犯。」。比丘尼不應該去寂靜處(阿蘭若)。
法義解析
  • 本段敘述律藏中關於比丘尼在寂靜處修行時遭遇世俗侵害的案例。
    此類敘事在律部中通常作為制定特定戒律的「因緣」(背景起因),旨在說明修行者在面對外界危險時的處境,進而引出佛陀為保護僧團而制定的行為規範。

    此句為律典之敘事記錄,用以描述比丘尼在特定情境下的請求,作為判定律則適用範圍或違犯因緣的事實基礎。

    本段描述律藏中之因緣故事,呈現瞋心起時之殘暴行為及其導致的慘劇,用以說明業報或作為制定律則的背景敘事。

    本段描述一名比丘尼在獲得神足通後,回憶起先前之事並求見佛陀。
    佛陀根據其虔誠的信心與歡喜心,預言其視力將能恢復。
    這體現了「信」與「樂」在修行與感應中的重要作用。

    此句出於律部語境,描述在處理僧團事務或律製程序時,依據先前的說明或約定,將某種狀態或物品恢復至原先之情形,強調執行律制時的準確與還原。

    本句描述律典中典型的問答形式。
    比丘尼對某項行為是否違律產生疑問,佛陀判定該行為不構成罪犯,即不違反戒律。

    此句為律藏中關於比丘尼行持的戒律規定,旨在規範比丘尼的行止,避免獨自前往偏僻寂靜之處,以防止外界生起疑慮或遭遇危險,從而維護僧團的清淨與修行者的安全。

名相註解
  • 經行:一種修行方式,在行走中保持正念,亦稱行禪。
  • 婆羅門:古印度種姓制度中的最高等級。
  • 瞋:三毒之一,指對不悅之物的厭惡、憤怒或排斥心。
  • 神足:神足通,指能隨意移動、飛行的神通。
  • 頭面禮足:佛教極其恭敬的禮拜方式,將頭面觸及對方的足部。
  • 如故:恢復到原先的狀態。

爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行,此比 丘尼顏貌端正,有年少婆羅門見繫心在 彼,即捉欲犯。比丘尼言:「放我當往某處。」 彼即放,蓮華色比丘尼至彼處,即以屎塗 身,彼婆羅門瞋,以石打頭兩眼脫出。蓮華 色不憶,有神足後乃知,即以神足力飛往 佛所,頭面禮足已却住一面,佛言:「此比丘 尼信樂,眼當還復。」即如言還復如故。彼比 丘尼有疑,佛言:「無犯。比丘尼不應至阿蘭 若處。」

25
白話直譯
有比丘尼破戒懷孕,在懸空廁所大小便時流產,胎兒掉在廁中,清理糞便的人見到後,譏諷責罵說:「比丘尼毫無慚愧,不修清淨行,卻自稱『我知正法』。這樣怎會有正法?怎麼會在廁所流產,和賊女、婬女有何不同?」諸比丘向佛陳述此事,佛說:「比丘尼不應在懸空廁所大小便。」那比丘尼因此疑惑,不敢在水上廁所大小便,佛說:「允許。」
白話口語化新譯
當時有一位比丘尼破戒懷孕,在懸廁上大小便時墮胎在廁所裡。清理糞便的人看到後,譏諷辱罵說:「這比丘尼沒有慚愧心,也不修行清淨的行為,對外卻自稱:『我知道正法。』」。既然如此,什麼纔是正法?。怎麼會在廁所裡墮胎?這與盜賊之女或娼妓沒有區別。。各位比丘向佛陀請教,佛陀回答說:「比丘尼不應該在懸廁上排泄大小便。」。那位比丘尼心裡有疑問,不敢在水上廁所大小便。佛陀對她說:「準許這樣做。」
法義解析
  • 本段記載比丘尼因破戒導致懷孕並墮胎,其行徑被外在人員(除糞人)目擊並指責。
    在律部語境中,此情節旨在強調出家者若不守戒律且言行不一,將導致僧團名譽受損,成為世人譏諷之對象,進而作為制定或申明戒律的因緣。

    此句為詢問正法的定義或存在形式。
    在律部(四分律)語境中,「正法」是指符合佛陀教導、能令修行者離苦得樂且能正確傳承的正確法門與戒律實踐。

    本句出自律部《四分律》,討論墮胎行為的嚴重性及其所帶來的卑劣感。
    將在廁所中墮胎比作賊女與婬女,是用以強調此行為在道德與律法上的極度低劣與不潔,以此警示修行者或相關對象,明確其罪業之深重。

    本句出自律部,規定比丘尼在如廁時的禁忌。
    旨在維護出家女眾的莊嚴與安全,避免在不穩固或易被窺視的懸廁上排泄,以防失儀或發生意外。

    本句記載律儀中關於如廁設施的實務處理。
    佛陀針對比丘尼對特定如廁方式的疑慮給予準許,體現律法在維持清淨與適應實際生活需求之間的平衡。

名相註解
  • 破戒:違反已受的戒律。
  • 懸廁:古代一種懸空的廁所設施。

時比丘尼破戒有娠,在懸廁上大小 便墮胎在廁中,除糞人見之,譏嫌罵詈言:「比 丘尼無有慚愧不修淨行,外自稱言:『我知 正法。』如是何有正法?云何墮胎在廁中,如 賊女婬女不異?」諸比丘白佛,佛言:「比丘尼 不應在懸廁上大小便。」彼比丘尼有疑,不 敢在水上廁大小便,佛言:「聽。」

26
白話直譯
有比丘尼結跏趺坐時,血不淨流出,沾污腳跟和腳趾縫,行乞時草蟲黏在腳上,居士們見了都譏笑。諸比丘向佛陳述,佛說:「比丘尼不應結跏趺坐。」她因此疑惑,不敢半跏趺坐,佛說:「允許半跏趺坐。」
白話口語化新譯
比丘尼盤腿而坐時,流出不潔的血,弄髒了腳跟與腳趾之間。在乞食途中,腳上沾了蟲草,讓看見的居士們都嘲笑。。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「比丘尼不應該結跏趺坐。」。他猶豫不敢採取半跏趺坐,佛陀說:「準許採取半坐。」
法義解析
  • 本段描述比丘尼因病導致身體不淨且外貌狼狽,引起在世居士的嗤笑。
    在律部經典中,此類敘事通常作為制定律條的起因(因緣),旨在規範僧團的儀容與衛生,以維護佛教在世間的威儀與形象。

    本句出自律部,記錄佛陀針對比丘尼戒律的規定。
    在律藏的語境中,對比丘尼的坐姿有特定規範,旨在維護僧團的莊嚴與當時社會的禮儀,避免引起不必要的誤解或爭議。

    本句記載佛陀對禪坐姿勢的寬容。
    在律典語境中,佛陀根據修行者的實際身體狀況或心理疑慮,準許其採取較為輕鬆的半跏趺坐,體現了律制在實踐中的靈活性,旨在讓修行者在穩定且不勉強的狀態下進行禪修。

名相註解
  • 結跏趺坐:雙腿盤繞,兩足心皆向上置於對側大腿上的禪坐姿勢。
  • 半跏趺坐:一種禪坐姿勢,將一腳放在另一腳的腳背上,而非足心對掌。

時比丘尼結跏 趺坐,血不淨出,污脚跟指奇間,行乞食時 蟲草著脚,諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛, 佛言:「比丘尼不應結跏趺坐。」彼疑不敢半 跏趺坐,佛言:「聽半坐。」

27
白話直譯
當時世尊在舍衛國。有六群比丘尼,在白衣家中從窗孔窺視。居士們見後,皆譏諷說:「比丘尼毫無慚愧,卻自稱『我知正法』。這樣怎會有正法?怎麼能在別人家從窗孔窺視,和賊女、婬女有何不同?」諸比丘向佛陳述,佛說:「比丘尼不應在白衣家從窗孔窺視。」
白話口語化新譯
那時世尊在舍衛國。。有六位比丘尼在一名在家信徒的家中,透過孔洞往裡面看。。當時,那些居士看到後,一起嘲笑說:「這位比丘尼竟然沒有羞恥心,還在外面自稱知道正法。」。這樣的話,什麼纔是正法?。怎麼說?在別人家透過孔洞偷看,這行為是不是跟小偷或淫蕩的女人一樣?。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「比丘尼不應該在在家信徒家中,透過孔洞窺視。」
法義解析
  • 此句為律典之敘事開端,交代佛陀當時所在的地理位置,為後續制定戒律或發生之事件提供背景。

    此句描述律典中制定戒律的起因(緣起)。
    比丘尼在白衣人家中窺視,屬於不端正的行為,違反僧團的威儀與清淨,此類敘事旨在說明禁戒制定的背景。

    本段描述僧伽成員的行為與其宣稱的法義不符,導致信眾質疑。
    在律部語境中,「慚愧」是維持僧團清淨與信眾信心之核心道德品質;若自稱通曉正法卻行不端,將損害正法之威儀,導致信眾對僧團產生輕視。

    此句在律部語境中,是在探詢在特定條件或情境下,如何才符合佛陀所制定的正法標準,強調修行與戒律實踐的正確性。

    本句出自律部,旨在討論比丘應遵守的威儀與禁戒。
    窺視他人私宅之行為,被視為缺乏廉恥且心存貪欲,其心態與不守戒律的賊女或婬女相同,是用以警示僧眾應遠離此類不端行為,維護僧團的清淨與尊嚴。

    本句為律藏中針對比丘尼的戒律規定。
    禁止比丘尼在在家信徒家中窺視孔洞,旨在維護出家人的威儀與清淨,避免引起世俗誤解或產生不端行為。

名相註解
  • 舍衛國:古印度城市,佛陀經常在此停留教化。

爾時世尊在舍衛國。 有六群比丘尼,在白衣家內嚮孔中看。時 諸居士見已,皆共譏嫌言:「比丘尼無有慚愧, 外自稱言:『我知正法。』如是何有正法?云何 在他家嚮孔中看,如似賊女婬女不異?」 諸比丘白佛,佛言:「比丘尼不應在白衣家 嚮孔中看。」

28
白話直譯
當時世尊在王舍城。阿難與五百大比丘僧同行,在摩竭提國遊行。阿難有六十位弟子,都是年輕人,想要還俗捨戒。阿難到王舍城時,摩訶迦葉遠遠見到阿難,說:「這些人快要失去正道,你年輕不知足。」阿難說:「大德!我已經有白髮,怎麼在迦葉尊者面前還被認為年輕呢?」迦葉回答:「你與年輕比丘同行,不善於守護諸根,飲食不知節制,初夜後夜不能精進修行,常到各家只為取糧,你的弟子將會失去正道,你這些年輕比丘不知足。」偷蘭難陀比丘尼聽到這話,心生憤怒不悅,說:「摩訶迦葉本是外道,為何屢次責罵阿難說他年輕,使他不高興?」當時摩訶迦葉對阿難說:「你看這位比丘尼因為憤怒這樣辱罵我。阿難!唯有世尊除外!我不記得在佛法之外還有其他值得尊敬的事。」阿難說:「大德!請懺悔!女人無知。」迦葉再三這樣說,阿難也再三這樣回應:「請懺悔!」夜晚過去後,迦葉清晨穿衣持缽到王舍城乞食,這時偷蘭難陀比丘尼看見他並向他吐口水。當時諸比丘尼聽聞此事,其中有少欲知足、修行頭陀、樂於學戒、懂得慚愧的,便責備偷蘭難陀說:「怎麼可以向大德迦葉吐口水?」比丘尼向諸比丘報告,諸比丘再向佛陀稟告。佛陀當時因這件事召集比丘僧團,責備偷蘭難陀比丘尼說:「你怎麼可以向大德迦葉吐口水?」世尊以無數方便責備後,告訴諸比丘:「准許召喚來加以譴責。若有一位比丘召喚一位比丘尼,應當前往;若不前往,應依法處理。若一位比丘召喚二位比丘尼、三位比丘尼,或召僧,應當前往;若不前往,應依法處理。二位比丘召喚一位比丘尼,應當前往;若不前往,應依法處理。二位比丘召喚二位比丘尼、三位比丘尼,或召僧,應當前往;若不前往,應依法處理。三位比丘召喚一位比丘尼,應當前往;若不前往,應依法處理。三位比丘召喚二位比丘尼、三位比丘尼,或召僧,應當前往;若不前往,應依法處理。僧團召喚一位比丘尼,應當前往;若不前往,應依法處理。僧團召喚二位比丘尼、三位比丘尼,或召僧,應當前往;若不前往,應依法處理。」
白話口語化新譯
那時世尊在王舍城。。時阿難與五百位資深比丘一起在摩竭提國中遊行。。當時阿難有六十名弟子,全部都很年輕,想要還俗放棄戒律。。阿難來到王舍城,摩訶迦葉從遠處看到阿難走來,對他說:「這羣人快要墮落了,你年輕卻不知滿足。」。阿難說:「大德!」。我的頭髮已經長白了,為什麼在迦葉長老看來,我依然被視為年輕人?。迦葉回答說:「你和年輕的比丘們一起,沒有好好控制感官,對飲食不知滿足,在夜晚的時段不能勤奮修行,到處走訪各家僅是為了乞食,你們這羣人將會失道,你們的年輕比丘太不知足了。」。偷蘭難陀比丘尼聽到這些話後,感到憤怒不悅,說道:「摩訶迦葉這樣簡直像個外道,為什麼經常辱罵阿難太年輕,讓他感到不開心?」。摩訶迦葉對阿難說:「你看這個比丘尼,她正憤怒地這樣罵我。」。阿難!。只有世尊除外。。世尊,我不記得在佛法之外,還有其他的事情了。。阿難說:「大德!」。請求懺悔。。女性不瞭解道理。。迦葉重複說了幾次這樣的話,阿難也同樣重複說了幾次:「懺悔!」。夜晚結束後,迦葉在清晨穿好僧衣、拿著缽,前往王舍城乞食。那時候,蘭難陀比丘尼看到他,就對他吐唾沫。。比丘尼們聽聞後,其中那些少欲知足、實踐頭陀行、樂於學習戒律且懂得慚愧的人,責備偷蘭難陀說:「你怎麼能對大德迦葉尊者吐口水呢?」。比丘尼們告訴比丘們,比丘們接著告訴佛陀。。佛陀因此事召集比丘僧團,責備比丘尼偷蘭難陀說:「妳為什麼竟然對大德迦葉吐口水?」。佛陀用許多方法責備之後,告訴比丘們:「你們聽著,把那個人叫來接受處罰。」。如果一名比丘呼喚另一名比丘或比丘尼,被呼喚者應該前往。。如果沒有前往,就應該依照律法進行處置。。如果一位比丘被兩位或三位比丘尼,或是被僧眾召喚,他應該要前往。。如果不前往,就應按照律法的規定來處理。。兩位比丘呼喚一位比丘尼,她應該前往。。如果不前往,就應該依照律法進行處置。。二位比丘召喚二位比丘尼、或三位比丘尼、或僧團,應前往。。如果不前往,就應該按照律法來處理。。三位比丘召喚一位比丘尼,要求她前往。。如果不前往,就應該按照律法的規定來處理。。當三位比丘召喚兩位比丘尼、三位比丘尼或僧團時,她們應該前往。。如果不按照規定前往,就應依照律法進行處置。。僧團召喚一位比丘尼,她應該要前往。。如果不前往,就應該按照律法來處理。。若僧伽召喚兩位或三位比丘尼,或是僧伽召喚,都應該前往。。如果不前往,就應按照律法規定來處理。
法義解析
  • 此句為律典中典型的敘事開端,用以交代佛陀講法或制定戒律時的地理位置與時間背景,確保律則制定的時空脈絡清晰。

    本句記述僧團的行止。
    在律部語境中,「遊行」指比丘在各處行走弘法或修行的慣例,其時間與方式在律藏中有明確規範(如安居期間禁止遊行)。

    本句記載僧團中部分年少弟子因心志不堅或種種原因,欲脫離僧團恢復居士身分。
    在律部語境中,此情節通常涉及關於「捨戒」的程序與規範之討論。

    此段描述摩訶迦葉對阿難的誡勉。
    在律部語境中,「欲失」指僧團戒律的鬆弛或墮落;摩訶迦葉以持律嚴格著稱,此處批評阿難年少而不知滿足,旨在警示修行者應遠離貪欲,嚴守律儀以維持僧團清淨。

    此句為對話開端,展現阿難對資深比丘的恭敬。
    在律部語境中,僧團內部對長老或德高望重者的稱呼需遵循禮儀。

    此句透過對白髮(衰老)的觀察,對比他人對其年齡的認知,反映出對身體無常的覺察,以及在僧團中關於年資與相貌的對話。

    本段為律部對僧團紀律的規範。
    強調修行者應實踐「禁根」以防心散,並對飲食保持「知足」。
    若將時間耗費在過度乞食而非勤修,將導致修行方向偏差而失道。

    本段記載偷蘭難陀比丘尼因摩訶迦葉對阿難的嚴厲指責而感到憤怒。
    在律部語境中,此處呈現了早期僧團內部在持律嚴格程度與人際互動上的衝突,以及在指責語境下將對方比作「外道」的激烈情緒。

    本句記載律藏中僧團內部衝突之實況。
    透過摩訶迦葉對阿難的陳述,揭示修行者仍會遭遇瞋恚之煩惱,此類情境即為制定律條以規範僧團行為、調解紛爭之背景。

    此處為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼,旨在引起對方的注意,隨後將宣說律法或對特定問題進行開示。

    此句為弟子在對話中對佛陀的恭敬表述,用以強調世尊在智慧、德行或權限上的殊勝與唯一性,將其置於一般眾生或僧團規範的例外之處。

    此句為僧眾向佛陀確認,除了已知的佛法與戒律之外,並無其他額外的事項。
    體現了律部中對佛陀教令的絕對依循與確認,確保修行與制度不脫離佛陀的原意。

    此句為對話之開端,展現僧團內部依禮法稱謂對方的尊重。
    在律部語境中,正確的稱謂是維護僧伽和諧與制度的重要部分。

    在律部語境中,懺悔是指比丘在犯戒後,向對師或僧團坦承過錯,以求除罪、清淨戒體,避免罪業積累。

    此句於律部語境下,可能指女性對於戒律或法義缺乏理解,或指其在特定情境下缺乏辨別與覺知能力。

    此段描述僧團中透過重複性的言語進行懺悔的儀軌,顯示在律儀中,懺悔程序需經過反覆的宣說與確認,以達到淨罪之效。

    此段記載比丘尼對比丘做出不敬行為(吐唾沫),在律藏中是用於討論僧團戒律、比丘尼應有的威儀以及對比丘應有的尊重。

    本句描述比丘尼對偷蘭難陀不敬行為的反應。
    透過列舉「少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧」等特質,強調唯有具備正法修行特質的人,方能正確辨識並指責違背威儀的行為。

    此句描述僧團內部的溝通程序。
    在律藏中,這類敘述通常是為了引出後續的問答或制定戒律的背景,顯示出問題由女弟子提出,經由男弟子轉達至佛陀處請益的過程。

    本段記載佛陀作為僧團最高領導者,針對比丘尼對長老缺乏恭敬之行為進行處置。
    在律藏語境中,維持僧團內部對長老(尤其是如大迦葉般德高望重者)的尊重,是維護僧伽和諧與威儀的重要準則。

    本句描述佛陀在處理違戒事件時,先以慈悲的手段進行教誡與呵責,使違犯者內省,隨後才採取正式的懲戒程序,體現律制中「教化優先」的原則。

    本句規定僧團內部的呼喚禮儀,要求被呼喚的比丘或比丘尼應予回應並前往,以維護僧團的紀律與和諧。

    此句說明瞭對於未履行應盡義務(如出席集會)者的處置原則,強調必須嚴格遵循律儀規定的程序進行懲戒,以維護僧團的清淨與秩序。

    此為律儀規範,規定比丘在受到特定人數的尼僧或僧眾召喚時,應當前往,以維護僧團的秩序與和合。

    本句出自律典,強調僧團管理的紀律性。
    當僧侶不遵從正當指令而拒絕前往指定地點時,應依照律典(Vinaya)所規定的處分程序進行處理,以維護僧團的秩序與和諧。

    此句為律典中關於僧團成員互動的行為規範,規定比丘尼在面對兩位比丘的呼喚時應有的應對禮節與律則,體現僧團內部管理之紀律與次第。

    此句為律儀之規範,說明若未履行應前往之義務,必須依照戒律所定的程序進行懲戒或處置。

    本句出自律典,規定比丘召喚比丘尼或僧團時的程序與應對,旨在規範僧團內部溝通的禮儀與秩序。

    本句出自律典,規定僧團成員在被召喚或要求前往某處時,若無正當理由拒絕,應依照戒律的程序進行處置或懲戒,以維持僧團的紀律與和合。

    此句描述僧團內部的程序性動作,涉及比丘與比丘尼之間的互動,通常出現在律儀規範或處理特定事宜的程序中。

    本句出自律典,說明僧團在執行召集或處理違規程序時,若當事人拒不配合前往,應採取相應的律法處分,以維持僧團的紀律與秩序。

    本句規定比丘尼在被比丘召喚時的出席義務。
    在律藏中,針對僧團集會或特定法事,有明確的人數要求與召喚程序,以維持僧團紀律與法儀的嚴謹。

    此句出自律部,強調僧團規矩的嚴肅性。
    若未遵從規定的行程或程序,必須依照律儀所定的程序進行懲戒,以維護戒律的清淨與僧團的秩序。

    此句描述僧團對比丘尼的召喚程序,強調比丘尼在面對僧團指令時應遵守的義務與規範。

    此句出自律典,規定僧團成員在接到召集或要求前往某處(如懺悔或會議)時,若拒不執行,應依照戒律的規定給予相應的處分,以維持僧團的紀律與和諧。

    此條文規定了比丘尼對於僧伽召喚的義務,強調在特定人數或僧伽發出召喚時,應當遵守戒律前往。

    本句出自律部,說明僧團內部管理之規範。
    當比丘或比丘尼被要求出席某項法事或處理爭端而拒不前往時,應依照律藏的規定採取相應的懲戒或處置措施,以維護僧團的紀律與和合。

名相註解
  • 王舍城:古印度名城,古摩揭陀國的首都,是佛陀經常停留講法的重要地點。
  • 阿難:釋迦牟尼佛的隨侍弟子,以多聞著稱。
  • 摩竭提:古印度的一個強大國家,佛陀經常在此地弘法。
  • 捨戒:出家僧侶放棄所受的戒律,脫離僧團,恢復為在家居士。
  • 摩訶迦葉:佛陀十大弟子之一,以持律嚴格著稱,後主持第一次結集。
  • 大德:對德高望重或資歷深厚的比丘的尊稱。
  • 迦葉:指大迦葉尊者,佛陀十大弟子之一,以持律嚴格、禪定深著稱。
  • 閉諸根:指禁根,即控制六根不隨外境而轉,防止心神散亂。
  • 初夜後夜:指夜晚的時段,僧侶應在此時勤加禪修。
  • 破穀:指乞食、收集穀物。
  • 偷蘭難陀比丘尼:佛陀時期的女弟子。
  • 瞋恚:三毒之一,指因不滿而產生的憤怒心。
  • 外道:指不信奉佛法或修行非佛法之道的修行者。在此為指責之詞。
  • 佛法:在此語境下,指佛陀所宣說的教法以及僧團應遵守的戒律。
  • 尊:對佛陀的尊稱,即「世尊」。
  • 懺悔:在律藏中,指犯戒者向他人坦承過錯,以求清淨心靈並恢復戒律純淨的程序。
  • 無知:指缺乏智慧、不瞭解法義或不具備辨別是非的能力。
  • 蘭難陀比丘尼:故事中出現的比丘尼名。
  • 偷蘭難陀:佛陀之親族,在此處因不敬尊長而被責備。
  • 大德迦葉:指大迦葉尊者,佛陀首席大弟子,以持戒嚴格著稱。
  • 尼:比丘尼的簡稱,受具足戒的女性出家僧。
  • 如法:依照律儀或規定的程序。
  • 治:指對違規者進行律儀上的懲戒或處罰。
  • 如法治:指依照佛法及律典(Vinaya)的規定進行處置或懲戒。
  • 僧伽:指僧團,即由比丘或比丘尼組成的團體。
  • 僧喚:僧伽發出的召喚或傳喚。

爾時世尊在王舍城。時阿難與 大比丘僧五百人俱,在摩竭提人間遊行。 時阿難有六十弟子,皆是年少欲還捨戒。時 阿難至王舍城,摩訶迦葉遙見阿難來語 言:「此眾欲失,汝年少不知足。」阿難言:「大德! 我頭白髮已現,云何於迦葉所猶不免年 少耶?」迦葉報言:「汝與年少比丘俱,不善閉 諸根,食不知足,初夜後夜不能勤修,遍至 諸家但行破穀,汝眾當失,汝年少比丘不 知足。」偷蘭難陀比丘尼聞彼語,瞋恚不喜 作如是言:「摩訶迦葉是故外道,何故數罵阿 難言是年少,令彼不悅耶?」時摩訶迦葉語 阿難言:「汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。 阿難!唯除世尊!我不憶佛法外更有餘 事尊。」阿難言:「大德!懺悔!女人無知。」迦葉再 三如是語,阿難亦再三如是言:「懺悔!」夜過已 迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食,時偷 蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞,中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責 偷蘭難陀言:「云何乃唾大德迦葉?」比丘尼 白諸比丘,比丘白佛。佛爾時以此事集 比丘僧,呵責偷蘭難陀比丘尼言:「汝云何乃 唾大德迦葉?」世尊以無數方便呵責已,告 諸比丘:「聽喚來謫罰。若一比丘喚一比丘 尼,應往;若不往,應如法治。若一比丘喚二 比丘尼、三比丘尼、若僧,應往;若不往,應如 法治。二比丘喚一比丘尼,應往;若不往,應 如法治。二比丘喚二比丘尼、若三比丘尼、若 僧,應往;若不往,應如法治。三比丘喚一比 丘尼,應往;若不往,應如法治。三比丘喚二 比丘尼、三比丘尼、若僧,應往;若不往,應如 法治。僧喚一比丘尼,應往;若不往,應如法 治。僧喚二比丘尼、三比丘尼、若僧,應往;若 不往,應如法治。」

29
白話直譯
當時六群比丘聽到後,這樣說:「我們想召喚比丘尼時就可以召喚,想做什麼就可以去做。為什麼呢?世尊曾說:「一比丘呼喚一比丘尼,應當前往;若不前往,應依法處理。一直到僧團也是如此。」諸比丘向佛陳白,佛說:「應該彼此等候前人,不可隨意前往或不前往。」
白話口語化新譯
六羣比丘聽後這樣說:「我們想召喚比丘尼時就召喚,想讓她們做事時就讓她們做。」。為什麼呢?。世尊曾說過這樣的話:「如果一位比丘呼喚一位比丘尼,她應該前往。」。如果不前往,就應該按照律法的規定來處理。。甚至對於僧團也是如此。。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「應該參考前人的做法,不適合去的地方就不要去。」
法義解析
  • 此段描述六羣比丘在聽聞相關規定後,表達希望對比丘尼擁有主導權或管理權的態度。
    在《四分律》的語境中,六羣比丘常代表那些請求佛陀制定更嚴格戒律以規範比丘尼的僧團成員,此處反映了當時關於比丘與比丘尼之間權限與服從關係的討論。

    此為經律中常見的詢問語式,用於引出前文所述現象、規定或結論的理由與原因,旨在透過問答形式闡明法義或律則的制定根據。

    此句屬於律儀規範之描述,說明僧團中比丘與比丘尼互動的情境,規定在特定呼喚下,比丘尼應當隨之前往的行為準則。

    本句出自律部,說明僧團內部管理之紀律。
    當僧眾被召集或要求前往特定場所(如面對僧團處理違規事項)而拒不前往時,應依照律藏的規定進行相應的處置或懲戒,以維持僧團的秩序與和合。

    此句為律典中常見的結語,用以表示前文所論述的規範、條件或處置方式,同樣適用於僧伽(僧團)。

    本句強調在律儀實踐中應遵循僧團的傳統與前輩的典範。
    佛陀教導比丘應具備辨別力,對於不合宜、不應前往的場所應予以迴避,以維護僧團清淨並避免違律。

名相註解
  • 前人:指在僧團中先行實踐律儀的長老或前輩。

時六群比丘聞,作如是言: 「我等欲喚比丘尼者便當喚,欲有作者便 當作。何以故?世尊有如是語:『一比丘喚一 比丘尼,應往;若不往,應如法治。乃至僧亦 如是。』」諸比丘白佛,佛言:「應相望前人,不 可往不應往。」

法揵度第十八

31
白話直譯
那時世尊在舍衛國。有一位客比丘未詢問舊比丘便進入空房,蛇從上方掉下,他便大聲喊:「蛇!蛇!」旁邊的比丘聽見後問:「你為何大聲喊叫?」他便說明了緣由。諸比丘聽後,其中有少欲知足、修頭陀行、樂於學戒、知慚愧者,責備了客比丘,前往世尊處頂禮佛足,站在一旁,將此事緣由詳實稟告世尊。世尊於是因這件事召集比丘僧,責備客比丘:「你所做不對,不合威儀,不符沙門法,不是清淨行,也不隨順正行,不應如此。為何不告知舊比丘就進入空房,蛇從上方掉下,還大聲喊:『蛇!蛇!』」。以種種方便責備後,告訴諸比丘:「從今以後,准許為客比丘制定客比丘法。客比丘應當遵守客比丘法,應如此隨順而行。若客比丘欲進入寺內,見有佛塔、聲聞塔或上座,應脫下革屣並用手拿著。」若未抖落革屣便用手拿污了手,佛說:「不應該不抖落就拿,應先抖落。」世尊既說要抖落,他便在樹上抖落,樹神責備,佛說:「不應在樹上抖落革屣,應在石頭、木頭、籬笆或兩隻革屣互相抖落。」「他應到門口用手推門,若有門鎖應打開。若不能開,應輕敲讓裡面的人聽見。若沒聽見應大力敲門,若仍未開,應將衣鉢交給第二位比丘拿著,到籬牆下處翻牆進入開門。」當他從塔邊左側經過,護塔神生氣。佛說:「不應從左側經過,應右繞塔而行。」「他進入寺內,若有木樁、龍牙樁、衣架、水渠邊、樹、石頭或草,應將衣鉢放在上面,然後到洗腳處洗腳。若無水,應問:『哪裡有水?』隨對方所說有水之處前往取水。應問:『有蟲還是無蟲?』若說:『有蟲。』若是大蟲碰水離開後,便可用瓶取水。他沒洗手就拿瓶子取水,其他比丘都厭惡他。佛說:「不應該不洗手就拿瓶子,可以用雙臂抱著瓶子在腹前,或用衣角穿過瓶耳。」他到水邊時,應先把手洗乾淨,再把器皿裝滿水來洗腳,但他用洗過腳的手直接拿水,其他比丘見了都厭惡他。佛說:「不應如此,應該一手拿水,一手洗腳。」他先洗右腳後洗左腳,佛說:「應該先洗左腳,再洗右腳。」他沒擦拭皮鞋就穿上,弄髒了衣服。佛說:「不應該不擦拭就穿,應該擦拭後再穿。」他沒濾去腳上的水就穿皮鞋,導致皮鞋損壞。佛說:「不應如此,應該濾去腳水再穿皮鞋。」他應該問:「我有多少歲,有這樣的房子嗎?」回答:「有。」再問:「這房子有人住,還是沒人住?」如果回答:「沒人住。」應該問:「有臥具嗎?」如果回答:「有。」應該問:「有被子嗎?」如果回答:「有。」應該問:「有利器嗎?」如果回答:「有利器。」應該問:「有器物嗎?」如果回答:「有。」再問:「有房衣嗎?」如果回答:「有。」再問:「有福饒嗎?」如果回答:「有。」若想取用,應說:「我要取用。」他應該到房門前推開門,如果門關著,應該打開。他打開門後,雙手扶著門邊,把頭伸進去查看房內,不要讓有蛇或毒蟲,若有應該趕出去。他進門後,取出床褥、臥具、枕頭、地墊、氈被,無論是在木上還是板上。地墊應分清正反面,打掃房間清除糞土,應先看好可丟棄的地方再丟棄。若撿到針線、刀子或破舊物品,乃至一顆藥丸,都要放在一處,若有主人要記得讓他取回。他應該擦拭稀疏的地方,像木樁、龍牙樁、衣架、牆壁破損或老鼠洞,都應該用泥補好。若地面不平,應先用泥漿整平並灑掃使其清淨,再取淨土抖落曝曬後帶入房內。若先前鋪設不佳,應重新鋪好;若已鋪妥,則如原本鋪設。取床與支撐物擦拭乾淨後帶入,應清掃床鋪並抖落灰塵後放入房內安置於支架上,再將臥具、枕頭、氈被抖淨後鋪在繩床上。
白話口語化新譯
那時世尊在舍衛國。。當時有一位客比丘,沒有詢問原住比丘就進入空房,結果有一條蛇掉在他身上,他便大聲喊道:「蛇!」。蛇!。旁邊的比丘聽到了,就問道:「你為什麼大聲說話?」。於是就說明瞭事情的起因與經過。。比丘們聽說,其中有一些少欲知足、修行頭陀行、喜好學習戒律、具備慚愧心的人,在責備了客比丘之後,前往世尊處頭面禮拜其足,在一旁坐下,並以此因緣向世尊說明。。佛陀當時因為這個原因召集比丘僧團,責備那位客比丘:「你的行為是不對的,不符合威儀,不符合沙門的法度,不是清淨的修行,也不符合隨順的行持,是不應該這樣做的。」。為什麼不先告訴資深的比丘他要進入空房間?結果一條蛇掉在他身上,他大聲喊道:「有蛇!」。「是蛇!」。在用許多方法責備之後,佛陀告訴比丘們:「從現在起,我允許為客比丘制定專屬的規範。」。身為客比丘的僧人,應該遵守客比丘的禮節與規定,就應該這樣去配合。。如果客來的比丘想要進入寺院,發現裡面有佛塔、聲聞的塔或是長老在場,就應該脫掉皮鞋用手拿著。。他沒有抖掉皮鞋上的灰塵就直接拿起,弄髒了手。佛陀說:「不應該在沒抖乾淨就拿起,應該先抖掉灰塵。」。世尊提到清理鞋子,那個人就用樹來拍打清理,結果樹神感到不滿而責備。佛陀說:「不應該用樹來拍打清理皮鞋,應該使用石頭、木頭、籬笆,或者將兩隻皮鞋互相拍打清理。」。他應該走到門口敲門,如果門有鎖著,就把它打開。。如果門打不開,應該輕輕敲門,讓裡面的人聽到。。如果對方沒聽到,就用力敲門;如果還是不開門,就將衣鉢交給隨行的第二位比丘拿著,在圍牆較低處翻牆進入並開門。。當時那個人在塔邊向左走過,護塔神因此發怒。。佛陀說:「不應該從左邊走過去,應該繞著塔向右方向行走。」。他進入寺院後,若有木樁、龍牙樁、衣架,或在水渠邊、樹下、石頭上、草地上,就將衣鉢放在那裡,然後到洗腳處洗腳。。如果沒有水,就詢問:「哪裡有水?」。根據對方說有水的地方,就過去取水。。應該要問:「裡面有蟲,還是沒有蟲?」。如果說:「有蟲。」。如果大昆蟲觸碰到水後離開了,就可以用瓶子取水。。他沒洗手就拿水瓶取水,其他比丘都對此反感。佛陀說:「不應該在沒洗手的情況下拿水瓶,應該用兩臂抱住瓶身,或者用衣角穿過瓶耳來拿。」。他走到水源處,應該先洗淨雙手,再盛滿一器水來洗腳。但他卻用洗過腳的手去拿水,其他比丘看到後感到反感。。佛陀說:「不應該這樣做,應該用一隻手舀水,另一隻手洗腳。」。他先洗右腳再洗左腳,佛陀說:「應該先洗左腳,再洗右腳。」。他沒有擦拭皮鞋,就穿上了髒衣服。。佛陀說:「不應該在沒有擦拭乾淨的情況下就穿上,應該擦拭乾淨後再穿。」。他沒有把腳上的水擦乾就穿上皮鞋,導致鞋子爛掉了。佛陀說:『不應該這樣做,應該先把腳上的水擦乾再穿皮鞋。』。他應該問:「我要花多少年才能擁有這麼多房間?」。回答說:「有的。」。應該再問一次:「這間房現在有人住,還是沒人住?」。如果有人說:「那裡沒有人居住。」。應該要問:「有沒有臥具呢?」。如果回答說:「有的。」。應該要問:「是有被指控的人,還是沒有被指控的人?」。如果回答說:「有的。」。應該詢問:「這樣做是有利還是不利?」。如果說:『是有好處的。』。應該詢問:「有器物嗎?還是沒有器物?」。如果回答說:「有」。。又問:「是有內襯的衣服,還是沒有內襯的衣服?」。如果回答說:「有。」。接著應當詢問:「是有福饒,還是沒有福饒?」。如果回答說:「有。」。如果想要拿取,應該要說:「我要拿了」。。他應該走到房間門口推開門,如果門關著,就應該把它打開。。他打開門後,用手扶住門兩邊,往房間裡面看,確認沒有蛇或其他毒蟲,如果有,就應該把它們趕出去。。他進入房門後,拿出牀褥、臥具、枕頭、地墊和氈被,鋪在木架或木板上。。鋪在地上的墊子要分清正反面,將房間打掃乾淨並清除糞便與污垢,應先找好適當的棄置處再行丟棄。。如果撿到針線、刀子、破舊物品,甚至是一顆藥丸,就把它放在一個地方,若原主人認得,便可領回。。應該將處所打掃乾淨,若發現木樁、龍牙木樁、衣架有損壞,或是牆壁破裂、有老鼠洞,應立即用泥土補好。。如果地面不平,應該將其整平,並用泥漿灑塗清理乾淨;接著將鋪地的墊子抖掉灰塵、曬乾後,再拿進房間。。如果之前鋪得不好,就應該鋪得更好;如果之前已經鋪好了,就照原樣鋪設。拿取牀架部件,擦拭乾淨後搬進去;應該淨掃牀鋪、抖落塵垢,搬進房內安置在支架上。拿取臥具、枕頭、氈毯與被褥,抖落乾淨後鋪在繩牀上。
法義解析
  • 此句為律典之開場白,交代佛陀說法或制定律儀之時間與地點。

    本段出自《四分律》,屬於律部敘事,旨在透過具體案例(客比丘未經詢問擅入空房而遇險)來討論僧團內部居住的禮節與律則適用情境。

    此句為敘事片段,為對蛇的指認或驚呼。
    在律部經典中,此類情節通常是用於引出後續關於比丘對待動物、防範危險或相關戒律的討論。

    此句描述律儀之場景。
    在僧團生活中,比丘應保持莊嚴、肅靜,不應大聲喧嘩,此處反映了僧團內部對律儀行為的相互提醒與監督。

    在律典(Vinaya)的語境中,「因緣」通常指制定某項戒律之前的背景故事或起因(Nidana),用以說明該項規定為何被制定及其適用情境。

    本段描述具備修行德行(少欲、頭陀、學戒、慚愧)的比丘,在處理僧團內部爭議(責備客比丘)後,依循律儀向佛陀報告因緣的過程,展現了僧團對於戒律秩序與向佛請益的規範。

    本段描述佛陀維護僧團紀律之過程。
    針對客比丘違反行持之行為,佛陀透過集僧呵責,明確指出其行為違背了威儀、沙門法、淨行與隨順行,旨在矯正偏差,維持僧團的清淨與莊嚴。

    此段為律典中敘述特定事件的經過。
    在律部語境中,詳細記錄僧眾的行為(如是否告知長上)是為了判定該行為是否違律,或作為制定新戒律的因緣(Nidāna)。

    此句為經文片段,僅指涉蛇這種生物,可能出現在律藏中描述特定情境或對話的結尾。

    本句描述佛陀在針對特定違規行為進行教誡後,為維護僧團紀律及管理外來僧眾,正式準許制定相關律則。
    體現了律制是針對具體問題而制定的原則(隨緣制律)。

    本句強調僧團內部和諧之重要性。
    比丘在訪問其他僧團時,應尊重並遵守當地之律儀與習俗(客比丘法),以維持僧伽的團結與安寧,體現謙卑與隨順的修行精神。

    此為律部關於僧團禮儀的規定。
    比丘在進入寺院時,若遇佛塔、聖弟子塔或長老,應脫鞋手持以示恭敬,體現對聖物與資深僧侶的尊重與謙卑。

    本句出自律部,強調僧眾在日常生活中應保持正念與潔淨。
    即便在處理鞋履等瑣碎小事上,亦需遵循規矩,避免因粗心而造成污穢,體現律儀對生活細節的嚴謹要求。

    本段出自律部,規範比丘清理鞋子的行為細節,旨在避免傷害自然環境及幹擾居住於其中的眾生(如樹神),體現佛教不害與慈悲的律儀精神。

    此句出自律部,記載僧團日常生活的行儀規範,詳細說明進入場所時應遵循的程序與禮節,旨在維持僧伽生活的秩序與莊嚴。

    本句出自律藏,規定僧眾進入他人居室時的禮儀。
    強調在無法直接開啟門扉時,應採取適度且不驚擾的方式告知對方,以維護僧團的威儀與彼此的尊重,避免突兀進入而引起誤會或違犯律儀。

    此段記載律藏中關於進入特定場所的具體操作規範。
    說明在對方未回應時的處理步驟,以及比丘在行動時交託衣鉢以維持紀律的具體做法。

    本句描述違反佛塔禮儀之行為。
    在佛教傳統中,繞塔應採取「右繞」(身體右側對著塔),左行被視為不敬之舉,故引起護法神的憤怒。
    此處強調對聖物應保持恭敬心與遵循正確的禮儀規範。

    此句規定了繞塔禮敬的律儀。
    在佛教傳統中,「右繞」即身體右側面向聖物順時針行走,是表達崇敬的標準儀軌,旨在透過身體的律儀來培養恭敬心。

    本句記載比丘進入寺院後的行止禮儀。
    律藏詳細規定衣鉢的安置方式,旨在培養僧眾在任何環境下皆能保持端正、有序的作風,避免隨意棄置衣鉢,體現對法物之尊重與對環境之愛護。

    此句記載律儀中關於基本生活需求或淨化儀軌的實踐操作,說明在缺乏必要資源(水)時的詢問程序,體現律部對僧團生活細節的規範。

    此句記載僧伽在日常生活中依循他人指引獲取必要用水之實況,體現律部對僧團生活細節的詳實記錄與行為規範。

    此為律儀中檢查物品(如食物或器皿)的程序性詢問,旨在確認是否存在生物,以符合戒律對於潔淨與避免傷害生命的規範。

    此句處於律部(四分律)之語境,旨在討論比丘在行為時對生物存在之「認知」狀態。
    在律法判定中,是否知曉有生物存在(知情)是判定殺生罪業輕重及是否違犯戒律的核心要件。

    本句出自律典,規定僧眾在取水時,若有大蟲觸水後離開,該水仍可取用。
    這屬於律法中關於水之淨穢判定的具體細則,旨在規範僧眾生活實務,在維持清淨的同時避免過於苛刻。

    此段記載比丘使用水瓶的衛生規範。
    律藏極其注重生活細節的清淨與莊嚴,旨在避免因不潔而引起他人厭惡,藉此維護僧團的威儀與和諧。

    本段記載比丘在用水時的禮儀規範。
    律藏極其重視僧團生活的整潔與儀節,以維持僧伽的莊嚴並避免引起他人反感。
    此處描述一名比丘未依循先洗手後洗腳的順序,導致同修不悅,此類事例通常是制定具體律則的背景(因緣)。

    本句出自律部,旨在規範僧眾在日常起居中的行為儀軌。
    律典對洗腳等生活細節的指導,是為了讓修行者在任何時刻都保持正念、端莊,避免散漫或不合禮節的舉止,將生活化為修行。

    本句出自律部,旨在規範僧團成員在日常生活中的儀軌與秩序。
    佛陀指導洗腳的正確順序,體現律宗對「正行」的要求,使日常起居皆能契合正念,維持僧團的莊嚴與統一。

    此句記錄具體行為,在律部語境中,旨在透過對生活細節(如清潔與著裝)的描述,體現僧眾應具備的端正儀節與清淨心,或作為判定特定違律情境的事實陳述。

    本句出自律部,強調出家眾對衣物或用品應保持清潔與莊嚴。
    在穿著之前應先將其擦拭乾淨,體現對法衣的尊重以及對生活細節的清淨心。

    本句出自律部,旨在規範比丘對衣物與鞋履等資具的妥善管理。
    強調在日常生活中應保持細心,避免因疏忽而損壞資具,體現對物資的珍惜與對生活細節的正念。

    此句出自律部,涉及僧伽對僧房(Kuti)獲取與所有權的規範。
    律典詳細規定僧侶獲取居所的程序與時限,旨在防止貪欲並維持僧團的清淨與平等。

    此句為律典對話中的肯定回答。
    在《四分律》的語境中,這類簡短回答通常出現在僧團針對某項違規事實、程序確認或詢問特定對象是否存在時的正式答詢,是用於確立事實基礎的程序性對話。

    此句出自律部關於僧房使用之規範。
    比丘在入住或使用居所前,必須謹慎詢問確認房況,以避免侵佔他人之住處或違反僧團共用空間的律儀,體現出律法對尊重他人權利與維持僧團和諧的重視。

    此句為律儀討論中的假設性陳述,用於探討特定情境(如僧房、土地或財產的使用權或歸屬)下的法律認定。
    在律部語境中,這通常是為了釐清某種行為是否構成違規,或是判斷某處是否屬於空置狀態。

    此為律儀程序中的詢問語,用於確認僧侶是否持有符合戒律規範的臥具,屬於對僧侶生活用品持有狀況的檢查程序。

    在律學的判斷程序中,此句用於設定一種假設性的陳述或回答,用以進行後續的法理推演或戒律適用性判定。

    在律儀的審理程序中,必須確認是否存在被指控犯戒的對象,以進行後續的調查與處置。

    在律藏的問答或事例判斷中,此句用於設定一種假設性的肯定回答。
    透過這種假設性的答覆,來進一步推導或判定戒律的適用標準與罪名性質。

    此句出自律部,強調在處理僧團事務或決定個人行為時,不應隨意而為,而應審慎評估該行為是否符合正法、是否對修行及僧團整體利益有所助益。

    此句為律典中判定違犯與否的假設性論辯。
    在律部語境中,判定行為是否構成罪相,往往需考察其動機是否為了追求「利」(物質獲益或個人方便),以此區分清淨心與貪欲心。

    此句為律典中關於財產核對的程序要求。
    在處理僧團共產或個人所有物時,必須明確詢問有無器物,以確保程序公正,避免日後產生爭議或違犯律則。

    此句屬於律典中判定罪相的問答體裁。
    在審議僧眾是否違犯戒律時,針對特定事實的肯定回答(「有」),是判定該行為是否成立罪名之關鍵依據。

    此句出自律藏,旨在釐清僧伽衣著的具體構造。
    詢問衣物是否有內襯(房衣),是用以判定該衣物是否符合律法所規定之材質與規格標準,以避免過於奢華或不合規矩。

    此句屬於律典中典型的問答體裁,透過設定假設性的回答(肯定回答),用以判定特定條件是否成立,進而推導該行為是否構成違犯或適用相關律則。

    此句為律儀程序中的詢問環節。
    在進行僧團法律行為(羯磨)或特定戒律審查時,需透過特定的程序性提問,以確認某種特定條件、狀態或人員是否具備,從而確保僧團決議或處置的合法性與完整性。

    此句為律典中判定違犯或事實之條件句。
    在僧團進行問詢或羯磨(僧事程序)時,依據當事人的肯定回答來決定後續的處置或判定。

    此律條強調在僧團生活中,對於取得物品或行使權利時,必須透過明確的言語宣告來表達意圖,以確保行為的透明度,防止因意圖不明而導致的盜竊或違規行為,維護戒律的嚴謹性。

    此句為律典中關於進入房所的程序規定,詳述僧侶在執行特定任務或進入住所時應遵循的禮儀步驟,旨在維持僧團生活的秩序與莊嚴。

    此段描述僧侶進入居室時的謹慎程序。
    在律部規範中,對於生活起居的細節有明確要求,旨在確保修行者的安全,避免因疏忽而遭受毒蟲傷害,體現了律儀中對覺察與安全管理的要求。

    本句記載僧侶安置臥具的具體細節。
    律藏對僧侶的起居設備有明確規範,旨在使修行者生活簡樸,避免追求奢華,維持清淨的修行環境。

    本句記載僧伽對居室環境維護的具體要求。
    在律部語境中,對生活瑣事的細膩處理(如辨識墊子正反、妥善處置污垢)亦是修行自律、保持心念專注與環境清淨的體現。

    本句規範比丘拾得他人遺失物時的處理準則。
    強調即便物品價值極低(如破舊之物或單顆藥丸),亦不可私自佔有,應將其安置於原處或顯眼之處,以便原主認領,以避免觸犯偷盜戒律,維護僧團清淨。

    本句出自《四分律》,規範僧眾對居住環境的維護義務。
    要求對僧房設施進行清潔,並及時修補牆壁破損或鼠孔,體現律宗對清淨環境與愛護物資的重視,旨在營造有序的修行空間。

    本句詳述僧伽對居室環境的整備要求。
    律部注重生活空間的清淨與整潔,旨在透過對外部環境的調理,營造適合禪修的清淨氛圍,體現修行者對生活細節的自律。

    此段為律藏中關於整理寢具的規範,強調僧侶在日常生活中應保持環境的整潔與秩序。
    透過對牀架與臥具的淨拭與抖擻,體現修行者對生活細節的謹慎,有助於營造清淨的修持環境。

名相註解
  • 客比丘:到訪僧團、非原住於該處的比丘。
  • 舊比丘:原住於該僧團或負責該處房舍的比丘。
  • 因緣:指事情發生的原因與條件。在律藏中,特指制定戒律的背景起因。
  • 具白:向佛陀或尊者詳細陳述、報告事情。
  • 威儀:出家人的舉止態度與禮節。
  • 沙門法:出家修行者的生活準則與法度。
  • 隨順行:符合佛法與僧團規矩的行持。
  • 蛇:指爬蟲類中的蛇類動物。
  • 製法:制定律條或規範。
  • 隨順:指順從、配合或遵守特定的規範與習俗。
  • 佛塔:供奉佛陀舍利或象徵佛陀的塔。
  • 聲聞塔:供奉聲聞弟子舍利的塔。
  • 上座:指在僧團中資歷較深、受戒年數較長的長老。
  • 革屣:皮革製的鞋子。
  • 抖擻:抖掉灰塵。
  • 樹神:居住在樹中的天神或藥叉。
  • 關鑰:指門閂、鎖或鑰匙等閉鎖裝置。
  • 內人:指在屋內或室內的人。
  • 徐打:緩慢地、輕輕地敲擊。
  • 衣鉢:比丘的基本生活必需品,象徵出家人的身份。
  • 塔:佛舍利安置處,佛教崇拜之對象。
  • 護塔神:守護佛塔的神靈,負責維護塔之莊嚴與清淨。
  • 右遶:指身體右側面向聖物(如佛塔、佛像)順時針方向行走,是佛教中表達敬意的禮儀。
  • 杙:木樁,用於懸掛或固定物品。
  • 龍牙杙:形狀如龍牙或材質堅固的特殊木樁。
  • 蟲:指微小的生物,在律儀檢查程序中,需確認其是否存在以防觸犯戒律。
  • 大蟲:指較大的昆蟲或蠕蟲。律典對不同生物觸碰水或食物的淨穢程度有詳細區分。
  • 持瓶:持水瓶。僧侶隨身攜帶用於盛水的容器。
  • 瓶:比丘隨身攜帶的水瓶,用於洗手、漱口等清潔用途。
  • 瓶耳:水瓶側邊的把手或繫繩環。
  • 惡之:指不認同、反感或認為不合儀節。
  • 四分律:佛教律藏的重要經典,詳細記錄了僧團的戒律、生活規範及相關制度。
  • 污衣:髒污的衣服。
  • 拭:擦拭、清潔。在律典中指對衣物或器具的清理。
  • 著:穿著。指穿上僧伽梨或其他法衣。
  • 漉:在此指拭去或除去水分。
  • 房:指僧侶居住的僧房或小室(Kuti)。
  • 若言:假設性的陳述,用於引出討論的條件或對方的觀點。
  • 住:居住、停留。
  • 臥具:僧侶睡眠時使用的墊、枕等生活用品。
  • 被:指被指控犯戒的對象,即被告。
  • 有:在此指對前述問題或狀態的肯定答覆。
  • 有利:指符合正法、對修行或僧團有益的情況。
  • 無利:指不符合正法、對修行或僧團無益或有害的情況。
  • 利:指物質上的獲益、個人私利或便利之處。在律典判定中,追求私利常是判定違犯戒律的重要心念因素。
  • 器物:指僧團共用或個人持有的生活用品、法器等物質財產。
  • 房衣:指具有內襯或加層的衣服。
  • 福饒:律儀程序中用於確認特定條件或狀態的專門術語。
  • 取:指拿取、取得物品或行使某種權利。
  • 語言:指口頭的正式宣告。
  • 房所:僧侶居住的房間或住所。
  • 排戶:推開門扉。
  • 戶:門扉或出入口。
  • 毒蟲:具有毒性的昆蟲或小型動物。
  • 地敷:鋪在地面上的墊子。
  • 氈被:由氈料製成的被子。
  • 糞土:指排泄物與污垢、塵土。
  • 弊故物:破舊或損壞的物品。
  • 主識:原主人認出其所有物。
  • 泥:指用泥土或灰泥進行修補封堵。
  • 牀支物:牀架的支撐部件。
  • 繩牀:古代印度以繩索編織成牀面的牀具。

爾時世尊在舍衛國。時有客比丘不問舊 比丘便入空房,蛇墮其上,便大聲言:「蛇!蛇!」 邊傍比丘聞問言:「汝何故大聲耶?」即為說因 緣。諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者,嫌責客比丘已,往世尊 所頭面禮足在一面住,以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責客 比丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行,所不應為。云何不語舊比丘 知入空房中,蛇墮其上,大聲言:『蛇!蛇!』」以 無數方便呵責已,告諸比丘:「自今已去,聽 為客比丘制客比丘法。彼客比丘應隨順 客比丘法,應作如是隨順。若客比丘欲入 寺內,應知有佛塔、若聲聞塔、若上座,應脫 革屣手捉。」彼不抖擻革屣便捉污手,佛言: 「不應不抖擻便捉,應抖擻。」世尊既言抖 擻,彼便著樹抖擻,樹神嫌責,佛言:「不應著 樹抖擻革屣,應著石抖擻,若木頭若籬、若 兩革屣相抖擻。」「彼應至門中手排門,若有 關鑰應開。若不能開,應徐打令內人聞。 若不聞應大打,若不開應持衣鉢與第二 比丘捉,至下籬牆處踰牆而入開門。」時彼 於塔邊左行過,護塔神瞋。佛言:「不應左行 過,應右遶塔而過。」「彼至寺內,若有杙、若龍 牙杙、若衣架、若渠水邊、若樹、若石、若草安衣 鉢著上,至洗脚處洗脚。若無水問言:『何處 有水?』隨彼言有水處便往取。應問言:『有 蟲、無蟲?』若言:『有蟲。』若是大蟲觸水而去 者便持瓶取水。」彼不洗手捉瓶取水,餘比 丘皆惡之,佛言:「不應不洗手捉瓶,聽兩 臂抱瓶腹,若以衣角穿耳。」彼至水所,應 淨洗手盛滿器水洗脚,彼以洗脚手便捉 水,餘比丘見惡之。佛言:「不應爾,應一手捉 水一手洗脚。」彼先洗右脚後洗左脚,佛言: 「應先洗左脚後洗右脚。」彼不拭革屣便 著污衣。佛言:「不應不拭便著應拭已著。」彼 不漉去脚水便著革屣爛壞,佛言:「不應爾, 應漉去脚水著革屣。」「彼應問言:『我若干歲 有如許房不?』答言:『有。』復應問:『此房有人住、 無人住耶?』若言:『無人住。』應問:『有臥具無 耶?』若言:『有。』應問:『有被、無被?』若言:『有。』應問: 『有利、無利?』若言:『有利。』應問:『有器物、無器 物?』若言:『有。』復問:『有房衣、無房衣?』若言:『有。』 復應問:『有福饒、無福饒?』若言:『有。』若欲取 者,應語言:『我當取。』彼應至房所排戶,若 有關閉,應開。彼開戶已,手捉戶兩頰,內 頭看房中,勿令有蛇諸毒蟲,若有應驅 出。彼入戶已,出床褥、臥具、枕、地敷、氈被、若 木上、若板上。地敷應識表裏,淨掃房除糞 土,應先看可棄處便棄。若得針線、刀子、若 弊故物乃至一丸藥,安著一處,若有主識 彼當取。彼應拂拭疎向,若杙、若龍牙杙、若 衣架、若壁破壞、若鼠孔,應泥便泥。若地不 平,應平治泥漿灑塗令淨,取地敷抖擻曝 曬持入房。若先敷不好應更好敷,若先 敷好還如本敷,取床支物淨拭治持入,應 淨掃床抖擻持入房安著支上,取臥具枕 氈被淨抖擻敷著繩床上。」

32
白話直譯
他將常穿的衣服與未穿的衣服混放在一起,導致常穿衣與其他衣物雜亂。佛說:「常穿的衣服應該另放一處。」他將鉢囊、皮鞋袋、針筒、盛油器等物品都放在一起,其他比丘認為不妥。佛說:「不應如此,應各自分開放置。」應先進屋內查看門閂高低,然後再關門。他出房查看四面牆壁,是否有塵土?若有塵土,應掃除並灑水清理,還要將桌案洗淨,準備淨水瓶、洗瓶和飲水器,並詢問:「哪裡是大行處?哪裡是小行處?哪裡是淨地?哪裡是不淨地?哪一處是佛塔?哪一處是聲聞塔?哪一間是第一上座房?哪一間是第二、第三、第四上座房?」他應先禮拜佛塔,再禮拜聲聞塔,然後依次禮拜四位上座。他以手捉脛行禮,「不應以手捉脛行禮。」他以手捉膝行禮,「不應以手捉膝行禮。」他反穿衣服、纏繞頸部、包裹頭部、披衣覆肩、穿皮鞋行禮,佛說:「一切都不應如此。」從今以後,應偏露右肩、脫去皮鞋、右膝著地,雙手扶腳,並說:「大德,我禮敬您。」若四位上座在房內思惟,應依座次禮拜各房。他應詢問:「哪裡是眾僧大食處、小食處、夜間集會處、說戒處?哪裡是僧眾分配食物處、檀越送食處、每月八日食、十五日食、月初食?」檀越請食後,接著到哪一處?再問:「明日有哪位檀越請眾僧小食或大食?有哪位檀越,僧眾為其作覆鉢?哪一家是學家?哪裡有兇惡的狗?哪裡是好人?哪裡是惡人?」從今以後,我為客比丘制定規則,客比丘應當遵守。若不隨順,應依法處理。
白話口語化新譯
他把平時穿的衣服和不常穿的衣服全部放在一起,結果在拿平時穿的衣服時,把其他的衣服弄亂了。佛陀因此教導:「平時穿的衣服應該單獨放在另一個地方。」。他把缽袋、鞋袋、針筒和盛油器全部放在一起,其他比丘覺得這樣不好。佛陀說:「不應該這樣做,應該分別存放。」。應該先進入屋內,確認門閂的高度位置,然後再把門關上。。他走出房間查看四面牆壁,看看有沒有塵土。。如果有髒污,應清掃除去;應將桌案洗淨;準備好淨水、洗瓶與飲水器,並詢問:「大行處在何處?」。在哪裡是進行小行(較輕微行為)的地方呢?。哪裡纔是淨地呢?。哪些地方是不潔淨之地?。什麼叫做佛塔?。什麼是聲聞塔?。哪一間房間是分配給資歷最深的第一位上座比丘住的?。請問第二、第三和第四間上座比丘的房間是指哪些?。他應該先禮拜佛塔,接著禮拜聲聞者的塔,四位上座比丘則依照資歷順序依次禮拜。。他抓著對方的小腿表示禮拜,(佛陀說):「不應該用抓小腿的方式來禮拜。」。他抓住膝蓋行禮,(佛陀說):「不應該抓住膝蓋行禮。」。他反而把衣服抄起來,纏在脖子上,裹住頭,雙肩都披上衣服,還穿著皮鞋來行禮。佛陀對他說:「這些做法全部都不對。」。從今以後,採取偏露右肩、脫掉皮鞋、右膝著地並抓住對方雙足的姿勢,這樣說:「大德,我向您行禮。」。如果有四位資深比丘在房間裡禪修思惟,應該按照坐位的順序來禮拜房間。。他應該詢問:『僧團的大餐處、小餐處、夜晚集會處以及說戒的地方在哪裡?』。什麼是僧團派遣領取的食物、施主送來的食物,以及每月初一、八日、十五日的食物?。「施主依序供養食物,現在進行到哪裡了?」。又問:「明天有哪位施主請僧團喫簡單的小餐或豐盛的大餐?」。如果有施主幫僧侶製作缽蓋。。誰纔是學習修行的人?。哪裡的狗很兇?。什麼樣的人纔算是好人?。什麼樣的人纔算是惡人?。從現在起,我為客比丘制定規矩,客比丘應當遵守。。如果不聽從配合,就應按照律法規定來處理。
法義解析
  • 本段出自《四分律》,涉及僧眾衣物存放的威儀規範。
    佛陀要求將常用衣物與非常用衣物分開存放,以避免取衣時造成混亂,旨在培養僧眾在生活細節中保持整潔與秩序,維護僧團的莊嚴。

    本段記載佛陀對比丘存放個人物品的規範。
    律部強調僧團生活的整潔與秩序,避免物品混雜導致混亂或遺失,旨在培養比丘在生活細節上的謹慎與規矩。

    本句出自律部,旨在規範比丘在日常生活中的細節行為。
    要求在關門前先確認門閂位置,以避免因疏忽而造成損壞或意外,體現律宗對「正念」與「謹慎」在微小事宜上的要求。

    律部強調僧眾對居所的清淨管理。
    保持環境整潔不僅是衛生要求,更是修行者正念、律儀以及對僧團公共環境負責的體現。

    此段記載律儀中關於環境淨化與器物準備的具體程序。
    強調在執行特定法事或接待前,必須維持空間與器物的絕對清潔,體現僧團對威儀與淨穢之區分的嚴格要求。

    此句於律部語境中,旨在詢問特定輕微行為(小行)所適用的地點或範圍。

    在律部語境中,此問旨在界定何種場所符合律儀所要求的潔淨與清淨標準,以作為僧眾修行、居住或進行特定儀軌之依止。

    此問旨在釐清戒律中對於「不淨地」的定義,即哪些場所因其污穢性質或環境,在戒律規範中被視為不宜僧侶居住或進行特定儀軌之處。

    此句為詢問佛塔的定義。
    在律部語境中,明確定義佛塔的構成與性質,是為了規範其建造、供養及維護的制度與準則。

    此句為詢問關於「聲聞塔」的定義或建造規格。
    在律藏的語境中,針對不同果位(如聲聞、緣覺、佛陀)的舍利塔,其建築形式與規模有不同的規定。

    本句出自律部,涉及僧團對僧房分配的制度。
    在僧伽中,房舍的分配原則通常依據受戒年資(法資)而定,資歷最深的比丘(第一上座)優先獲分配特定的房舍,以體現對法資的尊重與僧團的秩序。

    本句出自律典,涉及僧團對僧房分配的規範。
    在僧伽制度中,房舍的分配通常依據資歷(上座)而定,以示對德高望重者的尊重,並維持僧團的秩序。

    本句規定了律藏中關於禮拜的優先順序:首先是佛陀(佛塔),其次是證果的聲聞弟子(聲聞塔),最後是現世的長老(上座)。
    此規定旨在確立僧團的禮儀規範,透過尊卑次第的禮拜來培養恭敬心並維護僧伽秩序。

    本句出自律藏,涉及僧團或信眾禮拜佛陀及長上時的儀軌規範。
    佛陀在此糾正不適當的禮拜姿勢,旨在建立莊嚴、適度且符合僧伽禮儀的行為準則,避免過於卑下或不合時宜的肢體動作。

    本句出自律部,旨在規範僧團的行禮儀軌。
    佛陀教導行禮應莊重適度,不應採取捉膝等不合禮法或過於卑微的姿勢,以維持僧伽的威儀與莊嚴。

    本段描述不符合律儀的著衣與行禮方式。
    在律部語境中,僧眾的著衣(袈裟)與穿鞋有嚴格規定,纏頸裹頭或在作禮時穿皮鞋被視為不莊重且不合規矩,佛陀以此糾正其行為,強調律儀之重要性。

    本句記載了律部中對長上或尊者行禮的具體儀軌。
    透過露肩、脫鞋、跪地及執足等肢體動作,表達極高的恭敬心與謙卑態度,是僧團內部維持威儀與尊卑秩序的體現。

    本句規定了資深比丘在房內禪修時的禮儀規範。
    強調在僧團中應尊重資歷(坐次),並透過禮房的儀式維持對修行環境的恭敬心,體現律部對僧伽秩序與威儀的重視。

    此段描述比丘進入新僧團時的禮儀。
    依律要求,新到者應先詢問僧團內各功能區域的方位,以確保行住坐臥符合僧伽制度,維持團體秩序與和諧。

    本句為律典中關於飲食類別的詢問,旨在釐清不同來源(僧團派遣或施主送達)以及特定日期( lunar dates)的供養食物之定義,以便依律制定接收與分配的規範。

    此句涉及律儀中關於供養次序的規範,詢問施主依序進行食物供養的程序目前進行到了哪一個階段或哪一位僧眾。

    本句出自《四分律》,記錄僧團在安排日常食供時的詢問過程。
    律藏詳細規範僧侶接受供養的程序與禮儀,以維持僧團紀律並確保供養過程符合戒律,避免引起世間非議。

    本句出自律部,討論僧侶接受信眾(檀越)供養或代為製作生活必需品(如缽蓋)的規範,旨在界定僧侶持有物品的合法性與簡樸原則。

    此句在律典語境中,是用於詢問或辨識誰是真正依循教法進行修行(三學)的人,用以釐清修行者的身分或資格。

    此句為《四分律》中之敘事詢問,用於瞭解特定地點的環境風險,通常作為後續指導僧團行止或制定相關律則的背景鋪陳。

    此句出於律部經典,旨在探討判定「好人」的標準。
    在律典語境中,好人通常指具備正信、持戒清淨且不造惡業,能對他人產生正向影響的修行者或在家眾。

    此句為詢問關於「惡人」的定義。
    在律部(四分律)的語境中,這類詢問通常是為了釐清行為的界限,以確定哪些心行或行為屬於違背戒律、造作惡業的範疇,從而建立修行者應避之的行為標準。

    本句出自律部,記述佛陀針對客比丘(寄居於他處僧團之比丘)制定特定的律則。
    在律藏中,佛陀採取「因事製法」的原則,針對具體發生的違規事件制定規範,以維護僧團的紀律與和諧。

    本句說明僧團管理之原則。
    在律部語境中,當僧侶不遵循僧伽的集體決定或違背戒律而不悔改時,應依照律典規定的程序進行處置,以維護僧團的紀律與清淨。

名相註解
  • 常著衣:指僧侶日常穿著的僧衣或袈裟。
  • 鉢囊:用來裝缽的布袋。
  • 革屣囊:用來裝皮鞋的布袋。
  • 戶橝:門閂,古代用來固定門扉的橫木。
  • 塵土:指居所的污垢。在律典中,維持居所清淨是僧伽管理與個人律儀的一部分。
  • 機:指小桌或承放器物的臺座。
  • 大行處:律典中指特定用途的場所或僧團規定的活動區域。
  • 小行:指較輕微的行為、行持,或特定規範下的次要行為。
  • 處:指地點、場所或適用範圍。
  • 淨地:指符合律儀規範、環境潔淨且適合進行修行或特定僧伽活動之場所。
  • 不淨地:指在戒律規範中,因其性質或環境而被視為污穢、不潔,不宜僧侶居住或進行特定宗教活動的場所。
  • 聲聞:指透過聽聞佛法而修行證果的弟子。
  • 第一上座房:指分配給僧團中法資最高(資歷最深)之比丘的居住房間。
  • 上座房:指分配給資歷較深、德高望重的上座比丘(Thera)居住的僧房。
  • 捉脛禮:一種極其卑下的禮拜方式,指抓住對方的腳脛(小腿)以示恭敬。
  • 捉膝禮:一種行禮方式,指在頂禮或跪拜時抓住對方的膝蓋。
  • 通肩披衣:將袈裟披在雙肩上,完全覆蓋身體的著法。
  • 作禮:佛教中表達恭敬的頂禮或合掌禮。
  • 思惟:指對法義進行深思或禪修。
  • 禮房:對僧房或修行場所進行禮拜,以示恭敬。
  • 眾僧:指受具足戒的僧團集體。
  • 說戒處:指僧團定期集會誦習波羅提木叉(戒本)以清淨僧團的特定場所。
  • 僧差食:由僧團派遣人員領取或安排的食物。
  • 檀越:指施主,即對僧團提供物質供養的在家信徒。
  • 月八日、十五日、初日:佛教傳統中重要的日期,通常與持戒、佈施或僧團集會相關。
  • 請食次:指施主依序供養食物的次序或程序。
  • 小食:指分量較少或較簡單的供養餐食。
  • 大食:指分量較豐盛或正式的供養餐食。
  • 覆鉢:缽蓋,用於遮蓋缽口以防止灰塵或異物進入。
  • 學家:指從事佛法學習與修行的人,特指實踐戒定慧三學的修行者。
  • 好人:指具備德行、遵循戒律且不造惡業之人。
  • 惡人:指造作惡業、違背戒律或心行不善之人。

彼常著衣不著衣 并置一處,取常所著衣餘衣亂,佛言:「常所 著衣應別一處。」彼以鉢囊、革屣囊、針筒、盛油 器并著一處,餘比丘惡之,佛言:「不應爾,應 各各別處。」「應先入屋內看戶橝高下然後 閉。彼出房看壁四面,無有塵土不?若有 應掃灑除去,應取机淨洗,應具淨水 瓶洗瓶飲水器,應問:『何處大行處?何處小行 處?何處是淨地?何處不淨地?何者佛塔?何者 聲聞塔?何者是第一上座房?何者是第二、第 三、第四上座房?』彼先應禮佛塔復禮聲聞 塔,四上座隨次禮。」彼捉脚脛禮,「不應捉脛 禮。」彼捉膝禮,「不應捉膝禮。」彼反抄衣、纏頸、 裹頭、通肩披衣、著革屣作禮,佛言:「一切不 應爾。自今已去,偏露右肩、脫革屣、右膝著 地、捉兩脚如是言:『大德我禮。』若四上座在 房內思惟,應隨坐次禮房。彼應問:『何處 是眾僧大食處、小食處、夜集處、說戒處?何者 是僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月 初日食?檀越請食次到何處?』復問:『明日有何 檀越請眾僧小食大食?有何檀越,僧為作 覆鉢。誰家是學家?何處狗惡?何處是好人?何 處是惡人?』自今已去,我為客比丘制法,客 比丘應隨順。若不隨順,應如法治。

33
白話直譯
「從今以後,為舊比丘制定規則,舊比丘應當隨順,應如此遵行。」舊比丘聽聞有客比丘到來,應出外迎接並為其拿衣鉢,若有溫室、重閣或經行處,應安置於其中,給客比丘座位、洗足水、水器、拭足巾,並為其拿革屣穿在左腳,注意不要讓泥水弄髒。若有泥水弄髒,應移到其他地方。為客比丘洗足後,應收拾洗足用具放回原處。應詢問:「長老想喝水嗎?」若答:「喝。」則應拿瓶去取水。若未洗手就拿瓶,其他比丘會嫌惡,應雙臂抱瓶,或用衣角鉤住瓶耳,到水邊徹底洗手。若是池水或流水,應用手撥開上層,取下層乾淨的水。」若擔水於日中行走水會變熱,佛說:「應用草或樹葉覆蓋遮蔭再帶走。」若未洗淨器皿就盛水,佛說:「應該徹底清洗。」若飲水後不洗器皿就給他人,其他比丘會嫌惡,佛說:「應洗淨後再給。」給水時同時說話,口中唾沫掉入水中,佛說:「不應同時說話。」若有話要說,應轉頭再說。」若未洗器皿就舉起,其他比丘見了都嫌惡,佛說:「不應如此。」「應詢問:『大德長老幾歲?』若答:『若干歲。』應說:「這是房間,這是繩床、木床、褥枕、氈被、地墊,這是唾器,這是小便器,這是大便處,這是小便處,這是淨處,這是不淨處,這是佛塔,這是聲聞塔,這是第一上座房,這是第二、第三、第四上座房,這是大眾僧大食處、小食處、夜集處、布薩處,僧眾分配食物一直到某處,某甲檀越,明日請僧供小食與大食。某甲家,僧眾在此作覆鉢羯磨。某甲家,僧眾在此作學家羯磨。某甲處有惡狗。某甲處好,某甲處不好。」我現在為舊比丘制定規則,舊比丘應當隨順,若不隨順,應依法處理。」
白話口語化新譯
從現在起,要為原有的比丘們制定新的規矩,舊有的比丘們應該要遵守,並且要確實地去遵守。。原本住在那裡的比丘聽到有客僧要來,應該要出門迎接,並幫忙拿著對方的僧衣和缽。如果客僧被安置在溫暖的房間、多層建築或經行處,舊比丘要陪著客僧坐,並準備好洗腳用的水器和擦腳的毛巾,還要幫忙拿著皮鞋並放在左邊,小心不要讓鞋子沾到泥水或弄髒。。如果泥水弄髒了,應該移到其他地方。。為客僧洗完腳之後,應將洗腳用的器具收好,放回原處。。應該詢問:「長老,您想喝水嗎?」。如果說:「喝吧。」。他應該拿著水瓶去打水。。他沒洗手就拿水瓶,其他比丘覺得這樣不妥。應該用兩隻手臂抱著瓶子,或者用衣角勾住瓶耳,走到水邊後再把手洗乾淨。。如果是池塘的水或流動的水,應該用手撥開上面的雜質,取下面的乾淨水。。那個人在正午時分擔著水行走,水被曬熱了。佛陀說:「應該用草或樹葉蓋在上面遮陽,再把它擔走。」。他沒有清洗器皿,只是用水沖了一下。佛陀說:『應該要清洗乾淨。』。他喝完後沒有清洗器皿就直接遞給別人,其他比丘對此感到反感,佛陀說:「應該清洗乾淨後再遞給他人。」。他在喝水時說話,導致口中的痰和唾液掉進水裡。佛陀說:「不應該在喝水時說話。」。如果需要說話,應該轉過臉去說。。那名比丘沒有清洗器皿就直接起身離開,其他比丘看到後都很不滿,佛陀說:「不應該這樣做。」。他應該詢問:「大德長老,您的法歲是多少?」。如果說:「(經過)多少年。」。應該這樣說:「這裡是房間、繩牀、木牀、褥子枕頭、氈毯和地墊;這裡是痰盂、小便桶、大便處、小便處、乾淨的地方和不乾淨的地方;這裡是佛塔、聲聞塔,以及第一到第四上座比丘的房間;這裡是僧團用餐的大食堂、小食堂、夜晚集會處、布薩集會處、僧侶分餐處。接著到達某處,告知某位施主,明天請僧團來用小餐和大餐。」。在某人的家中,僧團舉行了覆鉢的法律程序。。在某個人的家中,僧團舉行了將該處設為學習之地的正式法律程序。。某人的住處有隻兇猛的狗。。有的人處境很好,有的人處境很差。。我現在為資深比丘制定戒律,資深比丘應該遵守;如果不遵守,就應按照律法來處理。
法義解析
  • 此句說明僧團在制定新戒律時,要求既有的比丘必須遵守新制定的規範,以確保戒律的執行與僧團秩序的統一。

    此條文規定了僧團中「舊比丘」對待「客比丘」應有的禮儀與服務義務。
    透過具體的接待細節,如接迎、整理衣鉢、提供洗足設施、協助穿鞋等,確保客僧能得到妥善安置,體現僧團內部的和合精神與相互尊重的規範。

    本句出自律藏,規範比丘在處理生活用水或器物時,應注意環境清淨,避免污穢擴散,體現律儀中對生活細節的謹慎與對僧團環境莊嚴的維護。

    此為律儀中關於日常生活秩序的規範,強調在為客僧服務後,應確實整理並歸還相關器具,以維護僧團生活的整潔與規律。

    此句體現律藏中對長老之恭敬禮節,強調僧團內部依年資尊卑而行的關懷與侍奉禮儀,旨在維護僧團的和諧與秩序。

    此句為律典中針對特定言詞的界定。
    在律部(Vinaya)中,比丘的言行需精確對照戒律,特定的措辭(如請求或指示他人飲用)是判定是否構成違犯(apatti)的重要依據。

    本句記載比丘在日常生活中取水的規範,體現律部對僧團生活細節的嚴謹要求,旨在透過簡單的勞作培養正念與規矩。

    本句記載比丘持瓶的禮儀規範。
    律部強調僧團生活的整潔與莊嚴,避免因不潔之行引起他人反感,故規定持瓶之正確方式,以維持僧團的和諧與清淨。

    本句出自律藏,規定比丘取水時的衛生要求。
    說明在取用自然水源時,應透過撥除表層浮垢的方式獲取較清淨的水,體現律儀對生活細節的謹慎與對清淨的追求。

    此段出自《四分律》,記錄佛陀對弟子日常生活的細微關懷。
    佛陀不僅傳授解脫法門,亦在生活瑣事中指導實用的處世智慧,體現其慈悲心與對現實生活細節的關注。

    本句出自律部,強調僧團對生活細節的清淨要求。
    佛陀教導修行者在處理器皿時不可敷衍,應徹底清洗,以體現對法供養的恭敬與生活上的自律。

    本句記載律儀之細節。
    在僧團共同生活中,保持器皿清潔是基本的禮節與衛生要求,旨在避免他人反感,維護僧團的和諧與清淨。

    本句出自律部,旨在規範比丘的飲食儀節。
    在飲水時說話易使痰唾掉入水中,不符清淨儀軌與莊嚴之修行態度。

    此為律部關於僧眾行持的禮儀規定。
    要求在對話時避免正對凝視,旨在維持僧團的莊嚴,並防止因視線直接接觸而生起情慾或不端之念。

    此段描述比丘在日常生活中的器物清潔與規矩。
    比丘若不潔淨器皿便起身,會引起僧團同修的不滿。
    佛陀藉此教導比丘應遵守生活規律與整潔,以維護僧團的莊嚴與和諧。

    在律藏的僧團體制中,比丘的尊卑地位是以受戒後經過的雨安居年數(法歲)來決定,而非生理年齡。
    此處描述比丘在面對資深僧侶時,應詢問其法歲以確立正確的禮節與稱謂。

    此句為律典中典型的假設性問答格式,旨在透過設定不同的時間條件,來界定戒律適用的範圍或處分的輕重。

    本段出自《四分律》,詳細規定了僧團在指引環境時,應如何明確告知僧房設施與功能區域的佈局。
    這體現了律藏對僧團生活秩序的嚴謹要求,確保僧眾在共住時能明確區分淨穢、尊卑(如上座房)以及功能區域(如布薩處),以維持僧團的清淨與和合。

    本句描述僧伽在信眾家中執行特定的律法程序(羯磨)。
    「覆鉢」在律藏中是指針對鉢的所有權認定或處置而進行的正式法律程序,旨在確保僧團財產處理的公正與合法。

    本句描述僧團在某人之家舉行「羯磨」(僧團的正式法律程序),將該處指定為「學家」(供僧侶學習、修習的住所),體現律藏對僧團居住與學習場所的程序化管理。

    本句為律典中設定的具體情境描述,用以討論比丘在入村或訪視在家眾時,若遇到危險(如兇狗)之處置方式或相關戒律之適用情況。

    此句描述世間眾生處境的差異。
    在律部語境中,通常用於說明個體所處環境或條件的不同,作為後續討論行為規範或制定律則的背景前提。

    本句強調佛陀制定律儀的權威性與僧團紀律的必要性。
    明確要求資深比丘亦須遵守新制之法,且違者須依律處置,以維護僧團的清淨與和合。

名相註解
  • 泥水:混有泥土的污水。
  • 餘處:其他適當的位置。
  • 洗足具:指洗腳時所使用的盆、巾等器具。
  • 長老:指受具足戒年資較深、受僧團尊崇的資深比丘。
  • 池水:指靜止的池塘之水。
  • 流水:指河川等流動之水。
  • 淨水:指無雜質、可供使用的清淨之水。
  • 日中:指正午,太陽最高之時。
  • 器:指僧侶使用的缽或其他飲食器皿。
  • 淨洗:指徹底清除污垢的清洗,而非僅是簡單的沖洗。
  • 並語:指在進行某項動作(如飲食)的同時說話。
  • 灒唾:痰與唾液。
  • 迴面:指對話時不直接面對面凝視,以維持莊嚴或避免情慾生起。
  • 大德長老:對資深比丘的尊稱。
  • 幾歲:在律藏語境中,指受戒後經過的雨安居年數(法歲),而非生理年齡。
  • 若干歲:指不確定的某個年數,在律典討論中常用作設定假設條件的量詞。
  • 布薩處:僧團每半月舉行一次「布薩」(Uposatha)儀式(誦戒、懺悔)的場所。
  • 小食大食:指早晨的輕食(小食)與正午的主餐(大食)。
  • 某甲:律典中用於指代不特定人物的稱謂。

「自今已 去,為舊比丘制法,舊比丘應隨順,應作 如是隨順。舊比丘聞有客比丘來,應出外 迎為捉衣鉢,若有溫室重閣經行處安置 中,與客比丘坐、與洗足水水器、拭足巾、為 捉革屣著左面,看莫令泥水污。若泥水 污,應移著餘處。彼為客比丘洗足已,應還 收洗足具還本處。應問:『長老欲飲水不?』 若言:『飲。』彼應持瓶為取水。彼不洗手持 瓶,餘比丘惡之,應兩臂抱瓶,若以衣角鉤 耳至水邊淨洗手。若是池水流水,應手撥 除上取下淨水。」彼擔水日中行水熱,佛言: 「應以若草、若樹葉覆作蔭持去。」彼不洗器 過水,佛言:「應淨洗。」彼飲已不洗器過與餘 人,餘比丘惡之,佛言:「應洗然後與。」彼與水 時竝語口中有灒唾墮水中,佛言:「不應竝 語。若有所語應迴面語。」彼不洗器便舉,餘 比丘見皆惡之,佛言:「不應爾。」「彼應問:『大德 長老幾歲?』若言:『若干歲。』應語言:『此是房、此是 繩床、木床、褥枕、氈被、地敷,此是唾器、此是小便 器、此是大便處、此是小便處、此是淨處、此是 不淨處、此是佛塔、此是聲聞塔、此是第一上座 房、此是第二、第三、第四上座房、此是眾僧大食 處、小食處、夜集處、布薩處、僧差食乃至次到 某處,某甲檀越,明日請僧與小食大食。某甲 家,僧與作覆鉢羯磨。某甲家,僧與作學家 羯磨。某甲處狗惡。某甲處好,某甲處惡。』我今 為舊比丘制法,舊比丘應隨順,若不隨順 應如法治。」

34
白話直譯
那時世尊在王舍城。當時舍衛有婆羅門出家為比丘,極為不潔,自己大小便都很髒,使用鋒利的廁草傷身導致潰瘍流膿出血,弄髒身體、衣服、臥具和床。諸比丘問:「長老你有什麼病?」便詳細說明緣由。諸比丘聽後,其中有少欲知足、行頭陀、樂於學戒、知慚愧者,責備婆羅門出家比丘說:「怎能如此不潔,自己大小便都很髒,還用鋒利廁草傷身流膿出血,弄髒身體、衣服、臥具和床?」諸比丘前往世尊處,頂禮佛足後坐於一旁,將此事詳述給世尊聽。世尊當時因這個緣由召集比丘僧,責備那位比丘說:「你所做的不是正確行為,不合威儀,不符沙門法,不是清淨行,也不是隨順之行,不應該這樣做。你怎能作為婆羅門出家的比丘,常以穢物自污,甚至用利廁草傷害身體,導致膿血流出,弄髒身體、衣服、臥具和床呢?」以無數種方法責備後,告訴諸比丘:「從今以後,為比丘制定如廁規範,諸比丘應當遵守此法,應如此隨順。」不可長時間忍耐大小便,若要如廁時應拿廁草。下座比丘在上座前行走,或並行並語,或在前在後反披衣服,或纏頸、包頭、穿皮鞋,佛說:「不應如此,若在前行者可允許在前。」到廁所外應彈指或咳嗽,讓人或非人知曉。進入廁坊內,無論是木樁、龍牙樁、衣架、衣屋、水邊、樹、石、草,都應將衣物安放其上,若怕被雨淋,應放在無雨處。若遇風雨吹濕衣物,允許穿著衣服並牢牢抓住,不讓衣物碰觸廁所,雙腳穩固站好,上廁前先檢查有無蛇、蠍、蜈蚣、百足等,應先驅趕出去。若未蹲下便先提衣露體,佛說:「不應如此。」應同時蹲下並漸漸提起衣服。蹲下後應檢查,不要讓前後左右的大小便、鼻涕、唾液弄髒廁孔。若高聲喧嘩,其他比丘聽見覺得不妥,佛說:「不應如此。」若大便時不自覺突然發聲,有疑問,佛說:「不算犯。」在廁所上咀嚼楊枝、睡覺或入定,佛說:「不應如此。」若因疑慮不敢在水上廁所大小便,佛說:「無過失。」若不用廁草擦拭身體就起身,弄髒身體、衣服和坐具,佛說:「應先用廁草再起身。」世尊有這樣的教導,允許使用廁草,有人用長廁草。佛說:「不應用過長的廁草,最長只可一搩手。」若用分叉雜葉的廁草、樹皮、草團或牛糞團,佛說:「不應如此。」若用太短的廁草弄髒手,佛說:「不應如此,最短應有四指長。」若用廁草不抖淨就將帶糞便的廁草丟棄,其他比丘見了覺得不妥,佛說:「不應如此。」若將已用與未用的廁草混放一處,取用時弄髒手,佛說:「應分開放置。」用完廁草後立即起身露體,佛說:「不應如此。」應緩緩起身,漸漸放下衣服。到洗手處時,應彈指讓人或非人知曉。到洗手處應先檢查,若有蛇、百足、毒蟲應先驅趕出去。若先提衣再蹲下而露體,佛說:「不應如此。」若在水器中洗滌,其他比丘覺得不妥,佛說:「不應如此。」用水洗時發出聲響,其他比丘聽見覺得不妥,佛說:「不應如此。」若將水用盡,佛說:「不應如此,應留至少足夠一人洗用。」洗完後,不可讓身上殘留水分,弄髒衣服和身體。佛說:「不應如此,應該把水擦乾,可以用手、葉子或舊物擦拭。」如果手有異味,應該清洗,可以用鹵土、灰、泥或牛糞;若仍有臭味,應用石頭、土塊或澡豆擦拭。有人未先放下衣服就起身致使身體裸露,佛說:「不應如此,應該慢慢放下衣服再起身。」有人見洗器空了卻不加水,佛說:「應該看到就馬上加水。」有人在廁所前誦經、受經、經行或做衣,妨礙其他比丘如廁,佛說:「不應如此。」有人在廁所旁誦經、受經、經行、做衣,其他比丘見了覺得不妥,佛說:「不應如此。」有人如廁時見有糞便未清理,佛說:「見到的人應該清理。我現在為比丘們說明如廁規範,大家應當遵守。」若不遵守,應依規定處理。
白話口語化新譯
那時候,世尊在王舍城。。當時在舍衛城有一位由婆羅門出家的比丘,生活習慣非常不衛生,大小便處理得很髒,且使用銳利的廁草清理時傷到身體,導致長瘡流膿出血,弄髒了身體、衣服、臥具和牀鋪。。比丘們問道:「長老您生了什麼病?」。接著就詳細說明瞭事情發生的因緣。。比丘們聽聞後,其中少欲知足、實踐頭陀行、樂於學戒且知慚愧者,責備婆羅門出家比丘說:「為何如此污穢地處理大便,使用鋒利的廁草導致身體受傷流膿出血,污穢了身體、衣服、臥具與牀鋪?」。比丘們走到世尊面前,低頭禮拜他的雙足,然後退到一邊坐下,將這件事詳細地稟告給世尊。。佛陀當時因為這件事召集了比丘僧團,責備那位比丘說:「你的行為是不對的,不符合威儀,不符合沙門的法度,不是清淨的行為,也不符合修行準則,是不應該做的事。」。你這個原本是婆羅門的出家比丘,為什麼會讓自己的大便弄得這麼髒,還用鋒利的廁草傷到身體,導致流膿出血,把身體、衣服、臥具和牀都弄髒了呢?。在用許多方式責備之後,佛陀告訴比丘們:「從現在起,我為比丘們制定關於廁所的使用規定,各位比丘應該遵守這個規定,就這樣執行。」。不應該長時間憋尿或憋便,如廁時要拿廁草。。下座比丘走在上座比丘之前,或並肩行走時交談,或無論在前在後都隨意抄起衣服,或將衣服纏在頸上、裹在頭上,或穿著皮鞋。佛陀說:「不應如此,應讓上座在前。」。他到廁所外應彈指或咳嗽,讓裡面的人或非人知道。。當他去廁所時,如果旁邊有木樁、龍牙形木樁、衣架、衣櫥,或是靠近水邊、樹下、石頭或草叢,就應該把衣服放在這些地方;如果擔心被雨淋濕,就應該把衣服放在不會被雨淋到的地方。。如果遇到風吹雨淋導致衣服濕了,在如廁時要用手把衣服抓牢,不要讓衣服碰到廁所;雙腳要站穩,在如廁前先檢查有沒有蛇、蠍子、蜈蚣或百足蟲,如果有就把它們趕走。。他還沒蹲好就掀起衣服,導致身體暴露,佛陀說:「不應該這樣做。」。應該先蹲下,然後慢慢提起衣服。。蹲完後應該觀察一下,不要身體前移或太靠近兩邊,以免大小便或痰鼻涕弄髒廁所的孔洞。。他大聲哭喊,其他比丘聽到後覺得不妥,佛陀說:「不應該這樣做。」。那個人在大便時不小心發出了聲音,對此產生疑問,佛陀說:「這不構成犯戒。」。那個人在廁所裡嚼楊枝、睡覺或進入禪定,佛陀說:「不應該這樣做。」。他擔心在水上廁所大小便會違規而不敢這樣做,佛陀說:「這不構成犯戒。」。他不用廁草擦拭身體就直接起身,導致身體、衣服與坐具都沾染污穢。佛陀說:「應先使用廁草,擦拭後再起身。」。佛陀曾有這樣的教導,允許使用廁草,但那個人卻使用了長廁草。。佛陀說:「不要使用太長的廁草,長度最多只能有一個手掌寬。」。他使用叉奇草、廁草、雜葉,或者使用樹皮、草、牛糞團來清理,佛陀說:「不應該這樣做。」。那個人因為使用的廁草太短而弄髒了手。佛陀對他說:「不應該這樣,廁草最短也要有四根手指那麼長。」。那個人使用廁所用的草,卻沒有把上面的糞便抖落乾淨就直接丟棄,其他的比丘看到覺得不妥,佛陀便說:「不應該這樣做。」。他將用過與未用過的廁草混在一起放置,拿取時弄髒了手。佛陀說:「應該分開存放。」。那個人用草清理完後,就直接起身讓身體暴露在外,佛陀說:「不應該這樣做。」。應該慢慢地站起來,並循序漸進地放下衣服。。到達洗滌處,應彈指發信號,讓在場的人或非人知道。。比丘到洗滌處時應先觀察,若有蛇、蜈蚣或毒蟲,應將其驅除。。他先掀起衣服,然後蹲下露出身體。佛陀說:「不應該這樣做。」。他在水盆裡清洗,其他比丘覺得這樣不好,佛陀說:「不應該這樣做。」。他在用水洗滌時發出聲響,其他比丘聽到後感到不悅,佛陀說:「不應該這樣。」。他們把水用完了,佛陀說:「不應該這樣,應該留下足夠一個人洗的水。」。他洗完後沒有擦乾身上的水,弄濕了衣服與身體。佛陀說:「不應如此,應該將水擦掉,可用手、葉子或破布來拭乾。」。如果手上有了臭味就應該清洗,可以使用鹵土、草木灰、泥土或牛糞來洗。如果臭味很重且難以去除,就應該用石頭搓洗,或者使用土墼或澡豆來清潔。。他沒有先整理好衣服就直接站起來,導致身體暴露。佛陀說:「不應該這樣做,應該先慢慢把衣服整理好再站起來。」。他看到洗器是空的,沒有水,佛陀說:『看到沒水的人,就應該把水加滿。』。他(某位比丘)在廁所門前聽經、誦經、經行或縫製衣服,妨礙了其他比丘如廁。佛陀說:『不應該這樣做。』。他在廁所旁邊誦經、學習經文、走禪或縫製衣服,其他比丘看到後覺得不恰當,佛陀說:「不應該這樣做。」。他去廁所時看到糞便沒有被清理乾淨,佛陀說:「看到的人應該把它清理掉。我現在為各位比丘說明關於大小便的規定,請各位比丘遵守。」。如果不願意順從,就應該按照律法來處理。
法義解析
  • 此句為律典之敘事開端,交代佛陀當時所在的地理位置,為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。

    本段描述一名比丘因缺乏衛生習慣導致身體受傷並污穢環境。
    在律部語境中,此類敘事旨在引出關於比丘應維持身體清潔、管理臥具及處理疾病的規範,強調出家者需維持基本莊嚴與衛生,以免對自身健康造成傷害或對僧團造成不便。

    此句為《四分律》之敘事紀錄,描述僧團成員對資深比丘健康狀況的關切,體現僧伽內部相互照顧的制度與情誼。

    在律藏中,指完整敘述某項戒律或僧團事件所發生的背景、原因與條件,以便僧眾理解戒律的設立依據。

    本段描述律部中對於清淨與儀軌的重視。
    少欲知足且行頭陀的比丘,對生活細節(如如廁衛生)有嚴格要求,以此體現對戒律的精進與對身體(作為修行工具)的愛護,避免因不慎而造成污穢。

    此段描述僧團在律儀中向佛陀請教或稟報事由的標準禮儀程序:先禮足、後退坐、再稟報。
    體現了弟子對導師的恭敬心以及律儀的秩序感。

    本段描述佛陀針對比丘的違規行為進行集體訓誡。
    在律部語境中,佛陀透過呵責來確立僧團的紀律與清淨度,強調出家人的行為必須符合沙門的法度與隨順行,以維持僧團的莊嚴與清淨。

    本句出自律部,旨在規範比丘的日常起居與衛生習慣。
    強調出家者應保持身心潔淨,避免因粗心或不當使用廁草而導致身體受傷並污損僧伽資具(衣、牀、臥具),體現律法對生活細節的嚴謹要求。

    本段描述佛陀制定律儀(Vinaya)的過程。
    律法的制定通常源於僧團中出現不恰當的行為,佛陀先以方便法門予以指正(呵責),隨後才正式制定制度,以維護僧團的清淨與和諧。

    此句出自律藏,旨在規範僧眾的健康與衛生習慣。
    久忍大小便有損身體健康,而使用廁草則是當時環境下維持清潔的必要手段,體現律法對僧眾生活細節的關懷與對身體健康的重視。

    本段記載僧團內部關於尊卑有序的禮儀規範。
    律藏強調對上座(資歷深者)的尊重,透過行走順序與衣著端正等儀軌,培養謙卑心並維持僧團的莊嚴與和諧。

    此為律部關於如廁之禮儀規定。
    旨在提醒該處可能存在的他人或非人(如地神、鬼神等)有人將進入,以避免驚擾或發生衝突,體現對所有眾生的尊重與謹慎。

    此條文屬於律藏中關於僧侶日常生活與隨身衣物安置的規範。
    旨在指導僧侶在前往廁所等特定場所時,應如何妥善安置衣物,以避免衣物因環境因素(如雨水、污穢或草木)而受損或受污,體現了對隨身財物與潔淨的戒律要求。

    本段出自律藏,詳細規定僧眾如廁的衛生與安全細節。
    其核心在於教導比丘在日常生活中應保持謹慎,一方面維護法衣的潔淨(不觸廁),另一方面注意環境安全(驅除毒蟲),體現律法對僧團生活秩序與身體健康的周全考量。

    本句出自律典,旨在規範比丘在便溺時應保持莊嚴,避免身體私處暴露,以維護僧團形象並防止引起世間毀謗,體現律部對生活細節的威儀要求。

    本句出自律藏,規定比丘在特定情境(如如廁或清潔)下處理衣物時的身體儀軌,要求動作端正、緩慢,以維持僧伽的威儀與莊重,避免粗魯之舉。

    本句出自律藏,詳細規定比丘在如廁時的衛生禮儀。
    強調對環境的尊重與對排泄物的謹慎處理,旨在維持僧團居住環境的清潔,避免因不慎而造成污穢,體現律宗對生活細節的規範以培養正念與清淨心。

    本句記載比丘因行為失儀(大聲鳴哭)而引起僧團反感,佛陀隨即予以指正。
    在律部語境中,強調出家者應保持莊嚴、內斂,避免採取令他人厭惡的喧鬧行為,以維護僧團的和諧與威儀。

    本句討論律儀中關於「意圖」的判定。
    因發聲為不自覺之生理現象,缺乏主觀故意,故不判定為犯戒。

    此為律儀規範,旨在教導比丘應保持清淨莊嚴的行持。
    廁所屬於不潔之地,在該處進行嚼食、睡眠或禪修,有違僧侶應有的威儀與清淨心,故佛陀予以禁止。

    本句記載律儀之問答。
    比丘對在特定設施(水上廁所)排泄是否違背戒律心存疑慮,佛陀明確判定此行為不構成犯戒,旨在釐清戒律的適用範圍,避免修行者因過度拘泥於形式而造成生活不便。

    此為律儀中關於如廁後清潔的規範,要求僧侶必須先以廁草清理身體,以防污穢擴散至自身、衣物及僧團共用的坐具,藉此維持僧團生活的清淨與衛生。

    本句出自律藏,記錄關於僧眾生活細節的規範。
    佛陀雖準許使用廁草進行如廁後的清潔,但對其種類或長短有特定限制,旨在使僧團生活簡樸且符合規矩,避免過度或不當的使用。

    本句出自律藏,規定比丘在清理排泄物時所用材料的長度限制。
    此類規定旨在防止奢侈與浪費,使僧團生活保持簡樸並維持紀律統一。

    本句出自律藏,旨在規範比丘在排泄後清理身體時所使用的材質。
    佛陀禁止使用不潔或不適當的物質(如牛糞團),以維持僧團的清淨與衛生,體現律法對生活細節的嚴謹規範。

    本句出自律部,詳細規定僧眾如廁時使用清潔物的長度標準。
    其目的在於維持身體的清潔與莊嚴,避免因工具過短而導致手部污穢,體現了律藏對生活細節的嚴謹規範,以維護僧團的清淨形象。

    此為律藏中關於僧眾生活衛生與行為規範的記載。
    若在處理廁所用草時未將糞便抖落便隨意丟棄,會造成環境不潔並引起他人的厭惡,故佛陀規定此種行為是不當的。

    本句記載佛陀對僧團生活衛生習慣的指導。
    律部不僅規範戒律,亦注重日常生活的清淨與有序,旨在透過對生活細節的規範,維持僧團的莊嚴與健康。

    此段描述僧侶在如廁後的行為規範。
    在律儀中,僧侶應保持端莊,不應在排泄後因不慎或疏忽而使身體部位暴露,此乃對僧伽威儀與戒律的要求。

    此為律儀中關於僧侶儀態的規範,要求在起身時動作應從容、緩慢,並配合調整衣著,以維持僧團的莊嚴與端正。

    此處記載律儀之細節,要求在進入洗滌場所時給予信號,旨在尊重並提醒該處的人類或非人類眾生,避免驚擾,體現對所有生命之慈悲與禮貌。

    本句出自律部,規定比丘在洗滌前應先檢查環境,以避免被毒蟲傷害。
    這體現了律藏對僧團生活細節的嚴謹規範,旨在保障僧眾安全,並在日常瑣事中培養正念與警覺。

    本句出自律部,旨在規範比丘在處理生理需求時的儀節。
    佛陀要求僧眾應保持莊嚴,避免在不必要的情況下裸露身體,以維護僧團形象並防止世間毀謗。

    本句記載比丘因洗滌方式引起他人反感,佛陀隨即予以制止。
    此處體現律部對僧團和諧及生活細節規範的重視,旨在避免因個人行為造成他人不快而影響共修環境。

    本句記載律儀之細節。
    比丘在日常洗滌等瑣事中亦應保持靜謐與正念,避免發出嘈雜聲響以擾亂他人,體現出律部對僧團生活儀節與威儀的嚴格要求。

    本句出自律部,旨在規範僧團共用資源時的行為準則。
    佛陀教導修行者在生活細節中應實踐節制與利他,不可因個人方便而耗盡資源,導致後人無法使用,體現了律儀中對同修的體貼與對物資的珍惜。

    本句出自律部,旨在規範比丘的洗浴禮儀與衛生習慣。
    強調洗浴後應將水分拭乾,避免弄濕僧衣,體現了律宗對生活細節的規範,以維持僧團的莊嚴並珍惜資材。

    本段出自《四分律》,詳細規定比丘在日常生活中保持身體清潔的具體方法。
    律藏不僅規範僧團的戒律,也包含生活起居的衛生習慣,旨在使修行者保持端正清淨,避免因體味等因素對他人造成不便,維護僧團莊嚴。

    本句記載佛陀對比丘起居儀節的指導。
    律部極其重視僧團的威儀與端莊,要求在日常動作中保持謹慎,避免身體暴露以維持莊嚴,防止世間毀謗,將正念落實於微小的生活細節中。

    此句體現律部對日常起居細節的規範。
    佛陀教導修行者應具備覺察力與責任感,見到器物缺失(如水盡)時,應主動填補,不應視而不見,將生活瑣事轉化為正念修行的實踐。

    本段出自律部,旨在規範僧團共處的禮儀。
    即便是在進行受經、誦經、經行等修行活動,亦不可因個人修行而妨礙他人基本生活需求,強調修行應兼顧對他人的尊重與集體生活的和諧。

    本句記載律儀之禁制。
    在不潔之處(如廁所邊)進行誦經、禪行或處理僧衣等莊嚴活動,被視為缺乏恭敬心且不合儀節,故佛陀予以制止,以維護僧團的威儀與對法道的尊重。

    本段出自律部《四分律》,旨在規範僧團的衛生習慣。
    佛陀教導比丘不應對污穢視而不見,而應主動清理,將維持環境清淨視為修行的一部分,體現律宗對生活細節的嚴謹要求與隨順教法之精神。

    本句說明僧團管理之原則。
    在律部語境中,當僧侶不願隨順僧伽的共同決定或律則時,應採取符合佛法與律律的程序進行治理或處置,以維持僧團的清淨與和諧。

名相註解
  • 舍衛:古印度城市名,即舍衛城(Śrāvastī)。
  • 廁草:古印度時代用於清理大小便的植物纖維或草類。
  • 具說:完整且詳細地陳述。
  • 婆羅門出家比丘:指原為婆羅門階級後出家成為比丘的人。
  • 禮足:佛教傳統禮拜方式,通過頂禮佛陀的足部以示極致恭敬。
  • 便廁法:關於使用廁所的律儀規定。
  • 下座:指在僧團中資歷較淺、受戒時間較短的比丘。
  • 反抄衣:指不依規矩地隨意提起或折疊袈裟。
  • 非人:指除人類以外的眾生,如天龍八部、鬼神等。
  • 謦咳:清嗓子或咳嗽,以發出聲音。
  • 廁坊:指廁所。
  • 衣屋:放置衣物的簡便小室或衣櫥。
  • 百足:指蜈蚣或類似的多足昆蟲。
  • 形露:指身體私密部位暴露。
  • 舉衣:指提起僧袍或下衣,此處指在執行特定律儀時的動作。
  • 廁孔:古代廁所的排泄孔洞。
  • 不犯:指未觸犯律儀,不構成戒罪。
  • 楊枝:古印度常用於清潔牙齒的植物枝條。
  • 入定:進入禪定狀態,心神專注於特定對象。
  • 坐具:僧侶修行或集會時使用的墊子、坐墊等器具。
  • 一搩手:一種長度度量單位,指手掌張開或合攏時的寬度。
  • 叉奇:一種用於清理身體的植物或材質。
  • 牛屎摶:將牛糞揉成團狀之物。
  • 四指:古代的一種長度度量單位,以四根手指併攏的寬度或長度為準。
  • 衣:指僧侶所穿著的袈裟或僧衣。
  • 洗處:指僧團或修行者洗滌衣物、身體的場所。
  • 彈指:以手指彈出聲響,作為一種簡單的信號告知。
  • 褰衣:撩起、掀起衣服。
  • 水器:盛水的容器。
  • 弊物:指破舊的布料或廢物,在此指用來擦拭水分的抹布。
  • 鹵土:含鹽分的鹼性土壤,古時常用於洗滌。
  • 澡豆:以豆類磨粉並加入藥材製成的洗滌劑,類似現代的肥皂。
  • 土墼:指用於清潔或除臭的土類物質。
  • 下衣:指僧侶穿著的下身衣物。
  • 洗器:用於洗手或清洗物品的容器。
  • 著水:將水倒入容器中。
  • 受經:接受佛法教導或學習經典。
  • 作衣:縫製或修補僧衣。
  • 大小便法:律藏中關於排泄行為、場所及衛生處理的具體規定。

爾時世尊在王舍城。時舍衛有 婆羅門出家比丘,多惡污自惡大小便,用利 廁草傷身作瘡膿血出,污身、污衣、污臥具、 污床。諸比丘問:「長老何所患?」即具說因緣。 時諸比丘聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者,嫌責婆羅門出家比丘言:「云 何多惡污自惡大便,用利廁草傷身膿血 出,污身、污衣、污臥具、污床?」諸比丘往世 尊所,頭面禮足却坐一面,以此事具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責彼 比丘言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨 行非隨順行,所不應為。汝云何婆羅門出 家比丘,多惡污自惡大便,用利廁草傷身 膿血出,污身、污衣、污臥具、污床耶?」以無數 方便呵責已,告諸比丘:「自今已去,為比丘 制便廁法,諸比丘應隨順此法,應如是隨 順。不應久忍大小便,若去時捉廁草。」彼下 座在上座前去,或竝語竝行,或在前在後 反抄衣,或纏頸、或裹頭、或著革屣,佛言:「不 應爾,若在前去者聽在前。」「彼至廁外應 彈指若謦咳,若有人非人令知。彼至廁坊 裏,若杙、若龍牙杙、若衣架衣屋、若水邊、若樹、 若石、若草,應安衣著上,若畏雨漬,應安 著無雨處。若風飄雨漬衣,聽著衣手堅捉令 不觸廁,兩邊堅安脚,上廁先看若有蛇蠍 蜈蚣百足驅出。」彼未蹲便舉衣形露,佛言: 「不應爾。應竝蹲漸舉衣。蹲已當看,勿令 前却近兩邊使大小便涕唾污廁孔。」彼高 聲大鳴,餘比丘聞惡之,佛言:「不應爾。」彼大 便時不覺卒鳴,有疑,佛言:「不犯。」彼在廁上 嚼楊枝、若眠、若入定,佛言:「不應爾。」彼疑不 敢在水上廁中大小便,佛言:「無犯。」彼不用 廁草拭身便起,污身污衣污坐具,佛言: 「聽用廁草然後起。」世尊有如是教,聽用 廁草,彼用長廁草。佛言:「不應用長廁草,極 長一搩手。」彼用叉奇廁草雜葉、若用樹皮、 用草牛屎摶,佛言:「不應爾。」彼用短廁草污 手,佛言:「不應爾,極短長四指。」彼用廁草 不抖擻著廁草糞便棄,餘比丘見惡之,佛 言:「不應爾。」彼以已用未用廁草雜一處,取 時污手,佛言:「應別處。」彼用廁草已便起形 露,佛言:「不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處, 應彈指令彼若人、若非人知。彼至洗處應 先看,若有蛇百足毒蟲應驅出。」彼先褰衣 而後蹲形露,佛言:「不應爾。」彼就水器中洗, 餘比丘惡之,佛言:「不應爾。」彼用水洗時有 聲,餘比丘聞惡之,佛言:「不應爾。」彼用水盡, 佛言:「不應爾,應留乃至足一人洗。」彼洗已 不却身上水,污衣污身,佛言:「不應爾,應 去水,若以手、若以葉、若弊物拭。若手臭應 洗,若以鹵土、若灰、若泥、若牛屎,若故臭應以 石揩、若土墼、若澡豆。」彼不下衣便起形露, 佛言:「不應爾,應漸下衣起。」彼見洗器空不 著水,佛言:「應見者便著水。」彼在廁前受經 誦經經行作衣,妨餘比丘大小便,佛言:「不應 爾。」彼在廁邊誦經、受經、經行、作衣,餘比丘 見惡之,佛言:「不應爾。」彼上廁見有糞掃不 除,佛言:「見者應除,我今為諸比丘說大小 便法,諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。」

35
白話直譯
那時世尊在舍衛國。有一位年輕乞食比丘,很多事不明白,未觀察門戶情況就進入。有女人在屋內睡覺,仰臥裸身,私處不淨外露。比丘見後感到羞愧害怕,立刻匆忙離開屋子。比丘剛離開,女人的丈夫就進屋,看見妻子仰臥裸身且不淨,心想:「我妻子裸身仰臥不淨,那比丘匆忙離開屋子,一定侵犯了我妻子。」於是追問說:「你侵犯我妻子才跑嗎?」比丘說:「居士,請不要這麼說,我們不會做這種事。」居士說:「你從我屋裡出來,怎能說沒做?」他就打了比丘,幾乎打死。其他比丘聽聞此事,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,責備那乞食比丘:「怎麼能年輕無知,不察看門戶就進入有女人睡覺的屋子?」比丘們前往世尊處,頂禮後坐於一旁,將此事緣由詳述給世尊。世尊因此召集比丘僧,責備那乞食比丘:「你所做不對,不合威儀,不符沙門法,不是清淨行,也不隨順修行,不應如此。」「怎能年輕無知,不察看門戶就進入有女人睡覺的屋子?」以種種方法責備後,告訴比丘們:「從今以後,為乞食比丘制定規範,乞食比丘應當如此遵守。」若乞食比丘進村乞食,清晨洗手後到衣架旁,一手舉衣一手取衣,展開抖動檢查,避免有蛇蟲,然後繫上腰帶,僧祇支、欝多羅僧也要展開抖動檢查,僧伽梨疊好放在頭上或肩上,洗淨鉢放入鉢袋、手巾包或鉢囊中,拿襯身衣、洗足革屣、氈被,準備路上穿用。應帶著門鑰離房並關好門,推檢門戶是否牢固,若不牢固應再加門閂。若已牢固,應將繩子放在裡面,然後四處查看,若沒有人看到再藏好門鉤。若有人看到且門不牢固,應將門鉤帶走,或放在更牢固的地方。在路上行走時,應常思惟善法。若遇見人,應問候說:「善來。」若要進入聚落,應先在路旁放下鉢於地,取僧伽梨展開抖動檢查後再穿上。村邊若有賣器具的地方、房屋或工人,應脫下路上穿的革屣寄放。進村時,應觀察巷道、空地、市集、門戶和糞堆的位置。進入白衣家時,應觀察第一門相直到第七門。
白話口語化新譯
當時,佛陀在舍衛國。。有些其他乞食的比丘,因為年輕,很多事情不明白,沒有觀察門口的狀況就直接進去了。。有一位女人在屋子裡睡覺,她仰著身子睡,身體裸露,女性生殖器官流出不潔之物。比丘看到後感到羞愧恐懼,趕緊離開了屋子。。比丘剛離開,丈夫就進了屋子,看到妻子赤裸仰臥,身體不潔。看到後他心想:「我的妻子赤裸仰臥,身體不潔,而那位比丘匆忙離開房間,一定與我的妻子發生了關係。」。立刻上前追問說:「你跟我妻子發生關係後就逃跑嗎?」。比丘說:「居士請不要這樣說,我們不能做這樣的事情。」。居士說:「你現在要離開我的房子了,為什麼又說不做(之前答應的事)呢?」。那個人立刻毆打比丘,隨後比丘死亡。。比丘們聽說後,其中一些少欲知足、實踐頭陀行、樂於學習戒律且懂得慚愧的人,責備那位乞食比丘說:「你這個乞食比丘,年紀輕且不懂事,竟然不觀察門口的狀況就進入女人的臥室?」。比丘們來到世尊面前,低頭禮拜他的雙足,退到一邊坐下,就這件事向世尊詳細稟報。。佛陀當時因為這件事召集了比丘僧團,責備乞食的比丘說:「你們的行為是不對的,不符合威儀,不符合沙門的法度,不是清淨的行為,也不隨順正法,是不應該這樣做的。」。為什麼一個年紀輕、經驗不足的乞食比丘,沒有觀察門口的狀況,就進入了其他女人的臥室?。在用許多方式責備之後,佛陀告訴比丘們:「從現在起,為乞食的比丘制定規則,乞食的比丘應該這樣遵守。」。比丘如果要進村乞食,清晨先洗淨雙手,走到衣架旁,一手舉起衣服,一手將其挽來,展開抖動檢查,確保沒有蛇或昆蟲。接著繫好腰帶,將僧祇支和欝多羅僧也展開抖動檢查。把僧伽梨摺疊好,放在頭上或肩上。洗淨缽後,放入網袋、用手巾包裹或放入缽袋中。拿著襯身衣洗腳,最後穿上適合走路的皮鞋。。他應該拿著鑰匙走出房間並鎖好門,然後推推看,如果發現不牢固,就應該重新固定門栓。。如果門閂牢固,就應該把繩子推到裡面,接著向四周看,確認沒有人看見後,再把東西藏好並勾上門鉤。。如果有人發現東西不穩固,應該將其移走,重新安置在更穩固的地方。。在走路的時候,應該經常思考良善的法門。。如果見到人,應該問候說:『歡迎。』。如果要進入村落,先走到路邊將缽放在地上,取出僧伽梨外衣,攤開抖動檢查後再穿上。。如果在村邊有賣器皿的地方、有房屋或有工匠,應該脫掉走路穿的皮鞋寄放在那裡。。比丘進入村莊時,應觀察巷弄、空曠處、市場、門口以及糞堆的情況。。進入在家信徒的家中時,應觀察從第一項到第七項的特徵。
法義解析
  • 此句為律典中典型的敘事開端,用以交代佛陀當時所在的地理位置,為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。

    本句描述比丘在乞食時應遵守的禮儀。
    律藏要求僧眾在進入信眾家中前應謹慎觀察環境(門相),以免在不適宜的情況下進入而造成困擾或違背律儀。

    本段記載於律部,描述比丘在特定情境下遭遇不淨之相的反應。
    旨在規範比丘應遠離易引起貪欲或不端之環境,並透過對「不淨」的觀察來對治色慾,維持僧團的清淨與戒律。

    本段描述律典中關於比丘行為禁忌的案例背景。
    強調比丘應避免陷入易引起他人誤會的處境,以免損害僧團名聲。
    此處之「犯」特指發生性關係之違律行為。

    此句為律藏中記錄違犯戒律之案例情節。
    律部透過詳細記載導致制定戒律的具體事件(緣起),說明不正當性行為所引起的世俗衝突與社會影響,以此作為制定僧伽禁戒的法理依據。

    此句體現律部對戒律的嚴格遵守。
    當居士的提議或言論違背僧團戒律時,比丘需明確拒絕,以維護僧格之清淨,避免因不當行為而損害法信。

    此句出自律部,記錄居士與對方的爭議,涉及對承諾的履行。
    在律典語境中,強調修行者在接受供養或承諾他人後應保持誠信,不可隨意反悔,體現了僧伽與在家眾互動時的行為規範。

    本句出自律典之案例敘述,旨在釐清毆打行為與死亡結果之間的因果關係,用以判定違犯戒律的罪相程度(如是否構成波羅夷罪)。

    本段描述律藏中比丘對戒律執行的嚴格要求。
    強調修行者應具備少欲知足與慚愧心,並指出進入女性私密空間而未先察看門相(確認是否合宜)是嚴重失察且違背律儀的行為。

    此句描述律部經典中比丘向佛陀請益的標準禮儀。
    透過禮足與退坐,展現對導師的恭敬,隨後陳述因緣,是制定律則前典型的敘事開端。

    本段描述佛陀針對比丘在乞食時違反律儀的行為進行呵責。
    在律部語境中,威儀與淨行是僧團維持清淨與獲信心的基礎,任何不隨順沙門法(僧團規範)的行為均被視為不應為,旨在透過建立戒律標準來規範僧團生活。

    本句出自律藏,討論比丘乞食時應遵守的戒律與謹慎態度。
    強調即便比丘年少缺乏經驗,亦應在進入他人居所前審慎觀察,以避免誤入女性私密空間而導致違律或引起世間毀謗。

    本段描述佛陀在發現比丘行為不端後,先予以呵責,隨後針對「乞食」這一特定行為制定律儀。
    這體現了律藏「隨緣製法」的原則,即在問題發生後,為維護僧團和諧與社會觀感而制定具體戒律。

    本段記載比丘乞食前的準備儀軌。
    強調對衣物與器具的謹慎檢查(抖擻),旨在避免傷害微小生物並確保自身安全,體現律宗對生活細節的嚴謹規範與慈悲心的實踐。

    此處為律藏中關於僧房管理的具體規定,強調出入房舍應謹慎鎖門並檢查牢固程度,以維護僧團財產安全及修行環境的安定。

    本句出自律藏,詳細規範比丘在處理私物或關閉房門時的謹慎程序,旨在防止財物遺失並避免引起不必要的爭議或誤會,體現律儀對生活細節的嚴謹要求。

    本句出自律典,旨在規範僧團對公物與環境的維護。
    要求比丘在發現設施或物品不穩固時,應主動採取措施予以修復或移至安全處,以防止損毀,體現了律儀中對僧伽財產愛護與盡責的精神。

    此句出自律典,旨在要求僧眾在行路等日常活動中保持正念,不應心散,而應將心專注於善法,將生活行為轉化為修行。

    此句出自律藏,規定僧眾在日常社交往來時應遵守的基本禮儀。
    律部強調僧侶在言行上應保持端莊、和合,透過適當的問候展現慈悲與尊重,以維護僧團形象並促進和諧。

    此處詳述比丘進入聚落前的儀軌,要求在進入居民區前先整理衣物,確保清潔且無昆蟲附著,體現律宗對生活細節的正念要求與對他人的尊重。

    此處記載律藏中關於比丘行住的禮儀規範。
    在進入他人居所、商店或與工匠接觸時,要求脫鞋以示恭敬並避免將塵垢帶入,體現僧團在世間行住的謙卑與清淨。

    此句記載比丘入村時的威儀與警覺。
    要求觀察環境(如巷弄、市場、糞堆等),旨在避免在不適宜之處停留,防止意外碰撞或見到不淨之物,以維持僧團的莊嚴與自律,是將正念運用於行走生活中的具體實踐。

    此句出自律部,規定比丘在進入在家信徒家中時,必須依照特定的觀察標準(門相)來判斷該環境是否適宜進入或停留,旨在維護僧團威儀,避免因環境不當而違犯戒律或引起世間毀謗。

名相註解
  • 門相:指門戶開啟或關閉的狀態,以及其他顯示是否方便進入的跡象。
  • 女根:女性的生殖器官。
  • 不淨:指身體的分泌物或污穢之物,在修行中常用於對治對色身的貪著。
  • 犯:在此指違犯戒律,特指與女性發生性關係。
  • 走:古漢語中指逃跑、逃走。
  • 乞食比丘:指在城中行走乞食以維持生活的出家男僧。
  • 臥屋:指私人休息或睡眠的房間,在律藏中屬於需極其謹慎進入的私密空間。
  • 僧祇支:比丘三衣之一,即大衣,用於禦寒。
  • 欝多羅僧:比丘三衣之一,即上衣,覆蓋上身。
  • 僧伽梨:同僧祇支,指大衣。
  • 戶鑰:門的鑰匙。
  • 扂:門栓,用來固定門扉的裝置。
  • 戶鉤:古代房門上的掛鉤,用於將門固定關閉。
  • 堅牢:指物品穩固、不易損壞或脫落的狀態。
  • 善法:指能導向解脫、消除煩惱且符合正道的良善心法或行為。
  • 問訊:指問候、打招呼。
  • 善來:佛教傳統的問候語,意指平安地來到此處,相當於現代的「歡迎」或「你好」。
  • 作人:指從事手工藝的工匠。
  • 巷相:巷弄的形態與情況。
  • 市相:市場的形態與情況。
  • 糞聚:糞便堆積處,指不潔之處。

爾時世尊在舍衛國。有異乞食比丘,年少多 所不解,不看門相便入。有女人眠屋中, 其女人露形仰眠,不淨出污女根,彼比丘見 愧懼,即疾疾從屋還出。比丘適出,其夫便入 屋,見其婦露形仰臥不淨污身,見已作如 是念:「我婦露形仰臥不淨污身,彼比丘從 屋疾疾而出,必犯我婦。」即往追問言:「汝犯 我婦便走耶?」比丘言:「居士莫作如是言,我 等不應作如是事。」居士言:「汝從我屋出, 云何言不作?」彼即打比丘次死。時諸比丘 聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者,嫌責彼乞食比丘:「云何乞食比丘,年少多 所不解,不看門相乃入他女人眠屋?」時 諸比丘往世尊所,頭面禮足却坐一面,以 此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧,呵責乞食比丘:「汝所為非,非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。 云何乞食比丘,年少多所不解,不看門相 乃入他女人臥屋?」以無數方便呵責已,告 諸比丘:「自今已去,為乞食比丘制法,乞食 比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食, 清旦淨洗手至衣架邊,一手舉衣一手挽 取,舒張抖擻看,勿令有蛇蟲,然後著腰 帶,僧祇支、欝多羅僧舒張抖擻看,疊僧伽 梨著頭上若肩上,淨洗鉢著絡囊中、若手 巾裹、若鉢囊盛,舉襯身衣洗足革屣氈被, 取道路行革屣。彼應持戶鑰出房去閉戶 推看,若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩 著內,然後四顧看,若無人見藏舉戶鉤。 若有人見不堅牢應持去,若更著堅牢處。 在道行應常思惟善法。若見人應問訊言: 『善來。』若欲至聚落,小下道安鉢置地,取僧 伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處 若有屋若有作人,應脫道行革屣寄之。彼 入村時,應看巷相看空處,看市相門相糞 聚。入白衣家,應看第一門相乃至第七 門。」

36
白話直譯
當時有乞食比丘,進入他人家中,風吹使衣服滑落到肩下,他面向女人整理衣服,佛說:「不應面向女人整理衣服,應該面向牆壁。」那位乞食比丘右手拿缽、左手持杖時,身形外露,佛說:「不應如此,應該右手持杖、左手拿缽。」那位乞食比丘站在路中央,讓男子女人都避開道路,諸居士見到都譏諷說:「沙門釋子不知慚愧,沒有知足,還自稱:『我知正法。』站在路中央讓男女都避開,這樣怎會有正法呢?」諸比丘向佛稟白,佛說:「乞食比丘不應站在路中央。」世尊已說:「不應站在路中央。」他又站在隱蔽處,佛說:「不應如此,應該站在眾人可見之處。」
白話口語化新譯
當時有一位乞食的比丘,進入別人家中時,風將衣服吹落肩頭。他面向一名女性整理衣服,佛陀說:「不應面向女人整理衣服,應面向牆壁。」。那位乞食的比丘右手拿著鉢,左手拿著杖。佛陀對他說:「不應該這樣,應該右手拿杖,左手拿鉢。」。那位乞食的比丘站在路中間,讓路上的男女得繞道而行。居士們看到後都批評說:「這個釋迦牟尼的弟子不知羞恥,不知滿足,還自稱懂得正法。」。如果站在路中間,讓路上的男人女人都得繞道而行,這樣怎麼能說是符合正法呢?。比丘們向佛陀稟告,佛陀說:「比丘在乞食時,不應該站在路中間。」。佛陀說:「不應該住在路邊。」。他住在有屏風遮擋的地方,佛陀說:「不應該這樣,應該住在大家能看見的地方。」
法義解析
  • 本句規範比丘在女眾面前的儀節。
    為避免引起世間誤解或生起不淨心,比丘在整理衣著時應避開女眾,面向牆壁以示莊嚴清淨,符合律部對僧團威儀的嚴格要求。

    本段規範比丘乞食時的持物威儀。
    律部強調行住坐臥的莊嚴與統一,規定右手持杖以利行走與防護,左手持鉢以利接納供養,旨在透過外在儀軌的端正來體現內在的定慧與恭敬。

    本段描述比丘在乞食時因缺乏威儀、阻塞道路而引起世間譏嫌。
    在律部語境中,強調僧眾的行為應與其法義身份相符,若行為不端卻自稱精通正法,會導致信眾對教法的反感,損害僧團形象。

    本句旨在規範僧眾的行止。
    律部強調出家人應謙卑,不應以身阻塞道路或強令他人避讓,以免顯現傲慢,違背正法中慈悲與不擾人的精神。

    本句為律部關於乞食禮儀的規定。
    比丘在乞食時應保持謙卑且不妨礙他人,在道路上停留會阻礙交通,不符合出家人的威儀與修行精神。

    此句出自律典,旨在規範比丘的行住儀軌。
    禁止在公共道路上久留或居住,以避免妨礙他人通行,並防止引起世人的非議,維護僧團的莊嚴與清淨。

    本句出自律部,強調出家眾在起居行為上應保持坦蕩與透明。
    避免在隱蔽之處久住,以防止產生不必要的嫌疑或滋生不正之念,符合律儀中對僧團清淨與公開的要求。

名相註解
  • 正衣:整理僧衣使其端正。
  • 杖:比丘行走或乞食時攜帶的手杖。
  • 沙門:出家修行者的通稱。
  • 釋子:釋迦牟尼佛的弟子。
  • 在道住:指在公共道路或路邊停留、居住。
  • 屏處:指有屏風或遮蔽物而使人看不見的隱蔽之處。
  • 見處:指開闊、顯眼、他人可視之處。

爾時乞食比丘,至他舍內風吹衣墮肩, 彼向女人正衣,佛言:「不應向女人正衣, 應向壁。」彼乞食比丘,右手捉鉢左手捉杖 時形露,佛言:「不應爾,應右手捉杖、左手捉 鉢。」彼乞食比丘當道住,令男子女人避道, 諸居士見皆譏嫌言:「沙門釋子不知慚愧 無有厭足,自言:『我知正法。』當在道住令男 子女人皆避道,如是何有正法?」諸比丘白 佛,佛言:「乞食比丘不應當道住。」世尊既言: 「不應在道住。」彼在屏處住,佛言:「不應爾, 應在見處住。」

37
白話直譯
那位乞食比丘,見他人拿食物出來便主動迎上前去取,諸居士見到都譏諷說:「沙門釋子不知知足,還自稱:『我知正法。』這樣怎會有正法呢?急著上前取食,好像糧食很稀缺一樣。」諸比丘向佛稟白,佛說:「乞食比丘不應主動上前取食。」若是女人、病人、懷孕者、抱小孩者、下雨、雙手拿物、地上有泥水,呼喚比丘,比丘因疑慮不敢上前取,佛說:「被喚時應該前往。」乞食比丘將飯、乾飯、魚、肉等都放在一起,其他比丘見了覺得不妥,佛說:「不應這樣混放在一起。若只用一個缽,應該用物品隔開。可以用樹葉、樹皮、匙杓、次缽或小缽隔開。也可以用手巾包裹。」
白話口語化新譯
那位乞食的比丘,看到有人端著食物出來,就立刻上前去接。在場的居士們看到後都嘲笑說:「這個釋迦族的沙門真是不知滿足,還自稱懂得正法。」。像這樣的話,什麼纔是真正的正法?。趕快上前去拿食物,就像穀物很貴重一樣。。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「出家比丘在乞食時,不應該搶先拿食物。」。如果是女人、病人、孕婦、抱著小孩的人,或是下雨、兩手拿著東西、地面泥濘,在呼喚比丘時,比丘若因猶豫而不敢上前接應,佛陀說:「被呼喚時應該前往。」。有位比丘乞食得到了米飯、乾飯、魚和肉,將它們全部混在一起放在同一個地方。其他比丘看到後覺得不妥,佛陀便說:「不應該這樣將食物雜亂地放在一起。」。如果將鉢放在一起,應該用東西隔開。。或是樹葉皮,或是鍵鎡,或是次鉢,或是小鉢。。應該用手巾把它包起來。
法義解析
  • 本段描述比丘在乞食時因過於急切迎取食物,導致被居士質疑其修行境界與其自稱的「知正法」不符。
    在律部語境中,這強調了比丘在乞食時應保持威儀與謙卑,避免引起世間譏嫌,以免損害正法之名聲。

    此句為詢問在特定情境或條件下,何者才符合佛陀所教導的正確法義與修行準則。
    在《四分律》的律部語境中,「正法」不僅指涉深奧的教理,更強調能維持僧團清淨、導向解脫的戒律實踐與正道。

    此句記錄僧眾在特定情境下獲取食物的急迫狀態,反映出當時對糧食價值的重視,屬於律典中對生活實況的敘事記錄。

    本句出自律部,旨在規範比丘乞食時的威儀與次序。
    要求比丘在接受供養時應保持謙卑,不可因貪心或急躁而搶先取食,以維護僧團的莊嚴形象並實踐忍辱修行。

    本段出自律部,討論比丘在特定情境下(如面對女性或惡劣環境)是否應因避嫌而不敢上前。
    佛陀指示在有實際困難或正當需求時,應以方便與慈悲為優先,不應因過度拘泥於形式上的疑慮而拒絕接應。

    此段屬於律部規範,強調比丘在處理乞食所得食物時應保持整潔與莊嚴。
    將不同類型的食物混雜放置,被視為缺乏威儀,不符合僧團的相好,故佛陀予以禁制,以維持僧團的清淨形象。

    此處為律藏中關於僧眾管理鉢具的規定。
    要求在存放鉢時使用物品隔開,以避免鉢具碰撞損壞或混淆,體現律儀對生活細節的規範與對物資的愛護。

    本句出自《四分律》,旨在列舉比丘可持有或使用的容器種類及其規格。
    律典對僧眾持有的器物有嚴格規定,以防止奢侈與貪欲,維持清淨生活。

    此句為律典中關於物品處理的具體操作規範,要求比丘在處理特定物品時應採取適當的包裹方式,以維持整潔與莊重,體現律宗對生活細節的規矩要求。

名相註解
  • 穀貴:指糧食短缺或價格高昂。
  • 妊娠:懷孕。
  • 鍵鎡:律典中指的一種小型容器或特定材質的鉢。
  • 次鉢:指次於主鉢的較小鉢。
  • 小鉢:指尺寸較小的鉢。
  • 手巾:僧侶隨身攜帶的小巾,用於清潔或包裹物品。

彼乞食比丘,他持食出便前 迎取,諸居士見皆譏嫌言:「沙門釋子不知厭 足,自言:『我知正法。』如是何有正法?急前取 食如似穀貴。」諸比丘白佛,佛言:「乞食比丘 不應前取食。」若是女人、若病、若妊娠、若 抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水,喚比 丘,比丘疑不敢前取,佛言:「喚應往。」乞食比 丘,得飯、乾飯、、魚、肉,并著一處,餘比丘見 惡之,佛言:「不應爾雜著一處。若是一鉢, 應以物隔。若樹葉皮、若鍵鎡、若次鉢、若小 鉢。應手巾裹。」

38
白話直譯
那位乞食比丘到大戶人家乞食,居士見到都譏諷說:「沙門釋子不知知足,還自稱:『我知正法。』甚至到大戶人家乞食,好像糧食很稀缺,這樣怎會有正法呢?」諸比丘向佛稟白,佛說:「不應專挑大戶人家乞食,若依次乞食未得,才可選擇。」
白話口語化新譯
那位比丘到富人家乞食,屋主看到他後嘲諷說:「這個佛弟子不知滿足,還自稱懂得正法。」。甚至連在富人家乞食都像是在穀物昂貴的饑荒之時一樣,這樣的情況下,怎麼會有正法存在呢?。比丘們請問佛陀,佛陀回答:「不應該挑選富裕的人家去乞食,但如果按照順序乞食卻沒有得到食物,這時纔可以挑選。」
法義解析
  • 本段描述比丘在乞食過程中因行為或態度不當,導致居士對其產生反感並出言譏諷。
    在律部語境中,此處強調僧眾應維持端正的威儀與持戒,以免因個人行為損害僧團形象,導致信眾對正法產生輕視。

    本句描述正法衰退時的徵兆。
    當社會對僧團的供養心減少,即便在富裕人家乞食也如同遭遇饑荒般困難,反映出信心的缺失與法緣的凋零,進而質疑正法是否還能延續。

    本句規範比丘乞食的律儀。
    強調應實行「次第乞」,即不分貧富、依序乞食,以除貪心並平等對待施主。
    僅在依序乞食而無法獲得食物的情況下,才允許選擇特定人家,以維持生存。

名相註解
  • 大家:指富裕的家庭或大戶人家。
  • 次第乞:指乞食時不挑選對象,依房屋順序依次乞食的律則。

彼乞食比丘往大家乞食, 居士見譏嫌言:「沙門釋子不知厭足,自言: 『我知正法。』乃至大家乞食如似穀貴,如是 何有正法?」諸比丘白佛,佛言:「不應選大 家乞食,若次第乞不得應選。」

39
白話直譯
那位乞食比丘強行乞討,非得要到才離開,居士見到都譏諷:「沙門釋子不知慚愧,沒有知足,還自稱:『我知正法。』強行向人乞討,非得要到才離開,好像糧食很稀缺,這樣怎會有正法呢?」諸比丘向佛稟白,佛說:「不應如此,若知必定能得,應該耐心等候。」「出門時,應觀察第一門相直到糞聚相。若出村,回來時應走正道,穿好鞋子,把缽放在地上,將僧伽梨披在肩上或頭上,行走時常要思惟善法。見到人應先問候:『善來。』乞食比丘平時用餐處,應前往清掃灑水,備好水器、殘食器,還要準備床座、洗腳石、水器、擦腳巾。
白話口語化新譯
那位乞食的比丘強行索求,直到得到才離開。在場的居士們見狀都譏諷說:「這個釋迦牟尼的弟子不知羞恥,永不滿足,還自稱懂得正法。」。強行向人乞討,直到得到才離開,就像糧食短缺時那樣,如此行為怎能維持正法?。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「不應該這樣做,如果知道之後能得到,就應該耐心等待。」。在排泄時,應觀察從最初的徵兆直到糞便聚集的形態。。如果離開村莊,就穿上走路用的皮鞋,將缽安穩地放在地上,將僧伽梨(大衣)摺疊好披在肩上或頂在頭上,走路時應經常思惟善法。。見到他人時,應先問候:「歡迎你來。」。比丘平時乞食後用餐的地方,應該去打掃乾淨,準備好盛水的容器和放置剩食的器皿,還要準備好牀座、洗腳石、水盆以及擦腳的毛巾。
法義解析
  • 本段描述比丘在乞食時違反律儀,強求供養而引起信眾反感。
    在律部語境中,比丘應保持謙卑與隨緣,強乞不僅違背僧伽禮儀,更損害正法之形象,導致居士對其修行誠信產生懷疑。

    本句旨在規範比丘乞食之儀軌。
    律典禁止比丘在乞食時強求或執著於獲取,若表現得如同饑荒時般急迫強求,將損害僧團形象,違背正法之清淨與謙卑精神。

    本句出自律部,旨在規範比丘在獲取所需物或供養時的心理狀態與行為準則。
    佛陀教導出家眾應剋制急躁與貪念,若已知將能獲得,則應安住於耐心,不應採取不合律儀的急切手段。

    此句出自律部,描述對排泄物形態的觀察。
    在律藏的醫療或生活規範中,透過觀察排泄物的起始狀態至最終形態,用以診斷身體健康狀況,屬於實用的醫療觀察記錄。

    本句記載比丘出村後的行住儀軌。
    強調在日常行止中,不僅要遵守物質上的律儀(如著鞋、安置缽、整理僧衣),更要將心念維持在正念與善法中,使行住坐臥皆成為修行。

    本句規定僧眾在社交往來中的基本禮儀。
    在律藏中,問訊不僅是世俗禮貌,更是修行者展現慈悲心與和合精神的體現,旨在建立和諧的僧團與社會關係。

    本段記載律部關於比丘生活環境維護的具體規定。
    強調在用餐處保持潔淨並備妥必要器具,體現律宗對生活細節的嚴謹規範,旨在透過環境的整潔來培養心境的清淨,並對供養者展現尊重。

名相註解
  • 第一門相:指排泄物剛開始排出時的初步形態或徵兆。
  • 糞聚相:指排泄物完全排出後聚集在一起的形態。
  • 殘食器:用於放置乞食後剩餘食物的器皿。
  • 洗腳石:古印度習慣在進入室內或休息前洗腳,此為專門用於洗腳的石盤或石塊。

彼乞食比丘 強乞要得乃去,諸居士見皆譏嫌:「沙門釋子 不知慚愧,無有厭足,自言:『我知正法。』強從 人乞要得乃去,如似穀貴,如是何有正法?」 諸比丘白佛,佛言:「不應爾,若知當得應 待。」「彼出時,當看第一門相乃至糞聚相。若 出村,還取道行革屣著,下道安鉢置地, 疊僧伽梨著肩上若頭上,行時常當思惟 善法。若見人應先問訊:『善來。』彼乞食比丘 常所食處,應往淨掃灑具水器殘食器,復應 具床座、洗脚石、水器、拭脚巾。

40
白話直譯
「若見有其他乞食比丘來,應起身遠迎,主動為其取缽。若有缽床或缽支放在頭上,應取下衣服展開檢查,不要讓其沾有油污、塵土、泥巴或鳥糞。若有這些污垢,應該擦拭就擦拭、該搓揉就搓揉、該抖擻就抖擻、該清洗就清洗,洗完應擰乾水分,掛在繩床或木床上晾乾。他應該給乞食比丘安排座位,遞上水器、水、洗足石和拭足巾,並把皮鞋放在左側,注意不要讓泥水弄髒。如果有水漬,應該移開。等乞食比丘洗完腳後,應該把水器、洗足石等物品收回原處。然後用澡豆洗淨雙手,再遞水給乞食比丘。接著把食物遞給他。用餐時要留意供應所需,如果有酪漿、清酪漿、苦酒、鹽或蔬菜,都應該一併給予。如果天氣炎熱,應該為他搧風;需要水時也要給水。若快到過午時分,應該一起用餐。乞食比丘用餐後,應該幫他取鉢並遞水洗手。自己用餐後若有剩食,應給人或非人,或放在無草地、無蟲的水中。洗淨盛殘食的器皿後歸回原處,並將床座、洗足石、水器都放回原位。所有物品歸回原處,並清掃用餐的地方。他用食鉢清理糞便,其他比丘見了都很反感。佛說:「不應該用鉢清理糞便,應該用澡盤和掃帚,鉢要保持清潔。」
白話口語化新譯
如果看到其他來乞食的比丘,應該起身遠遠地迎接,並幫他拿著缽。。如果有使用缽牀或鉢支,請用布在上面鋪開檢查,確保沒有油垢、泥土或鳥糞等污穢物。。如果有這樣的污垢,應該擦拭就擦拭,應該搓揉就搓揉,應該抖落就抖落,應該清洗就清洗。洗完後要將水絞乾,然後鋪在繩牀或木牀上。。應該為乞食的比丘提供座位,準備好水器、水、洗腳石和擦腳巾,將皮鞋放在左邊,注意不要讓泥水弄髒,如果有水漬就移開。。幫著乞食的比丘洗完腳後,應該把水桶和洗腳石等東西放回原位。接著用澡豆洗乾淨手,再把水遞給那位乞食的比丘。。接著把食物給他。。在用餐時間,應查看需要提供什麼,如果有酪漿、清酪漿、苦酒、鹽或蔬菜,就應該提供。。如果覺得熱,就應該幫忙扇風;如果需要水,就應該給水。。如果用餐時間快到了,應該一起用餐。。乞食的比丘在用餐完畢後,應幫其收好鉢並提供洗手之水。。自己喫完飯後如果有剩菜,應該分給人和非人(如動物或鬼神)。如果將剩食放在沒有草的地上或沒有蟲的水中,則要洗乾淨盛飯的餐具並放回原位,同時要把洗腳用的石盤和水器搬回牀坐處。。把物品放回原位,並打掃用餐的地方。。他用託缽來清理糞便,其他比丘看到後都覺得很反感。。佛陀說:「不應該用缽來清理糞便,應該使用洗澡盤和掃帚,缽必須保持乾淨。」
法義解析
  • 本句記載律儀中對同道比丘的禮敬之法。
    在僧團中,對於乞食而來的比丘應展現恭敬心,透過起身迎接與代持缽等行為,體現僧伽內部的和合與對法衣僧眾的尊重。

    本句出自律部,規定比丘對缽及其配件(鉢牀、鉢支)的清潔要求。
    強調對僧伽資具的愛護與淨潔,體現律儀中對生活細節的清淨要求與正念管理。

    本段記載比丘處理衣物污垢的具體操作規範。
    律藏強調對僧伽資財(如袈裟)的愛護與清潔,要求依污垢程度採取適當的清理方式,體現修行者在生活細節上的謹慎與對物資的珍惜。

    本段記載對托鉢比丘的接待禮儀。
    律藏詳細規範對僧眾的供養與照顧細節,旨在透過具體的恭敬行為,體現對三寶的尊重並維持僧團的清淨與莊嚴。

    本段描述律藏中關於接待比丘的細節禮儀。
    強調在服務僧眾後,應將器具歸位並保持自身清潔,體現出對僧伽的恭敬以及對環境整潔、個人衛生的重視,是律儀中關於「淨」與「敬」的具體實踐。

    此句記載於律典中,描述具體的行為次第。
    在律部語境下,強調僧團生活中對於供養、分配食物等日常儀軌的順序與規範。

    本句出自律藏,規範僧團飲食供養的具體細節,要求依據實際需求提供適當的飲食,體現律法對僧團生活秩序的細膩管理。

    本句出自律典,說明對病僧或長上照顧的具體實踐。
    強調在僧團生活中,應以慈悲心細心觀察他人的需求,提供及時的物質協助,體現出對同修的關懷與尊重。

    本句出自律部,規範僧團進食的時限與集體行為,強調在進食時間截止前應共同用餐,以維持僧伽的和合與紀律。

    本句記載律藏中關於僧團用餐後的禮儀規範,強調比丘之間應互相照顧與服務,透過生活細節的規矩培養謙卑心與對僧伽的尊重。

    本段記載比丘飲食後的清理規範。
    強調對食物的珍惜(分予眾生)以及對環境的愛護(避免在有草地或有蟲水中傾倒,以免傷害生命),體現律宗對生活細節的嚴謹與慈悲心。

    此句記載僧團對環境整潔的律儀要求。
    將物品歸位並掃除食處,體現了修行者在日常生活中應保持環境有序,將律儀實踐於細微處,以資心境清淨。

    本句描述比丘不當使用僧伽資具(食鉢)之行為。
    食鉢為乞食之聖具,將其用於除糞極不莊嚴,引起僧團反感。
    在律藏中,此類事件通常是制定相關禁戒(如關於資具使用規範)的起因。

    本句出自律部,規定僧侶對資具的正確使用方式。
    缽作為乞食的聖具,象徵對法供養的恭敬,故嚴禁將其用於清理污穢之處,以維持僧團的威儀與衛生。

名相註解
  • 鉢牀:放置缽的架子或牀。
  • 鉢支:支撐缽的器具或墊子。
  • 膩塵:油膩的灰塵或污垢。
  • 坌泥:堆積的泥土。
  • 浣:洗滌衣物。
  • 酪漿:由牛奶發酵而成的酸乳或乳清。
  • 清酪漿:經過精煉或澄清後的乳製品。
  • 苦酒:一種發酵飲料,在律典中通常指非強烈醉性的發酵液。
  • 扇:指用扇子為他人扇風,以緩解暑熱。
  • 與:給予,在此指提供必要的飲水。
  • 俱食:指僧團成員共同進餐,體現僧伽的和合與平等。
  • 時:在律部語境中,指僧侶進食的法定時間限制(通常指正午前)。
  • 牀坐:比丘在僧團中休息或坐禪的固定位置。
  • 洗足石:古印度比丘進入居室前洗腳所用的石盤。
  • 食處:僧團用餐的場所,即食堂或齋堂。
  • 食鉢:比丘用以乞食的鉢,為僧侶的基本資具之一。
  • 澡盤:用於洗滌或清理的盤子。

「若見有餘乞 食比丘來,應起遠迎逆為取鉢。若有鉢床 鉢支頭上,取衣舒張看,勿令有膩塵坌泥 污鳥糞污。若有如是污,應拭當拭、應揉 便揉、應抖擻便抖擻、應浣當浣,浣已應 絞去水灑著繩床木床上。彼應與乞食 比丘坐,與水器與水與洗足石拭足巾,持 革屣安左邊,看勿令泥水污漬,若有水漬 應移。彼為乞食比丘洗足已,應持水器洗 足石諸物還復本處,彼應澡豆淨洗手已, 授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應 看供給所須,若有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、 若菜應與。若熱應為扇,須水應與。若日 時欲過應俱食。乞食比丘食已,應為取鉢 與洗手。自食已若有餘食,應與人若非人, 若著無草地若無蟲水中,洗盛殘食器復故 處,應還復床坐洗足石水器。諸物復故 處,掃除食處。」彼以食鉢除糞,餘比丘見皆 惡之。佛言:「不應以鉢除糞,應用澡盤掃 帚,鉢應淨潔持。」

41
白話直譯
當時有許多乞食比丘在同一處用餐,有一隻懷孕的狗因為看著食物卻吃不到,飢餓之下就生下了小狗。比丘向佛報告,佛說:「用餐時,不論是人還是非人,都應該給予食物,哪怕只是一團飯。」我現在為乞食比丘制定規則,大家應當遵守,若不遵守,應依法處理。
白話口語化新譯
當時有許多乞食的比丘在同一處用餐,有一隻懷孕的狗看著食物卻喫不到,因為飢餓而流產。。比丘請問佛陀,佛陀回答:「在用餐時間,無論是人或非人,都應該給予食物,哪怕只有一團也可以。」。我現在為依賴乞食生活的比丘制定戒律,應當遵守;若不遵守,就應依照戒律規定來處置。
法義解析
  • 本句描述眾生在飢餓與匱乏中承受的痛苦。
    在律部語境中,此類敘事通常作為制定戒律或說明因果、慈悲心的背景,揭示生命之脆弱與生存之艱難。

    本句出自律部,規範比丘在食時應具備慈悲心,不應拒絕請求食物的眾生。
    無論對方身分是人類或非人類(如鬼神等),即便僅能提供極少量的食物(一摶),也應予以施捨,體現律儀中對眾生平等救濟的精神。

    本句說明佛陀為維護僧團秩序與清淨,針對乞食比丘制定戒律。
    強調戒律的權威性與強制性,違者須依律處置,以確保僧團的和合與社會的尊重。

名相註解
  • 一摶:指將食物揉成的一團,在此指極少量的食物。

時有眾多乞食比丘,共一 處食,有妊娠狗,看食不得食,以飢故遂 墮子。比丘白佛,佛言:「食時若人、若非人,應 與食乃至一摶。我今為乞食比丘制法,應 隨順,若不隨順應如法治。」

42
白話直譯
那時世尊住在王舍城。有位阿蘭若比丘懶惰散漫,什麼都不準備,既沒有水器、洗足物,也不留下剩食。離這住處不遠,有一群賊經過,其中一賊對同伴說:「沙門釋子常有這些規矩,備有水器、洗足物,也會留下剩食,我們可以去那裡,若有食物就一起吃。」賊來到那裡問:「你有水嗎?」他回答:「沒有。」「有洗足的東西嗎?」他回答:「沒有。」「有剩食嗎?」他回答:「沒有。」賊說:「你住在阿蘭若處,卻沒有水、洗足器,也沒有剩食。」於是毆打他,讓他幾乎喪命。其他比丘聽說後,其中有少欲知足、行頭陀、樂於學戒、知慚愧者,責備那位阿蘭若比丘說:「你太懶惰,怎能住在阿蘭若處,卻不備水器,甚至不留剩食?」比丘們前往世尊處,頂禮後坐在一旁,將此事緣由詳述給世尊聽。世尊因此召集比丘僧,責備那位阿蘭若比丘:「你所做不對,不合威儀,不符沙門法,不是清淨行,也不隨順正行,不應如此。」怎能懶惰,住在阿蘭若處卻不備水器,甚至不留剩食?以種種方法責備阿蘭若比丘後,告訴眾比丘:「從今以後,為阿蘭若比丘制定規則,應當遵守,阿蘭若比丘應如此隨順。」若阿蘭若比丘進村乞食,清晨淨洗雙手後到衣架前,一手舉衣,一手挽衣取下,展開抖動檢查,確認無蛇蟲後再繫腰帶,僧祇支、欝多羅僧也要展開抖動檢查,疊好。僧伽梨披在頭上或肩上,淨洗鉢放入鉢袋中,或用手巾包裹、或放入鉢囊後,拿起襯身衣、洗足革屣、氈被,準備上路時穿上革屣、拿起露杖。他應該帶著房門鑰匙離開房間,回頭關好門並檢查是否牢固?若不牢固,應該再加門閂。若已牢固,應將繩子推進門內。四處查看,若沒有人看到,應藏好門鉤;若有人看到且門不牢固,應帶走或放到更牢固的地方。在路上行走時,應常思惟善法,若遇見他人,應先問候說:「善來。」若要進入聚落,應在小路旁安放鉢於地上,取僧伽梨展開抖動檢查後再穿上;若村邊有賣器具的地方、或有房屋或工人,應脫下行路用的革屣、放下露杖寄放。進村時,應觀察巷道、空地、市集、門口、糞堆等情況。進入白衣家時,應依次觀察第一道門直到第七道門的情況。當時阿蘭若比丘在他人家中,風吹衣服滑落肩頭,他面向女人整理衣服,佛說:「不應面向女人整理衣服,應該面向牆壁。」那位阿蘭若比丘右手拿鉢、左手持杖時身形外露,佛說:「不應如此,應右手持杖、左手拿鉢。」那位阿蘭若比丘站在路中央,讓男子女人讓路,諸居士見到都譏諷嫌惡:「沙門釋子不知慚愧,無有厭足,還自稱:『我知正法。』站在路中央讓男女讓路,這樣怎會有正法?諸比丘向佛陳述,佛說:「阿蘭若比丘不應站在路中央。」世尊既說不應站在路中央,他便站在隱蔽處,佛說:「不應如此,應站在可見之處。」那位阿蘭若比丘,別人拿食物出來時便主動迎上前去接。諸居士見到都譏諷嫌惡說:「沙門釋子不知慚愧,無有厭足,還自稱:『我知正法。』這樣怎會有正法?急著上前取食,好像糧食昂貴一樣。諸比丘向佛陳述,佛說:「阿蘭若比丘不應主動上前取食。」若是女人、孕婦、抱小孩者、下雨天、雙手拿物、地上泥水時呼喚比丘,比丘因疑慮不敢上前。佛說:「若被呼喚,應該前往。」阿蘭若比丘將飯、乾飯、魚、肉等全放在一起,其他比丘見了都覺得不妥,佛說:「不應這樣混放在一起。」若只用一個鉢,應用物品隔開,如樹葉、樹皮、匙杓、次鉢或小鉢,或用手巾包裹。
白話口語化新譯
當時,世尊住在王舍城。。當時住在森林的比丘窳墮都缺乏生活用品,沒有水器和洗腳的工具,也不保留剩食。。離這個住處不遠,有許多盜賊經過。其中一個盜賊對同夥說:「沙門釋迦子的弟子們通常有這樣的習慣,會準備洗腳的水器和工具,也會留下剩菜,我們去那裡看看,如果能弄到食物就一起分著喫。」。賊走到他面前問:『你有水嗎?』。回答說:「沒有。」。「有洗腳的東西嗎?」。回答說:「沒有。」。「還有剩的食物嗎?」。回答說:「沒有。」。賊說:「你住在偏僻的寂靜處,沒有洗腳用的水器,也沒有多餘的食物。」。立即毆打使其死亡。。比丘們聽聞後,其中一些少欲知足、實踐頭陀行、樂於學習戒律且懂得慚愧的人,指責那些住在森林裡的比丘說:「你們太墮落了,既然住在森林裡,為什麼不準備水器,甚至連剩飯都不保留?」。諸比丘前往世尊處,頭面禮拜雙足,退坐一側,因這件事向世尊詳細稟報。。佛陀當時因為這件事召集了比丘們,責備那些住在森林裡的比丘說:「你們這樣做是不對的,不符合僧團的禮儀,不符合出家人的法度,行為不清淨,也不符合修行規範,是不應該這樣做的。」。什麼樣的情況算作墮落?是在寂靜處居住時,沒有準備好水器,甚至不保留剩餘的食物嗎?。在用各種方式告誡住在寂靜處修行的比丘之後,告訴所有比丘:「從現在起,為住在寂靜處的比丘制定規則,應遵守阿蘭若的修行法,比丘們就應這樣遵循。」。如果住在森林裡的比丘要進村乞食,清晨洗淨雙手後走到衣架前,一手舉起衣服,一手將其取下,展開抖動檢查,確認沒有蛇蟲後才繫上腰帶。對僧祇支和欝多羅僧也要展開抖動檢查,將僧伽梨摺疊好放在頭上或肩上。將洗淨的鉢放入網袋、用手巾包裹或放入鉢囊中。拿著襯身衣洗腳,準備好皮鞋和氈被,最後拿上走路用的皮鞋和打露杖。。他應該拿著鑰匙走出房間,關上門後,推推看是否關得很牢固。。如果不夠牢固,就應該重新安裝固定。。如果結構堅固,就應該將繩子推到裡面固定。。向四周看,如果沒有人看到,就應該把門鉤拉起來藏好;如果有看到的人,且放置的位置不安全,就應該把它拿走,或者移到更安全的地方。。在路上行走時,應經常思惟善法;如果見到他人,應先打招呼說:「歡迎你來」。。如果要進入村落,請先走到路邊,將缽安穩地放在地上,取出僧伽梨(大衣)展開抖淨並檢查後再穿上。如果村邊有賣器皿的店、有房屋或有工匠,應將走路穿的皮鞋和露杖脫下寄放在那裡。。比丘進入村莊時,應該觀察巷弄、空地、市集、門口以及糞堆等地方的情況。。進入在家信徒家中時,應觀察從第一到第七項的門相判斷標準。。當時有一位住在森林裡的比丘,進入別人家中時,風將他的衣服吹落肩頭,他便在女人面前整理衣服。佛陀說:「不應該在女人面前整理衣服,應該面向牆壁整理。」。那位住在森林裡的比丘,右手拿著缽,左手拿著杖。這樣做樣子不對,佛陀對他說:「不應該這樣,應該右手拿杖,左手拿缽。」。那位住在森林裡的比丘站在路中間,讓路上的男人和女人得繞道而行。居士們看到後都一起譏諷說:「這個釋迦牟尼的弟子不知羞恥,不知滿足,還自稱知道正法。」。如果在路上停留,讓路過的男女得避開,這樣怎麼能說是符合正法的?。比丘們請問佛陀,佛陀說:「住林比丘不應該住在道路上。」。世尊既然說過不應該住在道路上,那個人就改住在有屏障遮蔽的地方。佛陀說:「不應該這樣,應該住在別人看得見的地方。」。那位住在森林裡的比丘,在對方拿著食物出來時,就上前接過來。。那些居士看到後,一起嘲諷地說:「這個釋迦族的出家僧不知羞恥,不知滿足,竟然自稱:『我知道正法。』」。像這樣的情況下,什麼纔是真正的正法?。趕緊上前拿食物,就像穀物很貴一樣。。比丘們請問佛陀,佛陀回答:「住在森林靜處的比丘不應該先拿食物。」。如果對方是女性、懷孕中、抱著小孩,或是天在下雨、兩手拿著東西、地面泥濘,在呼喚比丘時,比丘因為顧慮而不敢上前。。佛陀說:「如果被呼喚,就應該過去。」。住在森林中的比丘得到了米飯、乾飯、魚和肉,將這些食物全部放在一起。其他比丘看到後覺得不妥,佛陀便說:「不應該這樣將不同類型的食物混在一起放。」。如果只有一個缽,應該用東西隔開,例如使用樹葉、樹皮、木塊,或是用次要的缽或小缽,並用手巾包裹起來。
法義解析
  • 此句為律典之開場敘事,交代佛陀當時所在的地理位置,為後續制定戒律之因緣提供背景。

    此句描述森林修行比丘極其簡樸的生活狀態,體現律部中關於比丘應遠離物質執著、持簡樸生活之修行要求。

    本段描述律部經典中僧侶在住處附近可能遭遇的外部風險。
    透過盜賊的對話,揭示當時僧侶生活的基本物資(如水器、餘食)及其生活習性,為後續關於僧團管理或戒律規範提供敘事背景。

    此句為律典中敘事之部分,描述賊人向他人索水的情境,用以建構後續判定違律與否的因緣背景。

    此句為律典中典型的問答形式,通常出現在比丘受戒、問詢或判定是否違犯律儀的程序中,用以確認特定事實或條件是否存在。

    此句記錄僧侶在日常生活中對基本衛生用品的需求,體現律部對僧團生活細節的實務記錄,旨在維持身體清淨與健康,以利於修行。

    此句為律典中典型的問答形式,用於確認特定情況、物品或違犯條項是否存在。
    在律部語境中,此類簡短回答旨在明確事實,作為制定戒律或判定罪相的依據。

    此句為律藏中關於僧團飲食起居的日常詢問。
    在《四分律》的語境下,對食物(尤其是餘食)的領受與處理均有嚴格的律則規範,旨在防止貪欲、杜絕浪費,並維持僧團生活的簡樸與平等。

    此句為律典對話中的簡短回應。
    在《四分律》的語境中,通常出現在佛陀或長老詢問比丘是否有疑問、是否有違犯或是否有特定情況時,受詢者以「無」表示否定或確認不存在該情況。

    本句描述賊對比丘生活簡陋的觀察。
    在律部語境中,這體現了住於阿蘭若(寂靜處)修行者的清淨與簡樸,僅持有基本生活必需品,無贅餘之物。

    此句描述導致他人死亡的行為。
    在《四分律》的律法判定語境中,此類敘述旨在界定殺害他人的行為及其結果,用以判定是否構成波羅夷罪(最重的戒罪)。

    本段描述律部中關於修行標準的爭議。
    實踐嚴格頭陀行與戒律的比丘,認為居住在寂靜處的比丘應具備基本的修行法器與節制飲食的習慣,以此判別修行者是否精進或墮落。

    此句描述律部經典中典型的敘事模式:比丘在請求佛陀制定戒律或請益前,需遵循禮儀,表現出對導師的恭敬與謙卑,是律典中交代事件起因的標準格式。

    本段描述佛陀針對違犯律儀的比丘進行教誡。
    在律部語境中,強調「威儀」與「沙門法」是出家人的根本,任何不符淨行與隨順行(指隨順佛法與僧團規範)的行為,皆需透過呵責與正導來修正,以維持僧團的清淨與和合。

    本句探討律儀的標準。
    在律部語境中,討論僧侶在寂靜處修行時,若缺乏基本生活必需品(如水器)或不依規管理飲食,是否構成違犯戒律而導致修行位階墮落(窳墮)的問題。

    本段記載佛陀針對在寂靜處(阿蘭若)修行的比丘,在經過教誡後正式制定律則。
    這體現了律部中根據實際修行環境與僧團需求而「隨緣製法」的原則,旨在確保修行者在不同環境下皆能維持正法。

    本段記載比丘乞食前的準備儀軌。
    詳細規定了衣物檢查與鉢具整理的步驟,旨在防止蟲蛇侵害並保持儀容淨潔,體現律宗對僧團生活細節的嚴謹要求,使比丘在入世乞食時能保持莊嚴與自律。

    此處為律藏中關於管理房舍或儲藏室的具體操作規範,強調管理者應盡責確保門戶安全,以防止財物遺失,體現律部對僧團資產管理之嚴謹。

    本句出自律部關於僧伽建築與維護的規定。
    強調僧房設施必須堅固安全,以確保修行環境的穩定與安全,體現律法對生活細節的嚴謹規範。

    本句出自律部,屬於關於僧團生活設施(如僧房或遮蔽物)搭建的實務指導。
    強調在確保結構穩固的前提下,採取正確的固定方式,以維持設施的耐用與安全,體現律典對僧眾生活細節的規範。

    本句出自律藏,說明比丘在處理物品時應保持謹慎。
    強調在公共或半公共空間中,應避免物品外露以防紛爭或遺失,體現了律儀中防患於未然的實踐,旨在維護僧團的清淨與安寧。

    本句出自律部,旨在規範比丘在行走時的內在心法與外在禮儀。
    內在要求保持正念,思惟善法以防止心散亂;外在要求展現慈悲與恭敬,透過問訊建立和諧的僧俗關係,將修行融入日常行止。

    本段記載比丘進入聚落時的威儀與律則。
    要求比丘在入村前整理衣著、安置缽盂,並在特定情況下脫鞋寄杖,旨在展現出家人的謙卑、整潔與不染塵垢的修行態度,避免在入村時顯得匆忙或失禮,符合律部對僧團外在相貌與行為規範的嚴格要求。

    本句出自律部,指導比丘入村時應審視周圍環境。
    此舉旨在避免在僻靜或嘈雜之處逗留,以防引起世間誤解或觸犯戒律,體現律宗對僧侶行止的嚴謹規範。

    本句出自律典,規定比丘在進入世俗家庭(白衣家)前,必須依據特定的七項觀察標準(七門相)來判斷該處環境是否適宜進入,旨在維護僧團威儀並避免違犯律儀。

    本句記載律部關於比丘威儀的規定。
    強調出家眾在面對異性時應保持莊嚴與謹慎,避免在女性面前做出可能引起誤會或不莊重的舉止,以維護僧團清淨及修行之威儀。

    本段記載於《四分律》,涉及比丘在行走或託缽時的儀軌。
    佛陀規範持缽與持杖的手法,旨在要求出家眾在行住坐臥間保持莊嚴端正,避免因隨意而顯得不莊重,體現律藏對儀軌細節的重視。

    本段描述比丘若不遵守律儀,在公共場所採取不恰當的行為(阻礙交通),會導致信眾對僧團產生負面印象,損害正法之威儀。
    這強調了律部中關於「威儀」與「世間相應」的重要性,修行者應避免令他人反感之舉,以免妨礙他人信向。

    本句出自律部,旨在規範出家眾在公共場所的行為。
    強調僧眾不應在道路上停留阻礙交通,迫使路人繞道。
    這種缺乏禮讓、給他人帶來不便的行為,違背了正法中慈悲與不擾人的精神,會損害佛法在世間的形象。

    本句出自律部,旨在規範僧團的居住行為。
    阿蘭若比丘是以追求寂靜、精進禪修為目的的修行者,若住在道路旁,不僅違背了遠離喧囂的寂靜本意,且容易對行人造成妨礙或引起不必要的紛擾,故佛陀禁止此種行為。

    本段出自《四分律》,規範僧眾停留之處的禮儀。
    佛陀禁止僧眾在道路上停留以免妨礙他人通行,同時亦禁止在隱蔽處(屏處)停留,以避免引起不必要的猜疑或違背僧團公開、清淨的行持原則,要求應在公開可見之處停留。

    本句描述阿蘭若比丘與供養者之間接引食物的場景。
    在律部語境中,記錄了比丘在寂靜處修行時,依循僧團規範接受信眾供養的日常儀軌與互動方式。

    本句描述世俗對僧侶行為的質疑與譏諷。
    在律部語境中,強調僧侶應持戒律以維持威儀,若行為不端或言論傲慢,易招致信眾之譏嫌,進而影響正法的傳播與僧團的威信。

    此句為針對特定情境對「正法」之定義或存在提出的詢問。
    在律部語境中,正法強調依循佛陀制定的戒律與教導,以確保修行不偏離正道,避免私意造作。

    此句描述對食物的急切渴求。
    在律部語境中,通常用於記錄僧團在特定環境下的行為表現,用以對比修行者應有的知足與平靜心態。

    本句出自律部,規範比丘在取食時的禮儀。
    強調即便是在寂靜處修行的比丘,亦應遵守謙讓之德,不可搶先取食,以維持僧團的和諧與律儀。

    本句記載律藏中關於比丘與女性接觸的戒律規範。
    比丘在面對特定情況(如女性身分、身體不便、環境惡劣等)被呼喚時,為避免產生不恰當的嫌疑或違反清淨戒律,會產生猶豫而不敢隨意靠近。
    這體現了律部對「防嫌」與「威儀」的嚴格要求。

    本句出自律部,規範僧團成員的行為準則,強調出家眾對長上或召喚者的恭敬與服從,以維護僧團的紀律與和諧。

    本段出自律部,旨在規範比丘在處理飲食時應保持整潔與適當的區分。
    將不同性質的食物(如穀物與魚肉)混雜放置,被視為不合禮儀且易引起他人反感,佛陀以此教導僧團成員在生活細節上應注重端正與莊嚴,避免引起爭議或不快。

    本句出自律藏,規定比丘在攜帶或存放缽具時的具體操作規範。
    要求使用隔物或手巾包裹,旨在防止法具直接碰撞損壞,並保持僧眾生活的整潔與律儀,體現對法具的尊重與對生活細節的剋制。

名相註解
  • 阿蘭若比丘:居住在寂靜處(森林)修行、遠離塵囂的比丘。
  • 窳墮都:人名,此處指一位特定的比丘。
  • 賊:指盜賊。在律典敘事中,常作為引發違律案件的對象或情境。
  • 洗足物:指用於清洗足部的水、布或相關器具。
  • 餘食:指剩餘的食物。在律典中,關於餘食的處理有相關規定,以確保比丘在飲食上保持節制且不生貪心。
  • 洗足器:僧侶用於清洗足部的容器。
  • 窳墮:指修行退步、墮落,不遵守戒律或修行標準。
  • 打露杖:行走時用來打除草上露水或驅趕昆蟲的手杖。
  • 安扂:安裝門閂或固定構件。「安」為安裝、「扂」指門閂或支撐部件。
  • 繩:指用於固定或搭建的繩索。
  • 戶鈎:門上的掛鉤,用於固定或關閉門扉。
  • 露杖:比丘行走時使用的手杖,用於支撐或防護。
  • 空處相:空曠地帶的環境特徵。
  • 白衣家:指在家信徒或一般世俗家庭。
  • 一鉢:比丘的基本生活法具,用於乞食。

爾時世尊在王 舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具,不具 水器洗足物,亦不留殘食。去此住處不遠, 有眾多賊過,時有一賊語餘賊言:「沙門釋 子常有此法,具水器洗足物亦留餘食,我 等可往彼,若得食當共食之。」時賊至彼問 言:「汝有水不?」答言:「無。」「有洗足物不?」答言:「無。」 「有餘食不?」答言:「無。」賊語言:「汝在阿蘭若處 住,不具水洗足器,無有餘食。」即打令次 死。諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者,嫌責彼阿蘭若比丘言:「汝 窳墮,云何在阿蘭若處住,而不具水器,乃 至不留餘食?」時諸比丘往世尊所,頭面禮 足却坐一面,以此因緣具白世尊。世尊爾 時以此因緣集比丘僧,呵責彼阿蘭若比 丘:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行,所不應為。云何窳墮,在阿蘭若處 住不具水器,乃至不留餘食?」以無數方便 呵責阿蘭若比丘已,告諸比丘:「自今已去, 為阿蘭若比丘制法,應隨順,阿蘭若法 比丘應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞 食,清旦淨洗手至衣架已,一手舉衣,一手 挽衣取,舒張抖擻看,勿令有蛇蟲然後 著腰帶,僧祇支、欝多羅僧舒張抖擻看,疊 僧伽梨著頭上若肩上,淨洗鉢著絡囊中, 若手巾裹、若鉢囊盛已,舉襯身衣洗足革屣 氈被,取道路行革屣打露杖。彼應持戶鑰 出房,還閉戶推看堅牢不?若不堅牢應更 安扂。若堅牢,應推繩著內。四顧看,若無人 見應藏舉戶鈎,若有人見不堅牢應持 去、若更著堅牢處。在道行應常思惟善法, 若見人應先問訊言:『善來。』若欲至聚落,小 下道安鉢置地,取僧伽梨舒張抖擻看然 後著,若村邊有賣器處、若有屋若有作人, 應脫道行革屣打露杖寄之。彼入村時, 應看巷相、若空處相、市相、若門相、若糞聚相。 入白衣家,應看第一門相乃至第七門相。」 爾時阿蘭若比丘,至他舍內風吹衣墮肩,彼 向女人正衣,佛言:「不應向女人正衣,應 向壁。」彼阿蘭若比丘,右手捉鉢左手捉杖 時形露,佛言:「不應爾,應右手捉杖左手 持鉢。」彼阿蘭若比丘當道住,令男子女人 避道,諸居士見皆共譏嫌:「沙門釋子不知 慚愧,無有厭足,自言:『我知正法。』當在道 住,令男子女人避道,如是何有正法?」諸比 丘白佛,佛言:「阿蘭若比丘不應當道住。」世 尊既言不應在道住,彼在屏處住,佛言: 「不應爾,應在見處住。」彼阿蘭若比丘,他持 食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言:「沙門 釋子不知慚愧無有厭足,自言:『我知正法。』 如是何有正法?急前取食如似穀貴。」諸比 丘白佛,佛言:「阿蘭若比丘不應前取食。」若 是女人、若妊娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉 物、若地泥水喚比丘,比丘疑不敢前。佛言: 「若喚應往。」阿蘭若比丘,得飯、若乾飯、、魚、 肉,并著一處,餘比丘見惡之,佛言:「不應爾 雜一處。若是一鉢,應以物隔,若樹葉皮、若 鍵鎡、若次鉢、若小鉢應手巾裹。」

43
白話直譯
那位阿蘭若比丘到大戶人家乞食,諸居士見到都譏諷嫌惡:「沙門釋子不知慚愧,無有厭足,還自稱:『我知正法。』專挑大戶人家乞食,好像糧食昂貴一樣,這樣怎會有正法?諸比丘向佛陳述,佛說:「不應專挑大戶人家乞食,若依次乞食不得,才可選擇。」
白話口語化新譯
那些住在森林裡的比丘到大戶人家乞食,居士們看到後都一起譏諷說:「這個沙門,這個釋迦牟尼的弟子,竟然不知羞恥,不知滿足,還自稱懂得正法。」。於是隻挑選富人家去乞食,就像看待昂貴的穀物一樣(有所挑剔)。這樣做,正法怎麼可能存在?。比丘們請問佛陀,佛陀回答:「不應該挑選富裕的人家去乞食,但如果按照順序乞食卻沒有得到食物,這時纔可以挑選。」
法義解析
  • 本段描述林居比丘若在乞食時表現不當或自傲,會引起信眾譏嫌。
    在律部語境中,強調僧眾應保持謙卑與威儀,避免因自矜而損害正法名聲,以維護僧團與社會的和諧。

    本句出自律部,旨在警誡僧眾在乞食時不可起分別心。
    乞食的本意在於修行謙卑與捨離,若刻意挑選富家,則落入貪著與分別,違背出家精神,將導致正法衰落。

    本句規範比丘乞食的律儀。
    強調應實踐「次第乞」,不應因對富家的偏好而選擇性乞食,以對治貪欲並培養謙卑心。
    僅在順序乞食而無獲時,才允許選擇性乞食以維持生存。

彼阿蘭 若比丘往大家乞食,諸居士見皆共譏嫌:「沙 門釋子不知慚愧,無有厭足,自言:『我知正 法。』乃選大家乞食如似穀貴,如是何有正 法?」諸比丘白佛,佛言:「不應選大家乞食, 若次第乞不得應選。」

44
白話直譯
那位阿蘭若比丘強行乞食,非得要到才離開。諸居士見到都譏諷嫌惡:「沙門釋子不知慚愧,無有厭足,還自稱:『我知正法。』強行向人乞食,非得要到才離開,好像糧食昂貴一樣,這樣怎會有正法?諸比丘向佛陳白,佛說:「不應如此,若已知曉,便應等待。」他在用餐時應這樣思惟:「這是給賊的,這是自己吃的。」出門時應先觀察第一門相,乃至糞聚相。若要出村,回來時要取行道革屣、打露杖,在小路旁安放鉢於地上,將僧伽梨疊好披在肩上或頭上,行走時應常思惟善法,若見人應先問候:「善來。」那位阿蘭若比丘平時用餐的地方,應前往清掃灑水,備好水洗器和殘食器。還應備妥床座、洗腳石、水器和擦腳巾。
白話口語化新譯
那位住在森林裡的比丘強行乞討食物,直到拿到食物才離開。。當時那些居士看到後,一起嘲諷說:「這個出家僧人不知羞恥,沒完沒了,竟然自稱知道正法。」。強行向人乞討,非要拿到才肯離開,就像糧食短缺昂貴時的樣子;這樣做的話,哪裡還會有正法?。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「不應該這樣做,如果知道將會得到,就應該等待。」。他在得到食物時心裡想:「這是在偷,這是在為自己而喫。」。出去時,應觀察從第一個門口到糞堆的情況。。如果離開村莊,就拿回走路用的皮鞋和打露杖。走下路時將缽安放在地上,將僧伽梨披肩摺疊好放在肩上或頭上。走路時應經常思考正面的善法。如果遇到人,應該先打招呼說:「歡迎光臨。」。應該前往那些住在森林寂靜處的比丘平時用餐的地方,將其打掃乾淨,並用水洗淨餐具和盛放剩菜的容器。。還應準備牀鋪、座位、洗腳石、水器和擦腳巾。
法義解析
  • 本句描述比丘在乞食時表現出強硬的態度,直到獲得食物才肯離去。
    在《四分律》的語境中,這通常是用於討論比丘乞食的禮儀規範,以及強行乞食是否違背僧團的威儀或構成律法上的過失。

    本段描述居士對僧人言行不端或傲慢自矜的反應。
    在律部語境中,強調僧侶的威儀與言行直接影響信眾對教法的信心,若僧人自稱知法卻行與法不符之事,將招致世間譏嫌,損害僧團形象。

    本句強調比丘乞食應保持恭敬與隨緣,不可強求。
    若在乞食時表現出貪婪或強迫,損害僧團形象,違背律儀,將導致正法失去威信而無法傳承。

    本句出自律部,規範比丘在獲取資具或供養時的行為禮儀。
    若已知有適當的供養將至,不應急躁或採取不合律儀的手段獲取,而應耐心等待,以維持僧團的清淨與莊嚴。

    本句描述比丘在獲取食物時的內省心理。
    在律部語境中,若食物的獲取方式不符合正法(如未經許可或不正當手段),比丘會意識到此行為等同於偷盜,且其動機是為了滿足個人私慾(自食)而非為了維持生命以修行,體現了律典對獲食清淨性的嚴格要求。

    此句出自律藏,規範比丘在出入廁所或處理污穢場所時的注意事宜,要求觀察環境以維持清淨並避免觸穢,體現律儀對生活細節的嚴謹要求。

    本段記述比丘出村時的行儀規範。
    強調在日常行住中保持正念(思惟善法),以及對他人的禮貌問候,體現律宗對僧侶生活細節的嚴謹要求,旨在透過外在儀軌安定內心,將修行融入生活。

    本句出自律部,規定比丘應維護共用或他人用餐環境的清淨。
    在寂靜處修行亦需注重生活儀軌與衛生,體現律儀對清淨心與清淨境同步要求的修行精神。

    本句出自律部,詳細規定僧侶起居或接待時應備置的基礎設施,體現律儀對生活細節與衛生規範的重視。

名相註解
  • 自食:指為了滿足個人口腹之慾而飲食,而非以維持生命以修行為目的。
  • 掃灑:指清掃與灑水除塵,使環境清淨。
  • 牀座:僧侶休息或打坐用的牀與座位。
  • 拭腳巾:用來擦拭腳部的毛巾。

彼阿蘭若比丘強乞食 要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌:「沙門釋子 不知慚愧無有厭足,自言:『我知正法。』強從 人乞要得乃去如似穀貴,如是何有正法?」 諸比丘白佛,佛言:「不應爾,若知當得應 待。」彼得食時作如是念:「此為賊、此自食。」「出 時當看第一門相乃至糞聚相。若出村,還取 行道革屣打露杖,小下道安鉢置地,疊僧 伽梨著肩上若頭上,行時當常思惟善法, 若見人應先問訊:『善來。』彼阿蘭若比丘常所 食處,應往淨掃灑具水洗器殘食器。復應 具床座洗脚石水器拭脚巾。

45
白話直譯
若見有其他阿蘭若比丘前來,應起身遠迎,主動為其取鉢,放在鉢床或鉢支頭上。取出衣服攤開檢查,不可讓其沾有油膩、塵土、泥污或鳥糞。若有這些污垢,應立即擦拭、搓揉、抖擻,若需清洗,洗後應擰乾水分,曬在繩床或木床上。應讓阿蘭若比丘坐下,給予水器和水,給洗足石和擦腳巾,將革屣放在左側,注意不可沾泥或水漬,若有泥污應移開。為阿蘭若比丘洗足後,應將水器、洗足石等物品送回原處。應用澡豆洗淨雙手,將剩餘食物分開保存,若有賊來應給予。先給阿蘭若比丘水,然後再給食物。用餐時應留意供給所需,若有酪漿、清酪漿、苦酒、鹽、蔬菜等應一併給予。若天氣炎熱應搧風,需要水時應給水。若接近中午應一同用餐。阿蘭若比丘用餐後,應為其取鉢並給水洗手,自己用餐後若有剩食,應給人或非人,或放在無草無蟲的水中。洗淨盛殘食的器具,床座、洗足石、水器等物品歸回原處,並應清掃用餐處。他用食鉢清除糞便,其他比丘見了都厭惡,佛說:「不應用鉢除糞,應用澡盤或掃帚。」鉢應保持清潔。若有賊來應說:「這是水,這是洗足的物品,這是食物,特別為你們準備乾淨的,若想吃就請用。」
白話口語化新譯
如果看到其他阿羅漢走來,應該起身遠遠地迎接,幫他們拿著缽,並將缽放在缽牀或缽支的頂端。。把衣服拿來攤開檢查,不要讓上面有油垢、灰塵、泥巴或鳥糞等髒污。。如果有這樣的污垢,應該擦拭就擦拭,需要揉搓就揉搓,需要抖落就抖落;如果要洗滌,洗完後應該將水絞乾,然後曬在繩牀或木牀上。。應該為住在森林裡的比丘準備座位,提供水器和水,準備洗腳用的石頭和擦腳的毛巾,將皮鞋放在左邊,注意不要讓泥水弄髒,如果有泥污就應該移開。。幫住在森林裡的比丘洗完腳後,應該把水桶、洗腳石等東西全部拿回原位。。他應該先用澡豆洗乾淨手,然後將剩下的食物乾淨地分開留著,如果有小偷來,就應該給他們。。將水給那位住在森林裡的比丘,接著再將食物給他。。用餐時間應觀察並提供所需之物,如果有酪漿、清酪漿、苦酒、鹽或蔬菜,就應該提供。。如果感到炎熱,就應該扇風;如果需要水,就應該提供。。如果用餐時間快到了,應該一起用餐。。住在森林裡的比丘喫完飯後,應該幫忙收缽並提供洗手水。自己喫完後如果還有剩菜,應該分給人類或非人類,或者放在沒有草的地上或沒有蟲的水中。。洗乾淨盛放剩菜的餐具,將牀座和洗腳用的石水器等物品放回原位,並打掃乾淨用餐的地方。。他用喫飯的缽來清理糞便,其他比丘看到後都感到反感。佛陀說:「不應該用缽來清理糞便,應該使用洗澡盆或掃帚。」。乞食的鉢應該要保持乾淨整潔。。如果有盜賊來,應該告訴他們:「這是水,這是洗腳用的東西,這是食物,特地為你們留著乾淨的,如果想喫就請喫吧。」
法義解析
  • 本句記載比丘對阿羅漢的禮敬儀軌。
    在律藏中,對德高望重的長上應展現恭敬心,透過起身迎接、代持缽等具體行為實踐對法義的尊重。

    此段出自律部,規範比丘對僧伽衣的維護與清潔。
    在律藏中,衣物不僅是生活必需品,更是供養者的心意,因此要求比丘細心照管,保持潔淨,以示對法衣的尊重並維持僧團的莊嚴。

    本段出自《四分律》,詳細規定比丘對衣物污垢的處理方式。
    律部強調對資具的愛護與清潔,旨在培養謹慎、不奢侈且清淨的修行生活態度,避免因不當處理而損壞衣物。

    本段記述對阿蘭若比丘的接待禮儀。
    律部詳細規定對僧眾的恭敬之法,透過提供洗足、安置鞋履等具體服務,體現僧團內部的相互尊重與對精進修行者的供養心。

    本句出自律典,規定僧團內部相互服務的禮儀。
    強調在照顧修行比丘後,應將用品收拾整潔,體現對環境的尊重與對法物的恭敬心,屬律儀修行中對事相的規範。

    本句出自《四分律》,規範比丘飲食後的衛生習慣與慈悲實踐。
    要求洗手以維持淨潔,並將殘食妥善留存,以便施捨給飢餓的賊人,體現律儀中對清潔的要求及對眾生的慈悲心。

    本句描述供養森林修行比丘的順序,先供水後供食,體現對遠離塵囂、精進修行的僧眾之關懷與供養禮節。

    本句出自律典,規範在供養或管理僧團飲食時,應根據實際需求提供適當的佐料或營養補充品,以維持僧眾健康,體現律部對生活細節的具體規範。

    本句記載於律典中,規範照顧病僧或同修的具體行為,強調在日常生活中實踐慈悲與細心的照顧。

    本句為律典對僧團飲食時間的規範,要求在規定時間屆滿前共同進食,旨在維護僧團的和合與紀律,避免因個體延遲而違反律則。

    本段記載比丘在寂靜處修行時的飲食禮儀與處置餘食的規定。
    強調對眾生的慈悲,以及避免隨意丟棄食物而誤傷微小生物,體現律宗對生活細節的謹慎與對生命的尊重。

    本句記載僧團用餐後的清理規範。
    律部強調環境整潔與器物管理,旨在透過日常勞作培養僧眾的細心、恭敬與自律,使生活環境與內心同樣清淨。

    本段記載律儀之規定。
    食鉢為比丘承接供養、維持生命之重要資具,具有莊嚴意義,不應將其用於清理污穢。
    此處強調對資具的正確使用以及僧團對儀軌的維護,以維持出家人的威儀。

    此句為律藏中關於資具管理的規定。
    鉢作為比丘乞食的必要工具,其淨潔程度不僅關乎衛生,更象徵修行者的清淨心與對供養者的尊重,是律儀修行的體現。

    此處體現律藏中對於財產的不執著以及對眾生的慈悲心。
    面對盜賊時,不以對立或恐懼應對,而是以施捨之心化解衝突,避免產生嗔心與爭端。

名相註解
  • 阿蘭:阿羅漢的簡稱,指已證果位、斷除煩惱的聖者。
  • 膩:指油膩或黏稠的污垢。
  • 殘食:用餐後剩餘的食物。
  • 盛殘食器:盛放剩餘食物的器皿。
  • 洗足石水器:古印度僧侶洗腳時使用的石製水器。

「若見有餘阿蘭 若來,應起遠迎逆為取鉢,著鉢床鉢支頭 上。取衣舒張看,勿令有膩塵坌泥污鳥糞 污。若有如是污,應拭便拭、應揉便揉、 應抖擻便抖擻、若浣,浣已應絞去水曬著 繩床若木床上。彼應與阿蘭若比丘坐,與 水器與水,與洗足石拭脚巾,持革屣安左 邊,看勿令泥污水漬,若有泥污應移。彼 為阿蘭若比丘洗足已,應持水器洗足石諸 物還復本處。彼應澡豆淨洗手已,淨潔別 留殘食,若有賊來應與。授水與彼阿蘭若 比丘,次授食與彼。食時應看供給所須,若 有酪漿、清酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應與。若熱 應扇,須水應與。若日時欲過應俱食。阿蘭 若比丘食已,應為取鉢與洗手,自食已若 有餘食,應與人若非人,若著無草地無蟲 水中。洗盛殘食器,床座洗足石水器諸物復 本處,應掃除食處。」彼以食鉢除糞,餘比丘 見皆惡之,佛言:「不應以鉢除糞,應用澡盤 若掃帚。鉢應淨潔持。若有賊來應語:『此是 水、是洗足物、此是食,為汝等故別留淨潔,若 欲食便食。』」

46
白話直譯
當時賊問阿蘭若:「今晚是什麼時辰?」那比丘無法回答,感到慚愧。諸比丘向佛陳白,佛說:「阿蘭若比丘應善知夜間時節。」當時賊問阿蘭若說:「這是哪個方向?」阿蘭若比丘不知如何回答,感到慚愧。諸比丘向佛陳白,佛說:「阿蘭若比丘應善知方位。」賊問比丘:「今天是什麼星宿?」阿蘭若比丘無法回答,諸比丘向佛陳白,佛說:「阿蘭若比丘應善知星宿。」那阿蘭若比丘鋪好臥具安睡,諸比丘向佛陳白,佛說:「阿蘭若比丘不應如此,應於初夜、後夜警覺思惟。」現在為阿蘭若比丘制定阿蘭若法,阿蘭若比丘應依法隨順奉行。若不隨順,應依法處理。」
白話口語化新譯
賊人問阿蘭若:「今晚現在是什麼時間?」。那位比丘無法回答,感到很慚愧。。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「住在森林靜處的比丘,應該清楚掌握夜晚的時間。」。這時賊人問阿蘭若:「這裡是哪裡?」。住在森林修行的比丘不知道如何回答,感到很慚愧。。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「住在森林靜處的比丘,應該要熟悉地理方位與環境特徵。」。盜賊問比丘:「今天是哪個星宿之日?」。阿蘭若比丘無法回答,眾比丘稟告佛陀,佛陀說:「阿蘭若比丘應該精通星象知識。」。那位住在森林的比丘鋪著舒適的臥具安穩入睡,其他比丘將此事告訴佛陀。佛陀說:「住在森林的比丘不應該這樣,應該在夜晚的初夜和後夜保持警覺地思惟修行。」。現在為住在森林寂靜處的比丘制定森林修行法,住在森林中的比丘應依照這些規定來遵守。。如果不遵守規定,就應該依照律法來處理。
法義解析
  • 此句為《四分律》中的敘事片段,描述賊人與修行者在幽靜處的對話,通常此類故事旨在透過具體情境,引出後續關於律義、因果或修行心態的討論。

    此句描述比丘在面對詢問時,因無法作答而產生的心理反應。
    在律部語境中,「慚愧」是修行者面對自身不足或過失時的自省心態,是淨化心靈、趨向正道的必要心理基礎。

    本句出自律部,旨在規範住於寂靜處(阿蘭若)的比丘應對夜間時間的認知與管理,以維持修行規律與戒律之施行。

    此句為《四分律》中敘事之開端,描述賊人與修行者(或處於阿蘭若之人)的對話,旨在透過具體事例來討論律法之適用或修行者的處世態度。

    此句描述比丘在面對詢問時因無法回答而產生的心理狀態。
    在律部語境中,這體現了僧團對法義精確掌握的重視,以及修行者對自身不足的自覺(慚愧心)。

    本句強調住於寂靜處修行的比丘,需具備基本的地理方位與環境辨識能力,以利於在森林等偏遠地區安住與行住,屬律部中關於僧團生活實務的指導。

    此句為律典敘事,描述賊與比丘的對話。
    在古印度,人們以星宿(Nakshatra)來標記日期或占卜吉凶,賊詢問星宿旨在確認當日日期。

    本句出自律部,描述一名比丘在面對詢問時無法作答,由佛陀指出該比丘應具備的星象知識。
    此處反映出當時僧團中亦有涉及世間天文知識的討論,並由佛陀對個體能力或職能進行確認。

    本段記載律部對阿蘭若比丘修行紀律的要求。
    強調修行者不應過於追求物質舒適而導致懈怠,應利用夜晚時間進行禪修與思惟,保持精進不懈。

    本句記載佛陀為選擇在寂靜處修行的比丘制定專屬的律則。
    在律部語境中,針對不同修行環境(如城內與森林)制定相應的規範,旨在確保僧團在不同條件下皆能維持清淨與秩序,利於禪修。

    本句強調僧團管理的正當性。
    在處理違規或行政事務時,必須嚴格遵守律法程序,不可隨意處置,以維護僧團的法制與和諧。

名相註解
  • 方相:指地理方位、環境特徵或地方的相狀。
  • 星:指古印度曆法中的星宿(Nakshatra),用於標記日期或占卜。
  • 初夜、後夜:古印度將夜晚分為三段(初夜、中夜、後夜),此處指除中夜睡眠時間外,其餘時間應精進。

時賊問阿蘭若:「今夜是何時?」彼 比丘不能答,慚愧。諸比丘白佛,佛言:「阿蘭 若比丘應善知夜時節。」時賊問阿蘭若言: 「此是何方?」阿蘭若比丘不知答,慚愧。諸比丘 白佛,佛言:「阿蘭若比丘應善知方相。」賊問 比丘:「今日是何星?」阿蘭若比丘不能答,諸 比丘白佛,佛言:「阿蘭若比丘應善知星。」彼 阿蘭若比丘敷好臥具安眠,時諸比丘白 佛,佛言:「阿蘭若比丘不應爾,應初夜後夜 警心思惟。今為阿蘭若比丘制阿蘭若法, 阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如 法治。」

47
白話直譯
那時世尊在舍衛國。有位居士邀請眾僧明日用餐,當夜準備了各種美味飲食,清晨前來稟告時辰已到。當時比丘們受邀用餐時秩序混亂,有的已坐下,有的正要坐下,有的已領食,有的正要領食,有的已用餐,有的正用餐,有的已離開,有的正要離開,有的已出門,有的正要出門,而檀越無法分辨誰已用餐,誰尚未用餐。眾居士因此憤怒責難:「沙門釋子不知慚愧,毫無知足。還自稱:『我懂得正法。』受檀越邀請時秩序混亂,有的已坐下,有的正要坐下,有的已領食,有的正要領食,乃至有的已出門,有的正要出門。這樣怎會有正法?讓我們無法知道已給誰,未給誰,誰已用餐,誰未用餐。」比丘們聽聞後,少欲知足、修頭陀、樂於持戒、知慚愧者,責備那些受邀比丘說:「怎能受檀越邀請時秩序混亂,有的已坐下,有的正要坐下,乃至正要出門,讓檀越不知已給誰?未給誰?誰已用餐?誰未用餐?」比丘們便前往世尊處,頂禮佛足後坐於一旁,將此事緣由詳實稟白世尊。世尊因此召集比丘僧,責備那些受邀比丘:「怎能受檀越邀請時秩序混亂,有的已坐下,有的正要坐下,乃至正要出門,讓檀越不知已給誰?未給誰?誰已用餐?誰未用餐呢?」以種種方法責備後,告訴比丘們:「從今以後,為比丘制定食上法,諸比丘應隨順奉行食上法,應如此遵守。若比丘欲前往受邀,應到僧眾常用的小食處、大食處或明顯處停留。若檀越前來稟告時辰已到,上座應在前如大象行走般前往。若上座前往大小便處,應等候。」若下座在前行,邊說話邊走,或在前或在後,或反穿衣、纏頸、包頭、單肩披衣、穿皮鞋,佛說:「不應如此。應偏露右肩,脫去皮鞋,跟在後面行走。」若有佛事、法事、僧事或照顧病比丘之事,佛說:「應稟告上座在前行。」若遇到性命危難或梵行難行,因畏懼不敢不問而離去,佛說:「若有這類困難,無論問與不問,皆可離去。」若到食處時混亂聚集,佛說:「不應如此。應依次就座,上座坐定後,應觀察中座、下座,不可讓他們不如法坐或衣服覆蓋不妥;若有人坐姿不如法或衣服覆蓋不妥,應彈指提醒,或派人告知,使其端正如法坐好。中座坐好後,應觀察上座、下座,不可讓人不如法坐或未妥善覆身;若有人不如法坐或未妥善覆身,應彈指提醒,或派人告知,讓其明白要端正如法而坐。下座坐好後也應如此。」
白話口語化新譯
那時,世尊在舍衛國。。當時有一位居士邀請僧團明天來用餐,於是他在當晚準備了許多種美味的飲食,到了第二天清晨,便前往告知僧眾時間到了。。比丘們在接受請供喫飯時場面混亂:有的已經坐下,有的正要坐下;有的已經被供食,有的正要被供食;有的已經喫完,有的正在喫;有的已經離開,有的正準備離開;有的已經走出門,有的正準備出去。導致施主不知道誰已經喫過了,誰還沒喫。。當時的居士們都一起憤怒地厭惡說:「這位釋迦族的沙門不知羞愧,永不滿足。」。自己說:「我知道正確的佛法。」。接受施主的邀請後行進混亂,有些人已經坐下了,有些人才剛坐下;有些人已經喫過飯,有些人才剛開始喫飯;甚至有些人已經離開,有些人正準備離開。。像這樣的情況下,什麼纔是真正的正法?。讓我們搞不清楚誰已經拿到了,誰還沒拿到,誰已經喫過了,誰還沒喫。。比丘們聽說後,其中那些慾望少、知足、實踐頭陀行、熱衷學習戒律且懂得慚愧的人,責備那位接受邀請的比丘說:「你怎麼能接受了施主的邀請,卻如此混亂地離開?讓已經坐下的人、正要坐下的人,以及準備離開的人全部混在一起,導致施主分不清已經供養給誰了。」。還沒有給誰?。誰已經喫飯了?。誰還沒有喫飯?。諸比丘走到世尊那裡,低頭禮拜世尊的雙足,坐在旁邊,因為這個緣故向世尊詳細稟報。。佛陀當時因為這件事召集比丘們,責備那位接受邀請的比丘:「你為什麼在接受施主邀請後,行事如此混亂,導致有的比丘已經坐好,有的纔要坐下,甚至有的正準備離開,讓施主分不清到底邀請的是誰?」。還沒有給誰?。誰已經喫飯了?。誰還沒有喫飯?。在用許多方式責備之後,佛陀告訴比丘們:「從現在起,我為比丘們制定關於飲食的最高準則,各位比丘應該遵守這套飲食準則,就這樣去執行。」。如果比丘想要接受邀請去用餐,應該在僧團經常喫點心、喫正餐或是在他人能看見的地方等候。。如果施主來通知時間到了,資歷較深的長老應該走在前面,步伐要像大象一樣穩重地走開。。如果上座比丘去上廁所,應該等待。。那些資歷較淺的比丘走在前面,或邊走邊聊天,有的在前有的在後,有的衣服反摺,有的纏在脖子上,有的裹在頭上,有的披衣遮住雙肩,有的穿著皮鞋。佛陀說:「不應如此。」。應該露出右肩,脫掉皮鞋,跟在後面走。。如果有關於佛陀、佛法、僧團的事務,或是需要照顧生病比丘的事,佛陀說:「應該先告知資歷較深的上座比丘,讓他們優先處理。」。他們在生存與修行上遇到困難,因為謹慎害怕,不敢不請示就離開。佛陀說:「如果遇到了這樣的困難,無論問或不問,都可以離開。」。他們在前往用餐的地方時雜亂地聚集在一起,佛陀說:「不應該這樣做。」。應該按照資歷順序就座。在長輩(上座)坐好之後,要留意中座和下座的比丘,確保他們坐姿符合規定,且袈裟覆蓋身體得體。。如果有人坐姿不端正或衣服遮蓋不妥,應該彈指提醒他,或者派人告訴他,讓他知道如何正確地坐好。。在中間位置坐好後,應觀察上座與下座,確保坐姿符合規矩,且衣服遮蓋得當。。如果有人坐姿不端正,或者衣服沒遮好,應該彈指提醒他,或者叫人去告訴他,讓他坐好。。坐在下位之後,情況也是一樣的。
法義解析
  • 此句為律典之敘事開端,旨在交代佛陀制定律則或講法之時間與地理背景,以確立法義之出處與真實性。

    本句描述居士供養僧團的準備過程。
    在律部語境中,這涉及供養的禮節與時間規定,體現了在家信眾對出家僧眾的恭敬心以及對供養儀軌的遵循。

    本段描述比丘受請食時因缺乏秩序而導致的混亂局面。
    在律部語境中,強調僧團在接受供養時應保持莊嚴與次第,以免造成施主的困擾或對僧團形象造成影響,此情境通常是為後續制定相關律則(如坐次、食次)提供背景。

    本句描述在家居士對出家僧眾行為的不滿。
    在律部語境中,此類敘事通常作為制定戒律的因緣,旨在規範僧團行為,避免引起世間毀謗,以維護僧團的威儀與正法。

    此句描述修行者自認掌握了正法。
    在律部語境中,「正法」是指能導向解脫的正確教法,此類表述通常涉及對法義認知之聲明或資格之認定。

    本段描述僧眾在接受施主供養時,若缺乏秩序,導致就座、受食與離開的時間錯開,呈現混亂狀態。
    在律藏語境中,此處旨在說明不合儀軌的混亂情狀,以對比僧團應有的莊嚴與整齊。

    此句在律部語境中,是在探詢在特定情境或條件下,何種教法或行為才符合佛陀制定的正道與清淨戒律,旨在釐清修行與持戒的正確標準。

    此句描述在僧團管理飲食分配時,若缺乏明確的秩序或紀錄,將導致分配混亂。
    律部(Vinaya)極其重視僧團生活的規矩與細節,旨在確保每位比丘能公平地獲得供養,避免因疏忽而造成不平等或內部爭端。

    本段描述律儀中對於「受請」行為的規範。
    在僧團中,注重修行(少欲知足、行頭陀)的比丘對於不守秩序、造成施主困惑的行為予以責備。
    這體現了律部對於僧伽儀軌的重視,強調修行者在接受供養時應保持莊嚴與有序,以免損害法信或令施主困惑。

    此句為律典中關於僧團資材分配或權限授予的詢問,旨在確認是否有漏掉的人員,體現律部對僧團管理之嚴謹性。

    此句為律典中關於僧團日常飲食管理之詢問。
    在律藏中,進食的時間與對象有嚴格規定(如過午不食),確認僧眾是否已食,是用以維持僧團紀律與分配食財之基礎。

    此句為對僧團成員飲食狀況的詢問。
    在律部語境中,佛陀或長老關注僧眾的基本生存需求,確保每位修行者在規定時間內獲得足夠營養,以維持身體健康以利於修行。

    此句描述律藏中比丘向佛陀稟報事件的標準禮儀程序。
    透過禮足與側坐展現對佛陀的恭敬,隨後詳細陳述事實,這是制定律條(戒律)前常見的敘事開端。

    本段出自《四分律》,描述佛陀對比丘在接受請約時應保持莊嚴與秩序的要求。
    比丘接受檀越邀請前往供養時,若行止錯亂,會令施主困惑並損害僧團形象,故佛陀予以呵責,以規範僧團禮儀與紀律。

    此句出於律典之問答,通常涉及僧團內部資材(如衣食)的分發或權限的授予,旨在確認分發過程是否完整,確保依律行事且無遺漏。

    此句出自律部經典,為確認僧眾進食狀態之詢問。
    在律藏中,飲食之時限與方式有嚴格規定(如過午不食),此類詢問旨在維護僧團的規矩與清淨。

    此句出於律典中關於僧團飲食管理的日常對話,體現僧伽在飲食分配上的周全與平等,確保每位比丘皆能獲得足夠營養以維持修行。

    本段描述佛陀在針對特定違規行為進行呵責後,正式制定關於飲食的律則(食上法)。
    這體現了律藏「事隨緣制」的特點,即在僧團出現問題後,佛陀才制定相應的戒律以維護僧團清淨與和合。

    本句規定比丘在接受請供前的等候場所。
    要求比丘必須在公開或僧團慣常的用餐地點停留,旨在避免私下會面而引起毀謗,維護僧團的清淨與紀律。

    本句規定僧團在面對施主邀請時的行儀。
    強調應尊重僧團內部的資歷等級(上座在前),且行走時需保持莊嚴穩重的威儀(如象行),以展現修行者的正念與自律。

    本句規範僧團內部對上座比丘的禮儀。
    在律藏的制度中,後學應對資歷較深的上座保持恭敬,即使在對方前往如廁時,亦應在適當處等待,以體現僧團的尊卑有序與禮貌。

    本段描述佛陀對比丘行走與著衣威儀的規範。
    在律部語境中,下座比丘應在長輩後行,且著衣需端正,不可隨意裹頭或通肩,以體現對僧團長輩的尊重與自律,避免散漫之相。

    此句規定僧侶在面對尊長或師長時的恭敬禮儀。
    露右肩與脫鞋是古印度傳統中表示謙卑與敬意的行為,律藏將其制度化,以維護僧團內部的尊卑有序與恭敬心。

    本句規定了僧團內部處理事務的優先順序。
    在律藏中,尊重資歷(上座)是維持僧團和諧與秩序的核心。
    無論是處理公務或救助病僧,均應遵循年資原則,先告知上座並由其領頭,以體現對德高望重者的尊重。

    本段描述僧眾在面對生存危機或持戒困難時的謹慎態度,以及佛陀對其靈活處理的許可。
    在律部語境中,這體現了佛陀在制定戒律時,會根據實際的生存困境(命難)與修行難度(梵行難)給予彈性處理,不以僵化的規矩限制必要的生存調整。

    本句記載佛陀對比丘在用餐場所行為失序的矯正。
    在律部語境中,僧團的集體生活極其強調威儀與秩序,即便在用餐等日常活動中,亦需保持正念與莊嚴,不可混亂聚集,以維持僧團的清淨與莊嚴。

    本句規定僧團集會時的就座禮儀。
    在律藏中,座次依資歷(法乘)而定,旨在維護僧團的秩序與和諧。
    同時要求注意覆身(著衣)的端正,體現對法與僧團的尊重。

    本句規定僧團在集會時的儀節。
    強調坐姿與覆身(衣著)需符合律儀,以維持莊嚴。
    對於違規者,採取彈指或遣人告知等溫和方式提醒,旨在維持集會的肅穆與秩序。

    此為律儀中關於僧眾集會時的坐姿與禮儀規範。
    要求比丘在入座後,需注意座次尊卑的秩序,並檢查自身的坐姿與僧袍遮蓋是否符合律儀,以示莊嚴。

    本句規範僧團在集會或正式場閤中的律儀要求。
    針對坐姿不端或衣著不整者,應採取彈指或遣人告知等適當方式提醒,以維護僧團的莊嚴與秩序。

    本句涉及律藏中關於僧團座次禮儀的規定。
    在僧團中,座次嚴格依據受戒年資(法乘)的高低而定,此處說明採取下座後,其後續的禮儀或程序與前述相同。

名相註解
  • 請食:在家信眾邀請僧侶前往家中或特定場所用餐。
  • 方:在此指「剛剛」或「正要」。
  • 食:在律部語境中,特指比丘受持托鉢所得之飲食及其食用行為。
  • 受請:比丘接受信眾的邀請前往家中接受供養。
  • 食上法:律藏中關於飲食行為的最高規範或正法。
  • 如象行:比喻行走時應莊嚴、穩重、不急躁,展現出修行者的威儀。
  • 大小便處:指如廁之處。
  • 露右肩:僧侶在面對尊者或進入特定場所時,將右肩袒露的禮儀,用以表示恭敬。
  • 佛事、法事、僧事:指與佛陀、佛法、僧團相關的公共事務或儀軌。
  • 命難:指生存上的艱難或危及生命的困境。
  • 不如法:不符合律法或僧團規定的儀軌。
  • 覆身:指用袈裟遮蓋身體,是比丘在正式場合的基本禮儀。
  • 不如法坐:不符合律藏規定的坐姿,指不莊嚴或不端正的坐法。

爾時世尊在舍衛國。時有居士請眾 僧明日食,即於其夜辦具種種多美飲食, 清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂,或 有已坐者、有方坐者,或有已與食者、有方 與食者,或有已食者、有方食者,或有已去 者、有方欲去者,或有已出者、有方欲出 者,而彼檀越不知誰已食,誰未食。時諸居 士皆共瞋嫌:「沙門釋子不知慚愧無有厭 足。自言:『我知正法。』受檀越請錯亂去,或有 已坐者、方坐者,或有已與食者、有方與食 者,乃至或有已出者、有方欲出者。如是何 有正法?令我等不知已與誰,未與誰,誰 已食,誰未食。」時諸比丘聞,有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責彼受請比丘 言:「云何受檀越請錯亂去,或有已坐者方 坐者乃至方欲出者,令檀越不知已與誰? 未與誰?誰已食?誰未食?」時諸比丘往世尊 所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責彼 受請比丘:「云何受檀越請錯亂去,或有已 坐者有方坐者乃至方欲出者,令檀越不 知已與誰?未與誰?誰已食?誰未食耶?」以無 數方便呵責已,告諸比丘:「自今已去,為諸比 丘制食上法,諸比丘應隨順食上法,應如 是隨順。若比丘欲往受請,應往眾僧常小 食處、大食處、可見處住。若檀越來白時到,上 座應在前如象行而去。若上座往大小便 處應待。」彼下座在前行、竝語竝行或前或 後、或反抄衣、或纏頸、或裹頭、或通肩披衣、 或著革屣,佛言:「不應爾。應偏露右肩、脫 革屣在後行。」若有為佛事、法事、僧事、有病 比丘事,佛言:「應白上座在前去。」彼有命難 梵行難,畏慎不敢不問而去,佛言:「若有如 是難事,若問若不問聽去。」彼往食處錯亂 聚住,佛言:「不應爾。應隨次座,上座坐已,應 看中座、下座,勿令不如法坐不善覆身;若 有不如法坐不善覆身者,應彈指令覺、若 遣人語,令知好如法坐。中座坐已,應看上 座、下座,勿令不如法坐不善覆身;若有不 如法坐不善覆身,應彈指令覺、若遣人語, 令知好如法坐。下座坐已亦如是。」

48
白話直譯
有比丘到用餐時沒有鉢食,應向比坐借鉢。有比丘未洗鉢就到用餐處,鉢中有蛇吐毒,比丘用餐後生病,佛說:「不可不洗鉢就拿去用餐,應該洗淨後再用餐。」
白話口語化新譯
當時有一位比丘,在用餐時沒有缽可以盛食,應該借用缽。。有一位比丘沒有清洗缽就去用餐,結果有一條蛇在缽裡吐了毒液,比丘喫完後生病了。佛陀說:「不應該不洗缽就拿去用餐,應該先洗乾淨再用來喫飯。」
法義解析
  • 本句記載律藏中關於比丘缺乏基本法器(缽)時的處理規定。
    在缺乏必要法器時,允許透過借用來維持受食儀軌,體現了律法在實際操作中的彈性與僧團互助精神。

    本段出自律部,強調僧團生活的衛生習慣與對器物的謹慎管理。
    這不僅是為了身體健康,更是修行中正念與清淨的體現,避免因疏忽而導致病苦,進而影響修行。

名相註解
  • 食上:指用餐的場所或用餐之時。

時有比 丘,至食上無鉢食,比坐應借鉢。有比丘, 不洗鉢至食上,蛇在鉢中吐,比丘用食已 得病,佛言:「不應不洗鉢便持往食上,應 淨洗已用食。」

49
白話直譯
六群比丘因貪圖恭敬,故意最後才到用餐處,讓其他比丘見到自己時起身致敬。諸比丘向佛陳述,佛說:「不可因貪圖利益恭敬而最後到用餐處,讓其他比丘起身致敬。若有人尚未到,可允許比坐開出座位。若檀越供養上座果品,應詢問:『果品潔淨嗎?』若答:『尚未潔淨。』上座應告知對方清淨後再供養。若已潔淨,應問:『是為誰送來?』若是為上座送來,可隨意取用。若答:『為僧眾。』應告知對方傳遞分送給眾人。若檀越供養上座各種羹湯,應問:『是為誰送來?』若答:『為上座。』可隨意取用。若答:『為僧眾。』應告知對方傳遞分送給眾人。」
白話口語化新譯
時六羣比丘因為渴望得到他人的恭敬,故意晚一點纔到用餐的地方,好讓其他比丘看到他們起身。。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「不應該因為貪圖利益或想得到恭敬,在晚到的情況下卻搶著坐上位,讓已經在座的比丘起身讓位。」。如果有後來的比丘到達,在座的比丘應挪開位置,讓對方有處可坐。。如果施主要給上座比丘水果,應該詢問:「這水果是否清淨?」。如果說:「還不乾淨。」。上座比丘應告知對方,使其恢復清淨。。如果已經清理乾淨了,就詢問:「這是幫誰送來的?」。如果是由資深比丘送來的,就可以隨意領取使用。。如果說:「為了成為僧侶」或「為了僧團」。。應該吩咐將此事傳達給每一個人。。如果施主給長老各種湯羹,應該詢問:『這是送給誰的?』。如果說:「擔任上座(長老)的身分。」。依照自己的意願領取。。如果說:『為了成為僧侶』。。應該吩咐將訊息傳達給每一個人。
法義解析
  • 本句描述六羣比丘因執著於名聞利養,刻意營造被尊崇的場面。
    在律部語境中,此類行為揭示了修行者若生貪心、追求外在恭敬,將違背出離心的初衷,亦是佛陀制定相關戒律的起因。

    本句為律部規範,旨在戒除僧眾的貪欲與傲慢。
    強調修行者不應為了追求世俗的尊重或利益而無視先來後到的禮儀,以免滋長我執並破壞僧團的和諧。

    此句為律藏中關於僧團集會禮儀的規定。
    要求比丘在集會時應具備體貼心,當後來者到達時,在座者應主動讓出空間,以維護僧團的和諧與秩序。

    本句出自律典,規定比丘在接受施主供養的水果時,必須確認該供養物是否「清淨」。
    在律藏語境中,「清淨」是指供養物並非透過偷盜、欺詐或不正當手段獲得,且符合比丘受食的規定,以確保僧團的清淨與不染污。

    此句為律典中關於判定物品或狀態是否符合「淨」之標準的假設性討論。
    在律部語境下,「淨」不僅指物質上的清潔,更指符合戒律規範的程序或狀態。

    本句出自律藏,指當下屬比丘犯戒或處於不淨狀態時,資深比丘(上座)有責任指導其進行懺悔或採取適當措施,以恢復僧團成員的清淨狀態。

    此句描述律儀中的程序要求,強調在處理供養物或執行相關事務前,需先確保環境或器物的淨潔,並明確確認供養對象,以符合律制之嚴謹與清淨。

    本句規範比丘在接受物品時的律則。
    在律藏中,上座(資深比丘)的地位較高,其所贈或轉送之物,受領者在操作上具有較大的彈性或合法性,體現了僧團內部對資歷與尊長的尊重及管理體系。

    此句出於律典對特定措辭之法律效力的判定。
    在律藏中,請求出家或進行供養時,所使用的具體言詞決定了該行為是否符合律法規範,此處在討論特定表述之判定。

    此句說明在律製程序中,對於某項決定或規定,應採取必要的通知手段,確保僧團中所有相關人員均能知悉,以符合律儀的公正與透明。

    此處規範比丘在接受供養時的程序。
    為確保供養之意願明確,避免誤領或違反律制,應詢問施主供養的具體對象。

    此句出於律典對僧團程序或稱謂的規範。
    在律部語境中,「上座」是指依據受戒年資而獲得的資歷身分。
    此處討論的是在特定法律程序或對話中,關於指定或稱呼某人為「上座」的表述方式。

    此句出於律藏,指在符合戒律規範的前提下,比丘可根據自身需求或意願領取資具或供養品。

    本句屬於律典中關於羯磨(僧團法律程序)措辭的討論。
    在律部語境中,法律行為的有效性高度依賴於用語的精確度,此處在探討使用「為僧」這一表述是否符合程序要求或能達成特定法律效力。

    此句出自律典,強調在僧團處理事務或召集會議時,必須確保通知程序周全,使所有相關比丘皆能知悉,以符合律制之公正與程序正義。

名相註解
  • 恭敬:指他人對僧眾的敬意與禮待。
  • 利恭敬:指世俗的利養與恭敬。
  • 比:比丘的簡稱,指受具足戒的男性出家僧。
  • 坐處:僧團集會時比丘坐的位置。
  • 傳使遍:指將訊息或規定傳達至所有相關對象,使其全面知曉。
  • 隨意:指在不違背戒律的前提下,依個人意願或需求而定。
  • 傳使:指傳達訊息的使者或傳遞通知的行為。

時六群比丘,貪受恭敬故,在 後往食上,令諸比丘見我等當起。諸比丘 白佛,佛言:「不應貪利恭敬故,在後往食 上,令諸比丘起。若未來者,聽比坐開坐處。 若檀越與上座果,應問言:『果淨不?』若言:『未 淨。』上座應語令淨。若已淨,問言:『為誰送來?』 若為上座送來,得隨意取。若言:『為僧。』應 語令傳使遍。若檀越與上座種種羹,應問 言:『為誰送來?』若言:『為上座。』隨意取。若言:『為 僧。』應語令傳使遍。」

50
白話直譯
有比丘未得食物,「可向比坐索取。若無比坐,應自行分出一半給對方。」
白話口語化新譯
當時有些比丘沒有食物,因此允許比丘坐著請求食物。。如果沒有對等的份額,應該將自己的份額減半後給出去。
法義解析
  • 此處描述律藏中關於乞食的特例。
    比丘原則上應依禮行乞,但在不得食的困境下,允許坐著請求食物,顯示律法在保障僧團基本生存需求時的寬容與彈性。

    此句為律部關於物資分配的規範。
    在分配衣物或資材時,若無法達成對等的分配條件,比丘應主動減少自己的所得份額,將其佈施予他人,旨在培養捨離心與平等心,防止貪著。

名相註解
  • 索:請求,此處指乞食。
  • 比坐:指對等的份額或同等的分配條件。

時有比丘不得食,「聽 比坐為索。若無比坐,應自減半與。」

51
白話直譯
諸比丘一得食物便立即食用,居士們見狀都譏諷說:「沙門釋子不知慚愧,毫無節制。自稱:『我懂正法。』一得食物就立刻吃,如同糧食昂貴飢餓時一般,這樣怎會有正法?」諸比丘向佛陳述,佛說:「不可如此,應宣告大家都已得食後再一起用餐。」
白話口語化新譯
比丘們得到食物就喫,居士們看到後共同譏諷說:「這些沙門釋子不知慚愧,永不滿足。」。自稱:「我知道正法。」。如果獲取食物的情況就像穀物昂貴、人們飢餓的時候一樣,這樣正法如何能存在?。向佛陀稟報。佛陀說:「不應該這樣做,應該在宣告大家都分到食物之後再用餐。」
法義解析
  • 本句描述僧團行為引起在家人反感之情境。
    在律部語境中,比丘的威儀與節制直接影響信眾對正法的信心,此處居士的譏嫌反映了僧侶若缺乏剋制,易被視為貪食,違背出家精神。

    此句描述修行者或比丘自稱掌握正確的佛法教義或律法。
    在律部語境中,這類陳述通常涉及對法義認知之確認,或作為後續律則判定之前提。

    本句探討僧團生存條件與正法傳承的關係。
    在律部語境中,僧伽依賴信眾供養生存。
    若社會處於糧食短缺、物價高漲的飢荒狀態,信眾無法供養,僧侶將難以維持生活,進而影響修行與法義的延續,說明物質基礎對宗教社羣維持的重要性。

    本句出自律部,強調僧團在飲食上的平等與秩序。
    佛陀要求在進食前應先宣告,確保所有僧眾均已平等獲得食物,以防止私心或造成僧團不和,體現律儀中的平等心與集體紀律。

名相註解
  • 唱言:在僧團中正式地宣告或通知。
  • 等得:指所有應得之僧眾均平等地獲得食物。

時諸比 丘得食便食,諸居士見皆共譏嫌言:「沙門釋 子不知慚愧無有厭足。自言:『我知正法。』得 食便,食如似穀貴飢餓時,如是何有正法?」 白佛,佛言:「不應爾,應唱言等得然後食。」

52
白話直譯
六群比丘張開手肘用餐,妨礙比坐,諸比丘向佛陳述,佛說:「不可張肘用餐,應收斂手肘進食。」
白話口語化新譯
當時六羣比丘在喫飯時舉著手肘,這影響到了比丘們端坐修行的規矩。比丘們向佛陀說明這件事,佛陀說:「不應該舉著手肘喫飯,應該收斂手肘後再喫。」
法義解析
  • 此為律藏中關於飲食儀態的規範。
    舉肘喫飯會導致姿態不端,且可能幹擾僧團集體坐禪或端坐的環境,故佛陀要求比丘應收斂手肘,保持飲食時的莊嚴與節制。

名相註解
  • 斂肘食:指飲食時收斂手肘,不使其高舉,以保持端莊。

時 六群比丘𦚞肘食妨礙比坐,諸比丘白佛, 佛言:「不應𦚞肘食,應斂肘食。」

53
白話直譯
六群比丘用餐時大聲咳嗽吐痰,唾沫濺到比坐上。其他比丘厭惡此舉,向佛陳述,佛說:「不可如此,應緩緩棄唾。」若用餐時有剩餘果品或菜根散落弄髒地面,向佛陳述,佛說:「不可如此。可棄的食物,應該集中放在腳邊,離開時一併帶走棄置。有人隨處倒洗鉢的水,弄得地上泥濘,佛說:「不應如此。應以澡盤承接後再倒在外面。」
白話口語化新譯
六羣比丘在用餐時大聲咳嗽並吐痰,痰液濺到了其他比丘的座位上。。其他比丘對此感到不悅而稟告佛陀,佛陀說:「不應該這樣做,應該緩緩地吐掉口水。」。他們在用餐時,若將剩餘的水果或蔬菜根莖散亂地弄髒地面,並將此事告知佛陀,佛陀說:「不應該這樣做。」。用餐後可以丟掉的殘渣,應該收集在腳邊,離開時將其帶走丟棄。。他們到處傾倒洗碗的水,讓地面變得泥濘污穢。佛陀說:「不應該這樣做。」。用洗澡盆接住,然後倒在外面。
法義解析
  • 此句描述六羣比丘在用餐時缺乏禮節且不衛生的行為。
    在律部經典中,這類敘事屬於「制戒因緣」,即因僧團中出現不適當的行為,導致佛陀隨後制定相應的戒律,以維護僧團的威儀與清淨。

    本句出自律部,旨在規範比丘的日常行止。
    佛陀教導僧眾即便在吐唾等瑣碎的生理行為上,亦應保持端莊、緩慢,避免粗魯,以維護僧團的威儀與他人對法的尊重。

    本句出自律部,旨在規範比丘在飲食時應保持恭敬與整潔。
    將食物殘渣散亂污地,不僅是缺乏對供養物的尊重,亦不符合出家人的威儀,故佛陀予以制止。

    本句出自《四分律》,規範比丘在飲食後的環境維護。
    要求修行者保持環境整潔,不給他人造成麻煩,將正念落實於生活細節中,體現律宗對威儀與慈悲的要求。

    本句出自律部,旨在規範比丘在日常生活中的衛生習慣。
    佛陀禁止隨意傾倒洗鉢水導致環境污穢,體現了律法對維持僧團環境整潔及不給他人造成不便的要求,是修行中「 mindfulness(正念)」在生活細節上的體現。

    此句為律典中關於生活衛生與環境維護的具體規定,要求僧眾使用澡盤承接廢水或污物並棄置於室外,旨在保持僧舍潔淨,符合律儀之要求。

名相註解
  • 可棄之物:指飲食後剩下的殘渣、骨頭或不可食用的部分。
  • 洗鉢水:僧侶洗滌食鉢後之餘水。

六群比丘, 食時大咳唾,迸唾墮比坐上。餘比丘惡之,白 佛,佛言:「不應爾,應徐徐棄唾。」彼食時若餘 果、若菜根狼藉污地白佛,佛言:「不應爾。所 食可棄之物,應聚著脚邊,去時持去棄之。」 彼處處棄洗鉢水令地污泥,佛言:「不應爾。 以澡盤承棄外。」

54
白話直譯
當時有許多比丘,與六群比丘一起在在家人家中共用桌子用餐。有一位六群比丘突然起身,沒告知同桌的人,結果桌子傾倒在地,其他人都跌倒,形體裸露。諸比丘向佛陳述此事,佛說:「不應如此,應該先告知同坐者,好讓大家安穩坐好。」
白話口語化新譯
那時,許多比丘與六羣比丘在一名在家信徒家中,一起坐在桌邊用餐。。有十六羣比丘突然站起來,沒有告訴還在坐著的人,結果導致長凳傾倒在地上,其餘的人全部摔下來,身體暴露在外。。比丘們向佛陀請教,佛陀回答說:「不應該那樣做,應該告訴他們如何正確地坐。」
法義解析
  • 本句為律典之敘事背景,描述比丘在信眾家中受食之情景。
    六羣比丘在律藏中常為制定新戒律的起因,此處記錄其生活行為以作為制定戒律的依據。

    此段描述律藏中關於僧團生活紀實的場景,強調在集體行動中缺乏溝通而導致的混亂。
    在律部語境中,這類敘事通常是用來引出某項戒律的制定(制戒)或說明僧團應遵守的禮儀與秩序。

    本句出自律部,旨在規範僧團的儀軌與禮節。
    佛陀針對坐姿的適宜性給予指導,強調應以正向的教導(告知正確做法)來維持僧團的莊嚴與秩序,而非僅是簡單的禁止或任其而為。

爾時眾多比丘,與六群 比丘在白衣家內共机上坐食。有一六群比 丘便起,不語比坐知,机傾倒地,餘人皆 墮形露。諸比丘白佛,佛言:「不應爾,應語令 知好坐。」

55
白話直譯
有比丘用餐後,默默離去。檀越不知食物好壞,也不知是否吃飽。諸居士都批評說:「外道都會稱讚布施、讚美檀越,而沙門釋子吃完就默默離開,讓我們無法知道食物好壞、是否足夠。」諸比丘向佛陳述,佛說:「不應吃完就默默離去,應該為檀越說達嚫,乃至說一首偈語。」
白話口語化新譯
當時有位比丘喫完飯後,就靜靜地離開了。。那位施主不知道食物好不好喫,也不知道分量夠不夠。。居士們都抱怨說:「外道修行者在接受佈施後,都會稱讚佈施者,但佛弟子們喫完就默默離開,讓我們不知道食物好不好喫,或者量是否足夠。」。比丘們請問佛陀,佛陀回答:「喫完飯後不應該默默地離開,應該為施主說達嚫(祝福的話),哪怕只說一首偈頌也好。」
法義解析
  • 本句描述比丘在用餐後的行為。
    在律部經典中,比丘的飲食禮儀與行住坐臥的威儀(如默然、不喧嘩)是修行與戒律要求的重要部分,此處為敘事鋪陳,用以引出後續的律則討論或案例分析。

    本句描述施主在供養僧伽時,對供養物的品質與數量感到不確定。
    在律部語境中,這體現了在家信眾對出家眾的恭敬心,以及供養過程中對細節的關切。

    本段描述在家信眾對比丘僧團食後不予回饋的心理不滿。
    在律部語境中,這反映了出家者追求離欲、不染著於世俗禮節與讚嘆的修行要求,與在家者期待被認可的世俗心理之間的衝突。

    本句規定比丘受供後的禮儀。
    強調僧侶在接受供養後,不應直接離去,而應透過說達嚫(隨喜祝福)使施主生歡喜心,以此回饋施主的善意並增加其佈施功德,體現僧團與在家信眾之間互惠的精神。

名相註解
  • 沙門釋子:指釋迦牟尼佛的弟子,出家修行者。
  • 達嚫:隨喜祝福。指僧侶在接受供養後,為施主誦讀祝福語,使其對佈施產生歡喜心,增加功德。
  • 偈:偈頌。佛教中一種特殊的詩歌形式,用於傳達教義或表達感悟。

時有比丘食已,默然而去。彼檀越 不知食好不好,食為足不足。諸居士皆譏嫌: 「諸外道人皆稱歎布施讚美檀越,而沙門釋 子食已默然而去,令我等不知食好不好,足 不足。」諸比丘白佛,佛言:「不應食已默然而 去,應為檀越說達嚫,乃至為說一偈。

56
白話直譯
「若為利益而布施,這利益必定能得;若為快樂而布施,將來必定獲得快樂。」
白話口語化新譯
如果是為了獲取利益而佈施,這份利益一定能得到。。如果是為了追求快樂而佈施,以後一定會得到快樂。
法義解析
  • 本句說明因果律的基本運作:佈施作為一種善因,即便施予者心中存有對利益的期盼,只要行為本身是善的,其對應的果報(利益)依然會隨之而來。

    本句說明因果律中的「善因善果」。
    佈施是積累福德的基本方法,即便初衷是為了追求快樂,只要實踐佈施之善行,未來必然感得快樂之果報。

名相註解
  • 施:佈施,指將財產、法義或無畏等給予他人,以積累功德。
「若為利故施,此利必當得;
若為樂故施,後必得快樂。」
57
白話直譯
世尊既說:「應該說達嚫。」於是大家都開口說話,場面混亂,佛說:「不應每個人都亂說,應該由上座發言。若上座不能說,應請能說者發言。若上座不發言,犯突吉羅。若上座發言卻不說達嚫,也犯突吉羅。」有人說達嚫時,其他人就離開,或在安靜處坐、或在有遮蔽處坐、或與女人在無男子知曉的地方說法,超過五六句便戲謔。人們因此責難,告訴諸比丘,諸比丘稟白佛,佛說:「說達嚫時,其他比丘不應離開,應留下上座,四人互相等候,其餘可離去。若有佛法僧事,或照顧病比丘,應先稟告後再離開。若要請其他比丘離開,若檀越想聽布施,應稱讚布施。若想聽檀越法,應讚歎檀越法。若想聽天,應讚歎天。若想聽過去父祖,應讚歎過去父祖,也應為檀越稱讚布施、讚歎檀越、讚歎佛法僧。為諸比丘說用餐時的法,諸比丘應當隨順。若不隨順,應依法處理。」
白話口語化新譯
世尊說完後表示:「應該做出正式通知。」。當時每個人都在說話,結果變得非常混亂。佛陀說:「不應該每個人都亂說,應該讓資歷較深的上座比丘來說。」。如果上座比丘無法說明,就應請能夠說明的人來解釋。。如果上座比丘不說話,就犯了突吉羅罪。。如果上座比丘要求說明而沒有說出的話,同樣屬於突吉羅(小罪)。。當他與女人交談時,其他人全都離開他並安靜地坐著,有的坐在安靜的地方,有的坐在隱蔽的地方,有的則在沒有其他男人知道的地方與女人說法,且說了五六句以上輕佻親暱的話。。當時人們都感到不滿並責備,要求比丘們向佛陀稟報。佛陀說:「在達嚫之時,其餘的比丘不應該離開,應該留下上座比丘,由四個人互相等待,其餘的人則準許離開。」。如果是為了處理佛、法、僧的事務,或是照顧生病的比丘,應該先告知相關人員後再離開。。如果告知其他比丘離開,而施主想要聽關於佈施的道理,就應該稱讚佈施的功德。。如果想要聽聞關於佈施的教法,就應該先讚歎佈施的功德。。如果想要聽天人說法或獲知天界的消息,應該先讚嘆天人。。如果想要聽關於過去祖先的事蹟,就應該讚嘆過去的祖先,讚嘆施主的佈施行為,讚嘆施主本人,以及讚嘆佛、法、僧三寶。。為各位比丘說明飲食的最高準則,比丘們應該遵守。。如果不遵循符合法度的治理方式。
法義解析
  • 此句出自律部,描述佛陀指示在處理僧團事務時,必須遵循律製程序進行正式的宣告或通知,以確保程序正義與僧團共識。

    本段描述僧團在集會討論時因缺乏秩序而導致混亂,佛陀隨即制止並規定應由資歷較深的上座比丘發言。
    這體現了律部中對於僧團紀律、長老尊崇以及集會秩序的重視,旨在維護僧伽的和合與運作效率。

    本句規範僧團在處理事務或宣說法義時的程序。
    雖尊重資歷深淺(上座),但以能否正確執行(能說)為實務準則,確保僧伽事務之準確與高效。

    本句規定在特定的律儀情境下,上座比丘若保持沉默而未履行應盡的告知或說明義務,將構成「突吉羅」這一類輕微的律法過失。

    本句規定在僧團紀律中,若上座比丘要求說明某事而該比丘不遵從,則構成一種輕微的律儀過失,強調對僧團長輩指令的服從與誠實。

    本段描述比丘與女性互動的行為規範。
    律藏旨在防止比丘與女性產生不當親密關係。
    文中提到的「靜處」、「覆處」及「無男子知處」均為易生私情、違反戒律的危險環境。
    而對言詞句數的限制,旨在區分必要的法義傳遞與不必要的私情閒聊。

    本段描述律儀中關於僧團集會或特定儀式的人員留守規定。
    佛陀針對當時眾人的不滿,明確了在特定情況下,應保留上座比丘及足夠人數(四人)以維持法儀的完整性,而允許其餘人員離開,體現了律法在管理僧團時的彈性與秩序。

    本句規定比丘在離開特定職責或場所時的程序。
    即使是為了正當的宗教事務或救助病僧,仍須履行告知義務,以維護僧團的管理秩序與責任分擔。

    本句規範比丘與信眾互動的禮儀。
    在律藏語境中,比丘在面對施主時應適時地接引與鼓勵。
    當其他比丘離去,若施主表現出對佈施法義的興趣,比丘應稱歎佈施之功德,以鼓勵信眾行善積福。

    本句說明在聽聞特定教法前,應先透過讚歎該法門的功德來調伏心念,建立正向的信心與恭敬心,使心境開展,從而能更有效地領悟佈施的義理。

    本句說明與天人溝通的禮儀。
    在律部語境中,強調欲獲知天界資訊或請求天人開示時,應先以讚歎之心與言詞建立善緣,此為一種方便的社交禮儀與調伏手段。

    本句說明欲獲知過去祖先之傳承或事蹟,應先透過讚歎祖先、施主及三寶來積累功德並調伏心念,以營造適宜的法緣與心境。

    本句出自律部,說明佛陀為僧團制定飲食的規範(上法),旨在使比丘在飲食上保持節制與正念,並要求僧團成員共同遵守,以維持僧伽的和諧與清淨。

    本句強調在僧團管理中,必須嚴格遵循佛陀制定的律法(如法)進行治理。
    在律部語境下,治理僧團若脫離了律法的規範,將導致僧團秩序混亂,無法維持清淨的修行環境。

名相註解
  • 突吉羅:梵語 dukkaṭa 的音譯,意為「作非」或「不善行」,在律藏中指最輕微的犯戒過失,通常透過懺悔即可消除。
  • 覆處:隱蔽、遮掩之處。
  • 媟嬻:輕佻、親暱或不莊重的言行。
  • 天:指天人,即居住在天界的非人眾生。
  • 讚歎:稱頌其功德或優點,以獲取對方歡喜心。

世尊既言:「應說達嚫。」時人人皆說,遂便鬧 亂,佛言:「不應人人亂說,應令上座說。若上 座不能說,應語能者說。若上座不語,突吉 羅。若上座語而不說者,亦突吉羅。」彼說達 嚫時,餘者皆去彼安坐、或在靜處坐、或在 覆處坐、或共女人在無有知男子處說法, 過五六語媟嬻。時人皆嫌責,語諸比丘,白 佛,佛言:「達嚫時餘比丘不應去,應留 上座,四人相待,餘者聽去。若為佛法僧事、 若病比丘事,應白令知然後去。若語餘比 丘去,若檀越欲聞說布施,應稱歎布施。 若欲聞說檀越法,應為讚歎檀越法。若欲 聞說天,應為讚歎天。若欲聞說過去父 祖,應為讚歎過去父祖、應為檀越讚歎布 施、讚歎檀越、讚歎佛法僧。為諸比丘說食 上法,諸比丘應隨順。若不隨順如法治。」

58
白話直譯
當時世尊在舍衛國。當時諸比丘衣服污垢油膩,佛說:「允許用鹵土、灰、土或牛糞清洗。」有人用粗糙的瓷石清洗衣服導致衣服損壞,佛說:「不應用粗糙瓷石,應用細瓷石。若顏色脫落應重新染色,可用泥、陀婆樹皮、婆茶樹皮、揵陀羅、蓽茇、阿摩勒、樹根或茜草染色。」他在日中用漬汁染色,結果不耐久。佛說:「不應如此,應該煮過。」他不知道該在哪裡煮。佛說:「應該用鍋煮,或用禁滿、銅瓶、鑊來煮。」他煮的時候樹皮片太大無法放入,佛說:「應該用斧頭細細劈開,若沸騰溢出就用木頭壓住。」他不知道是否煮熟,佛說:「應取二三滴汁放入冷水中,若沉下就是熟了,應該過濾取汁。」他不知道該把過濾的汁倒在哪裡,佛說:「應該倒入瓫中,若汁和渣一起下來,應用掃帚遮擋。」若掃帚太軟,應用木頭輔助。他過濾時同時拿著瓫,結果非常疲累,佛說:「不應如此,應該一人拿瓫一人過濾,若熱就用夾子夾熱物。」他把冷的和熱的放在一起,導致染汁壞掉。佛說:「不應如此,應該冷熱分開,或攪拌使其冷卻後再混合。」他直接在染汁中染色,導致染汁壞掉,佛說:「不應如此,應該取少量放在另一個器皿中染色。」他染好後把衣服鋪在地上,顏色變壞,佛說:「不應如此。」他又把衣服鋪在草上,導致草壞掉,或鋪在草葉上使顏色不均,佛說:「不應如此,應該鋪在伊梨延陀耄羅、耄耄羅或氍氀上。」十種衣中取一件鋪在地上,用那件染衣蓋在上面,或懸掛在繩上,若需要繩子可存放繩子,需要籤可製作籤。若需要在衣角安紐可製作紐,若染汁偏流應該翻轉調整。
白話口語化新譯
那時世尊在舍衛國。。當時許多比丘的衣服髒污油膩,佛陀說:「允許使用鹵土、草木灰、泥土或牛糞來洗滌。」。他使用粗糙的洗滌石洗衣服,導致衣服破損。佛陀說:『不要使用粗糙的洗滌石,應該使用細緻的洗滌石。』。如果袈裟的顏色褪了,應該重新染色。可以使用泥土、陀婆樹皮、婆茶樹皮、揵陀羅、蓽茇、阿摩勒、樹根或茜草來染色。。他們在白天將布浸在染料汁中,但顏色不持久。佛陀說:「不應這樣做,應該用煮的方式染色。」。他不知道是在哪裡煮的。。佛陀說:「應該用釜鍋來煮,或者使用禁滿鍋、銅瓶或大鑊來煮。」。煮樹皮時,因為皮片太大放不下,佛陀說:「應該用斧頭把它們切細;如果煮到沸騰溢出,就用木棍把它按下去。」。他不知道是否煮熟,佛陀說:「應取兩三滴汁液放入冷水中,若下沈即為熟,可將汁液濾出。」。他不知道應該把東西濾在什麼地方,佛陀說:「濾在鍋子裡,如果汁液和殘渣都漏下去了,就應該用掃帚來遮住。」。如果掃帚太軟弱,應該用木棍來支撐。。他們在過濾液體時同時拿著濾器,導致非常疲累。佛陀說:「不應該這樣做,應該一個人拿著濾器,另一個人負責過濾;就像處理燙的東西時,要用鑷子夾取熱物一樣。」。那個在某個地方因為接觸到冷熱與染汁而壞掉了。。佛陀說:「不應該那樣做,冷的和熱的應該分開存放;如果要讓它變冷,要等到變冷之後再混合在一起。」。他直接在染料汁中染色,導致染料被弄髒損壞了。佛陀說:「不應該這樣做,應該取少量染料放在另一個容器中再染色。」。那樣染污後又塗抹上地面的顏色而損壞,佛陀說:「不應該這樣做。」。他直接將墊子鋪在草地上導致草被壓壞,鋪在草葉上則使外觀不整潔。佛陀說:「不應如此,應該鋪在伊梨延陀耄羅、耄耄羅或氍氀等布墊之上。」。從十種衣服中挑選一件,鋪在地上,將染料放在上面;或者將衣服掛在繩子上,可以使用拴牲畜的繩子或木籤來固定。。僧衣的端頭允許製作紐結。如果紐結被汁液弄髒且滲透,應將其翻轉或更換。
法義解析
  • 本句為律典中常見的敘事開端,交代佛陀當時所在的地理位置,為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。

    此處為律部關於衣物清潔的規定。
    佛陀針對比丘衣服垢膩的情況,允許使用當時可得的清潔物質(如鹼性土、灰、牛糞等)進行洗滌,旨在維持僧團的基本衛生與整潔。

    本句出自律部,旨在規範比丘對僧伽資產(衣物)的愛護。
    佛陀教導修行者在日常生活中應細心維護衣物,避免因粗心或使用不當工具而造成浪費,體現了律儀中對物資節約與謹慎生活的要求。

    本段出自《四分律》,規定比丘袈裟染色的標準與可用材料。
    律典要求袈裟顏色應低調、不華麗(如褐色、黃褐色),以示出離心與謙卑,避免追求美觀。
    當顏色褪色時,應使用自然界中廉價且不顯眼的天然物質重新染色。

    本段出自律部,討論僧伽衣色的染製實務。
    針對染料無法持久的問題,佛陀指導正確的工序,要求以煮染法取代單純浸泡,以確保衣色穩固,體現律典對僧眾生活細節的規範與實務指導。

    此句為律典中敘事之部分,旨在詳述獲取食物之經過與環境,用以判定該行為是否符合戒律之規定。

    此句出自律典,針對煮藥或處理物品時應使用的容器種類提供具體指導,體現了律部對僧團生活細節的規範化管理。

    此段記載於《四分律》,描述僧團在艱苦環境下食用樹皮的實務處理。
    佛陀針對生活細節給予具體指導,體現律藏對僧眾日常起居的細膩規範,旨在讓僧眾在維持生命之餘能專心修行。

    本段出自律藏,記載佛陀指導僧團處理飲食或藥汁的具體操作方法。
    這體現了律部對僧團生活細節的周密規範,確保僧眾在飲食與醫療上能採取正確且安全的方式。

    本句出自《四分律》,記載佛陀對比丘處理飲食細節的指導。
    律部注重生活儀軌的嚴謹,旨在透過對微小行為的規範,培養僧團的清淨與正念,避免因粗心而造成髒亂或浪費。

    本句出自律典中關於僧團器物管理之規定。
    說明在維護清潔工具時,應視情況採取適當的加固措施,體現出對物資的珍惜與對日常勞作的細心,是律儀在生活細節中的實踐。

    此段出自律藏,旨在規範僧團日常勞作的分工與安全。
    佛陀觀察到僧眾因一人兼顧多項勞作(如同時持瓫與過濾)而導致過度疲勞,故藉此教導應依循合理分工,以確保勞作效率並避免身體勞損,並以「熱物需用鑷取」作為易懂的比喻。

    此句描述物質變質的物理過程,說明因環境溫度變化(冷熱)與液體殘留(染汁)在特定位置導致事物損壞,常見於律藏中關於食物或器皿潔淨與保存的規範描述。

    此為律儀之規範,針對物質(如食物或藥物)的處理程序提出要求。
    強調應依據溫度特性進行分類存放,並規定了混合前的溫度條件,以確保處理過程符合戒律對於飲食或藥物準備的嚴謹性。

    本段記載佛陀對比丘處理染料的指導。
    在律部語境中,強調對物資的愛護與正確使用,避免因粗心導致資源浪費或損壞,體現了僧團生活中謹慎、節制且不浪費的修行精神。

    此句描述僧侶在處理僧衣或器物時,因染污後又塗抹地色導致器物損壞或不潔的行為。
    佛陀藉此判定此種處理方式不符合律儀規範,是不被允許的。

    本段出自律部,規範比丘在休息或坐臥時的行為。
    佛陀教導比丘應避免對自然環境造成不必要的破壞,並保持儀容與環境的莊嚴整潔,體現律儀中對細節的關注與對生命的尊重。

    本段記載比丘染衣的具體操作方法與準許使用的工具。
    律藏對衣物的處理方式有詳細規定,旨在確保僧團生活簡樸且符合制度,避免不當之行為。

    本段出自律藏,詳細規定比丘衣物的製作與維護細節。
    關於在衣端製作紐結(扣環)的許可,以及當紐結因污漬滲透而影響整潔時的處理方式,體現了律宗對僧伽生活細節的嚴謹規範,旨在維持僧團的莊嚴與清淨。

名相註解
  • 瓫石:古代用於洗滌衣物的搓洗石。
  • 浣衣:洗衣服。
  • 色脫:指袈裟的染料褪色。
  • 陀婆:一種草或樹,其皮可用於染色。
  • 婆茶:一種用於染色的植物皮。
  • 揵陀羅:古印度地名,此處指產自該地的染料。
  • 蓽茇:一種胡椒科植物,其果實可用於染色。
  • 阿摩勒:印度油實(Indian Gooseberry),其果實可用於染色。
  • 茜草:一種常用於染紅或褐色的植物根部。
  • 漬汁:將布料浸泡在染料汁液中以著色的方法。
  • 煮:指透過加熱煮沸使染料與纖維結合,使顏色更為持久的染法。
  • 釜:古代的一種煮食鍋具。
  • 禁滿:律典中記載的一種特定容器。
  • 鑊:一種深底的大鍋。
  • 渧:滴,指液體的小滴。
  • 瓫:一種盛物的容器,如鍋或盆。
  • 掃帚:在此指用於清理或遮擋殘渣的小刷子或工具。
  • 輔:輔助、支撐或加固之意。
  • 漉汁:過濾液體。
  • 鑷:鑷子,用於夾取物品的工具。
  • 染汁:指殘留的、帶有顏色的液體或污漬。
  • 壞:指物質變質、損壞或不再符合使用規範。
  • 和合:在此指將不同的物質混合在一起。
  • 別餘器:指額外準備的獨立容器。
  • 地色:土地或土壤的顏色。
  • 伊梨延陀耄羅:音譯名,指一種特定的布墊或坐具。
  • 耄耄羅:音譯名,指一種特定的布墊或坐具。
  • 氍氀:一種毛氈或粗毛布。
  • 色不調:指外觀不整潔、不莊嚴或不協調。
  • 畜繩:原用於拴繫牲畜的繩索。
  • 須籤:用於固定或標記的木籤、小棒。
  • 須衣:比丘依法定標準必須穿著的衣物。
  • 紐:指衣物上的結、扣或環,用於固定衣物。
  • 倒易:指將衣物翻轉使用或更換髒污損壞的部分。

爾 時世尊在舍衛國。時諸比丘衣服垢膩,佛言: 「聽以鹵土、若灰、若土、若牛屎浣。」彼用麁澁瓫 石浣衣令衣壞,佛言:「不應用麁澁瓫石, 應用細瓫石。若色脫應更染,若泥、若陀婆樹 皮、若婆茶樹皮、揵陀羅若蓽茇、若阿摩勒、 若以樹根、若以茜草染。」彼在日中漬汁用 染不耐久,佛言:「不應爾,應煮。」彼不知何 處煮。佛言:「應以釜煮,若禁滿、若銅瓶鑊煮。」 彼煮時樹皮片大不受,佛言:「應以斧細斬, 若沸涌出以木按之。」彼不知熟不熟,佛言: 「應取汁二三渧著冷水中,若沈者熟應漉 取汁。」彼不知漉著何處,佛言:「漉著瓫中,若 汁滓俱下,應以掃帚遮。若掃帚弱應以木 輔。」彼漉汁時兼捉瓫遂疲極,佛言:「不應爾, 應一人捉瓫一人漉汁,若熱捉鑷熱物。」彼 冷熱著一處染汁壞。佛言:「不應爾,應冷熱 別處,若揚令冷然後和合。」彼就染汁中染, 染汁壞,佛言:「不應爾,應取少許別餘器中 染。」彼染已敷著地色壞,佛言:「不應爾。」彼便 敷著草上令草壞,彼敷著草上葉上令色 不調,佛言:「不應爾,應敷著伊梨延陀耄 羅、耄耄羅、若氍氀上。十種衣中取一一衣 敷著地,以彼染衣著上若懸著繩上,彼須 繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽 作紐,若染汁偏流應倒易。」

59
白話直譯
有比丘曬染衣後背對著煮,染汁和衣汁偏流。有另一比丘,先前有嫌隙,見狀不提醒他,導致衣色壞掉。諸比丘向佛報告,佛說:「不應如此,見到應該幫忙翻轉,或提醒對方。」那比丘染衣後,未收拾鍋、禁滿、銅瓶、瓫、鑊、斧頭、繩籤、伊梨延陀耄羅、耄耄羅就直接丟棄。佛說:「不應如此,應該收好後再離開,若他人需要應給予。」他染衣後未清掃染處,導致地面不淨,佛說:「不應如此,應該清掃後再離開。」他穿新衣掃地,弄得塵土沾污,佛說:「不應穿新衣,應該穿舊衣。」若沒有私人的衣服,應該穿僧衣。他逆風掃地,塵土吹到身上,佛說:「不應如此,應該順風掃地。」有五種掃地不得大福德:不知逆風、順風掃地、不消除痕跡、不除糞、不把掃帚放回原處,有這五種掃地不得大福德。有五法能得大福德:知道逆風、順風掃地、消除痕跡、除去糞便、把掃帚放回原處,有這五法能得大福德。若上座在下風,應該說:『請稍讓。』我想掃地。我現在為諸比丘說明染衣的方法,應當隨順奉行。若不隨順,應依法處理。
白話口語化新譯
當時有一位比丘,在染完衣服並曬乾後,背對著鍋子煮染料,導致染汁流出。。有另一個比丘,之前因為不合而起爭執,所以看到對方衣色不對時不提醒,導致對方的衣色違犯了規定。。比丘們請問佛陀,佛陀回答說:「不應該這樣做,看到的人應該幫忙交換回來,或者告訴對方讓他知道。」。那位比丘染完衣服後,沒有拿走釜、禁滿、銅瓶、小鍋、大鍋、斧頭、繩籤以及伊梨延陀耄羅和耄耄羅等工具,直接將其捨棄。。佛陀說:「不應該這樣做,應該先把東西存放好再離開,如果其他人來要,就應該給他們。」。他洗完髒衣服後,沒有將洗滌處清理乾淨,導致地面不潔。佛陀說:「不應如此,應該清理乾淨後再離開。」。他穿著新衣服掃地,結果被塵土弄髒了。佛陀說:「不應該穿新衣服,應該穿舊的。」。如果沒有私人的衣服,就應該穿僧袍。。他逆著風掃地,導致塵土飛到身上。佛陀說:「不應該這樣做,應該順著風向掃。」。有五種掃地的方式不能獲得巨大的福德:不知道該順風還是逆風掃地、沒有清除地上的痕跡、沒有清除糞便、沒有將掃帚放回原處。用這五種方式掃地,無法獲得大福德。。有五種掃地的方法能獲得巨大的福德:懂得根據逆風或順風的情況來掃地、將地上的痕跡掃乾淨、清除糞便、以及將掃帚放回原位。做到這五點就能獲得很大的福德。。如果上座比丘處在下風的位置,應該對他說:「請稍微避開一點。」。我想掃地。。我現在為各位比丘說明染衣服的規定,請大家遵守。。如果不遵從規矩,就應該依照律法進行處置。
法義解析
  • 本句記載比丘在染衣過程中的過失行為。
    在律部經典中,此類敘事通常作為制定戒律的起因(因緣),旨在規範比丘在處理衣物染料時應保持謹慎,避免浪費或造成污染。

    本句描述律儀中關於衣色規定的情境。
    比丘之間應互相提醒以維護僧團清淨,但此處因個人私怨(嫌諍)而故意不告知,導致對方在不知情中違犯衣色之律則。
    這體現了律藏中對僧團和合以及互相監督之重要性。

    本句出自律典,討論僧團內部處理物品或行為的規範。
    佛陀強調在發現錯誤(如物品錯置或不當)時,應採取正向的修正行動(交換或告知),而非任其錯誤存在,體現了律制中對正念與互助的要求。

    本句記載比丘在染衣程序結束後,應將所使用的各種工具捨棄或交還,不可私自佔有,體現律藏中關於比丘應少欲知足、不應蓄積非必要資具的戒律精神。

    本句出自律部,規範僧眾處理財物或遺留物品的準則。
    強調在離開時應妥善安置物品,而非隨意棄置或私自佔有,且在他人需要時應隨喜提供,體現律儀中對不貪著與和合共住的要求。

    本句出自律部,強調僧眾在日常生活中應保持正念與清淨。
    洗滌衣物後未清理現場,屬於缺乏對環境的尊重與對他人的考量,佛陀以此教導僧眾應將每項事務處理得圓滿清淨,不留污穢。

    本句出自律部,旨在規範僧眾對資材的合理使用。
    掃地屬污穢之務,應著舊衣以珍惜新衣,體現律儀中對物資的珍惜與不執著外相的實踐精神。

    本句為律典中關於衣著的規定,說明比丘在缺乏個人私有衣物時,應穿著符合律制之僧衣,體現出家者對物質的簡約要求以及對僧團統一規矩的遵循。

    本句出自律部,記載佛陀對僧團日常雜務(掃除)的指導。
    其核心在於教導修行者在處理瑣事時應具備正念與智慧,採取最合理、不造成幹擾的方式執行,體現了律儀中對生活細節的規範,旨在維持環境整潔並避免不必要的煩惱。

    本段出自律部,強調修行者在處理瑣碎雜務時應保持正念與細心。
    掃地不僅是環境清理,更是心靈的修行。
    若粗心大意(如不顧風向導致塵土飛揚、留下痕跡或不妥善安置工具),則失去了修行之精髓,故而無法獲得圓滿的福德。

    本段出自律部,強調修行者在日常瑣事中應保持正念與細心。
    透過對環境的觀察(風向)、對工作的徹底完成(滅跡、除糞)以及對物品的尊重(歸原處),將平凡的勞作轉化為修行,體現律宗「事中含道」的特質。

    本句出自律部,規範僧團內比丘之禮儀。
    根據律儀,下級比丘不應處於上風位置,以免氣息或氣味吹向資深比丘。
    若上座處於下風,下級比丘應禮貌請求其稍作移動,以維持對長輩的尊重。

    此句描述僧伽成員履行基本的日常勞務。
    在律部語境中,掃地不僅是維持環境整潔的義務,更是修行勤勉、對治傲慢以及在勞作中保持正念的實踐。

    本句為佛陀制定染衣規定的開端。
    在律部語境中,染衣法旨在使比丘的衣色樸素,避免華麗,以符合出家人的謙卑與離欲之志,使僧團在相貌上與世俗有所區別。

    此句說明僧團紀律的執行原則。
    若成員不遵從既定的律儀或僧團決議,必須依照律法所規定的程序與標準進行懲戒,以維護僧團的清淨與秩序。

名相註解
  • 染衣:比丘將僧伽衣染成特定顏色(如黃色、褐色)的行為,以符合出家人的簡樸與傳統。
  • 嫌諍:因厭惡或不滿而產生的爭執。
  • 衣色:指比丘應穿著的法定顏色(如褐衣、黃色等),若顏色不符則屬違律。
  • 釜、鑊:煮染衣服使用的大鍋。
  • 瓫器:較小的容器。
  • 繩籤:用於標記或綑綁衣服的繩索與標記。
  • 伊梨延陀耄羅、耄耄羅:音譯詞,指染衣過程中使用的特定布料或工具。
  • 故者:指舊衣服。
  • 私衣:指個人私有的衣物,非由僧團集體提供或依律制配發之衣。
  • 僧衣:指符合律制、由僧團共用或配發的正式出家服飾。
  • 坌身:塵土飛散落在身上。
  • 福德:指由善行所積累的功德與福報。
  • 不滅跡:指掃地後仍留下掃過的痕跡或未清理乾淨的殘留物,顯示心不專注。
  • 不復掃帚本處:指使用完工具後未將其歸位,缺乏對法器的尊重與條理。
  • 滅跡:指將掃地後留下的灰塵痕跡或雜物徹底清除,使地面潔淨無痕。
  • 復掃帚本處:指將工具妥善歸位,體現對法器的尊重與條理。
  • 下風:指風吹向的方向。在律儀中,避免在長輩的上風處,以免氣息吹向長輩。
  • 掃地:僧伽的日常勞務,旨在維持環境淨化,同時作為一種對治心垢的修行方式。
  • 染衣法:比丘將僧衣染成特定顏色(如褐色、黃色等)的規定,以避免使用鮮豔或禁用的顏色。

時有比丘,曬染 衣已背向煮,染汁衣汁偏流。有異比丘,先 與嫌諍,見之不語彼令知衣色遂壞。諸比 丘白佛,佛言:「不應爾,見者應為倒易,若 語令知。」彼比丘染衣竟,不舉釜、禁滿、銅瓶、 瓫器、鑊、斧斤、繩籤、伊梨延陀耄羅、耄耄羅便 捨去。佛言:「不應爾,應藏舉然後去,若餘人 索應與。」彼染衣竟,不掃除染處,令地不 淨,佛言:「不應爾,應掃除已去。」彼著新衣掃 地塵坌污,佛言:「不應著新衣,應著故者。 若無私衣應著僧衣。」彼逆風掃塵來坌身, 佛言:「不應爾,應順風掃。有五種掃地,不 得大福德:不知逆風、順風掃地、不滅跡、不 除糞、不復掃帚本處,有如是五法掃地 不得大福德。有五法得大福德:知逆風、 順風掃地、滅跡、除糞、復掃帚本處,有如 是五法得大福德。若上座在下風,應語言: 『小避!我欲掃地。』我今為諸比丘說染衣法, 應隨順。若不隨順,應如法治。」

四分律卷第四十九