大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為經典的序分，交代佛陀講法或制定律儀的時間與地點，是律典敘事之慣例。
。
本句為律典之敘事開端，記載比丘之行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為「制戒緣起」的背景，描述特定事件後，佛陀隨之制定相應的戒律。
。
本句出自《四分律》，描述比丘迦留陀夷因疏忽而誤穿他人僧衣的經過。
在律藏中，此類敘事通常作為制定特定律條（如關於誤取財物或偷盜之界限）的起因（因緣），用以規範僧團對衣物所有權的辨識與謹慎態度。
。
本段敘述比丘間因衣物遺失而產生誤會並相互指責的過程。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律條的背景（因緣），用以說明僧團中關於言行規範、指控與誠實的重要性，避免在未經證實的情況下隨意指責他人。
。
本句記載律典中關於僧團處分的程序規定。
在特定情況下，若被處分者不在場，僧團可依照律法採取「滅擯」的羯磨程序將其除名或驅逐。
。
本句記載弟子在對法義產生疑惑時，遵循律儀禮節親近導師請益的過程。
在律部語境中，重點在於呈現對世尊的恭敬禮節（禮足）及請法前的儀軌。
。
在律藏的判定邏輯中，行為是否構成違犯（罪相），其核心在於「心」（意圖/cetana）。
佛陀詢問取物的動機，旨在釐清該行為是出於貪欲、誤會或正當理由，以決定其律法上的責任。
。
本句體現律藏中判定罪業對「意圖（cetana）」的重視。
在律法判定中，構成偷盜罪的核心在於是否具有「賊心」（主觀偷盜之意）。
若因誤認而取，缺乏偷盜之意圖，則不構成偷盜罪。
。
本段為《四分律》中關於僧團儀軌與管理之規定。
首先強調穿衣需謹慎檢查，以防疏忽；其次規定在執行涉及僧侶權利或處分的「羯磨」（正式法事程序）時，必須在當事人面前進行，以確保程序的公正、透明，避免冤屈，體現律法對正當程序的重視。
。
本句說明僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，必須嚴格遵守律法規定。
若程序有誤導致不成立，參與者將承受輕微的過失罪（突吉羅）。
。
本句強調律法的統一性與權威性。
在僧團中，若對戒律的解釋產生分歧會導致爭端（諍），因此必須確立一套統一的「現前毘尼」（當下的律規標準），以維護僧團的和諧與清淨。

此句為律典典型的敘事開端，旨在交代佛法制定的時間與地點，為後續律則的建立提供歷史背景與時空座標。
。
本句描述僧人沓婆摩羅子在戒律上的清淨狀態。
波羅夷、僧伽婆屍沙、偷蘭遮為律藏中定義的三類重大過失，不犯此三罪代表其僧格完備，修行清淨。
。
此句記錄僧團對特定行為的集體判定。
在律部語境中，「重罪」指違反戒律中較嚴重的條目（如波羅夷或僧期），需依律定程序進行處置。
。
此句為律儀詢問，旨在確認比丘之戒體是否清淨。
在進行特定僧伽儀式前，必須確認當事人是否犯過影響僧格或需經僧團處置的重罪，以確保儀式的合法性與清淨性。
。
此處描述比丘在面對戒律審查或自省時，對是否犯下特定級別罪行的記憶狀態。
在律藏中，「不憶」是指無法回想起犯戒之實，這將影響後續的懺悔或處分程序。
。
此句為律典中典型的敘事轉接，記錄僧團成員間的對話。
在律部語境中，稱呼對方為「長老」是基於受戒年資的尊卑禮節，體現僧團內部嚴格的資歷制度。
。
此句出於律典語境，旨在規範僧團內部詢問法義的適度原則。
在律部教法中，求法雖重要，但詢問應在適當的時機且不應過度重複，以免造成幹擾，體現了僧伽內部溝通的禮儀與分寸。
。
此句描述比丘們對律則或法義仍有疑問，故持續追問。
在律部經典中，這類情境通常是佛陀制定新戒律或對既有戒律進行詳細補充說明的前奏。
。
此句為律部經典中常見的敘事轉折，描述人物在面對特定情境或困境時的內心猶豫與思考。
在《四分律》的語境中，這類心理活動通常是為了鋪陳後續向佛陀請教或僧團議定戒律的因緣。
。
此句為律典中常見的敘事開端，標誌著佛陀或長上準備對僧團成員宣說戒律、教法或對特定行為進行裁定。
。
本句記載佛陀準許僧團針對特定比丘（沓婆摩羅子）執行律法上的正式程序。
在律藏中，「羯磨」是僧團集體決議的法定形式，必須經過特定的程序（如四羯磨）才能使決議生效，以確保僧團運作的公正與合法。
。
本句出於律典，強調在處理僧團物資分配或授予權限時，必須嚴格遵循佛陀制定的程序與規範，以確保程序正義並維護僧團的和合，避免因分配不公而產生爭端。
。
本句記載比丘在僧團正式集會中，向大眾陳情或發言時應遵守的禮儀規範，體現律部對恭敬心與儀軌之重視。
。
此段描述僧團在律儀檢查或懺悔時，比丘對自身犯戒情況的陳述。
波羅夷、僧伽婆屍沙與偷蘭遮為律藏中定義的不同等級罪行，體現律部對僧伽清淨與戒律維護的嚴格要求。
。
本句描述僧團在審核戒律或引導懺悔時的詢問程序。
波羅夷、僧伽婆屍沙、偷蘭遮代表不同等級的重罪，旨在要求比丘誠實自省，以維持僧團的清淨。
。
此段描述僧侶在受戒或淨化程序中，對自身清淨狀況的正式申報。
在律藏體系中，確認是否犯過重罪是決定僧侶身分合法性或能否參與特定法儀的前提。
。
此為佛陀或高僧對僧團中資深比丘的正式稱呼，通常出現在宣講戒律、指導修行或進行僧伽議事之前。
。
此句出於律部語境，指在戒律或法義已明之時，不應過度或反覆地就複雜難懂的問題進行追問，以免陷入文字之爭而忽略實際的持戒修行。
。
本句描述僧團在討論律法或面對爭議時，比丘們因執著於疑問或爭論而難以平息的情況。
在律部語境中，這通常是制定新律條之前的背景敘事，顯示出當時僧團內部對某項行為的爭議程度。
。
此句描述比丘因遺忘律法而向僧團請求提醒。
在律部語境中，維持戒律的純淨需依賴僧團的共同監督與互助，請求「憶念」是為了修正過失、恢復正行。
。
本句出自律藏，說明比丘在乞食時，第二次與第三次請求供養的程序與方式，應與前述之第一次乞食相同，體現律儀的規範性與統一性。
。
本句描述僧團在進行正式法律程序（羯磨）前，必須指派一名具備資格且精通程序的人來主持，並以標準的宣告語開始，以確保程序的合法性與莊嚴性。
。
本句為律典中確認僧侶清淨狀態的陳述。
在比丘戒律中，波羅夷、僧伽婆屍沙與偷蘭遮代表不同等級的嚴重違犯，確認未犯此類重罪是判定僧侶資格或進行法事處分的前提。
。
此句描述僧團對犯罪程度的認定。
在律藏的罪相分級中，波羅夷為最嚴重的罪，偷蘭遮則為重罪中的較輕級別，此處指涉犯下此範圍內任何一項重罪的情況。
。
此句描述僧團在進行戒律審查或懺悔程序時，詢問比丘是否憶起曾犯過從最嚴重的波羅夷罪到較重的偷蘭遮罪等重罪，以決定後續的處置或淨化方式。
。
本句描述比丘在面對詢問時，因不記得自己犯過重罪而予以否認。
在律藏的程序中，對罪行的憶念與誠實承認是淨化罪業、維持僧團清淨的重要前提。
。
此句為對僧團中資深比丘的稱呼，反映了律部中依據出家年資（法年）而定的僧團等級與禮儀制度。
。
此句出於律部經典，描述在處理僧團戒律違犯或爭議時，當事人面對詢問時的反應。
在律儀程序中，「詰」是指針對涉嫌違犯戒律之處進行的正式詢問或審訊。
。
本句描述在律制執行或僧團爭議中，比丘們因某些原因而固執，導致僅靠詰問（詢問或責備）難以使其停止爭端或違規行為。
。
在律藏制度中，比丘若遺忘自己所犯的具體戒條，可請求僧團協助憶念律儀（誦習律法），以便對照罪相並進行相應的懺悔，以維護僧團的清淨。
。
此句描述律儀處置的程序。
當僧團在場時，違犯者需在僧團面前恭敬聆聽，由僧團提醒其所違犯的戒律條文，以達警覺與懺悔之目的。
。
此句為律典中常見的結語，表示陳述者已將事實、情況或疑問完整地向佛陀或上級僧伽報告完畢，隨後通常接佛陀的裁決或教導。
。
此句為律典中典型的正式開場白，用於在宣佈戒律、決定法事或傳授教法前，正式召集並提醒僧團成員專注聆聽，體現了僧團內部莊嚴的溝通禮儀。
。
本句用於判定僧侶的清淨狀況。
波羅夷、僧伽婆屍沙與偷蘭遮是比丘戒律中較重的違犯類別，此處確認該比丘未犯此類罪行，證明其戒體完好。
。
本句列舉了比丘戒律中較為嚴重的三類罪行，用以界定僧侶違犯戒律的程度及其對應的處分等級。
。
此句為律儀程序中對比丘進行罪相詢問。
詢問範圍從最嚴重的波羅夷罪直到偷蘭遮罪，旨在確認比丘的清淨狀況，以決定後續的懺悔或處分程序。
。
本句描述比丘在接受詢問或審核時，對其是否犯過重罪的記憶狀態。
在律藏的程序中，誠實申報犯戒情況是維持僧團清淨與決定受戒資格的重要基礎。
。
此句為佛陀或僧團高階成員對資深比丘的正式稱呼，體現了律部僧團中依據法年（出家年資）而定的尊卑秩序與禮節。
。
此句出於律部語境，指佛陀在開示或制定律則後，告知弟子無需就已明瞭之事進行過多或重複的詢問，強調法義的簡明與實踐，避免在瑣碎的詰問中耗費時日。
。
本句描述僧團中部分比丘不遵守律儀，即便受到詰問或指責，仍頻繁地重複錯誤行為，反映出律制在實際執行中面臨的困難，以及建立明確戒律（律儀）的必要性。
。
此句描述僧侶因遺忘罪相或戒律條文，而向僧團請求協助回憶律儀之程序，體現律部對於罪過承認與淨化之嚴謹要求。
。
本句描述僧團針對特定個案（沓婆摩羅子）採取的一項律製程序。
在律藏語境中，「憶念」通常涉及對既有律則的共同回憶、確認或依據記憶而執行的律儀處置，以確保處置符合教法規範。
。
此句描述僧團確認戒律（毘尼）的程序。
在律典確認過程中，認同或記憶一致者以默然表示同意，有異議或不能接納者則提出說明，以確保戒律傳承之準確性。
。
在律藏語境中，「羯磨」並非指一般的因果業力，而是指僧團在處理違規、接納新成員或解決爭端時，必須依照規定步驟進行的正式法律程序（Sanghakarma）。
此句指該程序為第一次執行。
。
此句為律典中常見的簡略表述，表示前文所論述的規範、程序或判定標準，同樣適用於接下來的第二與第三項。
。
本句描述律藏中正式的議事程序。
在僧伽羯磨中，「默然」即代表同意。
憶念羯磨是用於確認先前已達成之共識或行為的法定程序，確保僧團決議的連續性與合法性。
。
本句強調僧團透過共同記憶與認同律儀（憶念毘尼）來達成共識，消除因對戒律理解不同而產生的爭議，以維持僧團的和合。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或法義宣說提供時空背景。
。
本句描述一名比丘因精神失常而導致行為失範，違反律藏中關於沙門應有的言行威儀。
在律部語境中，此類案例通常用於討論心神失常者犯戒的判定及其處理方式。
。
本句描述一名比丘在恢復意識或神智後，其行為被僧團判定為律典中的三類重罪。
這體現了律部對僧侶戒律違犯程度的嚴格分級管理。
。
此句為律典中典型的對話開端，記錄僧團成員之間就戒律或法義進行詢問的場景。
。
此句為律儀詢問，旨在確認比丘是否犯過不同等級的重罪，以便依律決定相應的懺悔、處分或除名程序。
。
本句涉及律部中關於「意圖（cetana）」與罪業判定的原則。
在律法判定中，行為是否構成罪過，關鍵在於是否具有主觀的「故作」（故意）。
癲狂者因心神喪失，缺乏清醒的意識與主觀意圖，其行為在律法判定上與清醒時的故意違犯有所區別。
。
此句為佛陀或僧團高階成員在律典中對資深比丘的稱呼，體現了僧團內部依據法年（出家年資）而定的尊卑秩序與禮節。
。
此句出自律典，討論在處理僧團事務或判定違規時，若情況複雜或數量過多，無需逐一計數，因僅憑視覺觀察難以進行精確的質詢或判定。
。
本句描述僧團在討論律則或面對爭議時，比丘們持續提出質詢而難以平息的狀態，反映了律部中對僧伽和合及律則討論的真實記錄。
。
此句描述比丘在面對特定情境或抉擇時的內心思維過程，反映出在律制規範下，僧眾對自身行為正當性或處理方式的審慎考量。
。
此句為律典中常見的敘事開端，標誌著佛陀準備對僧團成員宣說戒律、裁定爭端或開示法義。
。
本句記載佛陀指示僧團針對特定比丘採取正式的法律程序（羯磨）。
在律藏中，羯磨是僧團達成共識、處理違規或執行行政職能的法定形式，旨在確保程序公正、透明且獲得全體僧團認可。
。
此句為律典中的規範性指令，強調在分配或供養物品時，必須嚴格遵守前文所述的程序與標準，以確保僧團內部分配的公正與清淨，避免因隨意給予而產生爭端或違律。
。
本句詳述比丘在僧團中請求發言時的禮儀規範。
在律藏中，透過露肩、脫鞋、跪地等具體動作，體現對僧團的恭敬與謙卑，是維護僧伽威儀與和諧的重要程序。
。
本句描述比丘難提因精神失常而導致行為失控，違反律法與僧團威儀。
在律部語境中，行為人的心智狀態（如癲狂）是判定罪相輕重與是否可免責的重要考量因素。
。
此段描述律儀審查過程。
在律藏體系中，比丘若需恢復清淨或判定僧格，必須誠實回憶並承認是否犯過不同等級的重罪，以決定相應的處分或懺悔程序。
。
本句涉及律部中關於「意圖（cetana）」的判定。
在僧團戒律中，犯戒的成立通常需具備主觀故意。
說話者以此說明其行為是在精神失常（癲狂）狀態下發生，缺乏主觀意識的控制，故主張不應視為故意犯戒。
。
此句為對僧團中資歷深厚之比丘的稱呼，體現律部中依受戒年數（法年）而定的僧團階級與禮儀規範。
。
此句出於律部語境，指佛陀在指導弟子或制定律儀時，要求修行者把握核心要義，避免在瑣碎、重複或過於複雜的難題中糾結，以維持修行的效率與清淨。
。
此句描述比丘在面對律則或法義時，因疑惑未除或欲深究，而持續請教佛陀或長老的情況，體現了僧團在建立律儀時對細節精確性的追求。
。
此句表達修行者在意識到自身脫離愚癡狀態後，請求僧團傳授能維持正見、遠離迷妄的律儀規範，強調戒律的實踐是為了鞏固不癡（智慧）的狀態。
。
此句為律部中請求僧團處置時的正式用語。
請求僧團在執行律法時，不應僵化或愚癡地執著於條文，而應結合智慧（不癡）與慈悲心，給予適當的指導或寬容，以利於修行者的利益。
。
此句為律典中常見的簡略表述，指前文所述的分析、判定或結論，同樣適用於接下來提到的第二種與第三種說法（版本），以避免重複敘述。
。
本句規定在僧團執行法律程序（羯磨）時，必須指派具備資格且能幹的人員主持，並使用正式的稱呼來召集僧眾，以確保程序的合法性與莊嚴性。
。
本句描述一名比丘因精神失常而導致言行失範。
在律部（四分律）的語境中，此類記錄旨在界定比丘在心智不健全狀態下犯戒的責任判定，用以區分故意與非故意的違律行為。
。
此處描述比丘在意識恢復後，僧團對其戒律清淨狀況的確認。
在律藏中，確認僧人是否犯過波羅夷等重罪，直接關係到其僧格（僧侶身分）的存續與在僧團中的地位。
。
本段描述僧侶在精神失常（癲狂）狀態下違犯律儀的情況。
在律藏判定罪業時，關鍵在於是否有「主觀意圖」（故作）。
若因精神失常而失去意識控制，則不構成蓄意違犯，此處旨在說明其行為缺乏故意，故不應承擔相應的律法責任。
。
此句為佛陀或僧團高階成員對資深比丘的稱呼。
在律部語境中，長老通常指受戒年滿二十年以上的比丘，代表僧團中的資深權威與經驗。
。
此句出於律部，描述在僧團處理違律或質詢過程中，當事人請求停止重複列舉過失以進行質詢的場景，反映了律儀中關於對質與懺悔的程序。
。
此句描述比丘在討論律法或面對爭議時，因追求明確答案或堅持己見而持續追問，導致討論難以終結的現象，反映出僧團在確立律則過程中的互動狀態。
。
本句討論比丘精神狀態與律法責任的關係。
在律藏中，精神失常者（癡）在行為上可能不被視為故意違犯戒律；當其恢復神智後，需向僧團請求恢復其律儀地位，以重新承擔僧團成員的戒律責任。
。
本句描述律儀程序中，僧團必須及時到齊且專注聆聽，以確保律事處理的合法性。
提及難提比丘之「不癡」（不昧），旨在強調依循正確律儀、不生誤解的重要性。
。
此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為弟子）已將相關情況或問題完整地稟報給佛陀或長上。
。
此句為律典中典型的呼喚語，用於在宣佈戒律、裁決或講法前，吸引僧團成員的注意力，體現了僧伽內部莊嚴的溝通禮儀與秩序。
。
本句描述一名比丘因精神失常而導致行為失控，無法遵守律儀。
在律部語境中，此類敘述旨在探討心智不健全者犯戒時的處置原則與法律判定。
。
此處描述比丘在恢復意識或神智後，僧團對其戒律清淨狀況的確認程序。
在律藏中，確認僧侶是否犯過重罪，是決定其僧團身分、處置方式及能否恢復清淨的必要步驟。
。
本句描述修行者在心智失常狀態下，因缺乏自覺而違反律儀的情況。
在律部語境中，強調了威儀作為僧團成員行為準則的重要性，以及心神狀態對行為責任的影響。
。
在律藏判定違犯與否時，「故」（意圖/cetana）是核心準則。
若行為人處於癲狂、心亂等意識不清之狀態，缺乏主觀故意，則在律法判定上不構成故意違犯。
。
此為佛陀或高僧對僧團中資深比丘的正式稱呼，體現律部中依據受戒年資（法乘）而定的僧團階級與禮節。
。
此句出於律典語境，指在詢問律則或法義時，若僅僅著重於數量的列舉，反而會使質詢過程變得複雜且困難，不利於精確地釐清義理。
。
本句描述僧團在討論律法或面對爭議時，比丘們因對戒律細節的關注而持續追問，導致討論難以終結的場景，體現了律部對僧伽議事過程的真實記錄。
。
在律藏規定中，精神失常（癡）的比丘在失智期間不對其違犯戒律追究責任。
當比丘恢復神智後，必須向僧伽正式請求恢復其正常比丘的律儀身分，重新承擔戒律的義務與責任。
。
此句描述僧伽執行正式的律儀程序（羯磨），將戒律（毘尼）授予比丘。
在律部語境中，「與毘尼」指正式的授戒或律儀傳承。
。
本句描述在僧團討論或爭議中，精通律儀（毘尼）且具備忍辱力的高僧傾向於保持沉默，而缺乏忍辱力者則容易發言。
這體現了律部中對「忍辱」與「律儀」結合的重視，以及修行者在面對衝突時的心理狀態差異。
。
此句出於律典，標誌著僧團在處理特定法律事務時，第一階段的法定程序（羯磨）已經完成或被定義。
在律藏中，羯磨是維持僧團純潔與秩序的必要法律形式。
。
此句為律典中的程序性表述，用以指示前文所述的戒律規定、判定標準或解釋方式，同樣適用於隨後提到的第二及第三項情況，以維持律則的一致性。
。
本句描述僧伽羯磨（正式法律程序）的表決過程。
在律藏中，當僧團對某項議案保持「默然」時，即視為全體同意。
此處記錄了關於難提比丘的律儀處置已獲得僧團認可並正式生效。
。
本句強調建立統一且明智的律制（不癡毘尼）是解決僧團內部爭端、維持和合的必要手段。
在律部語境中，「不癡」指能正確區分正誤、化解矛盾的制度，旨在透過制度化的規範來終結紛爭。

此句為律典中典型的敘事開端，旨在交代佛陀制定戒律或說法時的具體地理位置，為後續事件提供時空背景。
。
此句描述布薩儀式的場景。
布薩是律藏中規定僧團每半月一次的集會，用以誦戒與懺悔，確保僧團清淨。
佛陀在眾僧前露地而坐，是主持集會的正式姿態。
。
此段描述阿難尊者請求佛陀宣說戒律時的禮儀。
在律部語境中，詳細記錄僧團的儀軌（如偏袒右肩、跪地、合掌），體現了對佛陀的恭敬以及律儀的嚴謹性。
。
此句描述佛陀以沉默回應，阿難隨之恢復原位。
在律典敘事中，佛陀的默然常表示對現狀的認可、無需進一步說明或對特定請求的婉拒，體現了僧團間的默契與禮節。
。
本段描述弟子對佛禮敬的儀軌。
偏露右肩與右膝著地是古印度對尊長表示恭敬的標準禮節，體現了律部對僧團禮儀與生活細節的詳細記錄。
。
此句描述僧團在集會時，在經過一段時間的靜坐等待後，共同請求主持者開始誦習戒本，以進行淨化與懺悔。
。
本句強調律儀的嚴謹性。
在律部語境中，「羯磨」是指僧團執行正式法事或行政程序的法定程序。
說戒（如波羅提舍摩）要求參與的僧眾必須處於清淨狀態。
若眾中有人犯戒而未懺悔，則不符合行羯磨的條件，體現了僧團純潔性是執行律法程序的前提。
。
此句記錄阿難尊者的行為反應。
在律部敘事中，這種默然復坐的舉止體現了對佛陀的恭敬以及僧團內部的禮儀規範。
。
此句描述目連長老審視僧團成員的清淨狀況。
在律部語境中，「不清淨」是指違反戒律、心有染污或未達到清淨戒行的狀態，而非指身體上的不潔。
。
在律部語境中，「清淨」是指嚴格遵守戒律、無罪障的狀態。
此句指佛陀察覺僧團成員中有人違反戒律，未能保持戒行的純淨，這是制定新律或進行誡勉的前奏。
。
本句強調律儀的莊嚴與純淨。
在律部語境中，執行正式的僧團法律程序（羯磨）或宣說戒律時，要求參與者必須清淨。
如來不會在有犯戒者或不清淨之眾中進行此類正式法事，以維護戒律的神聖性與威儀。
。
本段描述目連尊者利用神通（天眼）洞察比丘真實的戒律狀況與心境。
強調「名實不符」的危險，即外在披著出家人的外衣，內在卻破戒且持有邪見。
以「空中樹」比喻其修行空洞，僅有形式而無實質功德，揭示了偽裝修行者的虛假狀態。
。
本句體現律部對僧團清淨度的嚴格要求。
在律典語境中，「羯磨」是指僧團處理事務的正式法定程序。
如來強調在「不清淨眾」（指有犯戒者或不適格者在場）的情況下，不應進行正式的羯磨或說戒，以維持僧團的清淨與法儀的莊嚴。
。
本句描述目連尊者代佛傳達指令。
在律部語境中，強調比丘應遵循禮儀與指令，且世尊以神通遍知比丘之處境，指示其應及時離去，不應在不適宜之處逗留。
。
本句描述僧團在說戒前的秩序維護。
在律部語境中，「清淨」指排除幹擾或解決爭端，確保僧團在心境與環境上達到純淨狀態，方能進行正式的戒律誦習（波羅提木叉）。
。
此句為律部典型的禁制教導。
佛陀不僅針對當下的特定行為予以否定，更強調此類行為在任何時間或情況下均不合律儀，旨在確立戒律的普遍適用性，防止比丘以時間或環境的差異為藉口而違犯律儀。
。
此句為佛陀對其弟子目犍連比丘的直接稱呼，用以開啟對話或準備進行教導。
。
此處說明律儀處置的程序：比丘違犯戒律時，必須先由本人誠實承認（伏罪），隨後才能正式判定罪名並採取相應的處置。
這強調了自覺與懺悔在律法程序中的必要性。
。
本句規定了在僧團中發生爭議時，採取「自言治」的法定程序。
這是一種讓當事人透過自我陳述或承認過失來終結爭端（滅諍）的律制，旨在維護僧團的和諧與清淨。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續宣說戒律或法義提供時空背景。
。
本句描述僧團在發生爭執時，採取依據律法審查罪相的程序。
強調處理僧事必須回歸佛法、律儀與佛陀的教導，而非憑個人主觀判斷，體現律部對制度化管理與法治精神的重視。
。
本句強調在判定戒律違犯時，應諮詢精通律法的人士，以確保對罪名適用（罪用）的判定準確，體現律部對程序正義與專業判讀的重視。
。
本句記載佛陀為僧團制定解決內部爭議的程序。
在僧團無法達成一致共識時，允許採取「多數決」（多人語）的方式來平息爭端，以維持僧團的和諧與運作，這是律藏中關於僧伽管理的重要程序。

此句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，以作為後續制定戒律或演說法義之背景。
。
本句描述一名比丘在與外道辯論時，因法義掌握不足或心不專一，導致在深入追問下出現言論矛盾。
在律部語境中，此類敘事通常用以說明僧眾應謹慎言行，避免因好爭論而損害法義尊嚴或陷入矛盾。
。
本句論述律儀中關於「妄語」的判定。
在僧團正式詢問時，若修行者前後陳述矛盾，且主觀上具有欺瞞意圖，即構成在眾中故作妄語的罪相。
。
本句記錄外道對佛陀或其弟子之毀謗。
在律部敘事中，此類情節常作為法義辯論或制定戒律之背景，用以對比外道之偏見與正法之真實。
。
此句為詢問在特定情境下，符合佛陀教導且能導向解脫的正確法義或修行準則。
在律部（四分律）語境中，「正法」不僅指深奧的教理，更強調正確的戒律實踐、僧團規範以及符合正道的行為準則。
。
本句描述律法判定妄語的標準。
在律藏的審理過程中，若被詢問者前後陳述矛盾，則被認定為故意造作妄語，需依律處分。
。
本段描述僧團內部對象力釋子在與外道論辯中表現不佳（言論矛盾）的指責。
強調了律部中對比丘應具備的德行（少欲、知足、頭陀、持戒、慚愧）以及在論辯中應保持一致性與謹慎態度的要求。
。
本句出自律典，屬於對比丘違犯戒律之審理程序。
旨在確認當事人於眾僧面前陳述事實時，其說法是否前後一致，以判定其誠信程度及違犯情節之輕重。
。
此句為律部經典之標準敘事格式，描述比丘在請教佛法或報告違律事件前，遵循的禮儀程序，隨後將引出佛陀對該事件的判定或制定戒律。
。
本段描述佛陀針對比丘象力釋子的不當行為進行正式的集會呵責。
在律部語境中，這屬於確立戒律（制定戒項）的前奏，強調僧團成員必須遵守威儀與清淨行，以維持沙門羣體的莊嚴與法度。
。
本句描述僧侶在與外道辯論時，因未能精確掌握法義或缺乏定力，導致在對方追問下出現言論前後矛盾的情況。
在律部語境中，這涉及僧侶應具備的誠實與辯才，以避免損害正法之威儀。
。
此句出自律部，描述對比丘進行違律審查的過程。
在僧團（眾）面前詢問時，若當事人前後陳述矛盾，則被視為缺乏誠信，判定為犯「妄語」罪。
律部極其重視言行一致，以維護僧團的清淨與紀律。
。
本句描述佛陀在對犯戒比丘（象力）進行教誡後，指示僧團採取正式的律法程序（羯磨）來處理其罪行。
這體現了律藏中「先教誡、後處分」以及重視程序正義的原則，確保僧團的清淨與法制的嚴謹。
。
此句出於律藏，強調在僧團中分配物品或接受供養時，必須嚴格遵循佛陀制定的程序與規範，以維持僧團的清淨與和諧，避免因分配不公或程序錯誤而產生爭端。
。
本句描述律儀中處理違犯比丘的正式法律程序。
強調必須經過集僧、舉罪、憶念三個法定步驟，方能定罪，以確保程序的公正性與嚴謹性，避免隨意定罪。
。
本句說明律儀中執行羯磨（僧伽法事）的程序。
在進行正式決議前，須指派一名熟悉律法且能主持程序的「堪能羯磨者」，以確保程序合規且合法。
。
本句描述象力釋子在辯論中缺乏一貫性，揭示其對法義掌握不足或僅以勝負為目的。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明特定個體的行為特質，作為後續律則制定或教誡的背景。
。
本句說明律儀中關於妄語罪的成立條件。
在僧團環境中，若被詢問而前後回答矛盾，且主觀上具有欺瞞意圖（故作），即構成妄語。
律部強調僧眾應誠實，禁止以矛盾之詞欺瞞他人。
。
本句描述律儀中正式進行「羯磨」的法定程序。
在處理比丘違犯戒律時，必須在約定的時間、地點，且在僧團成員同意聽聞（忍聽）的情況下，才能正式啟動法律程序來決定罪行的處置。
。
此句為敘事性的直接稱呼，指對名為『象力』的比丘之呼喚。
。
此句在律部語境中，用以說明某種行為、物品或狀態對修行並無實質助益，且非正當或容易之途徑可得，提醒修行者應審慎辨別，避免追求無益之物。
。
此句出於律典審問程序，指在調查比丘是否違律時，若被問訊者在嚴格盤問下陳述前後矛盾，則視為不誠實，是判定罪相的重要依據。
。
本句為律典中界定罪相的條件。
在僧團大眾面前故意說謊，因涉及集體信任與僧伽和合，其違犯程度與前述情況相同。
。
此句為律典中常見的對答格式，指弟子在回答佛陀詢問或確認某事時，以恭敬之禮予以肯定。
。
此句為律典中正式的呼籲語，用於在僧團集會時，由發言者請求大眾注意聆聽，體現了僧團內部對長老及同修的尊重與禮節。
。
本句描述一名釋迦族子弟在論辯中缺乏定見或邏輯不嚴謹，導致言論前後矛盾。
在律部語境中，此類敘事通常用以說明僧團成員在對外論辯時應保持誠實與一致，避免因言論相違而損及教法威信。
。
本句出自律部，旨在界定妄語罪的成立條件。
強調在僧團集會（眾中）且具有主觀故意（故）的情況下說謊，屬於律法所禁止的違規行為。
。
本句描述僧團針對比丘象力釋子的違律行為，依照律法採取正式的集體處置程序（羯磨），以維護僧團的清淨與法度。
。
此句為對名為『象力』的比丘之直接稱呼，通常作為後續教誡、問答或律則裁定的開端。
。
本句出自律典，旨在判定妄語罪。
強調說謊不僅無法獲益，且屬不善業。
透過詢問前後矛盾的證據，判定其在僧團大眾面前故意造作妄語，違反律制。
。
此句為僧團進行羯磨（法律程序）時的標準詢問語式。
在律藏中，僧團對提案保持默然即視為同意，若有異議則必須立即提出，以確保決議之正當性與共識。
。
本句出於律典，指在處理僧團違律或行政事務時，所採取的第一道正式法律程序。
律部強調程序的嚴謹性，必須依序完成各階段羯磨方能使結果合法生效。
。
此句為律典中常見的程式化表述，用以說明在針對某件事件進行詢問或審理時，後續的證人或相關人員所陳述的內容與前人一致，用以確立事實。
。
本句描述律儀中僧伽進行「羯磨」的法定流程。
在律藏中，僧伽的集體同意通常透過「默然」來表示。
當所有出席的比丘對該處置沒有異議並保持沉默時，該程序即告完成，其結果具有法律效力並被維持。
。
本句出自律典，旨在建立一套標準化的程序，用以解決僧團在判定比丘是否違犯戒律（結罪）時所產生的爭議（滅諍），以確保判定標準統一，維護僧團和諧。

本句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀說法或制定戒律時的地理背景與時間點。
。
本句描述舍衛城比丘羣體內部出現爭端，且僧團紀律鬆散，許多比丘違反戒律，其言行舉止不符合出家人的清淨法度，尤其是出入往來過於頻繁且無節制，顯示出當時僧團需要重新整頓戒律的背景。
。
本句描述比丘對自身違犯戒律的省察。
在律部語境中，強調比丘應遵守沙門法（出家人的行為準則），而「出入無限」指不遵守出入的規矩，反映出僧團內部對紀律鬆散的自覺與反思。
。
本句強調僧團處理爭端時，若處理不當或過度糾結，反而會加深矛盾。
在律部語境中，必須依據正法、律儀與佛陀的教導來平息諍事，以維護僧團的和合與安樂。
。
本句出自律部，強調僧團和合的重要性。
佛陀教導比丘應迅速平息內部爭端，避免衝突擴大，『草覆』之喻意指將爭端掩蓋平息，使僧團恢復寧靜與和諧，而非在爭論中分出勝負。
。
本句描述佛陀為僧團制定的一種解決爭端（滅諍）的程序。
「如草覆地」比喻決議之全面且徹底，使爭議之處被完全覆蓋，不再有爭論空間，旨在維護僧團的和諧與清淨。

本句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
此段描述拘睒彌僧團內部發生各種組合的爭執。
在律部語境中，僧團的和合（samagga）是修行的基礎，而「諍」則導致分裂，違反僧伽和合之精神，是律藏中重點規範的行為。
。
本句記載一名比丘違反僧團紀律，捨棄與同法侶（比丘）的互助關係，而與比丘尼私下結黨。
在律藏中，此類行為被視為破壞僧團和諧或違反清淨戒律，旨在警示出家人應維持正當的僧團關係，避免私結黨派。
。
本段描述律藏中僧團內部對戒律執行程度的差異。
強調少欲知足與頭陀行等精進修行者的特質，以及在僧團中發現違律行為時，正法修行者應有的反應，體現了律部對僧團純淨與威儀的重視。
。
本段記載於律部，描述佛陀針對比丘違犯戒律或不合儀節之行為，採取集僧訶責的處置。
強調出家者必須嚴守威儀與沙門法，以維持僧團的清淨與莊嚴，任何不隨順法度的行為皆被視為不應為之事。
。
本句描述拘睒彌僧團內部嚴重不和的景象，詳列了各種組合的爭執情況。
重點在於指責闡陀比丘破壞僧團和合，捨棄同道而與比丘尼結黨，此舉在律藏中被視為嚴重破壞僧伽團結的行為。
。
本句出自《四分律》，旨在規範僧團內部的人際互動與衝突處理。
佛陀將僧眾間的爭端（諍）分類，以便比丘能識別爭執的性質，進而依律採取相應的調解與解決方法，維護僧團的和諧（僧伽和合）。
。
本句出於律典，旨在定義「言諍」的具體內涵。
在僧團管理中，口頭爭執被視為破壞和合、妨礙修行之行為，律藏對此類行為有明確的界定與處置規定，以維護僧伽的清淨與和諧。
。
本句描述律部中處理僧團爭議的標準，即「十八諍事」。
這是為了在判定教義（法）或戒律（毘尼）的真偽與適用時，提供一套系統性的論辯框架，以維護僧團的統一與清淨。
。
本句定義律典中「言諍」的構成要件：必須包含「共諍言語」且導致「彼此共鬪」的結果。
這是在規範僧團內部調解與處分時，用以判定是否構成爭執的法律標準。
。
本句為律典中針對特定違規或爭議行為的定義詢問。
在僧團管理中，必須明確界定何種行為屬於「覓諍」（主動尋找爭端），以便在判定戒律違犯或處理僧伽紛爭時有據可依。
。
本段記述《四分律》中關於比丘之間相互指責過失（覓罪）的正當程序。
強調指責必須有明確的事由（戒、見、威儀），且過程需誠實、有見證人，旨在透過正當的律儀程序達到淨化僧團的目的，而非出於私怨。
。
本句定義律典中「覓諍」的行為特徵。
指在意識清醒且不願妥協的情況下，刻意提起舊事或對特定事項採取對立立場以挑起爭端，此舉破壞僧團和合。
。
此句為律典中典型的詢問格式，旨在請佛陀明確定義在何種條件或情境下，僧眾的爭執會構成觸犯戒律的「犯諍」行為，以確立僧團內部處分與調解的法律標準。
。
本句界定「犯諍」的範圍。
在律典語境中，凡觸犯從最嚴重的波羅夷到較輕的惡說等七種罪行，均被定義為「犯諍」，需依律進行處置。
。
本句出於律部經典，描述僧團內部因對戒律的理解或執行產生分歧而引起的爭議。
在律藏語境中，釐清「諍」之原由是為了透過正法裁決來恢復僧團的和合，確保戒律被正確執行。
。
本句定義「事諍」的構成。
在律典語境中，事諍是指因具體行為、言論或違犯戒律而引起的爭端，區別於對教義見解不同的「法諍」。

本句為律典中探討僧團內部衝突起因的詢問。
在律部語境下，旨在分析導致僧眾之間產生言論分歧與爭執的根本心理或行為因素，以期透過戒律的規範來消除不和，維護僧團和合。
。
本段出自《四分律》，分析導致僧團內部發生「言諍」（言語爭執）的各種根源。
此處之「根」指誘發爭端的起因。
文中指出，不僅是煩惱（貪恚癡）會導致爭執，甚至對修行境界的認知差異（無貪等）、對僧團制度、界、個人身分或特定爭端類別的看法不同，都可能成為爭執的導火線。
這體現了律藏對僧團和諧的重視，透過詳列爭端根源以利於辨識與調停。
。
此句出自律典，旨在探討僧團內部產生爭端（諍）的根本原因。
在律部語境中，分析爭端的「根」有助於判定違犯之輕重以及採取相應的調解與處置措施。
。
本段討論僧團中產生爭端（諍）的根本原因。
這裡的「根」指誘發爭議的起因。
爭端可能源於煩惱（貪恚癡），也可能源於對清淨狀態（無貪等）的認知差異，或涉及僧團組織、法界界限、個人特質及具體行為（三舉事）等因素。
。
本句為律典中關於僧團爭端之詢問，旨在探究因違反戒律而導致爭執的根本原因，以便依律處理並化解衝突。
。
本段文字屬於律典中關於「犯諍」（針對是否違犯戒律而產生的爭議）的分析。
文中將爭議的起因（根）分為心理動機（三毒）、主體對象（僧團、個人）、判定標準（界）以及具體行為（三舉事、六犯）等維度，旨在讓僧團在處理爭議時能精確追溯問題源頭，以達成公正的判定。
。
在律藏的爭議處理體系中，將爭論分為「事諍」與「理諍」。
事諍是指針對具體事實、情節或行為經過而產生的分歧。
本句旨在探討導致此類事實爭議的根本原因。
。
本句出自律部，討論僧團內部爭議的分類。
這裡的「根」是指爭端產生的基礎或原因。
「事諍」是指關於具體事實、對象或情況的爭論，與討論律法條文之義理的「法諍」相對。
文中列舉了心理狀態（三毒及其對立面）以及外部對象（僧團、界、人）作為爭端起因的不同類別。

本句將言語或爭論依其心態與結果分為三類：善業（能帶來正果）、不善業（導致痛苦）與無記（不造業且不產生果報的中性狀態）。
在律部語境中，這是判斷僧眾言行是否違律或造業的基礎。
。
本句將言語行為依其業力性質分為三類。
在律部語境中，判別言行之善惡無記，是判定是否違律以及分析業果之基礎。
。
本句在律部語境下，質詢爭執（諍）是否能被視為正向或有益的行為。
在僧團管理中，和合至上，無謂的爭論通常被視為妨礙修行且損害僧團和諧的行為，故此處以反問形式探討其正當性。
。
本句定義了僧團內部健康的法義討論。
在律部語境中，比丘間的爭論若基於善心（旨在求真、除惑），而非出於嗔心、傲慢或為了勝負，則此種「言諍」被視為正面的行為，有助於釐清教義並促進共同修行。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在界定「不善言諍」的具體定義。
在律部語境下，重點在於區分正當的法義討論與出於嗔心、慢心而起的惡意爭論，後者會對僧團和諧造成損害並產生惡業。
。
本段定義律藏中僧團內部不善爭端的構成要件。
核心在於「不善心」（如嗔心、傲慢），即便爭論對象是關於教義或戒律（法非法），但若導致鬥爭，即破壞僧團和合，屬於不善的言諍。
。
本句為詢問關於「言諍無記」的定義。
在律部與阿毘達摩語境中，「無記」指非善非惡、不可判定之狀態。
此處指在言語爭論中，某些議題或心態不屬於善法或不善法，故稱為無記。
。
本句定義了律藏中關於僧團內部爭端的一種分類。
當比丘在爭論時，其心態並非出於貪嗔等煩惱（即為無記心），且爭論的內容涉及十八種教義或規矩的認定（法與非法的界定），這種爭論被歸類為「言諍無記」。
這是在分析爭論的性質，以便依律判定其嚴重程度與處理方式。
。
本句在律部語境中，旨在透過對行為性質（善、不善、無記）的分析，判定「覓諍」這一行為在戒律上的定性及其對心識的影響，以決定其是否構成違犯。
。
本句將爭論（諍）的性質分為三類：善、不善與無記。
在律部語境中，這用於判定僧眾爭端之性質，以決定其違犯程度或處理方式。
。
本句出於律部，強調僧團和合之重要。
在律法精神中，主動挑起爭端（覓諍）會破壞和合，導致心念不淨，因此這是一個反問句，旨在說明尋找爭端絕非善行。
。
本段描述律儀中調查比丘過犯的正確態度與程序。
強調「善心」為前提，目的不在於懲罰，而是在於使僧團清淨、使當事人除垢。
調查應基於事實（見聞疑），且需經過集體討論（共語），避免利用權勢施壓，確保程序公正且不盲目寬容。
。
本句為律典中典型的問答式開端，旨在界定何種「尋覓爭端」的行為被定義為「不善」。
在律部語境中，刻意挑起爭端會破壞僧團的和合，屬於不善業，需透過戒律予以規範。
。
本段定義律儀中「覓諍事」的不善行為。
強調比丘不應以惡意或未經證實的傳聞指責同道，尤其在對方不符合犯罪法定條件時，若仍意圖毀損他人名譽、使其陷入污名，則屬不善之爭端。
此規定旨在維護僧團和合，防止因私心而產生的內鬥。
。
此句為律典中的技術性詢問，旨在釐清在何種條件下，刻意尋找爭端之行為被歸類為「無記」。
在律法判定中，「無記」是指該行為既不構成違犯（罪），也不屬於明確的不違犯，處於一種不作定論的狀態。
。
本段描述律藏中關於比丘之間處理過失（覓罪）的程序。
重點在於「無記心」，即在處理爭端或尋找過失時，不應帶著嗔恨心或偏見，而應以中立、客觀的態度進行。
透過對戒律、見解、威儀三方面的審視，旨在透過正確認識問題（無癡）來解決爭端（令脫），而非利用權勢壓制或盲目安撫。

本句在律典語境下，分析關於違犯戒律之爭議（犯諍）的業力性質。
若爭議是為了維護正法、澄清事實而起，則為善；若出於嗔心、傲慢或掩蓋過錯，則為不善；若僅是程序性或無明顯善惡動機的討論，則為無記。
。
本句討論律儀過失的性質。
在律部判準中，違反戒律的行為（犯諍）並不全然等同於造惡業，需依心態區分：若具貪嗔癡心則為「不善」；若因無心、不知或特定狀態而犯，則屬「無記」，這直接影響到後續的處分輕重與懺悔方式。
。
本句探討爭執行為在律義上的道德屬性。
在僧團中，因執著或嗔心而引起的爭端會破壞和合，屬於不善業，會對修行產生負面影響。
。
本句說明律儀罪名的判定標準。
在律部體系中，判定罪業需考量修行者的身分（凡夫、學人）以及其主觀意圖（故，即故意）。
若符合身分且具故意心而違犯，則判定為「諍不善」。
。
本句為律典中的詢問句，旨在釐清在判定僧眾違犯戒律時，何種情況被定義為「諍無記」。
在律法判定中，除了明確的「犯」與「不犯」外，存在一種無法確定或具有爭議的狀態，稱為諍無記。
。
本句說明律法判定罪犯的核心在於「意圖」（cetana）。
在律藏中，判定是否構成罪犯必須考量主觀意識；凡夫、學人或心智不健全者若非故意犯戒，因缺乏造罪之心，故判定為「諍無記」，不予處罰。

本句分析「事諍」（關於事實或程序的爭議）的道德屬性。
在律典語境中，爭論本身的性質取決於其動機與目的：若為維護正法或澄清事實而爭則為善；若出於嗔心、私利或執著則為不善；若無善惡之意則為無記。
。
在律部語境中，一般出於我執或私利的爭執是被禁止的，但若為了釐清法義、正本清源或維護僧團紀律而進行的辯論，則被視為「善諍」，旨在達成共識並正行於法。
。
本句討論在律儀規範中對於「諍」（爭議）的判讀。
通常爭執被視為不善，但若比丘的動機是出於「善心」（如為了澄清法義、維護僧團和諧或糾正錯誤），則其在爭議中採取的話語、調查或行為，被定義為「事諍善」。
這強調了律法執行中「意圖（心）」決定業質的重要性。
。
本句出自律典，旨在界定僧團內部爭論的性質。
在律部語境中，「不善」的爭論是指基於貪欲、嗔恨或慢心而起的爭執，而非為了釐清法義或維護戒律而進行的正當討論。
。
本句定義了「事諍不善」的構成：即出於不善動機（如嗔心、傲慢），透過言語、尋找理由或實際行為來挑起爭端。
在律部語境中，此處旨在警示修行者應遠離挑撥與衝突，以維護僧團的和合。
。
本句出自律部，討論僧團在處理爭議（諍）時的判定標準。
在判定「事諍」（針對具體事實的爭議）時，若當事人的心理狀態屬於「無記」（不善不惡），則該爭議的性質被定為「無記」，不構成特定的罪業或功德。

本句以重複的詞彙描述僧團內部發生爭執時，言語與爭論交雜、反覆不斷的混亂狀態。
在律部語境中，「諍」特指僧眾對於戒律條文的解釋或執行方式產生分歧而引起的爭議。

此段描述僧團在界定「言諍」定義時的不同見解。
在律部語境中，精確定義違犯行為（如爭執、口角）的性質，是判定是否觸犯戒律以及決定處分輕重的基礎，體現了律藏對名相定義的嚴謹性。
。
此句在律部語境中是對「言」與「諍」之關係的法理定義。
旨在區分單純的言語表達與具有爭端性質的「諍」，以便精確判定僧眾之行為是否觸犯律則。
這說明瞭爭執的判定不應僅依據是否有言語，而應考察其性質。
。
此句為律典中針對「言諍」定義的詢問。
在律部語境下，必須明確界定何種言論構成法律意義上的「爭執」，以便判定是否觸犯戒律或需採取相應的調解程序，其核心目的在於維護僧團的和合。
。
本段定義僧團內部因法義認定或表達方式而產生的爭端。
在律部語境中，比丘之間若對「法非法」（是否符合佛法）或「說不說」（是否應如此表述）產生分歧並導致不和，即構成「言諍」，這是分析僧團和合與分裂的重要判準。
。
本句出於律典對違律行為的界定。
在律部語境中，「諍」具有特定的法律定義，指因見解分歧或利益衝突而產生的爭端。
此處旨在探討在有言語表達的情況下，如何判定該行為不屬於違律的「爭執」範疇。
。
本句出自律典，旨在定義「有言非言諍」的適用範圍。
透過列舉各種親屬關係及他人，說明只要在對話後，對於某句話是否曾被說出而產生分歧與爭執，在律法定義上均屬於此類諍論，以便於判定違律或處理爭端。
。
此句為律典中針對違犯條件的定義詢問。
在律部語境中，判定是否違犯需嚴格定義行為性質，此處旨在釐清何種形式的口頭爭執（言諍），在法律判定上才被認定為構成違犯的「言語行為」（言）。
。
本段出自《四分律》，旨在定義僧團內部因見解分歧而產生的「言諍」。
律典規定比丘在討論教法或制度（如十八事）時，若演變成對立鬥爭而非建設性討論，即構成不和睦的言諍，此類行為在律藏中被視為破壞僧團和合的因素。
。
此句為律典中針對「諍」之定義進行的詢問。
在律部語境下，必須明確界定何種言論行為構成法律意義上的「諍論」，以便判定是否違犯戒律或需啟動調停程序，其核心目的在於維護僧團的和合。
。
本段旨在定義律典中「諍」的具體構成。
在僧伽共同體中，若針對律則（如十八事）的正誤或表述與否產生爭執，並導致彼此不和，即構成「諍」的定義。
這在律部中是用於判定僧團和諧程度與違犯律則的重要標準。
。
此句為詢問「不諍」的具體定義。
在《四分律》等律部經典中，強調僧團的和合，避免因見解、利益或瑣事而產生爭端，是維持僧伽清淨與和諧的基本要求。
。
本段旨在界定「言」與「諍」的區別。
在律藏的規範中，區分一般的日常對話與具有衝突性質的「諍」至關重要，因為不同的言說行為會對應不同的戒律規範或處置方式。
此處透過列舉親屬間及與他人的自然對話，說明正常的溝通不構成律義上的「爭執」。
。
此句為律典中之法義詢問，旨在釐清「諍」（爭論）在何種條件下被界定為律法所規範的「言」（言語行為），以判定是否構成違律之罪相。
。
本句旨在定義律儀中所謂的「諍」。
在僧團內部，若針對特定的十八項規矩或法義（十八事）產生分歧，並演變成互鬥不和的狀態，即構成律法定義的爭執。
這強調了僧團和諧的重要性，並為後續處理爭端提供明確的界定。
。
本句出自律部，旨在探討「諍」（爭執）的定義界限。
在律藏的語境中，爭執通常與口頭爭論相關，但此處提出疑問，詢問是否存在不使用言語卻構成「諍」的情況（如透過肢體動作、神態或行為表達對立），以釐清違犯律條的判定標準。
。
本句旨在區分律典中「諍」（爭端/訴訟）的不同性質。
將單純的口舌之爭（言諍）與涉及戒律違犯、事實認定或刻意挑釁的實質爭端（覓諍、犯諍、事諍）區分開來，以便僧團在處理爭端時，能依據其性質採取相應的處理程序或判定輕重。
。
此句以重複的詞序描繪爭執的狀態。
在律典語境中，這揭示了「諍」的本質：一種執著於尋找對方過失、反覆糾結於對立之見的無益循環，對破除僧團和合具有負面影響。

本句規範比丘在教導同法者時，不得否定正法、律儀或佛陀的教導。
即便言辭溫和，若內容違背佛法律儀，仍屬不正之行，強調傳承教法的準確性與對律儀的尊重。
。
本句強調律法之權威性。
在律部語境中，確認佛陀制定的戒律（毘尼）即是正法，僧團成員應將其視為修行準則而嚴格遵守，以維持僧團清淨與法脈延續。
。
本句描述在律典的法律程序或佛陀的調停下，僧團內部的爭議得到圓滿解決，恢復了僧團的和合狀態。
。
本句描述律儀程序中的違規情況。
指在處理僧團爭端時，採取了形式上看似合法、實則不符律典要求的偽裝程序（相似）來強行平息爭議，強調律法執行必須嚴格遵守正當程序，不可僅求形式相似而忽略實質合法性。
。
此句為律典中常見的法律適用條款，旨在說明前述之戒律規定具有普遍性，不論涉事對象是單一比丘、少數比丘（二、三名）或整個僧團（僧伽），其判定標準與執行結果均相同。
。
本句旨在明確律則的適用範圍，說明該項規定不論是針對單獨一名比丘、少數比丘（二至三人），或是整個僧團，其適用情況均一致。
。
本句說明某項律則或程序的適用範圍，強調無論是單獨一名比丘、少數（二至三名）比丘，或是達到法定人數的僧伽，其規範均相同。
。
本句出自律典，旨在說明某項律則的適用範圍。
強調無論是單獨一名比丘、少數比丘，或是整個僧團集體，在該項律條的判定與執行上均適用相同的標準。
。
本句強調僧團內部指導時需兼顧「方式」與「內容」：方式上需採取善言（慈悲適當），內容上則必須符合正法、戒律及佛陀的原始教誨，以確保教導的正確性與合法性。
。
本句強調法（教義）與毘尼（戒律）皆為佛陀之教導，具有絕對的權威性。
在律部語境中，旨在勉勵修行者接納戒律的約束，將其視為修行必經之過程，且此種約束在追求解脫的道路上是可忍受且應當承接的。
。
本句說明僧團內部爭端解決的法定程序。
在律藏中，滅諍必須遵循特定的步驟與規範，方能被視為合法且能恢復僧團和諧的處理方式。
。
此句屬於律部對違犯戒律案件的分析程序，旨在明確界定目前適用的具體法條（現前法）、律儀規範（毘尼）以及涉事對象（人），以便精確判定罪相與處置方法。
。
此句詢問比丘在僧團或上師面前正式現身時應遵循的律儀程序，旨在確保僧伽事務處理的莊嚴與規範。
。
本句指在僧團中，依據所持的律法來平息爭端，以維護僧團的和合與秩序。
。
此句為詢問律儀（戒律）在具體情境中如何顯現或適用的問題。
在律部語境中，重點在於探討戒律制度如何落實於僧團的實際運作、法事程序或違犯戒律後的處理流程中。
。
本句闡明律典（毘尼）的核心功能。
在僧團生活中，戒律不僅是個人修行的規範，更是解決僧眾之間衝突、平息爭議的客觀準則，旨在維護僧團的和諧與清淨。
。
此句為詢問身分之問句。
在律部（四分律）語境中，通常指在處理違律案件、判定罪相或請法時，詢問來到佛前或僧團面前的人之身分、特徵或類別，以便判定適用的律則或處理方式。
。
本句描述溝通中意見交換的狀態。
在律部語境中，通常指在處理僧團事務、法律程序或解決爭議時，雙方來回陳述、辯論或確認的過程。
。
本條律則旨在維護僧團的和合。
比丘在爭端已解決或平息後，若再次挑起爭端，會破壞僧伽的團結與寧靜，故規定為波逸提罪。
。
本句規定律儀中關於爭執的處置。
針對新入會或新受戒的比丘，若在爭端中聲稱是初次爭執，但隨後再次挑起爭端，則構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
。
此句為律典之標準表述，旨在說明某項戒律或規定之適用範圍。
若單獨一名比丘適用此律，則其擴展至多人或整個僧團時，同樣適用。
。
此句為律典中常見的法律適用範圍說明，強調某項律則或程序不論參與人數多寡（無論是少數比丘或構成正式僧伽的集體），其執行標準與結果均相同。
。
此句為律典之規定，說明特定之法條或處置，不論人數為一、二、三位比丘，或為僧伽集體，其適用標準均相同。
。
本句說明僧團在對比丘進行教導或勸誡時的準則。
教導內容必須同時符合法義（如法）、戒律規範（如毘尼）以及佛陀的原始教導（如佛所教），以確保教導的正確性與權威性，避免私意或誤導。
。
本句強調對佛法與戒律的認可。
在律部語境中，修行者需將佛陀制定的戒律視為正法，並以接納與忍耐的心持守實踐。
。
本句說明僧團內部爭議的法定解決程序。
強調必須依照律法規定，在當事者與僧團面前公開、公正地平息爭端，方能稱為合法的滅諍，以維護僧團的和諧與清淨。
。
本句為詢問關於當下（現前）的佛法、律儀、修行之人以及僧團界限的定義或狀態。
在律部語境中，這通常涉及對僧團組織、戒律執行以及成員資格的界定與確認。
。
此句出於律部，探討僧伽在執行羯磨（法律程序）時，關於當事人「現前」的法定要求。
在律法中，若要使某項決議或處分生效，相關人員必須依規定出席或被視為出席，以確保程序的正當性與合法性。
。
律法之目的不僅在於制止過錯，更在於透過明確的規範來平息僧團內部的爭端，以維持僧團的和合。
。
此句為詢問戒律（毘尼）在何種情況下或以何種方式體現於當前。
在律部語境中，旨在釐清律儀的適用條件，或修行者如何將戒律落實於當下的行持與規範之中。
。
本句強調律法（毘尼）的核心功能在於維持僧團的和諧。
透過統一的戒律標準來平息紛爭，確保僧伽在清淨與團結中修行。
。
此句出於律典，通常指在僧團處理法事、問訊或審理違律案件時，確認出現在面前的人之身分，屬於律儀程序中的確認步驟。
。
此句在律典語境中，用以界定或確認僧眾在議事、詢問或對質時，彼此之間對話往返的狀態。
。
此句為律典中關於僧伽羯磨（僧團法定程序）的技術性詢問。
在律法規定中，某些儀式或決議必須在足夠數量的比丘『現前』時才具有法律效力，此處旨在定義『現前』的具體標準（如在界內或在聽覺範圍內）。
。
本句規範僧團執行同羯磨（共同法定程序）的程序要求。
強調集會的和合性，並詳細規定缺席者的處理方式（囑授）以及對違犯者進行呵責的區分，以確保律法執行的公正與嚴謹。
。
此句在詢問「界」之顯現的機制。
在律部及其相關的阿毘達摩分析中，「界」指構成現象的根本要素（如十八界），此處旨在探討這些要素如何呈現於意識或現實之中。
。
本句討論律儀中關於「界」（Sīmā）的法律效力。
在僧團法律中，正式的羯磨必須在法定界限內舉行，且界限的設定與限制直接影響該羯磨的合法性與有效性。
。
本句為律藏中關於維護僧伽和諧的規定。
諍事一旦經過處理而平息，若再將舊事翻出挑起爭端，會破壞僧團團結，故規定為波逸提罪。
。
本句規定律儀之禁制，旨在防止僧團內部因舊事重提而再次產生紛爭。
即便該比丘在爭端最初發生時尚未入團或受戒，但若在事後主動挑起舊有爭端，仍應承擔律法責任，以維護僧團和諧。
。
本句為律藏之規定，強調出家眾在處理請求或給予時應具備定心與正念。
若在給予之後產生後悔之心，顯示其心念不堅或違背初衷，故定為波逸提罪，需透過懺悔來清淨。
。
本句討論律法程序中對僧團人數的認定，說明即使僧團人數較少（如二比丘或三比丘），其適用的規範或判定標準與前文所述相同。

本句記載阿難尊者請法時的禮儀。
在律部經典中，詳細記錄僧團的禮節（如露肩、跪地），體現對佛陀的恭敬。
其核心在於探討如何消除僧團內部的言諍，以維護僧伽的和合。
。
本句說明僧團內部發生爭議時的調解原則。
在律部語境中，解決爭端應優先依據既定的律法（毘尼），若律法未明或需集體決定，則採行僧伽的民主表決（多人語），以維持僧團的和諧與秩序。
。
本句討論僧團處理爭議（言諍）的法律程序。
阿難在詢問關於爭議平息的認定標準：是僅憑單方撤回或認錯（一滅）即可終結，還是必須依據律法（毘尼）要求多數人的證言或共識才能定論，旨在釐清律法在判定事實時的嚴謹程度。
。
此句為佛陀對阿難所詢之特定事宜或律則之肯定回答。
在《四分律》等律部經典中，此類簡短對話通常用於確認某種情況是否存在，或某項制度是否適用，具有確立律制之權威性。
。
此句為律典中典型的問答結構，描述僧團在釐清戒律細節或法義時，透過詢問以獲取明確定義的過程。
。
本句說明僧團內部相互教導的準則。
有效的教導需兼具良善的態度（好言）與正確的內容（如法、如律、如佛教），旨在維護僧伽和合並確保修行不偏離正道。
。
本句強調律法（毘尼）與正法（法）的同一性，皆出自佛陀之教導。
要求修行者不僅要「受」（接受），更要「忍」（耐心地實踐與承擔），體現律儀在修行中的核心地位。
。
本句說明在僧團中，透過正當的程序或佛陀的裁定，使爭端得以平息，以恢復僧伽的和合。
。
本句描述僧團內部的爭端在特定條件（如佛陀的調停或長老的教導）下得以平息。
在律部語境中，僧團的和合（Samghasama）是修行的基礎，任何導致分裂的言諍都被視為對法社的損害，必須予以消除。
。
在律典的程序規範中，此句強調在特定的判定或操作情境下，無需依賴多人的言論或集體證詞作為依據，以確保程序的簡潔或依循特定律則。
。
此句為律典中的結構性總結，指示讀者關於「現前」一詞的定義或具體義理已在前文詳細說明，在此直接引用前文之義。
。
此句為律典中常見的通用表述，說明前文所述的律則、判定或程序，不論適用對象是一位比丘，或是多位比丘，乃至整個僧團，其處理方式均完全相同，具有普遍適用性。
。
此句為律典中對參與人數的量化描述，指涉特定法律程序或情境中的兩位比丘。
。
本句旨在明確律則的適用範圍，強調無論是單獨個體（一至三位比丘）或集體（僧伽），均適用相同的律規，不因人數多寡而有所差異。
。
本句出自律典，旨在說明前述之規定或法義，不論是單獨一名比丘、兩三名比丘，或是正式的僧團，均適用相同的標準。
。
本句強調僧團在指導比丘時，必須遵循法（真理）、毘尼（戒律）與佛陀教導這三項標準，以確保指導的正統性與一致性，避免私意或錯誤的教導。
。
本句強調佛法（教義）與佛律（戒律）的統一性，皆為佛陀之教導。
要求修行者不僅要領受（受）這些戒律，更要以忍辱心去實踐與持守（忍），體現律宗對戒律絕對服從與持守的精神。
。
本句出於律部關於處理僧團爭端（諍事）的教導，強調當爭議依照正法與律則被正確消除時，即達成了僧團的和合與清淨。
。
本句說明在處理僧團內部爭端時，若已有明確的定論或由權威決定而使爭議平息，則無需繁瑣地徵詢眾多人的意見或證詞，強調律儀執行的效率與明確性。
。
此句為律典中的總結性陳述，指涉前文對「現前」之名相定義的詳細說明，用以界定判定違犯或執行律儀時的時空條件。
。
本句在律典語境中定義「僧」的組成人數。
在律藏中，執行不同的法律程序（如羯磨）對僧團的最少人數有不同要求，此處說明在該特定情況下，無論是兩位、三位比丘或完整的僧伽，其適用之規定均相同。

本段描述律儀中處理僧團內部爭端（諍事）的程序。
當本地僧伽缺乏能力或條件無法平息爭端（滅諍）時，為維護僧團和諧，應引導爭執者前往有智慧上座及善知識的住處尋求調解。
這體現了律部對於「和合」的重視以及對專業調解的依止。
。
本句強調在僧團中處理爭端（諍論）時，必須具備三個標準：符合正法（如法）、符合律儀（如毘尼）以及符合佛陀的具體教導（如佛所教）。
這體現了律部對於僧伽和諧與程序正義的重視，要求解決衝突必須有法可依，以維護僧團的清淨與統一。
。
本句強調在僧團處理爭端時，應依據明確的律法或權威決定來終結紛爭，而非依賴眾多成員的雜亂意見，以維持僧團的秩序與和合。
。
此句為律典分析中的總結性陳述，用以指明在目前的討論脈絡中，「現前」一詞的具體義理定義已在前文詳述，無需重複說明。
。
本段描述僧團內部發生爭議時，若初步的滅諍程序無法令當事人認同或無法依律執行，應尋求具備智慧的上座比丘（長老）調解。
這體現了律藏中解決衝突的層級制度與程序正義，強調必須依據法、律、佛教三者一致的標準處理。
。
此句為佛陀或高僧對長老之讚嘆或肯定，表達對其言行、見解之認可。
。
本句強調解決僧團內部爭端（諍事）的三大準則：法、律、佛教。
在律部語境中，任何爭議的調解必須回歸到佛法真理、戒律制度以及佛陀的原始教導，而非憑個人主觀判斷。
。
此句描述僧團內部解決爭端（諍事）的程序。
強調調解必須符合法義、律制與佛陀的教導，而非憑個人主觀判定，體現律部對程序正義與教法權威的重視。
。
本段強調在僧團內部解決爭端必須嚴格遵循佛法與律儀（毘尼）。
若缺乏正法依據而隨意爭執，不僅會增加個體的罪業，更會破壞僧團的和諧，使出家人無法在清淨安樂中修行。
。
本句規定了律儀中處理僧眾爭端（諍事）的程序。
為了維護僧團的和合，爭執的比丘必須在僧伽面前正式放棄爭端，以達成共識並消除分歧。
。
本句記述僧團處理爭端時的正式程序。
在律藏的調解過程中，即便面對爭執中的比丘，仍要求使用尊稱（長老），以維持僧伽的禮儀與和合之氣氛。
。
本句討論僧團內部處理爭端（諍事）的程序。
強調解決爭端的基礎在於「如實」還原起因與過程。
在律藏的法律邏輯中，必須依據事實與因果判定，方能達成真正的「滅諍」，以維護僧團的和諧與清淨。
。
本句討論律儀中關於僧團處理爭端（滅諍）的程序。
強調在爭端解決後，當事人必須如實陳述事實。
若爭端之起因與解決過程均有據可依，但事後陳述不實，則涉及違律或誠信問題。
。
本句強調僧團內部爭議若背離佛法與律儀（毘尼），將導致僧伽不和，使修行者無法在安寧的環境中精進。
在律部語境中，維護僧團的和合與對律儀的遵守是維持僧伽運作的核心。
。
本句說明律儀中處理僧團爭議的法定程序。
在做出最終裁決（斷決）之前，必須先經過正式的「受諍」程序，確保爭議點被明確承認，以符合律法公正。
。
本句規範僧團內關於座次爭議的處理方式。
依律制，資深比丘（上座）對資淺比丘（下座）具有優先權，當發生座次諍論時，若對方為下座，上座可要求其讓位以維持僧團的秩序與禮節。
。
此句描述僧團在處理爭議或判定違規時，必須遵循的三大準則：正法、戒律以及佛陀的教導，以確保判定公正且不偏離正道。
。
本句規定在處理涉及上座比丘的爭議時，僧團應採取特定的程序：移至他處評斷，以示尊重並確保公正。
判定標準必須嚴格遵循佛法、律典及佛陀的教誡，體現律部對僧團秩序與長老尊卑的重視。
。
本句描述僧團在處理爭議時的考量。
在律部語境中，強調集會討論的嚴謹性，避免因不恰當的討論而引發更多紛爭（餘事），導致僧團不和或陷入無謂的口舌之爭，以維護僧伽的和合與清淨。
。
此句體現律部中對於集體決議與諮詢長老、智慧僧眾的重視，旨在透過共識與正見來處理僧團內部事務，確保判決公正且符合法義。

本句說明律儀程序。
在僧團處理爭議或特定事務時，必須經過「作白」（正式告知）的程序，以確保集體決議的公正與透明，體現僧伽制度的民主與法制精神。
。
此為律典中常見的正式宣告開場白，用於在僧團會議或正式場閤中引起眾僧注意，以準備宣佈戒律或進行羯磨（僧團法律程序）。
。
此句描述僧伽在處理爭端或進行決議時的程序。
強調在集會中應保持耐心聆聽，並召集具備律義智慧的成員共同審議，以確保裁決公正且符合律法。
。
此句為律典中常見的結尾公式語，表示說話者已將情況完整地向佛陀或長上稟報完畢。
。
此句描述律儀中處理爭議或判定違犯的程序，強調需經過正式的陳述（白）與僧團的集體審議（共評斷），以確保裁決的公正性與合法性。
。
本句屬律典判定準則，說明在處理僧團違規或法律爭議時，應依據特定的十項考量因素（十法）來區分情節輕重，而非一概而論，以確保裁決公正。
。
此句為律典中典型的詢問格式，用於請佛陀或長上對前文提及的數量（此處為十）進行具體的列舉與說明，以明確戒律或法義的細節。
。
本句強調修行者應全面且無遺漏地實踐戒律。
在律部語境中，「具足」指對戒項的遵守達到完整狀態，不使其有任何缺失，這是建立清淨戒體與修行進步的基礎。
。
在律部語境中，「多聞」是指廣泛聽聞佛法、精通經律的僧侶。
這不僅是指閱讀量，更強調透過聽聞教法而獲得的正確見解與知識儲備，是僧伽中衡量資質或擔任指導職務的重要標準。
。
本句強調誦習律典的重要性。
在律部語境中，誦習律儀能使僧團維持清淨，使修行者明辨禁戒，對淨化身心與維持教團秩序有極大益處。
。
此句指在分析律法條文時，若需深入探討，應對該條文的深層義理進行廣泛的解釋，以明確其立法原意與適用範圍。
。
本句描述傳法者或僧伽成員應具備的溝通能力。
在律部語境中，強調以善巧的言說與清晰的辯才，能針對對方的疑問給予適切回答，使聽者生起歡喜心，進而對法產生信心。
。
此句強調在僧團中處理衝突的能力。
律部極為重視「和合」，能平息爭端是維持僧伽和諧、防止分裂的核心要求。
。
在律部語境中，「愛」指對感官慾望或世俗對象的貪著與渴求（raga/trsna）。
此處強調修行者應斷除貪愛，以維持戒律的清淨並消除煩惱，是解脫路上的必要條件。
。
此句出自律典之修行要求或戒律條目，強調修行者應除除嗔心，不對他人產生憤怒或怨恨，以維持內心的平靜與僧團的和諧。
。
此處指修行者在實踐戒律或面對外在環境時，能保持心境安定，不被恐懼所左右，體現出定力與對法信心的堅定。
。
此處之「不癡」是指排除愚癡（Moha），即不被無明遮蔽，能正確辨識法義與戒律，是修行者應具備的清明心智。
。
本句規定了僧團在處理爭端（羯磨）時，選任裁決者或調解人的資格標準。
必須具備前述的十種資質，方能公正地分辨案件的共同性質與個別差異，做出正確裁決。
。
本句描述律儀程序中，當滿足特定法律條件（十法）時，相關人員需在特定場所集會，以集體議決的方式處理僧團事務，體現了律部對程序正義與集體共識的重視。
。
本句強調律儀教育與實踐的重要性。
在僧團中擔任裁決者（斷事比丘）若缺乏對戒律的熟習與定期誦持，容易在處理爭端時偏離正法，導致判定錯誤或發表違背戒律的言論，進而影響僧團的清淨與和諧。
。
此段落描述律儀中將比丘驅逐出會的正式法律程序。
在《四分律》的制度下，處置僧眾必須經過正式的宣告與程序，以確保法制公正並達成僧團共識。
。
本句強調僧伽成員熟習戒律的重要性。
在律部語境中，若比丘不勤於誦習與研習毘尼（律典），將導致其對法義的認知產生偏差，進而發表違背正法的言論，造成誤導。
。
本句描述律典中處置犯戒比丘的法定程序。
強調驅逐比丘必須經過僧團集結（時到）以及集體同意（忍聽）的程序，體現了僧伽管理中集體決策與正當程序的原則。
。
此為經典中常見的結語，表示對佛陀或尊長陳述完畢。
。
此句為律典中的程序指令，規定在完成特定的稟告（白）之後，應將該人遣散，體現了僧團內部溝通的禮儀與規範。

本句描述僧團內部在處理爭端或裁決事務（坐斷事）時，比丘對於誦習戒律（誦戒）的執行情況有所差異，旨在探討律儀在實際運作中的落實狀況。
。
本句描述某人背離了佛法正確的義理（正義），而隨意說出少許不符正法的文字。
在律部語境中，這通常涉及對教法或戒律的誤導或歪曲，強調對正法義理之背離。
。
本句描述律儀中處理嚴重違犯的法律程序。
當比丘犯下足以導致除名的「斷事」時，僧團必須透過正式的動議（作白）來執行驅逐，以確保程序的公正性與僧團的清淨。
。
此句為《四分律》中規定之正式程序用語。
在僧伽會議或執行羯磨（僧團法律程序）時，必須使用特定的禮貌稱謂與宣告方式，以維持僧團的莊嚴與程序的合法性。
。
本句描述比丘在誦持戒律時，若不依循完整的戒毘尼（律典）而擅自刪減或曲解，導致偏離正義。
在律部語境中，精確誦持戒律是維持僧團清淨與統一的重要基礎。
。
本句描述律藏中關於比丘犯重罪後，由僧伽（僧團）經過正式程序（集結、聽證）後，決定將其驅逐出會的法律程序，體現了律法處分的公正性與集體決議原則。
。
此句為經典中常見的結語，標誌著說話者（通常為弟子）對佛陀或上級僧侶的陳述結束。
。
此句為律典中常見的敘事過渡語，描述弟子向佛陀或長老報告完畢後被遣散的過程，體現了僧團內部溝通的禮儀與程序。
。
本句警示在僧團處理爭端或判定律儀時，具備權威的法師不應利用口才優勢來掩蓋真相或扭曲法義。
律部強調的是依據正法與戒律公正裁決，而非以辯才勝負來決定是非。
。
本句描述律儀中處置犯戒比丘的法定程序。
在律部語境中，處分比丘不能由個人隨意決定，必須經過「作白」（正式宣告）的集體程序，以確保決議的公正性與合法性。
。
此句為律典中常見的正式啟言，表示說話者在僧團集會中，以恭敬之禮向在場的僧眾請求聆聽，體現了僧團內部嚴謹的律儀與禮節。
。
本句描述傳法者不以正確的佛法義理為準，而僅依賴雄辯的口才來強行說服他人。
在律部語境中，這是在警示修行者不可為了追求說服力或名聲而歪曲法義，強調法義的正確性高於言辭的技巧。
。
本句描述律儀中處置犯戒比丘的法定程序。
在執行驅逐處分前，必須確保僧伽（僧團）到齊且經過正式的聽聞程序，以確保決議的合法性與公正性。
。
此為律典中常見的結語，表示說話者（通常為弟子）已將情況或問題陳述完畢，向佛陀或尊長稟報結束。
。
此句描述律儀中的程序，指在完成特定的正式陳述或指示後，應將對方遣散。
體現了僧團在處理事務時的禮儀與順序。
。
本句描述律儀中裁決爭端或處理違規案件的程序。
主持裁決的比丘必須依據既定的戒律與律典來進行判斷，如此裁決才符合正義且合法，確保僧團管理公正無私，不依個人主觀臆斷。
。
本句強調僧團在協助比丘時，必須嚴格遵循法義、律則與佛陀的教導，不可隨意而為。
在律部語境中，這通常涉及對犯戒比丘的救濟或對病僧的照顧，必須在制度框架內進行，以維護僧團的清淨與法度。
。
本句強調僧團處理爭端（諍事）時，必須嚴格遵循「法」（正法）、「毘尼」（律儀）以及「佛陀的教導」這三項標準。
律部之核心在於透過程序正義與規範來維持僧團的和諧，若先前處理不當，則需重新依律修正，以達到真正的滅諍。
。
本句說明僧團處理爭議的合法性標準。
在律部語境中，解決諍事的正當性在於是否符合法、律及佛陀的教導。
若前次處理程序正當，後續僧團應予以認可，以維持僧伽的團結與法制之延續。
。
本句描述僧團處理爭端（諍事）的法定程序。
強調解決衝突必須符合三項標準：法（正理）、毘尼（律制）與佛陀的教導，確保處置公正且具合法性，而非憑個人意志決定。
。
本句強調在僧團發生爭議時，應遵循佛陀制定的正式程序（滅諍法）來解決，以維護僧團的和諧與清淨，避免因私意而導致分裂。
。
本句出自律部，討論僧團內部爭端（諍）的處理程序。
佛陀向阿難強調，只要能依照正法規矩使紛爭平息，即達到了滅諍的目的，符合律制要求。
。
本句說明僧團處理爭端之程序。
強調在特定律儀規範下，一旦爭議得以平息，不需繁瑣地徵詢眾多僧人的意見，以維持僧團運作之效率與和合。
。
此句為對法相分類的總結，說明前文所述的分析邏輯（通常涉及對象的性質或認知方式），同樣適用於直接感知（現前）、概念義理（義法）以及基本要素（界）等對象。
。
本句規定僧團內部的爭議一旦經過合法程序裁決並結案，不得隨意重新提起。
此舉旨在維護僧團的和諧與律法的權威，避免無休止的爭端影響修行。

本句描述比丘在處理爭端（滅諍）時的意見分歧，以及對僧團嚴格持律環境的描述。
在律部語境中，「滅諍」是指通過法定程序消除爭議，而「持法持律持摩夷」強調對僧伽戒律全方位的遵守，以維持僧團的和諧與清淨。
。
本句說明僧團處理爭端（諍）的程序，要求涉事比丘尋求精通戒律且德行高尚的權威比丘進行裁決或指導，以確保處理過程符合律法，體現了律藏中對解決爭端之正當程序的規範。
。
本句出自律典，討論僧團內部發生爭議時的處理方式。
強調在解決諍事時，應採取不偏激、公正且能令雙方認同的「中道」方法，以維護僧團的和合。
。
本句闡述僧團解決紛爭的律法原則。
強調終結諍論應依循特定的法定程序或權威裁決（以一滅滅），而非僅依賴人數多寡的表決（多人語），以維護律制之嚴謹與僧團和諧。
。
此句為律典中針對特定事件或人物出現順序的詢問，旨在釐清當事人現身於僧團或佛前之具體情況與方式，以作為判定律則適用或事實認定之依據。
。
此句為律典中程序性之總結，說明在執行某項僧伽羯磨（僧團法律程序）時，其所依據的法規、律儀規範、參與人員以及僧團界限的成立條件，均應參照前文所述之標準，以確保程序的合法性。
。
本句出自律部，規定僧團內部爭端一旦依照律法程序（如法）達成和解或裁決後，不得再次翻舊帳或重新挑起爭端。
此舉旨在維護僧團的和諧與安定，防止無休止的紛爭。
。
本段描述僧團內部發生爭執時的處理程序。
強調解決爭端必須符合法、律及佛陀的教導，且需採取中道方式。
若當事人無法自行解決，則需尋求精通律法、德高望重的長老協助調解，以維護僧團和合。
。
本句記載律藏中處理僧團內部爭議（諍事）的程序。
在律儀中，若僧團發生分歧，必須先經過正式的「滅諍」程序，使大眾達成共識，方能進行後續的僧伽羯磨（僧團集會決議）。
此處強調對爭議起因的確認以及滅諍程序的統一執行。
。
本句描述僧團成員在遭遇無法忍受的衝突或違律之事時，依律儀向長老陳情，體現律部中關於僧團管理與矛盾調處的程序。
。
此句為佛陀或高僧對長老之言論表示贊同與肯定。
在律部經典中，常用於確認某項規矩的適用性或對法義的正確理解。
。
本句描述僧團內部解決爭端（諍事）的程序。
強調解決方案必須符合法義與律制，且需在長老見證下正式放棄爭端，以維護僧團的和諧與法制。
。
本句強調僧團內部發生爭議時，長老必須嚴格遵循佛法與律儀來調解。
若未能如法平息爭端，將導致僧眾失去自律而繼續爭執，使違律的罪業更加深重，凸顯了律儀在維持僧團和合中的核心作用。
。
本句強調僧團處理爭端（諍事）必須嚴格遵循佛法與律儀。
若以違背正法或戒律的方式強行平息爭議，雖表面解決，但會導致僧團內部心不調和，使修行者失去內心的安寧與法喜。
。
本句說明僧團處理爭端之程序。
為確保公正透明並恢復僧伽和諧，涉事比丘須在眾多比丘見證下，正式放棄其爭執的主張。
。
本段描述律藏中處理僧團內部爭端（諍事）的法定程序。
強調在「滅諍」（平息爭端）之前，必須經過事實核對（如實如所因起）與程序正義（第二僧之說明），並在當事人願意捨棄爭執後，由大眾共同衡量是否能達成最終的和解。
。
本句強調在僧團處理爭端（諍事）時，長老作為調解者必須誠實。
若長老歪曲事實，不僅無法解決問題，反而會加重罪業，導致僧團內部不和，影響整體修行環境的安定與安樂。
這體現了律藏中對「滅諍」程序的嚴格要求。
。
此處為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，旨在引起對方的注意，準備進行教導或對話。
。
本句說明僧團在面對眾多比丘參與的爭端時，必須遵循特定的程序來受理並處理爭議，在程序完備後方能做出最終裁決，體現律部對程序正義與集體共識的重視。
。
本句規範僧團座次禮儀。
在律藏中，座次依受戒年資而定，資歷較淺者為下座。
當發生座次爭議時，下座比丘應尊重上座比丘並予以避讓，以維持僧團秩序與和諧。
。
此句描述僧團在處理律儀爭議或戒律違犯時，準備進入正式審議與裁決的程序，體現了律部對於僧伽集會處理事務的程序性要求。
。
本句規定在僧團處理爭端或評斷法事時，若涉及上座比丘，為確保公正或依律儀之程序，應移至他處共同商議判定。
。
本段說明僧團內部發生爭議時的解決程序（滅諍）。
依律藏規定，解決爭端需遵循法定次第：若初次處理的僧團及次之的僧團皆未能依律解決，則由大眾比丘共同依法處理，以維護僧團和諧與戒律尊嚴。
。
本段記述僧團處理內部衝突的法定程序。
強調解決爭端必須「如法」（符合律典規定），且需經過僧團大多數成員的「忍可」（認可同意），以確保決議的合法性，從而恢復僧團的和諧與統一。
。
此句為佛陀在對阿難進行教導或解釋律則後的結語，用以確認前文所述之義理或事實已闡述完畢，具有總結與確認的含義。
。
本句出自律部，描述僧團內部爭端（諍）的解決過程。
在律法程序中，當爭議雙方達成共識或由權威裁定後，爭論隨之平息，恢復僧團的和諧。
。
此句說明在執行律法或判定違犯的現前過程中，應依據律典與事實證據，而非依賴眾多人的傳聞或集體主觀意見，以維持律法判定的公正與嚴謹。
。
此句為律典中的類比總結。
將分析對象分為「法」（教義準則）、「毘尼」（律條規範）與「人」（涉事人員）三方面，說明其判定邏輯或處理方式與前述案例一致。
。
本句規定在僧團內部依照律法程序平息爭端後，不得再次挑起同一爭端。
此規定旨在維護僧團的和諧與安定，防止爭端反覆，確保律法裁決的權威性。
。
本句為律典中的比對敘述，說明目前討論的規範與先前兩位比丘所遵循的法規、律條及特定律則（摩夷）一致，體現律制執行的統一性與延續性。
。
本句旨在說明律則的延續性與一致性，強調目前的規定與過去比丘以及特定修行者（如持摩夷）所持守的法度相符，用以證明該律則的正當性與傳統依據。

本句描述僧團內部發生爭議後，依循律法程序予以解決。
在律部語境中，「滅諍」是指透過特定的法定程序（如滅諍法）來平息爭端，以維護僧團的和合與清淨。
。
本句描述比丘在發生爭端後，對僧團採取正式的「滅諍」程序產生排斥或無法忍受的心理狀態，反映出律藏中對於僧團和合與衝突處理的實務記錄。
。
此句為律典中常見的概括性表述，指前文所述的違律情節、修行狀態或制度規範，同樣適用於其他眾多的比丘。
。
此句為律典中常見的概括表述，旨在說明前文所述之戒律、程序或判定標準，在參與人數減少為二比丘或一比丘時，依然適用相同的處理方式。
。
本段描述僧團內部發生爭執時，當當事人不滿意或無法忍受僧團內部的調解程序（滅諍）時，直接尋求佛陀裁決的過程。
這體現了律藏中關於僧團和合與爭端處理的程序性描述。
。
本段記載佛陀對比丘爭執的處置。
在律部語境中，強調僧團和諧與個人行持的規範。
佛陀從威儀、法度、清淨、隨順四個維度，指出爭執行為違背了出家人的基本操守與集體紀律。
。
此句為律典中常見的教導方式，透過直接的詰問與對「癡」的指認，旨在喚醒對方的覺知，使其反省因無明而產生的錯誤行為或見解。
。
本句探討在律法框架下，僧團或個體比丘採取「滅諍」（平息爭端）行動的正當性。
在律藏中，滅諍必須遵循特定程序（如法），此處在質詢若依律處理仍被視為不可接受，其法理依據為何。
。
本段描述世尊調停僧團內部爭端。
強調以集體共識（多人語）化解紛爭，並指示採取正式的律法程序（羯磨）來處理特定人員的爭議，體現律藏中對僧團和諧與程序正義的重視。
。
本段出自律部，規範派遣人員的資格。
強調若被派遣者心中存有貪愛、瞋恚、恐懼、愚癡等煩惱，或對自身行止缺乏覺知，將影響任務執行或導致失律，故不應委派。
。
本段記述律部中委任管理僧房（舍羅）人員所需具備的心理素質。
強調管理者需遠離貪、嗔、癡、怖等煩惱，並具備自省能力，以維持僧團環境的清淨與和諧。
。
本句描述僧團在執行正式法律程序（羯磨）時的派遣與啟動流程。
強調必須由具備資格（堪任）的人員來主持，並以正式的宣告語（大德僧聽）來召集注意力，以確保程序的合法性與莊嚴性。
。
本句記載僧團集會的法定程序。
在律部語境中，「忍聽」是指僧團在聽完提案後若無異議，即視為通過。
此處描述的是在達成共識後，由集體指派比丘執行特定任務的過程，體現了僧團管理中程序正義的原則。
。
此句為律典中常見的公式化結語，用於標誌弟子向佛陀或長上陳述、報告之內容結束。
。
此為律典中正式的集會呼喚語，用於在僧團會議或宣講戒律前，引起大眾注意並建立莊嚴的聽法氛圍。
。
此句描述僧團採取正式程序（羯磨），指派特定比丘前往特定地點執行任務，體現律部對僧團管理與職責分工的嚴謹規範。
。
此句描述僧伽在進行正式決議（羯磨）時的程序。
在律典中，「默然」即代表認同或同意。
透過詢問長老是否反對，以確保決議在僧團共識下達成。
。
本句描述律儀中關於僧團集體決議的程序。
在律藏中，若僧團對某項派遣或行為達成共識，或在提出後無人反對（即「默然」），則該行為被視為合法且獲得認可，成為後續可依循的慣例或規定。
。
本句出自律典，討論在僧團中告知他人過失或進行提醒（舍羅）的具體操作方式。
根據對象、場合與目的之不同，採取公開、隱密或耳語的不同方式，以維護僧團和諧並達到矯正之目的。
。
此句為詢問某種狀態、行為或罪相如何被揭露或表現出來。
在律部（四分律）語境中，通常涉及違律行為的顯現、罪相的認定或心態的表露過程。
。
本句描述比丘對僧團紀律現狀的觀察。
對比了普通比丘對律儀的懈怠與資深導師（和尚、阿闍梨）對戒律的堅持，強調了導師在維持僧團正法中的關鍵作用。
。
本句出自律部關於僧侶威儀的規範。
要求比丘在行走或穿著時，應保持如舍羅樹下般莊嚴、端正的儀態，以維持僧團的威儀，令信眾生起敬意。
。
本句描述僧團內部對法義與律儀持守情況的觀察，強調在環境混雜時，應以持法、持律且具智慧的上座比丘作為判斷正法的標準。
。
此句為律典中對名為舍羅者的指示，要求其行持應公開透明，不得隱瞞，以符合僧團律儀之要求。
。
本句描述僧團在處理爭議（諍事）時的評判過程。
在律部語境中，解決紛爭的標準在於言論是否「如法」，即是否符合佛陀的教法與戒律，而非僅憑人數多寡，此處反映了僧團在裁決前對正義與真理的考量。
。
此句在律部語境中，是用以確認指導僧侶（和尚與阿闍梨）的行為或資格符合戒律規定，確保出家或修行程序的正當性。
。
本句出自律部，屬於比丘衣著禮儀的規範。
要求比丘在穿著特定樣式的「舍羅」衣時，應採取顯露的穿法，以符合僧團的制度與規矩。
。
此句描述比丘在面對僧團爭議時的內省過程。
在律部語境中，判斷爭端之核心在於該言論是否符合佛法（法語）或違背佛法（非法語），以此作為裁決爭端、恢復僧團和合的依據。
。
此句旨在證明該上座比丘在教理（法）與戒律（毘尼、摩夷）的實踐與傳承上完全符合正法，強調其在僧團中作為法義與律儀傳承者的權威性與正確性。
。
本句出自律部，規定比丘在穿著或使用特定衣物（舍羅）時應保持顯露，以符合僧團的儀軌與紀律，避免不當地隱藏或違規使用。
。
本句描述僧團處理爭議（諍事）的過程。
在律典程序中，當一件爭議案件涉及的人員較多，需要多人提供證言或陳述事實以釐清真相，體現了律法處理的公正與集體審議原則。
。
此句描述佛陀入滅時的殊勝異象，舍羅樹在非季節時開花顯現，以莊嚴佛陀入滅的場景。
。
本句為律部關於袈裟縫製的具體規定。
要求將布料製成「破」與「完」兩種樣式，旨在使僧侶在衣著上保持簡樸，不追求精美，以符合出家捨棄奢華、對治貪著的修行精神。
。
本句出自《四分律》，涉及僧團內部以抽籤方式決定事務的程序。
此處強調抽籤結果的公正性與不可更改性，警告不可試圖以言語操縱或否定抽籤之結果，以維護僧伽制度的公平。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述人物在說話時的肢體動作。
在《四分律》等律部經典中，此類細節旨在還原當時的具體情境，以作為判定僧團行為或記錄歷史事件的依據。
。
此句描述僧團在進行正式集會（如波羅僧期）時清點人數的程序。
為了確保準確且不造成混亂，負責清點者先巡視行列，隨後在另一處核對總數，體現律部對僧伽事務嚴謹有序的要求。
。
本句描述僧團處理爭端（諍事）的程序。
在律部語境中，當多數比丘的言論符合律法（如法）時，以此共識作為基準，可使爭議終結，恢復僧團和諧。
。
本段記述律儀處置。
當僧團中守戒者少於不守戒者，且環境已陷入混亂時，守戒比丘為避免受染或陷入無謂爭端，應選擇離開，並將實情告知其他僧團，以維護僧伽的清淨與警示他人。
。
此句為讚嘆語，用於肯定對方的言論或行為。
在律部語境中，常用於僧團內部對長輩或同修之正確見解、行為的認可。
。
本句強調僧團內部「如法言說」的重要性。
在律部語境中，比丘若能依循戒律與法義溝通，可有效消除僧團內部的爭端（諍事），進而增長集體功德，維護僧伽的和諧與清淨。
。
本句描述律儀中的處置程序。
比丘在接到應往之指令後，若拒不執行，則應依照律典的規定進行處罰或矯正。
。
本句出自律典，討論僧團內部爭端（諍事）的止息。
在律部框架下，強調處理爭端並使其平息，以維護僧伽的清淨與和諧。
。
本句說明僧團內部處理爭端（言諍）的程序。
在律藏的法律框架下，解決紛爭有其特定方法，且在執行律儀（毘尼）時，必須依據多人的證詞或集體共識，以確保判決的公正性，避免單方面主觀認定。
。
本句為律典中的名相定義彙整，明確指出文中提及的五個核心術語（法、毘尼、人、界、僧）之義理應參照前文之解釋，以維持律法判定標準的一致性。
。
本句出於律部，涉及僧伽羯磨（僧團議事）的程序規範。
在處理僧團事務或裁決時，需依據出席比丘的多數意見（共識）來決定，以確保程序的正當性與僧團的和合。
。
本句說明在當時的僧團語境中，對於「遵守戒律」這一行為有不同的稱呼方式。
無論是稱為「持法」、「持毘尼」或音譯的「持摩夷」，其核心義理均是指對僧伽律儀的實踐與守持。
。
本句說明律儀中關於罪業消除與再次犯錯的判定。
若比丘已依律程序懺悔或消除罪障，但隨後再次犯同樣的禁戒，其罪相仍依前述規定判定為波逸提罪。

本句為律典中針對特定個案的詢問。
在律藏語境中，「覆藏」是指比丘犯戒後，不向僧團坦承而刻意隱瞞，這被視為一種不誠實且妨礙僧團淨化的行為。
此處是在詢問關於一名名為「舍羅」的比丘其覆藏行為的具體情況。
。
本段描述僧團內部在處理諍事時，對於律法執行正確性的憂慮。
比丘們擔心在導師（和尚、阿闍梨）不依律的情況下，若公開採取特定律法程序（舍羅），會導致其他比丘誤隨不法之師而導致程序錯誤，影響律制之純正。
。
本句涉及律部中關於「覆藏」的討論。
覆藏是指比丘犯戒後隱瞞不認，或隱瞞他人的過失。
此處指該比丘應隱瞞舍羅的行為。
。
本句描述僧團內部發生爭議時，即便是一些地位崇高、被認為智慧卓越且精通律儀（持法、持毘尼、持摩夷）的高僧，也可能在實際行為上違背法義（住非法）。
這強調了律儀的實踐比形式上的掌握更為重要，且在僧團中應以法為準，而非僅依賴權威。
。
本句出自律部，討論僧團在公共場合的行止規範。
在進行特定儀式（舍羅）時，比丘應隨從智慧長老（首智人）的領導，以維持莊嚴，避免因行為不當而給予「住非法者」幹擾或搶奪的機會。
。
本句出自律部《四分律》，規範比丘在特定環境（如舍羅樹下）行走時的儀節，要求其應以衣物適當遮蓋身體，以維持僧團的莊嚴與端正，避免裸露或不莊重的行止，以免引起世間毀謗。
。
此處為律典之判定邏輯，指若對特定兩句名相或條件不知情，其罪相判定或處理標準與前文所述之情況一致。
。
本段規範律儀中處理僧團爭端（滅諍）的具體程序。
當爭端透過「舍羅」方式平息後，若發現過程中或隨後產生了波逸提類別的罪犯，仍須經過公開懺悔（顯露）的程序，以確保僧團清淨，使滅諍之效力完整。

此句為律典中針對特定行為的定義詢問。
在律藏中，比丘的言行受到規範，低聲耳語（耳語）有時被視為不坦蕩或有陰謀之象，此處詢問的是在特定地點（舍羅樹林）進行此類行為的定義及其律義。
。
本句描述比丘對導師教導之正誤進行內心判斷。
在律部語境中，強調以「法」為最高準則，即便面對具有權威地位的和尚或阿闍梨，若其說法違背正法，修行者亦應能辨識之。
。
此句描述僧團內部處理特定事務時的程序，要求以耳語方式私下告知，旨在維持僧團莊嚴或在特定情境下採取謹慎的溝通方式。
。
本句描述僧團內部發生爭議時，出現了「多數人正確，但領袖錯誤」的局面。
強調在律儀實踐中，資歷（上座）或名聲（智人）並不等同於對正法的正確持守，凸顯了律法之上，無分職位高低的原則。
。
此句記錄比丘在前往舍羅樹時私下耳語的行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以判定該行為是否構成違犯或需受處分。
。
此句為律典中的程序說明。
指在特定問詢或申報過程中，若出現兩句表達「不知」的回答，其判定標準或處理方式與前文所述之情況相同。
。
此處討論僧伽在建造住所（如庫底）時圍欄的設置標準。
根據律藏規定，圍欄可分為「破」（指有縫隙或不完全封閉）與「完」（指完整封閉）兩種形式，以符合不同的使用需求或律則限制。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中關於違規案件呈報的程序規定。
要求僧眾在報告特定違規行為時，需以正式的口吻（作白）明確指出說話者及其行為（如捉住某人），以確保律法執行的準確性。
。
此句為律典之敘事記錄，描述人物在言說後的肢體行為。
在律部經典中，此類詳細的行為描述旨在提供具體的事實情節，以便對比行為是否觸犯律則或判定其心態。
。
本段描述比丘在舍羅樹林中，利用小遮蔽物進行私下耳語溝通的情形。
在律藏語境中，此類細節旨在界定行為的隱密程度與對象身份，以判定該行為是否符合僧團紀律或構成違律。
。
此為佛陀或長上對弟子之言行、見解表示讚嘆與肯定的感嘆詞，用以鼓勵修行者或確認法義之正確。
。
本句強調在採取行動（如捉捕）時，其動機必須基於對眾生的慈悲與憐憫（慈愍），而非出於嗔心或傷害，體現律典中對生命尊重的教導。
。
本句強調僧團內部若能共同遵守律儀（如法），能有效消除內部紛爭，使僧伽和合，進而增加修行之功德。
在律部語境中，「如法」特指遵守戒律與僧伽制度。
。
此處描述律藏中關於「滅諍」的法律程序。
當僧眾對違犯波逸提罪有無產生爭議時，需經過特定的確認與計算程序。
若在爭議依法解決後，再次犯下相同的罪行，則適用前述的處分規定。
。
本段出自《四分律》，詳細規定了僧團在採取捨羅樹（通常指用於特定用途的樹葉或枝條）時應遵守的紀律。
其核心在於強調「法」（規矩）與「和合」。
任何導致僧團分裂、不公正或不按程序的操作都被視為「不如法」。
這體現了律宗對於集體生活中細節管理以維護僧團和諧的重視。
。
此句為律典中針對特定行為或戒律之詢問。
在律部語境下，重點在於對戒律名相與行為界限的準確理解，以判定該行為是否構成違犯。
。
本句描述在僧團處理諍事（爭議）時，若判定者缺乏對律法準則的掌握，無法區分行為是否合規，亦不知如何表述裁決，則被視為不精通律法程序（捉舍羅）。
這強調了律儀管理中對準確判斷與程序正義的重要性。
。
本句強調在僧團生活中，即便在採集物資等日常瑣事中，也應與善友同行。
這不僅是為了效率，更是為了在相互監督與陪伴中維持清淨，避免獨處時可能產生的過失或外界的誤解，體現了律部對僧團和諧與共同修行的重視。
。
本句強調比丘即便個人修行精進（多聞、持法律），若缺乏與善知識的交流與辨正，仍屬缺失。
在律部語境中，強調僧團內部相互砥礪與正向社交對修行之必要性。
。
本句出自律部，探討不守戒律的比丘（非法比丘）如何因貪欲或違規行為，而頻繁地佔有或獲取捨羅林（或舍羅樹）之利益，用以反襯守戒比丘的清淨與無執。
。
本句描述一名比丘在僧團爭端中，企圖透過拉攏或利用不守戒律（非法）的人員，來增加不守法者的勢力，以對抗如法比丘，揭示了僧團內部權力鬥爭與戒律紛爭的現象。
。
本句出自律典，說明制定特定禁令的目的是為了建立監督機制，使違規比丘在私自獲取禁忌之物（如舍羅木）時更容易被察覺，以起到警示作用並維護僧團紀律。
。
本句為詢問關於特定地區（多捉舍羅）僧團紀律狀況的問句。
在律部經典中，佛陀常針對具體地點或人物的違律行為進行指導，以制定或釐清戒律（非法比丘即指違犯律儀者）。
。
本句強調「善知識」的重要性及「非法伴」的危險。
在律部語境中，比丘若與不合正法之人交往，容易捲入世俗或僧團內部的法律爭端，導致被拘禁或受審，影響修行與僧團清淨。
。
本句出自律部，旨在對特定違律案例進行定性。
在律典的案例分析中，比丘頻繁捉拿名為「舍羅」的人或物，被判定為「非法」（即違反僧團律儀），此句是用於總結該行為屬於違律之舉。
。
本句出自律典中關於僧團處理犯戒者的司法程序討論。
描述在特定情況下，如何透過僧團的集體行動來逮捕或拘捕違規的比丘，體現了僧伽內部管理與維持紀律的法律運作。
。
本句描述僧團處理諍事（爭議）時，採取辨別正誤、剔除非法者的程序。
在律藏中，處理爭議需依據法理，由眾僧共同判定，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自律典，說明某項行為或規定的動機，旨在讓僧眾採取特定的行動（如折取捨羅樹枝），通常與僧團的日常管理或特定事件的起因相關。
。
本句為律典中的程序性詢問，旨在釐清判定僧團是否將採取或破壞舍羅樹（一種在佛教中具有特殊意義的樹種）的標準與跡象，屬於律法中關於環境保護或特定禁忌的事實認定問題。
。
本句出自律部，討論僧團內部因不守戒律者（非法比丘）聚集形成黨派，進而導致僧團分裂（捉舍羅）的情況。
強調比丘若預見到非法團體將導致僧團破裂，應對此有所警覺，旨在維護僧團的和合與清淨。
。
本句為律典中典型的問答式結構，旨在界定比丘在採取捨羅木（或其產物）時，何種行為被定義為「非法」，以明確戒律的違犯標準與適用範圍。
。
本句規定僧團法律程序（羯磨）的有效性。
白二與白四是兩種正式的表決程序，若宣佈的內容（白）與實際執行的程序（羯磨）不一致或有誤，該法律行為即被視為無效且違法。
。
此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定行為（如採取捨羅樹）在何種情境下被認定為違律或具有特定的法律意義。
律部之核心在於透過具體案例（Case-based）來界定罪相與處分，而非僅憑抽象原則。
。
本句描述律儀程序中的違規行為。
在僧團進行正式羯磨時，必須確保所有符合資格的僧侶在結界內集結。
若在人數不全時，不履行應有的交託程序而直接呵斥在場僧侶，屬於違背集體決議原則的私權行為。
。
此句出自律部，討論僧團內部對犯戒者的處置程序。
詢問為何僅因輕微的過失（小犯事）就採取捉拿或強制處置舍羅（人名）的行動，旨在釐清處罰與罪行的對等性，確保律法的公正執行。
。
本句說明律典中對偷盜行為（捉舍羅）的判定標準。
區分了主觀意識的三種狀態：明知故犯、無心之失、以及僅有偷盜的意圖。
在律法判定中，若情節較輕，則統一歸類為「小犯」。
。
此句出自律部，屬於對特定行為或情境的詢問。
在《四分律》的語境中，這類問句通常用於釐清僧眾在特定情境下的行持是否符合實際情況，或透過對比行為與視覺觀察，來討論律儀的適用與界限。
。
本句出自律部，討論在執行特定行為（捉舍羅）時，若心念（見）與承受（忍）與正法或規定不符，則該行為被判定為不正確的執行方式。
強調修行者在行事時，內心意圖與外在行為應保持一致且符合律制。
。
此句出自《四分律》，旨在列舉僧團中禁止的十種不正當獲利或違規行為（非法）。
「捉舍羅」為其中一項的音譯名相，用以界定特定的禁戒項目。
。
本段記載律典中關於處理特定對象（舍羅）的法律程序。
透過分析當事人的身口行為（身作、口作）以及心理狀態（愛、恚、怖、癡），來判定其對等程度（平當人），以確保處置符合法理。
。
本句出自律部，旨在區分犯戒的行為方式。
探討在身體沒有採取實際行動（身業）的情況下，僅透過言語（口業）是否構成犯戒之情況，用以精確判定律法的適用範圍。
。
本句在律典語境中界定「作」（業作/行為）的定義。
強調若缺乏身體形相的顯現，即便有言語教導，在律法定義上亦不構成完整的「口作」（口頭業作），用以區分單純的發聲與具備律儀意義的行為。
。
此句為律典中關於犯禁判定之詢問。
在律部語境中，造作（業）分為身、口、意三道。
此處旨在釐清當修行者未以言語造作違規行為（口不作），但以身體行動造作（身作）時，其違犯之性質與判定標準為何。
。
本句旨在區分傳達教法或表達意圖的不同方式。
在律部語境中，將行為分為「身作」與「口作」，此處定義的是僅以肢體動作示現而無言語說明的情況。
。
本句旨在強調「人身難得」之義。
在律部語境中，提醒修行者應珍惜人身，利用身體與言語（身口二業）來實踐戒律與正法，不可虛度光陰。
。
本句在律典語境中定義何謂「不作」。
指若身體未顯現行為相狀，且口中未說出教導之言，在律法判定上即視為身口皆未造作，用以界定行為是否構成違律之實質動作。
。
此句為律典中常見的詢問形式，旨在釐清構成違律行為的具體身心動作。
在律部語境中，「身作」指身體的行為，「口作」指言語的表達，兩者是判定僧眾是否犯戒、判定罪相輕重的關鍵依據。
。
本句在律典中定義「身作」與「口作」的構成要件。
身作是指透過身體動作顯現相狀，口作是指透過言語傳達教導，兩者共同構成了律法判定中的行為事實。
。
本句以乳製品的精煉過程（乳 $
ightarrow$ 酪 $
ightarrow$ 酥 $
ightarrow$ 醍醐）比喻修行者斷除煩惱的次第與結果。
強調不被貪、嗔、怖、癡所染的人，在精神境界上是最殊勝的。
。
本句說明透過斷除貪（愛）、嗔（恚）、怖、癡等心理煩惱，使心境清淨，從而在眾人之中獲得真正的尊貴。
在律部語境中，「平當人」指在德行上能與聖者相稱、平等的人。