大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典敘事之開端，交代佛陀當時所處的時間與地理位置，為後續律儀之制定或僧團事蹟提供背景。
。
本句描述六羣比丘在犯戒後，先自行隱瞞（覆藏），隨後又透過律法規定的正式程序（羯磨）來處理罪業。
這體現了律部中對於罪過如何承認、處置及恢復清淨的嚴格程序要求。
。
本句說明律儀中對於「覆藏」（隱瞞罪過）的處置。
在僧團法律中，誠實是淨化罪業的前提。
若比丘故意隱瞞罪行，則不能直接透過一般的懺悔程序（如摩那埵）來出罪，必須先正視並承認覆藏之過，方能進入後續的淨化程序。

本段記載於律部，旨在規範比丘犯戒後的懺悔程序。
佛陀禁止比丘私自或私下互相進行特定的懺悔儀式，強調出罪必須依照僧團的正式程序與規範，防止比丘透過私下協議或隱瞞來逃避戒律的約束。

本段說明律儀中關於罪過懺悔的程序。
在僧團中，罪過的承認與清除必須依照正式的羯磨（法律程序）在僧團面前進行，不可私下自行處理或互相掩蓋，以維護僧團的清淨與紀律。

本段規範律儀中罪業淨化的程序。
在律藏體系中，出罪必須依循正式的羯磨（僧伽法律程序），禁止私自或私下互助完成，以維護僧團的清淨與法制嚴謹。

本段描述僧團在處理罪犯時，試圖透過快速且集體的程序（覆藏羯磨與摩那埵）來掩蓋罪行並迅速出罪。
佛陀對此予以否定，強調律儀的嚴謹性，不可為了掩飾罪過而違背正當的懺悔與出罪程序。
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本句論述律儀中關於罪業淨化之程序。
說明無論是隱瞞罪過、即日處理、執行摩那埵禁戒或最終出罪，其適用之規範或結果均一致。

本段規範僧團內部職能的資格。
在律部語境中，「覆藏」指隱瞞罪過而不承認。
由於授戒、指導弟子及代表僧團均需具備清淨的德行，若比丘隱瞞罪過，則喪失了擔任導師或代表的資格，以維護僧團的清淨與法儀的有效性。

本段規範「覆藏」（隱瞞罪過）比丘在僧團中的行為限制。
在律藏體系中，犯戒而未懺悔者，因缺乏清淨心，不具備指導他人、參與法定羯磨人數、或擔任裁決者與代表的資格，以維護僧團的清淨與律法的威嚴。

此段描述僧侶行為不端、不透明之情形，包含生活作息異常（隱密行事）、社交對象不當（親近外道）以及教義立場不一（說異教）。
佛陀藉此規範僧侶應保持清淨、透明的行持，並與教團保持一致的信仰與生活規律，避免因行為隱密或與外道混雜而導致戒律失守或教義混亂。

本段討論律儀中關於「覆藏」（隱瞞罪過）的處理。
佛陀針對犯罪者（尤其是覆藏者）在特定情況下，採取呵他羯磨（正式譴責程序）及其執行者的正當性做出裁定，指出在該情境下不應如此操作。

本句規範僧團內部的禮儀與清淨度。
在律藏語境中，「覆藏」指隱瞞罪過而不懺悔。
清淨比丘不應為心不清淨且隱瞞罪業的比丘提供僕從式的服侍（如洗腳、按摩），以維護戒律的威儀與清淨之分。

本句論述律儀中對於隱瞞罪犯者的處置。
在律部語境中，故意覆藏罪錯者不具清淨相，清淨比丘不應對其行最高等級的恭敬禮節，以免誤導他人或損害僧團的清淨與威儀。

本段描述犯戒比丘為了掩蓋自身罪過（覆藏）而採取的一系列不正當行為，包括誣陷他人、作偽證以及破壞僧團的集體律儀（如說戒與自恣）。
佛陀對此予以嚴厲禁止，旨在維護僧團的清淨與和合。

本段規範比丘犯戒後隱瞞罪行（覆藏）的禁忌。
佛陀禁止覆藏者與清淨比丘共同行動或接受其服務，旨在避免清淨比丘被牽連，並促使犯戒者正視罪行並進行懺悔，而非在隱瞞狀態下繼續享有僧團的尊重與供養。

本段描述隱瞞罪過的比丘在行止與儀容上與清淨比丘混同，甚至表現出不符合律儀的姿態。
佛陀禁止此類行為，旨在強調律儀的嚴謹，要求犯戒者不應在儀表上偽裝清淨或在行止上失節。
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本句記述律儀中的隨從禮節。
在古印度文化與僧團規範中，露右肩與脫鞋是對尊長表示恭敬與謙卑的具體表現，體現了僧團內部嚴格的禮儀規範。

描述比丘因隱瞞行為（通常指違犯戒律或不當行為）而產生畏懼心，為了掩蓋真相，刻意避開集體用餐的場合，以防被同修發現。
此情境反映了修行者在面對過失時，若選擇隱瞞而非懺悔，會產生逃避與恐懼的心理。
。
此句為佛陀對特定行為或見解的否定。
在《四分律》的律部語境中，通常是指某種做法不符合戒律的宗旨、僧團的規範或修行之正道，佛陀藉此予以糾正，以確立正確的制度與行為準則。

本句描述一名比丘在犯戒後試圖隱瞞（覆藏），因心懷愧疚或恐懼被揭發，而採取迴避行為。
這體現了律藏中對於「覆藏」心態的描述，強調誠實懺悔對修行者的重要性。
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本句描述比丘犯戒後試圖隱瞞（覆藏），並透過維持平常行為來掩飾心虛，以避免被同社比丘察覺。
在律藏中，覆藏罪過被視為一種不誠實的行為，會影響懺悔的效力。
。
此句為佛陀對特定行為或見解的否定。
在《四分律》的律制語境中，這通常出現在佛陀糾正僧眾不合規矩的作法，或否定不適當的請求時，旨在確立清淨的戒律準則。

本段描述律儀之要求。
在律部語境中，犯戒而未懺悔者稱為「覆藏」，不具備清淨相。
若覆藏者與清淨比丘同列依序而坐，違背了僧團以清淨為尊的原則，故佛陀予以制止，強調懺悔與清淨的重要性。
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此句描述僧團集會時的座次禮儀。
依律部規定，僧眾之座次須依受戒年資（法乘）之先後而定，資歷較淺者應坐於末行，以示對長老之恭敬，體現僧團的等級秩序與禮節。
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本句描述僧團中的座次規範。
在律儀中，座次通常依出家年資決定，但犯戒者需坐於下位，以示謙卑並警策自身，體現律法對僧團純淨度與威儀的維護。
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本句涉及律部中關於僧團座次與禮儀的規範。
佛陀在此糾正不符合僧伽威儀的坐法，旨在維護僧團的莊嚴與秩序。
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此句描述僧團中不當的行為舉止。
佛陀藉由「不應爾」之語，糾正其不符合戒律或禮儀的坐姿或位次，以維護僧團的威儀與秩序。
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此句規定僧團集會時的座次禮儀。
在律藏中，僧團極其重視受戒年資（法 seniority），座次排列需依年資由高至低，後進者應坐於資深比丘之後，以維護僧團秩序並表示尊重。

本段出自《四分律》，旨在規範比丘的威儀與謙卑。
覆藏者（隱瞞罪過者）在與清淨比丘同行時，若在位置（高低、前後）或衣著（披法、鞋類）上表現出傲慢或不合禮節，違背了僧團內部尊卑有序、謙卑自持的律儀精神。
佛陀以此告誡比丘應保持端正的威儀，不可心存傲慢。
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此句記載僧團在隨侍佛陀時應遵守的禮儀。
在律部語境中，偏露右肩與脫鞋皆為古印度及佛教律儀中表示恭敬、謙卑的具體表現。

本句描述比丘犯戒後，因恐懼被揭發而產生「覆藏心」。
在律部語境中，覆藏是指故意隱瞞罪過而不懺悔，導致心不安寧，甚至在行走等日常行為中產生迴避心理，顯示罪障對心靈的束縛。
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此句出於律部經典，為佛陀針對僧團成員的某種行為或提議所作的直接否定，旨在確立清淨的戒律標準，指出該行為不符合出家人的法度。

本句描述比丘犯錯後試圖隱瞞（覆藏）的心理狀態。
在律藏中，誠實懺悔是淨化罪業的關鍵，而刻意覆藏罪過不僅無法除罪，反而會增加心理壓力並可能構成額外的違律。
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此句為佛陀對僧團成員的行為或觀念進行否定與指正。
在律部經典（如《四分律》）中，佛陀通常在面對不合宜的行持或錯誤的請求時，以簡短的否定句作為開端，隨後進而制定律則或給予正確的指導，旨在維護僧團的清淨與和諧。

本句規範比丘的共處禮儀。
在律藏中，「覆藏」指隱瞞罪過而不懺悔，被視為不清淨。
為維護僧團的清淨與威儀，不允許隱瞞罪過者與清淨比丘共用極其私密的生活空間（如座、牀、板），以示區別並促使犯戒者懺悔。
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此為律儀中關於牀鋪使用與坐姿的規範，說明在長牀板的情況下，可以透過設置隔斷或利用餘牀來調整坐的位置，以符合僧團生活規矩。
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本段描述律儀中關於「覆藏」修行者的服務職責。
在僧團用餐時，修行者透過承擔最卑微的雜務（如清掃、準備洗足具等）來對治傲慢，實踐謙卑心，並對清淨比丘表達恭敬。
這體現了律部中關於僧團內部分工與修行心態的規範。
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本句規定僧團內部對持戒清淨比丘的禮敬禮節。
透過出遠迎接與代持衣鉢等行為，表達對戒律與清淨僧風的尊重，旨在維護僧伽的威儀與和諧。
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本句為律典中關於法器存放的規定，要求僧眾將缽及其配套的支撐器具（牀、缽支）妥善安置，旨在建立整潔有序的僧團生活習慣，並對法器保持恭敬心。
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本句出自律部，規範僧侶對僧伽梨（大衣）的愛護與清潔管理。
在律儀中，維持衣物整潔不僅是生活習慣，更是修行者自律與對法物尊重之體現，以避免失儀。
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本句出自律部，規範出家眾對衣物與環境的清潔要求。
強調修行者應保持整潔，避免因懈怠而使衣物污穢，以維持僧團的莊嚴與自律。
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本段記載比丘處理生活用品（革屣）及侍奉清淨比丘時的具體儀軌。
律部強調生活細節的清淨與謹慎，體現對僧團紀律的尊重及對清淨比丘的恭敬。
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本句出自律藏，詳細規定比丘在侍奉或管理環境時的清淨要求。
強調對水器與環境的維護，以及對清淨比丘的恭敬侍奉，體現律儀中對「淨」的重視，旨在維持僧團的莊嚴與衛生。
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本句規定供養比丘前的衛生要求與對象條件，強調供養者需身體清潔，且受供養者應為戒律清淨的比丘，體現律部對儀軌與清淨心的重視。
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本段出自律部，規定信眾或侍者對清淨比丘的供養禮節。
強調對修行者的基本生活照顧，體現了僧團與在家信眾之間相互依存的關係，以及對清淨僧眾的尊重。
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本句出自律部，旨在規範比丘進食的時間限制。
根據律制，比丘進食有嚴格的時間規定（如正午後不食），為避免因個別延遲而導致違律，規定若擔心時間將過，應共同進食以確保集體遵守戒律。
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本句記載律部中關於比丘食後之禮儀規範，體現僧團內部相互照顧、謙卑服務及維持清淨的修行精神。
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本句為律藏中關於飲食後處置的具體規範。
強調將殘食施予眾生以實踐慈悲，並在清洗與處置過程中避免殺生（如選擇無蟲水）與污染環境，最後透過清掃食堂培養勤勞與謙卑的修行心。

本段記載關於僧團對食鉢使用的律儀規定。
食鉢為比丘的基本資具，象徵對供養者的尊重，不可將其用於盛裝污穢之物。
此規定旨在維護僧團的威儀與對法物的敬重。
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本句出自律部，規定僧眾對乞食鉢的維護。
保持資具清潔是僧伽律儀的一部分，旨在培養修行者的細心與對法器的恭敬心。

本句出自律部，規範犯戒而隱瞞（覆藏）的比丘在參與僧團集體洗浴時的行為。
要求其必須先詢問清淨比丘，以維持僧團的清淨秩序，體現律法對誠實與清淨身心的要求。
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此句描述在律儀審問或處理過失的程序中，當事人對於是否需要進行罪障淨化（洗滌）的答覆。
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此為律藏中關於僧侶生活環境整潔的規範，強調透過維持環境的清淨來保障修行環境的莊嚴。
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本段出自律藏，詳細規定了侍奉長上或維護僧團環境的具體雜務要求。
透過對清掃、生火及準備洗浴用品等瑣碎事項的規範，體現出僧團生活的秩序感，以及對清淨比丘的恭敬與照顧。
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此句為律儀中的程序性規定，說明在特定情境下，應當向資深的長輩僧人（上座）確認其是否已進行點火之動作，以符合僧團儀軌或戒律規範。
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此為律藏中關於病僧照護的規範，要求清淨比丘在面對身體衰弱、病重的同修時，應盡到扶持與照護的義務，以維護僧團的和合與僧眾的福祉。
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本段記載比丘在病重或不能行走時，進入浴室洗浴的具體操作程序。
律部詳細規定衣物的安置方式，旨在維持僧團的清淨與莊嚴，避免衣物直接接觸地面或受污。
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此句出自律部，透過對油與容器的描述，說明物品應當依其本義使用，並強調容器穩定性對於妥善保存資產的重要性，具有律儀中對於器物使用的規範意涵。
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以不穩固的安置狀態為喻，形容事物處於危險或不穩定的境地。
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此條文屬於律藏中關於僧團照護病老比丘的規範。
規定了在協助比丘沐浴時，應提供必要的支撐工具（如繩牀、木牀）與清潔醫療器具（如刮汗刀、藥泥），體現僧團對病老僧侶的慈悲照護與生活規律。
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此句為律典中關於僧眾生活環境管理之實務規定，說明在面對煙霧等外部幹擾時，應採取適當的遮蔽措施，以維持身心安定，避免不必要的困擾影響修行。
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本句出自律藏，規定比丘尼在處理身體不適（如發熱需覆蓋）或進入浴室洗浴時，應告知清淨比丘。
此舉旨在維護僧團威儀，避免私下行動而產生不必要的嫌疑，確保行止符合戒律規範。
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此處描述在律儀修持中，對於維持比丘清淨身相或戒律清淨的心理考量。
修行者可能因想要維護比丘的清淨形象，而擔心受到世俗或混亂環境中常見的煩亂特徵所侵擾。
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此條文屬於律儀中關於浴室行為的規範。
規定比丘在浴室中應以服務他人（為其他比丘揩摩身體）為應，而不應接受他人的身體接觸（受他人揩摩），藉此維護僧團的清淨與儀軌。
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此句規範比丘在洗浴服務中的順序，強調先服務他人（尤其是戒律清淨者）後再照顧自身，體現律部中對謙卑、奉獻與尊重僧團秩序的要求。
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本句記載律藏中關於照顧年老或患病比丘的具體操作規範，體現僧團對清淨比丘的關懷與慈悲，確保其在身體衰弱時仍能獲得必要的生活照顧。
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此段描述僧團中供養或服務清淨比丘時的細節規範。
強調在提供座具、洗足用具及衣物時，必須確保物品的清淨與安全，特別是需檢查衣物中是否有毒蟲，以防傷害比丘，體現律儀中對於生活細節的謹慎與對僧眾安全的保障。
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此律條規範了供養僧眾時的物資種類與受用禮儀。
強調接受供品時應保持身體清潔，且供養的對象應為戒行清淨的比丘，以維護僧團的莊嚴與清淨。
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此為律藏中關於照顧僧團內老病比丘的規範，強調僧眾應互相扶持，在比丘身體虛弱時提供必要的照護與搬運協助。
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本段記述對病僧或需照顧比丘的看護程序。
強調在律儀規範下，照顧者應細心準備臥具並協助比丘安臥，體現僧團內部相互扶持的慈悲實踐。
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此條文屬於律藏中關於日常生活秩序與器物管理的規範，要求僧侶在離開房間及使用浴室後，應檢查並將各種沐浴用具歸位，以維持僧團生活的整潔與器物的有序管理。
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本句出自律藏，詳細規定僧團對浴室等公共設施的維護要求。
強調在日常生活中保持環境清淨與安全，將細微的清理與管理視為修行紀律的一部分，以維持僧團的莊嚴與和諧。
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此為律儀中關於如廁時隱私與儀態的規範，要求比丘應關閉門扉以遮蔽隱私，並妥善處理衣物，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句強調僧團成員應定期與持戒清淨的比丘往來，並在執行日常職責或修行事務時，必須嚴格遵守律法規定，不可隨意而為，以維持僧團的清淨與秩序。
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此句說明僧團紀律的執行原則。
清淨比丘應遵守戒律與僧團規範，若有違背行為，必須依照律藏所規定的程序與標準進行懲戒，以維護僧團的清淨與秩序。

此條文規定有覆藏罪行（即隱瞞已犯之罪）的比丘，在布薩日進行儀式前，必須做好環境清掃與儀式器物的準備工作，以示清淨與莊嚴。
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本句出自律典，規範比丘在參與布薩（僧伽集會）前後的物品管理。
針對有「覆藏」（隱瞞罪過）行為的人，要求其在儀式結束後將借用或挪用的物品歸還原處，體現律宗對誠實與物權管理的嚴格要求，旨在消除貪欲與欺瞞。

此段描述僧團生活中的不當分配情況：一名有隱瞞（通常指隱瞞罪過）行為的比丘佔用了優質的居住空間，導致其他暫時寄宿的客比丘無法獲得住宿，反映了僧團共住秩序與公平性的問題。
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本句出自律部，規範比丘的居住權限。
覆藏是指隱瞞所犯的罪過。
行覆藏比丘因心不坦蕩且未坦誠懺悔，在律制上不配享有優渥的居住條件，需透過居住在簡陋的小房中以警醒自身，體現律法對誠實與懺悔的重視。

此段規範了在客比丘到訪時，對於處理隱瞞行為者（行覆藏者）的應對方式。
佛陀指示不應採取驅逐或直接離去的做法，而應以尊重的稱呼（如「大德」）來進行溝通。
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此為律儀中關於僧侶住宿的禁令，規定不允許兩人或三人共同住宿，以防範僧團內部可能產生的不雅行為或引起外界對僧侶清淨性的懷疑。

此句描述比丘對於僧團公物（衣物）領取程序與規範的思惟，體現了律藏中對於僧團財物分配與秩序的嚴謹要求。
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本句規範僧團集會時的座次禮儀。
在律藏的制度中，座次、飲食等權利通常依據受戒年資（seniority）的先後而定，旨在維護僧團的秩序並對長老表示尊重。

此句描述比丘在犯錯後，產生想要與同修互相掩蓋罪行的念頭。
在律儀中，掩蓋他人的罪行（覆藏）是嚴重的違犯行為，此處是在探討掩蓋行為的許可性。
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此句為佛陀在宣說法義或制定律儀前的提示，要求聽法者集中注意力，進入正念聆聽的狀態，以確保對隨後教導的準確領悟。

此句描述僧團內部成員在相遇時的禮節，體現律部對僧伽和合與相互尊重之規範，強調在日常互動中保持恭敬心。
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在律部語境中，此語用於引導僧眾專注聆聽接下來要宣說的戒律、程序，或在僧團請示時表示準許或開始聽取。

此句描述僧團對於寺院雜役人員（僧伽藍人）是否具備出家為沙彌資格的思慮與詢問。
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此句為佛陀在宣說律法或教導弟子前的提示，要求聽眾專注聆聽，以確保對隨後所說之戒律或法義有正確的領悟。

此句為律儀詢問，旨在釐清比丘在僧團內部與僧院屬員、沙彌之間，關於禮拜、迎接及社交問候等行為是否符合律法規範。
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此句為佛陀針對某項請求或物品的接納而給予的正式許可。
在律藏語境中，「得」意為「允許」或「能夠」，表示該行為符合戒律規範，不構成違犯。

本句描述比丘犯錯後採取「覆藏」行為，即隱瞞罪過而不向清淨比丘懺悔。
在律藏中，誠實面對過失是恢復清淨的前提，佛陀以「聽白」接納其陳述，旨在引導其正視過錯並獲得清淨。
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此句出現在律儀規範中，指示在特定情境下，僧侶對尊者、長輩或僧團進行陳述、報告時，應當遵循的標準說法或程序。
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本句詳述比丘在布薩日參與僧團集會時的禮儀規範。
偏露右肩、脫鞋、右膝著地均為對僧團的恭敬表現，體現律儀的莊嚴與謙卑。
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此句為比丘在請求恢復清淨時的正式陳述。
在律藏規定中，僧殘罪若被覆藏（隱瞞），必須先經過特定的羯磨程序承認覆藏行為，方能進行後續的懺悔與恢復，體現了律法對誠實與程序正義的嚴格要求。
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此句為律儀中關於行程或特定期間的申報，用以記錄已過天數與剩餘天數，確保僧團生活與規律符合戒條之時限要求。
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此句描述僧侶向德高望重的長老陳述自己所隱瞞的違犯行為，是律儀中懺悔或自白的重要程序。
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此段描述僧團在執行特定程序（如羯磨或僧事）時，若遇到集會困難、成員意願不足，或當事人因性格畏縮、羞怯而無法正常處理，應尋求清淨比丘的協助，透過向德高望重的上座報告來依法處理。
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本句出自律部，描述比丘在特定情境下，對於佛陀先前所下之指令（教敕）的捨棄或不再執行之表述，體現律法在實際運作中的程序性與對指令效力的認定。
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本句規定在執行特定律儀或事務時，應尋求戒律清淨的比丘指導，體現律部對僧團內部秩序、師徒傳承及戒律清淨度的重視。

此條文涉及律儀中關於「覆藏」過失的規範。
若比丘隱瞞所犯之罪，且在與其他比丘會面時不進行告白（即懺悔或說明），則違反了僧團清淨的原則。
佛陀在此強調比丘應當誠實告白，不可隱瞞。
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此為律儀罪名判定之規範。
指在特定情況下，若未依規進行告白（說明或懺悔），且時間跨度達一夜，則構成突吉羅罪。

此段描述比丘在僧團中傳達訊息時的奔波之苦。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定某項戒律或佛陀針對特定情況給予指導的背景鋪陳。
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本句出自《四分律》，規定比丘在移動地點或離開原處時的告知義務。
律儀要求僧團成員行蹤透明，以維持集體的管理與和合。
若無正當理由且未告知而擅自離開一夜，則構成輕微的違律行為（突吉羅罪）。

此律條規定客居比丘在造訪僧團時，必須履行告知義務。
若未向僧團報備而逕自停留，導致在未經報備的情況下過了一夜，即構成違規，須受突吉羅罪的處置。

本段記載於《四分律》，涉及僧團的威儀管理。
佛陀在此指導糾正比丘行走行為的適當方式。
疾行（快走）在律儀中被視為缺乏正念且不莊重的行為。
佛陀指出，對僧眾的教導與糾正應在僧伽藍（寺院）內部進行，而非在公共道路上追趕提醒，以維持僧團的莊嚴與安寧。
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本句出自律典，規定比丘在特定情況下若未及時向他人告知（白），且延誤一夜，則構成「突吉羅」類別的輕微罪業，體現了律制對僧團紀律與誠實報告時效性的要求。

此條文規範僧侶在犯戒後，若因病無法親自前往僧團懺悔，仍應委派使者向僧團報告，以維持戒律的清淨與僧團的運作。
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本句規定比丘在特定情況下（如領受物品或發生違規）必須及時告知。
若未能在規定時間內（一夜）告知，則構成「突吉羅」這一類輕微的律法罪過。

此條文屬於律部規範，針對僧團成員若有隱匿行為，禁止二、三人共同居住於一屋，旨在透過居住環境的規範，防止僧侶因私下聚居而產生隱瞞過失或不當行為的機會，以維護僧團的清淨與透明。
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本句規範比丘住宿之律儀，旨在防止不合規矩的聚集或引起世間毀謗。
若違反住宿規定達一夜，則構成突吉羅罪。

此處指僧侶隱瞞自身所犯的戒罪，並刻意前往沒有其他比丘的地方居住，以規避僧團的檢視與懺悔。
佛陀明確指出這種行為是不允許的，強調了戒律應當在僧團中公開並接受監督。
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此句為律典中關於僧侶停留時限的規範。
若未依律而停留或錯過規定的一夜，則構成「突吉羅」這一類別的輕微違律罪業。

本句描述比丘在犯戒後選擇「覆藏」（隱瞞不報），直到到了規定每半月一次的「說戒」時才向佛陀坦承。
這涉及律藏中關於罪過懺悔的時限與程序，強調誠實面對罪障以恢復清淨的重要性。
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本句規定比丘在特定律則要求下必須告知（白），若未告知且經過一夜，則構成突吉羅罪，需以懺悔消除。
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本段出自《四分律》，詳細規定比丘在僧團居住時的行蹤管理與住宿紀律。
所謂「失夜」是指比丘在住宿或出入時未依律制向長上或僧團報備，導致該夜的居處或行蹤不合律儀。
此規定旨在建立僧團的秩序，確保比丘行蹤透明，避免私自行動或不當住宿，以維護僧團的和諧與清淨。
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本句記載佛陀對僧團每半月一次誦戒（波羅僧期）程序的指導，旨在確立律儀告知的標準格式，以維持僧團的清淨與紀律。
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本句描述比丘在犯錯隱瞞（覆藏）後，向僧團坦承罪過時應遵守的禮儀。
透過露肩、脫鞋、跪地等卑下之姿，表達誠心的懺悔與對僧團律法的恭敬，是律部中關於懺悔程序的具體規範。
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此句描述比丘在犯下「僧殘罪」（需經僧團共同處理方能清淨的重罪）後，未依律向僧團懺悔，而是採取隱瞞不報的行為。
在律儀中，犯罪後的「覆藏」行為本身亦是需要被處理的違規事項。
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此句為《四分律》中比丘處理「覆藏」（隱瞞罪過）時的正式法律申報程序。
比丘需向僧伽請求進行「羯磨」，透過正式的集體程序來承認過失並獲得處置，以恢復清淨身分。
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本句為《四分律》中比丘報告行程的標準格式，用於精確記錄行路天數，以確保其行止符合律藏中關於居住、行旅及安居等制度的規範。
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本句描述比丘向資深僧侶（大德）坦承自己隱瞞過錯的行為。
在律藏語境中，「覆藏」是指犯戒後未及時懺悔而試圖掩蓋，這被視為妨礙淨化與修行的障礙，坦承覆藏是恢復戒體清淨的必要步驟。

此句屬於律典的案例敘述，旨在透過記錄特定比丘的行為事實，為後續制定戒律或判定違犯提供事實依據。
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本句規定了執行摩那埵（悔過期）的僧侶必須遵守的程序：必須留在僧團中接受監督，並每日向僧團陳述悔過情況，以確保其修行正軌並獲得僧團的認可。
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本句詳述在律儀程序中，僧人向僧團稟報時應遵守的禮節。
透過露肩、脫鞋、跪地及合掌等具體肢體動作，體現對僧團的恭敬與謙卑，是律部中關於正式集會禮儀的規定。
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此句為比丘犯僧殘罪後，申請淨化罪業的正式宣告。
依律儀規定，犯僧殘者必須先坦承罪行（不覆藏），並經過僧伽準許執行摩那埵（懺悔期），方能逐步恢復清淨身分。
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此句為《四分律》中比丘報告行程之格式化用語，用於精確陳述行止之時日，以符合律制對僧眾行止記錄之要求。
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此句描述比丘在犯錯後，依律採取正式程序向僧團稟告，進入摩那埵（試用/懺悔期）以恢復清淨。
這體現了律藏中對僧團集體見證與程序正義的重視。

本句為律典的序分，交代佛陀制定律儀或說法時的時間與地點。
舍衛國（Śrāvastī）是佛陀在世時停留時間最長、傳法最頻繁的重要地點之一。
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本句描述六羣比丘對佛陀教法傳播方式的觀察。
在律部語境中，強調教法的傳承不僅來自佛陀直接教導，也透過僧團內部彼此傳授（展轉相教）而得以延續，這也是律法傳承與制度化過程中的重要機制。
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在律部程序中，執行特定法事或判定時，必須選任在戒律上清淨、無未懺悔罪障的比丘，以確保程序的合法性與清淨性。
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本句強調在僧團執行律法時必須基於事實。
禁止對守持清淨、未犯過失的比丘進行不實的指控或舉報，以維護僧團的公正與和諧，避免冤枉清淨之僧。
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此句體現律部對僧團秩序與公平的重視。
在請求聽法或請益時，依循請求的先後順序，以維護僧團的和諧與制度之嚴謹。
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本段記載僧團在求法程序上的偏差。
清淨比丘試圖透過六羣比丘中求法者來獲取教法，佛陀對此予以否定，旨在規範求法應有的正當次第與對象。
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本段規範聽法（受教）的五項準則。
在律部語境中，強調聽法者應在正確的時間、以正確的心態（慈心、溫和）接觸真實且有益的教法，以確保修行之正軌。

本句描述律典中關於戒律傳承的爭議。
六羣比丘與其他比丘在特定五項法規的掌握上存在差異，且在請求傳授法義時產生分歧，反映了早期僧團在制定與傳播律儀過程中的互動與衝突。
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本句出自律部，記載佛陀對於僧團內部傳授特定法義（五法）的許可。
強調在有求法之心時，應予開示，以確保僧團成員能獲知必要的戒律或教法，維持僧團的法規統一。

本段記載佛陀對六羣比丘聽法態度的教導。
比丘不應在他人求法時隨意迴避或在他人聽完後立即離去，而應將「聽法」視為自身的修行責任，專注於法義的領悟，而非僅將其視為一種禮讓或形式上的程序。

本段記載六羣比丘在處理他人請求或自行做事時，缺乏適當的禮節或程序，說完即離。
佛陀對此予以制止，旨在規範比丘的威儀與處世態度，強調律儀之重要性。
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本句規定了布薩集會中的禮儀要求。
在誦習戒本（波羅提木叉）時，比丘應遮蓋頭部，以示恭敬並保持心念專注，營造莊嚴的修行氛圍，避免散亂。

本段描述六羣比丘因誤解或過度執行佛陀在特定情況下允許禁止說戒的指令，而擅自阻攔清淨比丘進行說戒儀式，佛陀隨即予以糾正，旨在防止律制被僵化或錯誤地運用。
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此為佛陀在宣說律法或教導弟子前，要求聽眾集中注意力、恭敬聆聽的開場語，旨在強調隨後所宣說之戒律或法義的重要性。
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此段討論律典中對禁戒（遮）之說明（說）是否正確。
將其分為「如法」與「不如法」，並依據錯誤與正確的數量對應進行分類，用以分析對戒律解釋的偏差程度或違犯之情狀。
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在律部（四分律）的語境中，「非法」是指違背佛法教義或不符合僧團律儀、規矩的行為。
此句為對特定不當行為或違律項目的詢問。
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本句討論律制之執行，強調禁令必須具備正當的法理依據（根）。
若在缺乏依據的情況下隨意禁止或阻攔，則屬於違律之舉。
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此句為詢問句，旨在請佛陀或長上解釋「一如法」的具體義理。
在律部語境中，通常涉及法義的統一性或對特定真理的定義，用以確立修行者對正法的正確認知。
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本句討論律制之核心，強調禁止觸犯戒律的根本行為（根作），而非僅針對表象。
如此執行，方能使律法在應用上保持一致與公正，不因個案而異。
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此句為律典中典型的問答形式，旨在請佛或長上明確定義違背戒律、不合正法或不符律儀的具體行為，以便僧團依此規範行持，避免造罪。
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本句說明律制中對行為正當性的要求。
「根」在此指行為的依據或正當理由。
無根之「作」是指缺乏依據而妄行；無根之「不作」是指在應採取行動時卻不採取。
這兩種缺乏正當基礎的行為均被定義為「非法」。
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此句為詢問關於在律儀或修行中，何謂「如法」的兩種情況或標準。
在律部（四分律）語境中，「如法」是指行為完全符合佛陀制定的戒律與規範。
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本句說明律法判定的兩種形式。
在律藏中，違犯戒律不僅包括主動實施違規行為（作），也包括在應盡義務時不採取行動（不作）。
「根」指觸發違犯的根本條件。
這兩種方式共同定義了律法的遮止範圍。
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此句為詢問句，旨在請教關於「三非法」的具體定義。
在律部（四分律）的語境中，「非法」通常指不符合佛法、不合規矩或違背戒律的行為與法相。
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本句說明僧團在審核資格時的排除標準。
除了缺乏基本資質（無根）外，重點在於破戒、破見與破威儀這三項嚴重缺失，被定義為「三非法」，即不合格的條件。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在引出對特定行為或程序是否符合戒律規範的詳細說明。
「如法」在律部語境中，是指行為完全符合佛陀制定的僧團規矩與正當程序。
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本句說明在律儀修行中，必須從根本上防止破壞戒律、持有邪見以及違背僧伽威儀。
維護這三項基礎，方能使僧團運作與個人修行符合佛法規矩。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在明確界定四種違背僧團律儀或不合正法的行為，以便比丘在修行與生活管理中予以識別並迴避。
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本句出自律部，旨在規範僧團成員的行為準則。
所謂「非法」是指不符合佛法與律儀的行為。
重點在於「無根」，即指缺乏正當理由或正法依據的違規行為，強調僧侶應在正法基礎上修行，避免因私慾或誤解而破壞戒律與威儀。
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此句為詢問關於符合律制或正法之四種標準或類別。
在律部（四分律）語境中，「如法」強調行為、程序或狀態必須符合佛陀制定的戒律與僧團的規範。
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本句出自《四分律》，說明僧團在管理中排除不合格人員的法定標準。
所謂「如法」，是指依照律法程序正確處理。
此處列舉四種必須排除的嚴重過失，旨在維護僧團的清淨與正法傳承。
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本句為律典中的詰問句，旨在定義五種不符合佛法或律則的行為。
在律部語境中，「非法」是指違背戒律、不合正法或不應行之事。
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本句討論律法中關於違犯判定之正當性。
在律部語境中，「無根」指缺乏法定構成要件或正當根據；「遮」指禁止或遮止。
此處將五類罪相在缺乏正當根據的情況下被認定或執行，定義為「五非法」。
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此句為律典中的詢問句，旨在釐清在特定情境下，哪些行為或條件被認定為符合佛律的規範（如法），以確保僧團運作之正當性與合法性。
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本句列舉了律藏中五種不同等級的違犯名相。
在律法程序中，針對具有主觀故意（有根）的波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼及突吉羅五類罪行進行遮止或處置，稱為『五如法』。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在引出對六種違背戒律或不符合正法之行為的詳細定義，用以規範僧團成員的行為準則。
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本句說明律儀中關於「非法」的分類。
所謂「無根破」，是指缺乏正當理由或依據而違犯戒律。
將違犯行為分為戒律、見解、威儀三個面向，每個面向又分為「作」（採取錯誤行動）與「不作」（未採取應有行動），共計六種非法行為，用以規範僧團的行為準則與心態。
。
此句在律部語境中，是用於詢問執行特定儀軌或行為時，必須滿足的六種正確標準（如法）。
「如法」在此強調行為必須與佛陀制定的制度、規範完全一致，以確保其合法性與正當性。
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本句論述律儀的六種規範。
將違犯分為「破戒」（違反戒律）、「破見」（持有錯誤見解）、「破威儀」（違反僧團禮儀）三大類，且每類又分為「作」（主動實施禁忌行為）與「不作」（因不履行應盡義務而違犯）兩種形式，共計六項。
修行者需在這些方面保持謹慎，以符合如法之要求。
。
此句為詢問關於「非法」的定義。
在律部語境中，「非法」指不符合佛法、不合規矩或被禁止的行為。
此處旨在引出對七種具體違規行為的詳細說明。
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本句列舉了律藏中由重至輕的七種違犯類別。
在特定的律法程序（如受戒或僧團管理）中，若犯有這些非法行為，將被禁止或排除在特定資格之外。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在明確定義符合僧團戒律或佛法規範的具體行為標準。
在律部語境中，「如法」是指行為完全符合佛陀制定的制度與規範。
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本句列舉了律藏中七種不同程度的罪犯類別。
從最嚴重的波羅夷（導致失去僧籍）到較輕的惡說，構成了律法對僧團行為規範的層級管理，旨在透過對罪名的明確定義與處置，維持僧團的清淨與和諧。
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此句為詢問句，旨在請教關於「八非法」的具體內容。
在律部（四分律）語境中，「非法」是指不符合佛法、違背戒律或不合規矩的行為與見解。
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本句定義律儀中的「八非法」。
指在戒律、見解、威儀、生活方式這四個方面，採取不符合佛法根據的行為（作）或該做而未做（不作），導致違律。
這強調僧團的所有行為必須有法根據，不可隨意而為。
。
此句為詢問句，旨在請教關於「八如法」的具體內容。
在律部語境中，這通常涉及對特定法相、修行狀態或規律的分類定義，用以釐清法義或規範僧團行為。
。
本句列舉了維持僧團「如法」（符合律法）狀態所需禁絕的違犯項。
強調「有根」，指違犯行為具有蓄意的根本意圖。
這是在律典中評估僧侶行為或僧團程序是否合法、清淨的標準。
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此句為詢問式，旨在請教關於「九非法」的具體定義。
在律部（四分律）語境中，「非法」是指不符合佛法、不合律儀或不應實行的行為與狀態。
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此段文字屬於律典對違犯條件的嚴密邏輯界定。
「遮」是指為了防止違犯而設定的禁制。
文中透過「作」、「不作」、「作不作」三種狀態，詳盡涵蓋所有行為可能性，以確保律法在判定破戒與否時沒有漏洞。
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此句採律部典型的分析法，針對破除邪見的行為進行邏輯分類。
透過「作」（採取行動）、「不作」（未採取行動）與「作不作」（矛盾或部分採取）的窮盡分析，用以判定僧眾在特定情境下的行為是否構成違律或符合戒律要求。
。
本句屬於律典對僧侶儀節的規範。
將違反威儀的狀態分為「作」（故意違犯）、「不作」（應作而不作）與「作不作」（不完全地執行或反覆）三類，並與前文提及的威儀項目相結合，總計為九種非法（違律）行為，旨在強調持戒之嚴謹。
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此句為詢問句，旨在請教「九如法」的具體內容。
在律部語境中，「九如」是指九種如實觀照的方法，透過對現象本質的如實分析，用以破除對我法之執著，是達成解脫的觀照手段。
。
本句在討論律藏中關於破戒「根源」的判定。
透過分析行為是否實際發生（作）、未發生（不作）或發生但未構成完整破戒（作不作），來區分該行為屬於嚴重的破戒（破罪）還是較輕的遮罪，以決定相應的處分。
。
此句描述律藏中界定罪相的嚴密邏輯。
透過對「作」（採取行動）與「不作」（未採取行動）的各種組合（如作、不作、作而不作），窮盡所有行為可能性，以確保在判定僧侶是否違犯戒律時，能達到絕對的精確與公正，不留漏洞。
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此句為詢問式，旨在引出對「十非法」的具體定義。
在律部（四分律）語境中，「非法」指違背戒律、不合正法或僧伽不應行之事的行為。
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本段強調律法判定的精確性。
在律藏中，罪名的判定必須嚴格對應其構成要件，不可隨意擴大解釋。
若行為不符合特定罪名的定義，則不應判定為該罪；而遵循合法的僧團要求則不構成違逆。
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本句出自律部，描述僧團中對於違犯戒律、視線規範及威儀之行為採取不見、不聞、不懷疑的漠視態度。
這種對過失的縱容或忽視被定義為「十非法」，旨在強調僧團內部相互監督、共同維護清淨的重要性。
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此句為詢問式，旨在引出後文關於僧團行為或程序中，符合律法規範的十種具體標準。
在律部語境中，「如法」強調的是對戒律（Vinaya）的嚴格遵守，以維持僧團的清淨與和合。
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本段列舉律藏中處理僧團違規的十種法定程序或判定標準（十如法）。
內容涵蓋最嚴重的波羅夷罪、主動捨戒，以及僧團內部的管理要求、違犯處理、呵責警告，以及針對見聞破戒而產生的疑義處理，體現了律部對僧團治理的嚴謹程序與法制化管理。
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此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清構成「波羅夷」最重罪行的具體條件。
在律部判決中，必須詳細分析行為的因緣（觸發原因）與相貌（具體特徵），方能判定是否成立罪名。
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本段說明判定比丘犯波羅夷罪的兩種途徑：一是透過觀察其外在相貌（指犯罪後產生的心相或外在跡象）而得知；二是透過聽聞他人告知而得知。
這涉及律典中對於罪證認定之程序與依據。
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本段描述律儀中關於「見聞疑」的處理程序。
當比丘發現他人犯波羅夷重罪時，需在布薩（誦戒）儀式中正式提出質疑，以維持僧團的清淨。
其特定的身體姿態（露右肩、右膝著地）體現了律法程序的莊嚴與對僧團的尊重。
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本句描述僧團對違犯戒律或不適任之比丘所採取的一項處分，禁止其執行宣說戒律（如誦持波羅提木叉）的職能。
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此句在律典中用於判定某種行為是否觸犯或符合特定部派（此處為遮說，即上座部系統）的戒律標準。
律部之核心在於對行為界限的精確界定，以確定僧團成員是否違犯戒律。
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本段出自律藏，列舉在進行誦戒（Uposatha）時，若遭遇不可抗力的外在災難（八難），可作為調整或延後誦戒程序的正當理由，體現律法在維持僧團清淨與應對現實生存困境之間的平衡。
。
本段描述律儀中關於「波羅夷」重罪之判定程序。
當比丘對他人或自身是否犯波羅夷罪（導致失去僧侶身分）有疑慮時，在行說戒儀式前，必須採取特定的恭敬禮節（如露肩、跪地）並正式提出質詢，以確保說戒儀式的清淨，避免犯罪者參與而影響僧團。
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此句為律典中的禁制裁決。
在律部語境中，「遮」即「遮止」，是指針對特定比丘的違規行為，由佛陀或僧團判定禁止其執行特定法務（如說戒），以維護僧團紀律與戒律的莊嚴。
。
此句指在律典制定的過程中，某項規定被確立為遮說部（上座部系）的戒律規範。
在律部經典中，這通常用於區分不同部派對戒律的認定與執行標準。

本句為詢問出家者在捨棄戒律（還俗）時，應符合何種因緣條件以及採取何種正式程序。
在律部語境中，捨戒並非隨意而為，而需依循特定的規範與程序，以維持僧團的法制與清淨。
。
本句說明在律藏語境下，比丘若主動捨棄戒律，其外在相貌或行跡會顯現出特定特徵，使他人能據此辨識其已不再持有戒律之身分。
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本句討論律法中關於「捨戒」之認定證據。
區分「親見」與「傳聞」兩種情況，用以判定比丘捨戒之事實及其在僧團法律上的效力。
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本段描述比丘在布薩（僧伽誦戒）時，若因見聞而對自身戒相產生懷疑或已犯重大罪行（捨戒），應採取極其謙卑的姿態向僧團坦承，以維持僧團的清淨。
這體現了律藏中對誠實、懺悔以及僧團集體清淨度的重視。
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此句出自律藏，描述權威者（如佛陀或長老）針對特定比丘採取禁令，禁止其進行說戒（誦習戒本或教導戒律）之行為，旨在維護僧團紀律或對違規者進行處置。
。
在律典中，「遮」是指禁制或障礙。
當比丘的行為觸犯律則，導致其不能合法領受某物（如衣食金銀）或不能執行某項法事時，即稱為「成遮」。
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本句出自《四分律》，討論比丘在舉行「說戒」（波羅提舍日 Uposatha）時，若遇到不可抗力的外在障礙（八難），可依律採取替代方案或延期。
此處列舉妨礙的種類，從最高權力的王難到微小的惡蟲難，說明任何程度的外部幹擾都可能影響僧團的集會與清淨確認。
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本段描述《四分律》中關於布薩（Uposatha）儀式的程序。
在誦戒過程中，若對參與者的資格或在場狀態有疑義，必須先停止誦戒並解決爭議，以確保儀式的清淨與合法性。
文中詳細規定了提出質疑時的禮儀（如露肩、跪地），體現了律宗對僧團秩序與儀軌的嚴格要求。
。
此句體現律部中對僧團紀律的維護。
當比丘有違犯戒律或不適任之處時，由權威者（如佛陀或僧團）禁止其執行說戒等宗教職能，以維持僧團的清淨與法度。
。
在律藏的體系中，「遮」是指為了維護僧團威儀、防止世間毀謗而制定的禁制條項。
當比丘的行為觸犯了這些禁制規定，且滿足違犯條件時，即稱為「成遮」，意指該違犯行為已成立。

本句探討僧伽在執行法事或決定事項時，其「如法」的必要條件（僧要）應基於律制之核心要求，而非僅僅隨順於外在的因緣或表象。
這強調了律制之嚴謹性，確保僧團行為的合法性不被隨機的環境或形式所左右。
。
本句出自律部，強調僧侶之威儀與戒律行實的關聯。
若比丘之行為或相貌違背戒律，導致守法之僧眾不願與其同行或追隨，其失德之處可由外相顯現，以此警示僧眾應維持清淨威儀以獲僧伽認同。
。
本句說明比丘在決定是否隨從某僧團時的判斷依據。
強調應觀察該僧團是否「如法」，若親見或聽聞符合律儀的僧侶不隨從，則作為不隨從的參考依據。
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本段描述比丘在布薩儀式中，若發現程序不合律法或對主持者有質疑時，正式提出異議並阻止說戒的法定程序與禮儀，旨在維護僧團律儀的純淨與公正。
。
在律藏（Vinaya）中，「遮」是指因違反律則而產生的禁制或障礙，使出家者在特定情況下失去某些權利或被禁止執行特定法事。
此處指該行為已滿足構成禁制之條件。

本句探討僧團內部和諧與分裂的條件。
在律部語境中，強調「如法」的僧團（指依律建立且運作的僧團）若出現違逆，必然有其特定的因緣（原因與條件）與相貌（表現特徵），旨在讓僧眾識別不和的徵兆以維護僧伽和合。
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本句描述在律藏語境中，比丘的外相能反映其與僧團的關係。
當比丘行為不端，導致合法的僧團採取違逆（處分或反對）行動時，其相貌會顯現特定徵兆，使人能據此判斷該比丘正處於被僧團制約的狀態。
。
本句討論在律法判定中，「親見」與「傳聞」的區別。
在處理比丘違逆僧團的案件時，需區分是親眼目擊其違逆行為，還是僅聽聞他人報告，這直接影響到指控的效力與後續的律法處理程序。
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本段規定在布薩（僧伽誦戒）過程中，若比丘欲對程序或資格提出質疑時的標準禮儀與陳述方式，旨在確保律儀的莊嚴與法制，使質疑過程亦在律法規範內進行。
。
此句體現律部中對僧團紀律的維護。
在律法制度中，當比丘有違規行為或不適任時，由權威者（如佛陀或僧團）禁止其執行說戒等重要職能，以確保戒律傳承的純淨與莊嚴。
。
在律部語境中，「遮」是指因違犯戒律而產生的障礙或罪障，使比丘失去清淨狀態。
此句指該行為已滿足違犯條件，正式成立律法上的罪障。
。
本句描述妨礙僧團舉行說戒（誦習波羅提木叉）的種種障礙。
在律部語境中，「八難」是指導致僧團無法集會清淨的具體外部或內部困難，與大乘經中指妨礙聞法之「八難」義理不同。
。
本段規範布薩儀式中的異議處理程序。
布薩要求僧團必須和合且無疑義方能誦戒。
若有比丘對住處法義產生懷疑（違逆說），必須先經由決定程序解決爭議，否則不能在有疑義的比丘面前說戒，以確保律儀的純淨與僧團的和合。
。
此句描述律儀中的禁制措施。
在律部語境下，「遮」指禁止某位比丘執行特定僧伽職能（如說戒），旨在維護僧團的清淨與紀律。
。
在律藏中，「遮」是指遮止法，指那些雖然不至於導致僧團除名（如波羅夷），但會遮蔽清淨、妨礙修行，必須透過懺悔或承認方能消除的違犯。
此句指該行為已觸犯此類律條。

本句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清犯戒的具體條件（因緣）以及構成犯戒的具體表現（相貌），以便精確判定罪相的成立與量級。
。
本句描述破戒者能透過外在的威儀或神態辨識出另一位破戒者的狀態，體現了律藏中關於戒律清淨與否會反映在行住坐臥之相貌上的觀點。
。
本句涉及律典中關於舉報破戒行為的證據認定，區分「親見」與「傳聞」兩種情況。
在律法審理程序中，證據來源的性質（直接證據或間接證據）將影響後續的判定與處置流程。
。
本段描述律儀中關於「布薩」儀式的誠實申報與懺悔程序。
當比丘發現自身或他人有破戒之嫌，影響到誦戒的清淨時，需採取特定的謙卑姿勢（露肩、跪地）進行坦承，以維護僧團的清淨與戒律的威儀。
。
本句描述在律制管理中，因特定違規或情節，由權限者禁止某位比丘執行「說戒」（誦持波羅提木叉）的職責，以維持僧團的清淨與紀律。
。
在律部（Vinaya）語境中，「遮」是指為了維護僧團清淨、防止生起貪欲或避免世間毀謗而制定的禁止性條文。
此處「成遮」意指該行為符合禁令之條件，因此成立違律之遮法。
。
本句出自律部，旨在定義僧伽修行中應遵循的十項法度（十如法）。
其中強調避免持有錯誤見解（破見）以及維持莊嚴的僧侶儀態（威儀），是符合佛法規矩的必要條件。

本句規範僧團內部推薦人員擔任職務的準則，強調推薦他人時應基於特定的內在條件（五法），而非隨意決定，以維護僧團運作之公正與清淨。
。
此句為律典中常見的問答式結構，用以引出後文對前述提及之「五」項類別、罪相或要求的具體詳述。
。
本句闡述在律部語境下，教誡他人或進行溝通時應遵循的五項原則：時機適宜、內容真實、對人有益、態度溫和、心懷慈悲。
這旨在確保教導能被對方接納，避免因方式不當而導致反效果，是實踐「正語」與調伏他人的具體指南。
。
本句出自律典，規定比丘在舉報他人犯戒（舉罪）時，必須具備特定的資格或條件，以確保舉報的公正性，防止隨意指控或惡意誣陷。
。
此句為經典中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明。
在律典語境中，通常出現在佛陀解釋制定戒律的原因（制戒緣）或闡述法義邏輯之處。
。
本段規範比丘在指責或揭發他人過失時的準則。
強調糾正同修必須兼顧時機、事實、動機與態度。
若指責者違背這些原則，其行為本身即成過失，故會被其他比丘反向指責。
。
本句為律部對僧團成員的心理調適要求。
強調在面對不合時宜、事與願違或環境不順之時，應修習忍辱，避免產生瞋恨心，以維護僧伽的和合與個人定力的清淨。
。
本句對比了不正語與正語的特徵，列舉不真實、損減、麁獷、瞋恚四種惡劣言語，並告誡修行者面對此類言語時應剋制情緒，不可隨之起瞋心，旨在規範僧團內部的言行與心態管理。
。
本段出自《四分律》，規範比丘在面對不實指控（誣告）時的應對程序。
律法要求被舉報者能以明確的理由（五事）進行申辯，以維護僧團的清淨與公正，避免冤屈。
。
本句出自律典，告誡修行者在面對不合時宜、不誠實、遺漏事實、態度粗魯或瞋心等過失或情境時，不應陷入過度的憂愁與苦惱，而應依律正視並修正。
。
本句出自律部，涉及僧團處理違規舉報的法律程序。
當一名比丘被不實地舉報（誣告）時，應透過五項具體的判定標準或事實來進行解釋與澄清，以還原真相並維護僧團的清淨。
。
本段出自律藏，規範僧團內部處理舉報（舉他）的準則。
強調舉報他人必須符合時機、真實、利他、溫和且具慈心。
若違背這五項原則，則屬於不正當的舉報，應受呵責，旨在維護僧團的和諧與公正。
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本句規範僧團內部處理虛假指控的程序。
在律典中，「舉」是指正式指控他人犯戒，若指控內容不實，指控者需承擔責任，依據特定的五項準則受到呵責，以維護僧團的清淨與和諧。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出後文對前述戒律、現象或法義的理由說明。
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本句規範僧團處理誣告之程序。
旨在保護清淨比丘不受不實指控之損害，並對誣告者進行適當的呵責與依律處置，以維護僧團的清淨與法紀。

本段規範僧團中「舉」（舉發過失）的正當程序與動機。
強調舉發必須符合適時、真實、利益、溫和、慈心五項原則，旨在淨化僧團與救度同修，而非出於私怨，因此被舉發者在面對正當呵責時，應放下瞋心，正視過失。
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本句規範了律儀中處理比丘違犯的程序：在指控屬實（真實舉）後，應先進行正式的呵責訓誡，隨後再依律法進行處置，體現了律法執行中先導後治、公正嚴明的原則。

本句出自律部，討論僧團內部處理違犯戒律的程序。
「舉」在律藏中是指將僧侶的過失呈報給僧團，以便依照律法進行處置。
強調舉報必須在適當的時機（得時）進行，其目的是為了淨化僧團而非出於私心或在不適當的時機製造紛爭，如此方能使舉報者與被舉報者在法義上不生悔恨。
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本句強調修行者應以正向的心理狀態（真實、利益、柔軟、慈心）取代其對立的負面狀態。
在律部語境中，這屬於對治煩惱的修習，透過維持正向的行持來避免因失律或惡行而產生的悔恨心（kukkuca），以確保心境清淨，有利於禪定與解脫。
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本句說明在僧團中稱讚他人時的正確準則。
律部強調讚美應基於真實的德行，而非虛偽的奉承，旨在透過正確的讚美來勉勵修行者精進。
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此為經典中常見的承接問句，用於引出前文所述現象、規定或結論的理由。
在律典語境中，通常用以導出制定某項戒律的具體原因（制戒因）或法義依據。
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本句強調在律法程序（如指控或作證）中，若需舉出他人，必須基於事實真相，不得虛構或妄稱，以確保僧團紀律處理的公正與真實。

本句描述律儀中關於「遮說戒」的法律程序。
在僧團中，若比丘有未懺悔的罪過，不得參加集體誦習戒本（布薩）的儀式。
欲舉報者須向長老（上座）正式申報，以確保參與說戒的比丘皆為清淨，維持僧團的純潔性。
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此處描述僧團在接納新比丘受具足戒前的審核程序。
上座（導師）必須確認申請者是否具備五種禁忌條件（如身為奴隸、欠債、未得父母允許等），以確保受戒者的合法性與清淨，避免日後產生爭議。
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此句出於律典之問答或判定情境，旨在探討某種條件、物品或法相是否存在，以決定其是否構成違律或適用之規範。
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此句為律典中的管理指令，要求不得阻礙或禁止他人（通常指比丘或修行者）行使正當權利或進行修行活動，旨在確保僧團運作之順暢與公正。
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此句為律典中典型的假設性問答結構，旨在透過對特定條件（是否存在）的確認，來界定後續的律則適用範圍或判定違律之輕重。
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此句出於律部《四分律》，指在僧團執行特定程序（如受戒、問詢或處分）時，必須依照律法規定詢問的五項要件，以確保程序的合法性與嚴謹性。
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本句為律典中關於溝通與程序之規定。
當當事人因故無法立即陳述或說明時，應要求他人不要打斷或妨礙，以確保其表達權利，體現律制對程序公正的維護。
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本句出自律部，涉及僧團集會的座次禮儀。
在僧伽中，座次嚴格依據受戒年資（法乘）而定，此處規定在特定情況下，應先詢問資歷居中之僧侶（中座）的意願，以維護僧團的尊卑秩序與和諧。
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此句出自律典，屬於僧團議事程序的法律條文。
在律藏的程序規範中，對於詢問是否已執行之認定，直接影響後續羯磨（僧團法律程序）的合法性與效力，體現了律法對程序正義的嚴格要求。
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此句出於律部語境，指在制定戒律或開示法義時，由佛陀或長上指示相關人員提出疑問，以便順勢說明律則或法理，是一種教學上的引導方式。
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本句描述律儀中關於阻止比丘參與說戒的程序。
在僧團管理中，若欲限制某比丘行使說戒權利，須依循階級程序，向資歷較深的中座比丘提出申請並請求準許，以維護僧團秩序。
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此句出自律藏，描述僧團在執行特定程序（如受戒審核）時的詢問流程。
中座作為審核者，需確認申請人或涉事僧侶是否具有五種不合格的禁忌條件（五法），以確保法儀的清淨與合法。
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此句出於律典的判定程序，屬於條件假設句。
在僧團處理違律、詢問事實或核對物品的問詢過程中，針對被詢問者回答「無」（否定）的情況，用以決定後續的法律判定或處置結果。
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此句出自律部，涉及僧團在執行法事或程序時的規範。
強調在正當的程序進行中，若有人企圖阻礙，應以正當方式告知其停止阻攔，以維護僧伽法制的順暢運行。
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此句處於律典的問答判定程序中。
在僧團針對違規事實或特定條件進行詢問時，回答「有」即代表承認該事實存在，此回答將成為後續判定罪相或適用律條的依據。
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此句呈現律典中典型的問答式教學結構。
在詳細闡述某項法義或戒律類別前，先設定詢問情境，透過提問來引出後續對該「五種」項目的具體定義與解釋，以確保學習者能明確掌握分類要點。
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此句出自律典，規範僧團在處理違律審議或正式程序時，若當事人或證人因故無法立即說話，應指示他人不得阻礙其表達或幹擾程序，以維護法制之公正與權利。
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此句規範僧團內部詢問問題的程序。
在律制中，後進比丘在處理事務或請教疑問時，應先諮詢資歷較深的上座比丘，以示尊重並確保法義傳承之正確性。
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此句為律典中程序性問答的一部分，通常用於確認比丘是否已犯戒、是否已懺悔或是否已完成某項律儀程序。
在律法判定中，回答「未」即表示否認或尚未達成該狀態。
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此句為律典中關於程序操作的指示，指在處理僧團事務或判定違犯時，應採取告知相關人員並使其進行詢問的步驟，以確保程序公正且事實明確。
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此句出於律典之程序討論，指在處理僧團事務或判定罪相時，對詢問程序是否已完成的確認。
在律法程序中，確認「已問」是判定後續處置是否合法之關鍵。
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此處描述律儀程序。
在僧團處理事務或進行特定儀軌時，需確認是否已詢問資歷較淺的下座比丘，以確保程序完備且符合僧伽和合之精神。
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此句為律典中程序性問答之片段，用於確認比丘是否已履行某項義務或達成特定條件，其回答將直接影響後續的律法判定與處置。
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在律部經典中，佛陀常採取引導式教學，指示弟子提出問題，以便針對具體情況制定戒律或開示法義，使教法能依循因緣而生。
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本句描述律儀中關於禁止比丘參與「說戒」（波羅提木叉）的正式程序。
在僧團中，若某比丘因犯戒或特定原因被禁止參與說戒，需依照律法程序告知相關比丘，以確保程序的公開與公正，避免私自遮蔽。
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此句出自律部，描述在特定程序（如受戒或審理）中，詢問者需確認對方是否具備或持有某五項特定的條件或障礙，以確保程序的合法性與清淨。
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此句為律典中常見的假設性問答，用於釐清事實或判定違犯之條件。
在律法判定過程中，透過對特定條件是否存在（有無）的確認，來決定後續的處置或判定結果。
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此句為律典中的程序性指示，指在遇到阻礙時，應以適當的言語告知對方，使其停止遮攔，以確保僧團活動或修行過程不受妨礙。
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此句屬於律典中常見的假設性問答體裁。
在判定僧眾是否違犯戒律的法律程序中，透過設定「若言有」的假設條件，用以推導後續的罪相判定或處分結果。
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此句為律典中典型的問答結構，透過提問以引出後續對特定五項規範或類別的詳細闡述，使律義清晰且易於記憶。
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本句屬於律典中關於處分程序的規定。
指在處理違規情況時，若當事人無法陳述理由或說明事實，不應隨意對其施加限制或阻礙其權利，體現了律法在執行時的審慎原則。
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此句體現律部對僧團資歷與尊卑秩序的重視。
在處理法義或執行律則前，應先請教資深比丘（上座），以確保程序正確並維持僧團的和諧與尊重。
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此句出於律典的問答判定程序，用於確認某項行為或狀態是否已完成，其回答將直接影響後續的律法判定與處分。
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此句為律典中常見的程序性描述，指佛陀或長上指示弟子提出問題，藉此引出對特定戒律、制度或法義的詳細說明。
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此句出於律典之程序規定，描述在特定的問詢或確認過程中，當事人對詢問狀態的陳述，用以確認程序是否完備。
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此句描述律儀中的程序規範。
在僧團集會或執行特定律法程序時，需嚴格遵守資歷順序，在採取行動前應先確認中等資歷者（中座）是否已知情或同意，以維護僧團的秩序與和諧。
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此句為律典中程序性問答的一部分，用於確認某項戒律要求、法事程序或特定條件是否已達成，是判定違律與否或決定後續處理步驟的依據。
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此句出於律典敘事，指在特定情境下，應指示相關人員提出疑問，以便佛陀或長老針對該問題制定律則或開示法義，是一種引導式的教學手段。
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此句出於律典對僧團處理違律或詢問事實之程序規範。
在律法判定中，對答的措辭直接影響法律效力，此處討論的是當事人回答「已問」時在程序上的認定。
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此句出自律典，描述在處理僧團事務或判定罪相時的程序，強調必須透過明確的詢問來核實事實，以確保判定之準確性與公正性。
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此句出於律典中關於僧團議事或問答的程序規定。
在特定的律法程序中，比丘對詢問做出「未問」的回答，將決定後續的法律程序或判定結果。
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此句為律典中常見的敘事格式，指佛陀指示弟子引導他人提出問題，以便佛陀針對具體情況開示戒律或法義，體現了佛陀隨機接引、對機說法的教學方式。
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本句規定比丘請求長老說戒的禮儀程序，強調應親自前往並恭敬請求，體現律儀中對長老與戒律的尊重。
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此句出自律典之問詢程序，要求詢問者確認對方是否具備特定的五種法（通常指資格或妨礙之法），以判定其狀態或是否符合特定律則之要求。
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此句出於律典之問答體裁，通常用於判定僧眾是否犯戒或是否存在某種特定情境。
此處為對詢問之否定回答，用以確定事實，進而判定其罪相之輕重或是否構成違律。
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此句為律典中的管理指令，強調不應阻礙或遮攔他人，旨在維持僧團的和諧與方便，避免因私心或錯誤的限制而造成妨礙。
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此句為律典中典型的假設性問答體裁，用於設定特定條件或事實是否存在，以便進一步判定該行為是否構成違律及其處分標準。
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此句為律典中之程序性描述，指示在特定法事或問答情境下，應提出詢問以釐清前文所述之五種項目或類別。
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本句涉及律典中對犯戒者處理的程序。
當犯戒者因種種原因無法明確陳述其過錯時，僧團不應因此而阻礙其進行懺悔或恢復清淨的過程，體現了律法在維持紀律之餘，亦提供救濟路徑以使僧侶能回歸清淨。
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本句描述律儀中的程序規範。
在僧團中，針對特定事宜的陳述或執行，需先詢問資深長老（上座）的意見，以維持僧團秩序並確保法義正確。
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此句出自律典，涉及僧團儀軌的程序正義。
在受戒或特定羯磨（僧團法律程序）中，必須經過特定的詢問流程以確認資格或意願。
若程序中缺失詢問環節，主持者應指示相關人員完成詢問，以確保該法事程序的合法性與圓滿。
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本句出於律部，規範僧團集會時的座次禮儀。
在佛教僧團中，座次依據受戒年資（法乘）而定，此處說明前述之規定同樣適用於中座與下座的比丘。
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本句出自律典，強調比丘在執行特定律儀或處理相關事務時，需有同伴在場見證，以符合僧伽制度，防止私自妄作或違律。
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本句出自律典，規範比丘在特定情境下（如行走或執行法務）若缺乏同伴時的應對方式，強調在溝通中應明確表達，避免不必要的阻礙，以維護僧團的秩序與和合。
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本句規範比丘在行走或辦事時尋求同伴的禮儀。
比丘不宜獨行，以避免嫌疑或危險，得伴後應以隨順的態度告知可隨時同行。

本句描述比丘在分處居住的情況下，於布薩集會時面對犯下「僧殘」重罪的心理狀態。
僧殘罪是除波羅夷之外最重的罪行，需經過僧團的正式處置（如禁閉、懺悔等）才能恢復清淨，因此犯者會對處理程序產生疑慮。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述佛陀或長老在特定情境下，向僧團成員宣說法義或制定戒律的開端。
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本段規範犯僧殘罪比丘的恢復清淨程序。
僧殘罪屬於重罪，不能單靠個人懺悔，必須經過僧團的法定程序：首先是波利婆沙（禁閉），隨後是摩那埵（懺悔），最後由僧團宣佈出罪，方能恢復原有的僧格與權利。

本句為律典中制定戒律前的敘事開端，描述比丘在不同居住環境下觸犯波逸提罪的情況，旨在說明制定相關戒律的因緣（因事制律）。
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本句描述僧團中比丘對所犯律儀罪名的陳述，涉及律藏中不同等級的輕罪，旨在明確罪相以進行相應的懺悔與處分。
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此句描述比丘在面對特定情境時的內心猶豫或思考，是律藏中典型的敘事模式，通常隨後會引出對佛陀的請教或制定戒律的因緣。
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此句為律典中常見的敘事開端，表示佛陀準備對僧團成員宣說法義或制定戒律。
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此句為律典中討論波逸提罪（懺悔罪）的適用情境，探討在不同居住狀態（異住處）下，比丘犯波逸提罪的判定或處理方式。
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此句描述僧團在判定違犯戒律時的爭議，討論某種特定行為究竟應歸類為「波逸提」還是「波羅提提舍尼」這兩種不同性質的罪相。
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本句規範比丘犯波逸提罪後的處理程序。
要求在可視但不可聞的私密空間進行，旨在兼顧監督與隱私，使比丘能如法懺悔而不在大眾前造成不必要的紛擾。
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本句描述律儀中罪犯懺悔的法定程序。
在比丘完成懺悔後，需由見證者或主持者向相關比丘確認其已依照律法規定完成懺悔，以恢復其清淨身分，確保僧團紀律的嚴謹與透明。
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此句強調律儀的程序性。
在律藏中，戒律的制定或宣說必須遵循特定的儀軌，唯有程序正確，該戒律才正式成立並具有效力。

本句為律典中典型的案例開端，敘述一名比丘在特定居住環境下犯下偷竊之罪，旨在以此案例引出後續的律法判定與處置標準。
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本句描述對比丘所犯罪行的定罪或指控。
在律藏體系中，罪行依嚴重程度區分，波羅夷為最重之罪，偷蘭遮次之，此處旨在區分不同程度的違律行為及其法律後果。
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本句描述某些犯戒者（偷蘭遮）在學識與名聲上極其卓越，甚至擁有廣泛的社會影響力。
這旨在提醒修行者，博學與名望並不等同於真正的清淨，律儀的實踐與內在清淨至關重要，不可因名聲而懈怠。
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本句旨在說明犯波羅夷罪（最重之罪）的人，未必是缺乏知識或修行的人。
相反地，許多犯罪者在當時具有極高的學識、名望與社會地位，甚至擁有廣大的追隨者。
這警示修行者，即便精通經律、名聲顯赫，若不謹慎持戒，仍會墮落，強調持戒的實踐高於單純的知識積累。
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本句描述僧伽在進行「說戒」儀式前對僧團和諧的憂慮。
在律部語境中，僧團的「和合」是行法的前提，若說戒反而引發鬥諍或分裂（別異住），將嚴重損害僧伽的清淨與法儀的有效性。
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此句為律典中常見的敘事轉折語，標誌著佛陀或長上準備對僧團宣說戒律、裁決爭端或開示法義的開端。
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本段討論律法適用之爭議。
針對特定居住條件（異住處）下的違規行為，僧團內部對於該罪行應定為「偷蘭遮」或「波羅夷」存在不同見解，體現了律典在制定過程中對罪名界定之嚴謹討論。
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本句說明犯『偷蘭遮』罪的人身分極其廣泛，不論是博學的僧侶、女修行者，或是與僧團結伴之人，乃至於非佛教的沙門、外道與婆羅門皆有可能犯此罪，強調律則適用範圍之廣，不分階級與學識。
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本段描述在律藏語境下，某些具有影響力或博學的人，企圖透過指控他人犯重罪（波羅夷）來幹擾僧團的說戒儀式。
說戒是維持僧團清淨與和合的核心制度，而蓄意製造鬥諍、破壞僧伽和合，在律法中被視為嚴重損害僧團穩定之行為。
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本句說明說戒（誦習戒本）的前提是僧團必須處於和合狀態。
若僧團發生分裂（破僧）且比丘認可此事的嚴重性，則因缺乏和合的必要條件，不應在該日進行說戒儀式。
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此句為佛陀指示僧眾聆聽戒律的宣說。
在律部（Vinaya）語境中，重點在於透過明確的禁令（遮戒）來規範僧團行為，確保修行環境的清淨與和諧。

本句記載於律典，描述六羣比丘在佛陀制定戒律過程中的行為。
六羣比丘在得知佛陀允許在特定情況下遮止（禁止）說戒後，隨即將此規定用於限制清淨比丘說戒，反映了早期僧團在律法執行上的爭議與互動。
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本句規定在僧團中，只要比丘自身持戒清淨，不應被禁止誦讀戒律（波羅提木叉）。
這確保了僧團維持紀律的機制不會因不當的權力幹預而失效。
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此為佛陀或長上在宣說法義或制定律儀前，要求聽眾集中注意力、恭敬聆聽的開場語，旨在強調後續內容之重要性。
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本句說明律儀中「遮戒」（禁止性規定）的判定標準。
強調違犯的成立必須具備實質的行為條件（根）。
僅僅口頭宣說戒律，或行為缺乏構成違犯的必要要素，均不判定為違犯。
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本句探討律法判定違犯時，「意圖（根）」與「行為（作）」的關係。
在律部判準中，某些違犯僅需具備主觀意圖（有根）即可成立，即便未實際執行（不作）亦判定為違犯（成遮）。
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本句論述律典中判定違犯（罪相）的成立條件。
在律法邏輯中，「根」指構成罪行的必要要件或主觀意圖。
若一項禁令缺乏這些必要條件（無根），則該行為不成立違犯；反之，若具備構成要件（有根），則該行為即成立違犯。
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本句屬於律典中對犯禁條件的嚴密邏輯分析。
在判定是否構成罪業時，需考量該行為是否具有「根」（即主觀意圖或根本原因）。
「遮」是指在判定中將其排除。
「有餘」與「無餘」則指行為後是否仍有殘餘的影響或條件。
此處說明無論是有餘或無餘，只要是缺乏根源的行為（作）或不行為（不作），在判定上均採取相同的排除處理。
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本段討論說戒儀式中「遮」（障礙或禁制）的判定時間點。
律法區分在說戒前、後、中發生障礙對儀式合法性或違犯程度的不同影響，旨在精確界定律法適用的時機，以判定僧侶在執行說戒職能時是否違犯。
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本段規定比丘宣說戒律的資格。
若比丘身口行實不淨、生活不正且缺乏智慧與溝通能力，其言論將失去權威並易誤導他人，因此僧團成員有權要求其停止，以維護法義純淨與僧團威儀。
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此句出於律部語境，旨在化解僧團內部的分歧。
佛陀強調僧伽應維持和合，避免因見解差異或瑣事而產生爭端，以維護修行環境的清淨與和諧。
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此句規定了宣說戒律的正式程序。
在律藏中，授戒或誦戒的儀軌與措辭必須嚴謹，以確保戒體的成立與僧團紀律的統一。
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本句規範僧團中對於持不同戒律（遮說）且言行失當之比丘的處置。
強調口行清淨與智慧（方便、問答）的重要性，若比丘言論不當，同儕應予以制止以維護僧團和諧。
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本句出自律部，強調僧團內部應維持和合，避免因見解分歧或瑣事而產生爭執。
在律藏語境中，鬪諍被視為破壞僧伽和諧、妨礙修行之行為，故佛陀或長老常以此勸誡，以維護僧團的純淨與團結。
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此句為律典中的程序指示，強調在宣說戒律時應遵循既定的標準格式與內容，以確保僧團戒律傳承的一致性與準確性。
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本句規範在說戒（僧團定期誦戒）過程中，若發生妨礙行為的處理方式。
當一名身口清淨的比丘被一名缺乏德行（邪命）且缺乏智慧（愚癡、不解方便）的比丘妨礙時，僧團成員應介入制止，以維護說戒儀式的莊嚴與順暢。
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此句出自律部，強調僧團和合的重要性。
在僧伽生活中，不必要的爭端會破壞和合、妨礙修行，故佛陀教誡應止息爭論，以維持集體的清淨與和諧。
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本句描述律儀程序的順序。
在進行受戒或誦戒前，必須先完成必要的準備儀軌（如確認僧團清淨、安置場域等），隨後方能正式宣說戒條。
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本段規定了比丘在請教法義時，對象應具備的資格：首先是戒律的清淨（身口行），其次是生活方式的正當（不邪命），最後是具備傳達法義的能力（智慧與方便）。
這強調了律儀與智慧必須並行，方能成為合格的指導者。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清某位比丘被禁止執行「說戒」（宣說或授與戒律）之具體原因或其所違犯的律條。
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本句出於律典對僧眾行為的審查語境，旨在確認該行為是否構成破戒，以及其主觀動機，以判定應受之處分（罪相）。
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本句出於律部語境，旨在詢問某種行為的動機與結果。
在律典中，「破見」通常指為了矯正對法的誤解或破除外道之見而採取特定手段；而「破威儀」則是指行為不莊嚴，違反了僧團的禮節規範。
此問在於辨析該行為是屬於正當的教化手段，還是單純的律儀缺失。
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本句出於律典對違犯戒律之名相（措辭）的討論。
在律藏的判決體系中，對行為描述的具體用詞直接影響到該行為被判定為何種罪相（如波羅夷、僧起等）以及對應的處分，因此對「破戒」一詞的界定至關重要。
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此句描述律儀程序中，在對比丘的過失進行判定或採取處置前，必須先明確詢問並確認其違犯的具體戒項，以確保處置符合律法且公正。
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此句出於律典對罪名判定或宣告的討論。
波羅夷是比丘最嚴重的罪行，一旦犯下即喪失僧籍，無法在僧團中繼續修行。
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此句為律典中針對犯戒類別的判定討論，旨在區分違犯之罪相屬於「僧殘」或「偷蘭遮」之類，以決定相應的懺悔與處分程序。
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在律藏的判決語境中，此句用於對前述行為進行定性，明確指出該行為已違反了所規定的戒律規範。
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本句探討律學中「遮」（禁止）的判斷標準。
討論在未直接違犯戒律的情況下，若行為涉及破壞正確見解（破見），是否足以構成律法上的禁止。
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此句出於律典之問答，旨在釐清某項戒律或教法所針對的具體錯誤見解（邪見）。
在律部語境中，破除錯誤見解是為了建立正見，使修行者能正確地持戒並趨向解脫。
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此句提及佛教對外道錯誤見解的分類。
在律藏與阿含經系中，「六十二見」是指佛陀對當時印度各種關於過去與未來、自我與世界的錯誤見解所做的系統性總結，旨在破除對我執與法執的妄想。
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在律部語境中，「破見」是指透過論辯或教導，破除對法義的錯誤認知（邪見），旨在引導對方建立正確的見解（正見），是教化與修行中消除障礙的必要過程。
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此句在討論律則禁止（遮止）某種行為的理據。
在律部語境中，禁令的理由通常分為兩種：一是行為涉及錯誤的見解（破見），二是行為雖不至於違背教義，但舉止不莊重、有損僧團形象（破威儀）。
本句是在探討該項禁令是基於維護威儀而非糾正見解。
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本句出自律典，描述在處理僧團違規行為時的詢問程序。
重點在於釐清具體違反了哪一項關於僧侶舉止、禮節的規定（威儀），以便判定違犯程度並給予相應處置。
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本句列舉了律藏中不同等級的輕罪名相。
在律儀中，比丘若犯了這些罪，需透過懺悔或承認來清淨。
此處是在討論關於罪名認定或表述的特定情境。
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在律部語境中，「威儀」是指僧侶在行走、坐臥、言談等日常行為中應維持的端正與莊嚴。
破威儀是指行為失範，不符合僧團的紀律規範，雖未必構成重罪，但有損修行者之形象與定力。
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本句出自律典，討論比丘在特定情況下是否被允許宣說戒律。
在律藏的法律程序中，「遮」是指禁止或限制某種行為，旨在維護僧團的清淨與紀律秩序。
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此句為疑問句，旨在確認某種判斷、行為或結果的成因，是否係因視覺上的觀察或對事物的認知（見）所致。
在律部語境中，常用於釐清違犯判斷的依據。
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此句用於詢問疑慮的起因，探究對方是否因為聽聞了特定的教法、戒律或事證，進而對法義或戒律產生了不確定的心態。
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此句為律儀判斷中的條件陳述，用於描述當事人或證人對於某種事實或違犯情況的觀察與陳述。
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此句出自律典，描述在調查違律行為或核實事實時的詢問程序，強調在判定罪相前，必須先明確核實目擊者的具體見聞。
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此為提問句，旨在引出對特定「見解」或「觀點」的定義。
在律部語境中，通常是用來界定某種特定的認知方式，或是針對可能導致違犯戒律的錯誤見解進行說明。
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此句為律典中敘事對話之詢問，旨在確認對方的所在地，屬純粹的敘事過渡語，無深奧法義。
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於律儀程序或事證調查中，用以確認特定對象（如比丘或物）之所在位置，以進行後續的審理或判斷。
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本句是在詢問關於比丘戒律中最嚴重的「波羅夷」罪行的定義與具體內容。
波羅夷罪一旦觸犯，即失去僧侶資格，被逐出僧團。
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此句為律典中針對特定行為是否觸犯「僧殘罪」的詢問，旨在明確界定戒律的犯禁標準，以便採取相應的處分與懺悔程序。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在確認某種具體行為是否構成「波逸提」類別的罪行，以便決定相應的懺悔程序或處分方式。
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此句為律學中對違犯行為進行罪名判定的提問，藉由區分不同等級的罪障（如僧殘、懺悔罪、輕微過失等），以確立僧侶應採取的清淨與處置規範。
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此句出於律典中關於判定違犯或處理僧事時的問答程序。
在律法審理中，證人的陳述（如是否目擊違犯事實）是判定罪名與處分的關鍵依據。
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在律藏的僧團程序或法律程序中，此句表示參與者對所詢問的事項或所宣說的戒律進行正式的回應與確認，表示已聽聞並知悉。
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此句為《四分律》中規定之程序性指令，說明在處理特定僧伽事務或接獲報告時，應採取的標準詢問方式，旨在釐清事實，以確保後續的處置符合律制。
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此句為律典中常見的詢問，旨在確認法義或戒律的傳承來源，以確保信息的真實性與權威性，體現了佛教對「傳承」與「聞法」嚴謹性的要求。
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此句為詢問特定對象是否具備比丘身份，常見於律藏中關於僧團身份審核或法律程序（羯磨）的詢問語境。
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此句為詢問對象的身分。
在律典語境中，明確確認出家者的身分（如比丘或比丘尼）是判定其應遵守之戒律、權限以及適用之僧伽法規之基礎。
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此句為詢問身分之問句，旨在確認對方的身分是否為皈依三寶的在家信徒，以便在律儀規範下採取相應的對待方式。
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此句為律典中針對比丘違犯戒律的審理程序，旨在確認指控的來源，查明該比丘是否犯下最嚴重的波羅夷罪。
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此句為律典中針對特定行為是否構成「僧殘」類別罪行的詢問。
在比丘戒律中，僧殘罪是僅次於波羅夷的重罪，犯者雖不至於立即失去僧籍，但必須經過僧團的處置與懺悔程序方能恢復清淨。
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此句為律典中典型的詢問形式，用於確認特定行為是否觸犯了「波逸提」這一類別的戒律，以決定應採取何種懺悔或處置程序。
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此句為律儀判罪時的詢問，旨在確認某種行為是否屬於「波羅提提舍尼」這一特定的罪行範疇。
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此句為詢問某事是否與弟子偷蘭遮有關。
在律藏（四分律）的語境中，通常是在討論特定僧侶的行為或針對特定個案而制定戒律時的詢問。
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在律儀判斷的程序中，此問用於確認某種行為是否構成「突吉羅」。
突吉羅屬於僧侶在戒律規範中，雖未觸犯重罪，但仍屬於不當、不整齊或輕微的過失。
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此句為詢問說法之動機或內容是否與惡行相關。
在律典語境中，判別言行是否構成罪犯，其主觀意圖（心）與客觀行為（業）的性質是判定罪相的核心。
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此句為律典中關於程序判定之假設，討論當事人若聲稱未聽聞相關告知、規定或僧團決議時的處理情況。
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此句說明戒律制定的動機，即透過明確的「遮止」（禁止行為）來消除僧眾對於戒律適用性或行為性質的疑慮，藉此維持僧團規範的清晰與清淨。
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此句為律儀審議程序中的規範，當僧團對戒律或特定行為產生爭議時，應當明確詢問爭議的具體內容，以便進行正確的判斷與裁決。
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在律藏語境中，此句通常作為提問的開端，引出僧團成員對於戒律適用、僧團制度或特定行為定性所產生的疑義，準備進入隨後的辨析與解答程序。
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此句為律典中常見的詢問方式，旨在釐清法義或戒律傳承的來源。
在僧團管理中，確認資訊來源（傳承）是判定該說法是否正確、是否符合佛陀原意的關鍵步驟。
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此句提及佛教社羣中的四種身分，合稱「四眾」，涵蓋了出家僧團（比丘、比丘尼）與在家信眾（優婆塞、優婆私），是律部中界定適用對象或社羣組成時的標準表述。
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此句出於律典，涉及對僧眾違犯戒律之調查。
在律法程序中，當一名比丘被懷疑觸犯戒律時，必須明確其被指控的具體事由，以便進行後續的審理、對質與處置。
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此問句用於律藏中對特定行為或狀態的定性，詢問該事物是否屬於「波羅夷」的範疇，即是否屬於跨越生死苦海、成就解脫的境界。
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本句為律典中對特定行為是否構成違犯（罪相）的詢問。
在律藏中，比丘的違犯程度分為不同等級，旨在透過明確的罪名界定，讓僧團能依律進行懺悔或處分，以維持僧伽的清淨。
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本句論述比丘因犯戒而被禁止參加說戒（Uposatha）時的處置程序。
若比丘因犯波羅夷罪而被遮止，在特定條件下（如無法令智慧持戒比丘歡喜），可將其處置降為僧殘罪，使其在經過相應懺悔後能恢復說戒的資格。
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本句規定說戒（誦持波羅提木叉）前的程序。
犯僧殘罪的比丘在未完成法定懺悔程序前，其權限受限（遮），但應先處理較輕的波逸提罪，以維持僧團在說戒前的清淨狀態。
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本句規定在授戒或說戒前，若受戒者或比丘存在「遮波逸提」之違犯，必須先對其餘罪行進行懺悔，以恢復清淨身心，方能進行說戒程序，體現律儀對清淨心的要求。
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本段討論在誦戒過程中，若有人企圖阻撓應如何處理。
強調誦戒的純淨性：若能以智慧化解爭端則令大眾歡喜；但若涉及最嚴重的波羅夷罪，必須先執行滅擯處分以維持僧團清淨，方能繼續誦戒。
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本句說明對犯有僧殘罪且隱瞞罪過的比丘之處置。
在律法程序中，若比丘犯僧殘罪而覆藏（隱瞞），不能直接進入懺悔程序，必須先依律定之覆藏處分程序執行，方能進行後續的淨化與恢復。
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本句出自律藏，說明在授戒程序中，若受戒者身體有疾，應先予以治療。
這體現了律法在執行時對受戒者身心狀態的考量，確保受戒者在健康、清醒的狀態下承接戒律。
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本句規定在授戒或恢復戒體前，若比丘犯有特定罪行需先經過悔過期（摩那埵）以淨化身心，待悔過期滿後方可進行說戒程序。
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本句規定了僧團處理犯戒者的法定程序：必須先透過正式的法律程序（羯磨）使其罪業消除，在恢復清淨身分後，方能為其宣說戒律或恢復戒體。
這體現了律部對於「清淨」作為受戒或持戒前提的嚴格要求。
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本句規定了說戒者（傳戒比丘）的清淨要求。
在律藏中，為了確保戒體傳承的純淨，說戒者若有未懺悔的罪障（如波逸提遮），必須先經過正式的懺悔程序恢復清淨，方能執行說戒職能。
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本句規定在授戒過程中，若因其他雜事而造成阻礙或遮掩，受戒者必須先依照律法進行懺悔，以清淨心態，隨後方能進行說戒程序。

此段描述律儀中關於說戒儀軌的特殊情況。
當僧團在異處進行說戒時，若因病或其他原因導致病比丘無法參與或被禁止參與，該比丘對於如何履行其戒律相關義務產生了疑慮。
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此句為律典中常見的敘事開端，指佛陀在教導僧團或制定戒律前，對在場比丘的稱呼。
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本段討論律儀中關於「說戒」（誦持波羅提木叉）在比丘患病時的處理原則。
強調在病中不應強行阻礙或強求，而應在身體恢復後，依照律法程序完成說戒，體現了律法在執行時兼顧慈悲與法度的原則。
。
此句說明律儀中特定儀軌的執行順序，強調必須先完成特定的動作或程序，隨後方可進行戒律的宣說，體現了律藏對於僧團儀軌嚴謹性的要求。

本句記載律藏中關於「說戒」（波羅提木叉誦習）的程序爭議。
在僧團分處時，探討病比丘是否能干涉健康比丘在異處進行說戒的合法性，旨在規範僧團在特殊情況下維持戒律純淨的程序。
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本段討論病僧在戒律誦習上的處理原則。
規定病僧不應幹擾他人誦戒，而應在康復後恢復正常的律儀程序，體現律法在維護規範與考量病況之間的彈性。
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此句為律典中常見的定律結語。
在佛陀說明違犯情節、判定標準及處分後，以該句正式宣告此項戒律的制定完成，使其成為僧團必須遵守的規範。

此段描述僧團在執行說戒儀軌時的異常或特定情況，包括說戒地點的不一致，以及健康比丘對患病比丘進行說戒行為的限制，屬於律儀執行程序上的規範問題。
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本句規定了僧團內部溝通的禮儀，說明比丘在面對資深僧侶時應使用的稱謂，體現律藏對僧伽階級與尊卑禮節的重視。
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本句說明律儀中對病比丘的寬容與後續處理。
在比丘患病期間，不應以律條或禁令對其造成不必要的阻礙，而應在其康復後，再依照律法程序進行詢問與陳述，體現了慈悲與法度並行的原則。
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本句出於律部，說明在制定或宣說戒律時，必須嚴格遵循特定的程序與格式，唯有依照規定完成，才視為正式說完戒律。

本段描述僧團內部出現不和之現象。
在律部語境中，說戒（波羅提木叉）是維持僧團清淨與和合的核心儀式。
文中提到的「鬥諍」與「口出刀劍」是指比丘違反和合精神，以惡口、兩舌等不善語造成衝突，此類行為在律典中被視為嚴重損害僧伽和合的違規行為。
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此句為僧團在面對律則適用、程序爭議或特定情境時，向佛陀或上座請教處理方式的慣用詢問語，體現了律部中依律而行、尊重僧伽和合與共同決議的精神。
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本段討論律儀中布薩（僧團定期結集懺悔）的時間調整。
針對特定情況，佛陀允許將布薩日期提前一天舉行，以確保僧團能順利執行戒律要求，體現了律法在執行上的彈性與對僧團和諧的考量。
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本句規定僧團在接到布薩通知後，應迅速集結，以確保所有比丘能共同參與誦戒，維護僧團的清淨與和合。
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本句規定布薩儀式對「界」（Sima）的空間要求。
在律藏中，僧團舉行羯磨（正式議事）的合法性取決於參與者是否在正確的結界範圍內。
此處指若已在界內，為符合特定程序，需移至界外進行。
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本段記載僧團在僧伽藍中安排洗浴的具體準備程序。
律藏對生活細節的詳細規定，旨在建立有序的僧團管理，體現對上座的尊重及對衛生儀軌的重視。
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本句規定客比丘在沐浴後的說戒程序。
在律藏中，「界」（Sima）是進行僧伽羯磨（正式議事）的法定空間，說戒必須在界內或特定界外區域依律執行，此處強調沐浴後需離開浴室空間至指定區域進行說戒。
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本句規範了僧團在進行誦戒（波羅提木叉）時，客僧與原住僧之間的溝通程序。
若原住僧團已完成誦戒，應如實告知，以維持律儀之秩序。
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本句規範僧團說戒程序的違規判定。
在律儀中，原住比丘（舊比丘）主持說戒具有優先權。
若說戒程序已經完成，客比丘隨後才採取阻止行為，因已不影響說戒之實行，故不判定為妨礙程序的「遮」罪。
。
本句論述說戒（波羅提木叉）儀式的程序規範。
在律部語境中，強調僧團的和合與儀式的圓滿。
若舊比丘無正當理由阻礙客比丘執行說戒程序，即被視為違規的「遮」，會導致儀式不合法或構成律法上的過失。
。
此句為佛陀或律師對特定修行方式、戒律執行標準或行為準則的肯定。
在律部語境中，強調依循正法、合規的行為是正確且值得鼓勵的。
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本句規範僧團在無法履行特定義務（如參加戒日集會）時的程序。
在律藏中，「作白」是指正式向僧團或上級告知，以確保僧團運作的透明與秩序，避免因缺席而產生爭議。
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此句為律典中僧團進行正式議事（羯磨）時的開場宣告格式，旨在提醒並召集在場僧眾進入專注聆聽狀態，以確保後續程序的合法性與共識明確。
。
本句規定僧團誦持波羅提木叉（戒本）的時間。
依律，僧團應在每月的黑月（新月）與滿月之日集會誦戒，以檢核戒律之遵守情況，維持僧團清淨。
。
此句為律典中常見的結語，表示說話者（通常為弟子）已將情況或對話完整地呈報給尊長或佛陀。
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本句為律典中的程序指導，規定在正式宣說戒律（如誦戒）之前，應先進行特定的開場說明，以確保儀軌之嚴謹與僧團之共識。
。
本句記載律儀中關於比丘接待或處理客比丘的程序。
當第一次告知後客比丘仍未離去時，需依照律制進行第二次正式告知並陳述相關戒律，以確保程序合法且僧團知情。
。
本句涉及律部中關於「布薩」（Uposatha）的規定。
僧團需在特定的戒日（如白月、黑月）集會誦習波羅提木叉戒條，以檢核僧眾之清淨狀況，維持僧團紀律。
。
此句為律典中的程序指示，說明在特定情境下應如何向僧團報告，並標誌著論述重心轉移至戒律的具體內容。
。
本句規定了僧團處理客僧久留的程序。
在律藏中，為維持僧團紀律與純淨，若客僧不依約離去，原住比丘需在滿月日（波羅僧期）透過法義問答來考覈其資質或督促其離去。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀所在地與僧團集會的背景，通常隨後將敘述導致制定律則的具體事件。
。
此段描述提婆達多企圖透過修改戒律（五事）來奪取僧團領導權的過程。
他要求認同其主張的長老領取籌碼，以形成支持陣營，反映了當時僧團內部關於律儀解釋與權力鬥爭的衝突。
。
本句描述律部中比丘以抽籤方式決定事宜的場景。
「新學無智」指剛受具足戒且對律儀尚不熟練的僧眾，強調其經驗不足之狀態，而非指本質上的愚鈍。
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本段描述阿難尊者針對五項不符律儀的規定提出質詢。
在律部語境中，僧團的行為必須符合「法」（Dharma）與「毘尼」（Vinaya）。
阿難透過特定的著衣方式（著一面）與言辭，正式向長老會表達對違律行為的不認同，體現了律典中對正法與律儀嚴格遵守的重視。
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此句描述僧團內部對於特定事由（欝多羅僧）產生意見分歧，六十位長老比丘僅持有單方面的見解，未達成僧團和合的共識。
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此句為律典敘事，描述提婆達多對僧團比丘發言的開端，為後續事件鋪陳背景。
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本句說明僧團在特定條件下，無需佛陀或全體僧眾在場，即可自行依照律法程序（羯磨）進行說戒，體現了律制中僧團自治的運作機制。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物移動至特定地理位置的過程。
伽耶山是佛教聖地，與佛陀悟道之經歷密切相關。
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此段描述提婆達多企圖分裂僧團的行為。
他脫離佛陀與正統僧團，私自舉行羯磨（僧團法律程序）並說戒，旨在建立自己的權威。
在律藏語境中，此舉屬於嚴重的分裂僧團之罪。
。
本句記錄了僧團與佛陀互動的標準禮儀程序：先禮足、後就座、再請法，體現律部對僧伽禮節的規範。
文中「因緣事」指觸發律則制定或需佛陀裁決的具體事件。
。
本段描述僧團內部採取「行籌」表決的程序。
提婆達多試圖透過長老投票，使其提出的五項要求被認可為正法與律儀，以合法化其對戒律的修改企圖。
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本句描述律典中關於僧團程序的操作，提及五百名初入道、對律儀尚不精通的比丘參與抽籤過程，用以決定某項權利或義務的分配。
。
本段描述關於僧團衣著規範（毘尼）的爭議。
阿難長老針對不符合佛陀制定的律儀（如單肩著衣等五項爭議做法）提出質詢，強調律儀的純正性，旨在維護僧團的統一與威儀。
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此句描述特定僧團（捨欝多羅僧）中，六十位資深比丘穿著同一種顏色或樣式的僧衣，用於交代律儀或僧團生活之背景。
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此句描述提婆達多企圖分裂僧團（僧伽破裂）的行為。
他主張脫離佛陀與正統僧團的權威，自行決定僧團法律程序（羯磨）並制定戒律，此舉在律藏中被視為極其嚴重的罪行。
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本句描述僧團在特定律儀要求下，離開佛陀與大眾，前往特定地點依法執行羯磨（僧團法律程序）並進行說戒，以維持僧團的清淨與紀律。
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本句描述提婆達多因企圖分裂僧團（破僧）而造下極重之業。
在律部語境中，「破僧」是極其嚴重的罪行。
其心被八種非正法的煩惱（纏縛覆障）遮蔽，失去了修行善法的能力，因此導致其墮入地獄承受長久之苦。
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此句為律典中典型的詢問格式，旨在引出後續對八項具體法條、類別或條件的詳細列舉與說明。
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本句列舉了修行者在世間容易產生執著的對待法（利、譽、恭敬）以及應避開的社交對象（惡知識、惡友）。
在律部語境中，強調比丘應遠離對世俗名利的追求，並慎選交往對象，以免被不良影響而損害修行。
。
本句闡述因果律。
提婆達多因受八種非正法之纏縛與遮蔽，導致善心喪失，進而走上歧途，承受地獄之苦。
此處旨在警示修行者應遠離不正見，以免墮落。
。
本句說明佛陀的預言（記）是基於對業力與心性的如實觀察。
提婆達多因造極重惡業且完全缺乏善根，故其果報確定，無轉圜之餘地，以此強調因果之必然。
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本句說明因果報應之嚴峻。
提婆達多因造極重罪且缺乏任何善法作為救贖之基，故被預言將在地獄中承受長久之苦，強調善法在解脫與救贖中的必要性。
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此句以沒入糞中為喻，說明眾生深陷煩惱與污穢之中，無有清淨之處可依，用以警示修行者遠離垢染之必要性，或說明在極端污穢的狀態下，尋找清淨依託之困難。
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本句描述佛陀以神通觀察提婆達多的業力。
因其心中完全缺乏善法（白法），且造作極重之惡業，故其果報必須在泥犁中受苦滿一劫，直至業力消盡。

本段記錄律部中僧團的互動，描述比丘見到兩位首席弟子前往伽耶山後，激動地向佛陀報告。
文中詳細記載了禮足、坐一面等禮儀，體現了當時僧團對佛陀與聖弟子的高度崇敬。
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佛陀以慈悲心安撫比丘的不安，使其心境安定，以便能正視問題或領悟法義。
在律部語境中，此類安撫通常出現在比丘因犯戒或面對嚴厲規矩而感到恐慌之時。
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本句敘述佛陀兩大弟子舍利弗與目連前往伽耶山修行的情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定某項戒律或說明特定僧團行為的背景，其「利益」是指修行上的進步或解脫之功德。
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本句敘述提婆達多在伽耶山中獨立說法之情景。
在律部語境中，此處揭示提婆達多試圖建立個人勢力、與佛陀教團分立的行為。
。
本句強調修行中「忍辱」的重要性。
即便在修行初期未能持忍，但只要能覺悟並在後時實踐忍辱，依然是正向的進步。
在律部語境中，這體現了對僧團成員行為修正與心態轉變的肯定。
。
此句記錄佛弟子在參與集會或聽法前的儀軌動作。
在律部經典中，詳細記載僧團的行為規範，敷座而坐體現了對法會的恭敬與秩序。
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本句記載於律部，描述提婆達多模彷彿陀委託弟子說法的形式，試圖在僧團中建立權威或營造形象，反映出其在僧團內部爭權的心理與行為。
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此段描述提婆達多模彷彿陀的威儀（師子臥），企圖透過外在形式的模仿來營造權威感，反映其欲奪取僧團領導權的野心。
在律部語境中，此舉強調外在形式與內在正法之差異。
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此句描述深眠時的身體狀態。
在律部規範中，左脇著地（即右側臥）為標準的睡眠姿勢（獅子臥），此處以鄉野之人深眠作比，說明進入無意識的熟睡狀態。
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厭離心是指對世間輪迴與五欲之苦產生厭倦，進而生起遠離之心。
在律部語境中，這是修行出離、追求解脫的必要心理基礎。
舍利弗建議目連以此啟發大眾，使其對世俗產生出離心。
。
此段描述目連尊者展現神通之景象。
在律部經典中，神通常被用作證明修行成就或吸引聽眾注意的手段，其核心目的在於輔助說法，使眾生對法產生信心。
此處詳細列舉各種對立且奇異的顯現（如火水並存），旨在表現神通的自在與不可思議。
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本句描述了早期佛教教化的次第：首先由大目連示現對世俗的厭離心，使聽法者產生出離心；隨後由舍利弗教授四聖諦，提供解脫的具體路徑。
這體現了「先導後教」的教學邏輯，即先建立正確的心理狀態（厭離），再傳授核心法義（四諦）。
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此句描述修行者在聽法或禪定中，瞬間消除心中的煩惱與垢染，而獲得洞察真理、觀照實相之智慧（法眼）的開悟境界。
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此句描述佛陀兩大弟子舍利弗與目連在僧團中起領導作用，召集世尊的弟子共同行動。
在律部語境中，體現了僧團內部在執行佛法或律則時的組織協調與長老對弟子的引導。
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此句為律典中的敘事記錄，描述舍利弗與目連兩位大弟子率領比丘眾離開現場的過程，體現僧團行動的次第。

本段為《四分律》中關於僧團內部互動的敘事，描述提婆達多在舍利弗與目連等比丘離開後，由同伴提醒而起身之情景，反映當時僧團的社交與行為狀態。
。
本句描述人物在極度恐懼下的生理反應。
在律部經典的敘事中，此類具體的苦相描寫通常用以揭示業報的劇烈或情境的險峻，藉此警示修行者。

本句描述僧團成員間的禮儀與對佛陀的恭敬。
在律部語境中，強調比丘在面對佛陀及長老時的禮拜儀軌（禮足）與報告程序，體現僧團的秩序與和合。
。
本句敘述舍利弗尊者以智慧多次揭露並擊敗提婆達多的邪見與陰謀。
在律部語境中，此段強調了僧團在面對分裂企圖時，透過智慧與正法維持內部安定與純淨。
。
此段為律典中常見的敘事開端，透過描述一名年輕婆羅門追求技能的過程，為後續的法義或戒律教導鋪陳背景。
。
此句出於律典，為對某項行為或戒律規範是否應予遵循的肯定答覆。
在律部語境中，「學」不僅指知識的獲取，更指對戒律的實踐、持守與修習。
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本段敘述散若在學習世俗技藝（射箭）多年後，對此種追求產生疑問，反映出從世俗技能的執著轉向對出離或生命終極目標思考的心理轉折。
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本句為律典之敘事，描述學習者向導師請教習藝時限，體現求學之次第與對師長的恭敬。
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此段記錄佛陀在特定情境下，以巧妙的指令調伏或引導對方的敘事。
在律藏中，此類情節通常作為制定戒律或說明僧團處世之道的背景案例。
。
此句為律部敘事，記錄佛陀對弟子下達指令後，隨即進入村落的行跡，體現僧團行住依循佛陀指導的紀實過程。
。
此句為律典中的敘事片段，記錄弟子散若對導師指令的疑問。
在《四分律》的語境中，此類對話通常作為背景敘事，用以引出後續的戒律制定或對特定行為的規範討論。
。
此句為《四分律》中敘事部分之對話，記錄特定情境以作為制定律則之背景，屬律典之事相描述。
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此句描述神變（神通）之現象。
在律部經典中，此類敘事旨在展現覺悟者或神通持有者能自在運用物質，打破物理障礙（如箭穿樹入地），以示其精神力量之強大。
。
本句為律部敘事，記錄佛陀的行跡與對話，旨在為後續制定戒律提供事實背景（因緣）。
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此句為律典中對話之紀錄，確認某項釋放動作已完成。
在律部語境中，通常涉及對待眾生或處理特定事宜的結果確認。
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本句強調戒律中對殺生之不善業的警示。
指出即便具備才幹，若行不善（如放箭殺生），將失去導師的德行；反之，若能剋制惡念、止息暴力，方能成就真正的德行與名望。
。
此句描述法脈或領導地位的傳承。
在律部語境中，強調在導師圓寂後，需有合格的繼承者以維持僧團的法度與教化，確保正法不至中斷。
。
此句為律典中之敘事，描述當時世俗贈予財物或準備嫁妝之習俗。
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本句為《四分律》之敘事段落，記錄特定人物的行蹤與行為，旨在透過具體事例來界定律則或說明情境。
。
此段為《四分律》之敘事記錄，描述特定人物散若在困窘或特定情境下的行為。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以說明世俗行為與僧團規範之對比或特定事件的起因。
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此句為律部敘事，記錄特定事件以作為制定戒律或判定罪相的依據。
描述婦女告知盜賊關於散若乞食之情況，旨在交代事件起因。
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本句描述賊首透過觀察使者的威儀或氣相，意識到其並非凡夫，因而由敵對轉為接納，願意提供食物。
這體現了修行者之莊嚴威儀能對他人產生感化作用。
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本句為律典中之敘事片段，描述盜賊在作案時的對話，用以交代特定案例的背景情節，揭示世間凡夫之貪婪與算計心態。
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此句為律典中的敘事記錄，描述散若放箭後中箭死亡的經過，用以說明行為與果報的關聯。
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此句為律典中敘事部分的對話，記錄當時眾人針對特定案例的討論與抉擇過程，用以釐清行為之正誤或制定律則之背景。
。
此句描述行為與結果的直接因果關係。
在律部經典中，常透過具體事例或比喻來警示修行者，說明不慎之舉或惡行將導致毀滅性的後果，強調戒律的嚴謹與因果不虛。
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本句出自律典中關於傷病或死亡判定的討論，旨在說明在特定條件（一一起）下，中箭將導致死亡之結果，用以界定因果關係或判定相關的律則責任。
。
此段為《四分律》中的敘事記錄，描述人物散若在特定衝突情境下的行為。
律藏之敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），透過具體事件的經過，用以判定行為的性質及其應有的處分或規範。
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此句為律典中敘事事例之紀錄，透過具體情境描述因果之迅速與生命之無常，說明特定行為在特定環境下所導致的慘劇。

此句為佛陀在宣說法義前的詢問，旨在確認弟子的求法意願並啟發其專注心，是律典中常見的教學導入方式。
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本句敘述佛陀度化眾生的實例，說明即便曾造惡業之人，經佛法感化後亦能轉化心念，出家修行成為比丘。
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此句明確指出該事件中的領頭賊人為提婆達多。
在《四分律》等律藏敘事中，提婆達多常因貪圖權力而企圖分裂僧團或對佛陀進行侵害，此處將其定性為「賊帥」。
。
此句為律典敘事中的身分確認，透過反問句式強調該人物身分的一致性，以釐清事件主體，確保律則適用對象之準確。
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本句為敘事性文字，用於明確指認特定人物的身分，在此指佛陀的弟子舍利弗。
。
本句記錄舍利弗在律法上的違犯情況。
在律部經典中，「破」指破戒或違犯戒律。
此處強調該違犯行為是重複發生的，這在判定戒律處分或分析犯錯次第時具有重要意義。

本段描述提婆達多企圖分裂僧團，導致部分比丘脫離正統。
在律部語境中，強調僧團的純潔性與戒律的嚴謹。
比丘若隨順分裂者，其戒體或僧團身分受損，故需重新受戒以恢復清淨身分。
。
本句討論追隨分裂僧團者（提婆達多黨）的處置。
佛陀認定其原有的出家戒體並未因隨順異端而消失，因此無需重新受戒，僅需透過特定的「偷蘭遮」懺悔程序即可恢復僧團身分。
。
本句記載佛陀在身體不適（背痛）時，委託大弟子舍利弗代為說法。
此處展現佛陀色身仍受生理病痛影響，以及大弟子在傳法中扮演的輔助角色。
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此處描述提婆達多模彷彿陀的威儀（師子臥相），在律部語境中，這反映其企圖透過外在形式的模仿來獲取權威或影響力，而非內在的修行與覺悟。
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本句描述僧侶在睡眠中失去正念，未能維持佛陀所教導的右側臥（獅子臥）之威儀，而陷入粗重的睡眠狀態。
在律部語境中，此處強調修行者即使在睡眠中也應保持覺知與威儀，避免散亂與粗糙。

本句描述提婆達多因嫉妒佛陀、企圖篡奪教團領導權（擬我/效法我）而招致果報。
在律部語境中，強調因果報應的必然性，以及對分裂僧團、不敬師長的嚴厲懲戒。
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此處為佛陀對其大弟子目犍連的直接稱呼，用以開啟對話或準備進行教導。
。
此句為律典中敘事部分的開端，通常用於引出本生故事或因果譬喻，透過描述過去世的場景，為後續說明修行功德或業報做鋪陳。
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本句描述大象在自然環境中攝取營養與清潔身體的過程。
在律部敘事中，此類描述旨在呈現生物在充足供養與良好環境下，身體呈現健康、光澤的自然狀態，體現物質基礎對形體健康的直接影響。
。
此句為律典中敘事部分的環境或隨從描述，旨在交代當時的情境背景，為後續法義或戒律之制定提供具體情節。
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此句以小象模仿大象的行為為喻，說明弟子在學習與修行過程中，往往會效法導師或長輩的習慣。
在律部語境中，此比喻強調了榜樣對後學者的深遠影響。
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本句描述因飲食不當導致身體衰弱生病。
在律部語境中，強調僧眾應注意飲食調適，以維持健康體魄，方能精進修行。
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此句為經典中的過渡語，標誌著敘述由散文（ prose）轉為偈頌（verse）。
在律典或經文中，偈頌通常用於總結前文要義、強調核心教理，或以易於記憶的詩歌形式呈現，以便弟子傳承與誦習。

本句強調修行者在飲食時的心態。
在律部語境中，行為的「清淨」不僅在於食物本身，更在於食用者的心境。
因已斷除貪欲，故飲食之舉不再受慾望驅使，而能保持清淨。
。
此句以小象盲目模仿導致生病為喻，警示修行者不可在不具備相應條件或正確理解的情況下，盲目效法他人（尤其是導師）的特定行為，以免適得其反，造成損害。
。
此句描述生理現象的暫時性與自然消逝。
在律部語境中，通常用於分析氣味或身體機能的性質，以判定其是否為恆常狀態，體現對物質現象無常且隨因緣而滅的觀察。
。
本句說明違背法理、造作非法的果報。
在律部語境中，強調惡業導致的受苦時間極長，「氣不滅」意指在極大痛苦中仍無法迅速死亡或解脫，必須長久承受業報之苦。
。
本句揭示了「三毒」（貪、瞋、癡）是產生惡唸的根源。
在律部分析中，這是用於剖析違犯戒律之心理動機（心所），說明一切惡行皆始於心念的染污。
。
本句以折斷繁茂樹枝比喻癡人自殘，強調因無明而毀損自身色身的愚昧與可惜。
在律部語境中，旨在說明自殘行為之無義且不合理。
。
此句以植物的自然生命週期比喻有為法的無常。
芭蕉與竹子在完成繁衍（結實或開花）後即走向死亡，說明世間一切有為之法，即便達成某種目的或成果，最終仍不可避免地走向滅盡，以此警示修行者對色身與世間成就的不執著。
。
本句描述損害僧團利養的業報。
在律部語境中， misappropriating 或損毀供養物屬於嚴重過失，其果報為在未來生命中遭遇不時之死（如懷孕時猝死）。

本句為佛陀向目連揭示前世因緣。
透過說明前世大象與小象的身分，揭示佛陀與提婆達多之間跨越多世的業力關係，用以說明因果循環與宿世恩怨的深遠。
。
本句記述提婆達多企圖透過效法佛陀的權威或行為來分裂僧團，導致僧伽產生紛爭與苦惱。
在律部語境中，重點在於揭示其篡權與破戒的行為對僧團造成的負面影響。

本句描述僧團對提婆達多背叛行為的反應。
在律部語境中，強調「破僧」與背離師恩的嚴重性。
提婆達多試圖透過提出歪曲的戒律（邪教）來分化僧團，此舉在律法中被視為極其嚴重的非法行為。

本句描述世尊以神通感應知諸比丘之心中疑慮，並針對提婆達多企圖分裂僧團、破壞弟子間和合的行為進行開示。
在律部語境中，此處強調僧團和合之重要性以及破和合罪之嚴重。
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此段為律典中敘述的往昔故事，透過描述兩位國王因出生日期而得名且關係和睦，為後文的法義討論或律則說明提供敘事背景。
。
此段文字為律藏中典型的地理背景描述，旨在設定故事發生的環境。
透過描述修羅吒河周邊物質生活的極度繁榮，為後續敘述僧團與世俗的互動或特定法義的對比提供物質背景。
。
本句為律典敘事之開端，交代故事發生的地理背景。
律部經典常透過詳細的地理與規模描述，為後續戒律案例提供具體的時空座標，以彰顯敘事的真實性。
。
此句記述世俗國王間的婚約協議。
在律部經典中，此類敘事通常作為案例背景，用以討論世間法、契約關係或後續引出關於戒律與世俗習俗的對比分析。
。
本段描述世俗之人因對子嗣的執著而求助於外在神靈的行為。
在律部經典的敘事中，這類情節通常用以鋪陳世俗慾望與佛法解脫的對比，或作為後續佛法引導的背景。
。
本段敘述律藏中關於神通仙人與水神之對話，說明透過具備神通的修行者（仙人）之願力，可影響世間之投生與得子，反映當時印度社會對仙人神通力的認知。
。
此段為《四分律》中的敘事文字，描述國王月益尋訪仙人的過程，旨在交代後續對話的背景，屬於律典中常見的歷史敘事風格，用以引出後續的法義討論或制度說明。
。
本句描述透過「求願」而獲得特定轉生結果的因果關係。
在律部敘事中，此類對世俗享樂（五欲）的描述，通常是用以對比出家修行之清淨，或說明欲界生命之特質。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄仙人對前文提議或陳述的認同與同意。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物在特定情境後的心理反應與行動，用以交代故事進程，為後續律則之建立或法義之闡述提供背景。
。
此句描述生命在因緣驅使下的輪迴轉世過程，說明意識在命終後迅速遷轉至新胎體中，體現了律部敘事中對生命遷轉的記錄。
。
本句出自律部，描述女性對生理狀態及他人慾唸的覺察能力。
在律典語境中，此類說明通常用於界定僧團與女性接觸的風險，或作為處理違律案件（如懷孕、性行為）時的判斷參考，強調對世俗生理與心理現象的認知。
。
此段落屬於《四分律》的敘事部分，記錄夫人與國王之間的對話，用以鋪陳後續的律義背景或教誡故事。
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此句為律藏中之敘事描述，交代當事人的生理狀態，通常作為判定違律與否或處理世俗事宜之背景事實。
。
此句描述國王對僧團或修行者的支持意願，體現了律藏中關於世俗權力與佛教僧伽之間供養關係的敘事。
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此句記載於律藏，描述在準備特定法會或儀式時，對供養物品數量的具體指令，體現了僧團在執行儀軌時對供養周全與恭敬的重視。
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本句描述生命在輪迴中的快速遷轉。
仙人命終後立即投胎，體現了佛教中關於意識流轉與業力牽引的生死循環過程。
。
本句為《四分律》中敘事部分的對話，記錄人物與國王的互動，旨在透過具體事例引出律則的制定或解釋。
。
此句為律典中之敘事紀錄，描述人物之生理狀態。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘述通常是用於設定特定案例（事由），以便佛陀針對該情境制定相應的戒律或判定違犯之輕重。
。
本句記錄國王對僧團提供物質支持的行為。
在律部經典中，詳細記載供養物品的增減與種類，旨在規範僧團接受供養的實務，並說明信眾透過供養獲福的因緣。
。
此句為律典之敘事紀錄，描述國王派遣使者調查仙人人數之情節，旨在交代法義發生之背景環境。
。
本句為《四分律》中的敘事片段，記錄使者確認仙人死亡並回報國王的過程。
律部經典常透過此類敘事作為制定戒律的背景故事（因緣），旨在客觀呈現事件經過。
。
此句描述因果輪迴與轉生，說明眾生依業力在六道中流轉，即便身為仙人，命終後仍依業力投生人間。
。
此句為律典中關於人物出生的敘事，描述其出生時的生理狀態與外貌特徵，在佛教敘事中，端正的相貌通常與前世累積的福德相關。
。
此句為律部敘事，描述王室子嗣誕生時的慶賀情景。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明法義的背景（緣起），用以呈現當時的社會環境與人物關係。
。
此段描述一系列吉祥異象。
在律典語境中，此類現象通常象徵佛法威力或大功德之顯現，寓意障礙消除（死囚獲釋）、失而復得（賈客還寶）以及真理或潛能的開啟（伏藏顯現）。
。
此句為敘事性描述，記載國王為新生子嗣取名的過程，屬於律典中關於人物身世背景的交代。
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本句描述古印度當時的社會習俗，說明新生男嬰的命名權通常在於父母或具有社會地位的宗教人士（沙門、婆羅門），用以交代當時的文化背景。
。
此句描述國王對宗教修行者（沙門與婆羅門）建立文字系統之必要性的質疑，反映出當時口傳教法與文字記錄之間的關係。
。
本句記述人物出生時的吉祥徵兆。
在佛教傳統中，具足福德之人出生時常伴隨異象，以示其未來將成就善法或具有深厚功德。
此處為敘事背景，說明其名號之由來。
。
此段描述王室對幼童之周全照顧。
在律部經典中，此類敘事旨在交代人物成長背景，反映當時社會生活狀態，作為故事之鋪陳。
。
此段描述世俗王室或貴族的奢華遊行與娛樂景象。
在律部經典中，此類敘述通常用於對比世俗奢靡與出家清淨，或作為律則制定之背景，揭示感官享樂的虛幻。
。
此段描述悉達多太子（善行王子）在出家前所受的世俗教育。
在律部語境中，此敘事旨在對比世間最高成就與出世間解脫之差異，顯示即便精通一切世俗技藝，仍無法解決生老病死之苦。
。
本段描述特定生產時伴隨的異象與不祥之兆。
在律部敘事中，此類描述旨在透過自然與超自然現象的紊亂，揭示特定事件的特殊性或業力牽引。
。
此句描述當時社會的文化習俗，說明新生兒的命名由具備宗教或學識地位的沙門與婆羅門主持，反映出早期印度社會對修行者與祭司的尊重。
。
此句記載國王對文字創造必要性的質疑。
在律部敘事中，常透過人物的心理活動或對話，鋪陳特定製度或文化現象的由來。
。
本句為律典中關於人物名稱由來的敘事，說明其名號與出生時的種種不祥徵兆相關，用以交代人物背景。
。
此段文字描述古印度王室子弟由分工明確的看護者（乳母或侍女）照顧的起居狀況。
在《四分律》的語境中，此類敘述通常用於交代人物的世俗背景，以對比出家後捨棄奢華、追求簡樸自律的僧伽生活。
。
本句列舉世俗的娛樂與暴力活動。
在律部語境中，比丘應遠離對象馬車的奢靡、伎樂戲笑的散亂以及格鬥之暴戾，以維持清淨的僧團生活並專注於修行。
。
此段為律典中的敘事部分，描述善行王子在世間享有極高聲望與愛戴。
其名「善行」暗示其德行優良，故能令不同社會階層的人民皆心生歡喜，此為其出家前或在世間修行時的福德相現。
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本句描述惡行導致的果報，即因行為不端而失去親情與關懷。
在律部敘事中，常用此類情節說明因果關係，強調個人行為如何影響他人對其的態度與情感。
。
本句出自《四分律》的敘事部分，透過「惡行」與「善行」兩位王子的對比，揭示個人行為（業）如何決定他人對其的觀感與社會評價，旨在強調德行對人生處境的影響。
。
此句出自律部敘事，描述個體在世俗權力結構中不被眷顧的處境。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），揭示世俗情愛的無常與不穩定。
。
此句描述殺心起時的伺機企圖。
在律部語境中，殺人的意圖（心）與實際行為是判定波羅夷罪（最重罪）的核心，此處強調了蓄意謀殺的心理過程。

此段為律典中的敘事背景，描述世俗王室間的婚約安排，用以交代後續故事之因緣，屬於律部中常見的敘事鋪陳。
。
此段描述菩薩在過去生中發起的大悲心，旨在消除眾生的物質匱乏。
透過尋找「如意珠」的行動，體現了利他行與救苦救難的願力。
。
此段描述國王出於慈悲心，欲透過尋找如意珠來解決眾生的物質貧困。
在律部敘事中，此類情節通常用以對比物質財富的有限與法財（精神解脫）的永恆，或作為後續法義討論的鋪陳。
。
此句為律典中的敘事片段，描述國王以其豐厚的物質財富表達供養意願，展現其大方的心態，為後續關於供養或僧團生活之律則提供背景。
。
本句透過「如意珠」的隱喻，說明消除世間普遍貧窮之苦需要極其殊勝的因緣或法力，暗示單憑世俗權力無法根除眾生的物質匱乏。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄國王對請求者的應允。
在律部語境中，此類情節通常體現世俗權力對僧團或修行者的尊重與支持。
。
此句描述惡行王子因嗔心與權欲而起殺心。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示不善業（惡業）的起心動念及其後果。
。
此段為律典敘事，描述人物之間深厚的敬重之情與捨身相隨的義氣。
在律部語境中，此類敘事通常用於交代特定戒律制定前的背景故事或人物行跡。
。
此句記錄世俗國王對請求的應允。
在律藏記載中，這類對話體現了世俗權力對僧團的尊重與支持。
。
此段描述王子招募隨行者的情景。
在律部敘事中，此類情節通常作為後續修行或因果故事的鋪陳，透過對世俗親情與物質慾望的捨離，對比後續的出離心。
。
本句為律典之敘事，描述特定情境下眾多商人聚集之場景，通常為後續佛陀開示或制定律儀之背景鋪陳。
。
本句為律部經典之敘事鋪陳，記述商人善行及其隨從的旅程。
在律藏中，此類敘事通常作為制定戒律或說明因果報應的背景故事（緣起），用以說明特定情境下的行為及其後果。
。
此段文字出自律部敘事，以航海比喻修行。
船師象徵導師，海中諸難象徵輪迴中的種種障礙與煩惱，而莊嚴船隻則比喻建立完善的戒律與修行法門，以確保修行者能安全度脫苦海。
。
本句闡述因果法則。
賈人因先前的善行與福德，感得順風之緣，抵達富饒的寶渚。
說明善業能帶來正向的果報與助緣。
。
本句為律典中的敘事片段，描述商人聽從指導後取回財寶之情節，用以交代故事背景或因緣，為後續律則的制定或法義的闡述提供情境。
。
此句描述傳法者對在世商人進行法義指導，展現對不同社會階層眾生廣行教化之勤勉，符合律部中關於僧伽與在家眾互動之敘事。
。
此段出自《四分律》之敘事部分，透過惡行王子對善行王子的誹謗，揭示貪婪與瞋心如何驅使人造口業，以離間他人並謀取私利，旨在說明惡業之因果。
。
此句為律典中之敘事紀錄，描述當時人物之行蹤與行動，用以交代事件背景，旨在如實記錄僧團或個體之生活情境，作為制定律則或說明事例之基礎。
。
本句為律典之敘事，描述眾人因聽信惡行之人之建議而啟程，用以鋪陳後續之因果情節或律則之緣起。
。
本段描述因果報應之必然。
即便在災難中倖存，但因其惡行與福薄，仍需承受極大的苦難，說明業力之精準與福德之重要性。
。
本句為律部經典中的敘事片段，描述人物在失去同伴後的恐懼與悲慟，展現凡夫對親友的依戀及對未知危險的不安。
。
本句為律部敘事，揭露事件真相。
說明表面看似由非人（惡鬼羅剎）造成的災難，實則源於人的惡意欺瞞與口業，強調口業破壞之深及其造成的實際損害。
。
本句描述因果報應。
商人因福德不足，在遭遇風暴時無法化險為夷，最終導致喪命。
這體現了律部經典中常有的因果敘事，強調福報對生存環境與意外災害的影響。
。
此段敘事描述惡行王子在遭遇災難後的困苦處境。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常用以揭示過去惡業所導致的現前果報，體現因果律的必然性。
。
此句描述人物善行的心理活動。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常用以交代僧侶在特定情境下的動機或行為，用以說明後續律則制定的因緣或修行者的心態。
。
此句為律典中之敘事，描述人物移動之過程，旨在交代故事背景與地點之轉移。
。
此句為律典敘事，描述羅剎女對童子的迎接。
其中「善來」為佛教經典中標準的歡迎問候語，體現出對來訪者的尊重與歡喜。
。
此句為律典中的敘事性詢問，用於交代對話情境，以引出後續的行為描述或戒律制定的背景。
。
本句敘述出於對閻浮提眾生貧苦現狀的憐憫，欲透過向海龍王請求如意寶珠來消除物質匱乏。
此為律典中常見的敘事鋪陳，用以說明特定情境或行為的動機。
。
此句為《四分律》中之敘事對話，記錄當時詢問對方欲選擇何種交通工具之情景，屬於律典中對生活細節或歷史情境的具體描述。
。
此句記錄修行者表達其志向，希望採取大乘的修行路徑。
在律部語境中，這體現了修行者在解脫目標上的選擇，即志向於普度眾生的菩薩道，而非僅追求個人解脫。
。
此句為敘事對話之開端。
「善哉」是佛教經典中極其常見的讚嘆詞，用以表達對法義的認同、對善行的肯定或對真理的歡喜。
。
此句描述佛陀成道前，其同伴對其將成佛的堅定信心，以及隨之而來的出家追隨之誓願，體現了師徒因緣的起始。
。
此為律典中常見的認可語式，表示佛陀或權威者對前文提出的請求、建議或制度安排予以同意並確認。
。
此句描述龍宮之景象。
在律部經典的敘事中，常透過對非人天界（如龍宮）之華麗描述，作為故事背景，用以說明佛法與不同生命境界的互動。
。
本句為《四分律》中的敘事段落，描述善行王子前往金城尋訪龍族的過程。
在律典的敘事結構中，此類情節通常用於鋪陳後續的法義對話或說明因果關係。
。
此句為律典之敘事，描述龍王與童子之互動。
在律部語境中，此類情節通常作為引出後續法義或戒律事由的鋪陳，展現非人天眾對修行者的尊重與親近。
。
此句為律典中典型的敘事對話，用於詢問對方的目的地，以交代後續事件的起因或僧團成員的行蹤。
。
此句為《四分律》中的敘事對話，記錄詢問龍王是否知曉某事的過程。
在律典中，常記載佛陀與天龍八部等非人類眾生的互動，用以說明戒律制定的背景或法義的傳播。
。
此句描述對眾生物質匱乏之悲憫，欲以如意珠之神力消除貧苦，體現救苦救難的慈悲願力。
。
本段描述前往海龍王宮的艱辛過程，透過水深遞增以及行走於危險（毒蛇）或奇異（蓮花）之物的意象，表現出非人天龍之境與凡夫境界的差距，以及到達該處需經過的重重考驗與時日。
。
此句描述以寶珠施予七寶的神通景象。
在律部敘事中，此類情節通常用於展現聖者的神通力，或透過物質財富的輕易獲取，對比出法寶的殊勝與出離心的重要性。
。
本句為律典中的敘事對話，指示不應採取某物，而應前往海龍王宮，屬於律藏中記錄特定情境下行為指引的敘事部分。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄詢問交通工具之情況，用以交代事件背景，以便後續對比僧眾行止之規範。
。
此句記錄修行者表達其志向，選擇追求大乘之道，旨在為一切眾生獲益而修行，而非僅求個人解脫。
。
此句描述修行者對未來佛的誓願。
在佛教傳統中，佛陀身邊常有在特定方面（如智慧、神通）出色的首席弟子，此處表達了追求最高智慧並輔佐正覺者的願力。
。
此句為律典中的敘事描述，交代人物離開特定地點（金城）的動作。
。
本句為敘事描述，描繪龍族居住之銀城的奢華景象，展現非人天龍八部之世界特徵。
。
此段為《四分律》中的敘事情節，描述善行王子與龍王的會面。
在律部經典中，此類敘事通常作為鋪陳，用以引出後續的法義對話或說明因果報應的具體情境。
。
本句為律典中敘事對話之部分，記錄佛陀或僧眾在特定情境下的問答，用以交代制定律儀之背景與因緣。
。
此句為律典中敘事對話之部分，旨在確認龍王對特定事宜的認知情況，屬經文敘事之過渡句。
。
此段描述以慈悲心為動機，欲透過獲取如意珠來消除眾生的物質匱乏與痛苦，體現了救苦救難的利他願力。
。
此段描述前往海龍王宮的艱辛過程，透過水深遞增以及行走於毒蛇頭上等險境，象徵前往殊勝之處或達成特定目標需經歷重重考驗與長期的忍耐。
在律部敘事中，此類描述用以強調目的地的遙遠與到達之不易。
。
此句描述以寶珠展現神通，令七寶如雨般落下，旨在表現施予的廣大與神通力。
在律部敘事中，此類情節常作為說明特定法事或因緣的背景。
。
此句為律典敘事之對話，記錄人物之抉擇與目的地，用以構成律則制定或僧團行持之背景情境。
。
此句為《四分律》中敘事部分的對話記錄，描述詢問選擇交通工具之情景。
在律典的敘事脈絡中，此類細節旨在詳實還原事件經過，以作為制定律則或說明僧團行為規範的背景事實。
。
此句描述修行者表達其志向，選擇追求大乘道，旨在為一切眾生獲益而成就佛果，而非僅求個人解脫。
。
此句描述修行者對未來佛的誓願，表達了對覺悟者的認可以及追隨修行、出家求道的堅定決心。
。
此句為《四分律》中的敘事紀錄，描述人物離開特定地點（銀城）的行為，旨在交代事件經過，作為後續律則制定或案例分析的背景。
。
此段描述龍王之神通力。
在律部經典中，此類敘事旨在展現神通之廣大與福德之深厚。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄人物拒絕某物並表明目的地，屬於律部經文中用於交代情節的對話記錄。
。
此句為律典中敘事對話，描述詢問選擇何種交通工具之情景，屬僧團生活管理或行旅之實務記錄。
。
此句表達修行者選擇大乘道（菩薩道）的志向。
大乘之義在於不單追求個人解脫，而以度化一切眾生、成就佛果為目標。
在律部語境中，此處呈現了修行者對不同解脫路徑的選擇與願力。
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本句描述修行者對未來佛的誓願，表達追隨正覺者並致力於聞法學習的決心。
在律部敘事中，這類誓願常出現在佛陀成道前的預言或同修之間的約定，強調了「聞法」在修行初期的重要性。
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本段描述業報感應之理。
善行透過現前處於毒蛇之險境，反思其因果，體悟到瞋心（瞋毒）是導致此類惡劣生存環境的根本原因，體現了佛教因果報應的教義。
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此句為修行者請教如何對治煩惱或調伏心念的詢問。
在律部語境中，「降伏」通常指透過戒律的約束與禪定的修習，將躁動不安的心或不正的行為予以調伏，使其回歸正道。
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此句強調在律儀實踐或面對眾生時，應排除嗔恨與雜念，僅以願眾生得樂的「慈心」為唯一心念，是調伏心念的基本要求。
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此句指修行慈心禪定，透過對一切眾生生起無條件的慈愛之心，使心進入專一且寂靜的定境。
在律部語境中，此為僧眾修心、除除嗔心之基礎法門。
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此句描述兇猛的毒蛇在龍王宮前表現出恭敬與順從的姿態，體現了佛法或聖者威德能令兇猛生物化戾為恭，使其心態轉為謙卑。
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此句為律典之敘事，描述海龍王與童子的會面。
其中「善來」為古印度傳統的問候語，體現龍族對修行者或佛使的恭敬與親切。
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此句為簡單的詢問，在《四分律》等律部經典中，通常出現在佛陀或長老關懷弟子、或在處理僧團資材、衣食等生活必需品的需求時之對話，體現了對僧團成員生活需求的關懷與管理。
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本句為律典敘事部分，描述對珍寶的渴求。
在《四分律》等律部經典中，此類故事通常作為制定戒律的背景（因緣），用以揭示貪欲之起心及其可能導致的爭端或果報。
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此句出自律部敘事，描述關於寶物（珠）的交付情境。
透過對比接收者的「短壽」與寶物的「價大」，說明在交付極高價值之物時，對象的身分或狀態是考量因素。
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此句為律部敘事中的對話，描述物品的暫時交付與歸還約定。
在佛法寓言中，此類情節常隱喻世間所有物皆為暫借，最終須面對無常並歸還，提醒修行者不可執著於外物。
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此句描述瞭解開珠子、交付、派遣龍神以及最終持珠歸還的動作過程。
在律藏敘事中，此類情節常用於說明因果或神變過程。
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本句為律部經中之敘事片段，描述人物透過設定條件來驗證如意珠的真偽。
如意珠在佛教寓言中象徵隨願圓滿的法力，此處作為情節推動之道具。
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此句描述運用神通力快速移動，心念一動即抵達目的地，體現了心念與行動的即時性。

此段為律部寓言故事，透過「惡行」與「善行」兩位王子的對比，揭示行為與果報的差異。
此處描述惡行王子在善行王子修行歸來後主動詢問，為後續劇情鋪陳。
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此句描述比丘在貧困地區修行托鉢的實況。
在律部語境中，乞食（托鉢）不僅是維持生存的手段，更是比丘修行謙卑、破除我執，並讓在家眾透過佈施獲福的重要儀軌。
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此句為律典中之對話，詢問從遠方（大海）返回者所獲之物。
在律部語境中，此類詢問通常涉及僧眾獲贈或取得物品的合法性、來源及其用途之審查。
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此句為敘事紀錄，描述對話者說明獲取如意寶珠之經過。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明物資獲取或持有之具體情況。
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此句為《四分律》之敘事記錄，描述僧侶善行因身體疲憊而請求休息之情狀，體現律典對僧團生活細節的真實記錄。
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此句描述了一種具體的行為動作，即將頭部枕在行為不善者的膝蓋上入睡。
在律藏的敘事中，這類描述用於呈現特定人物的行止，用以作為判斷戒律或行為性質的依據。
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此句為律典之敘事，透過描述殘酷的搶奪行為，揭示貪欲所導致的惡業與世間苦相。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物在極端痛苦與混亂中的狀態。
在《四分律》等律部經典中，此類敘事通常作為制定某項戒律的因緣故事（Nidāna），用以說明特定情境下的苦難或行為之果報。
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本段為律典之敘事，描述路人見到受傷者而產生憐憫心的情景。
在律部語境中，此類敘事通常用以引出關於慈悲救助或特定戒律適用的背景案例，強調對受苦眾生的同情心。
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在律典中，制定戒律通常遵循「事起而制」的原則。
此處的「因緣」是指觸發佛陀制定該項律條的具體事件或起因，旨在讓僧團明白戒律制定的必要性與目的。
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此句為律典中的敘事對話，用於交代人物關係與情節發展，以具體事例作為律則討論或因緣說明的背景。
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此句為律典中關於僧團居住與相處的具體指導，強調修行者之間應具備慈悲心與互助精神，透過互相看顧以維持僧團的和諧與安定。
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本句為律典中敘事之過渡，描述人物惡行返回城市並向國王月益稟報之情節，旨在鋪陳後續律則之討論或事件發展。
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此句為律典中之敘事片段，描述個體在劇烈災難中倖存的經歷，在律部語境中通常用於引出關於業力、因緣或特定行為之果報討論。
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此句為《四分律》中之敘事對話，記載國王詢問從海邊安全之地返回之人所獲之物，屬於律典中交代背景之敘事部分。
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此句為對話中的答覆，描述獲得了如意寶珠。
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本句為敘事對話，描述國王對珠寶功能的詢問。
在律部經典中，此類情節通常作為制定戒律或說明法義的背景因緣，藉由對物質珍寶的討論，進而引導至對法寶或修行價值的體悟。
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此句為《四分律》中典型的問答紀錄，呈現受問者在面對詢問時的事實陳述。
在律典的法律程序或教法詢問中，誠實回答（包括承認不知）是維護僧團清淨與程序公正的基礎。
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此句為律典中敘事部分，描述國王對誠實或有功之人的獎賞，用以說明世間法中的公正處事，作為後續律則或教誡的背景敘述。
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本段為律部敘事，透過「惡行」與「善行」之對比，揭示貪欲與欺瞞的惡果。
惡行謊稱善行遇難以奪取他人婚約，體現其不誠實之本性，旨在警示修行者遠離妄語與貪婪。
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此句為律典中之敘事片段，描述國王在特定情境下的反應，用以鋪陳後續戒律制定或事件發展之緣起。
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此處透過善惡結果的逆轉現象，呈現世間因果在特定情境下的顯現，或作為故事中王權決策的鋪陳。
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此句為律典中之敘事片段，描述人物在世俗情境下的個人意願。
在《四分律》等律藏中，此類敘事通常作為制定某項戒律的背景因緣（nidāna），用以呈現世俗慾望與出離心之間的對比。
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本句為敘事性文字，描述國王召集國民的行為，在律典中通常用於交代故事背景，為後續的法義討論或律則制定提供情境。
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此句描述世俗中為女兒尋找配偶的情景。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明世間法與出家法之差異，或作為特定律則制定背景之故事鋪陳。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物善行彈琴之情景。
在《四分律》等律部經典中，此類詳細的行為描述通常是為了交代特定戒律制定前的背景事件，用以說明行為的起因與經過。
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此句為《四分律》之敘事片段，描述王女在目擊某事後向國王稟報的過程。
律部經典之敘事通常旨在交代制度建立之因緣或說明特定行為之果報。
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此句為《四分律》中之敘事對話，描述人物的世俗情慾與願望，旨在交代故事背景，以說明後續律則制定的因緣。
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此句為律典中的敘事記錄，描述國王對人物身體狀況的認定。
在律部經典中，此類敘事通常是用於交代制定律則前的因緣背景（因緣故事），以說明特定情境下僧眾或在家人的行為及其法律/倫理後果。
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此句為律典中的敘事對話，記錄當事人的回答。
在律部語境中，此類對話通常用於釐清事實或描述人物狀態，作為制定戒律或判決的背景。
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此句為《四分律》中的敘事片段，記錄王月與善行童子對話的開端，屬於律典中透過因緣故事來闡述戒律背景的敘事部分。
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此句為對話中的身分詢問。
在律典的敘事脈絡中，用於確認對話者的身分，以便後續依據其身分（如比丘、居士等）採取相應的禮節或對法。
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此句為律典中記載的對話片段，呈現僧團與世俗王權之間的互動，通常用於在闡述律則或法義前，確認對方的認知狀態。
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本句為敘事性對話，用於交代人物身分。
在律部經典中，此類對話旨在確立故事人物的社會地位與關係，為後續的法義討論或戒律制定提供背景。
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此句為《四分律》中之敘事對話，記錄國王對他人眼睛受傷原因的詢問。
在律藏的敘事結構中，此類對話通常用於交代後續戒律制定之背景或說明因果關係。
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本句描述在律典的程序中，當滿足前述的特定條件或事由後，應採取向國王稟報的行政或法律程序。
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此句為律部敘事，描述國王以驗證身分的方式，要求對方透過發願（願力）來治癒眼疾，以證明其真實身分。
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本段描述善行者（菩薩行）的慈悲心與捨身精神。
即便面對傷害他人的惡人（惡行王子），仍能發願以自身之風險（入海求珠）來救濟所有眾生，體現了無差別的大悲心與利他精神。
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本句描述菩薩在過去生中修行忍辱波羅蜜的極端事例。
即便遭受毀滅性的身體傷害（失明）與財產損失，仍能保持心不生嗔恨，體現了斷除我執、實踐大悲與忍辱的修行境界。
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此句為敘事中的誓願，旨在以身體徵兆的恢復來證明言論的真實性，在律藏的敘事語境中，常用於證明當事人的清淨或誠實。
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此句描述修行者在完成發願後的生理與心理狀態轉變。
在律部記錄的語境中，指在完成特定的誓願或儀軌後，原本焦慮或搜尋的眼神恢復安定，心神趨於平穩。
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此句描述世俗王室將女兒出嫁前的準備過程，展現當時社會的習俗。
在律藏的敘事中，這類情節通常作為背景，用以對比出家後的清淨或說明特定事件的起因。
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此句為律典中之敘事段落，描述君王間的外交往來與詢問，旨在交代故事背景與人物互動之因緣。
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此段為律部敘事，描述世俗婚姻之安排。
在律典中，此類敘事通常作為人物出家前世俗背景的鋪陳，用以對比世俗的繁華與後續出離心的轉變。
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此句描述國王透過政令在國內進行各種莊嚴佈置，展現世俗王權對宗教事緣或殊勝事物的護持與供養。
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此段描述王子善行的禮儀與敘事過程。
在律部經典中，詳細記錄人物的行止與禮節，旨在呈現當時社會的真實情境與修行者的處世態度。
。
此句描述世俗法律對犯罪者的處置。
在律部經典的敘事中，這類情節通常用以說明惡業的世間果報，或作為對比，以凸顯佛法慈悲與律制之必要性。
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此句描述善行請求國王停止殺戮，體現佛教核心的慈悲心與不殺生之戒律，在律部故事中常以此類情節說明生命之可貴與因果報應。
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此段出自《四分律》之敘事部分，透過名為「善行」與「惡行」的對比人物，鋪陳關於財寶與因果的寓言，旨在說明行為善惡之差異及其導致的不同結果。
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此句為《四分律》中敘事部分的對話，用以交代人物所在的位置，作為律典中案例情境的背景描述。
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此句為《四分律》中敘事部分的對話，記錄關於財物（珍珠）處置的過程。
律部經典常透過具體的生活事例或法律爭議，來闡明所有權、誠信或世間法理，作為制定僧團戒律或判斷是非的背景參考。
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此句為律典中的敘事記載，描述國王隨即拿出珠寶的動作。
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本段描述透過身心的淨化（淨浴、著淨衣）與莊嚴的儀軌，對如意寶珠進行驗證。
其發願內容不僅追求物質的豐饒（七寶雨），更著重於利他救苦（除愈病者），體現了佛教中以純淨心願感應法力的特質。
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此句描述發願後立即顯現的神通力，以七寶雨充滿人間，象徵強大的願力能迅速轉化為利益眾生的物質與精神富足。

本句敘述政權交替之過程，強調選拔領導者應以「善行」（道德操守）為準則，而非僅依血緣或權力，體現佛法中德行與地位的正向關聯。
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本句為律典中的敘事片段，描述人物透過乞食維持生存的狀態。
在律部語境中，乞食不僅是生存手段，更是修行者捨棄傲慢、依止信眾、實踐謙卑的修行方式。
。
此句為《四分律》中的敘事片段，描述世俗之人之間的約定與交換。
律典常透過此類故事作為制定戒律的背景（因緣），用以說明人情世故或特定行為的因果關係。
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此句為律典中記錄的對話片段，表示對國王詢問之內容予以肯定或確認。
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此句為律典敘事部分，描述人物「惡行」在國王睡眠時起殺心，旨在透過敘事鋪陳後續的因果報應或律則之制定背景。
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此句描述暴力行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣故事（尼陀那），用以說明殺生等重罪的嚴重性及其果報，進而確立僧團的禁戒規範。
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此句記載人物『惡行臂』因業力而墮落，並承認其果報。
律典以此類事例說明惡業之必然結果，以勸誡修行者嚴持戒律。
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此句為律典敘事部分，記錄國王對童子提及「禍」之反應，用以鋪陳後續關於因果或法義的對話。
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此句強調因果自負的原則。
即使是天界眾生，其處境與果報亦是由自身的行為（業）所決定，體現了佛教核心的因果律，即行為者必承擔其果報。
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此句為律典敘事中的對話，記錄國王對前文所述之情況提出疑問，用以引導出後續的法義說明或律則之由來。
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本句描述因特定的條件或原因，而採取向國王陳述或稟報的行動。
在律部語境中，通常涉及僧團與世俗統治者之間的溝通、請求或法律程序之交代。
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此句強調個體對其行為（業）負有絕對責任。
在律部語境中，旨在闡明因果報應的必然性，說明個體的處境是由其自身的過去行為所決定，而非外在力量的主宰。

此句出自律藏敘事，佛陀透過反問句，強調王月益此人在該段經文情境中的特殊性或不凡特質。
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本句為律典中的敘事性文字，用於明確指出當前所討論或提及的人物身分，為後續描述其行為或由此引發的律則制定提供背景。
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此句為敘事性記錄，旨在明確釋迦牟尼佛之生母摩耶夫人在其父王家庭中的身分地位。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗權力（月王）以威權對待釋迦族。
在律部經典中，此類故事通常作為制定特定僧伽戒律的因緣背景（nidana），用以說明戒律制定的現實動機。
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此句為律典中對人物身分的交代，說明過去的月王女與現在的瞿夷為同一人，用以釐清敘事背景與人物關係。
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此句為敘事性的身分交代，說明佛陀早年生活環境中的人物與後來出家後的身分關聯。
摩訶波闍波提是佛陀的姨母，也是首位獲得允許出家的比丘尼。
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本句為敘事性說明，旨在明確文中提及的「二兒」是指佛陀的族親難陀與阿難，用以釐清人物身分。
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在律藏語境下，此句強調行為的正確性（善行）與行為主體（我身）的關聯，意指在執行特定戒律程序時，妥當的行為即代表了主體的身份與責任。
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本句揭示因果報應之理，說明前世的惡行決定了今生的身分與處境，在律部經典中常用此類前世事跡來警示僧眾遠離惡行。
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此句為佛陀揭示前世因緣，說明過去世的商人因種善因，今生轉化為出家比丘，體現輪迴與業報的因果律。
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本句強調「惡教」（錯誤的教導）對修行者的毀滅性影響。
在律部語境中，指因誤導或傳播不正確的法義，導致修行者喪失正信或破壞戒律，使其從正道墮落，並指出此類錯誤具有重複發生的傾向。

本句描述優波離尊者向佛陀請教關於「破僧」（僧團分裂）的定義。
優波離在律藏中以精通戒律著稱，其禮佛的姿態（露右肩、跪地）體現了當時對佛陀的至高敬意與律儀。
。
本句為律典中的法律詢問，旨在釐清構成「破僧」（僧團分裂）這一重罪所需的最少人數條件，以確立判定僧伽分裂的律法標準。
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本句涉及律藏中關於「破和合僧」的嚴重罪行。
和合僧是指僧團在法義與生活上保持一致、和諧共處的狀態。
破和合僧是指蓄意導致僧團分裂，在律法中被視為極其嚴重的過失，因其直接損害正法的傳承與僧團的生存。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼，在律部經典中，通常是針對僧團戒律、儀軌或特定違犯案例進行指導前的開端。
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本句強調僧團和合之重要性。
在律部語境中，「破僧」指破壞僧伽的團結與和合。
妄語與相似語（冒充或偽稱）會造成信任崩潰與法義混亂，是導致僧團分裂的核心原因。
。
此句為佛陀對弟子優波離的稱呼。
優波離在律部經典中以精通戒律著稱，是僧團中負責律儀與規矩的代表人物。
。
此句說明導致僧團分裂（破僧）的兩種途徑。
一是透過不符合律儀規範的羯磨（僧團決議程序）來破壞僧團的和合；二是透過「取捨羅」的行為（指在僧團規矩或成員上的錯誤取捨）造成分裂。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接呼喚。
在《四分律》等律部經典中，優波離比丘因精通律儀，常在律法討論或制定中被佛陀點名詢問或交託任務。
。
本段討論「破僧」（僧伽分裂）在律法上的成立條件。
在律藏規定中，破僧是指導致僧團在法義或制度上正式分裂。
由於破僧涉及僧團的集體運作與法律地位，單一比丘或未受具足戒者（如比丘尼、式叉摩那、沙彌等）缺乏法律上的權限或身分來定義為「破僧」。
這說明瞭破僧罪的成立需滿足特定的身分與人數條件，而非僅指個人的破壞行為。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼，通常在律典中，佛陀在針對僧團戒律、儀軌或管理問題進行教導或詢問前，會先呼喚該弟子的名字。
。
本段討論「破僧」的法律成立條件。
在律藏中，真正的「破僧」需符合特定的規模與程序。
若僅由少數比丘試圖通過作羯磨來分裂僧團，在律法上不構成正式的「破僧」罪，僅被視為造成僧團不和睦、不純淨的行為（塵垢）。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼。
在律部經典中，優波離以精通律儀著稱，常在關於戒律的問答中被佛陀點名或作為律法典範。
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本句規範僧團內部發生過失時的處置程序。
在律藏語境下，當特定人數涉及導致僧團分裂（破僧）的過失時，必須透過正式的羯磨程序來進行裁決，以維護僧團的和合與法制。
。
此句為佛陀對弟子優波離的稱呼。
在律部經典中，優波離比丘以精通律儀著稱，是律藏的權威傳承者。
。
本句定義了「破和合僧」的罪相。
在律藏中，破壞僧團的統一與和諧被視為極其嚴重的過錯，因為僧團的和合是維持正法傳承與修行環境的基礎。

此問旨在探討破壞僧團和合狀態的後果。
在律藏語境中，「和合僧」是僧團運作與修行秩序的基礎，破壞僧眾的和諧與規律，不僅是違犯戒律，亦會導致僧團分裂，須承擔相應的惡果。
。
本句強調破壞僧團和合之罪極重。
在律部語境中，僧伽的團結是正法久住的基礎，蓄意導致僧團分裂被視為極其嚴重的罪業，將導致在地獄中承受極長時間且無法緩解的痛苦。
。
本句探討化解僧團分裂（僧破）的功德。
在律部語境中，僧伽的和合是維持教團生存與修行的基礎，能將分裂的僧團重新凝聚，被視為極大的善業，與造成分裂的重罪相對。
。
本句說明善業感得的果報。
在律部宇宙觀中，特定的善行（如修持梵住）可使眾生往生色界梵天，並在極長的時間（一劫）中享受天福。
。
此句為經文之過渡語，表示接下來將以偈頌的形式來闡述法義。
在古代印度，偈頌因其韻律特性，常用於方便記憶與傳播教法。

本句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律部語境中，和合是僧團生存與修行的基礎，避免諍競能使僧伽維持清淨，共同精進。
。
強調僧團的和合（和諧統一）是維持正法與修行環境的基礎。
在律部語境中，和合能使律儀得以順暢執行，使修行者免於內耗，從而專注於道業。
。
在律部語境中，僧團的和合（Samagga）是維持教團運作與修行環境的核心。
和合眾僧被視為極大功德，能帶來長久的福報，使其往生天界受樂；與之相對的是「破和合僧」，被視為極重罪業。

本句探討造成僧團分裂（破僧）的果報。
在律部語境中，破僧被視為極其嚴重的罪業，其果報是墮入地獄承受長期的痛苦，以此強調僧團和諧與團結對於正法延續的重要性。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼，準備就律義或僧團規矩進行教導。
在律部經典中，優波離因精通律法而常被佛陀點名詢問或作為律法典範。
。
本句討論破僧（造成僧團分裂）的果報。
雖然破僧是極重的罪業，但根據個體業力深淺與心念的不同，受報情況有所差異，並非所有參與者都必然承受完整一劫的地獄之苦。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼。
在律部經典中，優波離以精通律儀著稱，是僧團中負責律法解釋與維護的核心人物。
。
本段描述律藏中關於「破和合僧」的罪相。
重點在於比丘在「自知非法」的情況下，仍蓄意將其偽裝成佛法或律法，以誤導他人並破壞僧團團結，此屬極重之罪。
。
本句描述僧團分裂（破僧）的起因。
當僧眾在法義上產生異見，且在對戒律的容忍度或認可標準上不一致時，若採取行動將其分化，即構成破僧之過。
。
此句為佛陀對弟子優波離的稱呼。
在律部經典中，優波離以精通律儀著稱，是僧團中律法的權威，在第一次結集時負責誦律。
。
本句強調破和合僧的嚴重果報。
在律部語境中，破壞僧團的和合被視為極重之罪，將導致在地獄中承受極長時間且無法緩解的痛苦。
。
本句描述比丘故意歪曲佛法與律法，以錯誤的見解（非法想）取代正確的見解（法想），並以此誘導他人，導致僧團分裂（破僧）的嚴重過錯。
在律部語境中，破僧被視為極其嚴重的罪行，因為它破壞了僧團的和合與正法的傳承。
。
本句描述比丘若毀壞僧團共用的住所（僧舍），屬於違犯律儀之行為，必須由僧團依照律法程序（羯磨）進行審理與處置。
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此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼，旨在引起其注意，隨後將展開關於律儀或法規的教導與對話。
。
本句強調破壞僧團和諧（破僧）的嚴重果報。
在律部語境中，僧團的統一是正法傳承的基礎，造成分裂被視為極重之罪，將導致在地獄中承受極長時間且無法緩解的痛苦。
。
本句指出破除對「法」的錯誤認知（法想）與論述對「非法」的認知（非法想），在方法論上是一致的。
在律部修行中，強調透過正見破除一切錯誤的想相，以達到心念的清淨，避免因錯誤認知而產生違律行為。
。
此處為佛陀對弟子優波離的稱呼。
優波離在律部中以精通律儀著稱，是律典的傳承者。
。
本句描述律藏中關於「破和合僧」的嚴重罪行。
比丘若將錯誤的見解（非法）誤認為或偽裝成正法，並以此強行主導，導致僧團分裂，其核心問題在於以「法想」（對法的錯誤認知或主觀認定）取代了真正的佛法與戒律，將個人見解神聖化為佛陀教導，造成僧團不和。
。
本句描述僧團在處理「破僧」（僧團分裂）等重大律法事務時的法定前提。
在律藏中，任何正式的法律程序（羯磨）必須建立在僧團成員見解一致（不異見）且共同認同（不異忍）的基礎上，以確保程序的正當性與僧團的和合。
。
此句為佛陀對優波離比丘的肯定，確認其對律義的理解或對前文所述情況的認可。
在律部經典中，這類對話常用於確立戒律的解釋與適用標準。
。
本句描述特定個體因果業力之結果，使其免於墮入地獄承受長達一劫的極大痛苦。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明持戒、懺悔或特定善業對改變業報之影響。
。
本段描述修行者在面對法義或戒律判定時，心中產生的各種猶豫與懷疑狀態。
這裡的「四句」是指邏輯上的四種可能性（是、非、亦是亦非、非是非非）。
在律部語境中，這通常用於分析比丘在面對違犯戒律或判定法義時，心念中的不確定性（疑），這種不確定性本身也是一種心法狀態，需被明確分析以判定其心意之純淨或違犯之情。