大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典常見的敘事開端，交代佛陀當時所處的時間與地點，為後續戒律的制定或事蹟的發生提供時空背景。
。
描述比丘對佛陀展現恭敬禮儀的過程，包括禮拜與退避，體現律儀中對尊者的敬意與儀軌。
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此句為律儀中的詢問，針對僧侶在特定情境下應當攝取的食物種類或規範進行提問。
。
本句為律典中關於比丘飲食規定的授權。
在律部語境中，「聽」意為「允許」或「準許」，此處明確了比丘乞食的合法性及其可食用的食物範圍，旨在規範僧團生活，維持清淨。

此處描述比丘在乞食獲得食物後，經由佛陀準許方可進食的戒律情境，展現僧團生活中的規律與威儀。
。
此段屬於律儀中關於飲食規定的條文，說明僧侶在日常生活中，對於粳米、大麥、粟米等各種穀物飯的攝取是獲得準許的，旨在規範僧眾的基本生活需求。
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此句屬於律儀規範，說明在特定戒律情境下，佛陀準許僧眾食用各種不同種類的食物。
。
此為律儀中關於飲食許可的規定。
說明在獲得乾飯的情況下，佛陀準許比丘食用各類不同的乾飯，旨在規範僧眾在特定情況下的飲食範圍與許可。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的飲食準則。
佛陀針對獲贈魚類的情況，明確其在律法上是被允許食用的，體現了律制在實際生活中的指導與彈性。
。
此為律儀中關於飲食規範的條文。
說明在獲得肉類時，佛陀準許僧眾食用各種種類的肉，此處應指在符合律儀條件（如三淨肉）的前提下，對肉類攝取的許可。
。
此為律儀中關於飲食許可的規定，說明佛陀準許僧眾食用各種種類的羹食。
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此句描述佛陀在完成行步（或到達用餐地點）後，正式準許僧眾開始用餐。
在律藏的儀軌中，用餐並非隨意，而需在佛陀或長老的指令下開始，以維持僧團的威儀與秩序。
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本句記載佛陀針對僧團獲贈乳製品後的飲食規定，明確準許僧侶食用各種乳類，體現律制在維持僧團基本生活需求與規範之間的平衡。
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此為律儀規範，說明在獲得乳製品的情況下，佛陀準許比丘食用各種類型的乳製品。
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此為律儀中關於飲食許可的規定，說明僧眾對於各種種類的酪漿（乳製品）皆屬準許飲用的範圍。
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此句描述僧團獲贈食物後，由佛陀發出正式用餐指令的過程，體現律部對飲食儀軌的規範與對供養物的接納。
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此為律藏中關於飲食許可的規定，說明對於名為「蔓㝹」的食物，佛陀準許比丘食用各種不同種類的蔓㝹。
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此為律儀中關於飲食許可的規範，說明在獲得蔬菜的情況下，佛陀準許僧眾食用各類蔬菜。
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此段出自律藏，說明對於特定食物「佉闍尼食」的攝受與食用規範。
佛陀針對獲得此類食物的情況，給予準許食用各類型該種食物的許可。
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此段出自律部，透過列舉各種植物部位與加工方式，詳細界定「佉闍尼」這類食物的組成與範疇，用以規範僧侶的飲食細則。

此句為律典敘事之開端，用於交代特定戒律、僧團事件或教法宣說發生的時空背景，是律部記載僧團生活與規範時常見的格式。
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此段描述比丘對佛陀的恭敬禮節，以及在佛陀身體不適時，弟子們關切詢問醫療藥物的情景，展現了僧團內部的倫理與關懷。
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此為律儀中的寬容規定，說明在特定因緣下，準許生病的比丘服用已腐敗的藥物，直至其壽命終結，體現了律法在實際醫療需求下的彈性。

本段記載佛陀對病比丘服用藥物的準許。
在律部語境中，這體現了佛法在維持僧團健康與生命以利修行時，對藥物使用具有彈性與慈悲的準許原則。

此段記載佛陀在舍衛國時，僧團中比丘患病並接受醫療建議的實務情境，反映律藏對僧侶健康與醫療照護的關注。
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在律儀語境下，指對於戒律、判決或教誡應當聽從並接受，以示對僧團規範的遵守與認同。
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在律藏語境中，此句指對於戒律的執行程序、儀軌或特定情境下的應對方式，不知其正確的規範或方法。
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本句出自律部，涉及僧團飲食準備的許可規範。
佛陀規定由專職的淨人負責洗淨器皿並浸泡麥子，待其軟爛後濾汁飲用，旨在確保飲食準備過程的純淨與合規。
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此為律儀中關於食物處理的規範，規定當麥汁變質發臭時，應予以覆蓋，以防異味散發。
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此條文屬於律藏中關於器物製作或使用的規範，說明在液體與殘渣同時流出的情況下，準許製作或使用具備過濾功能的器皿。
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描述對於製作器物的方法或程序不清楚。
在律藏語境下，通常指對器物製作規範或技術的認知。
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此為律儀規範，說明僧侶在製作過濾液體的器皿（漉器）時，準許使用的材質範圍，包含銅、木與竹。
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此句描述器物的形狀與尺寸，說明其外觀可如濾水筒般製作，且在形狀（如三角形）與大小上具有變動性，此類細節描述旨在規範僧侶所用器物的規格。
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此為律儀中關於食物處理的規範，說明當穀物乾燥時，應由淨人負責增添水分，以符合僧團生活之規律與職責分工。

此律條規範比丘在公共場合的飲食行為。
若因病中飲食行為引起眾人觀感不佳，應教導比丘在隱蔽處進行，以維護僧團的威儀與清淨。
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此句描述僧團在特定情境下達成共識，並由佛陀規範集體共同參與的行為，體現律藏中對於僧團共同意志與集體規範的重視。

此為律儀規範，旨在透過規範飲水器皿的使用方式，維護僧團生活的衛生與整潔，避免因器皿不潔而產生異味，確保共同生活的清淨。
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此為律儀規範，強調僧團生活中的器物使用應保持清潔，要求比丘在將器皿交予他人使用前，必須先完成清洗，以維護僧團整潔並展現對同修的尊重。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀制定律則之時間與地點，屬典型的敘事導引。
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此句描述比丘在嘔吐後的時限狀況。
在律儀中，特定的生理反應或行為後，經過的時間長短（如『煮粥頃』）對於判定戒律的違犯或狀態的改變具有重要意義。
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此句為律典中關於飲食許可的規定。
要求穀粒在煮熟過程中必須保持完整，不可破裂，目的是為了將其界定為「飲品」而非「固體食物」，以符合律制對僧眾飲食時間或類別的規範。

此段記載比丘生病時，應依循醫生的醫囑進行治療。
佛陀的「聽服」二字，認可了醫生的專業判斷，允許比丘依醫囑服藥，體現了律儀中對僧團成員身心健康的護持。
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此處說明比丘應當遵從醫療教導，並強調了對醫囑與教誡的順從。
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說明疾病與壽命的因果關係。
疾病是因緣（業力或生理條件）的顯現，當導致該生命的因緣耗盡時，生命（形壽）便會隨之終結。
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此律規定了病僧服藥的規範。
當比丘因病需要醫療，且病因與生命因緣已至末期時，佛陀準許其繼續服藥直至生命終結，體現了對病僧醫療需求的容許。
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此段記載僧團對於病僧的醫療照護。
佛陀允許比丘在患病時遵循醫囑服用藥物，展現了律藏中對僧侶身心健康的關懷與醫療規範。
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此律規說明在病重且生命垂危的特殊情況下，對於飲食規定的彈性。
當比丘因病導致維持生命的因緣將盡時，應允許其服用非平時規定的食物或藥物，以延續生命。
。
本句記載佛陀準許病比丘服用藥物的事例。
在律藏的制度中，比丘對藥物的使用有明確規範，佛陀根據病況準許其服用根類藥物，體現了律法在維持僧團紀律與照顧病患健康之間的平衡。
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此段出自律藏，描述僧侶在特定醫療需求下所需之藥材種類，並記載佛陀對於服用該藥物的許可，屬於僧伽生活與醫療規範的細節規定。
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此句為律典之規定，說明比丘在患病之因緣下，獲準在餘生（形壽）中服用藥品以治病，體現律法在維護僧團健康上的彈性。
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此律條規定病僧用藥的條件。
當比丘因病且因緣已盡、壽命將終時，準許服用質多羅藥。
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此段記載比丘生病時的醫療處理與佛陀的許可。
在律藏中，針對比丘服藥的行為有明確規範，特別是當病重且因緣將盡時，準許其服用特定藥物，體現了對僧團成員身心需求的關照。
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本句為對罽沙植物組成部分的客觀描述，說明其結構包含根、莖、葉、花、果，屬於律藏中對物質或植物特徵的具體界定。

此段出自律部，描述佛陀對病僧服藥行為的許可。
在律儀規範中，確立了僧眾在患病時依醫囑服藥的合法性與合理性，體現了對僧眾身心健康的關懷。
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此句為對特定植物名相「娑梨娑婆」的定義，說明其植物的組成部分（根、莖、葉、花、果）皆具備堅韌的物理特性。
在律藏中，此類描述常用於界定特定植物或物質的性質，以作為律儀判斷的依據。
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此句用於律儀敘事中，表示特定人物（式渠）的行為、處境或情況與前文所述者一致。
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此句為敘事紀錄，描述帝菟王（波斯匿王）在特定情境下的反應或行為與前文所述之人相同。
在律典中，這類記述通常用於說明世俗統治者對佛法或僧團的態度，或作為制定律條的背景案例。

本段出自律部，說明佛陀對病僧服用藥物的寬限。
在律藏規範中，針對病苦之需求，佛陀允許比丘依醫囑服用藥物直至壽終，體現了律法在醫療救治上的慈悲與靈活性。
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此段出自律藏，說明佛陀對於病中比丘醫療需求的許可，準許使用細粉狀藥物進行清洗或治療，展現律儀中對僧眾身心健康的照顧。
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此段出自《四分律》，屬於律藏中關於醫藥準備與分類的記載，具體列舉了三種可供使用的細粉狀藥材，用於規範僧團在醫療時可使用的藥物種類。

此條為律儀規定，說明僧眾若自行製作或互相協助製作杵與臼等工具，皆屬準許之行為。
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此為律藏中關於僧侶生活器物使用之規定，說明佛陀準許比丘使用須簸箕與掃帚等清掃工具，以維持僧團環境之整潔。

此句描述比丘在律法規範下，因畏懼觸犯戒律而採取極其謹慎的行為，反映出律部對於藥品使用與香料禁忌的嚴格要求。
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此為佛陀在宣說法義或制定律儀前的慣用語，旨在提醒聽眾放下雜念，專注一心，準備接納接下來的教導。
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本句記載佛陀針對比丘存放藥末缺乏容器的實際需求，而制定允許製作藥瓶的律則，體現了律制在維護僧團健康與生活機能上的彈性。
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本句為律典中關於僧眾器具維護的實務規定，旨在允許僧侶在必要時採取保護措施以保持器具清潔，體現了律法在禁奢與實用之間的權衡。
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本句屬於律藏中關於器物或建築構造的規範，說明如何透過物理性的固定方式（如置於牀下、穿於牆上或使用象牙樁）來確保其穩固。

此段出自律藏，說明對於病僧醫療照護的規範。
強調藥物的使用應考量病患的感受，若粗糙藥粉會造成身體疼痛，應改用細粉、細泥或植物的葉、花、果等較為溫和的媒介，以達到緩解病痛、使人舒適的目的。
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本句出自《四分律》，詳細列舉比丘可能患上的各種皮膚病與身體疾患，旨在明確病症類別，用以判定是否符合請藥、接受護理或適用特定律則的標準。

本句出自律典，記錄佛陀對比丘病中藥用之許可。
在僧團律制中，對某些物質的持有與使用有嚴格規定，但佛陀基於醫療需求，準許比丘在患病時將鹽作為藥物使用，體現了律法在維護僧團紀律與照顧僧眾健康之間的彈性與慈悲。
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本段列舉了多種鹽的種類，並規定在比丘患病且生命因緣將盡的特殊情況下，準許其服用這些鹽類。
這體現了律藏在醫療與飲食規範上，針對病苦與臨終狀態所做的彈性調整。

本句出自律部，記載佛陀針對病僧醫療需求的準許。
體現律法在維護僧團健康時的彈性與慈悲，準許使用當時必要的醫療藥劑以救治病苦。
。
本句為律典中關於醫療藥物的規定，明確比丘在患病時可使用特定藥灰治療，顯示律法在維持僧團規範之餘，亦允許比丘在病苦時採取必要醫療。

本句記載佛陀針對病比丘請求藥品的許可，體現律制在面對僧團健康需求時的彈性與慈悲，旨在保障出家者的基本生存與健康。
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本段出自律藏，詳細列舉比丘在患病時允許服用的藥物種類。
律典對藥物的規定旨在讓僧團在維持清淨戒律的同時，能獲得必要的醫療照顧以延續壽命，維持修行。

本句記載比丘因病請求使用藥品，佛陀予以準許。
此屬律部關於醫療救治之規定，體現佛法在維持僧團紀律之餘，亦兼顧對病苦的慈悲救治。
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此段記載特定眼藥之名及其適用情形。
在律藏規範中，針對比丘因病導致生命因緣將盡之狀況，說明瞭藥物的服用許可。

本段記載比丘患眼疾需以人血治療，經向佛陀稟報後獲得準許。
此處體現律部對僧團醫療需求的處理，以及佛陀在維護僧眾健康方面的慈悲與彈性。

本句出自律部，記載佛陀針對比丘患病需以人骨入藥之特殊醫療需求，給予準許。
此處體現律典在處理僧團醫療實務時的彈性與準則。

本句為律典中對特定比丘身體特徵的敘事描述，旨在交代後續律則制定或案例討論的背景條件，屬於律部中常見的敘事開端。
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本句出自律部，旨在規範僧眾在醫療需求時可使用的藥物與治療方式。
此處明確準許使用燒製後的藥末來治療眼疾，體現了律典在維持戒律之餘，對僧眾基本醫療權利的保障。

本段出自律部，記錄佛陀準許比丘在患病時持有必要醫療器具的案例。
顯示律制在規範僧團生活之餘，亦允許因醫療需求而適度調整持有物的限制，體現了律法的彈性與對僧眾健康的關懷。

本句記載舍利弗尊者患病及其醫療處方。
在律部經典中，此類敘事通常是用以引出關於比丘服用藥品、飲食禁忌或醫療照顧的相關戒律討論。
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此段記載大目犍連對舍利弗的關懷，反映僧團弟子間相互問候、關心病痛的日常情境，是律藏敘事中常見的僧伽生活寫照。
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此句為律典中關於病僧處置之敘事，記錄僧侶對病情詢問的回答，反映律藏中對僧團成員健康狀況的關懷與管理實務。
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此為律儀程序中的詢問，旨在確認執行特定戒律、儀軌或事項時所必須具備的條件、資具或程序。
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此句出自律典，屬於關於僧團生活細節（如飲食或藥用）的對答。
在律部語境中，此類對話旨在釐清特定物品的必要性或用途，以便制定相應的戒律規範或許可範圍。
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此句為律典中之敘事描述，旨在交代特定地理環境。
在律部語境中，此類描述通常作為後續制定戒律或記錄僧團行跡之背景設定。
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此段文字描述純淨之環境。
在律部經典中，此類對清淨池塘與巨大藕根的描寫，通常用以展現該處之殊勝與清淨，反映出福德感應或聖域之特徵。
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此句為對植物特性的具體描述，在律典中通常用於記錄當時環境的資糧狀況或特定植物的特徵，以作為僧眾生活環境或飲食界定的背景說明。
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此段描述律部經典中關於世界地理與非人世界的設定。
龍象王作為具備神通與財富的非人，與人間（閻浮提）的統治者存在某種供養或支持的關係，體現了佛教宇宙觀中不同生命層級的互動。
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此處依據等級序列，說明在某種規模之後，較大的規模是用於供應二天與人間之王。
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此處在描述世間統治者的等級或其影響力範圍。
轉輪聖王是世間最高等級的正法統治者，其權力遍及四方，此句旨在說明其對應的供給規模。
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此句描述天界中伊羅婆尼龍象王侍奉天帝釋的景象，體現天界眾生依其地位與功德進行供養與侍奉的秩序。
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此段描述特定環境中生物的習性與食物特性，說明該池塘的藕根具有滋養作用，能使食用者容貌與體力皆得增益。
在律部語境中，此類敘述多用於交代背景或說明事物的自然屬性。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述舍利弗對前文所述之法義或規矩表示認同。
在早期佛教經典中，「默然」常被用作表達贊同、接受或認可的含蓄方式。
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此段描述目連尊者運用神足通迅速移動並化身。
在律部經典中，此類敘事旨在展現大弟子的神通威德，作為後續法義討論或戒律情境的背景。
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此段描述非人天眾在面對強大威能或威脅時，因對領地的執著而產生的恐懼心理，體現了眾生對所有物的貪著與對強大力量的畏怖。
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本句描述大目連尊者運用神通變現後，觀察到對方的恐懼反應，隨即恢復原本身相。
此處展現了阿羅漢神通自在、隨機應變的特質。
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此句為律典中的敘事對話，描述某人向目連尊者詢問其需求或所需之物，反映僧團生活或處理事務時的互動情境。
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此句為對話紀錄，描述僧侶對於食物的需求。
在律藏語境中，此類記載多與僧侶飲食規矩或生活所需有關。
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本句為《四分律》中的敘事對話，記錄僧團成員間的日常溝通。
在律典語境中，此類對話通常是用以引出後續關於戒律制定、違犯判定或行為規範的討論。
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描述因極度驚嚇或恐懼而產生的生理反應，用以呈現當事人心理狀態的強烈程度。
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此句出自律藏敘事，描述非人眾生（如象）以其特有方式協助目連尊者的情景，旨在記錄佛弟子與不同眾生互動的具體事例。
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此處為律藏敘事，記錄目連尊者取得藕根後，從該池塘處消失並返回舍衛國的經過。
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本句為律典之敘事紀錄，記載將特定食物（藕根）交付予舍利弗之情景。
在律部語境中，此類敘事通常是為了後續制定關於飲食、受供或僧團生活之戒律而設定的背景事實。
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本句記載於律藏，描述舍利弗在病中接受飲食後痊癒的過程。
其將剩餘食物分予照顧者的行為，體現了僧團內部互助、感恩以及不浪費食物的實踐精神。
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此句描述僧侶在履行照顧病人的職責時，對於先前已接受的供養邀請，因故不願進食的情境，涉及律儀中關於受請與職責履行之間的行為規範。
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本句討論律儀中關於食用殘食的特例。
在一般情況下，比丘對食物的獲取有嚴格限制，但針對病人的特殊情況，佛陀放寬了關於「受請」的限制，允許比丘食用病人的殘食，體現了律法在慈悲與實際需求之間的彈性。

此句描述比丘在特定情境下的行為順序：先已受食，隨後前往聚落，並在遇到施主時請求飲食。
在律儀語境中，此類描述通常用於界定特定行為是否構成違犯戒律的案例。
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此句描述比丘在接受供養後，將食物帶回僧團分享，體現律部中關於僧團共食、不私藏以及互助的清淨戒律精神。
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此條文說明比丘在已受請的情況下，若因戒律或特定情況而無法受用，或供養物無人食用時，應當依律捨棄，不應留存。
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此句為律典敘事中的情境描寫，用以交代事件發生的背景環境，描述眾鳥爭食與鳴叫的自然景象。
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此句描述佛陀運用「知而故問」的教學技巧（方便法門），透過詢問已知之事，旨在引導弟子觀察現象或為建立律則提供契機。
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本句記載了律藏中關於飲食規定的制定過程。
佛陀針對具體情況，透過阿難的稟告，正式許可將「餘食」納入「法食」的範疇，體現了律制在實際運作中依需求而制定的明確性。
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此句描述僧團生活中的具體行為規範，說明在供養或遞送食物時，應當持食至比丘面前，並以恭敬之語（大德）進行稱呼，體現律儀中的禮節與程序。
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此句涉及律儀中對於飲食行為的自省與判斷。
僧侶在接受供養後，需檢視其飲食行為是否符合律法中關於「餘食」（指非正時或不當之飲食）的規範，以確保行為不違犯戒律。
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此處記述僧團在飲食上的節制與分享精神。
要求比丘不應貪多，在適量進食後將餘食讓給他人，以實踐無貪與慈悲的律儀。
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本句出自律典，規定比丘處理剩食的規範。
強調飲食的處理應符合戒律（法食），以維持僧團的清淨與規矩，避免因貪食或不當儲存而違犯戒律。

描述僧團中資深且博學的比丘在完成乞食行程後，共同聚餐的情景。
這在律藏中常作為敘述僧侶日常生活或引出特定戒律情境的開端。
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此句描述比丘在用餐後的行為規範，即將剩餘的食物帶回僧團居住的精舍，並與其他比丘分享，展現僧團共同生活的規律與分享精神。
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本句描述僧團處理請供食物的實際情況。
在律藏語境中，信眾的供養基於信心，僧侶對供養物的處理需符合律制，避免浪費或對供養心不敬，此處為敘述導致制定相關律則的背景事實。
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此句為敘事性的環境描寫，描述當時眾多烏鳥爭奪食物並發出鳴叫聲的景象。
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此處為律部敘事，描述世尊透過觀察自然現象（鳥鳴）來引發對話，藉此引導後續律規或教理的說明，展現佛陀對周遭環境的覺知與教學引導的技巧。
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此段為律藏中關於飲食規律的裁決紀錄。
阿難向佛陀陳述特定情事後，佛陀針對僧團如何取得食物做出規範，準許僧眾在持有食物的情況下，依據「餘食法」的規定來取得食物，藉此建立僧團飲食生活的戒律準則。
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本句記載律儀中供養比丘的具體操作程序，強調在持食供養時應保持恭敬的禮節與稱呼。
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此句描述僧侶在受請進食後的自我檢視，強調對於飲食行為是否符合戒律（特別是關於餘食的規範）應有明確的判別與自覺，以維持戒體的清淨。
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此為律儀中關於進食禮儀的規範，強調應節制食量，並在進食結束後明確告知他人，以維持僧團生活的秩序與莊嚴。
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此句為律儀中的程序性指令，規定應如何對待或歸類特定的食物，使其符合戒律對於餘食與法食的處理規範。

此段描述信徒獲得新果後，生起清淨的佈施心，欲以新鮮食物供養三寶，展現了在家信徒隨喜與供養的功德。
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此句描述在家信眾邀請僧團供養的程序。
在律部語境中，請食是信眾與僧伽維持互助關係、積累福德的重要儀軌，強調供養的恭敬心與程序之正當。
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此句描述供養或儀軌的時序程序：於夜間準備各種精美的食物，並於次日規定的報告或告知時間前往。
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本句描述佛陀率領僧團進行托鉢化食的日常行持，展現了出家眾依止信眾供養的清淨關係，以及佛陀對律儀的親身實踐。
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此段描述毘舍佉供養佛僧後的行為，展現了供養美味飯食並在食畢後收起缽、就座於側的規矩與儀軌。
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描述佛陀運用「方便」之法，依眾生根機而開導說法，使聽法者心開意悅，從而能順利領悟法義並實踐律儀。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述佛陀完成教導後的行動，標示一段說法行程的結束。
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此段描述施主欲以新果供養三寶的起心動念，是律藏中常見的因緣故事，用以引出關於供養或戒律的規範。
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此句描述僧侶在飲食過程中，因疏忽遺忘而違反了「不應給予果實」的戒律規定。
在律儀中，「忘」是判斷違犯性質的重要因素，指行為時未能保持戒律的覺知。
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本句記載供養者將果品供養至僧團住所並分發給比丘的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團的日常生活與信眾供養的實踐細節。
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此段出自律部，涉及比丘對於特定來源食物的拒受問題。
佛陀針對此情況給予教示，強調飲食行為必須符合戒律規範（法），對於特定來源的食物，應依據律儀規定，將其視為餘食或依循法規的方式來處理，以維持僧團的清淨與規矩。

此句為律藏敘事之標準開場，用以交代律法或戒條所對應之時空背景，以便釐清戒律適用之情境。
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此為律藏中的案例記載，描述一名患有精神疾病的比丘，因食用生肉與血液而使病情好轉。
此類記載通常用於討論病中行為的戒律責任歸屬或疾病與行為的因果關係。
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指修行者應當回歸原本清淨、專注的心態，並對戒律保持敬畏，在言行上時刻謹慎，以防違犯。
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此句描述僧團成員針對特定行為向佛陀請示，佛陀判定該行為不屬於戒律所禁止的違犯事項，是律藏中判定戒罪的程序。
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本句討論比丘在醫療特殊情況下對飲食禁忌的例外處理。
顯示律法在面對疾病治療時具有彈性，準許以治病為目的而採取必要的飲食。

描述當時社會糧食價格高漲，導致僧侶乞食困難的背景，通常用於說明律儀制定的因緣。
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此處描述比丘在乞食受阻時的行動，為律藏中常見的敘事背景，用以引出後續關於僧團生活或戒律規範的討論。
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此句描述鬼神因對沙門（修行者）生起信心與敬意，而透過令動物死亡的方式，使鬼神得以獲取食物的現象。
在律藏語境中，此類記載多用於說明非人眾生與僧團之間的因緣互動。
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此處以比喻說明特定行為或情境的嚴重性，若僧團的行為如同國王之兵眾（可能指幹預世俗或引起騷動），將會引起世俗統治者的不滿，提醒僧眾應謹慎言行，避免與世俗政權產生衝突。
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此句為律藏中關於禁食肉類的具體規定。
在《四分律》的制度中，佛陀針對特定動物（如大象）制定禁食律條，旨在維護僧團的清淨、實踐慈悲，並避免因食用特定禁忌肉類而引起世間毀謗或對修行產生不利影響。

本句敘述比丘在乞食困難時的處境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定律則（如乞食禁忌或許可範圍）的背景起因，體現比丘依止供養、不蓄財的修行生活。
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此段描述鬼神因敬奉沙門，而使馬死亡，藉此讓沙門獲得馬肉食用。
此類記載常見於律藏，用以描述非人與僧侶間的因緣互動。
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此處為律部語境，世尊提醒比丘，某些情況涉及國王軍隊，若國王得知，恐會產生不悅，旨在教導僧團應注意與世俗政權的互動與影響。
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此句為《四分律》中佛陀為僧團制定的禁食規定。
在律部語境中，「不應」即為確立戒律之禁令，旨在規範比丘的飲食行為，以維護僧團威儀並避免世間毀謗。

此句描述比丘在行乞過程中的地理變遷，說明比丘在特定國度乞食未果後，轉往能水邊，從路人處獲得供養。
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此句出自律典，描述關於飲食禁忌的背景案例。
說明非人（鬼神）雖信奉沙門，但仍有殺龍食肉之行為。
此類敘事在律部中通常作為制定或判定比丘食用特定肉類是否違律的因緣（案例）。
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此段描述龍王對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，詳細記錄禮拜與對話的程序，體現了對三寶的敬意以及天龍八部與佛陀互動的禮儀規範。
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本句出自律部，旨在界定比丘飲食禁忌的具體對象。
文中描述具有強大破壞力（能燒毀或減損國土）的龍種，用以討論比丘食用此類生物肉食是否違律，屬於律典中對禁食肉類之詳細分類討論。
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此為讚歎語，用以表達對所言、所行或所法之認同與稱讚。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者之崇敬與恭敬心。
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此為律藏中的戒律規定，禁止比丘食用龍肉，旨在規範僧團的飲食行為，維持清淨戒律。
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此句描述佛陀對龍王言說的反應。
在律藏敘事中，佛陀的「默然」往往代表對某種事實、請求或教法的認可或不予反駁。
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本句描述弟子與佛陀互動的禮儀規範。
在律部語境中，強調請許、禮拜與回歸原位的次第，體現僧團內部嚴謹的威儀與尊卑秩序。
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本段出自《四分律》，記錄佛陀針對特定肉類（龍肉）的食用許可。
在律部語境中，重點在於釐清比丘在特定因緣下，食用何種肉類不違背戒律。
此處提及龍的神力，旨在說明該生物的特質，隨後佛陀給予食用許可。
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此句為律部之禁戒規定。
佛陀針對特定事由制定戒律，禁止比丘食用龍肉，旨在培養慈悲心並避免食用具有靈能或特定身分的眾生而產生之惡業。

此段敘述比丘在乞食困難時的特殊處境，為律儀中討論特定飲食或生活情境時的背景說明。
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本段記錄比丘在乞食過程中遭遇動物敵視的現象，以及比丘對此現象的因果思考。
體現了律部對僧團日常生活細節的詳實記錄，以及比丘面對外界幹擾時，試圖以因果邏輯分析其原因的心理狀態。
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此為律儀之規範，透過禁止食用特定肉類來維持僧團清淨。
若違反此禁令，即構成突吉羅罪，屬於僧團中較輕微的違犯行為。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生之事件提供時空背景。
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此段描述在家信徒（優婆塞）前往僧伽藍關懷僧眾生活與病況的場景，體現了僧俗互動的日常情境。
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本句為律藏中關於僧侶就醫或藥物使用的對話記錄，反映當時僧團在面對疾病時採取之醫療實務。
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此句出於律部語境，描述對比丘詢問其生活資具之需求。
在僧團制度中，比丘僅能領受維持生命與修行所必需的資具（如四事），以杜絕貪欲，維持清淨戒律。
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此為律儀經中之對答，指在特定情境、儀軌或供養要求下，必須使用肉類。
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此句為律典敘事之對話。
在《四分律》等律部經典中，關於肉食的獲取、處理與受供（如三淨肉之規定）是制定飲食戒律的重要背景，旨在規範比丘在受供時應保持清淨，避免引起世間毀謗或造成殺生之因。
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本句出自律部，記錄僧團或相關人物獲取肉食的過程。
在律藏中，關於肉食的獲取方式（如是否由他人代買、是否涉及殺生）有嚴格的戒律規定，旨在規範僧侶的生活並確保不違背不殺生之原則。
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此段為律部敘事，記錄關於肉類獲取的具體情境，旨在為後續制定律則或說明在家弟子（優婆塞）與屠宰行為之關係提供事實背景。
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描述因恪守不殺生戒，導致在尋求肉食時處處碰壁、無法獲得的實際情況。
在律部語境中，常用於描述僧侶在遵守戒律時所面臨的處境。
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本句出自律部，描述在家信徒對比丘生存狀況的關懷。
在律典的具體案例中，探討關於飲食供養與比丘生存需求的實際情況，體現了信眾對僧團的供養心與慈悲心。
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此段強調修行者退轉的嚴重性。
比丘、學人與羅漢是世間眾生修習福德的依止，若這些修行者在戒律或修行上退失，世間便失去了種植善根與福報的依止處（福田）。
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此段敘述了一種極端的行為過程，在律典中多用於記載特定案例，作為判斷戒律或說明因果的依據。
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本句描述比丘在接受藥食後病癒的過程，屬於律典中關於僧團日常醫療與供養的敘事紀錄。
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本句描述一名優婆塞（男居士）在進行割肉捨身時所承受的劇烈生理疼痛與心理苦惱，用以呈現捨身佈施之艱辛與修行者的勇猛。
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本句為律典敘事，描述一名在家信徒之夫在出行返回後發現妻子（蘇卑）不在。
此類情節在律部經典中通常作為「因緣」之開端，用以引出後續的違律行為或法義爭端，進而作為制定律條的背景事實。
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此句為經文敘事，詢問特定女性居士的所在地。
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此句為律儀案例中的對話紀錄，用於說明病症的部位。
在律部語境下，病症的具體性質與部位是判斷僧侶是否符合特定戒律適用條件（如病僧的權宜處理或戒律豁免）的重要事實依據。
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此句為律部敘事之對話，描述詢問對方病況或困擾之情景，體現僧團內部相互關懷以及對病苦之關注。
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在律儀的審核或事證敘述中，針對特定事件發生的原因與條件進行詳盡的說明。
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此句記錄某位權威者對於某種前所未見之情事或規定的驚嘆，強調該事件的罕見性。
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本句描述信眾蘇卑對僧團（沙門）極其深厚的信心與虔誠，展現出捨棄自我執著、乃至捨身供養的極端奉獻精神，體現了對三寶的絕對信賴。
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本句描述一名在家信徒因承受極大的病苦而產生自殺念頭。
在律部經典中，此類敘事通常用於引出關於生命倫理、病苦對心智的影響，以及僧團如何應對或指導處於極端痛苦中的信眾之討論。
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此句表達修行者欲透過供養（飲食）來造作功德，藉此建立最後一次見聞佛陀與僧團的因緣，體現了透過造作善因來求得殊勝果報的因果觀。
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此句為律典之敘事，描述派遣使者前往僧團住所傳達訊息之過程，體現了僧團內部溝通的禮儀與稱謂。
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此句為敘事對話，意指邀請對方於次日接受進食之邀。
在律藏語境中，此類日常情境常作為引出僧團行為規範或戒律案例的背景。
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在律藏語境中，佛陀的沈默接受（默認）具有規範上的效力，是用以確立戒律或確認僧團行為的一種方式。
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此段描述供養或執行僧團事務時的具體程序，強調即時準備與依時前往報告的嚴謹性。
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本句描述佛陀與僧團進行托鉢或訪問在家信徒的日常行儀。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄並規範僧侶與在家眾互動的儀軌與禮節。
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此句描述在律典的敘事過程中，詢問者為了確認事實、建立程序或引導後續對話，即便心中已有答案仍採取正式詢問的形式。
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此句為對話中的回答，指明病竈位於身體內部。
在律藏語境中，此類描述通常出現在討論僧侶身體健康或醫理相關的戒律事項中。
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此句為律典中的敘事指令，記錄佛陀要求召喚在家的女性信徒前來，通常用於處理與戒律或特定事宜相關的程序。
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此句為律藏中的敘事性描述，交代某人進入室內並傳達佛陀召喚之情境，用於建構戒律制定的背景或事件經過。
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描述僧侶在特定情境下的心理覺知，表現出對佛陀召喚的反應。
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此句描述病痛或傷口在特定條件下，迅速緩解並恢復原狀的現象，在律藏中常用於說明醫療措施或特定行為對身體康復的效果。
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此句描述女居士對佛陀行禮的儀軌，展現了居士對佛陀的至誠恭敬，是律藏敘事中常見的禮儀描述。
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此句為佛陀針對僧眾不當行為的直接指正。
在律部語境中，這通常是制定戒律的前奏，旨在糾正過失，維護僧團的清淨與和諧。
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在律藏語境中，此句用於否定某種行為、判斷或觀點，表示該行為或觀點不符合戒律規範，是不當的。
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此句為音譯人名，於律儀敘事中對特定人物之呼喚。
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強調修行與律儀應秉持中道，不應採取極端的自我折磨，亦不應因自身行為使他人受擾。
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此段描述優婆夷蘇卑的日常行為，記錄其飲食與起居的動作，屬於律藏中對人物情境的敘事描述。
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說明佛陀能依據受眾的根器，運用靈活的手段（方便）來宣說教法，使在家居士生起法喜與歡喜心。
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本段記載世尊在完成教導後的行止，並針對比丘所提出的關於供養（肉食）問題進行回應。
這體現了律藏中對於僧團生活細節與供養規範的記錄。
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此句為律部經文中的對話紀錄，用於呈現戒律審理或案例敘述中的事實陳述，藉由當事人的答覆來釐清違犯戒律的經過或情節。
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此句為日常詢問，在律藏中多用於描述僧侶日常生活或特定戒律情境下的對話背景。
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此為律儀記載中，針對飲食狀況或進食行為的簡短答覆。
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此句為對話中的追問，用於確認某物之外觀、品質或狀態是否美觀或妥當。
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此為僧團對話中的簡短肯定答覆，用以確認或認同前文所述之事實或程序。
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強調優質肉食的稀有性。
在律藏中，此類描述常用於說明供養物的珍貴程度，或在討論飲食戒律時，說明特定食物獲取的困難度。
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此為佛陀對違犯戒律或行為極其荒謬者之嚴厲斥責，藉由極端的描述來彰顯其行為之愚昧與罪惡。
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此為律儀中的禁食規定，明確禁止僧侶食用人肉以及名為「偷蘭遮」的特定肉類，以維護僧團的清淨與戒律的嚴謹。
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此為律儀中關於飲食禁忌的規定。
若食用了律儀所禁止的肉類，即構成「突吉羅」罪，屬於僧團中需要懺悔的中等違犯。

此句為律典常見的開場語，用以交代佛陀說戒或發生特定戒律事件的時間與地點，為後續戒律內容設定時空背景。
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本句描述居士拜訪佛陀的標準禮儀：首先前往佛陀所在之處，以頭面觸足的方式表達至高敬意，隨後在側邊就座。
這體現了律部對僧俗交往禮節的詳細記錄。
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描述佛陀運用多種善巧方便（upāya）宣說教法，藉此啟發並教化眾生，使眾生在領悟教法或受教的過程中生起法喜。
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此處描述聞法者因聽聞佛陀教誨而生起法喜，並隨即生起供養之心，展現了聞法與實踐供養的因緣。
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此段描述受請時的程序與規範。
世尊以「默然」表示默許，但耶輸伽認為在佛陀未明確準許針對特定羣體的「別請」前，不應擅自接受，體現了律儀中對於受請程序與權限的嚴謹要求。
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本句說明在律儀或受戒等正式程序中，請求聽受的兩種形式。
一種是面向整個僧團（集體），另一種則是針對特定對象或個別請求，體現了律法在程序上的嚴謹與靈活性。

此處描述居士對於佈施與僧團供養之間因果關係的思惟。
在律藏敘事中，透過居士對福德來源的探詢，引導出關於如何正確佈施以獲得長久福報的教理。
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此句記錄了佛陀針對僧團飲食供養的許可。
在律藏語境中，「聽」字意為「允許」或「許可」，此處確立了為僧團提供常食的合法性，以保障僧團的基本生存需求。
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此句描述施主對於如何建立長久供養方式的渴求，希望透過特定的功德行為，使對僧眾的供養能從單次的食物提供，轉化為持續不斷的供養。
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此為律儀中關於比丘生活規範的裁決，佛陀準許比丘前往特定居所並接受定期的食物供養。
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本句表達了在家信眾希望將個人有限的佈施轉化為永恆供養的願望。
在律部語境中，這通常涉及建立僧團共用的供養制度或財產（如僧伽財），以確保出家眾能穩定修行，而不僅依賴單一施主的即時供養。
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本段記載佛陀對僧團受食方式與時間的許可。
明確規定僧眾可被派遣去受食，或在僧團內部接受供養，並特別提到在特定的曆日（如八日、布薩日、月初日）受食的合法性，體現律部對僧團生活規矩的詳細規範。

此句描述居士希望透過供養僧團來獲得施藥之功德。
在律部語境中，這涉及對供養類別與功德認定之探討，說明特定的供養行為在何種條件下可被視為施藥之善行。
。
此句記載僧團對於醫療經費佈施的許可，展現律儀中對於保障僧眾健康需求的規範。

本段描述居士欲透過提供住所來供養僧團的起心，涉及律部中關於比丘接受供養與居住之規範。
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此句屬於律儀中的許可判決，記載佛陀針對特定情境，準許僧眾在房中進行煮粥之行為。
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本句出自《四分律》，涉及僧侶在房內製作食物的戒律。
律典通常禁止僧侶在房內烹飪以維持簡樸生活，避免產生貪欲或造成環境不潔，但針對不長期居住於該房等特定條件，設有準許的例外條款。
。
本句出自律典，規範關於接待或供養的具體操作。
說明即便對方因特定原因故意不留宿，接待方仍應履行基本的供養義務，提供飲食，體現律法對僧伽與信眾間往來禮節的細膩規範。
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此為律儀中關於僧侶住宿費用的規範，說明在不常住的情況下，準許給予房租的規定。
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本句規定比丘在非長期定居之時，准予獲贈的基本臥具與坐具清單，體現律藏對僧眾生活簡樸、禁絕奢侈的規範。
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本句出自律藏，規定在特定情況下（如因故無法在原處居住或環境寒冷），應為僧眾提供必要的禦寒衣物與寢具，體現了律法對僧眾基本生存需求的保障。
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本句出自律部，規範僧團在特定情況下（如僧人因故不留駐）應提供的基本生活必需品，體現了律法對僧侶基本生存需求的保障與管理。
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本段出自《四分律》，詳細列舉了在特定條件下可由信眾或寺院提供給僧侶的生活必需品。
這體現了律藏對僧侶物質生活需求的具體規範，旨在確保僧侶在維持清淨生活之餘，能獲得基本的生存與衛生保障。
。
此句說明在特定條件下，對於沙門（出家修行者）所需的一切生活物資，皆應予以供養。

本段描述比丘在乞食過程中觀察到的生活現象，作為律典中討論名相辨析或制定戒律的背景。
透過「涎沫與乳相似」的觀察，提示修行者在面對現象時需具備正確的辨識力，避免因表象而產生誤判。
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此句說明僧團律儀中對於飲用新鮮乳汁的許可，強調行為應符合律法之規定。

本句為律典中常見的敘事開端，用以交代佛陀制定律儀或講法時的具體時間與地理背景。
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本句描述比丘在特定季節因病導致的身體衰弱狀態。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律則或佛陀施行慈悲救濟（如允許使用藥品或衣物）的前導背景，體現色身之無常與病苦。
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本句記載佛陀對僧團成員身體狀況的關懷。
在律部語境中，此類敘事通常是為了引出關於醫藥使用或照顧病僧之制度的制定，體現佛陀對弟子慈悲心與對生活細節的關注。
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本句出自律典，描述佛陀在制定飲食相關戒律前，先詢問或調查比丘們實際飲食的情況，旨在依循實際事由（因緣）而制定相應的律則，體現律制「隨緣而制」的原則。
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本句出自律部，旨在指導僧眾在飲食後適當使用藥物（如助消化藥），以防止食物在體內產生粗重感或消化不良，確保身體狀態清淨舒暢，不因生理不適而妨礙禪修。
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此處列舉世俗常用的五種藥物，在律藏中用於界定僧侶於醫療與飲食規範中，對於藥物與滋養品之認定。
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本句討論比丘服用藥物的律儀。
佛陀允許比丘在必要時服用藥物，但要求藥物的形態與服用方式不應使其看起來像是在進食正餐（麁現），以區分藥用與飲食，維護僧團的律制清淨。
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本段記載佛陀在靜慮後，針對比丘的醫療需求制定律則。
在律部語境中，此為關於「藥食」的許可規定。
佛陀考量比丘病苦時需適當營養與藥劑，故準許服用五種具有滋補性質的物質作為藥用，體現了律法在維持僧團紀律與照顧僧眾健康之間的平衡。

本句運用反問法，說明病比丘在病中喪失食慾的實況。
在律部語境中，此處旨在區分「藥」與「食」的功能差異，強調某些藥物並非為了替代食物以滿足飢餓，而是為了治療，藉此釐清病比丘接受藥物的律則界限。
。
此段描述僧團中因醫療條件或時機不當，導致比丘病情惡化、身體受損的實況。
在律藏中，此類敘述通常用以說明僧團生活中的實際困難，或作為制定關於醫療、護理相關戒律的背景。
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此處描述佛陀以其智慧洞察比丘之現狀，透過詢問侍者阿難來引出問題，是律典中常見的敘事模式，旨在為後續制定律則或給予指導做鋪陳。
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本段出自《四分律》，涉及比丘醫療藥物的律制。
佛陀針對比丘生病之特殊情況，放寬了關於飲食時間的限制（律制通常規定非時不食），允許比丘在病中不分時間服用特定藥品，體現了律法在慈悲與醫療實務上的彈性。

此句描述病比丘在無法食用供養之精良食物時，將其轉贈予看護者的行為，體現了僧團內部互助與佈施的精神，亦符合律部對於資源分配與慈悲心的實踐。
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此段描述因不珍惜供養而引發混亂的場景。
在律儀語境下，這通常是用於說明僧侶或隨從在處理供養時若行為不當，會造成不雅或失儀的後果。
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此處描述佛陀的教學技巧（方便法門）。
佛陀雖已洞悉實相，但透過詢問弟子，能引導在場眾人共同思考，使隨後的法義開示更具說服力且易於領悟。
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本段討論律儀中關於食用殘食的規定。
一般比丘不得食殘食，但針對照顧病人的特殊情況，佛陀基於慈悲與實際需求，允許其食用病人殘食而不構成違犯。

此段記載於律藏，描述舍利弗尊者患病就醫之實況。
在律部語境中，此類敘事旨在界定比丘在醫療目的下服用動物油脂是否合律，屬於藥用許可的討論範疇。
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此句描述僧眾向佛陀陳述事項後，佛陀表示認可或準許的程序。
在律儀中，「聽服」代表佛陀對所陳述之情事或所請求之法，表示接受並准予遵行。
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此句描述物品處理的程序，透過受取、濾漉與煎煮，使其達到如同油脂浸潤法服般的狀態。
在律藏語境中，此類描述多用於說明藥物、香料或特定物品的製備工序。
。
本句規範僧眾飲食的時間限制。
律典規定飲食的接收與處理（如過濾、烹煮）必須在規定時間內完成，以杜絕對口腹之慾的追求，維持修行清淨。
。
本句出自律藏，關於比丘服用藥物與醫療的規範。
強調在醫療過程中，藥物的服用與治療手段必須符合律法規定（如不違犯禁藥或獲取藥物的規定），確保在不違戒的前提下進行適當治療。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀遊行的地點（舍衛國）與隨行僧團之規模，為後續制定戒律或發生事件提供時空背景。
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本句敘述當時社會糧食短缺、民生困苦的背景，說明五百名乞人隨行佛陀的社會動因，為律部中關於乞食制度與僧團構成的相關律則提供歷史背景。
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本句描述佛陀在行路途中尋找適宜處所休憩或禪修的日常情景。
敷設尼師壇是律部中僧眾坐禪或聽法時的標準儀軌，旨在保持身心莊嚴與環境清潔。
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此段描述居士私呵毘羅在行路途中，因見到佛陀具足千輻輪相之殊勝足跡，而生起追隨之心的敘事。
在律藏中，此類記載常用於交代因緣或特定戒律的背景。
。
此句描述佛陀在禪定或寂靜狀態下的威儀。
在律部語境中，強調修行者透過調伏身心所達到的寂靜狀態。
龍象王象徵強大的定力與威儀，澄淵則象徵心境的純淨無染。
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描述修行者見佛時的心理與行為次第：由內心的信敬轉化為外在的頂禮，展現對覺者的恭敬心與謙卑心，這是進入法門學習前的基本禮儀。
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此句說明佛陀依據對象根器，運用方便法門進行教化，使居士心智得以開啟並生起法喜。
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此段描述居士在聞法後生起歡喜心，並以物資供養僧團，體現了信受佛法後實踐佈施的修行行為。
在律部語境中，此類敘事通常作為後續制定飲食或供養律則的背景。
。
本句記載比丘嚴格遵守律制，在未獲得佛陀許可前，不隨意接受特定的飲食供養，體現律宗對於僧團生活規範與禁慾清淨的要求。
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本句出自律部，涉及僧團對於特定飲食或藥品的受用規定。
佛陀在此準許比丘接受黑石蜜，體現了律制在維護僧眾健康與修行需求之間的權衡。
。
本句記載佛陀對供養物的分配指示。
在律部語境中，強調供養物應在僧團中公平分配，避免個體私藏或貪著，體現僧伽共住的平等精神與對比丘健康（藥用）的關懷。
。
本句描述比丘在遵循佛陀的教誡後，將所得的供養物（黑石蜜）平等分給僧團成員。
這體現了律部中關於供養分配的規範，以及僧團內部和諧共處、不私自佔有的修行精神。
。
本句出自律部，規範僧眾對供養物的處理方式。
強調供養物若有剩餘，不應獨佔，而應將其分贈他人，體現不執著於物與分享功德的律儀精神。
。
在律儀的論述中，此句指在所述的規律、罪業或程序之後，仍有未盡或剩餘的部分存在。
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本句展現佛陀在律儀教育上的慈悲，採取私下提醒（私呵）的方式糾正弟子，避免其在眾前蒙羞，同時教導佈施與憐憫心。
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此句描述施捨後的實際情況。
在律部語境中，通常涉及比丘處理托鉢所得或供養物的規範，記錄物資分配後的剩餘狀態，以作為後續律則判定的事實基礎。
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本句體現律部對僧眾飲食節制的規範。
佛陀要求僧侶不可貪食，若有超出基本飽足的剩餘食物，應將其佈施給貧苦的乞丐，實踐慈悲與剋制，避免對供養物的浪費與執著。
。
本句出自律部，體現了佛法中對「不殺生」的極其細膩的實踐。
甜食殘餘若隨意丟棄，會吸引大量昆蟲聚集，修行者行走時極易誤踩殺生。
因此，佛陀指示將其置於淨地或無蟲水中，旨在從源頭杜絕殺生之因，要求比丘在生活細節中亦需保持慈悲與謹慎。
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此為經典中常見的設問句式，旨在引出後文對前述律則、法義或行為之原因與根據的詳細說明。
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此句透過對比，強調佛陀與一般眾生（包括天人、梵王等）在生理與法身層面的差異。
在律部敘事中，此類描述旨在顯現佛陀的殊勝與超脫，說明其具備常人或天人所不具的清淨能力。
。
本段為《四分律》中之敘事記錄，描述特定物質（黑石蜜）與水反應產生劇烈現象，用以證明某種事實或展現神通異象，屬律典中之事例記錄。
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此段描述私呵因目睹某種情境而產生強烈恐懼，隨即以極其恭敬的禮儀向佛陀請益，並陳述事情的因緣，是律藏中常見的敘事轉折，用以引出後續的教誡或戒律。
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此段描述佛陀觀察弟子私呵因恐懼而身心不安，隨即運用善巧方便（Upaya）進行教化，使其轉恐懼為歡喜，進而證得法眼淨與增上果，體現了佛陀因材施教與轉依心念的教化過程。
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此為在家男弟子正式皈依三寶的誓言，標誌著其正式成為佛教徒，並開始受持戒律。
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此句為受五戒時的誓願表述。
在律部語境中，這是在家信徒（優婆塞、優婆夷）建立道德自律的基礎，透過禁絕五種惡行來止惡修善，為進一步的修行奠定清淨基礎。
。
描述聽法者在領悟佛法後產生的法喜，以及透過頂禮表達對佛陀的至高敬意。

此段記載比丘對於飲食規定的疑慮，並透過向佛陀請示來確立戒律的適用。
在律儀中，對於特定情境下的飲食行為，需經佛陀裁定以明確其是否符合戒律規範。

此段描述比丘在乞食獲得特定食物時，需向佛陀請示是否可以食用的戒律程序，體現僧團對於飲食規律的嚴謹性。
。
此句記載佛陀接受供養之情景。
在律部語境中，「聽」字並非聆聽，而是指「準許」或「允許」。
佛陀對特定飲食的準許，體現了對僧團飲食規矩的指導與調適。
。
本句記載佛陀在接受供養後的用餐儀軌。
在律部語境中，「聽食」並非聽覺上的聆聽，而是一種正式的準許指令，體現了僧團生活的規矩與對長上的尊重，確保進食過程莊嚴且具正念。
。
本句記載佛陀準許比丘食用供養的白石蜜。
在律部語境中，比丘對於特定藥品或甜食的食用需遵循戒律，佛陀的「聽食」即是給予合法的許可，以確保比丘在不違犯戒律的前提下接受供養。
。
本句記載佛陀接受信眾供養之情景。
「聽食」為律部術語，指在正式供養儀式中，由佛陀或主禮者宣告可以開始用餐，體現了僧團與在家信眾之間相互依存的供養關係。
。
本句記載佛陀準許比丘飲用甘蔗汁。
在律部語境中，關於飲食的規定極為嚴格，此處體現了佛陀根據實際情況（如營養或藥用需求）對飲食禁忌的彈性調整。
。
本句記載佛陀接受甘蔗汁供養之情景。
在律部（四分律）語境中，詳盡記錄佛陀的起居與對供養品的處置，旨在為僧團制定飲食規範提供實踐範例。
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此為律儀中關於飲食規定的例外條文。
說明若飲品不具備致醉性，則在僧侶不應進食的「非時」是可以允許飲用的。
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此句為律典之禁制規定，旨在防止醉酒者繼續飲酒而導致意識喪失或身體受損，強調對身心狀態的覺察與適度管理。
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本句出自律部《四分律》，強調在涉及藥物或特定飲品的使用時，必須嚴格遵守律法所規定的程序與方法，以確保僧團行持不違律，維持清淨。
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本句記載佛陀允許在聽法過程中食用甘蔗。
這體現了律儀在實際應用中的彈性，旨在讓聽法者在不耽誤聞法之餘，能適時接受並處理供養之物。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀遊行的地理背景，為後續制定戒律或發生事件提供時空脈絡。
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本句記錄僧團在畢陵伽婆蹉地區獲得信眾供養的實況。
律部經典詳細列舉供養品類（如酥、油、蜜等），旨在明確僧侶可接受的供養範圍及其管理規範，反映早期僧團與在家的互動。
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本段描述僧眾不當積聚物資導致環境髒亂之情形。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定禁律的起因（因緣），旨在杜絕貪欲、維持僧團居住環境的清淨與簡樸。
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本段記載於律典中，描述僧伽居住環境之實況。
透過對比畢陵伽婆蹉徒眾積聚物資且環境污穢的狀態，強調僧團應維持清淨、簡樸的居住規範，避免因貪著物資而導致環境不淨，違背出家清淨之義。
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此句描述世間對僧團的負面評價。
若修行者行為與教理不符，僅在口頭宣稱掌握正法，卻在實踐中貪欲不滿足，將會招致世人的譏嫌與不信任。
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此句為詢問正法的定義或存在形式。
在《四分律》的律部語境中，「正法」不僅指佛陀宣說的真理教義，更側重於正確的戒律持守與修行實踐，強調透過對律儀的精確執行來維持僧團清淨並達成解脫。
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本句描述沙門積蓄過多物資之情形。
在律部語境中，強調出家者應遠離貪欲與積累，過度儲存飲食藥品違背了僧團簡樸、依止供養的修行原則。
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本段描述律儀嚴謹的比丘對不遵守簡樸生活原則者的指責。
在律部語境中，強調「少欲知足」與「頭陀行」是僧團清淨的標準。
畢陵伽婆蹉囤積物資且環境不潔，違反了出家者應有的簡樸與清淨生活方式，因此受到同行的譴責。
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此句為律典中的敘事轉折，描述比丘們向佛陀提出問題、報告事態或請求教示的動作，是律儀判決或教法傳承的常見開端。
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佛陀針對違規行為進行教誡，透過集結僧眾並公開呵責，強調修行者必須遵守威儀、沙門法、淨行與隨順行，以維護僧團的清淨與戒律秩序。
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本句出自律部，旨在規範比丘的生活習慣。
積聚過多飲食藥物違背了少欲知足的僧伽精神；而環境的臭穢不淨則影響修行與健康，不符合律儀對清淨生活的要求。
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本段記載佛陀針對比丘服用滋補藥品的律則規定。
在律藏中，酥、油、蜜等被視為藥品，其服用有時間限制（如七日），以防止比丘過度追求口腹之慾，維持僧團清淨。
。
本句出自律藏中關於醫藥使用的規定。
強調在為僧團提供醫療照顧時，若發生藥物服用過量的情況，應採取正確且適當的醫療手段予以救治，體現了律法在管理僧團健康時的實務性與慈悲心。

此句為律典敘事之開端，描述佛陀於王舍城的人間領域進行巡迴教化，為後續律規之制定或事件之發生提供時空背景。

本句記載於律藏，描述比丘生病時接受醫療的實務情況。
這顯示僧團在維護健康方面接納當時的醫學治療，體現佛法對病苦的關懷以及對醫療手段的實用態度。
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此句出於律部經典，指佛陀要求弟子對律則或裁決表示認同並予以執行，強調僧團在律儀上的統一與服從。
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本句出自律藏中關於飲食禁制的討論，旨在詳細列舉當時印度各種發酵飲料的名稱，以便僧眾辨識並遵守關於禁飲酒類、避免醉酒的戒律，確保修行者能保持清醒的覺知。
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在律藏語境中，此語指僧眾對於佛陀所定的戒律、教誡或僧團的判決，應當在心與行上予以聽從與接受。
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本句規範藥品混合後的服用時限。
在律藏中，藥品依性質分為時藥（限正午前服用）與非時藥（可正午後服用）。
此處規定，無論原藥品屬非時藥、七日藥或盡形壽藥，一旦與時藥混合，整體即視為時藥，須遵守時藥的服用時間規定。
。
本段討論律藏中關於藥品混合的規定。
在比丘戒律中，正午後（非時）的飲食有嚴格限制。
若將具有特定期限（如七日或終身）的藥品與僅限於特定非時可用的藥品混合，則該混合物被判定為「非時藥」，須遵守非時藥的受用規範。
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此條文規定藥物使用的分類標準。
當不同時效性的藥物混合或並存時，應統一依照時效較短的「七日藥」標準來執行相關律儀規範。
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本句為律藏中關於藥物受用資格的規定。
指兩種獲準終身使用的藥物若混合在一起，其性質仍被認定為終身藥，以確定其受用之合法性。

本句記載律藏中關於比丘醫療行為的實務描述，說明當時僧團面對瘡傷的簡易醫療處置方式，作為制定相關律則的背景。
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描述比丘向佛陀提出請求或詢問，佛陀給予許可。
在律藏中，這代表佛陀對特定行為、器物或戒律應用的裁定。
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本句記載律部關於醫療用藥的許可。
在比丘患病且醫療必要時，佛陀允許使用特定藥物（即使是人脂）以治病救人，體現了律法在醫療救治上的彈性與慈悲，優先考量病苦的緩解。
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本句記載佛陀對患病比丘的醫療許可。
在律藏中，佛陀會根據僧眾的實際病苦，對藥品的使用或治療方法給予特許（準許），體現了律法在維持僧團紀律之餘，亦兼顧慈悲與對生命健康的關懷。

本句記載於律藏，描述比丘私自取用墳場遺骸之行為。
在律部語境中，此類敘事通常作為「制戒」的起因（因緣），旨在規範比丘的行為，避免因取用不淨之物或涉嫌盜竊而損害僧團的清淨與社會名聲。
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描述在家信徒對於特定事態或行為所產生的負面觀感，表現出極度的厭惡與輕蔑。
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此為律儀之規範，要求在進行特定行為時，應選擇在環境安靜且無人幹擾的時機，以確保行為的清淨與合規。

本句記載比丘患病就醫之實況。
在律部語境中，此類敘事通常是用以引出關於比丘使用藥品、接受醫療或相關物資供養的戒律規範討論。
。
此句為律典中常見的對話格式。
在僧團制度中，比丘在提出請願或詢問前需先請示佛陀，佛陀以「聽用」表示同意聆聽或準許其陳述，體現了僧團對佛陀的恭敬以及佛陀對弟子教導的慈悲與接納。
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此為律儀中關於香料使用的規定，佛陀準許比丘使用瀋水、栴檀及畢陵祇伽羅㝹婆羅等香料來塗抹身體。

本句揭示慾望與恐懼的關聯。
在律部語境中，尚未斷除慾望（未離欲）的修行者，對外在威脅（如蛇）較易產生強烈的恐懼心；佛陀以此情境切入，旨在教導比丘如何面對恐懼並獲得心靈安定。
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此為律儀中關於物品處置的具體規範，規定了在特定盛裝或綑綁方式下的處理程序，即予以捨棄。
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此案例說明行事應當周全，不可因疏忽或怠慢而造成不必要的過失。
在律儀中，強調應當確實履行應有的程序與義務，避免因不當的行為或疏忽導致傷害。

本段記載律部中關於僧團生活之實務瑣事。
透過「未離欲比丘」對鼠入屋的驚畏，揭示心靈尚未清淨、仍有欲執者較易受外境擾動而產生不安。
佛陀針對此生活問題，給予簡單直接的處理指示。
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此句描述一種具體的行為過程，在律儀中，此類描述通常用於界定特定行為（如處理財物或特定工具的使用）是否構成戒罪的判定標準。
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此為律部案例，描述因未及時移出受刑者或囚犯，導致其在檻內死亡。
佛陀藉此確立處置應當適當，不應因不作為而導致生命逝去，體現律儀中對生命與處置程序的規範。

本段出自律部，記載佛陀對僧團日常生活的具體指導。
針對比丘對毒蟲入屋的恐懼，佛陀提供實用的處理方法，旨在讓僧眾在不驚慌且不殘忍的情況下維持居所清潔，同時揭示了未斷除慾望者較易產生恐懼的心理狀態。
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強調解脫的必要性。
意指修行者不應在未達成解脫（脫離煩惱或束縛）的情況下死亡，應當追求並達成解脫。

此句為律典敘事之背景交代，確立事件發生的時間與地點，為後續所述之戒律或僧團事宜提供時空依據。
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此句描述比丘在處理日常事務（劈柴）時，因意外觸發生物（蛇）而導致死亡的情境。
在律藏中，此類案例用於判斷行為人是否具備殺生意圖，藉此判定其是否構成犯戒。
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此段透過比丘因缺乏慈心而遭蛇殺害的案例，說明慈悲心在修行中的重要性，並藉此示現因果報應的道理。
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此為提問句，用於引出後續要列舉的八種特定項目（如戒律、事態或條件），是律典中常見的結構性轉折語。
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本段為龍王名號的列舉。
在律典語境中，此類名單用以記錄參與法會或護持佛法的非人神眾，顯示佛法感化之廣泛以及天龍八部對僧團的護持。
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本句說明修習「慈心」（Metta）的實踐效用。
在律部語境中，強調修行者透過對所有眾生（包括具毒性的龍蛇）生起無條件的慈愛，能化解對方的敵意，從而獲得保護，避免遭受傷害。
。
此句強調慈心（Metta）的功德與護佑作用。
在律儀修持的語境下，比丘若能恆常對一切眾生生起慈悲心，其善業與慈悲心能轉化因緣，使其在遭遇危險時獲得護佑。
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此咒為自護之法，透過對龍王、乾闥婆、羅剎等眾生發起慈心，以化解毒害與惡業，達到身心平復之效。
在律儀中，此類咒語常用於防護或療癒。
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此為律藏中關於醫療與器物使用的許可規定。
說明在處理刀傷出血時可使用藥物，且準許持有用於切割的刀具，體現律法對生活實務與醫療需求的容許。

本句敘述比丘患病接受醫療之實況。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定關於比丘服用藥品、接受醫療救助或相關戒律規範的背景起因。
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此為律藏中關於醫藥使用的處理規範。
說明當藥物因腐爛或沾染地面而品質受損時，應透過稀釋與過濾的方式進行處理，以確保服用的安全性與衛生。
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此句出自律部，規範比丘處理藥品或特定物質的程序。
強調若物品未觸地且經過水調和與過濾後服用，在律制上不被視為正式的「受」（接受供養），旨在區分日常藥用處理與正式受領供養的戒律界限。

此段描述僧侶患病時，對於使用泥土作為藥物的處理規範。
佛陀準許將其與水混合並經過濾後再飲用，體現了律儀在醫療實務上的彈性與衛生考量。

此句為律典敘事之開端，交代事件發生的時間與地點，為後續戒律或事蹟的敘述建立時空背景。
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此段記載耆婆童子為比丘進行外科手術治療，反映律藏中關於僧團醫療與病患護理的實務情況。
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此段記載世尊向比丘們說明耆婆童子以刀具治療比丘身體疾患（大小便處及腋下）的情況。
在律藏中，此類描述通常與僧團對醫療行為、身體護理或特定人員身份的規範與認知有關。
。
此句出自律部，強調在處理違規行為、懲戒或面對身體傷病時，應避免使用刀具等具傷害性或危險性的手段進行處置，體現律儀對於處置方式的規範。
。
此為經文中的轉折問句，用以引出後文對前述戒律、事由或法義所作的因由說明或理據分析。
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此句描述傷情發生的物理機制，在律藏中用於界定傷口的深度與性質，以作為判定戒律罪名輕重之依據。
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此段為律儀中關於醫療處置的具體規範，說明在特定傷情下，準許使用筋腱、毛繩進行緊縛，或以指甲破皮後再施藥的操作方式。
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此句為律儀中的許可規定。
在律藏語境中，「聽」字代表佛陀準許僧眾進行某種行為或製作某種物品，此處指準許製作灰藥作為醫藥使用。
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此為律儀中關於器物使用的規範。
針對結構不夠堅固的器物，佛陀規定其用途應受限，僅能用於盛裝對堅固度要求較低的灰燼或藥粉，以符合器物的實際品質，避免因器物破損而造成不必要的失儀或損害。
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在律藏語境中，「器」指僧侶的戒體或修行器量。
此句意指在特定時機下，若修行者的戒律或器量容易受到破壞（破戒），則需考量其對戒律完整性的影響。
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指僧眾在聽到號角訊號後，應立即依照律儀所規定的程序或集會要求進行相應的行為。

此段記載佛陀生病時依醫理治病的情景，反映出律藏中對佛陀肉身生活與僧團醫療實務的真實記錄，顯示佛陀雖具足神通，仍依循自然醫理。
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此段記載阿難依循佛陀的教示，親自準備藥劑供養佛陀，體現了僧團中侍奉與醫療照護的實踐。
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此處描述佛陀常用的教化方便（Upaya）。
佛陀雖已明瞭實情，但透過詢問來引導對話，旨在讓在場弟子共同見證事實，或藉此機會確立律制與教誡。
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此為律儀問答中的事實陳述，用於釐清行為主體與過程，以作為判定戒律是否違犯的依據。
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此處為律部關於比丘生活規範的教導。
要求出家人依止托鉢，避免因自行烹煮而產生對飲食的執著或追求口腹之慾，以維持修行者的簡樸與清淨。
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此句屬於律藏規範，說明對於特定違規行為（如自行烹煮），應當嚴格依照戒律所規定的程序與標準進行處置或懲戒。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所處的地理位置（王舍城）及隨行僧團人數，描述佛陀在人間行走傳法之情景。
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此段描述當時社會糧食匱乏、物價高漲的艱困情境，並交代有信眾在饑饉之際，仍以大量飲食隨行供養世尊，藉此襯託佈施之殊勝與難能可貴。
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此段敘述世尊行經的地理路徑與當時社會環境。
在律部中，描述淨人（供養者）的行為，多為引出後續關於僧侶戒律或應對情境的背景鋪陳。
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此處展現佛陀的教化手段（方便法門）。
佛陀雖已洞悉實情，但透過詢問阿難，旨在引導僧團反思行為是否符合出家人的威儀，進而建立律制以維持僧團的肅靜與莊嚴。
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此句為阿難針對特定聲響現象所提出的解釋，說明僧眾在進行淨食準備或處理器物時，因言談或動作所產生的聲響原因，屬於律儀生活中對日常行為與聲響的觀察與說明。
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此條律規旨在規範僧團成員在界限（Sīmā）內的共同生活行為，特別是針對共同進食、住宿與烹煮的規範，強調僧團生活的秩序性，並規定若飲食行為不當，應依律法進行處置。

此句描述比丘因未妥善保管食飲，導致財物遺失的情境。
在律藏語境下，此類情境是用於判定比丘在處理財物時，因疏忽未加防範而導致損失的戒律規範。
。
此為律儀中關於僧團生活設施建造的規範，要求廚房應設於邊緣安靜處，並保持清潔，以利於僧眾修行與環境清淨。

此句為經典典型的敘事開端（尼陀那），用以交代佛陀宣法或制定律儀的時間與地點，為後續法義或律則的產生提供歷史背景。
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本句記述一名外道弟子（尼揵子）與佛教僧團接觸的背景。
在律藏中，此類敘事通常用於透過與外道的對比、辯論或其行為，來闡明佛法義理或作為制定特定戒律的因緣。
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本句描述在僧團處理爭端或議事的場所（斷事堂）中，五百位仙人共食並讚歎三寶，展現佛法對當時印度修行階層的感召力。
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本段描述私呵將軍在聞法後產生「信樂」的過程。
信樂是修行之始，由聞法觸發，進而產生親近佛陀的願望，體現了正信的生起需經過適當的引導（方便）。
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本句記載私呵決定離開尼揵（耆那教）而前往尋訪佛陀。
在律部記載中，此類情節旨在呈現當時不同外道與佛法之對比，以及修行者對真理的追求過程。
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此句描述尼揵提（耆那教徒）對佛陀教化方式的觀察或質疑。
尼揵提主張修行應有特定的規律或儀軌（作法），而佛陀則強調不依賴人為刻意的造作（無作法），透過教導弟子安住於法、不向外求索（止不須往）的方式來達成教化。
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本句描述私呵將軍在欲見佛時，內心突然產生退縮或改變主意的情況，記錄其心理狀態的轉變。
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此句描述特定族羣（梨奢）依循既定次第，進行對三寶（佛、法、僧）的第二與第三次讚歎行為。
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本句描述私呵將軍在聽聞他人讚嘆佛陀後，產生好奇心並決定親自前往見佛的心理過程，展現了從「聞法」到「求法」的轉折。
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此句描述弟子親近佛陀時的標準禮儀：先趨前行禮（禮足），隨後退至一側就座，體現律部對僧團儀軌與尊師之心的要求。
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描述佛陀運用「方便法門」，根據聽法者的根機與能力，採取適當的教化方式，使眾生在愉悅的心境中領悟正法，這是教化眾生的重要前提。
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本段記載弟子私呵對佛陀教法的反應。
其中「無作法」在律部語境中，指不需刻意造作而達成的解脫狀態，或指佛陀依弟子根機而設的教化手段，旨在引導修行者達到無漏的境界。
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此句為詢問某種言說或規律是否符合真實（實語）且屬於佛法教誨（法語）的性質。
在律藏語境中，常用於確認教條或陳述的真實性與正當性。
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本句揭示佛陀教法的「方便」特質。
佛陀會根據弟子的根機與當時的因緣，採取不同的教導方式。
在此處，佛陀說明提及「無作法」是為了適應特定對象而採用的引導手段，旨在使弟子能依此而獲得解脫。
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此句用於確認前文所述之內容為真實且符合正法。
在律部語境中，強調言語的誠實（實語）與正義（法語），是修行者基本的戒律要求與溝通準則。
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說明佛陀會根據不同的因緣，運用方便法門（如制定戒律或特定的教導方式）來引導與教化弟子。
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本句強調言語的真實性與正法性。
在律部語境中，要求出家眾在言行上必須誠實且符合法理，嚴禁妄語，以維護僧團的清淨與信譽。
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此句說明在特定因緣下，為了教化具有特定根器的弟子，會運用「方便法門」，藉由宣說看似偏頗的「斷滅法」，來引導弟子最終走向正見，此為因材施教之義。
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在律部語境中，強調言語的真實性與正法的一致性。
實語是指不妄稱、如實陳述；法語則是指符合真理、能令聽者獲益並趨向解脫的言語。
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說明佛陀有時會談及不潔或惡劣的事物（穢惡法），其目的並非追求穢惡，而是運用方便手段來教導、調伏弟子，使其走向清淨。
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此句用於確認前文所述內容之真實性與正當性。
在律部語境中，強調言論必須符合事實（實語）且不違背佛法原則（法語），體現了僧團對誠實與正法之重視。
。
本句描述佛陀在教化弟子時，會根據對方的根機與時機（因緣），採取適當的教學手段（方便），透過宣說調伏心身、克服煩惱的方法，來引導弟子達到解脫。
在律部語境中，調伏尤指透過戒律的實踐來制止煩惱與妄想。
。
此句用於肯定前文所述內容的真實性與正法性。
在律部語境中，「實語」強調不妄語的戒律要求，「法語」則指能導向覺悟、符合佛法真理的言語，兩者共同證明該言論具備權威性與可信度。
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本句說明佛陀依隨眾生根機與因緣，運用「方便」之法門進行教化。
「滅闇」象徵以智慧破除無明之闇，使弟子脫離迷妄，是律部中關於佛陀教化手段的描述。
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此句用於界定某種言說的性質，說明其屬於符合真實、不虛妄之法義的言說。
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本句描述聖者在特定因緣下，運用「方便」之法向弟子說明其已斷除生死輪迴之狀態。
此處的「方便」是指為了契合聽者的根機而採取的教化手段，旨在讓弟子理解解脫的境界，而非僅是字面上的陳述。
。
此句強調言論的真實性與正法性。
在律部語境中，「實語」指不妄語，「法語」指符合真理或佛法教義的言語，旨在證明所述內容之可靠性與權威性。
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此句說明佛陀或導師依隨眾生因緣，運用「方便」之法，透過前往無畏之處並宣說能除恐懼的法門，以引導弟子脫離畏怖，達成教化目的。
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此句為對前文所述內容的肯定，確認其既符合事實（實語），又符合佛法真理（法語）。
在律典語境中，常用於驗證證詞、陳述或教法的正確性與合法性。
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說明佛陀所說教法的目的，從教授無作之法到引導弟子達到無畏的境界，皆是為了教化與引導弟子走向解脫。
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在律藏語境下，此句用於對特定言說行為進行定性，確認其是否符合不妄語的戒律規範。
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本句強調對「三業」（身、口、意）的剋制。
在律部語境中，戒律的核心在於止惡，透過禁絕身口意的惡行以防止造業，是修行解脫的基礎。
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本句強調在傳播或實踐佛法（作法）時，必須建立在正確的善法基礎之上，確保教導者自身的行為與法義一致，以維持法義的純淨與威儀。
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此句旨在澄清「斷滅」的正確義理，防止將其誤解為「斷滅論」（主張生命與因果皆不存在的虛無主義）。
在律儀與修行語境下，斷滅是指對治並根除導致輪迴的根本煩惱（貪、瞋、癡）。
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本句為名相定義。
在律部語境中，穢惡法是指由煩惱驅使，透過身體、言語、意念所造的、具有污染性質的不善業，強調行為對心靈的染污及其負面果報。
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本句定義了「調伏」的核心目標，即針對三毒（貪、瞋、癡）進行制約與轉化。
在律部語境中，調伏是透過戒律的實踐與心靈的修持，限制煩惱的生起，以達到心境的安定與清淨。
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此處以「闇」比喻無明或不善的煩惱。
所謂「滅闇」，即是透過修行或持戒，來斷除一切導致惡行與不善行為的黑暗因素。
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本句描述解脫者（如阿羅漢）斷除一切煩惱後，不再受六道輪迴之狀態。
文中特別提到不再經由「胎生」或「化生」等方式出生，強調生死輪迴的徹底終止。
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此句說明修行者成就「無畏」的境界，不僅是達成個人的心靈安定與無所畏懼，更具備了能以這種定力與慈悲，去撫慰並安定處於不安中的眾生之能力。
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此句為佛陀或長上在說明律則或教誡後，對弟子進行的總結性呼喚，用以引起注意並強調前述原因之重要性。
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此句說明佛陀因應因緣，透過宣說「無作法」（指不造作之法，或指不涉及造作惡業的教法）來引導弟子，使弟子能達到無畏（消除恐懼、解脫）的境界，達到教化眾生的目的。
在律部語境下，強調透過教法使弟子止息造作，趨向解脫。
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此句用於確認前文所述內容之真實性與正法性。
在律部語境中，強調言論的誠實（實語）與符合教法（法語）是僧團紀律、法律判定與修行之基礎。
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描述信眾向佛陀宣稱皈依三寶，這是確立佛教信仰與進入修行體系的基礎行為。
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此句為受五戒之誓詞。
從不殺生（第一戒）到不飲酒（第五戒），涵蓋了佛教最基本的五項道德規範，旨在建立清淨的行持基礎，防止造作惡業。
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本句強調受戒前需進行自我審視。
在律部語境中，受戒是一項嚴肅的承諾，若不量力而為，恐難以持守戒律，故佛陀要求出家人應在確認自身能力與志向後再行受戒。
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本句強調身處高位者應具備的責任感與慎慮。
在律部語境中，提醒權力者應將社會影響力轉化為利他之行，並在行動前保持正念與謹慎，避免因輕率而造成損害或產生悔恨。
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此段敘述某人在皈依佛教前，曾於外道教派中公開宣示其弟子身份的往事，常用於律藏中交代人物背景或因緣。
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此句強調受戒前的審慎評估。
在律儀修行中，受戒前須先審視自身是否具備受戒的條件與心態，確保能確實依循戒律生活。
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此教誡強調具備社會地位與名望者，應當承擔起造福大眾的責任，並在行事時保持審慎，不可輕率行事。
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此句描述在正法、僧團威儀或善行影響下，信眾內心產生的正向心理狀態。
在律部語境中，強調正確的行持能令他人對三寶產生更深的信任與喜悅，進而對修行產生正向的驅動力。
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此句為律典中常見的對話銜接語，表示弟子在先前的對話之後，再次向佛陀請教或陳述。
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此句為修行者立誓或受戒時的宣說，透過皈依三寶確立信仰核心，並以戒律作為行為準則，強調持戒的恆常性，直至生命終結。
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本句強調僧團的純潔性與獨立性。
佛陀禁止外道進入教團內部，旨在保護僧眾專注於佛法修行，使四眾弟子在信仰與實踐中不受外界雜染或衝突的影響。
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本句記載佛陀對突然停止供養外道行為的提醒。
在律部語境中，此處強調供養習慣的連續性，指出將長期且自然的供養（如取泉水般便捷）驟然截斷是不合宜的，體現了對待他人應有的處世態度。
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此句為弟子向佛陀反映外界對佛陀教義的傳聞，內容涉及佈施對象的爭議，反映出律儀中對於教理傳播與誤解的處理情境。
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本句說明施捨之功德取決於受施者的德行（福田）高低。
在律部語境中，強調對特定具德之人行佈施，其產生的業力果報遠超於對一般人的施捨。
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此句出自律典，旨在規範供養物或資材的分配原則，強調應將其交付給該導師所屬的弟子，而非其他導師的弟子，以維持僧團內部管理之秩序。
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此句說明因行為或戒行之差異，導致修行者所獲得的因果報應不同。
在律藏語境中，強調了依循特定戒律與修行方式對於成就果位或業力結果的決定性影響。
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此處記錄佛陀在律制管理中，針對錯誤的陳述採取私下矯正的方式。
這體現了佛陀在維持教團紀律時，兼顧慈悲與威儀，避免在眾前使人難堪，同時確保法義的正確傳承。
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此句描述透過慈悲心供養微小生物（水蟲）所種下的善因。
在律儀與因果觀中，即便對微小生命施予食物，亦是慈悲心的實踐，能積累功德。
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本句運用遞進邏輯（況復），說明即便在較小規模的善行或狀態下仍有福報，若能進一步實踐佈施（與人），其福德將更加深厚。
這體現了律部中對於積累福田與佈施功德的肯定。
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本句強調佈施與持戒相結合的功德。
在律部語境中，持戒是修行的基礎，佈施是福德的來源；持戒者之佈施能使果報更加殊勝，而破戒則會損折福德，導致果報低劣。
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此句為弟子對佛陀之教導或陳述表示認同與確認，是律典中常見的對話形式，用以確立事實或認可戒律之制定。
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此句為弟子對佛陀教言的認同與確認，表現出對佛陀權威的恭敬以及對法義的領悟。
在律部經典中，常出現在佛陀制定戒律或解釋法義後，僧團表示一致同意的場景。
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此句出於律典語境，指僧團成員對於某項規矩、情況或過失具有自覺的認知，體現僧伽內部在執行律法時的共識與自律意識。
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本段描述修行者在佛陀的方便教化下，迅速消除煩惱（遠塵離垢），獲得智慧（法眼淨）並證得果位。
文中「第三盡形壽」指在本次生命週期中至死至誠歸依。
末句提及的「不殺生乃至不飲酒」即是受持五戒，體現律部對戒律基礎的重視。
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此句描述在家信眾邀請佛陀用膳的場景，體現了佛教中出家眾依託信眾供養、在家眾透過供養獲福的共生關係。
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此句描述佛陀在特定情境下接納供養或物品的行為。
在律部經典的敘事中，佛陀的「默然」體現其心境的寂靜、自在以及對物慾的不執著。

此句描述在佛前遵循禮儀的規範：在獲得佛陀允許後，以禮拜佛足之儀式表達敬意，隨後方可離去，體現了律儀中的恭敬與秩序。
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此句為律典中之敘事，描述準備供養或宴請之過程。
在律部語境中，詳細記錄僧團與信眾之互動及生活細節，用以作為制定戒律之背景與依據。
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此段描述佛陀與僧團前往居士家中的行止儀軌，體現律儀中對於僧眾集會與生活作息的規範與莊嚴。
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本段描述尼乾子（外道）因私呵將軍宰殺大牛供養佛陀與比丘而感到憤怒。
這反映了當時印度不同教派對於殺生與供養觀唸的衝突，尤其是尼乾子極端禁慾與不殺生的教義，與佛教中道觀點的對立。
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此句描述律儀中關於殺生與食肉的違犯情境。
強調行為人具備「為己」的動機，且在「明知」殺生事實的情況下，仍有「故食」的蓄意行為，這是判定戒律罪責的重要依據。
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本段描述當時佛教與耆那教（尼揵子）之間的衝突。
尼揵子極其重視不殺生，因此對私呵將軍為了供養佛陀與僧團而殺牛的行為感到憤怒並公開抗議，反映了古印度不同修行團體在戒律與社會實踐上的差異。
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此句描述私呵對某人的敵意，並表達其即便在生命受到威脅時，也不會為了自保而殺害眾生的決心。
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此段描述供養者在完成對佛與僧團的供養後，隨後的收束行為與坐姿，體現了供養者的恭敬與儀軌。
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本句描述佛陀在制定律儀或教導弟子時，會根據對方的根機與情境，採取適當的教化手段（方便），使受教者在愉悅、不排斥的心態下接受教導，從而達到調伏與開悟的目的。
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此句為敘事性文字，描述說法活動結束後的行止動作，記錄僧伽或佛陀在完成教導後的規律性動作。
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此段描述僧團依特定因緣，集結比丘僧團以宣佈戒律規範。
強調對於殺生行為的戒律處分，體現律藏中透過集體決議（羯磨）來維持僧團清淨與規範行為的程序。
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此段界定了僧侶飲食中「不淨肉」的判斷標準。
若肉食涉及見殺、聞殺或疑殺這三種因緣，即屬於不應食用的不淨肉。
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本段出自律藏，旨在規範比丘在接受供養時，判定是否涉及「為我故殺」的禁戒標準。
律典列舉了直接目擊、可靠傳聞以及間接物證（如頭、皮、毛、血）等判定條件，以防止比丘間接導致殺生，確保戒律清淨。
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本段出自《四分律》，規範比丘禁食「不清淨肉」的準則。
律典強調，若肉類是因提供者慣於殺生，或特意為比丘而殺，則屬於因緣不清淨，比丘不應食用，以避免參與殺業並保持戒律清淨。
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本句規定比丘食用肉食的標準，即「三淨肉」原則。
其核心在於比丘不得成為殺生的原因或誘因，只要不曾親見、親聞或懷疑該肉是為其而殺，則不違律可食。
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此段說明僧侶食肉的「三淨肉」判別標準。
透過「不見殺」、「不聞殺」以及「不疑殺」（由不見殺生殘骸及觀察殺生者之德行來判定），確保肉食並非因受戒者之需求而特別殺害，從而符合律儀規範。
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此條規屬於律儀中關於飲食的禁忌。
規定僧侶不應食用在大型祭祀場所所準備的肉類，旨在避免參與或沾染非佛教大規模祭祀儀式的習俗，以維護戒律的清淨。
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此為經律中常見的過渡語，用於引出前述戒律、規範或現象背後的因緣、理由或法理依據。
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此句描述僧侶在預期受供時的心理與戒律規範。
若僧侶預期會有供養者前來提供食物，為了遵守律儀，不應在供養到達前自行進食。
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本句出自律部，強調僧眾在處理或食用供養物時，必須遵循律法規定的程序與方式，以確保飲食清淨且符合威儀，避免產生違律之處。

此句記載佛陀與僧團的行蹤與地理移動。
在律藏中，記錄佛陀與僧團的遊行路徑、停留地點及隨行人數，是用於確立戒律適用之時空背景與僧團活動軌跡。
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本段記述一名富裕居士的社會地位與財富狀況。
在律部經典中，此類敘事通常旨在鋪陳後續關於佈施、供養或僧俗關係的律則案例。
旻茶作為不蘭迦葉的弟子且財力雄厚，其慷慨周濟的行為體現了在家信徒的供養精神。
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此段為律藏中的敘事描述，記錄了居士進入穀倉時，穀物如同從車軸孔中自然且連續不斷地流出的現象。
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此處描述因過去善業所累積的「福力」，能使施食者在供養眾生時，即便物資有限，亦能展現不盡的豐盛，使眾生皆得飽足。
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本句描述福報力的具體顯現。
在律部語境中，強調過去種植善因所產生的福德，使人在行佈施時能隨緣滿足他人而資財不盡，體現因果不虛的道理。
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此段描述因果報應中福德的力量。
透過施予香物於兵卒與乞討者，展現了福德能使施與物在滿足他人需求時仍不竭盡，說明善行所帶來的殊勝果報。
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說明因果報應。
因過去生中善業所積累的福德力，使人在今生即便身處卑微，仍能展現超常的勞動能力。
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此句描述因果感應，透過施食過程中糧食不竭的現象，展現福德（福力）的功德。
說明善行所累積的福報，能使施予的物資在供養時顯現出超乎常理的豐足。
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此句描述眾生在獲得利益或好處時，容易產生我執，將正向果報單純歸功於自身，而忽略了因緣的複雜性。
在律部語境中，這類敘事通常用以揭示凡夫對「福德」的執著與誤解。

本段敘述居士在得知佛陀到訪後，產生追隨佛陀的意願，並考慮向原師辭行。
這體現了求法者在不同教法之間尋求真理的過程，以及對佛陀教法的嚮往。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述弟子憶起某事後，前往請教佛陀，這是律部經典中制定律儀（戒律）之起因過程的常見格式。
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本句敘述佛陀在世間遊行的行跡以及求法者的願望。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或開示法義的背景鋪陳，展現佛陀普度眾生的足跡。
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此句為律典中的敘事語，記錄不蘭迦葉對居士的稱呼與對話開端。
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此句描述世俗對福報與地位的執著，將福力視為權力的象徵，反映出當時部分世俗人士以社會階級衡量尊卑，而未體悟出世間法之尊貴，是以傲慢心看待修行者。
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此句為律儀規範，規定出家僧侶應當依照既定的法規與禮儀，主動前往探問或問候白衣（在家信眾）。
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本句記載一名比丘在面對請求時的心理活動。
在律部語境中，「作刺」涉及身體標記或醫療行為的禁戒，此處呈現出修行者對律則慣例與人際請求之間權衡的過程。
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此句反映僧團內部的人際互動與禮儀規範。
在律藏語境中，出家眾在離開或變動住處時，應遵循請辭的禮節以維持僧團秩序。
此處表達了面對他人不守禮節、擅自離去時，說話者對處置手段的質詢或無奈感。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在特定情境下立即前往拜訪佛陀，以請教法義或報告事由。
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此句描述居士面對佛陀時的恭敬儀軌，包含趨前、頂禮與退避，體現了律儀中對於尊者應有的禮節規範。
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本句描述佛陀在教化眾生時，會根據對方的根機與情況，採取不同的適當手段（方便法），使聽法者能順應心意地接受教導，進而產生法喜。
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此段描述居士旻茶在聽聞佛法後生起法喜，並向佛陀表明其身份與師承。
在律藏敘事中，這類交代人物背景與因緣的內容，對於確立後續戒律適用對象或事件背景具有重要意義。
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描述在家眾因對功德福報的歸屬產生爭執。
在律部敘事中，這反映了世俗家庭因財產或功德歸屬不一而產生的紛爭。
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此句體現佛教因果律，詢問特定現象或成就背後是由何種過去善業（福力）所感召而來，旨在透過說明果報來印證因果。
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本句記載佛陀以神通揭示居士的前世身分。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明業力感召之因果，或以此引出對財富無常的教誡。
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此句說明眾生在輪迴過程中，過去世的身分關係與現在的身分具有連續性，強調因果關係與生命連續性在不同世間的延續。
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此為佛陀或僧伽對在家男信徒的稱呼，用於開啟對話或進行法義指導。
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本句描述當時的社會背景。
在律部經典中，環境因素（如飢饉）常是導致僧眾行為改變或產生特定爭議的誘因，進而促使佛陀制定相應的律條以規範僧團生活。
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描述一位名為多呵樓支的辟支佛，在當時進入某處進行托鉢乞食。
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此句描述居士在佈施時，主動要求僧眾將其應得的食物份額轉讓給他人（仙人），體現了居士對僧眾與外道修行者的慷慨與周旋。
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此句為律藏中的敘事語句，描述婦人指示居士將其食物份額轉贈給仙人，用於交代戒律制定的背景或因緣故事。
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此句描述其子捨棄自身食分以供養修行者，展現佈施精神與對聖者的恭敬心。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明佈施的功德或特定戒律制定的背景。
。
本句描述家屬及僕從對修行者的恭敬與佈施心。
在律部語境中，呈現出信眾透過捨棄自身食分來供養仙人（修行者）的佈施行為，體現了對聖者的敬意。
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此句描述分配食物並供養辟支佛的具體程序。
在律藏語境下，這屬於規範僧團在進行供養儀軌時，對於食物分配與施予對象的具體行為準則。
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此句為對話中的詢問，旨在確認對方對某事的認知，以引導後續的法義說明或律則闡述，是佛法對話中常見的啟發式問法。
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說明過去的因緣與果報，決定了當下所能具足的福德力量。
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此段描述信眾聽聞佛法後，從生起歡喜心到證得初果（須陀洹）的過程，並正式宣誓皈依三寶，成為守持五戒的優婆塞（在家居士）。
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此句為信眾邀請佛陀在特定地點停留以聞法修行之請求。
在律部經典中，此類請願常作為敘事開端，體現信眾的恭敬心與佛陀隨緣度眾的慈悲。
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在律藏語境中，佛陀以沈默的方式表達對某事或某要求的認可與接受，這在僧團規矩的確立或事務處理中具有確認的效力。

此段描述居士進行供養的程序與規範。
在律藏語境中，向僧團提出供養請求時，若僧眾保持沉默（默然），即視為接受請求。
此行為展現了居士對三寶的供養實踐與僧團接受供養的法規程序。
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此句敘述佛陀在接受信眾邀請供養七日後，欲前往僻靜的曠野處，體現佛陀在度化眾生與獨自禪修之間取得平衡的行持。
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此段記載居士大規模佈施的事蹟，透過供養牛隻與飲食，展現了在家居士對佛陀與僧團的虔誠與廣大施食功德。
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本句敘述佛陀在接受信眾供養後，隨即前往靜處的行軌，體現了佛陀在度化眾生與獨處禪修之間的平衡。
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此段描述比丘在行路途中觀察到的現象。
在律藏中，此類觀察通常用於界定特定物質的性質，或作為制定戒律時的實證案例，用以釐清物質與行為的界限。
。
此段記載比丘對於飲食規定的實踐與佛陀的裁決，反映律儀中對僧團生活行為的規範與準許。
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本句出自律部《四分律》，旨在規範比丘飲用乳製品的正確方式與規矩，以防止貪欲或不當之行為，體現律法對僧團生活細節的調伏與管理。
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此處列舉五種乳製品的加工形態，常見於律藏中關於飲食規範或供養物品的分類說明。
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本段描述供養比丘的場景。
在律部語境中，供養者的心念與動機是判定行為正當性或功德的重要因素。
此處強調居士以其富足之財力，發心供養僧團，體現了在家信眾與出家僧團之間的供養關係。
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此句描述施予僧眾飲食的意願。
在律藏語境中，反映了供養僧團（比丘眾）的決心或情境，涉及僧團生活中的供養與飲食規範。
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此句描述供養比丘的行為，體現了對僧團的支持與佈施精神，是律部中關於日常供養與僧伽生活之敘事。
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此句說明比丘們遵循戒律，指出佛陀未曾準許僧眾在行經道路時接受供養的糧食，強調修行應依循佛陀所定的規矩，不應私自接受不符合戒律的供養。
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此為律儀規範，旨在規範比丘受領供養的程序。
為避免比丘直接經手金錢或財物而觸犯戒律，佛陀規定接受食供時，應透過「淨人」來處理相關的償付或財物往來，強調比丘應保持清淨，不直接參與財物管理。
。
此句描述對僧團基本生活資材的提供。
在律部語境中，強調供養者或僧團對出家眾在四事（衣食住藥）上的支持，旨在使修行者能專心於法，不被物質匱乏所擾，但仍須在律制範圍內適度使用。

此句描述佛陀行教時的地理移動與停留地點，屬於律藏中交代僧團活動時空背景的敘事記載。
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此段為律典敘事，描述婆羅門對釋迦族沙門出家及行蹤的觀察，反映當時社會對沙門身份與地理變遷的記錄。
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本句列舉佛陀的殊勝稱號，旨在闡明佛陀在智慧、德行、教化能力及覺悟境界上的圓滿。
在律部語境中，此類稱號常用於正式禮敬或確認佛陀身分，強調其作為正覺者的絕對權威與清淨。
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此為佛陀或長上對弟子之言行表示讚嘆與認可，確認其符合正法或修行方向。
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描述觀察者預見或即將遇見具備「無著」特質的修行者。
在律藏語境下，強調修行者應放下對世俗慾望或法相的執著，以維持清淨的戒行。
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本句為敘事，描述編髮婆羅門拜訪佛陀的過程，展現了當時對聖者的恭敬禮節，為後續的法義對話鋪陳背景。
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說明佛陀能依據眾生根器之不同，運用各種權巧的方便法門進行說法與教化，使眾生能從中領悟並生起法喜。
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描述居士聞法後生起法喜，並發心供養佛陀與僧團。
此類敘事在律藏中常見，用以說明僧團與在家信眾間的供養關係。
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佛陀在此指責或提醒該比丘，在僧團規模擴大、正法普及之時，身為出家眾卻仍持有外道見解，違反了出家人的信仰純潔性與律制要求。
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本句描述一名婆羅門雖非佛教徒，但仍願供養僧團。
在律部語境中，這體現了僧團與在家信眾（含非佛教徒）的互動，以及透過供養種植善根的修行義理。
。
此段記載佛陀與婆羅門之間反覆交談與請求的互動。
在律藏敘事中，透過「再三」與「默然受請」的描寫，呈現教化過程中的互動細節，以及佛陀對特定請求的接納。

本段描述一名婆羅門在見佛後生起恭敬心，欲供養佛與僧團。
在律部語境中，這體現了在家信眾對三寶的供養心以及準備供養的程序。
。
本句描述親屬在得知喜訊後，共同準備供養之情景，體現了在家信眾對僧團的恭敬與支持，是律部經典中常見的供養敘事。
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此段描述婆羅門為佛陀與僧團準備供養與禮遇的儀軌，透過鋪設牀座的行為，展現對佛陀與僧伽地位的尊重。
。
此段為律藏中的敘事性文字，描述施盧婆羅門在阿摩那城中的社會地位與影響力，為後續經文情節的展開提供背景說明。
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本段描述婆羅門之間社交禮儀的對比，透過翅㝹婆羅門平時的熱情與該日的冷淡，鋪陳後續情節。
在律部經典中，此類敘事用以說明人物心境轉變或特定因緣，為後續法義討論提供背景。
。
此句為律典中的敘事對話，旨在釐清當事人的動機。
在律部語境中，這類詢問通常與出家人的戒律規範或世俗關係的處理有關，用以判定行為是否違犯戒律。
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此句為詢問行為動機之問句。
在律藏判罪或釐清事由的語境下，確認行為人的意圖（思）對於判定戒律性質至關重要。
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此句為針對行為動機的詢問，旨在確認當事人的意圖是否為向國王提出請求或請託。
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此句為詢問行為動機的疑問句，意指詢問某種行為是否旨在進行大規模的祭祀儀式。
在律藏語境中，此類詢問通常涉及對特定儀式行為或供養目的的釐清。
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此段描述供養者捨棄世俗婚姻與王室社交之執著，轉而發心供養僧團。
一千二百五十人之數在律藏中常代表大規模的僧團集會，體現了早期佛教中信眾對三寶的極大虔誠與供養精神。
。
本句列舉佛陀的十號（或十一號），旨在讚歎佛陀圓滿的智慧、功德與教化能力。
這些稱號不僅是尊稱，更代表了佛陀在覺悟後所具備的特質，如對真理的完全認知（正遍知）以及對眾生的調伏能力（調御丈夫）。
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此句為律典中之敘事，記錄人物間對佛陀身分的確認與詢問，呈現當時對佛陀認知的過程。
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此句為對佛陀身分的確認。
在律藏的敘事脈絡中，常涉及對佛陀或其使者身分的核實，以確立法義傳承或律則制定的正當性。
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此句為敘事紀錄，描述對象在面對佛陀時，為確認其真實身分而反覆詢問，反映出求法者在接納教法前對導師身分的慎重確認。
。
此句為對話中的肯定回答，用於確認前文所述之事實或法義。
在律典語境中，此類確認通常用於確立制度的制定背景或確認違犯情節的事實認定。
。
此句為律典中的敘事對話，詢問佛陀的實際居住地點，用以交代人物行蹤或引出後續關於僧團居住與禮節的討論。
。
此句為《四分律》中的敘事對話，表達說話者欲與他人（通常為佛陀或長老）會面的意願，屬於律典中記錄僧團生活與法義對話的過渡性敘述。
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本句為律典之敘事，記錄翅㝹透過肢體動作與言語指引居處，體現律部對事件發生之時間、地點及人物行為的詳盡記載。
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此句描述施主在拜訪聖者時，基於恭敬心而考慮準備供養的心理過程，體現了早期佛教中信眾與出家眾之間以供養為基礎的互動關係。
。
本段出自《四分律》，記載關於飲食類別的描述。
文中提及「無欲仙人」所飲之漿液，旨在說明某些天然果汁在古印度傳統中被視為清淨或與修行者相關的飲品，在律典語境中，此類清單通常用於界定飲食的性質、來源或相關禁忌。
。
本句描述供養者的禮儀過程。
在律部語境中，詳細記錄信眾供養佛陀的行為次第：持供品、詣佛所、問訊、就座，體現了當時對聖者的恭敬禮節。
。
本句描述佛陀運用「方便法」，根據眾生的根機採取適當的教化手段，使受教者在歡喜心中領悟法義。
在律部語境中，這通常是指佛陀在制定戒律或調伏僧團時，先以慈悲與智慧開導，使眾生心悅誠服，進而能真正受持戒律。
。
本句描述施主在聞法後生起歡喜心，隨即將此心轉化為實際的佈施行為。
在律部語境中，這體現了在家信眾對僧團的供養與支持，是修行佈施與聞法共生的實踐。
。
此段描述比丘嚴格遵守律制，對於佛陀尚未許可的飲食（八種漿）不敢擅自受用，體現了律部對戒律細節的謹慎以及對佛陀教令的絕對服從。
。
本句討論律儀中關於飲品的規定。
在律藏中，「非時」指正午至次日黎明，此時禁止飲食。
佛陀說明八種漿液的飲用標準：若該飲品不具醉人效果，則被視為一般飲食，必須遵守非時禁食的規定。
。
本句為律典之規範，強調對醉酒者的禁制與違規後的處置。
旨在防止僧眾因飲酒而失心，並透過依律處治來維持僧團的威儀與清淨。
。
本句出自律部，規範比丘對託缽所得食物（漿）的保存期限。
律法旨在防止僧眾對食物產生執著或囤積心，維持清淨簡樸的修行生活。
若因特殊情況需保存至明日，必須採取律典規定的特定處理方式（如遮蓋或存放法），以避免違律或招致非議。

此句記載佛陀的行蹤，描述世尊從特定住處出發，前往摩羅人間並趨向波婆城的過程。
在律藏中，記錄佛陀的遊行軌跡是用以交代戒律制定的時空背景。
。
此段描述世尊與僧團前往波婆城的過程，以及當地摩羅族人對佛陀的極高敬意。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續制定戒律或記錄佛陀行跡的背景，展現世俗對佛法的接納與崇敬。
。
本句敘述阿難尊者出家前與世俗親友的關係，以及該親友對三寶缺乏信仰的狀態，作為後續律典敘事的背景。
。
此句為《四分律》之敘事片段，記錄阿難與盧夷的會面與對話，屬於律典中交代事件背景的敘述。
。
此句為敘事或指令，描述對佛陀的恭敬之禮。
在律部語境中，強調個體在特定情境下能自行採取行動以表達對佛的敬意。
。
此為對話片段，說話者以「大德」尊稱受話者，展現僧團內部的敬意與禮節。
。
本句出自律部，涉及僧伽在接引賓客或尊長時的威儀規範。
強調修行者在出迎他人時，應採取符合律制且莊嚴的方式，不應使用不適當的手段或持有不合規矩之物，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
此段描述城中居民共同制定規矩，要求在佛陀經過時必須出城迎接，以示恭敬，若不遵守則需受罰。
反映了當時社會對佛陀的敬重及世俗規律與宗教活動的結合。
。
本句區分了來訪者的動機，指出其到來是基於特定的外部條件（因緣），而非出於對佛法或僧團的內在信仰與恭敬。
在律部語境中，這常用於分析對象的心理狀態以決定對應的教導或處置。
。
本句敘述阿難對某事產生不悅之情，並向佛陀提及其出家前在波婆城的舊友。
此段落為律部中關於僧侶與在家親友往來之背景敘事，旨在引出後續關於戒律或處世的教導。
。
此為佛陀或長上對他人之言行表示讚嘆、認可或肯定的常用語，用以鼓勵修行者或確認其見解正確。
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此為弟子對佛陀的尊稱，常用於律儀、教法討論或陳述事實之際的開場。
。
此句表達了願以輔助之身，引導他人對佛法產生信心並獲得法喜，是度化眾生、建立正信的初步願力。
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此句為佛陀對阿難的詰問，旨在引導阿難正視問題的核心，或透過反問來化解其心中的疑慮，是律典中常見的對話教導形式。
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此句屬於律典中對戒律適用範圍的界定。
在討論特定行為是否違律時，說明若符合前述條件，則該行為不構成過失，不應受到指責或處罰。
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此句描述佛陀運用慈悲心與神通感應，引導眾生親近。
顯示佛陀度化眾生不分主動與被動，能以慈心感召眾生趨向正法。
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此句描述弟子親近佛陀的標準禮儀：先至佛前，以頭面禮拜佛足表示至高敬意，隨後退至一側恭敬佇立，等待佛陀開示。
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描述受教者在佛陀的教化下，透過聽聞正法，消除煩惱塵垢，進而獲得法眼（洞察真理的能力）並證得聖果的過程。
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此句為在家信徒（優婆塞）正式受戒的誓詞。
其核心在於透過「三歸依」確立信仰對象，並承接「五戒」作為基本的道德自律，是律部中在家修行者進入僧團指導、建立清淨生活基石的標準程序。
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此句描述供養者向佛陀表達供養心，旨在提供出家眾生存所需之「四事」資具，體現了在家信眾對三寶的恭敬與支持，是律部中關於供養與資具管理之背景。
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本句描述修行者在學人階段，透過培養明智，清除內心的煩惱垢染，進而開顯法眼，能洞察實相。
在律部語境中，強調修行次第與心淨之重要性。
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本句描述供養者表達持續供養之意。
在律部語境中，衣服、飲食、醫藥、臥具合稱「四事」，是出家修行者維持生命、專注修行所需的最基本物質條件。
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此處描述修行者中「餘學」的狀態與應有的言行。
餘學指尚未證得果位的修行者，雖已具備清淨智慧與法眼，但在律儀與受持供養方面，仍須遵循特定的規範與表達方式。
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本段描述世尊在波婆城時，不採取僅接受單一施主的邀請，而是讓全城信眾共同參與供養。
此舉體現了佛陀在受請時的平等心，避免偏袒特定人士，使所有信眾皆能平等獲益並積累福德，符合律部關於僧伽生活與受供的平等原則。
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本句記載在家供養者盧夷為僧團準備飲食的過程，體現了在家信眾對出家比丘的恭敬與供養心，屬於律部中關於僧伽生活與供養實務的敘事。
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此句描述比丘們對於某種言論或指控的拒絕，反映在律儀程序中，對於佛陀是否曾準許特定飲食行為的爭議或陳述。
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此為律典中典型的對話開端。
比丘向佛陀請益或報告某事，佛陀以「聽受」指示弟子專心聆聽即將宣說的戒律或教導。

本句為律典之敘事，記錄佛陀在不同地點間的行止。
在律部經典中，此類行程描述通常是為了交代特定事件發生的背景，隨後將導出相關僧伽戒律的制定。
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本句為律典之敘事，記錄出家僧侶的背景。
說明佛法不分階級與親緣，理髮師等平民及父子亦可共同出家修行。
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此段記載比丘得知佛陀行蹤後，生起恭敬心，欲準備供養以隨佛行，體現律藏中對於供養世尊之儀軌與僧團恭敬心的描述。
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此段描述在家眾為了供養佛陀而尋求生計的情景。
在律藏中，透過此類生活化的敘事，呈現在家信徒對佛陀的虔誠心與供養的緣起。
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此段描述父子二人透過勞動所得，悉心準備粥食供養佛陀，展現了虔誠供養與精進勞作的功德。
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在律部語境中，佛陀常以「已知而問」的方式進行教化，透過提問引導弟子覺察因緣、觀察事實，或為後續制定戒律、建立規範鋪陳必要的敘事背景。
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本句記載律部關於僧團與在家者界限的規定。
剃髮在佛教中是出家的象徵，代表捨棄世俗之相。
出家人不應隨意為在家者剃髮，以防止身分混淆或引起世間誤解，僅在對方確實有出家意願時方可為之，旨在維護僧伽制度的純淨與莊嚴。
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此為律儀規範，規定出家僧侶對於剃刀的持有原則。
出家者應避免持有與剃髮相關的工具，若有持有行為，則須依據律儀規定進行處置或懲戒。
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本句記載律儀中關於僧眾持有剃髮刀的許可。
在律部語境中，「聽」意為允許，「畜」意為持有或收藏，此處說明佛陀對僧團生活必需工具的制度化管理。

此句為律藏中的敘事語，記載佛陀的行蹤，描述世尊從阿頭前往迦摩羅的行程。
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本段描述僧團對律則的嚴格遵守。
比丘在面對藥品供養時，若無佛陀明確的許可，則不隨意接受，體現了律部對於受持供養之規範與對戒律的謹慎態度。
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此為律典中常見的對話格式。
當弟子稟告情況或請教後，佛陀以「聽受」指示大眾專注聆聽並領受即將宣說的戒律或教法。

此段記載比丘對於藥物使用的戒律規範。
面對能延續壽命的特定藥物時，比丘因未獲得佛陀許可而拒絕受用，展現了對律儀的嚴謹遵守，避免因過度追求延壽而違背戒律。
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此句為律典中典型的對話開端。
當比丘向佛陀請教、報告或請求裁決時，佛陀以「聽受」表示接納並準備聆聽，隨後將針對該事宜給予指導或制定戒律。

本句為敘事紀錄，記載佛陀在傳法過程中，從迦摩羅地前往其故鄉迦維羅衛國，為後續在該地的教化或律制建立提供背景。
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此為律典中的敘事片段，描述畢陵伽婆蹉在異國居住時，因足部裂傷而接受醫者指導塗藥的情境。
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此為《四分律》中典型的對話格式。
當比丘就某種行為或疑問請教佛陀時，佛陀以「聽塗」作為回應，表示準備對該問題進行詳細說明或制定相關的律則。
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此句描述僧侶在醫療或護理情境下，因不明藥物使用方法，而向佛陀進行請示的過程。
律藏中常見此類關於生活細節與醫療應用的記載。
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此句出自律典，屬於關於比丘生活用品的許可規定。
在律部語境中，「聽」即為準許，此處說明在必要時（如醫療或皮膚護理）準許使用酥油或油脂塗抹身體，體現律制在維持僧團清淨與兼顧基本生理需求之間的平衡。
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此為律儀中的情境判斷，說明若手中有帶有異味的酥油，準許將其用於塗抹醫療用的刮匙，不屬於違犯戒律之行為。
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本句出自律部，記錄佛陀對比丘使用油膏、塗抹身體等行為的規範。
律部注重生活細節的節制，避免追求感官舒適或奢侈，以維持出家人的簡樸與威儀。
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本句出自律典，記錄佛陀針對僧眾生活實務的調整。
因淺器無法密封藥物，易導致藥劑揮發或污染，佛陀遂準許僧眾製作瓶子以利保存，體現律制隨需而設、方便實用的原則。
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此句記載佛陀針對僧團生活中的實際困難（如塵垢污染）而制定的許可規定。
顯示律制在維持清淨的同時，亦兼顧實用與便利，體現佛法隨緣而行的特質。
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此句描述動作進行時的物理狀態，指舉持油瓶時不夠穩固。
在律儀判斷中，此類物理條件常作為判定行為是否具備過失、意圖或因果關係的背景描述。
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本句出自律藏，旨在規範比丘存放物品（如衣物或缽）的合法位置，以維持僧團生活的整潔與規矩，避免隨意堆放。

本段記載比丘就醫之實況。
在律部經典中，此類敘事旨在針對醫療行為或藥物使用是否符合戒律，由佛陀制定標準或給予許可。
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本句描述比丘對律則的謹慎態度。
在律部語境中，使用香油等物品若被視為追求裝飾或奢侈則受限，佛陀在此根據具體情況給予準許，體現了律制在運用上的彈性與對實際需求的考量。
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此句為律儀中關於油的使用或處理規範之結語，表示相關的程序或法規應當如前所述。

本段記載律藏中關於比丘醫療的實務紀錄。
在古代印度醫學中，「風」指代類神經或肌肉疼痛等疾病。
此處詳細列舉藥材，旨在界定比丘在生病時使用藥物的範圍及其成分，以作為律法判定（如是否涉及禁戒或藥物使用規範）的依據。
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此為律部經典中常見的請法或稟報程序。
弟子在陳述事實或請教問題前需先請示，佛陀以「聽時」準許，體現僧團對佛陀的恭敬及律儀的嚴謹。

此句為律部敘事片段，描述佛陀與畜生之對話。
佛陀以直接且威嚴的稱呼（聽畜）引導對方，旨在透過具體事例說明因果報應或作為制定律則的背景。
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此句描述僧團取得共用器具。
在律部語境中，此類物品屬於「僧伽財」（共產），其管理與使用須遵循僧團集體的決定，旨在培養無私與共住精神，避免個人私有之執著。
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此句為律典中的判決語，針對僧侶是否可以擁有或畜養家畜之問題，給予準許的裁定。
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此句為律藏之敘事，記錄特定人物所得之器物，旨在提供後續制定戒律或處理爭端之事實背景。
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此句為佛陀在宣說律法前，以簡短指令喚起聽眾的注意力，使其心念專注，以便正確領會隨後的戒律規範。
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本句為律典之規定，說明僧團在特定情境下對飼養畜類動物的準許情況，強調律則之適用性與統一性。
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此為律藏中關於僧侶生活器物使用規範的條文，說明佛陀準許比丘使用不同材質的瓶子。
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此處為律典中關於僧眾生活規範的規定，說明在特定情境下，一般僧眾對於飼養動物的許可程度與前文所述對象相同。
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此段記載僧侶取得特定生活器物時，佛陀對其行為的裁決或準許。
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本句出自律典，旨在規範僧團對於飼養動物的準許範圍。
在律法體系中，對於僧眾可持有或使用的物品有嚴格規定，此處明確了在特定條件下準許畜類之存在。
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此句為律部敘事片段，描述佛陀與特定眾生的互動。
佛陀以「畜」稱之，直接指明該眾生處於畜生道之身分，旨在透過對話揭示因果或傳授法義，體現佛法對各類眾生皆有教化之意。
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此句表示僧團對於某項事物的規範或處理方式達成共識，說明眾僧皆依此標準，準許對該事物的畜養或持有。