大藏經白話翻譯計畫

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此段敘述慈地比丘在毘舍離國與利支提族人交往，以及面對族人問候時不予回應的行為。
在律部語境下，此類敘事通常是用於引出後續關於比丘應對世俗問候或與俗人交往之戒律規範的討論。
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此句為律典中典型的對話開端，體現僧團內部依據受戒年資而定的尊卑禮節與稱謂規範。
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此句為僧侶在面對可能的戒律違犯時，詢問自己具體觸犯了哪種戒條或罪名，以便進行懺悔或清淨。
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此句描述僧團生活中的互動情境，指一方行問候禮而對方未予回應，通常用於律儀中判斷特定行為或狀態的描述。
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此句為律儀記載中的對話，表現出當事人對於與他人溝通或辯論的拒絕或不屑態度，常見於僧團爭議或對質的場景。
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此句描述僧團內部成員間的衝突與抱怨。
在律部語境中，這類敘事通常是為了說明僧伽成員應如何相互尊重、扶持，以及在發生爭端時的處置原則，旨在維護僧團的和合（僧伽和合）。
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此為律部敘事中的對話，描述說話者正思索如何運用「方便」手段，以化解人際間的衝突，使對方不致產生瞋恚或困擾。
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此句出自律典，描述僧團內部溝通的禮儀。
強調在面對佛陀與僧眾大集時，應使用適當的尊稱（如『大德』）以示恭敬，體現律部對僧伽禮節與階級秩序的重視。
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本句強調僧團環境與個人行為的一致性。
在律部語境中，威儀與時機（得時）是修行與管理的重要標準。
若行為違背律儀，即便環境表面清淨，內心仍會產生矛盾與憂惱，以此比喻行為不端與清淨環境之間的劇烈衝突。
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此為引導性問句，用於銜接前文所述之情況、戒律或判斷，並準備展開對其理由、因果或法理依據的說明。
在律藏中，常用於解釋戒律制定的緣由或判定罪行的邏輯。
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此句描述僧團對於嚴重違犯戒律行為的處置程序。
當發生侵犯婦女等重大罪行時，僧團需透過和合（集體共識與共同行動）的方式，對違規者施行「滅擯」處分，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句描述透過特定的條件或行為，使外界的幹擾或騷擾無法發生。
在律部語境中，通常涉及僧團對生活環境或行為規範的安排，以避免不必要的紛爭或外界幹擾，維持修行清淨。
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此句為律儀討論中的反問，旨在質疑或探討某項戒律、行為或程序在執行上是否存在困難，常用於釐清爭議或辯論法義。
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此句描述特定人物（大離奢）前往佛陀與大眾集會之處，並依照前文所述內容進行陳述。
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此段描述佛陀對弟子行止的覺知，並透過詢問引導對特定人物或行為（遠離戲言）的討論，常見於律儀教導之開端。
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此句為律典中常見的答問形式。
修行者在面對無法確知或涉及佛陀深意之問題時，以謙卑態度承認自身認知限制，將最終裁決權交予佛陀。
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此句出自律部經典，記載佛陀對弟子在特定情境下回答之不當予以糾正。
在律典語境中，佛陀不僅制定戒律，亦指導弟子如何正確、合宜地溝通，以維護僧團的威儀與法義的準確。
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此句強調律儀中誠實不欺的原則。
在僧團的懺悔或審理違犯戒律的過程中，必須如實陳述事實，不可以實掩虛，亦不可以虛充實，以維護戒律的嚴謹與僧團的清淨。
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沓婆摩羅子藉由說明夢中亦未犯婬，以自證其在清醒狀態下更必然守持清淨戒律。
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「善哉」是佛陀對弟子在法義上的領悟、行為或提問的讚嘆，表示其契合正法或時機適切。
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此為佛陀對弟子正確的見解、行為或提問表示肯定與讚嘆的常用語，用以鼓勵修行者並確認其方向正確。
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此句為對答中的肯定語，表示對沓婆摩羅子所作回答的認可。
在律藏中，常見此類對僧團成員教理或戒律問答的記錄。
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此段出自律部，強調在僧團處理指控時，不可使用缺乏根據（無根）或不符合戒律（不淨）的理由來誹謗清淨的比丘，以維護僧團的清淨。
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此句說明在律儀中，若以無依據且不潔淨的方式（如捏造事實或使用不當手段）來毀謗守戒清淨的比丘，將會觸犯極其嚴重的罪行。
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本句描述律典中僧團針對特定事件進行事實覈查的過程。
在律部語境中，詰問是為了釐清違犯戒律之事實，以決定其罪相與處分，體現了僧團管理之程序性。
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此句為律典中常見的承接問句，用於在進入具體的戒律條文、案例分析或法義解釋前，由詢問者或佛陀引出對特定事由的詳細說明。
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此句警示不可以缺乏事實根據（無根）且不潔淨、不當（不淨）的言論或手段來誹謗他人。
特別是針對清淨的比丘進行誣陷，在律儀中屬於極其嚴重的罪行，旨在維護僧團的清淨與和諧。
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本句記錄僧團對比丘操守詰問後的判定。
在律部語境中，「清淨」指嚴格遵守戒律而無過失，「不淨行」則指違犯戒律的行為。
此處旨在確認沓婆摩羅子的戒律清白。
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此句用於指明教法或戒律的來源，說明該內容是由名為慈地的比丘所傳授。
在律藏中，明確說法者或傳承者對於確立教法的權威性與適用情境具有重要意義。
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本句描述僧團內部對於無根誹謗的反應。
強調具備少欲知足、慚愧等德行的修行者，會對不實的指控（惡口）予以譴責，體現律部對於僧伽清淨與誠實的重視。
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此句描述律藏中比丘向佛陀請法或稟報事由的標準禮儀程序，體現了僧團對佛陀的恭敬心以及敘事上的因果承接。
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此段描述佛陀針對僧團中不符合戒律的行為，透過集會僧眾並以嚴厲的語言進行訓誡（呵責），旨在糾正僧侶的錯誤，強調修行必須隨順戒律且保持清淨。
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此句為律儀中的問答，探討如何利用缺乏根據且不潔淨的法（指惡念或虛假言論）來誹謗他人。
這是在釐清誹謗行為的構成要素與法義。
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本段描述律儀中對違犯戒律或造成僧團不和之比丘的處置程序。
當一般的勸誡（呵責）無效時，採取正式的「羯磨」（僧團法律程序）來限制其權利或隔離，以維護僧團的清淨與和諧。
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此段指出在家居士若有五種失德行為——不孝父母、不敬沙門、不敬婆羅門、不供養比丘，即屬於「覆鉢」之法。
這意味著這些行為會遮蔽個人的功德與福報，是修行者應當覺察並修正的重點。
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此句指出當具備了特定的五種法（條件）時，應當執行名為「覆鉢」的律儀處置程序。
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此句屬於律儀規範，說明在僧侶使用食缽時，有五種特定的法（事物或條件）是不被允許用來覆蓋食缽的，藉此規範僧侶的器物使用與生活儀軌。
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此為經文中的提問句，用於引出前文所提到的五種特定項目、法門或戒律分類，是律藏中常見的結構性過渡語。
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此段說明瞭修行者應具備的倫理與宗教義務，包括對父母的世俗孝道，以及對沙門、婆羅門與比丘等修行羣體的宗教敬意與供養。
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本句屬於律部規範，旨在限定比丘使用缽的標準。
透過禁止在特定條件下使用或提供「覆鉢」，防止僧眾追求奢華或產生對物質的執著，以維持出家人的簡樸生活與清淨戒律。
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本段列舉了僧團中應受「覆鉢」懲戒的十種行為，涵蓋了損害同修利益、毀謗三寶以及對異性僧侶不當行為等，其目的是透過規定的懲戒程序，維護僧團的清淨、和諧與秩序。
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本句為律典之處罰規定。
針對前文列舉的九類言行，若比丘以此辱罵他人，僧團應採取集體制裁（覆鉢），以維護僧伽的清淨與紀律。
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此為律藏中的規範條文，規定在特定情況下，僧團應準許製作或使用覆鉢（有蓋的缽）。
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此為律儀中關於羯磨（正式儀式）的執行程序。
規定在僧團集會時，必須選任具備資格與能力的僧人來主持儀式，並以正式的宣告語向僧眾發布，以符合律儀的嚴謹性與程序正義。
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本句描述清淨的修行者遭到誹謗。
誹謗者利用「無根波羅夷法」，即缺乏戒律基礎或正見根基、不具備真實修行根基的錯誤波羅蜜法，對清淨者進行攻擊。
在律儀語境下，強調了正確戒律與正見對於修行根基的重要性。
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本句說明僧團舉行儀軌（如羯磨）時的必要條件。
強調「時到」與「僧眾忍聽」的重要性，藉此確保僧團能遠離錯誤的作法（奢作），使儀軌（如覆鉢之禮）能正確執行，維持僧團秩序的穩定與嚴謹。
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此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為比丘或弟子）已將事實、情況或請求完整地陳述給佛陀或尊長。
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此為律儀中正式的召集語，用於在宣說戒律、進行僧團決議或宣佈重要事項前，要求僧眾集體注意聽聞，以確保僧團程序之莊嚴與嚴謹。
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本句描述僧團中發生誹謗他人犯重罪的案例。
在律藏中，波羅夷罪是最嚴重的違犯，若在對方清淨（未犯罪）的情況下，惡意指控其犯波羅夷罪，屬於極其嚴重的誹謗行為。
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此句描述僧團執行「覆鉢」之儀軌或處置，藉此達成僧眾之間不再往來的紀律狀態，以維護戒律純淨。
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本句描述僧團內部因爭端而產生的分歧。
在律藏語境中，「覆鉢」是一種表達抗議或懲戒的行為，指比丘拒絕與特定對象共同進食或交往，以示不認同或斷絕往來。
此處是在詢問誰在採取這種沉默的抵制，而誰則願意公開表達意見。
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此段描述僧團處理特定事宜的程序。
透過「默然」的行為，展現了僧團在面對特定爭議或懲戒（如覆鉢、不相往來）後的決議方式。
在律儀中，僧眾的沉默往往具有法律效力，代表對既定事實或程序的默認。
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此段描述僧團執行戒律處分的程序。
透過派遣差使傳達決議，對違規者執行「覆鉢」與「不相往來」的處分，並透過「白二羯磨」這種需兩位證人的正式程序來進行。
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此段描述僧團在差遣人員（如辦事僧或弟子）執行任務時，應具備的八種基本素質。
這些素質涵蓋了從接收指令、理解、傳達、執行到辨別是非的完整能力，旨在確保僧團事務能正確、無誤地傳達與執行，符合律儀規範。
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此句屬於律儀中的程序性規範，規定當符合特定的八種條件時，僧團必須依法委派使者來執行相關任務，以確保僧團事務的正式與合規。
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此句為經文中的過渡語，用以引出隨後的偈頌。
在律藏中，偈頌通常用於總結戒律的要義、事蹟的精髓或教理的重點。

此句指僧侶在面對僧團大眾時，應具備不畏縮、不膽怯的心理狀態，強調在戒律生活或面對集體審議時應有的定力與勇氣。
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強調教法傳承的穩定性。
所說之教法本身圓滿，不會因傳播而增益；修行者領受教法時，其法義與功德亦不會有任何損耗或減少。
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此句描述在律儀審理或證言程序中，當事人應保持言說的準確與一致，且在受問時應保持身體端正穩定，以確保審理過程的嚴謹與真實。
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說明僧團中具備特定資質的比丘，可以被委派擔任代表僧團執行任務的使者。

佛陀對弟子阿難的呼喚，用於引導後續的教誡、詢問或法義說明，在律部中常見於佛陀對僧團成員進行規律說明或對話的開端。
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此段描述僧團執行紀律處分的程序。
透過委派僧使（僧團使者）傳達正式的決議，告知違規者已被執行特定的羯磨（僧團正式決議），包括覆鉢與不相往來，以維持戒律的嚴謹與僧團的清淨秩序。
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本句描述律儀中主持羯磨（僧伽法事程序）的人選條件與啟動程序。
在僧團進行正式法律程序前，需選出具備資格且能熟練執行羯磨的人員，並以正式的稱呼啟動會議。
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本段描述僧團處理違規僧侶的程序。
當僧眾在定時集會並聽聞事由後，可委派使者前往特定地點，告知該僧侶已被執行「覆鉢」處分，即透過翻轉缽的儀式宣告該僧侶已被開除僧團，不再與僧眾進行日常的供養與交往。
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此為經律中常見的語句結尾，表示說話者以這種方式進行陳述或回答。
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此句為律典中常見的正式稱呼語，用於在宣佈戒律、決定法事或傳授教法前，請求僧團成員專注聆聽，體現了僧伽內部莊嚴且相互尊重的禮儀。
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此段描述僧團透過派遣使者執行戒律處分的程序。
透過正式宣告「覆鉢」並宣佈「不相往來」，展現了僧團對於違犯戒律者的紀律處置與集體決策。
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此句描述僧伽議事之程序。
在律藏中，「默然」即視為同意。
此處旨在確認所有長老對派遣阿難為使者的決定是否達成共識，若有異議則需明確表達，以符合僧伽法制之民主程序。
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本段描述律部中僧團對違規僧侶的處置程序。
當僧侶拒不悔改時，僧團採取「覆鉢」之處分，這是一種嚴厲的社交隔離，象徵不再共同生活或分享食供，旨在促使對方反省並回歸正道。
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此為經典中的結構性標記，用以告知讀者該段落、章節或整部律典的內容至此終結。
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此句描述律典中關於僧伽會議決議的「默認」程序。
在律儀中，若對某項提案或戒律的修訂無人提出異議（默然），即視為全體認同，該事項隨即正式確立並執行。

此句描述比丘行乞的標準儀軌。
著衣與持鉢是出家僧侶乞食前的必要準備，體現律儀的莊嚴與對僧團傳統的遵循。
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此段為《四分律》之敘事，描述大離奢與阿難會面之情景。
文中體現了僧團內部相互問候的禮節，以及後輩對德高僧侶使用「大德」之尊稱與「白」之謙稱。
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此句描述僧侶在律儀生活中的行動意向，表達進入住所的請求或意願，體現律儀中對於起居與行動秩序的規範。
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此句體現律部對比丘行住坐臥的嚴格規範。
比丘在接受信眾供養時，必須遵循律法之禁制，以維持僧團的清淨與莊嚴，避免引起世間非議或產生不當的依附關係。
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此句為律典中的敘事開端，記錄人物離奢對阿難尊者的稱呼，準備進入對話或請益之情境。
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此句為詢問原因的慣用語。
在律典語境中，通常用於引出某項戒律制定的緣由（因緣）或對特定行為之理由的探詢。
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此句描述僧團對違規比丘所採取的戒律處分。
透過「覆鉢」與「不相往來」等手段，使違規者在僧團生活中受到隔離，以達到教化與維護戒律清淨的目的。
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此句為律儀敘事中的問答，離奢詢問引起討論或事件發生的具體事由或原因。
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在律藏（Vinaya）的語境中，「因緣」特指制定某項戒律的起因或背景事件（Nidāna）。
此處指阿難尊者向大眾敘述該律則制定的具體經過，以便僧團理解戒律的制定目的與適用情境。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄僧團成員間的互動，展現出當時僧伽內部相互尊重的稱呼禮節。
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此句常見於律典中，用於探討特定行為是否符合「殺」的定義。
透過對行為性質的質疑，來釐清戒律中關於殺生罪行的判定標準與界限。
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此段為律典中的敘事記錄，描述僧侶在特定情境下昏迷甦醒後的反應。
在《四分律》等律藏中，此類情節通常作為「制戒因緣」的鋪陳，透過記錄僧團生活的具體事件，進而制定相應的制度或戒律。
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此句描述在律儀規範中，要求當事人透過向僧團成員陳述過失，以達到清淨戒律、消除罪障的程序。

本句描述大離奢比丘對僧團權威的尊重與順從。
在律藏語境中，「覆鉢」通常指一種特定的修行禁制或生活規範（如不乞食或處於特定禁慾狀態），請求「解覆鉢」即是申請恢復正常的乞食或生活活動，以方便其往返行程。
這體現了律制中個人變更修行規範需經僧團同意的程序。
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本段討論律儀中關於「覆鉢」之處置。
在律藏中，「覆鉢」象徵比丘因犯戒或特定原因而暫時脫離僧團生活或處於禁閉狀態。
當該比丘展現出隨順僧團、悔改且請求恢復身分時，需經過正式的「羯磨」（僧團議事程序）方能恢復原狀。
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本句描述律儀中執行「羯磨」（僧伽法事）的程序。
在進行正式的僧團決議或處分前，必須選出具備資格（堪能）的人員來主持，並以正式稱呼開啟程序，以確保法儀的合法性與莊嚴性。
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本段描述律儀中關於解除懲戒的正式程序。
在律藏中，「覆鉢」是一種嚴厲的懲處，象徵被社羣孤立或拒絕共食。
當違犯者悔改或條件達成，必須透過正式的「羯磨」（僧伽法會程序）來恢復其社羣地位，體現了僧團管理中懲戒與寬恕的制度化流程。
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本句描述律儀程序。
在律藏中，「覆鉢」是比丘表達抗議或不認同僧團決議的行為（如拒絕參與僧事）。
「解覆鉢」則是正式解除此狀態，使該比丘重新恢復與僧團的正常關係與權利。
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此句為對話中的肯定答覆，用於確認前述事實或教條的正確性。
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此句為律典中常見的正式開場白，用於在僧團集會時，由發話者請求大眾注意聆聽，體現了僧團內部相互尊重且有序的溝通禮儀。
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此段描述僧團對違犯戒律者實施「覆鉢不相往來」處分後，該僧侶因悔改並順從僧團，向僧團請求透過正式的羯磨程序來解除處分，以恢復正常的僧團生活。
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此句為律典中典型的「因緣」敘述，記錄僧團因大離奢揭開覆鉢之行為而引起關注並往來討論，這類事件通常是佛陀制定相關律條的起因（Nidana）。
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此句描述律儀程序中的詢問過程。
在僧團處理爭議或確認行為是否合規時，通常以「默然」代表同意或接受，而要求有異議者（不忍者）公開陳述，以確保決議的公正與共識。
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本句描述僧伽羯磨（議事程序）中的認可機制。
在律典語境中，「忍」與「默然」代表僧團對某項行為或決議的集體同意。
此處指僧團認可比丘大離奢關於缽的處理過程，使其成為正式的定論。

此段敘述比丘迦留陀夷因燒草導致波斯匿王鹿苑被毀之經過。
在律部經典中，此類事例旨在討論比丘損毀他人財產之過失及其應受之處分。
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此句描述僧團在特定情境下受到在家信眾的強烈批判。
居士認為僧侶缺乏道德自律（慚愧心），其行為被視為對眾生生命的傷害，反映了僧俗之間因戒律執行或行為觀感所產生的衝突。
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此句記錄了當事人對於自身掌握正法（正確教法或戒律）的聲明。
在律藏語境中，此類言論常作為判斷其戒行是否與其自認的法義相符的依據。
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此句表達對聖地被毀的憂慮，質疑在正法傳承的物質與環境基礎（如鹿苑）被破壞後，正法如何能得以延續。
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此句常見於律藏中，描述比丘向佛陀陳述事由或提出建議，佛陀針對其行為或提議是否符合戒律規範，給予否定或糾正的答覆。

此為律儀中關於行路時處理環境障礙的規範。
佛陀允許比丘在行進時，若遇草叢阻礙，可使用竹子、石頭或木頭等工具進行壓平，以利通行，體現了律儀在面對實際生活需求時的適度與便利性。

此段為律部敘事，描述僧團遭遇自然災害（野火）的突發情境，透過比丘面對未知狀況而向佛請示的過程，引出後續關於僧團應對或戒律制定的因緣。
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此段為律部關於處理火情或特定事態的程序規範，說明透過清除草木、挖掘溝渠、覆土掩埋等物理手段來阻斷或熄滅事態的具體方法。

描述比丘因年老體衰，在行乞或行走時，生理機能已無法維持原本的規矩（如單手持鉢或不依仗工具），因而產生對如何應對生活困難的疑慮。
此情境通常用於引出律藏中關於老病比丘應如何處理行乞或生活細節的規範。
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此為律典中常見的敘述語，表示說法者（如佛陀或長老）向僧團比丘傳達教誡、規律或敘述事理。
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本句描述僧團在提供物資（如杖、絡、囊）給年長比丘時，必須經過正式的羯磨程序，以確保程序公正且符合律制，避免私下交易或不當獲益。
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此段說明僧團進行羯磨（儀式性決議）時的程序規範。
要求應依照既定規則，從僧眾中選出具備資格、能主持儀式的僧人，並以正式語言向大德僧眾宣告，以確保僧團決議的合法性與嚴謹性。
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此段描述年老體弱的比丘，因生理機能衰退，在盛放缽與行走時需藉助工具，故向僧團請求生活器物，反映律藏對僧侶生活需求與僧團運作的記載。
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此句描述僧團進行羯磨（Sanghakarma，即僧團決議程序）時的特定條件與對象。
說明瞭僧眾集會的時間性、聽證程序，以及此案涉及的具體物品（杖與囊袋）。
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此為律典中常見的結語，表示說話者（通常為比丘或弟子）已如實地完成陳述、報告或回答。
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此為律儀中正式的宣說或宣告用語。
透過對德行高尚者的尊稱（大德）以及對僧眾的召喚（僧聽），確保在宣讀戒律或進行僧團決議時，全體僧眾皆能專注聽聞，以示莊嚴與程序之嚴謹。
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此段描述比丘因年老體衰，在生活起居上需要僧團提供必要的輔助器具（杖與囊），屬於律藏中關於僧團應如何處理比丘生活需求之案例。
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此句描述僧伽（僧團）向比丘提供隨身器物（杖上的小袋子）的行為，屬於律藏中關於僧具分配的程序性描述。
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此句涉及僧團對比丘違規行為（持杖攜囊）的審議程序。
透過詢問長老們在面對違規時是選擇沉默（忍）還是發言（不忍），來釐清僧團對於該行為的共識與決議過程。
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本句描述律藏中建立制度或認定慣例的程序。
在僧伽集會中，若某項行為發生後，僧團成員並未提出異議而保持沉默（默然），則視為集體認可，該事項隨即成為既定事實或準則。

本句描述僧團在執行律法程序（羯磨）時未達法定共識且程序有誤。
在律部語境中，羯磨的合法性在於程序的嚴謹與僧團的一致同意，此處呈現了對律法執行正當性的關注。
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在律藏語境下，此句為佛陀對僧眾的指令，要求大眾在聽聞教法或律儀時保持肅靜與專注，以示對法的尊重並確保正確領受。
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此處強調僧團在執行戒律程序（羯磨）時，不僅要符合形式上的程序正義，更需確保參與者的心念與意圖一致。
若程序雖合規但心念不符，僧侶不應保持沉默，而應提出異議，以維護僧團戒律的真實性與清淨。
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此句屬於律儀規範中的情境描述，說明在特定行為中，若伴侶是出於同意，且行為人採取默許或放任的態度，此種心理與行為狀態在判斷戒律罪名時具有法律意義。
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本句出自律典，強調僧團成員間應互相監督與提醒。
在僧伽共同體中，見到同修犯小罪而不指正，雖非嚴重違律，但有違共同淨化與和合之精神。
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描述僧侶在特定戒律程序或修行狀態下，採取分開居住且保持靜默的行為。
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在律部（Vinaya）語境中，「默然」不僅是身體的安靜，在僧團羯磨（法律程序）中，沉默通常代表對提案的同意或認可。
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此處討論僧伽羯磨（僧團集體決議）的合法性。
在律藏程序中，雖然「默然」通常代表同意，但若不滿足特定的法定條件（此處指五法），即便與會者默認，該決議在律法上仍被判定為無效。
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此處指僧團律儀中關於「默然」的規範，說明在特定的五種情境下，比丘應當保持沉默，不應隨意介入或評論，以維護僧團秩序並避免不必要的爭議。
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此為律儀之規範，禁止在特定情境下與他人默然相隨，以防僧侶間產生不當的私密互動或因缺乏覺知而違犯戒律。
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在律藏語境中，犯下重罪（如波羅夷或僧期）後若不懺悔而選擇隱瞞，不僅無法除罪，更違背了僧團的誠實與清淨原則，屬於對戒律的進一步違犯。
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描述僧眾共同居住於一處，且皆保持沈默的狀態。
在律儀語境中，這通常用於描述僧團在特定情境下的集體行為或反應。
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描述僧眾或特定對象在共同居住的場所中，保持沉默的狀態。
在律典中，此類描述常用於界定特定情境下的行為表現或事態經過。
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本句出自律典，規定比丘在面對前文所述的五種特定情況時，應採取不發言的態度，以避免引起爭端、維護僧團和諧或遵守特定的律儀規範。
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此句於律部語境下，指在僧團進行特定事宜或維持僧團秩序時，有五種條件或事項必須達成和諧一致。
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此句為律儀經文中常見的提問句式，用以引導出後續要說明的五種法門、戒律或分類項目。
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強調僧團的和合（團結與共事）必須建立在「如法」（符合戒律規範）的基礎之上，律儀是維持僧團和諧與秩序的根本。
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在律藏語境中，此句描述僧侶對於違規行為或特定情境採取「不作為」的態度。
在判斷戒律違犯時，這種沉默且不幹預的狀態，往往是判斷是否構成過失或特定罪名的重要依據。
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此句為律典中設定的條件句，討論在特定情境下，若給予對方所渴求之物，將導致何種律則上的結果或判定。
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此句強調戒律傳承的可靠性。
在律藏語境下，正確學習與受持戒律的前提，是必須從具備正確知識且言行一致的傳承者處聽聞，以確保戒律教法的準確性與傳承不誤。
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此句為律儀中的行為規範，描述在特定儀軌或情境下，應先於中處（指僧眾之中或特定位置）保持靜默坐姿的規定。
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在律藏語境中，指特定的五項條件或要素必須符合規範，以確保僧團事務或儀軌的圓滿與和諧。

此句為律經常見的敘事開端，交代佛陀說法的時間、地點與對象，為後續律儀或事件的發生提供背景。
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描述世尊說法時，比丘們向佛陀表達敬意，並祈願佛陀長壽，展現僧團內部的恭敬與儀軌。
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描述四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）在特定儀軌或情境下，共同發出一致的言說或祝願。
。
描述僧團成員因故產生騷動或不當行為，佛陀隨即制止，強調僧團應維持戒律的莊嚴與秩序。

此段描述僧俗互動中的誤解。
比丘因恪守戒律或因畏懼言詞不當而保持謹慎，不隨意為居士祝壽；然而居士期望得到僧侶的祝福，因此對比丘的謹慎產生了嫌惡與誤解。
。
此句描述比丘向佛陀提出請求，佛陀予以準許。
在律藏語境下，這反映了僧團在進行特定儀軌或祈願時，需獲得佛陀許可的程序。

此段描述居士禮敬比丘時，比丘因對戒律或法義的畏慎，不敢輕易言說長壽之語，居士遂向佛陀祈求，希望其祈願能獲得垂聽。
反映了僧俗互動中對於法義與敬畏心的表現。
。
本句描述在家信眾對出家僧眾的期待。
在律部語境中，反映了當時信眾希望透過禮拜僧團以獲取世俗福報（如長壽）的心理，此類互動常成為制定律儀之背景。
。
此句描述比丘向佛陀提出請求或進行儀軌後，佛陀對其祈求長壽之願望表示準許與認可。

本句描述六羣比丘在處理瑣事時，採取極端的發誓（咒詛）方式來約束行為。
在律部語境中，這反映了部分僧眾試圖以沉重的業報作為威脅來確保約定之履行，而佛陀通常對此類極端誓言持否定或修正態度。
。
本句強調違犯律儀之惡業果報。
在律部語境中，特定的嚴重過失會導致修行者墮入三惡道，並失去在佛法興盛之時投生聞法的機會。
。
此為律部常見的對話結構，描述比丘向佛陀提出某種主張或做法，佛陀隨即根據戒律規範予以否定或糾正。
。
此句出自律典，描述當事人在面對詢問或承諾時，以佛陀之名作誓言，以證明其言論之真實性或承諾之堅定，在律部語境中，「南無佛」在此處具有誓約的性質。
。
此句為律儀中界定違犯條件的判斷句，說明當特定行為與特定言詞（此處為稱念「南無佛」）同時發生時，即符合某種律規的界定。

本句記載佛陀針對比丘服飾的規範。
律部強調出家者應遠離世俗裝飾，避免追求華麗或特殊的服飾樣式（如腰帶結頭），以維持清淨與謙卑的僧團形象，防止貪著於外相。
。
此句屬於律儀規範，針對僧侶持有或使用皮革製成的腰帶，佛陀予以否定，表示此行為不符合戒律規範。
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此為律儀規範，針對比丘在衣著配飾上的禁令，規定比丘不應持有或使用特定種類的腰帶（闍提那帶），以維護僧團的清淨與簡樸。
。
本句出自律部，旨在規範僧團或隨從在管理牲畜等日常瑣事時應保持謹慎與秩序。
佛陀以此提醒不可疏忽細節，體現律儀對生活全方位的規範與對正念的要求。
。
此處為嚴厲的誡勉。
在律部語境中，「癡」指因缺乏智慧而不能辨別正誤、導致違犯戒律或產生偏差見解的狀態。
此類措辭旨在透過強烈的警示，使聽者從迷妄中覺醒，正視自身的過失。
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此句描述僧侶避開了特定的戒律禁止事項，卻轉而從事其他不符合戒律規範或修行目的的行為，強調了行為不當的性質。
。
此為律儀中的禁令，規定僧侶從此以後不得持有或蓄積特定種類的腰帶，旨在規範僧侶的資具使用，落實戒律的清淨與簡樸。
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本句記載佛陀針對比丘衣著規範的教導。
六羣比丘試圖使用不合規矩的長廣帶，佛陀予以制止，旨在維持僧團生活的簡樸與莊嚴，避免追求外在裝飾之奢華。
。
此為律儀中關於僧侶衣物配件（腰帶）之製作與使用規範，規定了腰帶的寬度與纏繞方式，以示戒律之嚴謹與整齊。
。
此為律儀規範，針對比丘衣著的顏色與配飾進行限制。
規定比丘不應使用過度染色的布料來製作腰帶，以維護僧團衣著的簡樸與規律，避免因追求色彩而偏離戒律要求的素雅本色。
。
此句記載了律儀中的禁令。
佛陀針對僧侶使用華麗裝飾品（如錦帶）的行為進行規範，旨在要求僧眾保持簡樸，遠離奢靡與對外飾的執著。
。
此為律儀規範之紀錄。
佛陀針對僧侶使用特定顏色或形式之腰帶（白帶）進行糾正，強調僧眾應遵守律儀所定的著裝規範，不得擅自變更或使用不合規之物。
。
此為律藏中關於僧侶衣物配件的規範，說明準許使用與袈裟顏色一致的腰帶。

此段描述比丘對於信眾供養的謹慎態度，以及佛陀對於接受器皿供養的許可，體現了律儀中對於受供之物的規範。
。
此為律藏中關於僧侶生活用品使用的規範。
透過禁止蓄養特定類型的瓦製器物，旨在防止僧侶對物質產生貪著，並維持僧團生活的簡樸與清淨。

此段記載僧侶在日常生活中的意外事件，在律典中通常作為判斷戒律或說明行為規範的背景事蹟。
。
此為律儀規範，旨在要求比丘在日常行為中應保持莊嚴與清淨，避免因坐姿不當（如坐於瓦器或在家居士腿上）而引發世俗誤解或損害僧團威儀。

此段記載比丘習用外道占卜與咒術之情形，涉及房屋吉凶、生死預知及音聲解讀等。
在律藏語境中，此類行為屬於非佛法的習俗，是用以界定比丘不應從事的行為。
。
此句常見於律藏中，當比丘們針對某種行為、規矩或提議向佛陀請示時，佛陀若判定該行為不符合戒律或不合適宜，便會以「不應爾」來予以否定或禁止。
這體現了律藏中對於僧團行為準則的嚴謹規範。
。
此句記錄了佛陀對某種教導或行為的否定。
在律藏語境中，「不應爾」代表該行為、主張或教導不符合戒律規範或修行準則。
。
此句描述某人以特定手段謀生，佛陀明確判定此行為不符合戒律規範，強調修行者在維生方式上應當遵循正當與清淨的原則。

此為律儀中關於清潔與衛生之規範。
比丘應保持身口清淨，以示莊嚴，並避免因衛生問題影響他人，體現了僧團生活中的細微戒律。
。
此段出自律藏，強調僧侶日常衛生習慣的重要性。
透過使用楊枝潔牙，可維持口腔清淨，避免因口腔衛生不良導致的病痛與感官功能受損，確保修行生活之規律與健康。
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此為律藏中關於潔齒規範的規定。
僧侶在使用楊枝潔齒前，應先進行嚼碎處理以使纖維鬆軟，若未依規進行，則會產生五種違犯戒律的過失。
。
此句說明律儀中關於清潔口腔的實踐及其益處。
透過使用楊枝清潔，能維持口腔衛生，避免因口氣不潔而影響他人，體現了律儀對身口淨潔的要求。
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此為律典中的分類標題，指代與前述項目不同的滋味或感官特徵。
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此句為病症描述，指發熱腫脹的癊疾（一種皮膚病或腫塊）已經消退。
在律藏中，此類描述用於記錄病情的變化，以作為僧團醫療或戒律適用的依據。
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此為律儀中關於飲食處理或供養儀軌的步驟，指依照規定的程序進行引導或呈獻食物。
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此為條目清單中的第五項，描述生理特徵或相好，指眼睛明亮清晰，無視力障礙。
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此句描述使用楊枝清潔牙齒的功用，說明透過咀嚼楊枝可以獲得五種生理或衛生上的益處，屬於律儀中關於日常生活清潔的規範說明。
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此段記載佛陀對僧侶日常行為的規範。
透過糾正僧侶使用楊枝的不當方式，展現律藏對於僧侶生活細節與儀軌的嚴謹要求。
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此句記載僧團儀軌中的動作紀錄。
在律部經文中，長者的肢體動作（如舉手）通常具有程序上的意義，用以表示同意、參與決議或回應僧團的特定程序。
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描述僧侶在日常潔牙時，若行為舉止不符合律儀規範或顯得怪異，佛陀予以糾正，強調僧侶應當守持律儀，舉止應當莊嚴。
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此為律儀之規範，針對僧侶咀嚼或食用雜葉的行為，佛陀予以禁止，以維護戒律的嚴謹與僧團的清淨。
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此句描述僧侶的行為，佛陀針對其僅以嚼皮為食（或此類不當行為）予以否定，指出此舉不符合戒律規範或修行應有的節制。
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此處描述比丘在日常清潔行為中，因見到佛陀而生起恭敬心，卻因不當的反應（吞下楊枝）而導致戒律上的過失或身心的困擾，用於律藏中界定特定行為的因果與過失。
。
此為律藏中常見的對話格式。
比丘們向佛陀陳述某種情況或提問，佛陀隨即針對該情況給予否定或糾正，指出其不符合戒律或法義。
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此句為律儀中對於特定物體（如髮、甲等）長度或尺寸的具體量度規範，用於界定其物理狀態。
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此句屬於律儀規範中對行為場域的描述，指出比丘在多人經過的公共場所（如溫室、食堂、經行堂）進行嚼楊枝（清潔牙齒）之情形，用於界定特定行為在不同場所下的莊嚴與違犯標準。
。
描述比丘發現違規或不當行為時向佛陀稟報，佛陀隨即予以糾正，體現律儀在僧團中維持清淨與規範的作用。
。
此為律儀規範，要求比丘在處理個人排泄或清潔牙齒等私密行為時，應選擇隱蔽處，以維護僧團的莊嚴與禮儀，避免令他人感到不悅或尷尬。

此為律藏中關於僧侶生活衛生與醫療器具使用的規範。
說明當比丘因生理因素導致舌苔過厚、垢穢過多時，佛陀準許製作並使用刮舌刀以維持口腔清潔，體現了律藏對僧侶生活細節的關照。
。
本句出自律部，旨在規範僧團生活的簡樸。
佛陀禁止使用昂貴寶物製作僧用器具，是為了防止出家人生起貪著心，並避免世俗對僧團追求奢華的誤解，以維持出家人的清淨與莊嚴。
。
此段出自律藏，列舉了僧侶在製作或使用特定器物時，律法所準許使用的各種材質，包含金屬、植物及動物製品，旨在規範僧眾生活用品的材質範圍。
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本句記載律制制定的緣由。
強調出家眾在生活細節上應注重清潔與禮儀，以免引起他人反感，從而維護僧團的和諧與莊嚴。
。
此為律儀中關於物品處理程序的規範。
說明在清洗物品後，若未依程序曬乾即使用，導致物品變質損壞，此種行為是不當且不符合律儀要求的。

此為律藏中關於生活器物使用的規範。
當比丘因食物殘渣卡於齒間造成不適時，佛陀允許製作特定的清潔工具，以維持僧侶的身體清潔與生活便利。
。
本句體現律部對僧伽生活簡樸的要求。
佛陀禁止使用奢侈寶物製作僧用器具，旨在杜絕貪欲與奢靡之風，強調應使用廉價、易得的自然材料，以符合出家人的清淨與簡樸精神。
。
此段描述比丘如廁後未進行清潔便起身，引發僧團不悅。
佛陀藉此規範比丘應保持身體清潔，以維護僧團的莊嚴與清淨。
。
此為律儀中的程序性指令，規定在特定情境下必須進行清洗的動作，以符合戒律或儀軌之要求。
。
此段描述僧侶在清洗器物（如僧衣或鉢）後，因未經乾燥程序便逕行使用或收納，導致器物受潮損壞。
佛陀藉此教誡僧眾應謹慎愛護僧伽財物，不可因輕慢而造成損耗。
。
本句出自律典，規範僧團對物品處理的具體操作。
要求物品在潮濕狀態下不可隨意搬運或存放，應先使其乾燥，以維護物品完好並保持環境整潔，體現律儀中對物資管理與生活細節的謹慎要求。

此段出自律藏，記載比丘在日常生活中的衛生需求。
佛陀準許比丘製作挑耳篦，顯示律儀在規範僧眾行為的同時，也允許使用必要的工具來維持身體清潔，體現了律法對僧眾生活細節的適度關照。
。
此處體現佛陀對僧團禁絕奢侈之原則。
在律部語境中，佛陀禁止以金銀寶物製作僧用之物，旨在防止對物質財富的執著，維持出家人的簡樸與清淨，避免引起世間毀謗。
。
此為律藏中關於僧侶器物製作材料的規範，說明在特定情況下，準許使用骨、牙、角、竹、木等材質來製作器物。
。
此段描述僧侶在器物使用後的行為規範。
在律藏語境中，強調僧團生活應保持潔淨與儀軌的嚴謹，若使用後不清洗便隨意移動，會被視為不當或輕慢之舉。
。
此句出自律部，規定僧眾在處理器物時應先清洗乾淨後再拿起，體現律儀中對潔淨與細節的要求，旨在培養僧眾在日常生活中保持正念與清淨。
。
本句出自律典，旨在規範僧團對物質資源的妥善處理。
佛陀針對因操之過急而導致物品損壞的行為予以指正，強調在日常生活中應保持謹慎與適當的次第，避免造成不必要的浪費。
。
此為律儀中的程序性規範，強調在搬動或舉起特定物品前，必須先完成乾燥程序，以符合規律之謹慎要求。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀制定律儀或說法時的時間與地理背景。
。
本段記載於《四分律》，旨在規範比丘的修行環境。
修行坐禪需寂靜，飼養鳴鳥會產生噪音幹擾，影響定力，故佛陀禁止比丘畜養此類鳥類，以維護僧團的修行秩序。

此句為律典常見的敘事開端，交代佛陀當時所處的時間與地點，為後續戒律的宣說或事件的發生設定背景。
。
本句記載一名釋迦族人跋難陀飼養狗隻，且該狗對比丘吠叫。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律則的起因（因緣），用以規範僧團與外界或動物的互動關係。
。
此為律儀之規範，佛陀禁止比丘蓄積或持有特定之物，以維護僧團清淨與簡樸的生活方式。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為隨後制定戒律或開示法義提供具體的時空背景。
。
本句記載於律部，描述比丘因飼養動物而導致資具損毀及身體受傷的事例。
此類敘事在律典中通常作為制定律則（如禁止比丘畜養動物）的因緣背景，旨在強調出家者應遠離不必要的執著與幹擾，以專心修行。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的生活方式。
禁止畜養動物是為了避免比丘產生對動物的執著心，並防止因飼養動物而導致的殺生或分心，使其能專注於出離心與修行。

此句為經文敘事之開端，交代事件發生的時間與地點，為後續律儀規範或僧團事蹟設定時空背景。
。
此句描述當時社會的剎帝利階級，帶著隨從與武裝，前往拜見佛陀的情景，屬於律藏中敘述背景的記載。
。
此句描述進入僧團居所之禮儀。
在律部語境中，將武器（刀杖）留在寺外，體現了進入聖域需捨棄暴力工具，以維持僧伽環境的清淨與和平。
。
本句描述六羣比丘從事騎乘動物、車輛及持兵器嬉戲等世俗娛樂行為。
在律部語境中，此類行為通常是佛陀制定禁戒之起因，旨在要求比丘遠離世俗玩樂，保持僧團的莊嚴與清淨。
。
本段描述出家眾若追求世俗享樂（如騎乘名獸、玩弄兵器），將違背出家捨離執著的本意，導致信眾對僧團失去信心。
在律部語境中，強調僧侶應維持威儀，避免模仿世俗權貴之行，以免損害正法之威儀。
。
本段出自《四分律》，屬律藏中關於比丘威儀與禁戒的規定。
禁止乘坐奢華交通工具並嬉笑，旨在防止出家人追求世俗享樂、喪失莊嚴；禁止持刀劍則是為了維護不殺生之戒及出家人的和平形象。
。
此為律儀中針對年老或患病比丘的寬容規定。
當比丘因身體狀況無法長途步行或不敢騎乘牲畜時，佛陀允許其乘坐由牲畜步行拉動的車輛，以減輕行路之苦，展現律法在實務中的慈悲與彈性。
。
此句出自律典，屬於對騎乘行為的細節界定。
律藏在規範比丘生活時，會針對騎乘動物的種類與性別進行詳細分類，以作為判定該行為是否符合戒律要求或屬於違律情況的依據。
。
此為律藏中的權宜規定。
當僧侶面臨生命威脅或難以維持清淨戒律的特殊困境時，佛陀允許透過騎乘象馬等方式來避開危險，展現了律法在特定情境下的彈性與對生命的護持。
。
本段描述比丘嚴格遵守律法，拒絕保管武器。
在律部語境中，比丘應遠離暴力與殺戮之具，即使是代為保管（寄藏）亦不應違背佛陀禁止持有武器的教誡，以維持出家人的清淨與和平形象。
。
本句出自律部，涉及僧眾在特定情況下為信眾提供協助的許可。
佛陀準許比丘在必要時協助施主搬移或處理其牢固的儲藏室，體現了律法在維持僧團清淨與對信眾展現慈悲協助之間的平衡。

本句為律典敘事之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生事件提供背景。
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本句敘述世俗國王與出家僧侶之間的私人交情，為律典中記錄僧侶與在家人互動之背景敘事。
。
此段描述婆羅門大臣因種姓與階級觀念，對不符合其社會禮儀的行為表示不解。
在律藏語境中，此類敘事通常用以引導關於僧俗互動或戒律規範的討論。
。
本句為《四分律》中的敘事片段，描述世俗國王對不服從命令者的威脅。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代故事背景，以對比世俗法與佛法戒律的不同，或說明僧團與世俗權力的互動關係。
。
本段記載於律藏，描述僧侶與世俗權力者之間的互動。
賓頭盧尊者透過觀察國王的來意而察覺危險，體現了修行者在面對世俗威脅時的警覺心。
。
此句描述處於極端兩難困境中的心理狀態，揭示了對世俗權力（王位）的執著與對死亡及惡道報應（地獄）的恐懼，體現了輪迴中受業力驅使的痛苦與壓力。
。
本句在律部語境中，是在詢問特定行為是否會導致極其沉重的業報。
反映了佛教因果律中，造作極重惡業將導致墮入三惡道之地獄的果報機制。
。
此句為疑問句，於律部敘事語境中，可能是在詢問某種行為或情境是否會導致世俗權力的喪失。
律典中的此類敘事通常用以引出戒律的制定或說明因果。
。
本句體現律部對罪業與救贖的優先順序：在僧團管理中，即便採取嚴厲處分導致其失去職位或地位，只要能使其免於造作墮地獄的重罪，即是真正的慈悲與正法。
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此句記載於律部，描述僧團在面對國王等世俗統治者時應遵循的接見禮節，強調在社交互動中保持恭敬與適當的禮儀。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄世俗統治者與修行者之間的互動。
在律部語境中，此類情節通常用以鋪陳後續關於僧團禮儀、世間法與出世間法之差異的討論。
。
此句體現律部經典中「隨緣制律」或「因事制宜」的特點。
佛陀的行為或制定的規定，通常是針對特定對象的具體需求或過失而生，旨在以慈悲心導正修行者的行為。
。
此句為《四分律》中敘事部分的對話，旨在交代事件背景與起因，屬於律藏中對具體事相的記錄。
。
此句為對話之回應，說明其行為的動機是出於對對方的關懷或為了對方的利益。
在律典語境中，通常體現為導師對弟子的慈悲考量或教導意圖。
。
此句為對「我」之本質的詰問。
在佛教教義中，這通常是引導出分析五蘊以證明「無我」論述的開端，旨在破除對恆常不變主體的執著。
。
本句強調心念（意圖）的轉變。
在律部語境中，行為的善惡與否核心在於其背後的「心」。
從「善心」轉為「惡心」，顯示出當事人心境的變化，這將直接影響其行為的性質與隨之而來的業果。
。
此句描述殺生之重罪及其必然的果報。
在律部語境中，強調行為與業果的直接關聯，指出奪人性命將導致墮入地獄的極重報應。
。
此句描述處於極度恐懼與兩難的心理狀態，反映出對生命與權力的執著所帶來的痛苦（苦），是律典中用以說明世俗權力無常與心念波動的敘事片段。
。
本句強調殺生之重業，尤其是殺害聖者或無辜者將導致極其深重的惡果。
在律部語境中，將世俗權力的喪失（失王位）與靈性上的永劫痛苦（墮地獄）進行對比，說明業報之重遠超世間名利之得失。
。
本句為律典中制定戒律的標準結語。
在律部經典的敘事邏輯中，通常先描述僧眾的違規行為，經佛陀譴責後，才針對該情況制定相應的戒律，以正僧團紀律。
。
此句為律典中的敘事片段，描述世俗統治者對權力喪失的恐懼，旨在透過故事鋪陳，後續引出關於因果、無常或特定律則的教導。
。
在律典語境中，「失」是指違犯戒律（梵文：āpatti），此處為對違犯與否的確認回答。
。
此句為律典敘事部分，記載國王詢問關於死亡時間的預測。
在律部經典中，此類對話通常作為制定某項戒律的因緣背景，用以說明特定情境下的因果或事件經過。
。
此句為律典中關於時間約定之敘事。
在律部（Vinaya）語境中，明確的時間界定對於僧團執行羯磨（僧伽法律程序）或約定集會的合法性與準確性至關重要。
。
本句為律典中之敘事段落，描述國王在面對潛在威脅時採取之世俗防禦措施。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團與世俗政權互動之背景。
。
此句為律典之敘事轉折，記錄時間流逝並標記特定儀軌（如波羅僧期或特定法會）開始之日期，用以提醒僧團執行相應之律儀。
。
本句記載於律典敘事中，描述某人連續七日對沙門（出家眾）的言論提出質疑或指責其說謊。
此類情境通常是為了引出後續關於僧團戒律、言行規範或面對外界毀謗時應對方式的制定。
。
此句為律典中之敘事，描述世俗生活中的享樂情景，通常用於鋪陳後續關於欲樂之無常或戒律制定的因緣。
。
本段敘述世俗國王因乾旱之苦而起貪念，企圖以武力奪取寶物，旨在透過敘事鋪陳，揭示世間對物質依託之執著與戰爭之因緣。
。
此句為律典中的敘事片段，描述攻城之困境。
在律部語境中，此類敘事旨在交代制度制定或特定事件發生的背景事實，呈現世間戰爭的現實情況。
。
此段描述以巧妙手段達成特定目的之情節，體現佛法中「方便」之義，即根據具體情況採取適當方法以達成目標。
。
此句為律典之敘事段落，描述大臣向國王稟報情況之開端，記錄了當時世俗統治者與佛法傳播之互動背景。
。
此句描述王舍城的地理與軍事防禦狀況。
在律典的敘事背景中，此類描述旨在交代當時的世俗環境，說明該城防禦之強，僅能透過長期圍困使其糧盡而降。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中的敘事部分，記錄當時與世俗統治者波羅殊提王之間的溝通情境，反映出律藏對僧團與世俗權力互動過程的詳細記載。
。
此句描述戰鬥場景，強調不依賴大型軍事裝備（象、馬、車），而是以近身兵器直接交戰，展現戰況之激烈或條件之簡陋。
。
此句描述以花卉進行競賽之情景。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團生活背景的鋪陳，用以記錄當時人物的互動行為。
。
此句出自律部經典，記錄人物間以飯團投擲嬉戲的場景。
律典常透過此類生活化敘事，作為制定戒律的背景（因緣），或展現佛陀與弟子間的互動方式，旨在說明行為之起因以定戒律之輕重。
。
此句為敘事紀錄，記載國王對前文之提議或請求表示認同與同意。
在律典語境中，這類互動顯示了世俗統治者對僧團的支持與尊重。
。
此句為律典之敘事，記載派遣使者傳遞訊息之過程，反映佛時社會之外交往來。
。
此句為《四分律》之敘事片段，描述人物對王舍城地理環境與物資狀況的考量，用以交代後續行為之背景。
。
本段為律部敘事，描述因國家遭遇嚴重旱災而尋求神異法物（水珠）以祈雨的情節，旨在交代人物來訪的動機與背景，屬於經文中的敘事鋪陳。
。
此句為律典中敘事之轉折，記錄對話之開始，呈現僧伽或個人與世俗統治者之間的互動情境。
。
本句出於律典對名相界定的討論。
在律法判定中，對物品名稱的精確定義至關重要，因為不同的稱謂可能涉及不同的戒律適用範圍或違犯程度。
。
本句出自律典，描述關於物品獲取的條件。
在律部語境中，涉及僧眾對物質需求的表達以及對應的給予規範，體現了對財產持有與供養處理的具體情境。
。
本句為《四分律》中敘事部分的對話，描述人物間的約定。
律部經典常透過具體的世間故事（因緣）來鋪陳戒律制定的背景或說明因果，此處屬於推動情節的敘事對話。
。
此句為《四分律》之敘事紀錄，描述國王率軍移動之行蹤。
在律部經典中，此類敘事通常為後續之僧團爭端或戒律制定提供背景情境。
。
此句為律部敘事，描述世俗王室之享樂情景，旨在透過對比世間遊戲之聲與修行者的覺察，為後續關於捨離或戒律的教導鋪陳背景。
。
此句為《四分律》中的敘事對話，描述國王與臣子之間的互動，用以鋪陳後續關於法理、世俗律例或佛法教導的背景情節。
。
此句為律部敘事，描述世俗王者的享樂情景，用以交代特定聲音的來源，作為後續法義或戒律討論的背景鋪陳。
。
此段為律部經典中的敘事記錄，描述國王祕密放象的過程。
在《四分律》等律典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣故事（nidana），用以說明特定行為的背景或因果關係。
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本句為《四分律》之敘事片段，記載大臣向國王報告見到白象之情況。
在佛教傳統與古印度文化中，白象常被視為吉祥之徵兆，與聖者誕生或轉輪聖王之相應。
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此句為《四分律》中之敘事片段，描述國王在特定情境下採取謹慎行動。
律典之敘事通常旨在為後續之戒律制定或法義討論提供具體之因緣背景。
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此句在律典敘事中，描述對象處於接近岸邊的位置。
在佛教隱喻中，「岸」常象徵解脫之境，近岸則暗示接近覺悟或脫離苦海的狀態。
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此段描述人物運用世間調伏之術來掌控大象。
在律部經典的敘事中，此類情節通常作為故事背景，用以說明世間法與佛法調伏心性的差異。
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此句為《四分律》中的敘事片段，描述突發事件導致的恐懼心理。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明特定情境下的因果關係或心理狀態。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物間的互動。
在律部語境中，此類對話通常旨在鋪陳後續的法義教導或制定戒律的背景，揭示凡夫在特定情境下的心理狀態。
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此句為《四分律》中的敘事片段，描述世俗統治者在特定情境下產生的恐懼心理，用以對比佛法之威儀或揭示凡夫在面對超自然力量或真理時的不安狀態。
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此句為律典之敘事，描述說話者以定力與慈悲心安撫對方的恐懼，使其心境安定，以便後續的法義交流或律則說明。
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此句為律典中的敘事片段，記錄波羅殊提王與另一位國王之間的互動，用以交代後續法義或律則建立的背景故事。
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此句為律典中敘事部分，描述世俗權力者在面對威脅時的恐懼心態，旨在透過故事背景鋪陳，說明因果或特定情境，以作為後續制定戒律或說明法義的緣起。
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此句記載於律典中，描述處理特定爭端或違法行為時的世俗法律程序，反映了當時僧團與王權在司法處理上的互動關係。
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本句為《四分律》中敘事對話之記錄，用以描述人物當時的心理狀態，通常作為後續法義指導或律則說明之鋪陳。
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此句為律典中對話紀錄的片段，描述當事人對特定情境或結果所產生的恐懼心理狀態。
在律部語境中，此類陳述通常用於釐清事件經過、判定心態或作為制定戒律的背景事實。
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此句為律典中敘事部分的對話，記述國王安撫對方之情狀，屬於情節鋪陳，旨在建立後續對話的心理基礎。
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本句為《四分律》中之敘事片段，描述世俗人物請求教授技能之情景，旨在交代故事背景，呈現當時社會之生活面貌與人際互動。
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此句記載特定人物在慰禪國遭受囚禁的經歷。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明當時的社會狀況或個案事實。

本句為《四分律》中關於僧團與世俗王室、貴族往來的敘事記錄，描述跋難陀釋子在憂陀延王與奢彌跋提夫人之間傳遞訊息，反映當時佛教僧團與社會權貴的互動關係。
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本句出自律部，規定比丘不可擔任在家的使者（跑腿傳話），旨在防止僧侶過度介入世俗事務，以維持出家人的清淨與莊嚴，避免因處理俗事而損害修行或引起誤解。

本句為律典中的敘事背景，描述人物在出家或遇佛前的世俗生活與技能習得情況，用以交代人物的身分背景。
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本句為律典中之敘事記錄，描述當事人於後續時間與王女發生性關係之事實。
在《四分律》等律部語境中，此類敘述旨在詳述行為過程，以便判定該行為是否觸犯戒律（如比丘之淫戒）及其罪相之輕重。
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此段為律部敘事，描述人物在面對權力威脅時的恐懼與心理掙扎，反映世間法中的生死危險與人情考量。
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此句描述弟子與師長的關係，強調在修行過程中，師長會指導弟子面對並忍受必要的艱辛與勤苦，以磨練心志並達成解脫。
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此句為對人物身分的明確認定。
在律典的敘事脈絡中，用以確認當事人的社會地位與關係，作為後續判定或說明之事實基礎。
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本句描述一種隱瞞行為。
在律部語境中，通常涉及對過失的掩蓋或對特定事物的隱藏，強調不向他人透露的狀態。
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此句為律部敘事，描述世俗權力對個體的追緝，旨在交代律則制定或相關故事的背景情境，展現世間因果與人事糾葛。
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此句為律典中之敘事片段，描述觀察者透過大象的異常舉止（疾行）而推斷其意圖。
在律部語境中，此類敘事旨在交代制度建立之背景或說明因果關係。
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本句描述弟子對師長的忠誠與感恩，以及早期修行者在世俗權力壓制下所面臨的危險。
強調師徒之間深厚的法緣，以及共同經歷艱苦修行（苦行或嚴格律儀）的情誼。
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此句為律部經典中敘事部分的行為描述，通常用於交代違規者或相關人物隱瞞事實的經過，作為後續制定戒律之因緣背景。
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此段敘述安王女在極短時間內從慰禪移動至拘睒彌國的奇異經歷。
在律部經典中，此類敘事通常作為特定戒律制定或法義討論的背景因緣。
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本段敘述國王在身陷囹圄之時所立的誓願，旨在記錄其在困境中發心供養，以及隨後履行誓言的過程，體現律典中對誠信與佈施行為的敘事記錄。
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本句出自律典，描述關於僧伽資材分配或供養準備的具體操作過程，說明在決定給予後，即可著手準備相關器具。
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此句描述貪欲的無底深淵。
即便將世間所有財富與權力（象馬、金銀、王位、自身）全部交付，貪心之人依然無法滿足，揭示了貪欲本質是永無止盡的渴求。
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此句為律典中的敘事對話。
在《四分律》的語境中，國王在面對特定爭端或情境時，向佛陀或僧團請教處理方式，通常是隨後制定律則或給予裁決的前奏。
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本句敘述摩訶迦旃延的種姓背景。
在律部記載中，提及出家者的原種姓，旨在說明佛法超越種姓階級，即便出身最高階級的婆羅門，進入僧團後亦同受戒律約束，體現僧團內平等的原則。
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本句記載律藏中關於供養分配的敘事，說明在國王許可下，將供養物分發給特定出身（婆羅門種）的比丘，體現了早期佛教僧團與世俗權力（國王）的互動及供養制度。
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此句出自律典，強調對禁領物品的嚴格規範。
明確規定該類物品在任何情況下均不得領受，無論是主動索求或被動接受（他人給予），均屬違律，旨在維持僧團的清淨與簡樸。
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此句為敘事紀錄，記載國王對前文之請求或建議表示同意。
在律部經典中，此類對話通常涉及國王對僧團提供供養、土地或法律上的準許。

本段描述國王對聖者的恭敬心以及聖者運用「方便法門」引導眾生入道的過程。
在律部語境中，這體現了出家僧與在家居士之間正確的禮敬關係與教化次第。
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本句描述在家信眾在聞法後生起歡喜心，隨即以供養（請食）來表達對三寶的敬意與支持，體現了聞法與佈施的因果關聯，符合律部關於供養與受供的敘事脈絡。
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此句描述迦旃延尊者在接受教導或物品時的態度。
在律部敘事中，「默然」通常表示對師長或法規的恭敬、認同與順從，不以言語爭辯，體現了僧團的禮儀與修行者的謙卑。
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本句描述國王對僧伽的恭敬心。
迦旃延以「默然」表示接受邀請，符合僧伽禮儀；國王則以「禮足」表達對出家聖者的至高敬意，體現了世俗權力在聖法面前的謙卑。
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此段為律典中的敘事性文字，描述世俗王者的行動，用以交代僧團與世俗社會互動的因緣背景。
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此句記錄比丘在律儀下的日常行持。
描述大迦旃延長老準備乞食並前往王宮的過程，體現僧團生活的規矩與秩序。
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本段描述國王對僧眾的至誠供養。
在律部語境中，詳細記錄供養的過程與物品，旨在說明信眾對出家人的恭敬心以及供養的功德。
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此句為律典中的敘事記錄，描述迦旃延尊者在特定情境下制止他人的言行，旨在維護僧團紀律或導正法義之方向。
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此處為直接的命令語，要求對方立即停止目前的行為或言語，體現律典中對於僧團紀律與行為規範的即時矯正。
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本句體現律部對僧團受供之嚴格規範。
僧侶在接受供養時，必須審視供養的性質與形式是否符合律法，若不合律儀，即便供養者地位尊貴（如國王），亦應拒絕，以維持僧團的清淨與遠離世俗執著。
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本句描述以世間財富（含人力與七寶）進行佈施的場景。
在律部語境中，此舉旨在說明佈施的種類，而迦旃延比丘的制止則暗示在特定情境下，過度的物質佈施或佈施方式可能不合宜，需依律制或法義修正。
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在律典語境中，「止」為制止命令，用於終止不當的行為、言語或爭論，體現僧團紀律的威儀與導師的制止權。
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本句體現律部對僧團受供之嚴格規範。
比丘在接受供養時，必須審視該供養是否符合律法，以避免違犯戒律或產生貪著。
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此處描述世俗君主憂陀延王對聖弟子迦旃延的恭敬心。
在律部語境中，禮足與坐卑牀均象徵對法義與僧伽的極大尊重與謙卑，體現了聖法高於世俗權力的義理。
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本句描述迦旃延尊者運用對機的說法令國王生起歡喜心，展現了對外弘法的圓融；隨後返回僧團告知同僚，體現了律部中僧團內部溝通與資訊共享的習俗。
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此為律典中常見的敘事格式，描述僧團在遇到疑問或特定事件時，向佛陀請示或報告，通常是制定戒律之起因。
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本段描述佛陀召集僧團宣說戒律之背景，並列舉佛陀十號（十種稱號），旨在強調佛陀作為覺悟者的至高地位與普適的教化能力。
在律部語境中，此舉確立了戒律的權威來源，即由具足十號功德的佛陀所制定，使比丘在持戒時具有明確的依止對象。
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本句強調在律儀程序或表白中，言詞的結構（初、中、下）必須正確完整。
文義具足則能真實顯現出修行者的清淨行持，確保律儀程序的有效性與莊嚴。
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本句強調佛法普適且平等，不分社會階級或身分背景。
無論是在家居士及其後代，或是其他種姓的人，只要接觸到正法，都能生起信心與法樂，說明解脫之門向所有眾生開放。
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本句描述在家修行者生起出離心時的心理狀態。
強調「信」與「樂」是轉向修行的動力，並指出世俗家庭責任（繫縛）與追求絕對清淨（梵行）之間的矛盾，這是促使修行者決定出家或深化修行之關鍵動機。
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此句描述出家（捨家）的決心。
剃髮與披袈裟是捨棄世俗身分、斷除對外在相貌執著的象徵，而「入非家道」則是指正式進入僧團，追求解脫的修行生活。
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此句描述出家人的決心與行動。
在律部語境中，強調的是「捨離」的徹底性，包括物質財產與情感牽絆，透過剃髮、披衣等外在形式，象徵內在心境的轉變，正式由在家轉為出家。
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本句出自《四分律》，闡述實踐「不殺生」的完整內涵。
不殺生不僅是行為上的禁令（捨棄武器），更包含外在生活方式的簡樸（除飾好）、對戒律的恭敬（同戒）以及內在心理的修養（慚愧與慈悲）。
這顯示律部對戒律的要求是從外在形式到內在心法的統一。
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本句定義律儀中「不偷盜」的具體實踐。
強調不僅在行為上需遵循「給則取，不給不取」的原則，更在於內心必須完全沒有偷竊的意圖（盜意）。
在律部語境中，心念的清淨與意圖的判定是決定是否犯戒的核心。
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本句出自律部，旨在定義並指導如何實踐「捨婬不淨行」。
其核心在於透過「梵行」的修習與「精進」的努力，從根源上斷除對色慾的執著（欲愛），使修行者在行為與心念上皆達到清淨狀態，是出家戒律中基礎且至關重要的淨化過程。
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本句定義了律部中「不妄語」的實踐標準。
強調不妄語不僅是停止說謊，更在於能如實地對待世人，不以欺詐手段獲利或掩飾，是建立僧團信用與個人清淨戒行的基礎。
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本句強調戒除「兩舌」之惡業。
在僧團生活中，不傳遞他人之毀謗或挑撥之詞，是維護和合、防止內部紛爭的關鍵修行。
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本句定義「不兩舌」的積極實踐。
兩舌是指在兩人或兩團體間挑撥離間。
而「不兩舌」不僅是不挑撥，更包含主動促成和合、維護僧團或他人關係的善行。
在律部語境中，和合是維持僧團和諧與生存的基石。
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本段出自律部，論述正語中關於「不麁惡言」的修行實踐。
強調修行者應將粗暴、傷人的言語轉化為溫和、利益他人的善言，以消除人際衝突，營造和諧的修行環境，是戒律中關於口業淨化的具體要求。
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本段出自律部，強調修行者在言談中應實踐正語。
不僅要避免無益之談，更要具備「知時」的智慧，使言語在正確的時機、對正確的人、以正確的方式表達，以達到利益眾生與維護僧團和諧的目的。
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本句強調戒律修行中對物質誘惑（酒）與環境影響（放逸處）的雙重防護。
禁酒旨在保持清醒的覺知，遠離放逸處則為避免因環境影響而導致修行懈怠。
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本句記述比丘應遵守的律儀，旨在遠離感官享樂與奢侈生活。
透過禁絕裝飾、娛樂與奢華傢俱，以及實行非時不食，以斷除貪欲，使心專注於修行。
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本段出自《四分律》，旨在說明清淨飲食與正命的標準。
律藏規定比丘所受的供養若來源於不義之財（如欺詐、殺生、奴役、貪婪積累），則該飲食不清淨。
此處詳列不淨獲利方式，強調修行者應遠離貪欲、暴力及欺瞞的世俗生活，以維持戒律清淨。
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本句強調修行者應斷除口業（妄語、兩舌）與身業（棄捨他人），以清淨戒律，消除造作不善業之因，是律部中關於止惡修善的具體要求。
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本句強調律儀中的「節制」與「適度」。
修行者在生活起居上應遵循中道，不貪多，不奢侈，僅維持生存所需，以減少對物質的執著，使心不被慾望牽引，專注於修行。
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本句強調比丘應將衣鉢視為生活必需之基本法器，隨身攜帶且不可分離，象徵出家者簡樸的生活方式及其僧團身分的標誌。
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本句規範比丘在移動或前往某處時，僅攜帶最基本的生存必需品（衣與鉢），體現出家人的簡樸生活與不執著物質的律儀。
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本句描述非佛弟子或未持律者對物質供養的貪求心。
在律部語境中，強調出家者應遠離對飲食、衣物等物質的積累與追求，以斷除貪欲，維持清淨戒律。
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本句強調出離心，要求修行者遠離能引起貪欲且永不知足的世間事物，以斷除渴愛，符合律部對僧伽清淨與禁慾的修行要求。
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本句描述當時印度其他修行者（沙門、婆羅門）接受供養後，在特定地點（如鬼神村）種植樹木的行為。
在律部語境中，此類描述通常用於對比佛弟子與外道在受施行為與生活規範上的差異，強調僧團應遵循的清淨律儀。
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在律典語境中，此句是用於指示比丘或出家者應避開前文所述的違律情境或不恰當的行為，以維護戒律的清淨與僧團的威儀。
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此句描述其他修行者（沙門或婆羅門）接受並食用他人因信仰心而施予的供養。
在律藏語境中，此類描述常用於界定僧團受食的規範，或與其他羣體的受食方式進行對比。
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本句描述僧侶若違背清淨戒律，利用手段追求物質享受與奢華供養的情況。
在律部語境中，此處旨在禁誡出家者對「利養」與「奢侈品」的貪著，強調應遠離物質奢華以維持修行之清淨。
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本句強調出家修行者應遠離對世俗物質利益與名聲的追求。
在律部語境中，「利養」是修行者容易產生的執著，遠離利養法有助於保持清淨心，避免因貪欲而損害僧團紀律與個人解脫。
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本段描述當時部分修行者雖依賴信眾供養，卻追求外在奢華與裝飾，背離了出家者應有的簡樸與離欲精神。
在律部語境中，此類行為被視為不適宜出家人的奢侈之舉，旨在對比真正修行者應有的清淨與剋制。
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本句描述僧侶穿著的具體樣式。
在律藏的語境中，這類描述通常出現在關於衣著禁忌的規定中，旨在防止僧侶追求華麗、顯眼或不符合僧制之服飾，以維持出家人的簡樸與謙卑。
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本句處於律部語境，此處的「莊嚴」並非指佛土的殊勝莊嚴，而是指世俗的裝飾、打扮或奢侈之物。
律典要求出家者應捨棄對外在美化與奢華的追求，以實踐簡樸生活，斷除對色相的執著。
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本句描述當時部分修行者雖受供養，卻沉溺於各種遊戲賭博，以此對比僧團律儀中禁止嬉戲的必要性，強調修行者應遠離感官娛樂之執著。
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本句出自律典，強調出家眾應遠離不莊重、無益的嬉戲活動，以維持僧團紀律並專注於正念修行。
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本段旨在警示修行者不可沉溺於世俗瑣事。
在律部語境中，出家者受供養應以弘法與精進為本，若將時間耗費在議論世間雜事，則稱為「妨道」，會阻礙自身的解脫與正法傳播。
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在律部語境中，此句強調透過持戒與修行，消除所有會妨礙解脫、阻礙道途的惡業與習氣，使修行者能清淨無礙地邁向覺悟。
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本句描述部分修行者為獲取物質供養而採取的不正當手段。
在律部語境中，旨在對比正法修行者應有的清淨行持，警誡僧眾不可為了利養而採取諛諂、毀謗等違背戒律與德行的行為。
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本句強調出家者應保持清淨，禁止以不正當手段獲取供養。
在律部語境中，「邪命」是指違背僧伽戒律、利用世俗手段或欺瞞方式謀生的行為，這會損害僧團的威儀與正法。
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本段描述古印度不同宗派修行者之間好爭好鬥、互誇其道、貶低他人的現象。
在律部語境中，此類敘述旨在對比佛弟子應具備的謙卑威儀，警示修行者不可陷入名相之爭或以傲慢心對待他人。
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此句為律典中的文本標記或編排說明，指後續的言論或文字被附在前面的內容之中，用以釐清經律編纂的順序或對話的邏輯關係。
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此段描述論議中的對峙情境，強調「忍」與「狂言」的對立。
在律部語境中，此類對話通常用於揭示對方的傲慢或驗證修行者的定力與智慧，顯示出心態穩定與躁動之差異。
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本句處於律部語境，指透過佛法規定的處事程序（如處事法）來平息僧團內部的爭議，旨在消除衝突，維護僧伽的和合與清淨。
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本段描述修行者不應將受供養視為獲取世俗利益或建立人情關係的手段，尤其是禁止出家眾充當世俗的信使。
在律藏中，這被視為不適當的行為，因為僧侶應專注於修行，而非介入世俗的政務或私人通信，以免損害僧團的清淨與莊嚴。
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本句出自律典，強調出家者應遠離世俗的使者職能或執行命令的雜務，以避免陷入世間紛擾，維持清淨的修行環境與僧團紀律。
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本段出自《四分律》，旨在對比出家人的清淨行與世俗或不端修行者的行為。
律典詳列各種鬥戲，說明出家人應遠離引起嗔心、殘害生命或追求感官刺激的娛樂，以維持僧團莊嚴，避免損害信眾對三寶的信心。
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本句出自律典，旨在規範僧團紀律。
要求比丘遠離無謂的遊戲、嬉鬧與爭鬥，以維持清淨心與僧團的和諧，避免因世俗的娛樂與衝突而妨礙修行。
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本句描述當時部分修行者為獲取物質利益而採取的不正當行為。
在律部語境中，這被定義為「邪命」，即透過欺瞞、占卜或迎合世俗慾望來生存，這不僅違背僧團清淨，更會妨礙修行者與信眾的正法路徑。
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本句強調修行者應識別並消除所有幹擾、阻礙解脫道（修行路徑）的因素。
在律部語境中，這通常涉及透過嚴持戒律，排除因不善行為或心念而產生的修行障礙。
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本句描述當時印度社會中部分修行者採取不正當手段獲取生活資材的情況。
在律部語境中，「邪命」是指違背戒律、利用迷信或欺瞞手段獲利的生存方式，與佛教強調的「正命」相對，是修行者應杜絕的行為。
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在律部語境中，此句強調透過戒律的實踐與心念的調伏，將所有阻礙解脫與修行進展的因素（妨道法）徹底清除，以確保修行路徑的純淨。
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本段出自律典，旨在界定並禁止比丘採取「邪命」獲利。
比丘若利用咒術或醫療手段（如針灸、治病）來換取供養，屬於妨礙修行且不符合僧團清淨的行為，旨在防止出家人陷入世俗職業而廢棄正法。
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本句強調修行者應杜絕「邪命」。
在律部語境中，邪命是指出家眾採取不符合僧伽戒律的手段（如迎合世俗、利用神通或欺瞞）來獲取生活資材，這會使心念雜亂，進而妨礙解脫道的修行。
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本句描述律儀中禁止的「邪命」行為。
在律部語境中，出家者應依正法生活，不應為了生存而從事妨礙修行、引起世俗牽絆的職業。
此處將「行醫」（如使用催吐或導下之藥）視為一種妨礙道法、違背出家本分的不正當謀生手段。
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本句強調修行者必須清除所有阻礙解脫的因素。
在律部語境中，這通常指透過持戒與修行，消除導致心不寧靜或違犯戒律的煩惱與習氣，以確保修行道路通暢。
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本段列舉比丘若利用占卜、咒術、相術等世俗迷信手段獲取供養，即屬於「邪命」。
在律部語境中，此類行為被視為妨礙道法，違背出家人的清淨戒律，禁止僧眾以此謀生。
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在律部語境中，修行者需透過持戒與正勤，排除一切會干擾心念、阻礙解脫進展的習氣或外在障礙，以確保道業順利前行。
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本段描述律藏中禁止比丘從事「邪命」的規定。
比丘應以正法修行，不應利用占卜、預測天時或天文現象（如日食、月食）來獲取供養。
這種行為屬於利用迷信操縱人心以獲利，違背出家人的清淨戒律。
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本句強調出家者應杜絕「邪命」，即禁止以違背戒律、欺瞞或不正當的手段獲取生活所需，以維持僧團的清淨與修行之正道。
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本段描述律藏中禁止比丘從事「邪命」的規定。
比丘不應利用占卜、預測國運或吉凶來獲取供養，因為這類行為不僅妨礙自身修行，且誤導他人，違背出家人的清淨戒律。
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本句強調修行者必須清除所有妨礙解脫道之因素。
在律部語境中，這通常指透過持戒與修行，消除導致心不寧靜或違背戒律的障礙，以確保修行能順利推進。
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本段描述持戒者如何透過「護根」（尤其是護眼根）來達到心靈的安寧。
在律部語境中，持戒不僅是遵守條文，更包含在感官接觸對象（色）時，能保持覺知而不起貪著，從而防止煩惱生起，達到內心的寂靜。
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此句將前文對單一感官（通常為眼根）的分析，類推至其餘五根。
在律部語境中，這用於說明感官與對象接觸而產生感受的普遍規律，旨在讓修行者對六根的運作建立正知，以斷除執著。
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本句以駕馭象馬比喻修行者對「六觸」的掌控。
在感官接觸時，若能運用正念與戒律調伏心念，防止煩惱生起，即可令心止息。
強調在複雜環境（如四交道頭）中，仍需保持高度警覺與精準控制的重要性。
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本段闡述律儀修行中對「六觸」的掌控。
透過護持（防止雜染）、調伏（制約心念）與止息（斷除貪欲），修行者能建立聖戒，使感官功能轉化為清淨的覺知。
在飲食與心態上保持知足與謙卑，能使身心脫離病苦與煩惱，達到真正的安樂。
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此比喻說明律法或懺悔之作用。
如藥能治癒身體的瘡疾，律法與正法能治癒修行者心靈的罪障與染污，使其恢復清淨。
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本句強調比丘在飲食與獲取資具時應秉持知足心。
律部教導僧眾應將資具視為維持身體健康以利修行的工具，而非追求感官享受，旨在杜絕貪欲。
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此句以潤車為喻，說明為了達成特定目的（運送財物），必須採取相應的準備手段（塗油潤滑）。
在律部語境中，此類比喻通常用以說明修行或持戒如同潤滑車軸，是為了讓修行者能順利行進，最終達到解脫的目標。
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本句強調律儀中飲食適度的原則。
比丘飲食的目的在於維持生命以利修行，而非追求口腹之慾，故需在滿足基本生理需求（支身）時即知止，避免貪欲。
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本句描述修行比丘在戒律、根器、飲食、作息及心念上的具體修行狀態。
強調從外在的戒律持守，到內在的根器開發，再到生活作息的節制（知足、精進）與心念的專注（除蓋），構成完整的修行次第，旨在達到心靈的清淨與覺悟。
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本句描述修行者在初夜時分的禪修狀態，強調不論在何種姿勢（行或坐）下，皆保持專一的心念，致力於清除妨礙心靈清淨與定力的「五蓋」，以維持正念。
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本段描述修行者在睡眠與覺醒間維持正念的狀態。
右側累腳為佛陀建議的獅子臥法，有助於保持覺知。
文中強調「除諸蓋」，即透過一心不亂的專注，排除五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉、疑），以達到清明的心境。
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本句強調戒律、根基與知足之間的因果關係。
在律部語境中，比丘透過持守聖戒來培育聖根，進而能在生活需求（如飲食）上達到內心的止足，避免貪欲，這是修行進步的具體體現。
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本句強調修行者在夜間應保持高度的警覺與精進，不因時間推移而懈怠，維持心念的專一與穩定，體現律儀修行中對正念與定力的要求。

此句為佛陀在對比丘僧團進行教導或詢問時的慣用開場白，旨在引起聽眾注意，隨後將提出具體的法義問題或律則討論。
。
此句在律部語境中，是用於確認修行者或比丘在特定律儀、誦經或作法過程中，其心念是否保持清明、不至混亂或錯失。
強調對當下狀態的準確覺知，以確保律儀程序的嚴謹與正確。
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本句描述比丘修行「四念處」中「身念處」的實踐過程。
透過對身體的持續觀察與專注（精進、無錯亂），能有效對治內心的慳貪等煩惱，達到心靈的安定與調伏。
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本句說明修行身念處時，透過觀察他人身體（外身）的實相（如不淨觀），以對治對色身的執著。
藉由持續精進且專注的觀照，能有效調伏內心的吝嗇與貪欲，進而消除世間的憂惱。
。
本句描述四念處中的「身念處」修行。
透過觀察自身與他人身體的實相（如不淨、無常），以精進且專一的覺知，消除對色身的執著，進而根除慳貪等世間煩惱。
在律部語境中，此為僧眾修習定慧、維持清淨戒律的基礎心法。
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此句為對前文分析的總結。
在律部及相關阿毘達摩分析中，將心理現象拆解為受、心、法等組成部分，說明這些心法組成要素皆具有相同的特質（如無常、生滅或特定的法相）。
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在律部語境中，此處強調修行者在持戒或執行儀軌時，必須保持心念的專注與清明，避免因心神恍惚或錯亂而導致違犯戒律或失儀。
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此句為佛陀在開示或詢問比丘前常用的啟發性問句，旨在引起聽者的注意並誘導其思考，隨後通常會接續具體的問題或法義說明。
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在律典語境中，此處為詢問僧團成員在某項決定、議事或修行心態上是否達成共識，強調僧伽的和合與意志統一。
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本段描述修行者在日常起居的所有動作中，皆能保持正念與專注，不使其心散亂。
這是一種將禪定（一心）融入生活實踐的修行方式，強調在任何處境下心不離覺知，是律部中關於威儀與正念修行的具體要求。
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此句以比喻說明依止僧團（大眾）同行的益處。
在律部語境中，強調修行者若能融入僧團、遵循集體規範，能獲得心理上的安定與安全感，消除對修行路途的恐懼。
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本句強調修行者在所有生活行止中應保持正念與專注。
無論是動態的行步出入，還是靜態的默然，心都應不散亂，將禪定與生活實踐結合，體現律儀與心法的高度統一。
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本段詳述理想比丘的修行生活與內在心法。
從外在的戒律（聖戒）、生活習慣（知足、精進、住處）到內在的禪定與心態調伏（斷除貪瞋、對治睡眠與愧悔），展現了律部對於僧伽成員在日常生活中如何將戒定慧結合的具體要求。
特別強調在極端環境（如糞聚、塚間）中依然能保持心境的寂滅與清淨，體現了對物慾的徹底捨離與定力的深厚。
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描述修行者消除對正法、導師或修行路徑的猶豫不決（疑），使心靈不再搖擺，能全然且穩定地專注於正向的善法修行，這是心念安定、進入正軌的表現。
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此句為《四分律》中之譬喻，以世俗中主人釋放奴隸並賜予身分（姓氏）使其獲得安穩生活為喻，用以說明從束縛中解脫或獲得某種法義上的身分轉換。
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本句描述一名原為奴隸之人獲釋放後的心理狀態。
在律部語境中，此處強調從世俗束縛中解脫後所獲得的安穩與自主，對比了奴役與自在的差異。
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說明因果關係，指當特定的條件（因緣）具足時，會自然生起心理上的喜悅與身心的平靜。
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此段出自《四分律》，以世俗借貸經營獲利的過程為例，說明還清本金後所得之餘利的狀況。
在律部語境中，此類比喻常用於論述財產歸屬、還債責任或對比世俗獲利與法益之差異。
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此句出自律部，描述在處理財產或債務糾紛時，在取回原有的本金後，仍有剩餘資產可維持家庭基本生活之具體情況，體現律典對世俗財產處置的實務規範。
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此句描述修行者在解決律儀問題或消除內心愧疚後，恢復心靈的坦然與自在，不再因他人的指責或評判而感到恐懼。
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此句描述因特定的條件或善行而產生的心理狀態。
在律部語境中，這通常指僧團或個人在遵循正法、解決爭端或領受教導後，內心不再不安，獲得清淨與寧靜的狀態。
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此處以久病痊癒後恢復體能的心理過程為喻，說明對身體狀態改變的覺知。
在律部語境中，此類比喻常用於說明僧眾對病苦與康復的認知，或作為引子以說明心念如何隨生理狀態的改變而生起。
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此句描述因特定的善因或正緣而產生的心理狀態。
在律部語境中，這通常指修行者在遵守戒律、實踐正法或獲得正向指導後，心念安定、遠離煩惱而產生的法喜與安適感。
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此句以囚徒獲釋為喻，描述從束縛中解脫後的心理狀態。
在律部語境中，常用此類比喻說明僧眾在懺悔罪業或解除禁閉後，心中獲得的安寧與自在。
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本句描述因特定的因緣（如實踐戒律或領悟法義）而產生的正向心理狀態，表現為內心的喜悅與寧靜。
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此句為比喻，描述人在經歷危險而獲救後，產生一種基於過去經驗的心理安全感或自信心。
在律部語境中，此類比喻通常用於分析心態的轉變或對特定情境的心理反應。
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此句描述因正當的因緣（如遵守律儀、化解矛盾或獲得正法）而產生的心理狀態。
在律部語境中，心安樂通常與僧團的和合、個體的清淨以及無悔心密切相關。
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此處以五種身心困頓的處境（奴役、債務、疾病、監禁、荒野）來比喻「五蓋」對修行者的遮蔽作用。
五蓋會使修行者的心境陷入混亂與不安，如同身處困境者，因煩惱結使尚未斷除，導致心性受染污，無法發揮清淨的智慧。
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本句描述進入初禪的心理過程：首先需斷除五蓋（尤其是欲貪與嗔恚等不善法），使心安定；接著透過「尋」與「伺」（覺觀）將心專注於禪相，進而產生禪定中的喜與樂。
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此段以水藥融合為喻，描述法喜（Pīti）遍滿全身的狀態。
強調這種喜悅感如同水浸藥末般徹底、均勻且無遺漏，體現修行者在特定禪定或法樂中身心高度統一且圓滿的體驗。
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本句描述修行者進入初禪時的身心狀態。
初禪的特徵包含「喜」與「樂」，這種喜樂感是生理與心理同步的體驗，遍滿全身，是修行者在現世中透過禪定所獲得的第一種深層快樂，用以對比世俗的感官快感。
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此為律典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之戒律規定、僧團行為或法義結論的理由與原因之詳細解釋。
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本句說明修行者透過不放逸與精進的努力，使正念達到穩定不亂的狀態，進而獲得寂靜安樂的心境。
這強調了定力與正念是建立在持續努力與警覺之上的。
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本句描述從初禪進入第二禪的心理轉折。
修行者需捨棄初禪中的「尋」（覺）與「伺」（觀），使心進入更深層的專注狀態（心一處），此時不再有意識的思考與審視，而代之以純粹的定力與喜樂感。
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此句描述禪定中因心意識安定而產生的「喜」與「樂」之感受。
在律部所述的修行經驗中，當心進入定境，精神上的喜悅會轉化為生理上的舒適感，充盈全身，這是進入深層定境的典型特徵。
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此處以「山頂泉水」為喻，強調一種「自性湧現」或「內在純淨」的狀態。
在律部語境中，此類比喻常用於說明法義的自然顯現或修行達到某種純淨境界後，其功德或智慧如泉水般自然流溢，而非由外在強加或誘導而來。
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本句描述進入第二禪的心理狀態。
在第二禪中，修行者捨棄了第一禪的「尋」（粗著）與「伺」（細著），心進入一種統一的定境，由此產生遍滿身心的喜與樂。
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此句描述從第二禪進入第三禪的過程。
在第二禪中仍有強烈的「喜」（pīti），進入第三禪時需捨棄這種興奮感，轉而安住在由正念與捨心所導出的深沉「樂」（sukha）中，達到身心高度平靜且調和的定境。
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此句描述一種極其深沉的安樂狀態。
在佛教心理學（如阿毗達摩）中，「喜」常指較為強烈、帶有波動或躁動感的快感，而「樂」則指穩定、深沉的幸福感。
此處指其狀態已超越一般的興奮之喜，而由純粹的安樂完全充盈身心，達到無死角的圓滿狀態。
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此句以蓮花生長於水中的狀態為喻，說明某種法義或狀態之全面浸潤與無縫隙的滲透，強調徹底且周遍的影響力。
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此段描述第三禪的定相。
在禪定進程中，修行者從第二禪的「喜」（pīti，強烈的興奮感）轉向第三禪的「樂」（sukha，平靜的愉悅感），即捨棄了興奮感，轉而安住於更為細膩、平靜的快樂中，且此種快樂感會遍佈全身，成為一種身心自在的體驗。
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本句描述從第三禪進入第四禪的修行次第。
修行者需先捨棄前三禪中產生的各種感受，並進一步超越第三禪中微細的「不苦不樂」之捨心狀態，透過純淨的正念，達到完全平靜、無苦無樂的第四禪。
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此句描述修行者透過持戒與修行，使身心達到絕對的清淨狀態。
這種清淨並非局部，而是全面且充盈的，體現了律儀修行所能達到的圓滿境界。
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本句描述在律部儀軌中，參與者需先進行身體的淨化（沐浴）與服飾的整潔（著白淨衣），且要求衣著端莊、遮蓋全身，以示對法會或儀式的恭敬與純淨。
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本句描述修行者進入第四禪時的心境狀態。
在第四禪中，心達到極度的平靜與清淨，這種覺知不再侷限於局部，而是遍佈全身，體現了高度的定力與心身合一的清淨狀態。
。
本句描述修行者進入第四禪後的心理狀態。
第四禪以「捨」為特徵，心境極其純淨且安定，完全脫離了貪愛（愛）與嗔恨（恚）的幹擾，達到一種極高穩定性的定境（無動地），這是進入深層定力、準備進行智慧觀察的必要基礎。
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此處以密室明燈為喻，說明心境達到極致安定、不受外界幹擾的狀態。
在律部修行語境中，強調定力之堅固與心念之純淨，如同無風之燈，不被雜念或外緣所動搖。
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本句描述第四禪的心理狀態。
第四禪以「捨」為核心，完全捨棄愛與恚，達到心靈極度的平靜與安定（無動地）。
此狀態不僅是定力的頂峯，也是一種極其安樂且自在的精神境界（遊戲處），為進一步開發智慧奠定基礎。
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此為經典中常見的設問句式，旨在引出後文對於前述戒律、法義或現象之原因的詳細說明。
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本句描述修行者透過不懈的警覺與努力，維持心念的清明，並在寂靜中獲得喜樂，這是進入禪定或維持定力的必要心理條件。

此句描述修行者透過禪定達到心靈極度純淨且穩定的狀態。
在律部語境中，強調心境的「柔軟」與「調伏」是進入深定、斷除煩惱的必要前提，「無動地」則指心不再受外界幹擾而動搖的定力境界。
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此句描述神通力中的「化身」能力。
強調透過意識的驅動（起心），能變現出肢體完整且感官健全的另一個身體。
在律部語境中，此類描述通常用於界定神通的表現或相關戒律的適用範圍。
。
此段描述透過觀察身體的組成來破除對「我」的執著。
說明身體的物質形態僅是由地、水、火、風四大元素聚合而成，屬於因緣變化而生的現象，並非恆常不變的實體。
。
本段描述神通化身（化身）的運作機制。
說明原身與化身在物質組成（四大色）上有所區別，但化身的形成需依據原身的基礎，透過意念（起心）將其化現，使其具備完整的生理構造。
。
此喻旨在說明「分析」與「區分」的過程。
透過將原本結合的物體（刀與鞘）分開，能清晰辨識各自的本質與差異，避免將兩者混淆為一體。
在律部語境中，此類比常用於說明對法相的分析或對特定行為構成要素的區分。
。
此句為律典中的敘事描述，記錄具體行為。
在《四分律》等律部經典中，詳細的行為描述是用於界定違律情境或特定事件，以便對應相關戒律條文進行罪相判定。
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此喻旨在說明對現象的清晰辨識與區分能力。
在律部分析中，強調能將事物（如容器與內容物）分開觀察，不將其混淆，以此建立正確的認知基礎，避免對對象產生錯覺或執著。
。
本句為《四分律》中敘事部分的直接描述，記錄特定情境下發生的現象，用以交代故事背景或說明特定事件之經過。
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此句以日常生活中的取物行為，比喻對事物進行分析觀察。
透過區分「容器」與「被容物」，說明對象之間具有獨立的特徵與界限，旨在訓練對法相的精確辨識，破除混淆的認知。
。
此句描述比丘處理衣物的日常動作。
在律典語境中，詳細記錄衣物的存放與領用，旨在規範僧團對資產的管理，避免私藏或混亂。
。
此句在律典中常用於類比，表示前文所述的規範、條件或處置結果，同樣適用於比丘。
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此句出於律部，討論比丘在持戒與修行中的基礎與優先順序。
「初勝法」指在僧團生活中，某項特定的戒律或修行準則被視為啟動解脫路徑的首要且最優之法，是後續修行之基石。
。
此句描述修行者透過不懈的精進與專注不亂的念力，在寂靜中獲得清淨定力，最終達到穩固不動的禪定境界。
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本段描述運用神通力化現身體的過程。
區分了由地水火風四大元素構成的實體色身，以及由心力變現的化身，旨在說明物質組成與神通化現的差異。
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此句論述身心關係與色身的區別。
區分了常態的物質肉身與透過變化所顯現的色身；並說明心與色身之間的依存關係，即心依附於身而運作，兩者在現象層面上是相互繫縛的。
。
此段以珠與繩的比喻，說明事物本質（珠）與其附屬或連結之物（繩）之間的界限。
在律儀辨析中，用以強調不同法相之間雖有聯繫，但其自性各異，不可混淆，藉此釐清法義的區別。
。
本段描述比丘修習化身神通的觀想過程。
重點在於區分「實有之色身」（由地水火風四大組成）與「化現之身」（由心力化現）。
透過對身體組成性質的明確認知，修行者能在此基礎上運用神通，而不對化身產生執著。
。
本句旨在區分真實的物質身體（四大色身）與透過神通力化現的身體（化四大色身），強調兩者在實體性質上的差異。
在律部語境中，此類辨析通常用於釐清化身與實體身在法義或律則上的不同適用情況。
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本句闡述心（意識）與身（物質色身）的相依關係。
心需依託身體而存在，且心身互為牽絆，說明瞭生命在輪迴中受限於物質形態的狀態。
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此句在律部語境中，將某項特定的修行實踐或戒律要求定義為比丘修行中第二殊勝的方法，用以強調該法在維持僧團清淨或達成解脫目標上的重要地位。
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此句為經典中常見的詢問語，用於引出後文對前述現象、規定或結論的理由說明。
在律部語境中，通常用於解釋制定某項戒律的因緣或理由。
。
本句說明修行者透過不放逸與精進，使心念專注且不紊亂，進而達到內心寂靜、安樂的境界。
在律部語境中，這強調了正念與恆常努力是獲得心靈平靜的基礎。
。
本句描述修行者透過定心的清淨，逐步進入不再被煩惱或外境動搖的「無動地」境界，並以此穩固的定力為基礎，專注修習以證得神通智慧。
這體現了定力與智慧相輔相成的修行次第。
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此處描述的是神通中的「化身」能力。
在律部經典中，這類敘述通常用於說明佛陀或聖者的神力，旨在顯示其自在隨緣的教化能力，而非僅是展示奇蹟。
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此段描述的是神通中的「神足通」，說明修行者在達到高度定力後，能超越物質形態的限制，對空間與物質產生掌控力。
在律部經典中，此類描述旨在呈現覺悟者的自在境界。
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此句以陶師調泥為喻，強調在修行或調教他人時，必須先經過適當的準備與調適（調和），才能根據對象的根機隨機造作，最終達成預期的修行目標或實益。
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此句以巧匠治木為喻，說明在實踐律法或修行中，需具備如匠人般熟練且靈活的運用能力，而非僵化執行，如此才能在自在無礙中達成真正的利益。
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此句以象牙工匠的精湛技藝為喻，說明修行者或教導者若能精通法門（或律儀），便能靈活運用而不被僵化地束縛，從而自在地成就目標並利益眾生。
在律部語境中，強調的是對規矩熟練掌握後所達到的隨機應變與圓滿。
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此處以金匠煉金為喻，說明若能精通法規與修持（如律儀），便能如同金匠處理真金一般，在各種情境中自在地運用法義，達成圓滿且有益的結果。
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本句描述比丘透過禪定達到心不動搖的清淨境界，進而獲得隨意運用的神通力，能往來至梵天等高階天界。
這在律部所述的修行成就中，被列為比丘的第三種殊勝法。
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本句描述修行者透過深化定力（Samadhi），達到心不動搖的境界（無動地），進而開發神通（天耳智）。
這揭示了定力與神通的因果關係：心越清淨穩定，越能感知到超越常人的感官能力。
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此處以聰耳人在特定環境下不費力即可聞聲，作為譬喻，用以說明感官敏銳度或某種法義感知的自然與容易。
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此處描述修行者透過禪定（心定）所獲得的『天耳通』。
當心念達到高度安定與清淨時，感官功能會超越常人，進而能聽聞超越凡夫聽覺範圍的各種聲響，包括人類與非人類（如天神、鬼神等）的聲音。
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本句出於律部，旨在對比丘應遵循的殊勝修行法門或戒律準則進行編號說明，強調該項法義在修行次第或重要性中的地位。
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本段描述修行者透過定力的深化（至無動地）而獲得「他心通」（他心智）。
這是一種神通，能直接洞察眾生內心的狀態與質地。
在律部語境中，這強調了修行次第與定力對獲取智慧與神通的必要性。
。
此句以水鏡照影為喻，說明在條件具足時（如水面平靜），影像的顯現是必然且普遍的。
在律部語境中，此類比喻通常用於說明法義的顯明、自省的必然性或因果關係的直接呈現。
。
本句描述修行禪定後所獲得的感知能力。
在律部語境中，強調比丘透過禪定使心靈達到清淨、不散亂的狀態，進而能感知他人的心念（他心通），說明定力與心靈清淨是獲知他心之基礎。
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此句在律藏中作為結構性的標示語，用以指明前述所述之內容，即為比丘應具足或應持守的第五種優異法門。
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本段描述修行者透過深定（無動地）證得「宿命通」的過程。
宿命通是指能回憶過去世所有生命經歷的能力。
在律部語境中，這用以說明定力深厚後所能開顯的智慧與神通，證明生命輪迴的真實性及其詳細軌跡。
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描述生命在輪迴中的流轉過程。
說明眾生在命終後，依隨業力在不同處所往復轉生，且對於往昔生中所具備的各種形貌特徵，皆能保有記憶。
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本段以旅途記憶為譬喻，說明心念對行為軌跡的憶識能力。
在律部語境中，此類比喻通常用於解釋「念」或「憶識」的運作，強調在有意識的覺知下，能清晰地回溯過去的行止與言默，而無需刻意強求。
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此句描述覺悟者在不同國土間遊化時，其行持、生活、言說與沈默皆保持一致且如法。
強調正法與戒律的恆常性，不因環境改變而有所增減或偏差。
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此句描述經過一系列的轉折、行程或在各處流轉後，最終回到原籍國家的過程，常見於律藏中敘述僧侶行止或事件發展的經文。
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本句描述比丘透過禪定修行，使心進入極其安定且不被動搖的狀態（無動地），進而開啟宿命智，得以回憶過去無數劫的生前經歷。
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本句指比丘在修行過程中獲得的第一種「明」（vidyā），在律部語境中，「明」通常指一種特殊的覺悟、智慧或神通知識。
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描述修行者斷除無明後，心智由暗轉明，進而證得能回憶往昔生平的憶宿命智。
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此句為律藏中常見的轉折問句，用以引導後文對特定戒律、規範或處置理由的解釋與說明。
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說明瞭不懈的精進與不放逸，是使心境不紊亂、並能安於寂靜的因緣。
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本段描述修行者透過深層的禪定（至無動地）與專注修習，證得「天眼通」的過程。
天眼通能洞察眾生因業力牽引而在六道中輪迴轉世的情況，揭示了業報與果報的直接關聯。
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本句描述造作三業（身、口、意）之惡業，特別強調對聖者的誹謗與邪見的危害。
在律部語境中，此類行為屬於沉重的不善業，會對修行與果報產生嚴重影響。
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本句說明「邪見」是導致墮入三惡道的業因。
在律部語境中，強調對因果真理的錯誤認知會產生極其沉重的果報，導致生命墮入極苦的境界。
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本句闡述善道眾生的基本特徵及其果報。
強調「三業」（身、口、意）的清淨，以及對聖者的尊重與正見正業的實踐，是決定往生善道（天道、人道）的關鍵因緣。
此處符合律部對於因果報應與基本修行次第的論述。
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此段描述天眼通之功用。
天眼清淨後，修行者能觀察眾生在六道間的生死輪迴（死此生彼），並洞悉決定其轉生去向的業力因緣，以此印證因果法則。
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此處以「高顯大堂」與「明眼人」比喻覺悟者或具備神通者（如佛或聖者）的觀察力，說明其能無礙地觀察眾生的去向與行為，洞察世間眾生的流轉。
在律部語境中，此類比喻常用於說明對規矩、行為或眾生狀態的清晰掌控與觀察。
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描述比丘透過禪定修持，使心境達到極度穩定與清淨，進而開啟天眼通，能洞察眾生在生死輪迴中的流轉過程，以及業力與因果的運作規律。
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此句描述比丘在修行或證悟過程中，所獲得的特定智慧或神通階段，此處指涉其第二種明。
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此句描述修行者斷除無明後的境界。
當無明（根本煩惱）被斷除，智慧（明）便會生起，如同黑暗消散後光明顯現。
修行者能透過這種智慧，洞察因果與輪迴，明瞭眾生在生死流轉中的生命狀態（此生與彼生），以此作為證悟智慧的依據。
。
此句為經典中常見的詢問語式，旨在引出後文對前述法義、戒律或現象之原因說明。
在《四分律》等律部經典中，此類問句通常用於開啟「制戒因緣」的解釋，說明某項戒律為何被制定。
。
本句說明修行者透過「不放逸」與「精進」的實踐，能使心念安定，消除紊亂，進而進入寂靜的狀態。
在律部語境中，這強調了持戒與勤勉是達成心靈安定與禪定寂靜的必要基礎。
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描述修行者透過定力的清淨，逐步進階至心不動搖的境界（無動地），並在此基礎上專注於消除煩惱、證悟無漏智慧的過程。
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此句描述修行者對四聖諦的如實知見。
特別是以「漏」（āsava，指使心識染污、導致輪迴的煩惱）為核心，說明瞭從苦、集、滅、道，到煩惱的生起、集聚、斷盡與通往斷盡之道的完整覺悟過程。
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本句描述修行者透過正確的認知與觀察（如是知見），斷除導致輪迴的三種「漏」（煩惱的流出），進而達成精神上的徹底解脫。
這符合律部與阿含經中關於斷除煩惱、證得解脫的次第教法。
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此句為阿羅漢證果後宣告解脫的標準定式（Arahant's formula）。
在律部語境中，這代表修行者已斷除一切煩惱（漏盡），熄滅了輪迴的因，正式進入不再受生的涅槃狀態。
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此句為比喻，以清水中不同性質的物質（無情的木石與有情的魚鼈）在水中的遊行，用以說明現象在特定環境或條件下的存在與運作狀態。
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此句描述感官對物質環境的觀察，分別辨識出無生命之木石與有生命之魚鼈，呈現對自然現象的直接感知。
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描述修行者透過修習定力，使心境達到極其穩固、不為外境或內在煩惱所動的境界，進而證得能斷除煩惱的無漏智慧，最終達到解脫，不再進入生死輪迴。
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本句描述比丘在修行中達成特定的心靈成就。
在律部語境中，「三明」是指三種超凡的智慧，其中「第三明」即宿命明，指能憶起過去無數次生命經歷的能力，用以體悟輪迴與因果。
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本句描述破除無明後，心識由闇轉明的過程。
當根本無明被斷除，遮蔽真理的闇法消失，清淨的智慧（明法）生起並恆存，達到不再有煩惱漏出的「無漏」境界。
。
此句為經典中常見的詢問語，用以引出後文對特定律則、現象或決定之原因的詳細解釋。
在《四分律》等律部經典中，此類問答結構常用於釐清僧團規矩的制定根據與法理依據。
。
本句描述修行者透過不放逸與精進的調練，使心念專一不亂，進而進入安樂寂靜的禪定狀態。
在律部語境中，強調戒律與心法並行，以達到心靈的安定與解脫。