大藏經白話翻譯計畫

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本句討論受具足戒的法定程序。
在律藏中，受戒的有效性取決於羯磨（僧團法律程序）的正確執行以及必要名相的宣說；若缺失關鍵要件，則該受戒在律法上不成立。
。
此句強調受具足戒儀軌的程序嚴謹性。
在律儀中，受戒必須包含特定的構成要素（即「四事」），若未依法明說這些要素的名稱，該受戒儀軌在法理上即不成立，不能被認定為正式受持了具足戒。
。
此句為律典中常見的問答式結構，旨在引出對前文提及之「四」種項目（如戒律、類別或法項）的具體詳細說明。
。
此處為律典中對僧團職能或人員類別的列舉，首先提到的是「和上」，指負責指導新進比丘或沙彌學習戒律、修行實務的導師。
。
此處為律典中列舉羯磨（僧伽事務）之必要條件或參與對象，強調執行特定律法程序時，必須有僧團成員的集體參與。
。
此處列舉受戒儀式中必須具備的要素之一。
在律部規範中，受戒人的資格與申請程序是決定受戒法事是否合法有效的必要條件。
。
在律藏中，「羯磨」是指僧團為了處理內部事務、裁決違規或執行特定儀式而採取的正式法律程序或行政處置。
。
本句強調受具足戒程序的嚴格性。
在律部語境中，受戒必須符合特定的法式（Kamma），若缺少必要的名相或程序（四事），則該受戒在律法上不成立，不能被認定為合格的受戒。
。
本句說明在律部（十誦律）的受戒程序中，必須滿足特定的宣告條件（四名），受戒儀式纔算圓滿，受戒者才能正式獲得比丘或比丘尼的具足戒身分。
。
本句強調受具足戒儀軌的嚴謹性。
在律藏規定中，受戒必須在特定的程序下完成，若未說出必要的「三事」請求或確認，則該受戒程序不合法，不能認定為正式受具足戒。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在透過提問引出後續對三項具體法條、類別或條件的詳細定義與說明。
。
此處為律典中列舉項目的開端，指稱參與僧伽羯磨（法律程序）的僧團成員。
。
此處指在受戒儀式中，申請接受具足戒以成為正式比丘或比丘尼的候補人。
在律藏的受戒程序中，求受戒人的資格與正式請求是儀式成立的必要條件之一。
。
此處為律典之條目，指僧團在處理違律、授戒或管理事務時，必須依照律法規定所進行的正式法定程序。
。
本句說明比丘受具足戒時的程序要求。
在律藏的受戒儀式中，必須依照規定說出特定的請求名相，若程序缺失，則該受戒不成立，不能被認定為具足戒比丘。
。
本句說明在律藏的受戒程序中，必須正確宣說特定的三項名相或程序語句，受戒者在法理上才正式被認定為受持具足戒的比丘或比丘尼。
。
本句強調律儀程序的嚴謹性。
在受具足戒的儀軌中，必須完成特定的名相陳述，若缺失必要程序，則該受戒過程在律法上不成立。
。
此句為律文中的結構性提問，用以引導出後續要說明的兩個特定項目或分類。
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指欲向僧團請求受持完整戒律（如具足戒）的人，是律儀程序中特定身份的界定。
。
此處之「羯磨」並非指一般世俗或佛法中關於因果的「業」，而是在律典（Vinaya）語境中，特指僧團為了處理行政、懲戒、認可或解決爭端而必須依照律法進行的正式法定程序與儀軌。
。
本句強調受具足戒時儀軌的嚴謹性。
在律藏的法律程序中，受戒必須符合特定的名相與程序（羯磨），若缺失必要的名稱表述，則該受戒程序在法律上不成立，無法獲得具足戒的僧侶身分。
。
本句討論律儀中受戒的程序。
在律部傳統中，授戒儀式的正確性極其重要，必須準確使用特定的名相或稱謂（二名），方能使受戒程序合法，使受戒者正式獲得比丘或比丘尼的身份。

此為律儀中的程序性提問，旨在確認在同一僧團界限（Sīmā）內，多人同時進行受具足戒儀式的法規有效性與名義認定。
。
此句為律典對話中的簡答，用以確認前文所詢之事實或情況，通常作為制定律則（戒項）之事實前提。
。
本句出於律部關於獲取資具（如僧衣）的規範，描述比丘若在多處周轉尋求以滿足特定慾望，違背了律儀中對知足與簡樸的要求，屬於對物質過度追求的行為。

此問旨在釐清戒律的有效性，探討在特定族羣（拘耶尼人）參與或主持下所進行的受戒儀式，是否符合戒律規範，能否被認定為正式受戒。
。
本句討論律儀的適用範圍。
在律部語境中，即便尚未受具足戒而僅是「得名受戒」（如沙彌），在與受具足戒的比丘共同行動或處於特定情境下，若違反律則，依然被認定為得罪。
這強調了戒律對不同階級出家者的約束力。
。
此句表示前文所描述的規矩、行為或情況，在弗婆提地區的人身上也是同樣的。

本句討論律藏中關於受戒資格的法律問題，探討特定地區（欝單越）的人是否具備受戒的合法身分，以確定其僧團身分的有效性。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的明確裁定。
在律部（Vinaya）語境下，「不得」即指該行為違反戒律或不符合僧團規定，禁止施行。
。
此句在律典語境中，通常用於解釋某人或某物因缺乏特定的歸屬關係（如不隸屬於某個僧團、師長或特定管轄範圍），而導致其在律法判定上具有特定的狀態，或不適用某些特定的規定。

本句探討律儀中關於受戒資格的合法性問題。
在律藏中，受戒者的清淨度是決定受戒是否有效的關鍵，特別是針對曾犯過重大戒律（如波羅夷罪）的人，其能否重新受戒具有嚴格的法律判定標準。
。
此處為律典中針對特定行為之詢問，給予明確的禁止性裁定，旨在規範僧團行為，維護律儀清淨。

本句探討律法中關於授戒資格的合法性。
重點在於「賊住人」（偽裝僧侶者）在接受正式授戒時，其戒體是否能成立，涉及授戒程序與受戒者身分的正當性。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的裁定，明確指出該行為不被允許，旨在維護僧團紀律之清淨。

此句為律儀中的質詢，旨在確認在特定僧團成員（無和上人）參與的情況下，受戒儀式的合法性與有效性。
。
本句討論律法程序中的責任歸屬。
在律藏中，若受戒者不符合資格而仍被授予戒體，則主持儀式的羯磨人及參與表決的僧眾，因未盡審查之責或違背律法程序而構成得罪。
。
本句探討受戒的資格與程序合法性。
在律藏的制度中，受戒通常要求受戒者能親口請求（求戒），以確認其主觀意願與心志。
此處在討論生理缺陷（如啞）是否會導致受戒程序失效而無法得戒。
。
此句出於律典問答，表示針對某項行為或請求，依據戒律規定判定為不被允許或禁止。
。
本句探討受戒程序的合法性與效力。
在律部（Vinaya）的羯磨程序中，受戒者需能聽聞戒法並表達意願。
此處在討論感官缺陷（聾）是否會導致受戒程序失效，進而無法獲得戒體。
。
此句出於律典的問答形式，針對某項行為是否符合戒律而給予明確的否定回答。
「不得」在律部語境中即表示該行為不被允許或禁止。
。
本句探討受戒的法定條件。
在律部語境中，受戒需經過授戒者的口頭傳達與受戒者的應答，此處在詢問感官障礙者在缺乏聽聞與表達能力的情況下，其受戒程序是否合法且能獲得戒體。
。
此句為律典中典型的問答判定形式。
在《十誦律》的語境下，針對僧眾詢問某種行為是否合規，由佛陀或律師判定該行為違背戒律，因此給予否定性的裁定。

本句探討律藏中關於授戒「足數」（法定人數）的合法性問題。
在僧團授戒（Upasampada）時，必須達到律法規定的最低僧侶人數方能成立。
此處討論在涉及啞人之特殊情況下，若僅以該類別的最低人數要求受戒，其受戒效力是否依然成立。
。
此為律儀問答中的判定，針對某種行為是否符合戒律進行回答。
回答「不得」意指該行為違反戒律，是不被允許的。
。
本句討論受具足戒（Upasampada）時，關於僧團法定人數（quorum）的有效性。
在律藏規定中，受戒儀式需由足數的比丘共同參與並通過羯磨（議事程序）。
若參與者中包含聾人，因其無法聽聞羯磨內容，無法表達同意或異議，故此處在探討其是否能被計入法定人數以使受戒程序合法。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的裁定。
在律部（Vinaya）語境中，「不得」即指該行為違反戒律規定，不被允許執行。
。
本句討論受戒（出家）時，組成受戒儀式所需法定人數（羯磨人數）的資格問題。
律典旨在釐清身心殘缺者是否能作為合格的受戒僧，以確保受戒程序的合法性與有效性。
。
此句為律典中典型的問答形式，針對特定行為是否合規而給予明確的否定回答，表示該行為在戒律規定中是不被允許的。

此為律儀中的問答，針對欲出家者在撫養子女的狀況下，關於母親身份或其相關責任在戒律認定上的法律問題。
。
此句出於律典中關於身分核實或親屬關係判定的語境。
在判定某人是否符合特定律則的適用條件時，若身分不明，應向實際撫養者（養母）核實以獲取事實依據。

本句討論出家受戒的法定條件。
在律藏規範中，出家者需獲得父母許可，旨在兼顧孝道並避免家庭衝突，確保出家者能心無掛礙地修行。
。
本句涉及律部關於出家需得父母許可的規定。
在受具足戒前，確認請求者是否獲得父母同意，是為了避免因出家而造成家庭衝突，體現了佛教在出世修行與世間倫理（孝道）之間的平衡。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某項規矩、事實或情況是否存在。
在律部語境中，此類簡短回答旨在明確界定違犯或不違犯的條件。
。
本句描述在畜生道中受生的因緣，說明生命在該道中的出生與父母身分之關聯，屬於對生命形態與業力受生之敘述。

本句論述出家受戒的資格限制與處分。
在律藏中，故意殺害父母被視為極其嚴重的罪行，屬於不可出家之類。
若已受戒者事後被發現犯此罪，則須處以最嚴厲的處分，以維護僧團的清淨。
。
本句討論受戒的資格限制。
在律藏規定中，殺父母屬於五逆重罪，是絕對禁止受具足戒的對象，以維護僧團的清淨與法義的莊嚴。
。
此句為律典中問答形式的肯定回答，用於確認某種情況、法條或事實的存在。
。
本句討論律法中關於「殺父母」罪行的判定。
在律藏中，蓄意殺父母屬波羅夷罪（最重罪），將導致僧侶身分喪失。
但若殺死的是已轉生為畜生的父母，或在殺人之時缺乏明確的殺父母主觀意圖（異想）或因緣，則不構成波羅夷罪，因此不影響其受戒資格，亦不必被驅逐。

本句論述出家人的正式程序。
依律儀規定，出家者需在決定出家與剃髮這兩個關鍵時刻，正式向僧團表達意願並請求準許，以確保出家程序的合法性與僧團的認可。
。
本句出自律部，旨在詢問請求出家受戒的時間間隔或時限，體現律藏對於出家程序、時間要求之嚴謹性。
。
此處為律典中典型的問答形式，表示對前文詢問之事項給予肯定的回答，體現律法詢問與確認事實時的嚴謹性。
。
此句為律儀判斷中的條件假設，用以界定特定個體的身份背景或生理條件，作為判定戒律適用之依據。

本句討論律藏中關於出家資格的規定。
「污」指犯有嚴重罪行或具備不合格條件者。
此規定旨在維護僧團的清淨，禁止不合格者受戒，並對已違規受戒者採取驅逐處分。
。
此為律儀中的法律質疑，針對具備瑕疵（污）的女性，在接受比丘授戒後，其出家身分與戒律效力是否合法成立進行詢問。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認某種戒律、事實或情況的存在。
。
此條文為律儀中的名相界定，用以區分法律責任與名號的歸屬。
當特定條件（八事）達成時，法律上的「污」之狀態歸屬於比丘尼本人，但這八名行為人並不被冠以「污比丘尼者」的法律名號。
。
此律文旨在界定罪名與受害者身分變化的法律關係。
說明當比丘尼因特定八事而失去清淨名義時，其身分變為『污』，但行為人所犯之罪並不歸類於『污比丘尼』之罪名。

本句討論出家受戒的資格。
在律部語境中，「賊住」是指不以解脫為目的，而以獲取供養或欺瞞他人為目的進入僧團之人。
為維護僧團的清淨與莊嚴，此類人不具備受戒資格，若已進入僧團則應予以驅逐。
。
此句為律儀中的提問，旨在釐清僧團中哪些行為或狀態被歸類為「賊住」，即不符合戒律、具有盜竊或損害僧團利益性質的處境或行為。
。
本句定義「賊住」的一種情形。
比丘若犯波羅夷罪，即失去僧資格，應立即離僧。
若隱瞞罪行，繼續在僧團中參與正式的羯磨（僧伽法事），其行為等同於盜用僧團資源與身分，故稱之為「賊住」。

本句討論律典中關於出家資格的限制。
規定特定類別的人（越濟人）不得進入僧團，若違規受戒，則處以最嚴厲的處罰，以維護僧團的純淨與律制。
。
此句為詢問「越濟人」的定義。
在律部經典中，對特定世俗身分或行為的定義，通常是為了釐清僧團在與世間互動時的規範，或作為法義比喻，用以說明導師引領眾生脫離苦海、到達彼岸的職能。
。
本句定義了比丘在未正式還俗（捨戒）的情況下，實質上已轉向外道（非佛教教團）的判定標準。
在律藏語境中，這涉及僧團的純潔性與對戒律的忠誠，強調即便形式上仍是比丘，但若在相、見、業三方面轉向外道，即構成「入外道」的違犯。

本句討論律藏中關於極重罪的處置。
殺害阿羅漢在律法中被視為喪失出家資格的條件；若已在僧團中，則觸犯波羅夷罪（滅盡罪），必須被驅逐出會，不得再在僧團中修行。
。
本句討論出家受戒的資格限制。
在律藏規定中，殺害阿羅漢屬於五逆重罪，是極其嚴重的業障，通常被視為不能出家受戒的禁忌對象。
此處是在詢問此類人的受戒是否合法有效。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、罪相或條件是否成立。
在律部語境中，這種簡短的肯定回答通常是為了確定後續判定違律與否的基準。
。
本句處於律部對罪名認定之辯論語境中，旨在探討殺害阿羅漢之行為與五逆罪成立之間的邏輯關係，分析在特定條件下，該行為是否必然被判定為五逆罪。

此句討論受戒儀式中，求戒者與授戒者在空間位置上的高低差異是否影響受戒的法律效力。
律部極其重視儀軌的嚴謹性與程序正義，以確保僧團成員身分的合法性。
。
此句為對特定行為或請求的明確否定回答。
在律典（Vinaya）語境中，「不得」即表示該行為不符合律制、不被允許或被禁止，具有明確的禁制義。
。
此句探討受戒儀式中，授戒者與受戒者之空間位置差異是否影響戒體之成立，屬於律部對受戒法式（儀軌）合法性的詳細討論，旨在釐清受戒儀式中物理環境對法義效力的影響。
。
此句為律典中針對特定行為或請求的裁定，明確表示該項操作不被允許或不符合律制規定。
。
本句討論律儀中「結界」（Sīmā）對受戒合法性的影響。
根據律藏規定，受戒者與授戒僧團必須同在一個有效的結界之內，否則受戒不成立。
此處在探討空間位置不一致時，受戒是否有效。
。
此處為律典中典型的問答形式，用以釐清僧團規矩之禁令，明確界定某種行為在律法上是不被允許的。
。
本句探討律儀中「結界」的法律效力。
在律藏中，僧團進行羯磨（如受戒）時，參與者必須同在一個法定界內。
若求受戒者在界外，則不符合受戒的法定條件，該受戒行為無效。
。
此句為律典中典型的問答判定形式。
在律部語境中，「不得」即為明確的禁令，判定該項行為不符合戒律規範，不被允許執行。
。
本句規定受戒時的空間條件。
在律藏中，「界」指結界（Sīmā），是合法進行僧團儀式的法定空間。
受戒者與主持儀式的僧團必須同時處於同一結界內，儀式才合法有效。
至於姿勢（坐或立）則不影響受戒的法律效力。

本句討論律藏中關於受戒程序的空間位置要求，探討授戒僧與受戒人處於不同高度時，戒體是否能合法成立，屬於對授戒儀軌嚴謹性的法律判定。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在律部（Vinaya）語境下，「不得」是指該行為違反僧團戒律或不符合制度規範，因此被判定為禁止或不允許。
。
本句探討律儀中授戒程序的合法性。
在律部語境下，授戒需滿足人數（足數）與程序之要求，此處在詢問授戒者與僧眾之間存在高度差（高上與在地）時，該受戒儀式是否依然有效。
。
此句為律典中典型的問答裁定形式，針對某項行為是否合規而給予否定回答，明確表示該行為在戒律規範中是不被允許的。
。
本句探討律儀中關於「結界」（Sīmā）的合法性。
僧團進行受戒等正式羯磨（僧團集會決議）時，參與者必須在正確設定的界內。
若授戒比丘位於界外，則不符律法程序，該受戒行為在律法上不成立。
。
此句為對某項行為是否合律的詢問所作的否定回答，明確指出該行為在律法中是不被允許的。
。
本句討論律儀中關於「結界」（Sima）的合法性問題。
在律藏中，受戒等僧伽羯磨（正式議事）必須在明確的界內進行，且參與人數需達到法定標準。
此處在詢問當受戒者與主持者分處界內外時，該受戒儀式在法理上是否有效。
。
此句為律典中針對特定行為或請求的裁定，明確表示該行為不符合律法規定，或在特定條件下不被允許。
。
本句規定比丘受戒（出家）的法定程序。
強調受戒法事成立的三大要素：足夠的人數（足數）、正確的空間（界內）以及授戒的行為，符合律法規定方能使受戒有效。

此句探討比丘受具足戒的合法性條件。
在律藏中，授戒必須在特定的結界（Sima）內進行，且需有足夠數量的合格比丘參與，此問旨在確認在特定空間條件下，單一受戒者的儀式是否成立。
。
此句為律典中典型的問答形式，針對前文之詢問，確認該行為或狀態在戒律規範下是被允許或可行的。
。
本句討論受具足戒時對空間結界（Sima）的認定。
在律藏規定中，受戒必須在合格的結界內進行。
若受戒者因病等原因臥於牀榻，只要牀榻與結界邊界在物理上相連，其受戒程序在律法上即被視為有效。

本句討論受戒（出家）的合法性條件。
在律藏中，授戒必須滿足人數、地點、程序等特定要求才被視為有效。
此處詢問在「四住處」且人數足夠的情況下，授戒是否成立。
。
此處為律典中典型的問答形式，用於在確認事實、條件或對象是否存在後給予肯定答覆，是制定律條或執行僧團羯磨（法律程序）時的必要確認過程。
。
本句討論受戒儀式的空間合法性。
在律藏規範中，受戒必須在特定的「結界」（Sima）內進行。
若受戒者所在的牀榻材木與結界的四方邊界相連（即處於界內），該受戒行為才具有法律效力，被認定為正式受戒。

本句為律典之標題或導入，旨在說明關於布薩（Uposatha）結集之程序、規範與問答。
布薩是僧團維持清淨、共同誦戒的核心制度。

本句為律典中關於僧團管理與指導權限的詢問。
優波離針對比丘在公開場合（眾僧前）進行給予行為時，應由何種身分或職位的僧侶負責指導其合規性，向佛陀請教律制。
。
此句為佛陀對比丘在特定情境下陳述法義或說明事由的許可，顯示律制在實際運用上具有適應情況的彈性，允許僧眾依據實情適當表述。

此句討論律典中關於僧坊地理位置與居住人數的規定。
在律藏中，僧侶在聚落附近居住需符合特定人數要求，以維持僧團紀律並避免世間毀謗，若人數不足而違背規定，則可能導致對僧衣持有權的喪失或被視為違律。
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本句為律典中針對特定事件發生地點的詢問而作的回答。
在律藏（Vinaya）的判定中，行為發生在「聚落內」或「界外」往往是判定違犯程度或適用條文的重要法律依據。

本句為律典中關於「結界」程序的詢問。
在律藏中，結界（Sima）是僧團進行羯磨（法律程序）的法定空間。
此處在討論於新興建的僧坊中，若尚未正式結界，需多少名比丘到場參與，才能使該區域在法律上被認定為有效的結界。
。
本句為律典中關於地理界限的確認，旨在明確界定聚落邊界的具體位置與通行路徑，以確保僧眾在行住坐臥中符合律法規範，避免在不適宜之處逗留。

本句討論律藏中關於「結界」的規定。
在僧團建立僧坊時，為了確保羯磨（僧團議事）的合法性，必須劃定明確的界限。
此問旨在釐清在偏遠寂靜處且尚未正式結界時，認定界限的標準量度。
。
本句規定了僧團舉行羯磨（僧事）的空間條件。
在律藏中，為了確保僧團的團結與程序的合法性，參與羯磨的比丘必須在一定的視距範圍內（如一拘盧舍）聚集，以達成「和合」狀態，方能合法地誦戒或決定僧團事務。
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本句強調僧團集體行為的統一性。
布薩（Uposatha）與羯磨（Karmavaca）均為僧團維護清淨與紀律的法定集體程序，必須在符合法定人數且和合的情況下進行。
若私自分開執行，則違反律制，其法律效力不成立，且有損僧團和合。
。
本句強調僧團法事的集體性與程序正義。
在律藏規定中，布薩（誦戒）與羯磨（僧伽法事）必須在符合條件的僧團集會中共同完成，不可私自或分開進行，以確保僧團的清淨與統一。

本句討論布薩儀式中，說戒者與參與比丘之間空間位置（高低差異）是否影響儀式的合法性。
律部注重儀軌的嚴謹性，以確保僧團集會的有效性。
。
本句出自律部，針對特定情境或身分之人，規定其不具備宣說戒律的資格或權限，旨在維護僧團紀律的嚴謹性與儀軌的純淨。
。
本句討論布薩儀式的程序合法性。
在律藏中，僧團集會的空間佈局與參與者的位置關係，直接影響儀式是否成立。
此處在詢問參與者之間的高度差異是否會導致布薩失效。
。
此句出自律部經典，討論關於僧團在特定條件或情境下是否可以進行「說戒」的規範。
在律藏中，說戒（誦戒）有嚴格的程序與資格要求，若不符合律法規定，則不得進行。
。
本句討論布薩儀式在空間界限（結界）上的合法性。
根據律藏規定，僧團舉行羯磨（正式儀式）時，參與者必須同在一個法定界內。
此處在詢問若參與者分處界內外，該儀式是否依然有效。
。
本句出自律部，討論僧伽在特定條件下（如人數不足、缺乏法定資格或存在特定障礙時）是否能進行波羅提木叉的誦讀。
此處明確判定在該特定情境下，不得舉行說戒儀式。
。
本句討論的是律儀中關於「結界」與「羯磨」有效性的法律問題。
在律部規範中，舉行布薩（誦戒）等正式僧團儀式時，所有參與比丘必須共同處於同一法定界限（Sīmā）之內，若有人在界外，則該儀式在律法上不成立。
。
此處為律典中典型的問答形式，針對某項行為是否符合戒律，給予明確的否定裁定，表示該行為不被允許。
。
本句規定布薩儀式的空間與形式條件。
在律法規定中，只要所有應參與的僧眾（戒人、比丘）均在結界範圍內，且不論其身體姿態（坐或立），在程序上即成立布薩之名。

本句討論在布薩日（Uposatha）前夕或當日，比丘若發現自己犯過時的律儀程序。
布薩是僧團定期共同誦習戒律並懺悔過患的制度，旨在維持僧團的清淨。
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此句為律儀程序之詢問，指在波羅提木叉（戒本）誦持儀式前，確認僧團是否準備好進行誦戒，以檢查比丘之清淨狀況，確保僧團之和合與清淨。
。
此句為律典中典型的問答形式，旨在針對特定情境界定言行是否合宜。
在律部語境中，「不應」明確指示該言論違背戒律規範或不符合僧團紀律，應予禁止。
。
本句說明布薩儀式的合法性要求。
在律藏中，布薩的圓滿必須依循嚴格的程序，若在未符合規定之情況下宣佈波羅提木叉誦習結束，則該次布薩集會被視為無效。

本句為律典問答，探討比丘在執行清淨儀軌（如懺悔或恢復戒體純淨）後，若擅自離開指定界限（出界）所涉及的違律判定，旨在規範僧團的行止與程序正義。
。
本句為律典中關於罪相確認的對話。
僧人承認自己犯了「突吉羅」罪，這在律藏中屬於最輕微的過失，需透過懺悔來淨化。

此句出於律部，討論比丘尼僧團在制度建立之初，關於戒律指導與教導權限的歸屬問題，旨在明確僧團內部管理與傳承的秩序。
。
此處為律典中對僧團成員身分的確認。
「舊比丘」指在特定時間點或事件之前已受具足戒的比丘，用以區分新受戒者，以確定其在僧團中的資歷、權限或應適用的律則。

本句探討僧團發生分裂（破僧）時，比丘尼在制度上的歸屬與指導權問題，涉及律藏中關於僧團管理、合法性以及比丘尼對比丘僧團依止關係的規範。
。
此句出於律典問答，旨在界定正確言說的標準。
在律部語境中，「如法」是指完全符合佛陀制定的戒律與教法，不偏不倚，是衡量僧團行為與言論正當性的基準。
。
本句規定比丘尼受教之程序。
為維護戒律清淨，避免比丘與比丘尼在私密空間接觸，律典規定若無其他適任教師，由特定比丘（闥利吒比丘）在結界之外進行教授。

本句為律典中關於財產所有權界限（界）的法律認定問題，討論比丘在放棄財物所有權時，若尚未脫離衣物的所有權範圍，是否仍能認定為已完成捨棄之行為。
。
此句為律典中問答形式的一部分，表示對前文詢問之行為（如捨棄物品或放棄某項權利）的肯定回答，確認同樣採取了「捨」的行動。
。
此句屬於對物質構成的辯論分析。
探討在捨棄某物時，若意識仍未脫離「衣類」這一範疇（衣界），則其構成衣類的基礎物質（大界）是否真正被捨棄。
旨在區分「名相（假名）」與「實質元素（大界）」之間的關係。
。
此句為對話之回應。
在律典語境中，「捨」通常指對戒律、僧伽資產或特定修行狀態的放棄，此處表示對該項目的堅持或不願放棄。

本句討論律藏中關於「結界」（Sima）的設定規則。
結界是僧團舉行羯磨（法律程序）時必須界定的法定空間。
此處在探討當原有的結界尚未廢除時，是否允許再次設定不同規模的結界，涉及律法中空間權限的排他性與重疊問題。
。
此句為律典中典型的問答判定形式。
在律部語境中，「不得」即是對某項行為是否合規的明確否定，判定該行為不被允許，屬於禁制事項。

本句討論的是布薩（Uposatha）儀式中，誦讀波羅提木叉（Pratimoksha）的完整性要求。
詢問若僅誦讀部分戒項（從序言到七滅諍法），在律法程序上是否能被認定為完成了合法的布薩誦戒，以維持僧團的清淨。
這體現了律藏對僧團集會與淨化程序之嚴格規範。
。
此處為律典中針對某項行為或條件是否符合戒律規範的確認。
在律部語境中，「得」通常表示該行為在戒律上是被允許的，或該條件已達成。

本句探討在布薩（誦戒）儀式中，僧團內部和合或分裂的不同狀態。
律藏區分「如法」與「非法」的別眾（分裂）與和合眾（團結），旨在規範僧團的純潔性與合法性，以判定誦戒儀式的有效性與僧團的正統性。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
。
此句詢問關於說戒（誦戒）之違規情況。
在律部語境中，說戒須依循僧團集體共識與法定程序，若私自採取與大眾不同的方式或內容，即稱為「別眾」且屬「非法」。
。
本段討論律儀中關於「波羅提木叉」（戒本誦讀）的程序正義。
在律藏中，比丘必須定期集會誦讀戒條以淨化僧團。
若僧團分裂且在誦讀過程中故意遺漏應說之項或不按程序進行，即構成「非法」行為。
這強調了僧團團結與律儀程序的一致性，防止因私意篡改或遺漏戒律而導致僧團崩潰。
。
本句詢問關於在誦讀戒本（波羅提木叉）時，採取不正當手段串通、結黨的定義。
在律藏語境中，「和合」若指非法串通，通常涉及違背僧伽法度、排擠他人或掩蓋過失，屬於嚴重的違律行為。
。
本句定義了律藏中關於「非法和合」的違規行為。
在僧團進行波羅提木叉（戒本）誦讀時，必須嚴格遵守程序與內容。
若僧團私下達成協議，故意刪減、篡改或遺漏應誦之戒條或程序，即構成「非法和合」，破壞了僧團的清淨與律法的公正性。
。
本句為關於「布薩」儀軌的詢問。
在律部語境中，誦讀波羅提木叉（戒本）是僧團維持清淨的核心程序，必須在特定的時間、地點，由具備資格的比丘在如法的大眾集會中進行，以確保僧團的團結與戒律的延續。
。
本段討論在僧團分作兩部（別眾）的情況下，如何合法地進行戒律誦習。
強調說戒的合法性在於內容正確、人員正確及程序完整，體現律藏對僧團管理與程序正義的嚴格要求，以維持僧團清淨。
。
本句詢問關於「波羅提木叉」誦讀的正確程序。
在律藏語境中，「和合」是指僧團必須在心意一致、無爭端的情況下，才能合法地進行集眾誦戒，這是維持僧團清淨與團結的必要程序。
。
本句規定僧團誦習波羅提木叉（戒本）的法定程序，強調「和合」與「如法」，確保誦習內容與人員均符合律制，以維持僧團的清淨與紀律統一。

本句出自律典，討論比丘住處（如僧房或小舍）的最低空間標準。
佛陀為確保比丘在修行與休息時有基本的活動空間，而設定以「羺羊」的大小作為衡量基準，避免住處過於狹小而影響健康或修行。
。
此句為律典中之詢問，旨在探討某種對象（如人或生物）未能正常發育、體型矮小之原因，並以山羊作為比喻，說明其無法成長的特徵。
。
本句強調比丘必須掌握僧團的基本律儀與集會程序。
布薩與波羅提木叉的誦讀是維持僧團清淨、防止破戒的關鍵機制，若比丘不熟悉這些程序，將無法正確參與僧伽的法定集會（會坐），影響僧團的和合與律法執行。

本句涉及僧伽羯磨（僧團集會處理事務）的律制規範。
在律部語境中，僧團集會的程序正義與成員出席至關重要，若在事務尚未完結前擅自離席，可能構成違律。
此處是在詢問該行為是否不屬於「波夜提」的處分範圍。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法條或事實是否存在。
在律部語境中，這種簡短的肯定回答通常是為了確立後續戒律判定或事實認定的基礎。
。
此句出自律典，用於界定僧侶在特定生理需求（大小便）或特定空間範圍（聞處）內的狀態，作為判定違律與否的條件或免責情狀。

本句討論的是律儀的純淨性。
在布薩（Uposatha）誦戒時，參與者必須保持清淨。
犯有色慾相關罪行且尚未經過僧伽正式程序恢復清淨（起復）的人，為了維持僧團的莊嚴與清淨，不得參與誦戒。
。
此句出於律典，討論僧伽在進行羯磨（僧團法律程序）時，關於集會狀態的定義。
判定僧伽是否「未起」，關係到該次集會的法律效力是否持續，以及後續程序是否能合法接續。
。
本句出自律部，屬於對僧團程序或戒律適用條件的具體詢問與回答。
在律典中，參與人數及其物理狀態（如坐著未起）往往是判定某項僧伽法事、議事或處分程序是否合法有效的關鍵條件。
。
此為定義性的提問，旨在釐清在律儀或特定現象中，具備何種條件或特徵時，可被歸類為「起」。
。
此句在律儀文本中，用於界定人數變動或特定規定的數量範圍極限。

本句探討律儀行為的法律效力。
在律藏中，一個行為是否在法理上成立（得名），不僅看形式上的完成，更需考量行為人的心智狀態與意圖（cetana）。
此處討論若缺乏意識掌控的狂人雖在形式上完成了說戒的數量要求，在律法判定上是否仍被認定為有效的說戒行為。
。
此句出於律典問答，針對某項行為是否合規之詢問，給予明確的否定回答，表示該行為不被戒律允許。
。
本句探討律儀行為的有效性。
在律藏中，法事或羯磨的成立不僅在於形式（足數）的完成，還在於心念的正覺與專注。
此處討論心智狀態（散亂或病壞）是否會影響「說戒」這一法定程序的效力。
。
此為律儀問答中的判決用語，表示所詢問之行為或狀態不符合戒律規範，應當禁止。
。
本句規定律儀程序。
在律藏中，比丘若被認定為「癡」（精神失常），須經僧團正式羯磨認定。
在認定前，該比丘仍視為具足資格的僧眾，誦持波羅提木叉時不可排除，以維護僧團完整與程序正義。
。
本句說明僧伽法律程序的效力問題。
當某項法律程序因操作錯誤而成為「癡羯磨」（無效程序）時，該錯誤並不影響僧伽整體運作，其他比丘仍可正常進行布薩、誦戒等必要的集體律儀活動。

此為律儀程序之詢問，旨在釐清在進行說戒（如布薩儀式）時，若參與者所處的高度位置不一（部分在地面，部分在高處），是否仍符合律儀對於說戒儀式有效性的空間與人數規範。
。
在律藏的問答語境中，此為針對某項行為或事物的許可與否所作的正式判斷，表示該行為不符合戒律規範，是不被允許的。
。
本句討論波羅時節說戒（誦戒）的程序合法性。
律部關注於僧團在結界（Sima）內的人數是否充足以及空間分佈是否影響法事的有效性。
此處在詢問垂直高度的差異是否會導致說戒失效。
。
此句為律典中典型的問答形式，針對特定行為是否符合戒律而給予明確的否定判定，用以規範僧團行為，確立戒律界限。
。
本句討論律儀中關於「結界」的法律效力。
在律藏中，誦戒（Uposatha）必須在特定的結界範圍內進行，且參與人數需達到法定人數（足數）。
此處在探討當足數比丘位於界外時，該次誦戒在法理上是否成立。
。
在律藏的問答情境中，此處表示針對所詢問的行為或事項，依據戒律規範，判定為不被允許或不合規。
。
本句討論律儀中關於「結界」與「說戒」的合法性。
在律藏中，舉行羯磨（僧團法律程序）必須在限定的結界（Sima）內進行。
此處在詢問：若部分比丘在界外，只要界內仍有足夠法定人數，該次說戒儀式是否依然有效。
。
此句出於律典問答，針對某項行為是否合規進行裁定。
『不得』即明確判定該行為不被允許，違反了僧團的戒律規範。
。
本句規定了誦讀波羅提木叉（戒本）的法定條件。
其核心要求在於人數必須達到法定額數（足數）且必須在指定的結界（界內）之中。
至於誦讀時的身體姿勢（坐或立）並不影響該儀式的合法性與效力。

本句探討律法中關於「說戒」之形式要件。
在律藏的法律邏輯中，說戒（誦波羅提木叉）通常要求口誦，此處在討論若行為人為啞人，其採取之替代方式是否能被法律認定為有效的「說戒」行為。
。
此處為律典中針對特定行為是否合規的明確判定，表示該行為違反律制，不被允許。
。
本句討論在僧團進行「說戒」（誦持波羅提木叉）時，關於法定人數（足數）的資格認定。
律典旨在釐清身有缺陷（如聾啞）者是否能被計入法定人數，以判定該次說戒在律法上是否有效。
。
此為律典中典型的問答判定形式，用以明確界定某種行為是否違犯戒律。
此處之「不得」即為判定該行為不被允許，屬於違律之舉。

此句討論律儀中關於「說戒」合法性的技術問題。
核心在於主持說戒者（受法比丘）與接受說戒者（不受法比丘）的身分資格，是否影響該儀式在律法上的成立與認定。
。
在律儀的問答程序中，針對某項行為或請求給予否定的裁決，表示該行為不符合戒律規範，不被允許。
。
本句討論律儀的合法性與資格認定。
在律部語境中，儀式的成立需視主持者的資格而定。
此處在探討一名未獲授權或未領受戒法者，其主持說戒儀式是否在律法上具有正式效力。
。
此句出於律典問答，針對某項行為是否合規進行判定。
「不得」在律部語境中即為明確的禁止，表示該行為違反戒律規範，不被允許。

本句探討說戒（Uposatha）儀軌的合法性。
在律儀中，說戒必須以具足戒的比丘人數為準；若以未受戒的比丘人數作為統計基準，其說戒行為是否符合戒儀規範。
。
此處為律典中針對特定行為之詢問所給予的明確判定，表示該行為不符合戒律規定，禁止執行。
。
本句探討律儀的合法性。
核心在於討論主持說戒者的資格（受法狀態）與參與人數（足數）兩者對法事效力的影響，屬於律部關於僧伽羯磨（僧團儀軌）合法性的判定問題。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於明確界定某項行為是否符合戒律規範。
在此語境下，「不得」即表示該行為是被禁止的，不符合僧團的律制。

本句討論律儀中關於「界」（Sīmā）的法律效力。
詢問在同一法定界限內，若於多處同時進行說戒，該行為在律法上是否成立（得名）以及是否構成違律（得罪）。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認某種戒律、事實或情況的存在。
。
本句描述修行者在律典規範下，並非頓然達成，而是透過一定的次第與過程（展轉），生起清淨心並實踐除垢的過程。

此為律儀中的問答，旨在釐清比丘在特定地點（四處）宣說戒律的行為，在戒律定義上是否屬於正式的「說戒」程序，以及該行為是否不構成違規。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認某種戒律、事實或狀態之真實存在。
。
本句規範說戒（宣讀戒律）時的物理環境與身體姿態。
在律藏的儀軌中，強調說戒時的安定與正當性，此處說明若有牀榻材木作為媒介與地面（四界）相接，則說戒者無論採取坐姿或立姿均符合律儀。

本句討論律藏中關於「誦戒」（Uposatha）的人數與地點規定。
在僧團進行誦戒時，必須湊足法定人數。
此問旨在確認當比丘分佈在四個不同住處時，若總人數足夠，其誦戒行為是否合法有效且不構成違律。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法物或規定的存在。
在律部語境中，此類確認通常是為了釐清違犯之條件或制度之適用性。
。
本句屬於律典中關於僧眾器具尺寸的具體規定。
若牀榻等傢俱的材質尺寸超過規定的四個邊界，或其腿數不符標準，即視為違律，需在僧團定期誦習戒本（波羅提木叉）時承認並對治。

此句為律典之標題或詢問開端，指就「自恣」儀軌的程序與規定進行詢問。
自恣是僧伽在雨安居結束時，彼此開放讓他人指正過失的淨化儀式，旨在透過坦誠與懺悔來清淨僧團。

本句討論律部中關於「自恣」儀式的程序規定。
優波離作為律師，在詢問比丘若因故延遲參加自恣儀式（十日未至），在律法上是否仍能認定為已完成自恣，以及是否會因此構成違犯戒律的情況。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某項制度、規定或事實的存在，是確立律則適用條件或確認僧團共識的必要程序。
。
本句討論律儀中關於「結界」的彈性運用。
原原則要求僧團儀式須在法定界限（Sima）內舉行，但針對少數比丘（二至四人）因行布薩而離開界限的情況，允許在該處進行自恣，而不視為犯戒。

本句討論律儀中關於「自恣」時間的規定。
自恣是僧團在雨安居結束時，比丘互相開放讓他人指正過失的儀式。
若未到法定時間而擅自舉行，涉及對僧伽律法程序之違背，故詢問是否構成罪業（犯戒）。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用於確認某種事實、戒律狀態或特定情況的存在。
。
本句規範關於自恣儀式的參與條件。
針對後安居且中途移動的比丘，若抵達地正值自恣且當地僧團人數較少，允許客比丘參與，以維持儀式圓滿且不違律。

本句探討自恣儀式中，參與者之空間位置（高低差異）是否影響儀式的合法性。
自恣是比丘在雨安居結束後，請求同修指正過失的制度，旨在淨化身心並維持僧團和諧。
律典在此釐清儀式成立的具體條件。
。
此句出於律典問答，針對某項行為是否合律（符合戒律）的詢問，給予明確的否定回答，判定該行為為違律或不被允許。
。
本句討論自恣儀軌中，參與者之空間位置是否影響法儀的成立。
在律藏的法律判準中，儀軌的正確性（如人數、位置、程序）是判定該法事是否合法有效的關鍵。
。
此句為律典中典型的問答形式，針對某項行為是否合乎戒律的詢問，給予明確的否定回答，旨在界定僧團行為的禁制範圍。
。
此句探討自恣（波羅依那）儀式的有效性。
在律儀中，僧團儀式必須在特定的僧伽界（Sīmā）內進行，若自恣人與其他比丘分處界內外，則不符合僧團共同參與的法定程序。
。
此句為律典中針對特定行為之詢問所給出的明確裁定，表示該行為不符合戒律規範，是被禁止的。
。
本句討論自恣儀式在空間界限上的合法性。
根據律藏規定，僧團舉行羯磨（僧事）必須在同一「界」內，若發起自恣者與參與比丘不在同一界內，則該儀式之效力存疑。
。
此句為律典中對特定行為是否合規的明確判定。
在律部（Vinaya）語境中，「不得」即指該行為違反戒律或不符合僧團規範，禁止施行。
。
本句規定自恣儀式的法定成立條件。
自恣（Pavarana）是僧團在雨安居結束後，彼此開放讓他人指正過失的儀式。
其關鍵在於參與者必須全部處於法定的「界」內，而對身體姿勢（坐或立）則無特殊限制，只要人在界內即可成立。
。
本句討論律儀中關於「自恣」儀式之合法性。
在律部規範中，僧伽羯磨（集體儀式）對參與者的位置與足數（法定人數）有嚴格要求。
此處在詢問若參與者處於不同高度（地面與高處），該儀式是否依然有效。
。
此處為律典中典型的問答形式，針對某項行為是否合規，給予明確的禁止性判定，旨在確立僧團的行為準則。
。
本句討論律儀中關於「自恣」儀式之空間限制與人數要求。
旨在釐清當僧團成員處於不同高度（如樓上與樓下）時，只要下方達到法定足數，該儀式在律法上是否被認定為有效。
。
此句為律典中典型的問答體裁，用於對特定行為是否合規進行判定。
在律部語境中，「不得」即表示該行為違背戒律，是不被允許的。
。
本句探討律儀中關於「結界」與「足數」的合法性問題。
自恣（Pavarana）是比丘在雨安居結束後，互相開放讓他人指正過失的儀式。
根據律法，儀式的有效性取決於參與者是否在正確的結界範圍內且人數達標。
此處在詢問若足數人在界外，該儀式是否依然成立。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的明確判定。
在律部（Vinaya）語境中，「不得」即指該行為違反戒律或不符合僧團規矩，屬於禁止之類。
。
本句討論僧伽舉行自恣儀式時對「界」（Sīmā）的法律要求。
在律藏中，正式的僧伽羯磨（法律程序）必須在限定的界內進行。
此處在詢問：若僅有足夠人數在界內，而其餘比丘在界外，該次自恣儀式在法理上是否成立。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的明確判定。
在律部（Vinaya）語境下，「不得」即指該行為違反戒律或不符合僧團規定，故不被允許。
。
本句規定自恣法會成立的法定條件：必須有足夠人數的比丘共同處於劃定的結界之中。
只要滿足人數與空間條件，無論僧眾的姿態如何，該儀式在律法上即視為成立。

本句討論律儀中關於僧團共事之資格問題。
自恣是雨安居結束時，比丘相互開放、請他人指正過失的儀式。
此問旨在釐清身體殘疾（如啞巴）是否會成為被排除在僧團正式法事之外的理由。
。
此句為律典中針對特定行為是否違規的判定。
在律部（Vinaya）語境中，「遮」即「遮止」，指律法上的禁止或限制。
此處判定該行為不屬於應被禁止的範疇。
。
本句為律典中的法律詢問，探討比丘因生理缺陷（聾）是否可被排除在自恣羯磨之外。
自恣是雨安居結束時必須進行的僧團共識程序，旨在透過互相指正來清淨僧團，此處在討論參與資格的界限。
。
此句為律典問答體裁之判定。
在律部語境中，「遮」是指對特定行為的禁止、限制或 ngăn chặn。
此處結論為該項行為不應被禁止。
。
本句為律典中關於僧團儀軌的詢問。
自恣是結夏期滿後比丘相互請法、懺悔過失的必要程序。
此處在討論對於身有殘疾（啞、聾）的比丘，是否能被禁止參與此項清淨儀式，旨在釐清律法在特殊情況下的適用範圍。
。
此句為律典中典型的問答判定。
在律部語境中，「遮」指對特定行為的禁止或限制。
此處判定該項行為不屬於被禁止的範圍，或不能以律條予以遮止。

本句討論律法上的程序效力。
自恣是僧團在雨安居結束時必須進行的正式羯磨（法事），此處在探討缺乏言語能力的人（啞人）是否在律法上具有「遮止」僧團執行此項程序的法律效力。
。
此句為律典中針對特定行為是否違律的判定。
在律部語境中，「遮」即「遮止」，指禁止或不允許某種行為。
此處判定該行為並不違背戒律，因此不應予以禁止。
。
本句討論律法中關於「遮止」儀式之有效性的法律判定。
自恣是雨安居結束後必須進行的儀式，此處在探討缺乏聽覺能力（可能影響律法上的宣告與溝通）的人，其阻止行為在律法程序上是否成立。
。
此句為律典針對特定行為是否應受限制的裁定。
在律部語境中，「遮」意指禁止或限制，此處判定該行為在律法上是被允許的，不應予以禁止。
。
本句為律典中關於僧伽法事有效性的法律詢問。
探討缺乏溝通能力的人（啞聾人）是否能對比丘的「自恣」儀式產生法律上的妨礙或遮止效果，用以釐清法事成立的必要條件。
。
此句為律典中的判定結論。
針對前文所討論的特定行為，判定其不違犯律儀，因此不應予以禁止或遮止。

本句涉及律藏中關於自恣期間比丘遷徙的規定。
自恣是雨安居結束時的必要儀式，旨在透過同行的相互提醒來淨化身心。
此處區分比丘的住處狀況，是用以判定在特定條件下，比丘是否被允許或禁止在自恣期間離開原住處的律法細節。
。
本句為律典中關於僧伽戒律的詢問，旨在釐清比丘在自恣儀式期間，若前往特定三處場所，是否構成違犯戒律之行為。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於對前文之詢問予以肯定回答，以確認某項制度、事實或違犯情況之存在。
。
本段描述律藏中關於安居結束時「自恣」儀式的情境。
自恣是比丘在安居結束後，互相請對方指出自己的過失，以清淨心進入後續修行。
文中強調了維持僧團和諧對於圓滿自恣儀式的重要性，以及修行者避開紛爭、保持內心寧靜的意願。
。
本句討論比丘在特定環境下，因有無固定住處而產生的律法責任差異。
律典區分有住處與無住處之狀態，旨在明確在何種條件下，比丘的移動或離去不構成違律之罪。
。
本段規範律儀中關於「自恣」的執行權限。
自恣是僧團在雨安居結束後，彼此開放批評以淨化身心的儀式。
雖病比丘可因病免除參與，但不得以此為由干涉其他健康比丘履行律儀義務，以維護僧團紀律的正常運作。
。
此句為經典中常見的詢問語，旨在引出後文對前述結論、現象或戒律規定的理由說明。
在律典語境中，通常用於銜接「制戒緣」，即解釋為何需要制定某項戒律。
。
此句為律典中針對病僧給予寬限或特例的理由說明。
因疾病導致身心不安、痛苦，無法維持常態的律儀或修行條件，故在律法執行上予以體諒。
。
本句規範僧團在雨安居結束後的自恣儀式中，應保障病比丘的權利。
自恣是比丘相互指正、淨化身心的重要程序，不應因病而受阻，更不應被健康的比丘無理干涉，以維護僧團的清淨與和諧。
。
此為經典中常見的詢問句式，用於引出後文對前述現象、規定或結論的理由說明。
在律部經典中，通常用於解釋制定某項戒律的因緣或理由。
。
此句說明律則制定的緣由。
在律部語境中，針對病僧的特殊處境，佛陀常予寬限或制定相應的照顧規定，因病者身心受苦，難得安適，故需以慈悲心予以適當調整。
。
本段記載律儀中關於自恣（結界懺悔）的程序規定。
當病比丘試圖幹擾健康比丘進行自恣時，僧團應採取標準的對話方式處理，以維護僧伽的法制與和合。
。
本句強調律儀的嚴謹性。
自恣（Pavarana）是比丘在雨安居結束後必須進行的儀式，旨在坦誠過失並請他人指正。
律法規定，不可因病人的要求或情況，而導致其他健康比丘無法正常舉行此項重要的僧伽集會。
。
此為經典中常見的詢問句式，旨在引出後文對前述律則、法義或現象的理由說明與詳細解釋。
。
此句為律則之理由說明。
在律部語境中，針對病僧提供特殊的寬限或照顧，是基於病者身心受苦、難以保持安定（少安隱）的實際情況，體現佛法在制度執行上對病者的慈悲與彈性。
。
此處描述律藏中照顧病僧的具體程序，體現僧團內部對長老僧的尊重以及在醫療看護時應遵守的禮節。
。
本句涉及律藏中關於「自恣」儀式的規定。
自恣是比丘在雨安居結束後，互相開放讓他人指正過失的儀式。
此處說明若有比丘因病不能參與，不應因此而阻礙其他健康比丘舉行自恣，以確保僧團律儀的正常運作。
。
此為經典中常見的設問句式，旨在引出後文對前述戒律、法義或現象的具體原因分析與解釋。
。
本句出自律部，用以說明針對病僧在戒律執行上予以寬免的理由。
因病者身心受苦，難以維持常態的安定與自在，故在律法規範上採取彈性處理。
。
此句出自律藏中關於照顧病僧的具體情境。
在僧團的醫療照顧中，提供遮蔽（如使用簾幕或屏風）是為了保護病人的隱私或防止風寒，體現了僧團互助與慈悲關懷的實踐。
。
本句描述一名患病的比丘因行為違犯律儀而 incur（得）突吉羅罪。
在律藏的罪相分類中，突吉羅屬於最輕微的過失，通常透過懺悔即可消除。
。
本句規範自恣儀式的執行程序。
自恣是僧團在結夏安居結束時必須進行的淨化儀式。
若因聽從病比丘之語而導致健康比丘無法正常進行自恣，則構成律法上的過失。
。
本句記述律儀中關於自恣程序的規範。
自恣是雨安居結束後，比丘互相請對方指正過失的儀式。
若健康比丘幹擾病比丘行此法，僧團應對其使者進行正式的詢問或誡勉。
。
本句為律典規定，旨在保障病比丘在特殊情況下仍能依法完成自恣儀式，防止健康比丘以不當理由阻撓病比丘行使法務權利。
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此為經典中常見的詢問語式，用以引出對前文所述之現象、戒律或結論的理由與原因之詳細解釋。
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此句出於律典，用以說明對病僧採取特殊考量或寬限的理由，係因病患身心受苦，難以維持平時的安穩狀態。
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本句描述律儀中關於「自恣」的程序。
當部分比丘因病不能參與集體自恣時，僧團需達成共識（僧約），並通知健康的比丘，確保病比丘能依法完成自恣，以維持僧團的清淨與和合。
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此句為佛教經典中常見的設問句式，旨在引出後文對前述戒律、法義或現象的詳細原因解釋。
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此句出於律典，用以說明對病僧採取寬容或特殊處置的理由。
律法在執行時考量到病者身心受苦、難以維持常態的安寧，故在醫療或生活需求上給予適度的彈性。
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本句討論律則的適用條件。
在律藏中，許多禁令對患病比丘設有豁免條款，但若比丘身體健康（不病），則該行為仍屬於被禁止的範圍。
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此句為律典敘事之部分，記載接獲使者傳遞訊息之情況，用以交代後續律則之制定背景或故事經過。
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本句規定在僧團進行自恣時，若因聽從健康比丘的指令而阻礙病比丘行使自恣權利，屬於違犯律儀，應受突吉羅罪。
此規定旨在保障病僧的權利，確保僧團清淨。

本句出自律典，討論關於「自恣」儀式中的特定法律情境。
自恣是僧團在雨安居結束時，彼此開放接受指正的制度。
此處探討的是在某種居住環境下，僧眾雖能察覺違律之事（識事），卻無法確定具體違律之人（不識人）時的認定與處理方式。
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此句為律典中典型的詢問語式。
在制定戒律或裁決僧團爭議前，必須先釐清事件的具體經過（事由），以確保戒條的制定是基於實際發生的違犯情境，而非憑空設限。
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此句出於律典敘事，通常為佛陀或長老在針對特定違律事件進行調查時，詢問當事人身分，以作為釐清事實並制定律條之依據。
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本句說明律儀中「罪」的本質。
在律部語境下，罪並非一種先天的原罪或恆常的實體，而是指違反戒律的具體行為（事）。
且此類行為的產生是基於特定的因緣（如貪、嗔、癡等心理動機與外部環境）而生，強調罪業亦在因果律的運作之中。
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此句在律典中用於界定違律行為的主體。
明確指出犯下過失之人即為該律條所規範的「人」（行為人），旨在確立律法責任的歸屬對象。

本句探討僧團共住的條件。
在律部語境中，「同見」是指在戒律與法義上達成共識，以避免爭端，是維持僧團和合與清淨共住的必要基礎。
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本句討論律法中關於證詞一致性的認定。
在處理比丘違犯戒律的案件時，若多位證人對同一違犯行為的描述與事實相符且彼此一致，則稱為「同見」，這是判定罪相是否成立的重要法律依據。

本句討論律藏中關於「自恣」儀式的妨礙問題。
自恣是僧團在雨安居結束後，彼此開放指正過失的制度。
妨礙他人進行此法定儀式在律法中被視為違規。
此處探討妨礙行為從比丘延伸至比丘尼的法律判定。
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本句討論律儀中關於「遮」權（判定程序合法性而使其失效）的權限分配。
在《十誦律》的制度中，比丘在處理同類比丘的自恣儀式及自轉根程序時具有遮止權，而比丘尼在這些針對比丘的程序中不具備遮止權。
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本句討論比丘尼自恣儀式的合法性判定。
在律藏規定中，比丘尼自恣的效力依據（根）需依賴比丘的參與或認可（即「轉根」），因此比丘尼內部成員之間的相互遮止，不足以在律法上使該儀式失效。
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本句討論比丘尼在自恣儀式中妨礙他人的律法判定。
將此行為定義為「自轉根」，並將其罪相對應至比丘的「遮罪」，旨在統一僧團在處理此類違規行為時的判定標準。

本句討論僧團進行自恣（懺悔儀式）時，參與者的資格對儀式合法性的影響。
在律藏中，僧伽羯磨（集體儀式）的成立需符合特定條件，此處在質詢若有不合格者參與，該儀式是否仍能成立。
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此句為律典中典型的問答形式，針對某項行為的合法性詢問，給予明確的禁止判定，旨在確立僧團的戒律標準與行為規範。
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本句討論自恣儀式的合法性。
自恣（Pavarana）是出夏安居結束後，比丘必須進行的互相指過儀式。
根據律藏規定，參與儀式者必須具備法定資格（受法）。
此處在詢問若參與者中包含不合格的比丘，該儀式是否仍能被律法認可為有效的自恣。
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此句為律典中針對特定行為是否合規的判定回答。
「不得」在律部語境中即為明確的禁止，表示該行為違背戒律規範，不被允許。
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本句討論律藏中關於「自恣」（波羅僧伽）儀式的法定人數（足數）規定。
核心在於探討計算人數時，未受法（或未接受邀請）的比丘是否能被計入，以判定該儀式在律法上是否成立。
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此處為律典中針對特定行為是否合規的明確裁定，表示該行為不符合律制，是被禁止或不被允許的。
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此句討論律儀程序，詢問在自恣（波羅僧伽）集會中，若已受法比丘的人數達到法定標準，尚未受法的比丘是否能參與其中。
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此句為律典中典型的問答形式，由佛陀針對僧眾提出的行為詢問給予明確的否定裁定，用以界定戒律的禁制範圍，確立僧團的行為準則。
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本句探討僧伽羯磨（僧團正式儀式）中，失語（啞人）的比丘是否能計入法定人數，以及在該情況下進行的自恣儀式是否具有法效性。
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此句為律典中典型的問答形式，針對前文所詢之行為或請求，依據戒律規定明確判定為不允許，故答以『不得』。
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本句討論律儀中關於「自恣」儀式法定人數（足數）的認定問題。
重點在於身心障礙（如聾啞、瘂病）的比丘是否能被計入法定人數，以決定該儀式在律法上是否有效。
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此句為律典中典型的問答形式，用於判定某種行為是否合乎戒律。
在律部語境中，「不得」明確表示該行為被禁止，不符合僧團的規矩。

此句為律典中關於儀軌合法性的詢問。
探討在同一結界（Sīmā）內，若分在四處同時進行自恣儀式，在律法程序上是否仍被認定為有效的自恣。
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此為律儀審問程序中的簡短答覆，用於確認特定事實、戒律狀態或條件之存在。
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此句描述一種以獲取為目的的交換行為。
在律部語境中，強調佈施應離欲，若在給予時心存獲取之念，則不構成清淨的佈施，且易產生執著與貪欲。

本句為律典中關於自恣儀式合法性的詢問。
自恣（Pavarana）是比丘在雨安居結束時，請同伴指正其過失的儀式。
此處在討論若在四種不同的住處執行該儀式，在律法上是否成立且不構成罪過。
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此句為律典中典型的問答形式，用於確認某項規則、事實或情況是否存在。
在律部經典中，精確的肯定或否定是判定犯戒與否或釐清僧團事務的關鍵。
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本句屬於律典中對物質定義的界定。
在律部中，為判定僧眾持有物品是否違律，需對物品的物理組成（四界）進行嚴格定義。
此處說明牀榻之材木若由四界組成，則視為該物質存在。

本句為律典中關於自恣儀式合法性的詢問。
在律藏的法律體系中，僧團的儀軌必須滿足特定的法定條件（數）才能被認定為有效的法事（得名）。
此處討論的是在滿足四項必要條件後，該自恣行為在律法上是否成立。
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此為對問句的肯定回答，在律儀經文中，用於確認某種事實、戒律或事物的存在，具有程序上的確認效力。
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此句為律典中關於僧眾使用牀榻的判定標準。
「得」在律文中指「允許」或「不犯」。
此處討論牀榻材質若僅為自然之四界（地水火風）組成，不含奢侈裝飾，則符合律制，准予使用。

本句為律典中關於安居制度的詢問開端。
安居是僧團在雨季期間集體停留一處，旨在避免傷害草木昆蟲並精進修行的制度。

本句為律典中關於安居合法性的詢問。
比丘在安居期間或結束後，若對其是否符合安居規定（如地點、時間、戒律等）產生懷疑，需透過律法判定其安居是否有效，以決定後續的僧團儀軌與戒律責任。
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此句是在詢問某位僧侶是否符合完成雨安居的資格與條件，從而獲得「安居」之名。
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在律儀問答或程序中，表示該行為或狀態符合戒律規定，是被允許或可行的。
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本句出自律典，是在詢問特定對象是否符合領受安居衣的資格。
在律藏的制度中，僧伽物資的分配有嚴格的規範，必須確認對象之身分或需求是否合律，方能給予。
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此句為律典中針對某項請求或物品分配的裁定，確認該請求符合律制，應予準許或交付。

本句描述女居士（優婆夷）請求出家的程序。
在律藏中，出家需經過正式的請求與接納過程，此處記錄的是請求出家的初步步驟，即透過使者向比丘表達意願。
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表達了欲脫離世俗生活、進入僧團修行的意願，是出家（沙門）過程中的基本動機。
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此句為律儀之問，針對比丘在雨季安居期間是否可以中途離開，詢問其是否符合戒律規範。
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此句為律典中關於程序完結的對答，指在經過詢問、審理或完成特定律儀後，獲準離開原處。

本句描述比丘尼在安居期間與比丘僧團溝通的程序，規定須由具備憶念（正念）與不癡（智慧）資質的比丘尼負責遣使，以確保溝通之準確與莊嚴，體現律法對僧團管理之嚴謹。
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此句描述律儀程序中，僧團共同確認或回想特定比丘尼身分的過程，旨在確保羯磨（僧團正式議事）在程序上的合法性與對象的明確性。
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此句為律儀中的程序性詢問，針對比丘在雨安居期間是否可以因故中斷安居並離開原定住所之規範進行提問。
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此句為律典中關於許可與規範的問答。
在律藏語境下，僧眾的行止、出入或離開某地通常需符合律制或獲得許可，以維持僧伽的秩序與和合。
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本句屬於律藏規範，探討比丘在行進途中，若得知與其相關或特定的比丘尼發生了生命終結、破戒、改信外道或遭遇修行障礙（八難）等變故時，在僧團行止與戒律規範上，是否具有必須離開原處或僧團的義務。
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此句為律典中針對特定行為的判定。
在律部（Vinaya）語境下，「不應」是指該行為不符合戒律規範或僧團儀軌，屬於應予禁止或避免的行為，用以維持僧團的清淨與秩序。
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此句為律典中典型的問詢形式，旨在釐清特定行為（在此為『去』）是否觸犯僧伽戒律，以及若觸犯則屬於哪一類別的罪犯（如波羅夷、僧期等）。
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此句為律典中針對特定行為是否違犯戒律的判定。
在律部語境中，「得」指 incur（招致/犯下），表示該行為導致戒體染污，構成輕微的過失。

此句為律典中關於處分時機的法律詢問。
討論在夏安居（Vassa）期間，若對比丘執行「擯」（驅逐）的處分，該處分在法理上是否成立或應予執行。
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此句為律典中典型的問答判定格式。
針對某種物品或食物是否符合戒律規定，判定為不合規，因此指示應將其捨棄，以維持僧團的清淨與戒律的嚴謹。
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此句為關於雨安居期間衣物分發程序的詢問。
在律藏規範中，僧團獲贈的衣物需依照特定程序分發，以確保公平並符合戒律要求。
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此句為律典中針對特定行為是否合規的判定。
在律部（Vinaya）語境下，「不應」是指該行為違背戒律或不符合僧團的制度規範，因此判定為不允許。
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本句規定在雨安居結束後的自恣期間，比丘若依律獲準住宿並離開結界，不構成律法上的過失。
這體現了律部對於僧團紀律與個人行動許可的嚴謹要求，確保僧眾在自恣期間的行止符合戒律。
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本句屬於律藏中關於僧侶在特定地點停留與遷徙的具體規定。
旨在明確界定在何種時間條件下，接受住宿並離開界限而不觸犯律條，體現了律法對僧團生活細節的嚴謹規範，以防止僧侶在不適當的情況下濫用資源或違規遷徙。

本句為律典中的問答形式，旨在釐清比丘在安居（雨季禁足）期間應作的自誓（誓願）種類與數量，以確保僧團在安居期間能嚴格持戒、精進修行。
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本句列舉了比丘在律法框架下，針對生活必需品（鉢、衣）、時間管理、安居制度及言行所作的五種個人誓願（自誓），旨在透過自我約束來精進修行。

本句探討安居期間關於居住與衣物存放的律則。
在律藏中，安居要求比丘在特定處所居住，若違背誓願或離衣而宿，可能構成破戒。
此問旨在釐清當比丘與衣物同在某房時，是否仍符合破安居或離衣宿的定義。
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此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法規或事實的存在。
在律部經典中，透過精確的問答來確立戒律的適用範圍與標準。
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此律條規範比丘在安居期間對於三衣的隨身守護義務。
若將衣物置於牀榻或衣架而未依規守持，導致衣物與自身分離，則被視為破壞安居、違背自誓，屬於戒律上的罪過。

本句討論律藏中關於「僧團共有財產」與「個人界限」的權屬判定。
核心在於當僧團從「共界」轉為「分界」後，針對施主對原安居集體所施的財物，應如何界定其所有權歸屬，涉及律法對集體所有權與個體所有權在特定時間點（自恣後）的法律界定。
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本句討論律典中關於「結界」（Sīmā）的認定。
在安居期間，若僧侶在物理位置上暫時離開大界，但在法義或程序上仍被認定為屬於該結界內的安居僧團，以確保安居的合法性與僧團的統一性。
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此句出於律部，詢問關於僧團物資（如衣食、藥品等）在分配時應遵循的律法準則，旨在確保分配過程公平且符合出家人的清淨心，避免因私慾而產生爭端。
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此句記載僧團分配資具（如衣物或飲食）的具體律則，強調分配的公平性與順序性，並明確規定沙彌（初級出家者）應得的份額，以維護僧團內部和諧與制度嚴謹。

此句為律典中關於雨安居地點合法性的詢問。
詢問在四種法定住處中進行安居，是否符合律法定義的「安居」，以確定其僧伽儀軌的有效性。
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本句討論雨安居的物質條件。
律藏規定安居需在特定界限內安定居住，此處說明牀榻若連接於四界之內，則符合安居的定義，確保僧侶在規定範圍內不隨意移動，以符合律制。
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本句出自律藏，討論關於雨安居期間供養比丘的具體場所規定。
律典對供養的時機、地點與對象有嚴格規範，以確保僧團在安居期間能專心修行，且供養行為符合戒律，不至引起世間毀謗或造成比丘執著。
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此句出自律典中關於物資分配或數量計算的具體規定，說明將四個不同部分的總和合併後，統一視為一個份額。

本句為律典中關於安居條件的法義詢問。
探討比丘若利用神通在虛空中停留，是否符合安居（雨安居）的制度要求，旨在釐清安居之「處所」定義與合法性。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的明確裁定，表示該行為在律法上是不被允許的。
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在律部規範中，僧團執行正式的法律程序（羯磨）必須在有明確界限（結界）的範圍內進行。
若空間無界，則無法界定僧團的聚集範圍，導致該法律行為在律法上不成立。

本句討論安居（雨季結界）的場所合法性。
在律藏的制度中，安居需在特定的結界內完成，此處在質詢若身處不穩定的船筏之上，是否仍符合律法定義的安居條件。
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此句出自律典，討論僧眾使用交通工具（船筏）的規範。
在律部語境中，「不得」是指該行為不合律儀或被禁止，旨在規範僧眾的行止與對物質的使用。
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本句說明安居（雨安居）界限的認定標準。
在律藏規定中，安居需有穩固的界標以確定範圍，若能將其繫於柱、樹、橛或沉重不動之石上，即視為符合安居之處。
。
本句涉及律藏中關於雨安居期間，僧團如何分配基本生活必需品（衣物）的資格與規定，旨在確保每位比丘在安居期間有足夠資材以專心修行。
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此句出自律典，涉及對獲取物品來源的詢問與交代。
在律部語境中，明確物品的取得途徑（如在交通工具上獲得）是判定是否符合律儀、有無違犯禁戒的重要依據。

本句為律典中關於安居制度的問答。
探討比丘若未能遵守雨季安居之規定，在律法上如何定義其身分或應受之處分。
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本句出自律部，討論僧團安居制度的違犯。
在律典中，若比丘未經正當理由擅自離開安居處，即稱為「破安居」，將導致其無法獲得圓滿安居後應得的法益與功德。

本段為律典中關於比丘患病時，詢問藥物及獲取藥品的法定程序與規範，旨在規範僧團在醫療需求上的行為準則。

本句出自律藏，討論比丘禁飲酒之律則在特殊情況下的適用性。
優波離作為律師，針對將許可物質（酥油）與禁忌物質（酒）混合後，其禁戒性質是否改變而請佛裁定，旨在明確律條的執行邊界。
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此句為律典中關於飲食禁忌的例外條款。
律法旨在要求比丘克制，但針對病苦之情況，允許以醫療為目的而放寬限制，體現了律法在嚴謹與慈悲之間的平衡。
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本句規範比丘領受藥物的服用順序。
律法要求將不同期限的藥物集中存放時，應優先服用有效期最短者，以防止藥物過期浪費，體現律儀的細膩與對供養的尊重。
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本句出自律部，涉及比丘服用藥物的時間規範。
在律藏中，比丘正午後禁食，但藥品在特定條件下可服用。
此處說明因藥效之特性，規定正午之後不應服用，旨在區分藥用與飲食，以維護律儀之清淨。
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本段記載律藏中關於比丘領受藥物的管理規定。
將藥物依服用期限分為即日、七日與盡形三類，要求統一存放並嚴格依照規定時間服用，以防止藥物濫用或私藏。
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本句出自律典，旨在規範僧團藥物的使用。
強調藥效與服用時間的關聯性，要求服用藥物必須在規定的時限內，以確保療效並避免藥物失效或產生副作用，體現律部對醫療管理之嚴謹。
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本句規定比丘領受藥品的期限與存放方式。
律典旨在防止僧眾囤積藥品或過度佔有物資，要求領藥後應在規定時間內使用，以維持清淨與簡樸的修行生活。
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此為律藏中關於醫藥使用的規範，規定藥物的服用應以其藥力有效期間為限，避免因藥效消退而造成不當服用。
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本句出自律部，涉及僧伽對藥物的使用規範。
在律藏中，一般藥物的使用有較多限制，但對於必須長期服用或直到生命結束纔可痊癒的藥物（即「盡形藥」），佛法採取寬限，允許比丘根據病情隨意服用，以保障生存與健康。
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本段出自律藏，規範比丘領受醫藥的時限與管理。
律法區分藥物的受用期限（一日、七日、終身），旨在防止僧眾囤積藥物或因管理混亂而導致藥物不淨，體現律儀對生活細節的嚴謹要求，以杜絕貪著並維持僧團清淨。
。
本句為律藏中關於比丘領受藥物的管理規定。
律法將藥物依領受後的可用期限分為「時分藥」、「七日藥」與「盡形藥」。
將不同期限的藥物混雜存放，會導致無法準確核對領受時間與使用期限，違反律制對藥物領受的嚴謹要求，因此規定不應服用。
。
本句為律藏中關於藥物管理的規定。
明確禁止將保存期限或性質不同（七日藥與盡形藥）的藥物混合使用，因混合後被視為「不淨」（不合律儀或失效），故禁止服用。
。
此句出自律部，規範僧侶對藥品的使用。
針對慢性或難治之病，若醫療判定需長期用藥，則允許僧侶終身服用，以維持健康以利修行。

本句出自律藏，討論比丘服用藥品的戒律細節。
律典對藥品的保存期限與服用條件有嚴格規定，旨在規範比丘的生活，避免對藥品的不當持有或使用。
此處詢問不同類型的藥品在過夜後是否仍可依律服用。
。
此句為律典中針對某項行為是否合規的判定，明確表示該行為不被允許，違反律制。

本句討論律儀中關於衣物獲取的合法性。
在律藏中，領受衣物需經過正當程序以除貪心。
此處詢問若最初採取不合規的「自取」方式，事後再透過「從淨者受」的程序，是否能使其變得合法可穿。
。
此句為律典中的問答形式，針對前文提出的請求或行為詢問，明確給予否定回答，表示該項行為不符合律制或不被允許。

此句討論律藏中關於藥物使用的規範。
在僧團戒律中，藥物的使用應基於治療疾病之必要，此問旨在釐清健康之人服用藥物的合法性，以防止對藥物的濫用或將藥物視為享受之物。
。
此句為律典中針對特定行為的判定。
在律部語境下，這類問答旨在明確界定比丘或比丘尼在特定情境下，採取某種行為（如服用特定藥品或飲食）是否違背戒律或不符合僧團規範。
。
此句討論律儀中關於病人接收藥物或飲食的具體方式。
律藏對比丘接收物品的程序有嚴格規範，以防止違犯禁制，此處旨在釐清不同接收方式（手受與口受）在律法上是否被允許。
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此句出於律典中關於僧眾醫療或藥物使用的問答。
在律部語境下，旨在釐清在特定病況或醫療需求時，僧侶服用藥物是否合乎戒律規範及適當處置。

本句為律典中關於「淨化」條件的法義辯論，探討在執行淨化儀軌時，媒介（火）的環境與執行者（淨者）的環境對淨化結果之影響，屬於律部對儀軌細節的嚴謹界定。
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在律部語境中，「得淨」是指比丘在犯戒後，經由懺悔或依律處置，使身心恢復到清淨無罪的狀態。
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此句出於律部經典，涉及比丘對飲食禁制之詢問。
在律藏中，比丘對於可食與不可食之物有嚴格的戒律規定，旨在杜絕貪欲、防止奢侈，並維持僧團的清淨與紀律。
。
此句為律典中關於飲食禁忌的問答，旨在明確界定出家眾在特定條件下（如時間或物品限制）禁止飲食的戒律規範。
。
此句為律部中關於淨穢辨析的詰問，探討淨化媒介（火）與被淨化者在處於不淨環境時，其淨化作用是否依然有效，旨在釐清律儀中關於儀軌純淨度與環境影響的判定標準。
。
在律部語境中，「淨」是指不具有犯戒（罪）的狀態。
「得淨」是指僧侶在經過適當的律法程序（如懺悔或經由僧團判定）後，恢復到清淨無罪的狀態。
。
此句出於律部經典，描述比丘在飲食時需嚴格遵守戒律。
在律藏語境中，比丘對於食物的種類、獲取方式及食用時間有嚴格規定，因此在食用前需確認該物是否符合戒律要求，以避免觸犯禁制。
。
此句出於律典對飲食禁忌的判定。
在律部語境中，「不可食」是指該食物因違反戒律、不合時宜或易引起世間毀謗，而被判定為比丘不可食用的禁項。
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本句為律部中關於「淨穢」傳染與淨化邏輯的辯論。
探討淨化媒介（火）若處於不淨環境，是否會影響其淨化對象的效能，旨在釐清淨化條件的嚴謹性與法理邏輯。
。
在律藏語境中，「得淨」是指比丘在犯戒後，經過適當的懺悔或依律定的程序處理，使心恢復清淨，消除罪障的狀態。
。
此句出於律藏，體現比丘在受食時對戒律的謹慎。
在律部語境中，僧侶對於食物的種類、獲取方式及食用時間（如過午不食）有嚴格規定，故在食用前需確認該物是否符合律法，以避免犯戒。
。
此句為律典中針對特定飲食行為的判定，明確指出該行為在律法規定下是不被允許的，旨在規範僧團的生活紀律與清淨。

此句為律典中關於淨穢判定與儀軌操作的技術性討論，探討淨化媒介（火）與被淨化對象處於不同空間狀態時，淨化行為是否有效，體現律部對儀式細節的嚴謹要求。
。
在律部語境中，「得淨」是指比丘在犯戒後，經過適當的懺悔或依律處分程序，使僧格恢復到清淨的狀態。
。
此句出於律典語境，指比丘在面對特定食物時，詢問該物是否符合律法規定而可以食用。
這體現了僧團在飲食方面對戒律的謹慎遵守，以避免觸犯禁食或非法獲食的罪條。
。
此句為律典中針對飲食禁忌的明確裁定，旨在規範僧眾的飲食行為，以符合戒律要求並維持修行之清淨。
。
本句出自律典，是在詢問關於物品淨化的具體操作。
探討透過火（炎）的處理方式，是否能使該物品在律法定義上達到「淨」的標準。
。
在律藏語境中，「得淨」是指比丘在犯戒後，經過律法規定的懺悔或受戒程序（如漫行、懺悔等），使原本受污的戒體恢復到清淨狀態。
。
此句出於律典，涉及比丘對飲食禁制或獲食方式的詢問。
在律部語境中，確認食物是否「可食」是為了確保不違犯戒律（如禁食時段、禁食之物或非法獲食），體現比丘對持戒嚴謹的態度。
。
此為律儀問答，針對特定戒律規範，明確指出在該情境下禁止進食或攝取食物。
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本句討論律儀中犯戒後的淨化程序。
在律部語境下，「炎」比喻罪業或煩惱的熾熱，透過特定的懺悔或淨化程序（作淨）來熄滅此「炎」，以恢復僧伽成員的清淨身分。
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在律藏語境中，「得淨」是指比丘在犯戒後，經過依律的懺悔或處置程序，使其僧格狀態恢復到清淨的狀態。
。
此句為詢問某種食物是否符合律法規定而可以食用。
在律部經典中，比丘對於飲食有嚴格的禁制與規範（如禁食時段、禁食特定品類），旨在杜絕貪欲並維持僧團的清淨與規矩。
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此為律儀問答中的回應，針對特定戒律規範或情境，明確指出禁止進食，以確立僧團戒律的執行標準。
。
本句為律典中關於淨化標準的詢問。
在律部語境下，「淨」不僅指物理上的清潔，更指符合僧團戒律規定的純淨狀態。
此處在討論使用木炭作為淨化手段是否符合律法認定之標準。
。
此句出於律部語境，指比丘在犯戒後，經過適當的懺悔或依律處分程序，由審理者或僧團確認其已消除罪障，恢復到清淨的僧格狀態。
。
此句出於律部經典，旨在詢問某種食物是否符合戒律規定而可以食用。
在律藏中，比丘對於飲食有嚴格的禁制（如禁食特定肉類或在規定時間外飲食），因此在食用前需確認該物是否屬於「可食」範疇，以避免犯戒。
。
此句為律典中關於飲食禁忌的明確裁定，旨在規範比丘在特定時間或條件下不得食用的戒律要求，以維持僧團的清淨與節制。
。
此句為律典中關於淨化程序的詢問。
探討使用特定物質（灰與火）進行淨化操作時，在律法定義上是否能達成「淨」的狀態，屬於律部對儀軌或物質淨潔之判定。
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在律藏語境中，「得淨」是指比丘在犯戒後，經過適當的懺悔或依律處理，使其僧格恢復到清淨狀態，不再處於犯戒的處置中。
。
此句出於律部，涉及比丘對飲食禁制或食時規定的詢問。
在律藏中，飲食的許可與時間、來源及種類有嚴格規定，旨在防止貪欲並維持僧團紀律。
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本句出自律典，針對特定飲食禁忌或時限之詢問而給予的明確禁令，旨在規範比丘的飲食行為，以維持戒律的清淨。
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此句為律典中典型的法義詢問，旨在確認特定的淨化手段（使用熱灰）是否符合律法規定的淨化標準，以判定該對象在律法定義上是否恢復為「淨」之狀態。
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此為律儀問答中的判定，針對特定行為、戒律狀態或程序進行詢問後，給予「清淨」的結論，表示該狀態符合律儀規範，無有過失或垢染。
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此句於律藏語境下，多用於詢問特定食物或物質是否符合僧團戒律之規定，以判定是否準許僧侶攝取。
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此句出自律典，為針對比丘是否可食用特定食物或在特定條件下進食的詢問，給予明確的禁令裁定。
律部之核心在於規範僧團行為，以維持清淨與和合。

本句出自律部，討論關於「淨化」的具體操作與條件。
在律典的辯論中，常討論物質或空間的淨穢及其轉化條件。
此處在探討火作為淨化媒介時，其位置與淨化對象（或淨化源）的空間關係是否影響淨化結果的成立。
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在律部語境中，「得淨」是指比丘在犯戒後，經過律法規定的懺悔、處分或特定的清淨程序（如出遮等），使其戒體恢復到清淨狀態，不再處於犯戒的汙染之中。
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此句出於律部經典，涉及比丘對飲食禁制（如過午不食或特定食物禁忌）的詢問，旨在確認該飲食行為是否符合戒律規範。
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此句為律典中針對特定飲食禁忌或時間限制的裁定，強調比丘應嚴格遵守律儀，不可隨意飲食。
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本句為關於使用火法淨化物品的詢問。
在律部語境中，「淨」通常指去除物理上的污穢或使其符合僧團使用之清淨標準，此處在探討以火焚燒是否能達成此目的。
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此句處於律部語境，指比丘在犯戒後，經過依律的懺悔或處置程序，由主持比丘或僧團確認其已消除罪障，恢復清淨身分，使其能重新在僧團中行持。
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此句出於律部，指比丘在面對食物時，詢問該食物是否符合律藏的飲食規定（如時禁、禁食等），以確保在受持戒律的前提下進行飲食，避免犯戒。
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此為律儀問答中的簡短回應，用於確認進食的條件或許可，是律儀程序中確立事實的重要環節。
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此句為律典中關於「淨」之判定之詢問。
探討特定對象在經過火燒（炎作淨）之後，在律法定義上是否能被認定為「淨」（即除去污穢或符合律制之狀態）。
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在律部語境中，「得淨」是指比丘在犯戒後，經過依律的懺悔、受戒或執行特定的淨化程序（如除垢），重新恢復到清淨的僧伽身分。
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此句出於律典語境，指比丘在面對特定食物時，需確認該物是否符合律法規定（如是否為禁食之物、是否符合時限等），以確保食用行為不至犯戒。
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此為律儀問答中的判斷，針對特定物品是否符合僧侶飲食戒律，給予明確的否定答覆。
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本句出自律典，討論的是關於犯戒後如何恢復清淨的法義。
其中「炎」比喻煩惱或罪業的熾熱，詢問透過斷除此種熾熱狀態並進行淨化程序後，在律法上是否能被認定為恢復清淨。
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在律部語境中，「得淨」是指比丘在犯戒後，經過適當的懺悔或依律定程序處理，使其戒體恢復清淨，不再處於犯戒的狀態。
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此句出於律典，涉及比丘對飲食禁制或獲食規則的詢問，旨在確認該食物是否符合律儀，以避免犯戒。
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此句為律典中針對特定食物是否合律的判定，旨在明確比丘在飲食上的戒律界限，確保修行者不違犯律儀。
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本句出自律典，討論關於器物或環境的淨化標準。
詢問使用灰炭等物質進行清潔後，在律法定義上是否能被認定為「淨」。
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在律藏的問答語境中，指透過特定的戒律程序（如懺悔或處理違犯行為）後，能使僧侶的戒體恢復清淨或消除罪障。
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此句出於律典，旨在確認該飲食是否符合戒律規定，可供比丘食用而不會觸犯戒條。
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此句為律典中針對特定飲食條件或戒律規定之判定，明確指出在該特定情境下，比丘不得食用該食物。
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此句為律典中關於淨化程序的詢問，探討使用熱灰灑淨之方法是否符合律制且能達成淨化之效果。
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在律部語境中，「得淨」指透過懺悔、淨化儀軌或遵守戒律，使戒體或身心恢復清淨、無礙的狀態。
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此句為律典中關於飲食許可的詢問，旨在確認該食物是否符合比丘的受持戒律或食用標準。
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此句為律典中關於僧侶獲食情況的問答紀錄，旨在釐清在特定情境下，僧侶獲取食物之事實或其是否符合律制。

此問探討在不淨與淨的環境交界處，利用火的媒介進行淨化，是否能使該物獲得淨淨狀態，屬於律儀中關於淨穢判定的技術性問題。
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在律部語境中，「得淨」是指比丘在犯戒後，經過依律的懺悔或處置程序，除去罪垢，恢復到清淨的僧格狀態。
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此句出於律典，旨在詢問某種食物是否符合比丘或比丘尼的飲食戒律，是否屬於律法允許食用的範疇。
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此句為律典中關於飲食禁制的問答，旨在明確比丘在特定情況下（如時限、食物種類或對象）不得食用的規範，體現律宗對僧團生活紀律的嚴格要求。
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本句討論在律儀框架下，透過特定方法斷除如火般熾熱的煩惱或罪障（炎）以求清淨。
其核心在於詢問該種「作淨」的手段是否能真正使僧伽或個體恢復戒律上的清淨狀態。
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在律儀的問答語境中，表示所討論的行為、程序或狀態符合戒律規範，不構成違犯，或已達成清淨無礙的狀態。
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此句出於律典，旨在確認特定食物是否符合比丘的飲食戒律（如禁食種類或時段），體現律宗對僧團生活細節的嚴格規範。
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此為律儀問答中的簡短回應，用於確認在特定條件或情境下，是否可以獲得食物或進食。
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本句為關於律儀中器物淨穢判定的詢問。
在律部語境下，討論使用特定物質（如木炭）進行清潔是否符合「淨」的標準，體現了僧團對生活細節與清淨規範的嚴謹要求。
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在律部語境中，「得淨」是指比丘或比丘尼在犯戒後，透過依律懺悔或執行特定的淨化程序，消除罪垢，恢復清淨身分之狀態。
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此句出於律典，為比丘針對食物是否符合戒律規定而進行的詢問。
在律藏語境中，比丘在食用物品前需確認其是否屬於禁食之物，或是否符合獲取食物的正當程序，以避免犯戒。
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此句為律典中針對特定飲食情境的判定，明確指出在該特定條件下，比丘不被允許飲食，以維護戒律的清淨與僧團的規範。
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本句出自律典，是在詢問關於物品清淨的判定標準。
探討使用灰炭作為清潔媒介，是否能使該物品在律法定義上達到「淨」的狀態。
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在律藏語境中，指透過特定的程序或懺悔，使原本的違犯或不淨狀態得以消除，恢復清淨的狀態。
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此句出於律藏，涉及比丘對飲食禁忌或獲食規則的詢問，旨在確認該食物是否符合律儀，以避免犯戒。
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此句為律典中針對特定飲食行為的判定，明確指出在該特定情境下不允許食用，旨在規範僧團的飲食規矩，以杜絕貪欲或違律之舉。

此問屬於律儀中的儀軌細節，探討在火位於不潔之地、而淨物位於高處的空間配置下，以火進行淨化程序是否有效。
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在律部語境中，「得淨」是指僧眾在犯戒後，透過依律懺悔或採取相應的處置，消除罪障，使戒體恢復到清淨無染的狀態。
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此句出於律典，旨在詢問某種食物或在特定情況下獲取食物是否符合出家眾的飲食戒律（如時食、禁食等規定）。
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此句為律典中關於飲食禁制的問答，明確指出在特定情境或時間下，比丘依律禁止飲食的規定。
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此句為律儀中的程序性提問，旨在確認透過火燒的手段，是否能使該事物達到律儀所規定的潔淨標準。
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此句屬於律部關於罪犯處置的語境。
指比丘在犯戒後，經過正式的懺悔或依律定的處置程序，由主持比丘或僧團確認其已除罪障，恢復清淨的僧侶身分。
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此句出於律典，為僧眾針對特定食物是否符合戒律規定（如獲取方式、食用時間或食物種類）而進行的詢問，旨在確保行法不違犯律儀。
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此句為律典中關於比丘獲食情況的簡單陳述，旨在確認托鉢或受供的結果，體現律部對僧團生活細節與規矩的嚴謹記錄。
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此句為律儀中的程序性詢問，旨在確認在特定情境下，以火作為淨化手段是否符合律規或能達成潔淨之效。
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在律部語境中，「得淨」是指比丘在犯戒後，透過依律懺悔或採取相應的淨化程序，除去罪垢，恢復到清淨的僧格狀態。
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此為詢問特定物品是否符合戒律規定、準許攝取的提問，常見於律藏中關於飲食規定的討論。
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此句為律典中針對特定飲食行為的判定，明確指出在該特定情境下禁止進食，旨在規範僧團的飲食節制與清淨，避免違犯律儀。
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「此句探討透過斷除煩惱（以『炎』喻指煩惱如火燒身）來達成清淨。
在律部語境中，強調透過特定的戒律或修行手段，熄滅內心的貪、瞋、癡等煩惱之火，進而達到身心或戒體的清淨狀態。
」。
在律儀問答中，指透過特定程序使違犯的罪障消除，使戒體恢復清淨。
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此句為修行者就飲食禁忌或律則詢問該食物是否符合律儀而可食用。
在律部語境中，飲食的許可與清淨直接關係到僧團的威儀與戒律的持守。
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此處為律典中針對特定食物是否符合比丘戒律之詢問而給予的判定，確認該物可被食用而不犯戒。
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此句屬於律儀中的程序性詢問，旨在確認使用灰燼與木炭作為清潔媒介時，是否能達到法定的清潔或淨化標準。
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在律儀語境下，此句指透過特定的修持、程序或懺悔，使戒體、業障或身心狀態達到清淨無垢的結果。
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此句出於律典，旨在詢問某種食物是否符合戒律規定而可被食用。
在律部語境中，比丘對飲食的獲取與攝受有嚴格的規範，以防止貪欲或違犯戒律。
。
此句出自律部經典，屬於戒律問答。
旨在明確規範出家眾在特定情境下（如過午或禁食之時）禁止飲食的禁制條項，以維護僧團紀律與修行清淨。
。
本句出自律部，討論關於「淨」的具體操作與判定。
在律藏中，對於環境或物品的淨化有嚴格的定義，此處是在詢問使用「熱灰」灑拭這種特定方式，是否符合律法規定的淨化標準。
。
在律部語境中，「得淨」是指比丘在犯下可懺悔的罪犯後，經過對師長的懺悔或依照律典規定的程序，使原本受污的戒體恢復到清淨狀態。
。
此句出於律典，涉及比丘對飲食禁制之詢問，旨在確認該食物是否符合戒律規定，以避免犯戒。
。
此為律儀問答中的簡短答覆，確認在特定規律或情境下，僧侶是否被允許進食或可以獲得食物。

本句為律典中關於飲食清淨的問答案例。
探討在烹飪過程中，若火源處於淨地，但支撐鍋具的基座（三碣）處於不淨地，所得之食物是否仍符合清淨標準，體現律藏對僧伽生活細節的嚴謹規範。
。
此句出於律典，旨在判定某種食物或獲取食物的方式是否符合比丘戒律的規定。
在律部語境中，「不可食」是指該物違反戒律，僧眾不得食用。
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本句出自律典，討論僧眾煮食環境的清淨規定。
在律藏的飲食儀軌中，對煮食場所的淨穢有詳細區分，旨在培養僧眾對生活環境的覺察與對飲食的恭敬。
此問旨在釐清當架鍋之石（三腳石）跨越淨穢之地時，其煮食結果是否仍被視為清淨可食。
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此句出於律典，為針對特定食物或在特定時間食用之禁令的判定，旨在規範比丘的飲食行為，以杜絕貪欲並維持僧團紀律。
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此條文屬於律藏中關於飲食清淨的規範，討論在淨地與不淨地交錯的情況下，使用不同位置的器皿進行烹飪，其食物是否仍屬清淨可食。
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此句為律典中關於飲食禁忌的問答，旨在明確界定在特定條件下，出家眾是否被允許食用某物，體現律宗對戒律執行之精確性。
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此句為律典中關於飲食淨穢的判定案例，討論在烹飪過程中，火源與支撐鍋具的基底若分處淨穢之地，所得之食物是否符合律制之淨度而可食用。
。
本句出自律典，記錄關於僧眾使用火烹飪的具體情況。
在律藏中，對於火的使用、烹飪方式以及獲取食物的手段有嚴格的戒律規定，此處旨在說明是以餘燼（斷炎）而非旺火來煮食，用以判定是否違犯戒律。

此句為律典中關於身體淨化或醫療處理的法義詢問，旨在釐清比丘自行使用特定工具（火、刀、爪）清除身體污垢或贅物時，在律法上是否被認定為合格的「淨化」。
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本句出自律部經典，指僧眾在犯戒後，透過特定的懺悔或處分程序，使戒體恢復到清淨無染的狀態，不再處於犯戒的狀態中。
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在律儀語境下，此句為詢問是否符合戒律規定可以進食，或是在特定情境下詢問食物是否已獲得。
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本句出自律部《十誦律》，屬於關於飲食清淨與禁忌的問答。
在律藏語境中，針對食物是否可食，會根據其處理方式（如火淨）與殘餘狀態來判定。
此處旨在明確界定在特定條件下，哪些殘餘食物準許僧眾食用，體現了律法對生活細節的嚴謹規範與清淨要求。
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本句為律藏中關於飲食淨穢的規定。
說明若以不符律儀的方式（如僅用火燒）試圖將不淨之物轉為淨食，該食物仍被視為不淨，操作者與他人均不得食用，以維護僧團的清淨與律儀。

本句為律典中針對特定違律行為的詢問，旨在釐清在特定地點（鬼村）犯下波逸提罪的人員，以便依律判定與處理。
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本句討論僧伽執行羯磨（正式法事）時對場所（淨地）的要求。
說明若經過淨化即可視為淨地，而當佛陀在場時，則可免除對淨地的特定要求。

此句探討修行果位與所處境界（地）之關係，質詢證果之狀態是否能與不淨之境共存，或清淨之人必然處於清淨之境。
在律部語境中，常涉及僧眾之清淨與果位之對應關係。
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此句出自律部，討論清除污垢的物理手段。
透過反問，旨在探討採取強制的物理手段（如燒灼、切割、抓撓）是否能達到真正的清潔，或是在特定律則中界定何謂有效的淨化方式。
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在律儀語境下，此處指透過特定的戒律程序（如懺悔）後，使原本不淨或違犯的狀態轉為清淨的結果。
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此句出於律典，涉及比丘在面對特定食物時，詢問其是否符合戒律規範而可被食用。
律部極其重視飲食的清淨與禁制（如過午不食、禁食三根等），此詢問體現了修行者對戒律細節的謹慎與依循。
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本句出自律典，旨在判定某種食物是否符合出家眾的飲食禁制或食用標準。
在律部語境中，「不可食」通常指該物違反戒律規定而禁止食用，或其性質不適宜食用。
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此句為律典中關於清淨與不淨之判定討論。
旨在探討當物品（果實）與人處於不同的淨穢環境時，採取物理手段（如火燒、刀切、爪剔）是否能使其在律制上被認定為清淨。
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在律部語境中，「得淨」是指比丘在犯戒後，依照律法規定的程序（如對同量比丘或僧團）進行懺悔或受處分，從而除去罪垢，恢復清淨僧格的狀態。
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此句為詢問飲食是否符合戒律規範。
在《十誦律》等律藏經典中，比丘對於飲食的獲取、種類及食用時間有嚴格的規定，旨在杜絕貪欲並維持僧團的清淨與威儀。
。
律儀問答中的判斷，針對特定食物或情境，依據戒律規定判定其不允許食用。

此句出自律典，旨在釐清飲酒戒律的適用範圍。
僧眾詢問將酥油與酒混合煮沸後，該物質是否仍被視為禁飲的酒類，以判定飲用後是否觸犯戒律。
。
本句討論律儀中關於飲酒禁戒的界限。
律典判定違犯之核心在於「醉力」（酒勢），若該物質已失去使人醉的效能，則不構成違犯禁戒的條件。

此句為律典中關於飲食禁忌的詢問。
律藏詳細規定僧侶可食用與不可食用的物品，旨在規範僧團生活，避免追求口腹之慾或使用不當之物。
。
此句為律典中針對特定飲品是否合規的判定。
在律部語境下，透過問答形式明確該物質是否可飲用而不違犯戒律，旨在規範僧團生活，消除對戒律適用的疑慮。

此為律儀中關於飲食規定的詢問，針對特定種類的「八種漿」，探討在非規定的飲食時間（非時）是否允許飲用。
。
此句說明律儀中判斷飲食是否受酒精污染的標準。
判別依據為「氣味」與「味道」，若無酒味，則視為清淨，準許飲用。

此句為律典中關於飲食禁制的詢問。
根據比丘戒律，正午後禁止飲食（過中不食），此處在討論「天食」（天人之食）是否亦適用此項禁制。
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此句為律典中典型的問答判定形式。
在律部語境下，判定某物「可食」是指該食物的種類或獲取方式符合比丘戒律的規定，食用後不構成違犯。
。
此句為律典中關於受戒或授職程序的問答。
在律藏的制度中，對於受戒的時間、資格與程序有嚴格規定，此處是在詢問特定的時間期限（七日）是否符合律制要求。
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此句出於律典對僧伽受用物品之規範。
在律部語境中，「可受」是指該物品或供養符合戒律規定，比丘或比丘尼可以合法地接受並使用，而不會觸犯戒條。

本句為律典中關於僧侶衣著規定的開端。
衣法旨在規範僧團的統一性與簡樸生活，詳述僧袍的獲取、顏色、數量及穿著之禮儀，以維持僧團的威儀與清淨。

此句涉及律藏中關於比丘被擯除（開除）後，其財產（尤其是衣物）處理的法律程序。
在僧團管理中，特定財產的處置需經過正式的羯磨程序，以維持僧伽的清淨與公正。
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在律儀語境中，此為針對特定行為或情況，依據戒律規範給予「不被允許」的明確判斷。
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本句出自律部，討論僧團內部關於資產（尤其是衣物）分配的具體法律程序。
針對被排除或處於特定分離狀態的人（擯人），詢問其在分衣過程中的權利與操作規範，體現律藏對僧團管理之嚴謹與公平。
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此句說明律藏傳承的三種途徑：自受分是指直接由佛陀制定或授記的戒律；展轉分是指經由弟子層層傳承而來的教法；墮籌分則是指在佛陀入滅後，僧團針對未明之處，透過抽籤或集體議決而定下的規範。

本句為律典中的問答，旨在釐清比丘在乞衣時，針對不同對象（親屬與非親屬）是否會觸犯特定的律條。
尼薩耆波逸提類罪項通常涉及對物品的不正當取得或持有，其處置方式為必須先捨棄（沒收）該物品，隨後再行懺悔方能除罪。
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本句出自律典，旨在界定僧侶獲取衣物的類別與性質。
說明除了特定來源（如家中施予或安居專用）的衣物外，出家僧人向陌生人乞討所得的布料，在律法定義上屬於「突吉羅」，即粗陋或回收的布料，體現僧侶應隨緣受捨、不求奢華的修行原則。

本句屬於律藏中關於受贈物品合法性的案例討論。
核心爭議在於：當施主指定贈予單一人士（特定對象）時，接收方羣體內部的共識（四人同意）是否能改變原有的贈予意願，進而使領取行為合法。
這旨在規範比丘在處理供養品時，必須尊重施主意願，不得擅自更改受贈對象。
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此為針對戒律規範中特定行為或物品是否合規之詢問，所作出的否定性答覆，表示該行為或取用行為是不被允許的。
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本句為律典中關於財產所有權與領受許可的法律詢問。
討論當供養物（衣）是指定給多人時，僅由其中一人同意是否足以構成合法領取的條件，旨在釐清領受供養時的權限與界限，以避免觸犯盜罪或不當得利。
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此句為律典中典型的問答判定形式，旨在針對特定物品或行為是否違背戒律做出裁定。
「可取」即表示該項行為符合律制，准予領取或採取，不構成犯戒。

此句為律儀中的問答，針對僧侶在處理衣物相關事宜時，是否可以收取衣物價金之戒律規範進行詢問。
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此句為律典中針對特定行為的裁定，明確禁止僧眾採取某項物品，旨在維護戒律清淨並杜絕貪欲。
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本句討論律儀中關於金錢轉化為僧伽可用物品的合法性。
詢問若將特定價值的金錢轉換為衣、缽等符合律法的「淨物」，是否符合戒律而可領取。
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此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清某項物品或利益是否符合戒律規定而可被比丘取得，以確保僧團行持不違犯戒律。

本句為律典中關於佈施與所有權的法義詢問。
核心在於探討物品一旦佈施給僧團（成為僧眾共有財產）後，若由原施者（此處為比丘）重新取回自用，其佈施的功德是否依然存在，以及此行為是否構成違律之罪。
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此句為律典中典型的問答形式。
在律藏的問詢或審理過程中，受問者對特定事實或條件的肯定回答，用以確定違犯之情狀或事實之存在。
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本句討論律儀中關於佈施僧衣的特殊情況。
比丘雖以僧伽名義佈施，但在無其他僧眾領受的情況下，自取使用並不構成律法上的盜罪或違律，且其佈施的意願仍能獲福。

本句出自律典，旨在討論比丘之間關於引導供養或處理僧團共有財產的規範。
在律部語境中，區分「個人供養」與「僧伽供養」至關重要，此處涉及比丘誘導他人將物品施予僧團的行為準則。
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本句討論捐贈者在交代遺願後去世，其捐給僧伽的財物在分配時，是否需要經過正式的僧伽羯磨程序來決定，涉及律藏中關於財產分配的法律規範。
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此處為律典中的判定語句。
在《十誦律》等律部經典中，「不應」是用於判定某種行為是否符合戒律規範的標準用語，意指該行為不被允許或不合律儀。
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此句出於律典，是在討論僧團內部關於財物分配或罪相類別的判定時，針對具體劃分標準所提出的詢問。
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此句說明領受戒法（波羅提木叉）的三種途徑：直接由授戒師領受（自受）、由他人遞傳領受（展轉），以及透過抽籤決定領受（墮籌），詳述了律藏中戒法傳承的不同程序。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出後文對前述結論、現象或戒律規定的理由說明。
在律典語境中，通常是用於揭示制定某項戒律的因緣（緣起）。
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本句處於律典判定權屬的語境中。
在律藏中，區分財產是屬於「個人」還是「僧伽共同所有（僧物）」至關重要，因為這直接影響到行為是否構成偷盜或違犯關於公物使用的律條。

本句討論律儀中關於僧團資源分配的法律問題。
核心在於探討一名比丘若因犯戒或不符條件而失去安居資格（滅擯）後，是否仍有權領取專為安居僧眾準備的衣物配額。
。
此句為律典中典型的問答形式，用以判定某種行為是否合乎戒律規範。
「不應」即指該行為不符合律義，不被允許。

本句屬於律部關於僧團物質管理與合法獲取財產的討論。
在律制中，比丘獲取衣物需符合特定程序（如受贈、分配或交換），此處探討聽障比丘在無法進行正常言語溝通的情況下，如何判定其獲衣行為在律法上是合法有效的。
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此句出自律部，涉及僧團對資具（衣）獲贈的規範。
討論重點在於獲贈資具的公平性與正當性，旨在防止僧侶產生貪欲或因私情而獲利，體現律法對資具管理之嚴謹。
。
此句為律典中關於比丘獲取衣物之規範詢問。
在律部語境下，比丘獲取衣物需符合特定程序以防貪欲，此處旨在釐清視障比丘在律法定義上如何纔算正式「得衣」。
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本句說明比丘獲贈衣物時的正式接納程序。
依律部規定，需透過將衣物置於手中或膝上的肢體動作，配合內心的接納意願（心念），方完成合法的獲贈程序，以確保獲贈過程符合戒律規範。

本句為關於僧團資源分配的律則詢問，探討對於尚未受具足戒、處於學習階段的沙彌，在衣物分配上應遵循何種標準與程序，體現律藏對僧團生活管理之嚴謹與公平。
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本句出自律典，規範僧團在處理供養物或資源分配時，應採取公平均分的原則，並針對資深比丘（大比丘）進行分配，體現律制對僧團和諧與長老尊崇的規範。

本句為律部關於僧伽衣制之詢問。
優波離針對受戒未滿一年的比丘（無歲比丘）在領受或製作特定材質（迦絺那）之衣物時，是否符合律法中「受衣」的正式定義而請益。
。
此句為律典中常見的判定語，針對某種行為是否合規或是否違犯戒律做出明確的否定回答，旨在確立僧團的行為準則與戒律標準。

本句探討律儀中關於沙彌受衣的合法性。
在律藏中，受衣需符合特定程序方能成立，此問旨在釐清針對學沙彌進行受衣儀式時，在法義上是否成立「受」之名相。
。
此句為律典中典型的問答形式，針對某項行為是否合規而給予明確的否定回答，表示該行為在律法上是不被允許的。

本句討論律法程序之合法性，探討不具備合格僧侶身分（擯人）者，在執行受衣儀軌後，其法律效力是否成立。
。
此為律儀問答中的否定判決，針對所問之行為或情境，明確判定其不符合戒律規範，屬於禁止之範疇。

本句討論律儀中關於僧伽殘餘罪（僧殘）犯者在別住懺悔期間，是否具有正式領受僧衣的法資格。
這涉及律法對犯戒者權限的限制及其恢復清淨的程序。
。
此句為律典中針對特定行為之詢問所給出的明確否定回答，用以界定戒律的禁制範圍，確認該行為不符合律法規範。

本句為律典中典型的問答形式，旨在釐清比丘在製作與接受僧伽衣時，關於尺寸量度（應量）以及特定材質或款式（迦絺那衣）是否符合律制之規範。
律部強調對衣物尺寸與材質的嚴格規定，以杜絕奢侈與執著。
。
此為律儀問答中的回應，表示對於所詢問的戒律、法要或物品，是可以領受或接受的。

本句為律典中關於僧伽衣物製作規範的問答。
探討比丘在製作納衣時，若遵循法定的尺寸量度，是否亦可製作迦絺那衣。
此反映了律藏對僧衣來源、尺寸與材質的嚴格規範，旨在杜絕奢侈並維持僧團一致性。
。
此句出於律典，討論關於受戒或領受資具的資格。
在律法語境中，「得」字表示「允許」或「符合規定」，此處是用以確認對象具有領受的合法資格。

本句出自律典，探討比丘受領染色的袈裟（迦絺那衣）後所能獲得的利益，旨在說明依律受衣對修行者在心理、社會及法義上的正面影響。
。
本句出自律藏，討論僧伽梨（大衣）的持有與保管規定。
律法對僧侶持有大衣的時間與條件有嚴格限制，以杜絕對物慾的執著。
此處列舉的是在特定情況下，僧侶可獲得的合法持有期限或豁免條件，體現了律法在嚴謹與彈性之間的平衡。
。
本句出自律藏，規定比丘在缺乏特定正當條件（五因緣）的情況下，不得私自保留雨浴衣，旨在防止對物資的貪著，維持僧團生活的簡樸與清淨。
。
本句為律典中關於比丘飲食與行止的禁制規定，旨在維護僧團的威儀與集體生活秩序，防止僧侶因私慾或隨意行動而損害僧格。

本句討論律儀中關於「安居」之合法性。
重點在於多個僧團（僧坊）共同使用同一個結界（Sima）進行雨安居時，其程序是否符合律法規定而能獲得認可。
。
本句涉及律藏中對儀軌完成度的認定。
在律法判斷中，「得名」是指在程序與條件上符合規定，因此在法理上被認定為完成了該項修行儀軌（此處指安居）。
。
本句為關於僧伽居住規範的詢問。
在律部經典中，針對僧坊的建築、規模及居住條件有嚴格規定，旨在使修行者遠離奢華，維持簡樸生活以利於禪修。
。
此處為律典中關於僧眾居住權限或場所選擇的許可。
在律部語境下，「隨意住」是指在不違背戒律的前提下，獲準根據個人意願選擇居住之處。
。
此句為關於律儀程序的詢問，探討在雨安居結束時，舉行「自恣」儀式的適當地點，體現了律藏對僧團集會程序之嚴謹要求。
。
此句涉及律部中關於「自恣」的程序。
自恣是指僧團在雨安居結束時，比丘互相請對方指出自己的過失，藉此懺悔並淨化身心，是維護僧團和諧與清淨的重要制度。
。
此句為律典中關於安居期限的詢問。
在律部語境下，確定安居的「竟」（結束點）至關重要，因為這涉及僧團能否恢復遊行以及舉行自恣（Pavarana）儀式的合法時間基準。
。
此句為律典中關於行止或地點界限的問答，確認在特定情況下，目的地可依隨意願而定，只要符合律制規範即可。
。
本句出自律典，旨在詢問關於安居衣物供養的法定地點或程序。
律部詳細規定僧團在安居期間獲取衣物的規範，以防止僧侶產生貪著或違規獲取資材，確保僧團生活的簡樸與清淨。
。
本句討論律儀中關於僧團物資分配的準則。
在安居結束後的自恣儀式中，應根據僧侶舉行自恣的地點或實際安居天數較長的地點來決定給予物資的權限或順序。

本句為律典中關於受衣資格的詢問。
討論在同一結界（Sīmā）內雖分處不同僧房，但共同完成安居與自恣儀式後，是否皆具備領受特定僧衣（迦絺那衣）的資格。
。
此句為律典中典型的問答形式，旨在明確某項行為、物品或戒項在僧團戒律規範下是否被允許領受或採取。

本句討論律藏中關於「結界（Sima）」與「領受衣物」的法制認定。
重點在於比丘雖分處不同僧房，但只要在同一結界內共同安居並完成自恣，其領受衣物的行為在律法上是否成立且一致。
。
此句為律典中典型的問答形式，針對前文所詢之條件、對象或行為，確認其全部皆符合規範而獲準，或全部皆能獲得相應之結果。

本句討論律藏中關於「捨衣」的定義與程序。
重點在於比丘在安居自恣後領受特定衣物（迦絺那衣），在離開結界後將其捨棄，在律法規範上是否成立「捨衣」之名，用以釐清僧團對物資領受與處置的律則。
。
此句出於律典語境，涉及對財物或權利的處置。
其義在於尊重個體意願，捨棄者則捨，不捨者則不捨，體現律法在實際操作中的隨順與彈性。

本句討論律藏中關於「結界」與「受衣」的程序問題。
在律部中，領受特定衣物需符合特定的程序與界限（Sima）。
此問旨在釐清當多個僧坊共同結成一個大界時，在該界內領受衣物的比丘是否在律法上均被視為合法領受。
。
本句出自律部，討論僧伽衣著的許可制度。
迦絺那衣為染色的僧袍，象徵出家人的捨離與謙卑。
此處明確所有比丘皆有權利受領此類衣物，以確保僧團在儀軌與生活標準上的統一。

本句討論律儀中關於「結界」與「受衣」的合法性。
在律藏中，某些僧團儀式（如受衣）需在正式結定的界域（Sima）內進行。
此問旨在釐清：若在共結的界域內受衣，隨後撤銷該界，之前的受衣行為是否依然有效。
。
本句出自律典關於僧伽衣著規範的問答，明確規定所有比丘在律法允許的範圍內，皆可接受並使用迦絺那衣，旨在統一僧團的物質生活標準，避免因衣著等級而產生分別心。

本句探討律藏中關於領受與捨棄衣物的程序規範。
重點在於當多個僧坊共結一界（Sīmā）領受迦絺那衣後，若集體捨棄該界並捨棄衣物，在律法上是否視為所有參與比丘均已完成捨衣的程序。
。
此句出於律典，體現了在處理具體戒律執行或物品持有時的實事求是原則，承認個體在實際操作上的差異，不採取一概而論的強制手段，依實況而定。

本句討論比丘在接受請食後的行持規範。
律典旨在防止比丘因貪食或不節制而往返於多家，以免引起世間毀謗或造成施主困擾。
此處在詢問特定行為是否構成波逸提罪。
。
此句為律典中典型的問答形式，通常出現在比丘針對違犯戒律的詢問或對特定法相的確認時，以簡短的肯定回答表示承認或確認。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘接受請供的場所。
在嘈雜的街道或市場邊緣接受供養，不符出家人的威儀，易受外界幹擾且易招致毀謗，故律典對此類場所有所限制。

本句探討律藏中關於安居（Vassa）的法定人數與結界條件。
詢問當比丘人數達到八人或更多且共同結界時，是否符合律法規定而能圓滿安居。
。
此句為律典中針對特定詢問的肯定回答，確認所有相關對象均能獲得該項權益、物品或結果。
在律部語境中，通常涉及僧團對物質分配或戒律許可的判定。
。
此句出於律典，詢問關於僧眾居住場所的規範。
在律部語境中，「住」不僅指日常居住，亦涉及安居等戒律要求，旨在確保僧團居住環境符合清淨與規矩，避免引起世間毀謗。
。
此處為律典中常見的準許用語，表示對前文請求或提議的同意，體現僧團內部處理事務時的程序性認可與尊重。
。
此句為律儀規範之詢問，旨在釐清僧侶在執行自恣儀式（即向他人請求寬恕以清淨戒律）時，應當選擇在何種場所進行。
。
此句為律典中常見的許可語，表示對對方請求或提議的同意與準許。
在律部語境中，這通常涉及對僧團成員在特定情況下行為權限的授予。
。
本句是在詢問關於安居（雨季結界修行）結束的具體時間點或判定標準。
在律藏中，明確安居的開始與結束對於僧團遵守戒律、避免在禁行期間擅自遊行而違犯戒律至關重要。
。
本句出自律部經典，屬於關於僧團管理或儀軌操作的程序性對話。
其義指在執行某項具體行動（如劃定界限或安置物品）時，地點可隨意選擇，只要觸及地面即視為該項操作完成。
。
本句出自律典，涉及僧團在安居（雨安居）期間對衣物資材分配的制度規範。
律部詳細規定了僧眾在特定時間與地點獲取必要生活用品的程序，以維持僧團的秩序與清淨。
。
本句討論律儀中關於物資（如衣物）分配的判定標準。
當涉及給予地點的爭議時，優先考量舉行「自恣」儀式之處，或考量僧侶在該處安居的時間長短，以確保分配符合律制。

此問涉及僧團結界安居與領受袈裟的儀軌規範。
探討在特定人數（八人以上）且共同結界安居的情況下，於自恣期結束後領受袈裟，是否符合僧團正式領受的資格與程序。
。
此句出於律典中關於受戒資格審核的程序記錄。
在僧團進行羯磨（法律程序）時，針對受戒申請者是否符合資格進行詢問，此處為確認其符合條件，准予受戒。

本句為律典中關於受衣程序的法律詢問。
討論在共同結界安居且完成自恣儀式後，集體領受迦絺那衣並離開結界，其受衣的法效性是否成立。
。
此句為對前文疑問的肯定回答。
在律典語境中，通常指對某種權利、利益或修行果位的獲取之確認。

本句討論律藏中關於結界與衣著的制度。
探討多數比丘共結界安居並在自恣後領受衣物，隨後解除結界並捨棄衣物時，在律法定義上是否所有參與者皆構成「捨衣」之行為。
。
此句體現律典在處理權利、財物或特定處分時，尊重個人意願的原則，不強求捨棄，採取自願、隨緣的處置方式。

本句討論律藏中關於「結界」與「受衣」的法制問題。
詢問多個僧坊的比丘共同劃定一個法定界限（Sīmā）以領受迦絺那衣時，其程序是否合法且有效。
。
本句出自律典關於僧伽衣制之討論，確認所有比丘在制度上均被認定為領受迦絺那衣（染衣）者，以此確立僧團衣著的統一性與出家身分的象徵。

本句探討律藏中關於「結界」與「受衣」的程序合法性。
在律部中，領受僧伽衣（迦絺那衣）需在特定的界（Sima）內進行。
此處詢問多個僧坊共同結成大界領衣，在程序完成後解除界限，其領衣之法是否成立。
。
本句出自律典，旨在釐清僧伽對特定種類僧服（迦絺那衣）的領受權限，明確規定此類衣物並非僅限於特定階級或對象，而是所有比丘皆有資格領受。

本句討論律藏中關於「結界」與「受衣」的法律程序。
在安居結束後，多個僧坊若共結一界領受特定衣物（迦絺那衣），隨後解除結界並捨衣，詢問此行為在律法上是否適用於所有參與其中的比丘。
這涉及僧伽羯磨（集體儀式）的效力範圍與個體責任的判定。
。
此句在律典語境中，強調行為的自願性與事實認定。
關於財物、權利或某種狀態的處置，以當事人的實際意願（捨或不捨）為準，不強加強制，體現律法對個體意圖的尊重。

本句涉及律藏中關於僧團季節性衣物更換的規定。
由於僧伽對衣物的使用有嚴格的時間限制，當世俗政府調整曆法增加閏月時，比丘需確認更換衣物的正確時間點，以確保行持符合律制。
。
本句出自律典，說明在特定律則的執行或時間計算上，是以僧團進行安居的實際天數作為基準。

本句為律典中的問答案例，旨在討論關於特定材質衣物（迦絺那衣）的持有期限，以及客比丘到來時間與衣物領受時間之關係，用以判定在特定時間條件下，衣物的領受與分配是否符合律則。
。
此句為律典中關於佈施物所有權的法律詢問。
討論在共同執行宗教儀式（布薩）時，原住比丘與客比丘之間對於所得供養物的權利歸屬判定。
。
此句為律典對話中的簡短回答，表示對前文所詢之範圍或對象予以全面肯定，涵蓋所有相關項目。
。
本句出於律典，詢問關於僧團物資（如衣食等）分配的正確標準與方式，旨在確保分配公正且符合戒律規定。
。
本句記載律藏中關於僧團資材或供養品分配的具體規定，說明在均分原則下，對初級出家者（沙彌）的分配比例，體現僧團管理之秩序與制度。

本句討論律藏中關於施物所有權的判定。
針對舊比丘（原住僧）不在界內時，客比丘捐贈之物應如何分配或歸屬的法律爭議。
。
此句為律典中關於權限或歸屬的問答，旨在釐清某項規定、物品或責任的適用對象，區分比丘處於「安居」狀態或「現前（在場）」狀態的不同適用情況。
。
此句為律典中針對「安居」資格的詢問，旨在明確界定在雨季安居期間，比丘必須滿足哪些條件才被認定為合法安居，以確保僧團紀律與修行次第。
。
此句為律典中關於僧伽羯磨（僧團法律程序）的程序性詢問，旨在確認參與法會或審理之比丘的身分及其在場狀態，以確保程序符合律制之法定人數與資格。
。
本句為律典中關於供養品或權利分配的規定。
在雨安居的特定時間節點（夏末月），優先將權利歸於完成安居義務的比丘，其餘時間則歸於當時在場的比丘，以維護僧團制度的公正與秩序。

本句為律典中關於僧團分裂（相毀）後，原有的儀軌身分或法相是否依然有效的法律詢問。
探討個體在僧團統一時所獲的儀式效力，是否會因集體僧團的分裂而喪失。
。
此句為律典中關於僧伽資具或法義準許與否的問答，確認在該特定情境下，相關物品或規定是被允許接收且不違犯戒律的。

本句為律典中關於僧伽分裂後，對特定衣物（迦絺那衣）所有權與處置定義的法律詢問。
重點在於探討因宗派分裂而放棄使用衣物，在律法定義上是否成立「捨」之名相，以判定後續的律法責任或權限。
。
本句討論律法上的認定。
在律藏語境中，行為的有效性取決於是否「如法」（符合程序與規範）。
唯有在符合律儀規定下進行的放棄或施予，在法理上才被正式認定為真正的「捨」。
。
本句強調律儀中程序正義的重要性。
在律藏的規範下，任何權利、職位或財物的放棄（捨），必須符合特定的法定程序（如法），否則在僧團法律上不被認可，不具備法律效力。

此處討論律藏中關於衣物領受的合法性。
探討若領受的衣物不符合淨化標準或程序，其後續製成的衣物是否仍能被認定為合法的領受。
。
此句為律典中典型的問答體裁，用於明確判定某種行為是否合乎戒律。
在律部語境下，「不得」即指該行為不被允許，若實行則可能構成違犯。

本句討論律藏中關於安居時間與領受特定材質僧衣之資格規定，旨在規範僧眾領受資具的合法性，防止貪欲或不合規矩的獲益。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在律部經典中，「不得」通常指該行為違反戒律，或在特定情況下不被允許，旨在明確界定僧團行為的規範與禁忌。

本句討論律藏中關於供養物分配的規定。
重點在於探討比丘在特定住處獲施時，參與自恣（Pavāraṇā）的比丘是否具有分得該施物的權利，涉及僧團資源分配的律法程序。
。
此處為律典中典型的問答形式，用於在確認事實、判定罪相或制定戒律的過程中，對詢問者的提問給予肯定的答覆。
。
本句規範比丘在安居結束前的夏末月，對於特定材質僧衣（迦絺那衣）的受領與捨棄之時間限制，旨在規範僧團對衣物的持有與處理，防止貪著，並維持律儀的統一。

此句出自律典中關於僧伽衣物材質的辨析。
其核心在於確認特定材質（亞麻）的衣物在特定情境（聞處）下，其定義是否依然成立，以作為判定是否違犯律則的依據。
。
此句為對聽覺感官（聞處）定義的詢問。
在律部與阿毘達磨的分析體系中，明確界定六根（內入）的性質，是理解認知過程與修行基礎的重要步驟。
。
本句討論律法中關於捨棄特定僧衣（迦絺那衣）的認定條件。
在律藏的羯磨（法律程序）中，結界（Sima）的範圍至關重要，此處規定比丘即便身在結界之外，只要能聽到僧團正式宣佈捨衣的聲音，在律法上即被認定為已完成捨衣之行為。

本句討論在僧團發生分裂（僧伽分裂）的情況下，比丘尼在受具足戒前必須經過的「半月教授法」應由哪一方主持，涉及律藏中關於僧團合法性與戒法傳承的程序問題。
。
本句強調在律儀傳承中，受戒或受教必須選擇符合正法、程序正確的導師，以確保法脈純正，避免因師長誤導而導致修行偏差。
。
本句出自律部，規範比丘在特定條件下（無合格說法者）可於結界之外進行教授的行為準則，體現律法對教學場所與資格的嚴謹要求。

此句為律典中關於名相定義的詢問。
討論比丘在去世（捨界）時，在律法定義上是否屬於「捨」（放棄/捨棄）的範疇，用以釐清僧團成員狀態變更的法律認定。
。
此句為律典中典型的問答判定形式。
在律部語境中，「不得」即為明確的禁制裁定，表示該行為違反僧團律則，不被允許。
。
此句為律典中關於名相定義的詢問，探討比丘在死亡（捨界）時，其身分或行為在律法定義上是否屬於「捨」（放棄或捨棄）的範疇，通常涉及比丘死後其法物處置或僧團身分的認定。
。
此句為律典中針對特定物品或行為是否允許放棄的問答，確認該項行為在律法規範上是被許可的。

本句探討律儀中關於布薩（Uposatha）的程序問題，特別是在不同部派共處同一地點時，如何依律執行布薩儀軌，以確保僧團的清淨與合法性。
。
本句涉及律部中關於布薩儀式的程序規定。
在律法中，「界」（Sima）是決定僧團羯磨（法律行為）是否有效的法定空間範圍。
此處指在特定情況下，僧團需移至界外方能合法地進行布薩誦戒。

此句為律藏中針對佈施受領情境的詢問。
重點在於探討施主（檀越）透過肢體動作（捉手）並明確表達意願時，該佈施行為在律法上的認定及其受領程序。
。
本句為關於施物所有權的詢問。
在律藏（Vinaya）的語境中，明確捐贈物的歸屬權至關重要，以確保僧侶在處理財產時符合戒律，避免因私自佔有或誤用他人之物而犯戒。
。
本句討論律儀中關於僧團財產或物品的歸屬權限。
在《十誦律》的語境下，強調物品的歸屬應與該比丘所屬的部派身分一致，體現了律部對僧團組織管理與權責劃分的嚴謹要求。
。
本句描述僧伽供養（Sanghika-dana）的法律程序。
在律藏規定中，施主透過肢體接觸（執手）並明確表達意願，將財物的所有權從個人轉移至整個僧團，以確保供養的合法性與集體屬性，而非私予個別比丘。
。
此句出於律部經典，涉及僧團對財產所有權的認定。
在律藏的語境中，明確物品的歸屬權是為了防止偷盜、非法佔有，並確保僧伽財產或個人資具的公正管理，體現了律法對所有權界定的嚴謹性。
。
此處討論律典中關於僧團部派認定之程序。
在處理僧伽法律事務或計算參與人數時，若多位長老來自同一部派，其在程序歸屬上應統一視為該單一部派。
。
本句討論僧團部派劃分的認定標準。
在律藏的行政管理與僧伽法規中，若兩位資深比丘（上座）所屬的戒律傳統或教義分歧，則在計算部派數量時，應將其視為獨立的兩個部派，而非同一團體。
。
此句出於律典，涉及僧團內部對於資材、衣食或權限的分配程序。
在律法中，依照正法與程序進行公正分配，是維護僧伽和合、避免爭端的重要準則。
。
本句出自律典，規範僧團在分配物資（如衣物或供養品）時的公平原則。
強調依序等分，並明確規定沙彌可分得的份額，體現律法對僧團內部資源分配的嚴謹管理。

本段討論在僧團出現不和或分裂傾向時，關於僧羯磨（僧團正式議事）的空間佈局與合法性問題。
律典詳細規定僧團在進行羯磨時的坐法與間距，以確保程序正義與法義的嚴謹，防止因形式不符而導致羯磨失效。
。
本句描述律儀程序中達成共識的條件。
在僧團處理爭議或進行決議時，需特定羣體（二部）與特定人員（闥賴吒比丘）共同隨順同意，方能成立合法之共和合（共識）。

本句為律典中的法義詢問，旨在釐清在僧團集會中，若一名比丘因睡眠而未能參與，被眾僧排除在外的行為，在律法定義上是否構成正式的「擯除」之名，以判定其法律效力或違律與否。
。
本句出自律典，討論比丘在收到正式通知或報告後，若因睡眠而未能履行職責或回應，在律法上被定義為「擯」。
這體現了律藏對於僧團紀律與職責履行之嚴格要求。

本句討論律法程序中關於「排除」效力的認定。
探討在特定狀態（如睡眠）下被執行排除處分時，該處分在律法定義上是否成立且有效。
。
本句討論律儀中關於僧團參與正式法會的規範。
在律部語境中，當正式通知（白）發出後，僧眾應保持警覺並出席。
若在通知後睡眠而未能參與，則構成「擯」，屬於對僧伽法規的違犯。

此句為律典中關於僧團集會規矩的法義問答。
討論在環境嘈雜或言語混亂的特定情境下，將比丘排除在外的行為，在律法定義上是否構成「擯（排斥）」的違規行為，旨在釐清判定罪名時的環境條件與主觀意圖。
。
本句出自律部，討論比丘犯戒後的處置程序。
指在聽聞正式的告知（白聲）後，該比丘被判定為「擯」，即被驅逐出僧團，失去比丘身分，強調律法執行之程序性。

本句討論在執行律法程序（如擯除或處分）時，參與人數的資格問題。
律典規定某些程序需足夠人數參與，此問旨在釐清心智不健全者或不合規之比丘是否能計入法定人數，以決定該處分是否合法有效。
。
此句為律典中典型的問答判定形式。
在《十誦律》等律部經典中，針對僧眾在特定情境下的行為是否合規，由佛陀或律師給予明確的裁定。
「不得」即表示該行為違背戒律，不被允許。
。
本句規定了僧團法律程序的完整性要求。
在結界內舉行布薩或羯磨時，原則上所有比丘均須參與。
若有比丘因精神失常而無法參與，必須先透過「癡羯磨」程序正式認定其狀態，方可將其排除在外的舉行，否則該程序不合法。
。
本句說明律儀中關於僧團集會的程序。
當某位比丘不出席布薩或羯磨時，僧團需先執行特定的法律程序（癡羯磨）以告知對方。
一旦程序完成，即使該比丘仍不出席，也不會妨礙僧團依法進行集會與決議，確保僧團運作的法制化與效率。

本句為律典中關於僧伽會議禮儀的詢問。
在僧眾進行正式議事或法務（眾僧事）尚未結束前，比丘擅自離座被視為不尊重僧團且違背紀律，故詢問此行為是否構成波逸提罪。
。
此句為對前文詢問的肯定回答。
在律典的問答體裁中，常用於確認某種情況、法條或事實的存在。
。
本句出自律藏，討論比丘在處理生理排泄（大小行）時的禮儀與禁忌。
強調在不適當的場所（如他人能聞聲之處）進行此類行為，即符合律典中所定義的某種違律或不妥條件。

本句論述僧團法律程序的正當性。
在律藏中，羯磨（僧伽法事）要求相關比丘必須親自出席，若當事人或必要成員未現前，則該法律程序不成立，以確保程序的公正與圓滿。
。
此為律典中典型的定罪句式，明確規定若執行前述之禁忌行為，則構成違犯戒律之情況，使比丘產生罪障。
。
本句討論律法中關於「羯磨」程序的正當性。
在僧團進行正式法律程序（羯磨）時，通常要求相關比丘必須現前（在場），若未經正當程序或在當事人不在場時擅自決定，可能構成律法上的過失或罪犯。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法條或事實的存在。
。
本句記載律藏中針對特定比丘所採取的正式處分程序（羯磨），要求比丘尼在特定期間內與其保持距離，以示譴責或維護僧團紀律。

本句討論律儀中執行正式法律程序（羯磨）的前提條件。
在僧團處理違律事件時，違犯者必須先自願承認過失（自首），方能啟動後續的淨化或處置程序，以確保程序的正當性與修行者的誠心。
。
本句討論律法程序中，犯戒者是否必須先自首，僧團才能對其進行正式的羯磨處置。
這涉及律典中關於罪行承認與法律程序啟動的先後順序問題。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法條或事實是否存在，以作為制定律則或判定罪相的依據。
。
本句規定了律儀處分的程序。
當比丘犯戒而不自首時，比丘尼僧團有權透過正式的羯磨程序，對其採取社交與物質上的隔離處分，以促使其覺悟並懺悔。

本句探討僧團執行法律程序（羯磨）時，參與者所處的高度差異是否影響程序的合法性。
在律藏的規範中，羯磨的成立通常要求參與比丘處於同一結界內且位置相當，此處在詢問空間高度的不一致是否會導致羯磨失效。
。
此為律典中典型的問答判定形式，明確指出所詢問之行為在僧團律制中是不被允許的，用以界定禁戒的邊界。
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本句討論羯磨（僧團正式程序）在空間分佈上的合法性。
律典規定僧團在進行正式議事時，對參與者的位置與環境有嚴格要求，此處在詢問垂直高度的差異是否影響羯磨的成立。
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此句為律典中典型的問答形式，針對某項僧伽行為的合法性進行判定。
在律部語境下，「不得」即明確表示該行為違反戒律或不符合僧團規範，是不被允許的。
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本句討論羯磨（僧團法律程序）對「界」（Sīmā）的依賴。
在律藏規定中，執行正式羯磨時，所有參與比丘必須處於同一界內，若有參與者在界外，則該程序不合法。
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此處為律典中針對特定行為或請求的裁定，明確表示該項操作不符合律制規定，不被允許執行。
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本句討論律典中關於「結界」的法律效力。
在律部規定中，僧團舉行羯磨必須在界內。
此處詢問若比丘身在界外，僅由代理人（事人）在界內，該羯磨是否合法有效。
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此句為律典中的問答形式，表示針對前文所詢之行為或請求，依據戒律之規定判定為不允許或禁止。
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本句規定了進行羯磨（僧團正式法律程序）的空間條件。
強調參與者必須在「界」（Sima，僧伽界）之內，而身體姿勢（坐或立）並不影響程序的合法性。

本句討論律法程序的合法性。
在律藏中，羯磨（僧伽法事）的成立需滿足特定條件，其中最關鍵的是參與者的資格（必須是具足戒比丘）。
此問旨在釐清未受法者參與時，該法律程序是否依然具有效力。
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此句出於律典問答，針對某項行為是否合規進行判定。
「不得」在律部語境中是指該行為不被允許，違反了僧團的戒律或制度規定。
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本句探討僧團法律程序（羯磨）的有效性。
在律藏體系中，羯磨的成立必須滿足參與者的資格條件。
若參與者中包含未依正法程序受戒（不受法）之人，則該法律行為之效力將被判定為無效或有缺陷。
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此句為律典中針對特定行為是否合規的判定。
在律部語境下，「不得」即為明確的禁止，旨在維護僧團紀律與清淨。
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本句討論僧團法律程序的有效性。
核心在於探討進行羯磨（正式議事）時，參與人數是否必須全部由具備法定資格（受法）的比丘組成，若人數中包含不具資格者（不受法），該法律行為是否依然有效。
。
此句為律典中針對特定行為是否合規的問答，明確判定該行為不被允許，用以界定戒律的邊界與執行標準。
。
本句討論律法程序（羯磨）的合法性。
核心在於探討當當事人（不受法比丘）資格不全時，只要執行程序的人員（受法比丘）人數滿足法定要求，該法律行為是否依然有效。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於明確界定僧伽戒律的禁令，確認特定行為在律法上是不被允許的。

本句為律典中關於羯磨程序的技術性詢問。
核心在於探討在同一個法定界限（結界）內，若同時在四個不同地點執行僧團法律程序，是否符合律制或會構成違犯。
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此處為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法條或事實的存在。
在律藏的敘事結構中，這種簡短的肯定回答是確立戒律適用條件或確認事實的重要環節。
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此句描述受貪欲驅使而心神不安、四處尋求獲利的狀態。
在律部語境中，此類描述通常用於揭示貪欲如何導致行為的紊亂與心靈的疲憊，強調對物質或名利的追求會使人陷入永無止境的流轉之中。

本句為律典中典型的問答形式，旨在釐清比丘在特定場所（四住處）執行僧團法律程序（羯磨）時的合法性與戒律規範。
在律藏中，羯磨的有效性與地點、程序是否合規密切相關。
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此為律典中典型的問答形式。
在制定戒律或審議罪相時，透過問答確認事實，以作為制定律條或判定罪名的依據。
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本句屬於律典對物質定義的界定。
在律藏中，為了判定僧眾使用之物是否違犯禁戒，必須對「牀榻」等物件的構成（如材木連接方式及邊界範圍）做出明確的物理定義，以作為判定違律與否的標準。

本句討論僧伽羯磨（正式法事）的法定程序。
核心在於確認當比丘人數達到法定要求，且分佈於四個住處時，執行羯磨是否符合律法而不會導致犯戒。
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此句為律典中典型的問答形式，用於確認某項制度、條文或事實的存在。
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此句出自律部，旨在界定比丘使用牀榻時的物理條件。
透過規定牀榻材木與「四界」（空間邊界或地面）的連接狀態，以及僧侶的坐立姿勢，來判定該行為是否符合律制或構成違犯。

本句討論僧團法律程序的效力與撤銷問題。
在律藏中，「羯磨」是指僧團依照律法進行的正式議事程序。
此處探討的是一旦執行了驅逐比丘的程序後，若僧團決定撤銷該決定，在律法定義上是否成立。
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本句為律典中關於戒律判定之問答，明確指出若採取「捨棄」之行為，將導致比丘觸犯相應之戒條而得罪。

本句為律典中針對肢體接觸行為的定罪詢問。
討論在特定的空間位置（一人在下，被推者在上）的情況下，推搡（擯）他人的行為是否構成違律，或在該特定條件下能否判定為不構成罪業（解）。
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此句為律典中針對某項行為或請求的否定回答。
在《十誦律》的制度語境下，「不得」明確表示該行為不符合戒律規定或不被允許執行。
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此句為律典中針對特定行為的問答案例。
探討在特定空間條件（高低落差）下，將他人推下之行為是否能被判定為可解除的違犯，用以釐清戒律的適用範圍與罪相輕重。
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此句為律典中針對特定行為之判定，明確表示該行為不符合戒律規定，為禁止之舉。
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本句討論律儀中關於「解擯」（解除驅逐）的程序合法性。
在律部語境中，僧伽行法必須在「界」（Sima）內進行，此處在詢問當執行議決的僧團與被處分者不在同一界內時，該解除處分的議決是否有效。
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此句出於律典問答，針對某項行為或請求，依據戒律規定給予否定的判定，明確指出該行為不被允許。
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此句涉及律藏中關於「結界」（Sima）的程序正義。
僧團執行處分或撤銷處分時，參與者與對象的位置關係直接影響該法事的效力。
此處在詢問當處分者（諸比丘）與被處分者（被擯人）分處界內外的情況下，解除驅逐處分是否合法有效。
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此句為律典中典型的問答形式，針對前文所詢之特定行為是否合規，給予明確的禁令判定，確認該行為違反律制而不得為之。
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本句規範律儀中關於「擯」（隔離處分）的解除程序。
在律典規定中，解除處分必須在特定的條件與程序下進行。
若在不合規的狀態下（如被擯人與比丘俱在界內且未依正法）逕行解擯，則執行此事的比丘構成違律。

本句討論律儀中關於「覆藏罪」的判定。
在律藏中，犯下較重的罪行（如僧伽婆屍沙）後，若未向僧團坦承（發露），則構成「覆藏」，這會增加罪業的嚴重性，並影響後續的懺悔與淨化程序。
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此句屬於律部對戒律定義的判定。
在律典中，「覆藏」是指比丘犯戒後故意隱瞞不坦承，以企圖逃避處分或掩蓋過失。
此處是在針對特定情境，判定該行為在律法定義上是否構成「覆藏」之罪。

本句為律典中關於罪相認定之問答。
討論比丘在犯下需經僧團處置的嚴重罪行（僧伽婆屍沙）後，若未及時向同伴坦白（發露），且在這種隱瞞狀態下離開原僧團界限到達他處，是否會因此觸犯額外的「覆藏罪」。
這涉及律法中對於罪業淨化時間與空間界限的嚴格規定。
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此句為律典中針對違犯名相的判定。
在律藏語境下，「覆藏」是指故意隱瞞過失或盜贓之物以逃避處罰。
此處判定該行為不符合「覆藏」的定義。

本句討論律儀中關於「覆藏」的認定。
僧伽婆屍沙罪需向僧團坦白方能啟動淨化程序。
此問旨在釐清：若共住者不具備合格僧伽身分或心智健全度（如狂人、賊住比丘等），在該環境下不坦白是否仍構成故意隱瞞的覆藏罪。
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此句為律典中典型的問答形式，針對某項行為是否合規而給予明確的否定回答，表示該行為在律法上是不被允許的。

本句為律典中的法義問答，旨在釐清「覆藏」罪的成立條件。
探討當對象為無法言語的啞人時，不進行說明或告知是否構成律法上的隱瞞（覆藏）行為。
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本句討論律法中關於「覆藏」罪的認定。
在律藏中，覆藏是指比丘犯戒後，主觀上故意隱瞞不向他人坦承或懺悔。
若因客觀原因導致「不能語」（無法陳述），則缺乏主觀隱瞞的意圖，因此不判定為覆藏罪。
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本句討論律儀中關於「覆藏」的認定標準。
在律藏規定中，比丘犯錯應向他人坦白以除罪，若故意隱瞞則構成「覆藏」。
此處在探討若共住對象為聾人，無法透過言語告知，這種情況是否仍成立覆藏之罪。
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此句體現律典中對「聞語」（指令或教誡）的重視。
在僧團紀律的判定中，行為的許可或違規之判定，往往取決於當事人是否明確聽聞了佛陀的教誡或上級的授權指示。
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本句討論律儀中關於「覆藏」罪名的判定基準。
在律藏中，比丘犯戒後故意隱瞞不向他人坦白稱為覆藏。
此處在探討若共住者因生理缺陷（啞聾）而無法溝通，比丘未向其說明罪過，是否仍符合「覆藏」的法律定義。
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此句出於律典問答情境，說明修行者因缺乏對特定程序、戒律或指令的認知（不解）與聽聞（不聞），而無法執行相關操作，強調了在律儀實踐中「聞法」與「正確理解」是執行前提的必要性。
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本句討論律儀中關於「覆藏」的判定。
覆藏是指比丘犯戒後故意隱瞞不懺悔。
此處在探討若對不熟悉律法或身處邊地的對象未予說明，是否仍被視為蓄意隱瞞罪過，用以釐清覆藏罪成立的條件。
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此句為律典中針對特定行為是否合規的判定，明確指出該行為在戒律規範下是不被允許的。
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此句為說明原因，指因無法理解語言而導致某種結果。
在律典語境中，通常用於解釋行為人的主觀認知或溝通障礙，用以判定違犯之情節或責任歸屬。
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本句探討律儀中「發露」程序的有效性。
在律藏規定中，比丘犯戒後需向具格的比丘坦承過失以求清淨。
此處質詢向比丘尼坦承是否能成立正式的發露（懺悔）程序，涉及律法對懺悔對象之資格認定。
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在律藏的語境中，「發露」是指比丘犯戒後，向另一位比丘或僧團坦承自己的過錯，以達到淨化罪業的目的。
此句是在針對特定情境討論該行為是否符合律法定義的「發露」程序。
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本句探討律儀中「發露」的有效對象。
在律法規定中，發露（坦承罪過）通常需對具備特定資格的僧侶進行才具法律效力，此處在詢問向地位較低或在家信徒坦承是否符合發露的定義。
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本句處於律典對犯戒處置的判定語境中。
在律藏中，「發露」是指比丘犯戒後，主動向另一位或多位比丘坦承罪過的法定程序。
若坦承的行為不符合律法規定的條件或形式，則在法律意義上不能被認定為「發露」，因此無法以此完成後續的懺悔或除罪程序。

此句呈現律典中典型的問答式案例分析。
在律部（Vinaya）語境中，旨在透過具體情境的詢問，釐清特定違律行為應歸類於何種罪相（如波羅夷、僧期等），以確保戒律執行的精確性與公正性。
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本句出於律藏，涉及對病僧的醫療處置。
在律部語境中，治療不僅是醫療行為，亦涉及僧團對藥品使用、照顧病僧的戒律規範與慈悲實踐。
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此句探討律儀中關於懺悔程序的判斷。
探討若非由當事人主動陳述其所犯之戒罪，在戒律名相上是否仍能被稱為「發露」。
這對於判定戒罪是否已透過正式程序清淨至關重要。
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此句出於律典對戒律違犯後處理程序的討論。
在律部語境中，「發露」是指比丘將自己所犯的罪過向他人坦承，以求清淨。
此處是在判定某種特定行為是否符合律法定義上的「發露」程序。

本句探討律藏中關於「覆藏罪」的淨化流程。
在律法規定中，隱瞞罪行者除了需經過僧團的正式法律程序（羯磨）外，通常還需經過別住與摩那埵等懺悔過程，方能完全恢復清淨身分。
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本句討論律法中對「罪名」的認定。
在律藏的判定邏輯中，比丘是否犯罪，關鍵在於其行為是否符合特定罪名的定義（即「得名」）。
一旦行為被認定為符合該罪名的構成要件，則判定為得罪。

本句討論律儀中關於覆藏罪的淨化程序。
根據律法，覆藏罪需依序經過別住、摩那埵，最後由僧團舉行羯磨方能出罪。
此問旨在確認若省略摩那埵而直接作羯磨，其出罪效力是否成立。
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本句討論律法判定中的名相與實質。
在律藏語境中，若僅在名義上被判定為「出罪」（脫離罪責），但實質上不符律法規定，則該行為或判定過程反而使比丘觸犯戒律。
這強調了律法執行必須實事求是，不可僅憑名義上的認定而掩蓋實際的犯戒事實。

此問涉及比丘在隱瞞罪過後，透過特定的修行與懲戒程序（如別住、摩那埵），結合僧團正式的羯磨儀式，是否能依法解除罪名。
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本句涉及律藏中關於罪名判定與消除的法律程序。
在律法語境下，當比丘經過正當的懺悔或由僧團判定而「出罪」後，在律法地位上即恢復清淨，不再承擔該項罪責。

本句討論律儀中關於「覆藏罪」的處置程序。
在律部語境下，犯戒者若隱瞞罪過，需經過特定的懺悔期（摩那埵）及僧團的正式法律程序（羯磨），方能恢復清淨。
此問旨在確認特定時間長度與程序的合法性。
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本句為律典中對特定案例的判定。
在律法裁決中，「得名」指行為符合罪名定義而定罪，「出罪」指判定無罪。
此處判定無論主體之狀態如何，相關比丘均構成得罪。

本句討論律儀中關於罪過淨化（出罪）的程序。
在律藏中，比丘犯錯後需經過坦承（不覆藏）、特定的懺悔修行（摩那埵）以及僧團的正式法律程序（羯磨），方能恢復清淨。
此處詢問的是在不隱瞞罪行且完成特定時限修行與程序後，是否在律法上被認定為已除罪。
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此為律儀判決之語。
意指該行為在名相上被定性為一種罪過，但在具體的判決或因緣下，比丘們並不構成罪過。

本句討論律儀中「出罪」（懺悔除罪）的空間條件。
在律藏中，出罪儀式通常要求參與者在同一空間或特定位置，以確保儀式的合法性與共同見證。
此問旨在釐清高度差異是否影響出罪的效力。
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此句為律典中典型的問答判定形式。
在《十誦律》的語境下，「不得」是指針對某項僧團行為或個體行徑，經判定不符合律制，因此不被允許執行。
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本句討論律儀中關於出罪（懺悔）程序的空間形式要求。
探討在主持儀式的僧團與犯戒比丘處於不同高度（高低之分）時，該出罪程序在律法上是否依然有效。
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此句為律典中典型的問答形式，針對某項行為是否合規而給予明確的否定回答，旨在確立僧團的戒律標準，防止違犯。
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本句討論律儀中關於「結界」的法律效力。
在律藏中，許多僧伽羯磨（正式儀式，如出罪、受戒）必須在特定的界內共同進行。
此問旨在確認：若犯罪比丘不在結界之內，即便界內有其他比丘在場，其出罪程序是否有效。
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此句為律典中典型的問答形式，針對特定行為是否符合戒律規範而給予明確的否定判定或禁令。
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本句討論律儀中「結界」（Sīmā）對僧伽羯磨（法律程序）有效性的影響。
在律藏規定中，執行出罪（如受禁閉、懺悔等）等程序時，參與比丘與受事比丘必須在同一結界內，否則該羯磨不成立。
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此處為律典中針對特定行為是否合規的判定，明確表示該行為在律制中是不被允許的。
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此句討論律法中關於「出罪」的認定條件。
探討僅僅與有罪比丘共同處於同一結界（Sima）內，且處於特定姿勢（坐或立），是否在法律程序上被視為已完成出罪（罪業消除）。
這體現了律藏對僧團清淨度與懺悔程序之嚴格規範。
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此句為律典問答體裁，針對某項行為是否符合戒律規範而作答。
「得」在律部語境中意指該行為不違犯戒律，是被允許的。