大藏經白話翻譯計畫

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此句為律藏敘事，交代兩位具有父子關係的比丘在憍薩羅國境內行經，並欲前往舍衛城的背景情境。
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此句為律藏中的敘事性文字，描述在缺乏僧伽藍（僧眾精舍）的聚落中，世俗父子尋求住宿之情景，用以交代後續律儀或事件發生的環境背景。
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此句為律典中的敘事記錄，描述提供住宿之情境。
在律部語境中，比丘的住宿（宿）有嚴格的規範，旨在防止對物質的執著並維持僧團的清淨與威儀。
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此句描述孩童對居住環境的觀察與疑問，在律儀語境下，透過對比居士住處（白衣住處）與現狀的相似性，用以引出關於居住場所規範或身份界限的討論。
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此句為律典敘事部分之對話，記錄人物在旅途中尋找棲身之處的過程，屬於交代背景的敘事文字。
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本句為律藏敘事部分之對話，記錄人物決定住宿地點之情況。
律部經典通常透過具體事例（因緣）來引出戒律的制定或解釋，此處為情節鋪陳。
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此句出自《十誦律》的敘事部分，描述人物在危險環境中的恐懼與相互警戒。
律典常透過類比故事（譬喻或前生事）來說明因果或人性，此處為情節鋪陳，展現生存之艱難與親情之依託。
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此為對話中的肯定答覆，在律儀文本中，用於確認事實、規矩或僧團成員的意願。
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此段為律部經文中的敘事描述，透過具體情境（鼾聲引來猛虎）進行情節鋪陳，用於說明特定戒律背景或因果報應之故事。
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此句為律典中判定罪相的事實陳述。
在《十誦律》的語境下，此類敘事旨在分析行為與結果之間的因果關係，以判定該行為是否構成殺害或導致死亡的罪業，進而決定其違犯戒律的等級（如波羅夷等）。
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此段描述比丘對於父親死亡因果的心理掙扎。
在律藏中，此類敘事常用於說明戒律的緣起或行為的因果關係。
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本句為律典中關於罪相判定的詢問。
詢問者欲確認因特定行為（空地臥）導致父親死亡，是否構成僧團中最嚴重的「波羅夷」罪以及佛教中極重的「逆罪」（殺父）。
在律部判讀中，重點在於行為的意圖與結果之因果關係，以判定其罪名等級。
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此為律藏中典型的定罪程序。
比丘將具體事例稟告佛陀，由佛陀判定該行為是否違反戒律。
此處判定為不構成違犯。
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此段落記載僧侶在面對猛獸（虎）威脅時的實務應對方法。
透過大聲呼喊與燃火等手段驚嚇動物，旨在保障自身安全，同時符合不殺生的原則，以驅趕代替殺戮。

本句規定比丘即便未親手殺人，但只要具備殺意並指使他人執行，且導致被害者死亡，在律法上同樣視為犯下最嚴重的波羅夷罪，強調意業與間接行為的法律責任。
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此句說明律藏中罪名判定的標準：若違犯行為未導致受害者死亡，其罪責程度應判定為「僧殘」，而非更嚴重的「波羅夷」。

此句記載律儀中的特定情境，描述比丘殺生後的僧團反應，涉及對該行為在戒律上的定性或法義結果。
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此句為律典中典型的詢問形式。
在律部語境中，比丘針對佛陀或長老所陳述的戒律、法義或特定事件，請求說明其原因或根據，以確保對戒律之制定原由（制戒因）有正確的理解。
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此為比丘針對殺生行為在戒律與業報上的差異所提出的疑問，探討具有類人特徵的生物在殺生罪業判斷上的界限。
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此句描述修行者在面對戒律或修行情境時，對自身能否證得解脫（波羅夷）產生了疑慮，反映了修行過程中可能出現的心理障礙。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將發生的情況報告給佛陀，通常隨後佛陀會針對該事件進行裁斷或制定律則。
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此句為律典中對特定違規行為的定罪判定。
佛陀明確區分罪行輕重，判定該行為未達至導致出家資格喪失的波羅夷重罪，而僅屬於需透過懺悔可消除的波逸提罪。

本段敘述比丘在遊行中發現設備齊全的空寺，因而產生在此安居的意向。
在律部語境中，此類敘事通常旨在引出關於僧團佔用空寺或安居地點選擇的戒律規範。
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此句描述僧團在議事過程中，其餘比丘對某項提議表示贊同。
在律藏的程序中，僧團的共識是決定法規或處理事務的必要條件。
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本句記載僧團針對安居結束後的自恣儀式所制定的時間規定。
通常自恣在三月安居結束後立即舉行，但此處立制將其延至八月，體現了律典中對僧團管理之具體操作規範。
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此句說明在夏季安居結束之際，僧團對於信眾所供養物品的領受權限，屬於律儀中關於受物規範的條文。
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此段為律典中的敘事背景，描述盜賊企圖尋找低風險、無需暴力即可獲利的對象。
在律部語境中，此類敘事通常用以鋪陳後續的因緣故事，藉此說明世俗貪欲的運作方式，或作為制定相關戒律的背景案例。
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此句描述對象生起貪欲並共謀搶奪僧眾財物的過程。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明偷盜罪業及其導致的果報。
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此句為律部敘事，描述僧團遭遇盜賊圍困的具體情境，用以引出相關的律制規範。
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本段描述僧團成員的多元背景及其對出家初心的堅持。
即便擁有武力或神通，比丘仍應恪守不殺生、不鬥爭的戒律，體現出家者應以慈悲與忍辱取代暴力，將心專注於解脫而非世俗的爭鬥。
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描述修行者在完成特定的心理思維或決策後，進入一種靜默、不言語的狀態，常用於律儀敘事中描述僧侶的心理轉折或定境。
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此句描述僧團遭遇盜賊搶奪衣物的情境。
在律部（十誦律）語境中，此類敘事通常用於判定在失去衣物等必要資產的極端情況下，僧侶的行為是否違犯律則，或作為判定罪相的背景條件。
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本句記載諸佛對於僧團集會的制度慣例。
在律部語境中，定期的大會旨在讓弟子共同誦戒、檢視戒律或聽聞教法，以維持僧團的清淨與和合。
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本句描述比丘在安居期間聚集於佛陀身邊聽法修行的情景。
安居是律部規定比丘在雨季停止遊行、專心修習的制度，旨在強化僧團凝聚力並深化修行。
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描述僧眾在夏季安居結束（自恣）後，為了聽聞正法，整理好衣缽並前往拜謁佛陀的情景。
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此句記載集會的性質與目的，說明此為第二次的大型集會，其召集目的是為了讓眾人親見佛陀。
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此段描述一名犯有偷竊罪的比丘在雨安居結束（自恣）後的行為軌跡。
敘述其完成衣物製作、前往舍衛城並向佛陀頂禮的過程，在律典中通常用於交代違犯戒律者的具體情境，以作為判斷罪名或處置依據的敘事背景。
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此處描述律部中關於接待客僧的禮儀。
強調以「軟語」展現慈悲與關懷，體現僧團內部和諧與相互扶持的修行精神。
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此句為簡單的詢問，在律典語境中通常用於確認供養、資材或某項規定之數量是否充足，體現僧團在生活管理與資產確認上的實務對話。
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此句為律部經典中僧眾之間標準的問候語，旨在詢問對方在修行生活中的身心狀態是否平安、安適，無病苦之擾。
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此句為詢問僧侶於乞食修行中的生活狀況，關心其供養是否充足以及行路求食時的體力狀況，屬於律儀生活中對僧眾身心需求的關照。
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佛陀詢問比丘們是否能忍耐或承受當前的狀況。
在律部語境中，這通常涉及對戒律的遵守、修行艱辛的承受，或對特定情境的忍辱。
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在律部經文中，此類簡短問句通常用於確認某種事物（如資具、飲食或戒律條件）是否已達到足夠或完備的標準。
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在律部語境中，此問通常用於詢問僧眾的身心狀態或居住環境是否安穩、舒適，以確認其生活條件是否足以支撐修行或符合戒律要求。
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此句為律部經典中常見的問候，關心比丘在修行生活中的基本生存狀態。
乞食是比丘維持生命且實踐謙卑的必要修行，而行走（行腳）則是律儀生活的一部分。
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此句為律典中典型的對話開端，描述僧團成員以恭敬之稱呼向佛陀請法或陳述事實。
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本句描述比丘在遊行修行過程中的理想狀態。
在律部語境中，強調修行者需具備基本的身體耐力（忍足）與適度的生活保障（乞食不乏），使身心不被極端的物質匱乏或體力透支所困擾，從而能安穩地在各處居住並專注於法行。
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此句描述僧伽成員或相關人員將具體事件詳細呈報給佛陀。
在律部經典中，這類呈報通常是佛陀制定戒律或裁定羯磨的前奏，旨在根據實際發生的情況確立僧團的規範。
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本段記載佛陀在指導僧團管理時的次第：先以「讚戒」建立僧眾對戒律的信心與重視，隨後針對賊盜侵擾的具體情境，給予實務的應對指示。
這體現了律部中先確立正法威儀，再處理世俗雜務的教導邏輯。
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此段描述比丘們在得知某種行為構成過失後，透過回歸原處安居並重新制定僧團規矩（立制）來修正錯誤。
這體現了律藏中透過「立制」來規範僧團行為、修正過往錯誤的程序。
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本句描述律儀中關於安居期間的供養習俗。
僧團在雨季進行安居，信眾則在夏末之際佈施物資，以支持僧侶在安居結束前維持生活與修行。
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此段為律藏中關於盜賊犯罪情境的敘事，透過描述盜賊在特定季節與時間的心理動機，為後續討論盜竊或強盜相關戒律提供背景。
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描述他人因觀察到沙門弟子秉持不爭、不鬥的戒律，反而生起惡念，企圖利用其不抵抗的特性來劫掠財物。
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此句為律藏之敘事紀錄，描述僧團成員在憶起某事或接到指令後，迅速前往僧房聚集的過程，體現僧團行動的秩序性。
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此段為律藏中關於比丘安全防護的具體指導，說明在面對盜賊威脅時，應採取避險、封閉空間及發出警訊等實際手段，以保障人身安全與僧團財產。
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此句出自律部，是用於判定戒律罪相的案例。
在律典中，判定是否構成重罪（如波羅夷）之關鍵在於「意圖」（cetana）。
本句強調行為起於恐懼而非蓄意殺心，是用以分析該行為是否構成殺生罪及其罪量輕重的法律事實。
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本句描述兩位比丘共同投石導致賊死亡，但無法確定具體由誰造成。
在律部語境中，此類情節旨在討論殺生之罪業及其對比丘戒律（如波羅夷戒）的判定標準，重點在於行為的意圖與結果之關聯。
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此句描述比丘在特定行為後，對自身是否觸犯律條而產生的不安與疑慮。
波羅夷罪是律藏中最嚴重的罪行，一旦成立即喪失僧格，因此比丘對此極為謹慎且恐懼。
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此處為律部經典中典型的請益過程。
比丘將具體行為或疑義稟告佛陀，由佛陀判定該行為是否觸犯戒律。
佛言「無罪」即判定該行為不構成罪相，無需受戒或懺悔。
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此為律儀中關於行為謹慎、避免傷人的規範。
在進行可能造成危險的動作時，必須先發出警示，以防傷及他人，體現了戒律中對他人安危的關照與對行為細節的嚴謹要求。
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此句為敘事片段，用以指明特定地點。
在律藏（Vinaya）的記錄中，詳細記載事件發生的具體情境與地點，是為了為制定戒律提供明確的事實依據（即「因緣」）。

本句描述佛陀制定新戒律的程序。
在律部中，「先作無罪」是指在某項戒律正式制定之前，比丘若已做出該行為，並不構成罪業，體現了律法不溯及既往的原則。
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比丘們在說明對於超越常理之教法（過人法）的傳承是真實的，並未造作妄語，但對於這些教法或規矩出現的先後順序，並不清楚。
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此句為律典中釐清程序或條件先後的詢問。
在律部（Vinaya）語境中，行為的先後順序對於判定違犯（罪相）或程序的合法性至關重要，故需精確區分何者為先、何者為後。
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在律部語境中，此處描述修行者在面對戒律或修行過程中所產生的心理波動。
「疑」指對法義或戒律的猶豫不決，「悔」則指對過失的懊悔，此兩種心態皆為修行中需克服的心理障礙。
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本句闡明律法適用的時間原則。
在佛教律制中，若某項行為發生在戒律正式制定（結戒）之前，則不以後來的戒律追溯處罰，故判定為無罪。

此段描述比丘在眾人面前產生錯誤的觀念，即「非人想」，並自稱獲得了超越常人的特殊法門。
這種偏離正道的行為與錯誤的自我認知，導致比丘對自己是否能證得最終的解脫（波羅夷）產生了疑慮。
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本句出自律部，討論比丘戒律的判定。
波羅夷是僧伽中最嚴重的罪行，一旦犯下即失去比丘資格。
此處針對比丘對人產生色慾之念（人想）在特定律法情境下的罪相判定。
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本句討論關於邪見的律制。
在律藏中，比丘若持有與正法相悖的極端錯誤見解（如對生命形態與轉生持有錯誤認知），可能構成波羅夷罪，導致失去僧侶資格。
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本句出自律典，說明在特定的律法程序或法事情境中，若比丘對其合法性或正當性產生懷疑而導致行為失當，將觸犯最嚴重的波羅夷罪，導致失去僧籍。
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本句說明業力與意識狀態的相應關係。
在非人境界中，若心念與非人的習性（如愚癡、本能驅使）相應，將導致墮入畜生道。
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本句討論非人眾生（如天龍八部或鬼神）若產生人類之意識或偽裝成人類僧侶，在律法判定上會觸犯「偷蘭遮」之罪。
這體現了律藏對於不同生命形式在犯戒判定上的細緻區分。
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本句描述修行者若行為失當，導致非人眾生對其產生質疑，將會在非人界中留下名為「偷蘭遮」的汙點或標記，影響其威儀與聲望。

本句描述比丘或居士虛構或誇大自己的修行境界，自稱獲得了超越凡人的法力或果位。
在律藏語境中，這通常涉及「妄稱得道」的戒律問題，旨在防止僧眾以虛假成就欺瞞他人或獲取不當利益。
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此句記錄居士對僧侶之言論不解而請教之情景，屬律部經典中常見的僧俗對話敘事，體現了法義傳遞中對疑問的即時釐清。
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此句記錄於律典的問答或審議過程中，表示比丘認為該事項已無需進一步追究或詢問，應將其擱置。
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此句描述比丘對自身行為是否觸犯律法之疑慮。
在律部語境中，比丘需對戒律有精確認知，以避免犯下導致失去僧團身分的重罪。
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本句為律典中對特定行為的定罪判定。
佛陀根據行為的性質，判定該行為未達至最嚴重的波羅夷罪（導致僧團除名）之程度，但仍屬於較重的偷蘭遮罪，需透過懺悔等方式化解。

此句描述他人詢問比丘之證果狀態。
在律藏語境中，比丘對自身證果的回答涉及誠實與戒律，若虛構證果（自稱阿羅漢）而未得，將犯波羅夷罪（最重之戒罪）。
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本句涉及律部中關於僧團資歷（法乘）的供養順序。
在僧伽中，供養的品質與順序通常依據出家年資（上座）而定，此處在詢問某人是否應領受屬於長老等級的高級供養。
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本句出自律典，說明在禁制或不應接受的情況下，若比丘對該物或行為保持沉默而接受，在律法上被視為認同，因此構成『偷蘭遮』之罪。

此句描述當時社會對修行者身分與能力的質詢。
問者將「除滅惡法」（消除煩惱與不善心）的能力與婆羅門的身分或其修行境界相聯繫，反映出當時對精神解脫之追求與種姓身分的關聯。
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本句出自律典，規範比丘在面對不應接受之物或違律情境時的行為。
在律法判定中，「默然」通常被視為認同或同意，因此若在明知或應知違律的情況下保持沉默而接受，即構成「偷蘭遮」之罪。

此句涉及「根門守護」（indriya-samvara）的修行，指在感官接觸外界對象時，保持正念，不隨之起貪嗔等心，是律儀與禪修的基礎。
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本句說明在律法規定中，若對不應接受之物或行為保持沉默而接受，即構成「偷蘭遮」之罪。
這強調比丘在受領物品或面對違律情況時，必須明確表態，不可以沉默視為同意。

本句描述施主以證得阿羅漢果為條件，向比丘供養衣被。
在律部語境中，此類情節通常涉及比丘對自身證果的誠實陳述以及受持供養的戒律規範。
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本句說明在律法規定中，若對不應接受之物或行為採取默認態度而接受，將構成「偷蘭遮」之罪。
這強調比丘在受領物品或面對違律情況時，必須明確表態，不可以沉默視為認可。
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本句出於律典，將前文所述之規範（如受贈或持有之限制）擴展至飲食與藥品等生存必需品，強調其在律法適用上的同一性。

本段描述律藏中關於比丘與居士互動的場景。
居士透過設定特定的行為要求（入坐、受食、祝願）來驗證比丘是否為阿羅漢，反映了當時社會對聖者的期待以及律部對僧伽生活細節的記錄。
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本句規範比丘在默然入坐（禪修或禁語）期間的飲食請求行為。
若不依律而以呪願方式請求飲食，在該行為完成後即構成偷蘭遮罪，旨在維護修行者的定力與律儀，避免在禪定狀態中因飲食慾望而起心動念。

本句描述比丘與在家居士之間的供養關係。
在律部語境中，比丘著衣、持鉢是乞食或接受供養的標準儀軌，而「大德」是居士對僧侶的尊稱。
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本句規定進入特定場所或獲得某種資格的條件，必須達到阿羅漢的聖者果位。
在律部語境中，這通常涉及僧團內部對不同修行境界者的權限、禮節或特定空間使用權之區分。
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此句展現比丘對自身修行境界的誠實陳述，以及對律制或權限的服從。
在律部語境中，強調僧團成員應如實報告身分並遵守准入規範。
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本句屬於律典對僧團管理之規定。
在律部語境中，「聽」意為允許或準許，「無罪」是指不構成律法上的犯錯（apatti），即該行為不違背戒律規定。
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本句描述僧侶在日常起居中的儀軌與正念。
律部強調行住坐臥皆應依規而行，將受食、出入等日常瑣事轉化為修行，以杜絕散亂，維持清淨。

本句描述目犍連尊者神通第一的特質，說明其神足通能跨越三界（從最低的地獄到最高的色界天）自由往來，展現出極高的定力與神通成就。
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此句為敘事開端，記錄僧團成員（比丘）對目犍連尊者的稱呼，呈現律典中僧眾互動的真實情境。
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此句為律典中典型的問訊語句。
在律部語境下，佛陀或上座比丘在判定戒律違犯與否前，需先釐清事實經過與主觀動機，故以此詢問當事人之情狀。
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此句描述聲聞弟子在修行中可獲得的身通能力，使其能跨越空間限制，到達色界中的梵天世界。
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本句出自律典，描述因妄語（謊稱自己清淨、無過失）而受到處分。
在僧團管理中，誠實面對過失是懺悔與淨化的前提，妄稱清淨屬於違規行為。
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本句出自律部《十誦律》，描述佛陀在處理弟子過失時的慈悲與權威。
佛陀禁止比丘們對目連的過錯進行議論，旨在防止僧團內部產生不必要的非議，並由佛陀親自裁定法義與罪過。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述現象、結論或戒律制定的理由說明。
在律典語境中，常接續說明「制戒之緣」，即為何需要制定該項規定。
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本句說明透過禪定（初禪）與如意足的修習，修行者可獲得神通，使其身體能不受空間限制，在六道最極端的兩端（最深地獄與最高天）之間自由移動。
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本句將前文針對第一禪所設定的律則或判定情況，同樣適用於更高層次的第二、三、四禪定境，說明律制之適用範圍不因禪定深淺而有所改變。
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本句說明目連比丘透過四禪定與如意足的修行，獲得了能跨越極端境界（從最低的地獄到最高色界天）的神通能力。
在律部語境中，此處旨在證明目連比丘具備實證的法力，其對法界實況的描述具有真實性，故判定其言論無罪。

本句敘述目連尊者具備天耳神通，能聽聞從地獄至色界最高天的眾生之聲，展現其神通第一的特質。
在律部語境中，此類敘述通常作為後續律則討論或神通驗證的背景。
。
此句為律典之敘事紀錄，描述僧團成員對目犍連尊者所遇之事表示詢問。
在律部經典中，此類對話通常是為了釐清事實經過，作為隨後制定律則或佛陀開示之背景。
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本句描述聲聞弟子所能成就的「天耳神通」之能力範圍。
在律部語境中，此處旨在界定不同修行果位所能獲得的神通能力及其極限，說明天耳神通的聽覺範圍可延伸至色界之梵世。
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本句出自律典，描述對比丘目連指控其犯妄語罪（謊稱自己沒有過失），並對其採取驅逐處分，體現律部對僧團誠實與戒律純潔性的嚴格要求。
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本句出自律部經典，展現佛陀在處理僧團內部爭端或弟子過失時的慈悲與權巧。
佛陀叮囑大眾不可對目連尊者的過錯多加議論，旨在維護僧團和諧，避免弟子因執著於他人過失而生心，體現律典中對於調伏人心與遮止是非的重視。
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此為經典中常見的承接疑問句，用於引出前文所述之現象、規定或行為的理由。
在律典語境中，通常用以導出制定某項戒律的動機或其必要之原因。
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本句說明禪定與神通的關聯。
在律部語境中，初禪是獲得天耳神通（天耳通）的基礎，修行者達到此定境後，其聽覺能力可跨越不同層次的空間，涵蓋從最低的阿鼻地獄至色界最高天。
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本句說明前述關於第一禪的規定或判定情況，同樣適用於第二、第三及第四禪。
在律典語境中，這通常是用於界定在不同禪定層次下，比丘的行為規範或心境狀態之適用標準。
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本句描述目連比丘透過四禪定力成就的「天耳通」神通，其聽覺範圍涵蓋從最低的阿鼻地獄到最高的阿迦尼吒天。
在律部語境中，此處旨在證明目連所言之真實性，以判定其無罪。

本句描述目連尊者具備的「他心通」神通，其感知範圍涵蓋了從最低層的地獄到最高層的色界天，展現其神通第一的成就。
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此句為律典中常見的對話開端，記錄僧團成員與大弟子目犍連之間的交流，體現僧伽內部討論法義或律則的情境。
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此句出於律部經典，通常為佛陀或上師在針對某位比丘的行為或違犯律儀之情況進行詢問，旨在釐清事實真相，以便隨後制定戒律或給予指導。
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本句說明聲聞弟子在修行後所能達到的認知或神通範圍，其感知能力最遠可延伸至色界的梵天世界。
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本句描述在律法程序中，因妄語而對無辜者進行誣陷，進而導致僧團成員（目連）被不公正地驅逐，強調妄語在律儀中的嚴重性及其造成的惡果。
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本句出自律部，描述佛陀對僧團的教導。
佛陀指示比丘們不可將目連的特定行為判定為違律的過錯，顯示佛陀在律制運用上考量動機與實相，而非僅依字面條文判定。
。
此句為經典中常見的詢問式接續詞，用於引出前文所述之現象、規定或結論的深層原因。
在律典語境中，通常是用於說明某項戒律制定的緣由（制戒因）或法理依據。
。
本句說明他心通的修習基礎與其作用範圍。
在律部教法中，強調以禪定（初禪）為基礎方能開發神通。
此通力可遍及三界，洞察從地獄至色界頂天所有眾生的心念。
。
本句說明在修行第二、第三、第四禪時，其適用的規範、狀態或判定標準與前文所述的第一禪相同。
在律部語境中，這通常涉及比丘在禪定狀態下的行止規範。
。
本句說明目連比丘透過禪定獲得神通，能洞察三界眾生的心念。
在律部語境中，此處旨在證明目連所言之真實性，判定其言論並無違犯戒律或造罪。

本句描述目連尊者具備極強的神通力，能洞察從最低層地獄到最高層色界天所有眾生的過去生與生命軌跡，即所謂的「宿命通」。
。
此句為敘事轉折，記錄僧團成員與佛弟子目犍連之間的對話開端。
。
此句為律典中典型的詢問形式。
在制定戒律前，佛陀或上座通常先詢問涉事比丘關於該事件的經過與原因，以釐清事實，進而判定行為是否違犯並制定相應的戒條。
。
本句說明聲聞弟子在修行後獲得的「宿命通」能力。
此神通使其能回溯過去世的生命軌跡，其感知範圍極廣，涵蓋了六道中最低的阿鼻地獄至最高層的梵天世界，用以體悟輪迴之苦並破除我執。
。
本句出自律部，強調僧團對誠實的嚴格要求。
在律法體系中，即便未造成實質的違規（無過人法），但若在陳述中妄語，仍屬嚴重過失，故處以驅逐之處分，以維護僧團的清淨與法度。
。
此為律儀教誡，佛陀針對涉及目連尊者的特定事件，禁止僧眾對其進行非難或指責其過失，以維護僧團的和諧與對具德者的尊重。
。
此句為經典中常見的詢問語式，用以引出對前文所述之現象、結論或戒律規定的理由說明。
在律典語境中，通常接續解釋制戒的緣由或法義的邏輯根據。
。
此段描述比丘透過禪定修習，獲得「宿命通」神變的能力。
宿命通能令修行者洞察眾生在不同界別中的過去生經歷。
此處強調修行次第（初禪）與神通（宿命通）的關聯，以及神通所能達到的範圍（從最下層地獄到高層天界）。
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此句用於律儀規範中，說明若比丘處於第二、第三或第四禪定之狀態，其適用之規則、處分或結果，與前文所述之情況相同。
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本段說明目連比丘透過禪定獲得宿命通，能洞察三界眾生的前世因果。
在律部語境中，此處旨在證明目連比丘所言之真實性，判定其言論並非妄語，故而無罪。

本句描述目連尊者以神通天眼觀察三界眾生輪迴之實況。
從最底層的阿鼻地獄到色界最高層的阿迦尼吒天，展現了目連對生死流轉的洞察力，印證了輪迴的真實性。
。
此句為敘事之開端，記錄僧團成員對目犍連尊者的稱呼，呈現律藏中僧伽成員間的對話情境。
。
此句為疑問句，用於質疑或詢問某種情況、規矩或說法的存在性或真實性。
在律藏語境中，常用於對僧團行為、戒律適用或特定情境的真實性進行辯論或確認。
。
此句描述聲聞弟子所具足的天眼神通，其視界範圍極廣，能跨越從最底層的苦難地獄到高層的梵天世界。
。
此句為律儀中的懲戒判決。
首先指出違犯者因缺乏足以支撐其言論的修行成就（過人法）而進行妄語；接著對名為目連（或指涉該人）的違犯者執行擯驅出（驅逐出僧團）的處分，展現律儀對於維護僧團清淨與誠實德行的嚴格要求。
。
本句出自《十誦律》，描述佛陀對弟子目連所犯過失的處理方式。
佛陀禁止其他比丘對目連的過錯進行議論，旨在維護僧團和諧，避免不必要的指責，體現了律儀管理中的慈悲與權宜。
。
此句為經典中常見的詢問語式，用於引出後文對前述情況、戒律制定原因或法義的詳細解釋。
。
說明修行者藉由初禪定力與天眼通的修習，可具備洞察力，觀察從最深地獄到最高天界中，眾生因業力遷流、生死輪迴的過程。
。
本句說明修行者在進入第二、第三、第四禪定時，其運作方式或所得之果與前述的第一禪相同。
在律部教法中，強調禪定層次的遞進與心境的純化，後三禪在特定法義的適用上與初禪具有一致性。
。
本段描述目連比丘憑藉深厚的禪定功力（四禪）獲得天眼通，能洞察六道眾生的生死流轉。
在律部語境中，此處旨在證明目連比丘所言之實況與其神通能力相符，故不構成妄語等罪業。

此段描述了阿羅漢的成就特徵：透過確立梵行與完成修行，斷除所有束縛輪迴的「結」，以正知正見達到漏盡，從生存的重擔中解脫。
。
此句為佛教經典中常見的詢問語式，用以引出前文所述之現象、決定或戒律規定的原因與理由。
在律典語境中，通常接續解釋「制戒因緣」，即說明為何需要制定該項律則。
。
此句描述修行者已證得阿羅漢果，其特徵在於煩惱（漏）已完全斷除，並透過對真理的正確認知（正智）而獲得了心靈的徹底解脫。
。
此句為律典中典型的敘事結構。
在律部經典中，當某位比丘出現違規行為或特殊事件時，僧團成員會對其進行詢問，以釐清事實經過，進而作為判定罪相或制定律條的依據。
。
此句描述阿羅漢的成就：不僅斷除了所有煩惱（漏盡），更透過圓滿的智慧（正智）實現了徹底的解脫。
。
此為引導解釋的轉折語，用於說明前文所述事項之緣由、原因或法理依據。
在律典中，常接續說明某項戒律或規範制定的理由。
。
此句描述目連比丘在特定情境下，處於雜務繁多且慾望較重的狀態。
在律部經典中，此類描述通常用於交代人物背景，以說明其後續行為的因緣或修行中需克服的障礙。
。
此為對弟子目連的呼喚，在律藏語境中，常作為佛陀或長老引導弟子聽聞戒律或進行對話的開端。
。
本句描述律法對誣告他人的處置。
在僧團中，若對無過失之人說妄語（誣陷），屬於嚴重違律，應予以驅逐出境。
。
此段為律儀判斷之指示。
佛陀針對目連所涉及的特定行為，明確要求僧團成員不得將其定性為違犯戒律的過失或罪行，以確保戒律判斷的正確性並避免僧團內部的非難。
。
此為經典中常見的設問句式，用以引出後文對前述結論、規定或現象的理由說明。
。
此句描述目連尊者成就阿羅漢果位的特徵。
透過「漏盡」、「梵行已立」、「盡諸有結」等描述，展現了修行者從確立清淨戒律、完成修行功課，到最終斷除煩惱束縛並獲得智慧解脫的過程。
。
此句為經典中常見的詢問式接續詞，用於引出後文對前述結論、現象或戒律規定的理由說明。
在律典語境中，通常接續在「制戒因緣」的敘述之後，用以解釋制定該項戒律的具體原因。
。
本句在律典語境中，旨在判定目連尊者的言行是否構成律法上的罪過。
由於目連已證阿羅漢果，斷盡一切「漏」（煩惱），且具足正智，其心已離於貪嗔癡，因此其言論不具備造罪的心理動機與條件，故判定為無罪。

本句描述目連尊者以神通見到眾生受報的景象。
五百由旬的大火象徵極其深重的業報，旨在揭示因果不虛與受苦之劇烈，在律部經典中常用此類敘事以警示修行者遠離惡業。
。
此句描述比丘們對於所見之眾生與大火現象的疑問，在律藏敘事中，常藉由僧眾的發問來引導後續的教理說明或事件發展。
。
本句出自律典，描述對誣告者的處罰過程。
當被指控者經審查被認定為「依人法完全無過」時，原指控者的言論即被判定為「妄語」。
因此，指控者（此處為目連）受到驅逐（滅擯）的處分。
這體現了僧團對誠實的極高要求以及對誣告行為的嚴厲制裁，以維護僧團的公正與和諧。
。
本句出自律部，描述佛陀針對目連比丘的特定行為進行裁定。
佛陀指示比丘們不可將其視為過失，旨在釐清戒律的適用界限，避免對無心或正當之行為進行錯誤的指責。
。
此句為佛教經典中常見的承接問句，用於引出前文所述之現象、律則或結論的理由與原因。
。
此句描述眾生因業力而受之劇烈痛苦，以「五百由旬」之巨量火焰強調苦果之深重。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示惡業之果報，警誡修行者遠離不善法。
。
此為經典中常見的詢問句式，用於引出後文對前述結論、戒律或現象的理由說明。
在律典語境中，通常接續對某項制度制定原因或法義依據的解釋。
。
佛陀出於慈悲，憂慮眾生若不信正法，將在漫長的輪迴（長夜）中承受巨大的痛苦與煩惱，因此強調信心的重要性。
。
此句為律儀判決之語，意指目連所說的話並不違反戒律，不構成僧團戒律中的罪過。

本句描述目連尊者以神通見到眾生受業報之慘狀。
透過極其漫長的時間（五百日夜）與極其緩慢的受苦過程（斫一肋），揭示惡業報應之深重與痛苦之劇烈，旨在警示眾生遠離惡業。
。
此句為敘事性描述，記載某物（肋骨）墜入海中導致海水混濁之現象，在律部經典中通常用於交代特定情境或因果事件的發生過程。
。
此句為敘事語句，描述眾比丘對目連尊者發言，通常用於引出後續的提問或討論。
。
此句出自律典敘事部分，旨在表達對某種眾生特殊身體構造（肋骨）之罕見或異常的驚訝，通常用以引出該眾生之業力因果或特定事由。
。
此句為佛陀對其弟子目犍連的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的對話或法義宣說。
。
本句描述律法對妄語罪的處置。
在律部語境中，若僧侶在他人無過失的情況下捏造罪名（妄語），屬於嚴重違律，應受驅逐處分，以維護僧團的清淨與法度。
。
此句描述律典中典型的制律過程：當僧團中出現爭議或不適宜的行為時，比丘向佛陀請教，以確定該行為是否違律以及應如何處分。
。
本句出自律部，旨在釐清目連尊者的特定行為是否構成戒律上的過失。
佛陀明確指示比丘們不應將其判定為違律的過罪，體現了律法在判定時需考量實際情境與動機，而非僅憑表面現象而定罪。
。
此句為經典中常見的詢問語式，用以引出對前文所述現象、規定或結論的理由與原因之解釋。
在律典語境中，通常接續說明某項戒律制定的具體緣由（制戒因緣）。
。
本句描述眾生因惡業而受之果報。
文中重複使用「五百」之數，旨在強調受苦之劇烈與時間之長久。
海水擾濁象徵業力之深重與心境之混亂。
此類敘事在律典中常用於警示修行者遠離惡行，體現因果不虛之理。
。
此為經文常見的轉折問句，用以引導出前文所述事項的緣由、原因或理據。
。
描述一種心理狀態，指因擔心他人對教法、戒律或修行者的言行產生懷疑或不信任，而產生的顧慮或恐懼。
。
本句強調對佛陀教法的信心是解脫的基礎。
不信如來語將導致無法依正法修行，進而陷入長期的輪迴痛苦與精神折磨。
在律部語境中，這亦是警示修行者應正信，避免因不信而造業。
。
此句處於律典判定語境，旨在確認目連比丘的言論是否違犯戒律。
判定其言論符合法義且未觸犯律條，故結論為「無罪」。

本段描述目連尊者以神通見到受報眾生的極端相貌。
其身體、呼吸與舌相之異樣，象徵著深重業力所導致的劇烈痛苦與恐怖相狀，在律部經典中通常用於警示眾生遠離惡業，體現因果報應之真實。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄僧團成員與目犍連尊者之間的詢問，呈現當時僧團的互動情境。
。
本句為佛陀對其弟子目犍連比丘的直接稱呼，用以開啟後續的對話或教導。
。
本句出自律部經典，描述因在涉及律法判定時說謊（妄語）而受到驅逐處分的過程，體現了僧團對誠實與律法規範的嚴格要求。
。
本句記載佛陀在律典情境中，制止比丘們對目犍連尊者的行為進行指責。
體現佛陀在管理僧團時，旨在維護和諧，避免僧眾因誤解或片面看待而對長老產生非議。
。
此為經典中常見的設問句式，旨在引出後文對前述結論、現象或戒律制定的理由說明。
在律典語境中，通常用於解釋制戒的因緣或法義的依據。
。
此段透過極端誇張的譬喻，描繪特定惡趣或受苦眾生的猙獰身相。
藉由巨大的體型、雷鳴般的呼吸與閃電般的舌頭，呈現其恐怖與威懾感，常用於描述地獄或異相境界。
。
此句描述如來在教化眾生時的權巧方便或審慎考量。
在律部語境中，指如來因考量對象的根機或時機，選擇不將某些法義或意旨向他人揭露，以避免誤解或不適時地宣說。
。
此為轉折語，用以引出前文所述之理由、因緣或法理依據。
在律藏中，常用於解釋戒律制定的緣由或特定行為的判斷標準。
。
此句出於律典語境，指佛陀在制定僧團制度或要求採取特定程序時，為了避免外界或僧團內部產生懷疑，以維護僧伽的清淨形象與信譽，確保法義與制度被正確認可。
。
本句強調對如來教法缺乏信心所導致的因果報應。
在律部語境中，信受佛語是持戒與修行之基，不信則會陷入無明，在長久的輪迴或苦難中承受精神與肉體的煎熬。
。
此句出於律典判定語境，旨在確認目連比丘的言論是否構成違犯戒律的過失。
結論判定其言論符合律法，不構成罪業或律法上的過失。

本段描述目連比丘向眾僧介紹漫陀緊尼池的殊勝景象。
在律部經典中，此類描述通常作為後續故事的環境鋪陳，旨在展現清淨、莊嚴的環境，以對比世俗之雜亂，或作為禪定、安養之處的象徵。
。
本句為律藏敘事之對話，記錄比丘們對目犍連尊者所提及之特定池塘表示疑問或詢問其所在地，屬於經文之情節鋪陳。
。
本句記載在律法裁決中，因當事人目連對違犯律法之事採取妄語掩蓋，而被處以驅逐之懲處，體現律部對誠實與僧團紀律的嚴格要求。
。
本句出自律典，描述佛陀對弟子過失的處理方式。
佛陀禁止比丘們對目犍連的過錯進行議論，旨在防止僧團內部產生不必要的爭端或對個體的指責，體現了維護僧伽和諧與慈悲教化的原則。
。
此為佛教經典中常見的詢問句式，用以引出對前文所述之現象、律則或結論的理由與原因之解釋。
。
此段文字描述漫陀緊尼池的莊嚴景象，以極其清淨、美好的環境營造出聖地的氛圍。
在律部經典中，此類描述通常用以襯託修行環境的殊勝或特定事件的背景。
末句「目連語實無罪」將環境的清淨與目連（摩訶目犍連）言論的正當性相連結，肯定其說法符合法義，無違律則。

此段描述目連尊者在耆闍崛山修行，進入無色界定（虛空定）的情境。
文中提及「善取入定相、不善取出定相」，指其在進入與退出定境的掌控力有所不同。
隨後描述其從三昧中醒來，聽聞池岸大象之聲，為後續事緣做鋪陳。
。
描述修行者在接收到外界聲響後，透過進入禪定（三昧）的狀態來觀察或確認該現象的心理與修行過程。
。
本句描述佛陀從禪定狀態恢復到語言溝通狀態，並回溯在靈鷲山修行時，於無色界定中仍能感知外界聲音的經驗。
這體現了佛陀在深定中仍能保持覺知，或在出定後對定中聞聲的敘述。
。
此句為律典中的敘事對話，描述僧團成員對特定情況或法理提出質詢。
在律部語境中，這反映了僧伽在面對爭議或新情況時，透過質詢與討論，最終由佛陀裁定以確立律制（Vinaya）的過程。
。
本句說明無色界定之特質。
修行者進入虛空無色定後，意識已超越所有物質形態的對象，不再依賴感官接收外界訊息，因此在該定境中不會產生視覺或聽覺的感知。
。
此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之規定、現象或結論的理由與原因之解釋。
。
本句描述進入無色界定之精神狀態。
修行者在無色定中，意識不再依止於物質形態（色相）與聽覺感知（聲相），達到一種超越物質世界限制的深層禪定。
。
本句描述僧團對違犯戒律且妄語掩蓋過失者的處置。
在律藏語境中，誠實面對過失（懺悔）是修行的基礎，而妄語掩飾罪過則會導致失去僧團成員資格而被驅逐，以維持僧團的清淨。
。
本句出自律部《十誦律》，記錄佛陀對弟子目連特定行為的裁定。
佛陀教誡僧團不可將其視為過錯，顯示在律制執行中，佛陀會根據修行者的動機與實際情況進行判定，而非僅依教條定罪。
。
此句為經典中常見的問答式結構，旨在引出後文對前述法義、戒律或現象之原因的詳細說明。
在律典語境中，通常用於解釋制定某項戒律的因緣或其背後的法理依據。
。
此句透過目連與如來的對比，說明神通弟子與佛陀智慧的差異。
目連雖具神通，但其知見仍有侷限；如來具足一切智，能通達過去、現在、未來之法。
。
本句描述目連尊者修習無色界定之狀態。
虛空無色定為無色界四定之首，修行者捨棄一切物質形相，專注於虛空的無邊。
文中提到「不善取出定相」，是指在禪定實踐中，入定與出定（出定相）同樣需要技巧與掌控，此處記錄了目連在特定定境中出入的狀態。
。
本句描述一名比丘在出定後聽到外界聲音，卻在再次入定後謊稱是在定中聞聲。
在律部語境中，此舉涉及對修行境界的虛妄說法（妄稱神通或定境），屬於違犯戒律的行為。
。
無色定是超越物質形態的禪定境界。
在此狀態下，心意識不再依止於任何物質對象，感官（眼、耳等）的知覺功能已停止，因此不可能產生視覺或聽覺的經驗。
。
此句為經文中常見的轉折疑問句，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明。
在律典語境中，通常用以解釋制定某項戒律的因緣或其背後的法理依據。
。
此句描述修行者透過對感官對象（色與聲）的分析與破除，不再執著於物質形態與聲音的表象，從而脫離感官對心靈的束縛。
。
此句說明在「目連空無過人法」的特定法義條件下，若有所妄語，在戒律判斷上並不構成過失。
。
此句描述目連依據其內心的意圖或想法，陳述其行為並無罪過。
在律儀語境下，意圖（心想）是判定行為是否構成罪過的重要依據。

本句描述目連尊者在修習無色界四定中的「識處定」時，雖然能熟練地進入定境，但在出定（還相）的技巧上有所欠缺。
此情境在律藏中通常作為討論僧團如何處理處於深定比丘之相關戒律的背景。
。
本句描述修行者在三昧定與出定之間的意識狀態。
在律部語境中，這展現了定力深厚者能感知天界聲響，且能迅速回歸定境以觀察心念的過程。
。
此段描述在禪定狀態下的感官經驗。
透過進入「識處定」這種無色界四禪之一的深層定境，修行者能感知到天界的聲響，展現了定力與境界間的關聯。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述僧團成員對目連尊者的言行表示驚訝或質疑，體現了僧伽內部在面對疑義時，透過相互詢問以釐清事實或法義的過程。
。
此句探討無色定之境界。
在律部及小乘教義中，無色定（Arupyadhayana）已超越物質色法之限制，意識不再與色法（視覺、聽覺等感官對象）相應，故在定中無法見色聞聲。
。
此句為典型的詢問語，用於引出前文所述現象、結論或規定的原因與理由。
在律典語境中，常接續解釋戒律制定的緣由（制戒因）或法義的依據。
。
本句描述進入無色界禪定的心境。
在無色定中，修行者不再感知或執著於物質（色）與聲音（聲）等感官對象，從而脫離色界的限制。
。
本句出自律典，描述對僧團成員的處分過程。
即便在具體的律法條文中沒有觸犯過失（無過人法），但若在處理過程中作妄語（說謊），仍被視為嚴重違規。
此處體現了律部對於誠實的極高要求，以及對違規者採取驅逐（滅擯）的嚴厲處分。
。
本句出自律典，描述佛陀對僧團內部關於戒律爭議的裁決。
佛陀在此澄清目連比丘的特定行為並不構成律儀上的過失，體現了律法在判定時需考量實際情境與意圖，而非僅憑表面形式定罪。
。
此為經典中常見的詢問句式，旨在引出後文對前述戒律、法義或現象之原因的詳細解釋。
。
本句對比了大弟子目連與佛陀在神通能力上的差異。
目連雖以神通第一著稱，但其能力仍有侷限（僅能見前）；而如來具足圓滿的三世見，能遍見過去與未來，體現佛陀全知全能的覺悟境界。
。
本句描述目連尊者在修習無色界四定中的「識處定」時，雖然能熟練地進入定境（入定），但在退出定境（出定）的掌控上有所欠缺。
這在律藏中是用以說明禪定出入技巧的案例。
。
本句描述修行者在定境與出定之間的意識轉換。
在律部經典中，此類敘述旨在記錄修行者的感知經驗，用以分析定境中的聞覺能力及其對心念的認知。
。
無色定是指心意識超越所有物質形態（色法）的深層禪定狀態。
在此定境中，感官功能已停止運作，因此無法產生視覺或聽覺的經驗。
此句旨在說明無色定排除物質感知的特性。
。
此為經典中常見的詢問句式，用以引出對前文所述之律則、現象或法義的原因解釋。
。
本句描述修行者透過對治感官知覺，破除對視覺（色相）與聽覺（聲相）之表象的執著，以達到心境的清淨與寂靜。
。
本句屬於律典對妄語罪相的詳細辨析。
討論在特定條件下（如對方並無過失），即便發生妄語行為，是否仍構成該項律則所定義的罪業或適用該處罰，強調律法判定的嚴謹性。
。
律部在判定罪相時極為重視「意圖」（cetana）。
本句說明目連的言說是基於其心念而發，在律法判定上不構成違犯。

本句描述目連尊者在修行無色界定時的狀態。
無所有處定為四無色定之第三種，其特點是意識到完全沒有對象。
文中指出其「不善取出定相」，指在深定中對出定時機或方法的掌控不足，導致無法迅速恢復到平常意識狀態。
。
此段描述修行者在定與出定之間的意識狀態。
在律部經典中，常記載修行者在禪定中獲知他界資訊，或在出定後對定中體驗進行省察，體現了定力與心識的敏銳度。
。
本句描述佛陀在深層的無色定中仍能感知特定境界的音聲，展現佛陀定慧雙運之神通能力，此類敘事在律部中常作為後續教法或戒律制定的背景。
。
此句記錄僧團成員對目連尊者的描述或行為表示驚訝，體現律藏中僧眾透過對話釐清事實或規範的過程。
。
此句詢問無色定之境界。
在無色定中，修行者已超越一切物質色法，感官功能停止，因此無法感知外界的視覺色相與聽覺聲音。
。
此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定的理由說明。
。
本句描述進入無色界禪定後的心境狀態。
在無色定中，修行者不再感知物質（色）的形態與聲音（聲）的特徵，意識完全脫離了對物質世界的依賴與感知。
。
本句記載律典中對僧侶違規的處置。
即便主觀上並無惡意（空無過），但若因世俗考量（人法）而違背僧團禁戒說謊（妄語），仍須承擔相應的律制處分，此處為最嚴厲的驅逐處分。
。
本句出自律部，佛陀針對目連的特定行為作出判定，明確指示比丘眾不可將其視為違律的過失，旨在釐清戒律適用的情境與意圖，避免對僧團成員產生不公正的指責。
。
此為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由與原因之解釋。
在律部經典中，通常用於說明制定某項戒律的因緣或法理依據。
。
本句對比了大弟子目連與佛陀在神通能力上的差異。
目連雖以神通第一著稱，但其見解仍有侷限；佛陀則具備一切種智，能洞察時間之前後，無所不見。
。
本句描述目連尊者修習無色界定之狀態。
無所有處定是無色界四定之第二定。
文中提到「善取入定相，不善取出定相」，是指其在入定技巧上熟練，但在從深層定境回歸意識的過程中不夠圓融，這在律部經典中常作為後續敘事或制定戒律的背景。
。
此句描述修行者在出入定之際，對感知時間與狀態產生認知偏差。
修行者在出定後聽到聲音，隨即再次入定，卻誤以為聲音是在定中聽到的。
在律部語境中，此類敘述旨在釐清修行者的心識狀態與事實經過，以判定其認知是否正確。
。
無色定是超越物質形態（色法）的深層禪定境界。
在此狀態下，修行者的意識已脫離對物質感官的依託，因此視覺（見色）與聽覺（聞聲）等感官功能完全停止，不可能產生感官經驗。
。
此句為經典中常見的詢問式過渡語，旨在引出後文對前述法義、戒律或現象之原因說明。
在《十誦律》等律部經典中，此類問句通常用於揭示制定某項戒律的具體緣由（即「制戒因緣」）。
。
本句描述修行者在禪定或修習過程中，破除對視覺（色相）與聽覺（聲相）等感官表象的執著，使心不再受物質形態與聲音特徵的牽引，以達到心境的清淨。
。
本句在律典語境中討論妄語罪的成立條件與結果。
旨在論證若修行者在律儀上並無過失（無過人法），僅僅是妄語，則不會產生前文所述的特定罪相或結果。
這顯示律典在判定罪業時，會嚴格區分行為的性質與修行者的整體狀態。
。
本句涉及律部對「罪相」的判定。
在戒律中，行為是否構成罪過往往取決於其動機與意圖（心）。
若目連的言說符合其當時的心念且未違背律則，則判定為無罪。

本段描述目連尊者向比丘們介紹阿耨達池的殊勝景象。
在律部經典中，此類描述通常用於設定故事背景，透過對清淨、莊嚴環境的描繪，營造出殊勝的氛圍。
。
本句描述轉輪聖王出世時的殊勝相徵。
在佛教世界觀中，轉輪聖王是世間最高的統治者，其擁有「七寶」之一的象寶。
此處強調即使是八千象中最弱小者，在聖王出世的功德感召下，亦能化為至尊的象寶，體現了聖王福德之深厚與世間法之奇妙。
。
此句為律典中敘事之開端，記錄比丘對特定環境（池塘）的詢問，通常是用於引出後續關於僧團生活規範或戒律制定的背景故事。
。
此句為敘事過程中的疑問句，詢問特定大象出現的緣由。
在律部經典中，此類對話通常用於引出後續的因緣故事，作為判定戒律或說明情境的基礎。
。
本句說明世俗法律（人法）與僧團戒律的區別。
即便在世俗法中沒有罪過，但若犯了妄語等戒律，仍會受到僧團的處分，甚至被驅逐。
。
本句出自律部，描述佛陀對特定行為之定罪與否的裁決。
佛陀禁止比丘將目連的行為定為過罪，體現了律法在判定時需考量動機與情境，而非僅憑表面現象定罪。
。
此句為典型的詢問語，用於引出後文對前述現象、規則或決定之原因的詳細解釋。
在律典中，常出現在佛陀解釋戒律制定原因（緣起）之處。
。
此段文字描述了律藏中關於聖地的環境描寫。
阿耨達池在佛教文獻中常被視為極其純淨、美好的理想之地，透過對其規模、水質、花卉與鳥鳴的細膩描繪，營造出莊嚴、清淨且適於修行或居住的氛圍。
。
此句描述善住象王之威儀與規模，在律部敘事中，常以此類宏大場景襯託人物地位或環境背景。
。
此段描述轉輪聖王出世時隨之而現的「七寶」之一——象寶。
在律部對理想王政的描述中，象寶象徵著聖王威德的具現，其出現與聖王的正法統治相應。
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此句處於律部判定語境，旨在對目連比丘的言論進行戒律上的審視。
結論認定其言論並未違反僧團戒律，不構成律法上的過失（罪）。

本句記述目連尊者以神通觀察並描述他界地理與天王住處。
在律部經典中，此類敘事通常用以說明世界構造或作為後續戒律制定之背景。
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本句描述轉輪聖王出世時的殊勝相徵。
馬寶為轉輪聖王七寶之一，此處強調即便在眾馬之中最下小者，因聖王福德感召，亦能化為殊勝的馬寶，體現業力感應與聖王威德。
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此句為《十誦律》中的敘事對話，記錄比丘們對某種罕見事物（如此之馬）的驚訝反應，屬於律典中記載僧團生活或譬喻故事的對話片段。
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本句為律典中對指控案件的裁決。
明確區分被指控者的清白與指控者的妄語動機，並對違犯戒律且誣陷他人者處以驅逐之刑，體現律部維護僧團純淨與公正的原則。
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本句出自律部經典，描述佛陀在處理弟子過失時的慈悲與權宜。
佛陀禁止比丘們對目連的過錯進行議論，旨在防止僧團內部產生不必要的爭端或對個體造成不必要的毀謗，體現了律制在執行時需兼顧教化與僧團和合。
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此為經律中常見的詢問句式，用於引出對前文所述現象、結論或戒律制定的理由說明（制戒因）。
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此句描述佛教宇宙觀中的地理環境與特定存在（婆羅醯馬王）的居所，屬於律典中對世界構造或故事背景的敘述。
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此段描述轉輪聖王出世時隨之顯現的殊勝相徵。
在律部語境中，這屬於對「七寶」之描述，說明聖王之寶馬並非依世俗之強大而定，而是由業力與福德感召而現，象徵正法統治下的殊勝與圓滿。
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本句出自律典，旨在對目連比丘的言論進行律義判定，確認其說法並未觸犯戒律，不構成律法上的罪過。

本句為律藏敘事之開端，記載僧團比丘對地理環境之疑問，由以神通第一著稱的目連尊者解答，體現當時僧團對世界構造的探詢。
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本句為律典中的敘事對話，記錄目連尊者說明水的來源，涉及佛教宇宙觀中關於聖地的描述。
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此段描述比丘對阿耨達池水質發生異變的疑問。
在律藏的敘事脈絡中，自然環境的異常往往與業力感應或特定因緣相關，用以引導出後續的法義教導。
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此處為佛陀對其大弟子目連尊者的直接稱呼，用以引起對方的注意，準備進行後續的教導或對話。
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本句描述僧團對違律者的判定過程。
在律部語境中，對律法（人法）作虛假陳述屬於「妄語」罪，而「滅擯驅出」則是對嚴重違規者採取的處分，旨在維護僧團的清淨與紀律。
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本句記載佛陀教誡比丘不可議論目連的過失。
在律部語境中，這體現了佛陀在處理弟子過失時，旨在維護僧團和諧，防止比丘因議論他人過錯而生心染污或造成不必要的爭議。
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此為經典中常見的詢問語句，用於引出後文對前述論點、規則或現象的理由說明。
在律典語境中，通常用於解釋某項戒律制定的原因（制戒緣）或法義的依據。
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本句描述龍王住處之水質變化。
依律藏宇宙觀，水之性質隨地理位置與經過之層級而異。
原本清淨具功德之水，因經過地獄環境而轉化為鹹熱，顯示環境對物質性質之影響。
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此句為敘事對話，描述他人對目犍連尊者所見之景象（通常指地獄之水）的疑問。
在律部經典中，此類對話旨在透過對業報環境的描述，說明因果報應之理。
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此句指目連尊者能觀察對方的根機或事物的特徵（相），並以此提供適切的解答，展現其智慧與神通的運用。
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此句為對目連言論的判定。
在律典語境中，誠實（實語）是判定是否違犯戒律的關鍵，既然其言論屬實，則不構成違犯戒律的罪業。

本段描述龍王宮殿的殊勝莊嚴，旨在展現非人天（龍族）因福報而擁有的居住環境。
在律部經典中，此類敘事常作為背景，說明佛弟子（如目連）與非人世界的互動，並透過對環境的細膩描述，對比世間與聖域的差異。
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此句為律典中的敘事對話，記錄比丘對特定地點（池塘）的詢問，用以引出後續關於該處的事件描述或律則討論。
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此句為律典敘事中的詢問，旨在釐清對話中所提及之龍（那伽）的身分或存在情況。
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此句為律典中對違犯妄語者的判定。
即便在特定事宜上並無過失，但若為了世俗考量而說謊，仍構成妄語罪，應受驅逐之處分，體現律制對誠實的嚴格要求。
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本句展現佛陀對弟子的慈悲以及對僧團和諧的維護。
在律部語境中，佛陀禁止比丘們對目連的過失進行議論，旨在避免僧團產生是非之心，引導弟子專注於自身修行而非追究他人過錯。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定的理由說明。
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此段文字描述龍王宮殿的殊勝莊嚴。
在律典敘事中，透過對環境（金沙、八功德水、寶蓮、妙音）的極致描繪，旨在展現非人天界因福德所感召的清淨境界，為後續佛法感化龍眾提供場域背景。
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本句出於律部經典，旨在判定僧團成員的言行是否違犯戒律。
「罪」在此特指對僧伽戒律的違犯，此處判定目連比丘的言論並不構成律法上的過失。

本句為律典之敘事開端，由目連尊者描述天界建築之壯麗，旨在為後續之法義或律則鋪陳背景。
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此句為對特定物件之細節描述，在律典敘事中用於精確界定空間或物件特徵，作為律則制定或事件記錄之背景。
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此句描述天界之莊嚴景象，指釋提桓因（帝釋天）在忉利天中的居所，展現天宮之華麗。
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此句描述聖域或建築的環境，表現天人對佛法之恭敬，以及透過花卉裝飾營造清淨莊嚴的氛圍。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述僧團成員對目連所提及或發生的情況表示疑問，體現了僧伽在處理事務或討論戒律時，透過相互詢問來釐清事實的過程。
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本句描述律儀處分過程。
強調即便無其他實質過錯，但若出於「勝心」（欲勝他人之傲慢）而造妄語，仍屬違律，應受驅逐處分，體現律部對誠實與謙卑的嚴格要求。
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本句展現佛陀在律制管理上的慈悲與智慧。
面對弟子犯錯，佛陀旨在導正而非公開指責，要求眾僧勿議論目連之過，以避免不必要的爭端或對他人造成心理壓力，體現了律典中對僧團和諧與個體修行的重視。
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此為經律中常見的詢問句式，用以引出對前文所述現象、規定或結論的理由與原因之解釋。
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此段描述天宮建築之細節。
在律部經典的敘事中，此類具體描述通常是為了鋪陳後續的法義或奇蹟，透過極微小的差異（如毫毛之許）來強調特定因緣的精確性。
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此句描述天界（三十三天）中帝釋天的居所。
在律部經典中，此類描述旨在呈現天宮的殊勝莊嚴，以對比世間與天界的環境差異。
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此句描述聖域或集會場所的環境，呈現天人對佛法之恭敬，以及環境之清淨莊嚴，符合律部對佛陀周邊情境或僧團居所的敘事風格。
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此句出於律部經典，旨在判定比丘的言行是否違犯戒律。
此處判定目連比丘的言論並未觸犯僧團的戒律規範，不構成律義上的過失。

本句描述目連尊者運用禪定神通，觀察到非人天界（夜叉）的爭鬥情況。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續教誡或戒律制定的背景，顯示即便在天界或鬼神 realm 中亦有爭端與勝負。
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本句描述目連尊者透過三昧（禪定）獲得預知能力，對當時兩國間的戰爭結果做出預測。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄佛弟子之神通能力及其與當時社會政治環境的互動。
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此句記述古印度歷史事件，描述摩揭陀國的阿闍世王攻打跋耆族。
在律藏中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事，或用以說明世俗權力鬥爭與因果關係。
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此句記錄僧團成員對目連尊者先前關於兩國政治局勢預言的對話。
在律藏敘事中，此類對話通常作為後續戒律制定或僧團爭議的背景鋪陳。
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此句記錄當時印度北部的政治衝突，描述摩伽陀國擊敗跋耆聯邦的歷史事實。
在律藏的敘事背景中，此類記載用以交代僧團所處的世俗環境與地域局勢。
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本句為律典中關於處罰的敘述，指出當事人因在世俗法律（人法）問題上說謊（妄語）而受到驅逐處分，體現了律法對誠實的要求以及對違規行為的裁決。
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本句展現佛陀對弟子之慈悲與對僧團和諧的維護。
在律部語境中，佛陀雖重視戒律，但亦視情況採取適當的教化方式，避免不必要的公開指責，以維護僧團的穩定與弟子的心量。
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此為經典中常見的詢問句式，用以引出對前文所述現象、法義或戒律規定之原因解釋。
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本句旨在對比阿羅漢弟子與佛陀在神通能力上的差異。
目連雖以神通第一著稱，但其神視能力仍有侷限；而如來具足圓滿的神通與智慧，能遍見一切，無有遮蔽。
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此段描述非人界（夜叉）與人間之勝負同步現象，反映律藏中關於神靈影響世間事宜或異界與人間業力感應的敘事風格。
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此句記述阿闍世王在世俗權力爭奪中的軍事行動。
在律部經典中，此類敘事旨在提供歷史背景，說明戒律制定的社會環境或特定人物的因緣。
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此句描述目連尊者的主觀認知。
在律部經典語境中，「罪」是指違反僧團戒律的「罪犯」（āpatti）。
此處強調其行為是基於當時的心理狀態（隨心）而判定不構成違律。

本句描述目連尊者運用神通，在禪定中觀察非人世界的衝突。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常用以揭示非人眾生之爭與人間國政、領土紛爭之間的潛在關聯。
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本句描述目連尊者透過三昧定力預見世間政治局勢，預言摩伽陀國將擊敗跋耆國。
在律部語境中，此類敘事通常作為後續戒律制定或事件發展的背景，顯示神通在預知世事上的應用。
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此句記述律藏背景中的歷史事件，描述當時印度兩大政治勢力——跋耆聯邦與摩伽陀國之間的戰爭衝突，用以交代律法制定時的社會與政治環境。
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此句為律藏中記錄僧團內部對話或質詢的文字，旨在記錄特定比丘的言論，作為律儀判斷或事證之依據。
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此句記述古印度當時的政治局勢，即跋耆族與摩伽陀國之間的戰爭衝突。
律藏中常記載此類歷史背景，用以說明僧團所處的社會環境及相關律則制定的時空背景。
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本句描述律法處置過程。
在律部語境中，妄語（說謊）尤其是掩蓋過錯以逃避處分，被視為嚴重違規。
此處強調了誠實面對過錯的重要性，以及對違律者採取驅逐處分的嚴厲性。
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本句展現佛陀對弟子之慈悲與對律法之權衡。
在律部語境中，佛陀旨在防止僧團對目連尊者產生誤解或不必要的指責，強調在特定情境下對行為的正確判讀，而非單純地定罪。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之規定、現象或結論的理由與原因之解釋。
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此句對比目連尊者與佛陀在神通能力上的差異。
目連雖以神通第一著稱，但其能力仍有侷限；如來則具足圓滿神通，能遍見一切，無有遮蔽。
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此段為律藏中的歷史敘事，描述摩伽陀與跋耆兩方勢力（夜叉與族人）之間的戰爭衝突過程。
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此句為律典中之敘事部分，描述世俗權力爭奪之過程。
在律部經典中，此類敘事旨在交代人物背景與因果關係，以此說明世間爭鬥之無常與輪迴之苦。
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本句討論律典中關於「意圖」與「罪相」的判定。
在律部語境下，判定是否違犯戒律需考量其心念與動機，此處認定目連之言論不構成罪業。

本段描述目連尊者與在家居士的互動。
在律部語境中，此類敘事旨在說明比丘出入居士家、接受供養的日常儀軌與社交禮節，為後續討論相關戒律提供背景。
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此句為律典之敘事開端，描述施主與目犍連尊者的對話情境，旨在透過具體生活案例引出後續的法義問答或律制規範。
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此句出於律典對特定案件事實的詢問，旨在釐清當事人的家庭狀況或事件經過，以作為判定律則適用與否的事實依據。
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本句為律典中詢問事實或動機的對話片段，旨在釐清當事人的行為目的，以作為判定律則適用與否的依據。
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此句為律典敘事對話，記錄目連尊者對特定事實的回答，用以作為律法判定或教誡的依據。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄對話結束後的動作，體現僧伽或個體在完成法義交流或指令傳達後的簡潔行止。
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此段為律典中的敘事，描述一名婆羅門進入住處，主人向其詢問關於婦人懷孕或生產性別的問題，通常用於引出後續的戒律案例或因緣故事。
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本句為律典中敘事對話之片段，屬詢問事實之問句。
在《十誦律》的語境中，此類對話通常用於釐清當事人的處境、意圖或因緣，以作為判定律則適用性或說明業果之依據。
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此句為律典敘事之片段，記錄梵志對後代性別的預測，旨在鋪陳後續故事之因緣。
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本句為律典中的敘事記錄，描述特定事件的經過，旨在為後續制定律則或說明法義提供事實背景。
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本句記載比丘間對目連預言失準的質詢。
在律部語境中，此類敘事通常與比丘是否妄稱神通或說妄語之戒律討論相關，用以界定違犯戒律的條件。
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本句出自律藏，描述在僧團律法判定中，即便當事人主觀上並無其他過失，但若為了迎合世俗法律或社會規範（人法）而採取妄語行為，仍屬違律，必須接受相應的處分（如驅逐）。
這體現了律部對於「誠實」之絕對要求，不因世俗理由而寬容妄語。
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此處為律部語境，佛陀針對目連所涉及的特定事件進行說明，旨在防止僧團成員對其行為進行錯誤的定罪或指責，以維護戒律判斷的正確性與僧團的和諧。
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此為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述規則、現象或結論的理由與原因之解釋。
在律典語境中，通常接續對戒律制定原因（制戒因緣）的詳細說明。
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本句對比了大弟子目連與佛陀在神通能力上的差異。
目連雖以神通第一著稱，但其能力仍有侷限；而如來具足圓滿的智慧與神通，能洞察過去與未來的因果情境。
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本句描述個體性別的轉變（轉根），以及目連尊者在判定罪業時，是基於當時的認知與心念而作出的判斷。
在律典語境中，這涉及對行為時點與身分狀態的認定，說明判定罪否需考量當時的實際情況。
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此句在律典中用於類比業報，說明目連相關案例中，後續轉生為女性的果報與前文所述的因果邏輯相同。

本句描述目連尊者運用其神通力（入定後預知未來）預見天氣變化。
在律藏敘事中，此類情節通常作為後續戒律討論或僧團處事的背景。
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描述教法或僧團事蹟傳播後，世俗大眾對佛法或戒律的認同與喜悅。
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此段描述人們對降雨的強烈期待與實際乾旱情況的對比，在律典敘事中通常用以鋪陳後續奇蹟或特定事件的發生背景，強調環境的極端與反差。
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此段描述比丘們對目連尊者預言的質疑。
在律部敘事中，此類情節通常用於鋪陳後續神通的顯現，對比凡夫的認知與聖者的預見。
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本句記載律典中對比丘的處分。
在僧團中，對自己的過失撒謊（妄語）是嚴重違規，此處描述一名名為目連的比丘因隱瞞過失而被驅逐出僧團。
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本句體現佛陀對弟子的慈悲以及對僧團和諧的維護。
在律典語境中，佛陀要求比丘勿議論他人的過失，旨在避免不必要的非議，使修行者能專注於正法而非糾結於他人之過錯。
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此為經文中的常見引導語，用於在陳述某項戒律、規範或現象後，準備說明其成立的因緣或理由。
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此句透過目連與如來的對比，說明神通與一切智的差別。
目連雖具足神通，其觀照仍有侷限；如來則具備一切智，其智慧遍及前後，無所不見，展現了佛陀圓滿的遍知能力。
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本句描述羅睺阿修羅王以神通力接住大雨並將其移至大海，展現非人天神的威力。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代當時的環境背景或非人眾生與佛法之互動。
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此句描述目連尊者針對特定情境，依照其心念判斷並表達意見，認定該行為不構成戒律上的罪過。

本句描述一名長老聲稱能透過禪定產生神通，使三界（從最低地獄到最高天界）充滿火焰。
在律部經典中，此類情節通常用於討論比丘的言行規範、對神通的誇大或實際能力的驗證。
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此句為律典中常見的對話開端。
在律部經典中，通常是佛陀或長老提及某件違律或特殊事件後，僧團成員（比丘）詢問事件的具體經過，以便了解制定律條的因緣（緣起）。
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描述聲聞弟子所造之業火的範圍，其廣度涵蓋了從最底層的阿鼻地獄到最高層的梵天。
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本句描述僧團對比丘的處分過程。
即便原先指控的罪名不成立（無過於人法），但若在審理或陳述過程中犯下「妄語」之罪，仍會受到嚴厲處罰，甚至被驅逐出僧團。
這體現了律藏對誠實與清淨心的高度要求，認為欺瞞僧團的行為本身即是嚴重過失。
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此句出自律藏，屬於佛陀針對特定僧團事件進行判決的語境。
佛陀藉此指示比丘，對於特定人物（莎伽陀）所涉及的事務，不應判定為違犯戒律的罪過，旨在確立戒律判斷應依據事實，而非主觀臆斷或錯誤指控。
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此為提問轉折語，用於引出前文所述事項的因由、理由或法理根據。
在律藏中，常接續解釋戒律制定的緣由或其必要性。
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本句說明禪定層次與神通能力的對應關係。
在律部語境中，修行者若能達到初禪並進一步修習「如意足」，可獲得極強的空間移動能力（橫跨地獄至最高天）以及物質顯現能力（如滿中火），強調定力是獲取神通的基礎。
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本句說明在律藏的修行或戒律規範中，針對第一禪所設定的準則、狀態或處理方式，同樣適用於更高層次的第二、第三及第四禪。
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本句描述修行者透過四禪的定力與如意足神通，能跨越三界（從最低的地獄到最高的色界天）並操縱物質。
這在律藏中是用以說明定力與神通能力的關聯。
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此句說明特定類型的言說（莎伽陀語）在律儀規範中並不屬於違犯行為，即不構成罪過。

此句描述修行者具足宿命通，能在極短的意識瞬間（一念），洞察極長的時間跨度（五百劫）內所發生的過去因緣與事跡。
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此句為律典中典型的敘事開端，記錄僧團成員間就特定事件進行詢問的過程，旨在引出後續對違律行為或特定情境的判定與規範。
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本句說明聲聞弟子在修行後心力強大，其心念速度極快，能在極短的一念時間內，認知到一個生命週期（一世）中的大量內容，體現其心識能力的提升。
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此為律儀中的懲戒判決用語。
指出違犯者因缺乏足以抵銷或超越其過失的法（過人法）而犯下妄語罪，並依據特定的律儀程序（毘陀滅）判定其失敗，最終予以驅逐出僧團的處分。
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本句展現佛陀對律制之最終裁定權。
在僧團對某行為是否違律產生爭議時，由佛陀明確界定該行為不構成律典上的「過」或「罪」，以防止比丘間產生錯誤的指責或不公正的評判。
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此為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、規定或結論之原因的詳細解釋。
在律典語境中，通常用於說明制定某項戒律的緣由（制戒因）。
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描述輸毘陀的前世因緣，說明其前世於無想天結束生命，隨後轉生至此世間。
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本句說明無想天之壽量極長，以此對比說明在特定的定境或意識狀態中，一念之時可涵蓋或認知極其漫長的劫數時間，用以闡釋時間感在不同定境中的巨大差異。
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此句描述當事人（輸毘陀）在面對戒律審問時，根據其主觀意圖或想法，聲稱自己並未犯罪。
在律藏中，此類陳述是用於判定違犯戒律時，考量其行為動機與主觀心態的重要依據。

此句描述戒律制定的緣起背景。
在律部語境下，佛陀常因特定弟子或信眾的行為，為了規範僧團行為而制定戒律（結戒）。
「先作無罪」意指在戒律正式確立之前，佛陀的行為或當時的情境並不構成違犯戒律的罪過。
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本句出自律典，描述比丘對自身生理現象發生之先後順序產生疑惑。
在律部語境中，行為發生的時間先後往往關係到犯戒的性質判定（如故意與非故意、或特定時間點前後的違規），故需釐清事實以對照戒律。
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本句說明律法適用的時間界限。
在律藏體系中，戒律的違犯判定是以受戒時間為基準。
受戒之前的行為不適用受戒後的律條，故不構成律法上的「犯」，判定為無罪。

本句討論律儀中關於精液流出的罪相判定。
在律部語境中，判定是否構成僧伽婆屍沙罪，關鍵在於是否有主觀意圖及身體的刻意刺激。
若身不動而精出（如夢中或自然流出），通常不構成此重罪。
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此處為律藏中針對特定行為是否違犯戒律的裁決。
佛陀判定該行為不構成戒罪，即不屬於違犯戒律的行為。

此段記載了信徒與特定人物接觸時，因不潔物（精液）落於頭部所引發的事件，在律藏中是用於判定清淨與否的案例。
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此段為律藏中的敘事記載，描述優婆夷小卻在特定情境下的行為與言說，通常用於說明戒律緣起或因果示現。
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本句強調修行轉化的可能性，說明即便最初具有強烈淫慾的人，透過律儀與修行，亦能斷除慾望並成就清淨的梵行，體現了律部對修行次第與轉化能力的肯定。
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此句描述比丘對律則適用性的疑慮。
僧伽婆屍沙為比丘戒中較重的罪類，其處置需經過僧團的正式程序（如懺悔、受戒）方能恢復清淨，此處表現出修行者對戒律清淨度的謹慎與不安。
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此處為律部典型的問答形式，僧眾將特定行為稟告佛陀，由佛陀判定是否違犯律儀。
佛陀判定「無罪」，即確認該行為不構成犯戒。
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本句出自律典，說明對於無法調伏慾望且可能造成秩序混亂的比丘，僧團可採取強制性的身體限制（裹繫）作為懲處或管理手段，以維護僧伽的清淨與紀律。

本句描述一名比丘在洗浴時發生失精現象，隨即對其行為是否觸犯律藏中較重的「僧伽婆屍沙」罪行產生疑慮，體現了律儀修行者對戒律細節的謹慎與警覺。
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在律部語境中，比丘對特定行為是否違犯戒律存疑時，需向佛陀稟報以求裁定。
佛陀判定「無罪」，即確立該行為在律法上不構成過失，作為僧團依循的標準。

此段記載律藏中關於比丘觸身失精的案例，旨在判定該行為是否構成「僧伽婆屍沙」重罪。
律部之判定核心在於行為者的主觀意圖（是否有欲心）與客觀結果。
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此處為律典之判定。
佛陀針對特定行為進行裁定，確認該行為不違犯戒律，不構成律法上的罪過。

本句記載律藏中關於比丘觸摸男根導致失精的案例，旨在判定該行為是否構成「僧伽婆屍沙」這一類別的嚴重罪 offense，以決定後續的懺悔與處分程序。
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本句為律典中關於比丘禁慾之規定。
明確指出比丘若故意採取摩擦等方式導致精液流出，即構成「僧伽婆屍沙」之重罪，需經過僧團的正式處置程序方能恢復清淨。
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本句針對律儀中關於失精的判定。
在律藏中，故意自慰導致失精可能構成罪業，但若是在睡眠或被覆蓋的情況下，因生理摩擦而自然發生，缺乏主觀故意，故判定為無罪。

此段描述比丘因邪念導致失精，進而對自己是否能透過僧團程序（僧伽婆屍沙罪的處理）來消除罪障或恢復戒體產生疑慮。
這涉及戒律中關於意圖與行為對戒律影響的判斷。
。
此處為律典中佛陀對特定行為的判定，確認該行為不違犯僧團戒律，不構成罪相，故無需懺悔或受罰。

本句描述比丘因見色而失精，對是否觸犯律儀產生疑慮。
在律藏中，失精之罪需區分是否有意圖（如故意追求快感而失精），此處旨在探討在特定情境下，生理反應是否構成僧伽婆屍沙之重罪。
。
在律藏語境中，此處指佛陀針對特定的行為情境，判定該行為不構成違犯戒律的罪相，因此不需要進行懺悔或接受律法處分。

本句討論律儀中關於比丘與女性接觸導致失精的罪相判定。
在律藏中，判定罪名的關鍵在於主觀意圖（心）與客觀行為。
此處描述被動受觸發的情況，旨在探討非主動意圖下的生理反應是否構成律法上的過失。
。
此句出於律部經典，指佛陀針對比丘或比丘尼的特定行為進行判定，確認該行為不構成違犯戒律的過失（apatti），因此不需要進行懺悔或受處分。

此段描述比丘在與母親發生不當肢體接觸及言語互動後失精，進而對自身是否觸犯「僧伽婆屍沙」罪（一種較重的僧團戒罪）產生疑慮。
此為律儀中關於行為與罪名判定的情境描述。
。
此句用於律藏中罪名的定性。
在戒律分類中，明確區分了罪行的嚴重程度：此行為不屬於需經僧團會議決議方能清淨的「僧伽婆屍沙」，而僅是較輕微、可透過向比丘懺悔即可清淨的「突吉羅」。
。
此句出自律藏，旨在詳細界定禁止性行為的對象範圍。
在僧團戒律中，與特定親屬（如姊妹、本二）或有特定關係的女性發生性行為，屬於嚴重的違犯，其處罰標準與前述情況一致。

本條律則規定比丘應絕對禁慾，即便對象為處於各種腐敗階段的女性屍體，若因色慾而出精，仍屬嚴重違戒，需經僧團處置方可恢復清淨。

此處描述律部中「事後結戒」的原則。
在特定戒律制定之前，即便行為不妥，但因當時尚無禁令，故在法理上不判定為犯罪。
。
此處描述迦留陀夷對於過去摩觸女性身體的行為，在時間先後順序上產生疑慮。
在律藏語境下，行為的時間先後與次序對於判定戒律罪名的性質與輕重具有重要意義。
。
此為律藏中關於戒律適用時效的判決。
說明戒律的規範力始於正式受戒（結戒）之後，在受戒程序完成前，其行為不適用該戒律之禁止規定，故不構成犯戒。

本句探討律儀中關於「心態」與「對象」的判定。
比丘因誤認對象（將人女誤認為非人女）而觸摸，其主觀認知與客觀事實不符，故對是否觸犯僧伽婆屍沙罪產生疑慮。
律部之核心在於判定行為時的主觀意圖與客觀對象之真實性。
。
本句規定比丘在面對女性時，若心起貪欲（生女想）並採取肢體接觸（摩觸），即構成僧伽婆屍沙罪。
此為律藏中關於禁慾與防護感官的戒律，旨在防止僧侶陷入情慾，維持清淨。
。
本句規定比丘在觸摸女性時的心念狀態。
即便比丘主觀認為對方並非人類女性（例如誤認為天女等非人女性），但只要對象實際上是人女且觸摸行為發生，仍構成僧伽婆屍沙罪。
這強調了律法對觸摸女性行為的嚴格規範，不因主觀對對象身分的誤認而免罪。
。
本句規定比丘在對女性產生特定心理狀態（如生欲或對禁忌產生疑慮）時進行觸摸，即構成「僧伽婆屍沙」罪。
此罪屬於重罪，需經過僧團的正式程序方能除罪。
。
本句出自律藏，討論比丘在觸摸對象時的心理認定（想）與行為。
在律法判定中，觸摸對象的身分（人或非人）以及主觀的認知（想）是判定違犯程度的重要標準。
「偷蘭遮」在此為律典中的特定名相，用以區分觸摸的性質或違犯的類別。
。
本句討論律藏中關於比丘觸摸女性的禁戒。
即使對方是化現為人類的非人女，只要比丘主觀上將其視為女性並進行觸摸，即構成違律。
此處強調了「主觀認知（女想）」與「觸摸程度（偷蘭遮）」是判定違律的關鍵。
。
本句規範比丘在面對非人類女性（如天女、夜叉女等）時的戒律。
若比丘對對方的身分產生懷疑（不確定是否為人女）而觸碰，仍需承擔相應的罪責，旨在要求僧眾嚴守清淨，避免任何可能的色慾觸發。
。
本句屬於律藏中關於比丘與女性接觸的禁戒。
比丘應保持莊嚴與清淨，以腳踏觸女性身體被視為不合律儀之行為，故判定為突吉羅罪。
。
本句屬於律藏中關於比丘與女性接觸的界限規定。
律法判定罪過之核心在於「意圖」與「主動性」。
若肢體接觸是由女性主動引起，且比丘並無主動觸摸之意，則不構成戒律上的罪過。
。
本句記載比丘觸碰女性衣物的具體行為。
在律部（十誦律）的語境中，此類敘事是用於界定違律行為的「罪相」，透過分析行為的動機、對象及結果，以判定該行為觸犯了哪一項戒律以及應受何種處分。
。
本句出自律典，旨在規範比丘與女性接觸的界限。
在律法中，比丘被禁止主動觸摸女性，但若是由女性主動抓取比丘的衣服，而比丘並無主觀意圖或不合規的行為，則不構成違律之罪。
。
此條文規定比丘若非法取用女性的髮飾、珠寶、耳飾等裝飾品，即構成律儀中所規範的偷盜行為（蘭遮）。

本段描述比丘在接受女性協助時，因視覺刺激而起貪欲之邪心，並對此心理狀態是否觸犯律藏中較重的「僧伽婆屍沙」罪行產生疑慮，體現律藏對比丘調伏情慾、謹慎處世的嚴格要求。
。
本句描述律儀判定過程。
佛陀針對僧侶的特定行為進行定罪，區分了較重的「僧伽婆屍沙」與較輕的「偷蘭遮」兩種罪相，體現律典對罪名等級的嚴格區分。

本句描述比丘在面對親情牽絆與母親的誤導時，對戒律界限產生的疑慮。
在律部語境中，比丘必須在世俗情誼與僧團律法之間明確區分，此處重點在於對是否觸犯「僧伽婆屍沙」重罪的判定。
。
本句為律典中對特定行為之罪相判定。
佛陀明確區分了罪行的輕重：該行為未達至需要經過僧團處置的「僧伽婆屍沙」重罪，但仍屬於較輕微的「突吉羅」罪，需透過懺悔來消除。
。
本句屬於律典中對淫行罪相的詳細界定。
在律部語境下，此處旨在明確禁止僧侶與特定關係的女性發生性關係，將姊妹、前文定義的兩類特定對象（本二）以及曾有私通關係的婦女納入禁制範圍，以維護僧團清淨並防止世間毀謗。

本句為律典中關於比丘禁觸女性屍體的規定。
文中詳列屍體腐敗之九種狀態，旨在明確界定違犯範圍，防止比丘因觸摸女性屍身而犯下偷蘭遮重罪。

本句描述律部中「制戒」的邏輯。
佛陀制定戒律通常是針對具體發生的違規事件（制戒之因），在戒律正式制定之前，該行為尚未被定義為違犯，故稱「無罪」。
。
本句記錄一名比丘對其過去婚嫁事件的時間先後順序產生疑惑。
在律典中，明確事件發生的時間順序，對於判定戒律的適用情況及違犯程度具有重要意義。
。
本句說明律法適用的時間界限。
在律藏中，若某項行為在戒律正式制定（結戒）之前已發生，則不追溯既往，不判定為犯戒，體現了律法制定的程序正義。

本句描述比丘與在家居士之間正常的往來與社交禮儀。
在律藏（十誦律）中，此類敘事通常旨在設定情境，以引出後續關於比丘在居士家中行為規範或特定違律情境的討論。
。
本句為律典中之敘事片段，記錄居士與比丘之對話，旨在交代後續律則制定之因緣背景。
。
此句反映律典中關於僧團溝通的程序性規範。
在處理特定律事或問詢時，比丘需依循權限與程序，區分「傳達訊息」與「給予答覆」的不同權責，不可隨意越權回答。
。
此句為律典中的敘事對話，居士就某項事宜的達成可能性請教，旨在探詢成就該事的條件或徵兆。
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此句出自律典，描述比丘在執行僧團管理、處分或特定儀軌程序時，對另一位比丘的位置進行安排，體現律制中對僧團秩序與程序之規範。
。
此段為律典之敘事，描述比丘在居士舍與同道比丘之間的日常互動，旨在交代事件之起承轉合，以引出後續之律則討論。
。
此句為律典中比丘間的對話，詢問對方在特定地點停留的目的，用以判定其行為是否符合律制或修行需求。
。
此句在律部語境中，強調修行者應專注於當下的安住與內省，而非陷入對名相的追問或言語爭論，體現了注重實踐與定力的修行要求。
。
本句為律典之敘事紀錄，描述比丘與居士之間的互動過程，體現僧團與在家信眾在日常生活中的往來禮節與安排。
。
此句為敘事性的結語，表示說話者先前所追求的目標、請求或特定的事務已獲得圓滿達成。
在《十誦律》的語境中，通常指涉僧伽事務的處理或個人願望的實現。
。
此句為律典中記錄的對話，旨在詢問某項行為或提議的具體目的與結果，以判定其是否符合律制或具有實益。
。
此句為律典中的敘事對話，表達居士認為該問題無需詢問，或其答案已十分顯而易見。
。
此句出於律典敘事，指涉僧團或個人事先約定好會面、集會或執行某項律儀的特定地點。
在律部語境中，強調對約定（期）的遵守與地點（處）的明確，以確保僧伽事務的有序進行。
。
本句描述比丘對自身行為是否構成律法上的違犯而產生疑慮。
在律藏語境中，「得」指犯下罪障。
僧伽婆屍沙為較重的罪相，須經僧團正式程序方能除罪。
。
本句為律典中對特定行為定罪的判決。
佛陀根據行為的嚴重程度，判定該行為未達至需要經過僧團處置的「僧伽婆屍沙」重罪，但屬於較輕的「偷蘭遮」罪。

本句描述比丘與在家居士之間的往來互動。
在律部語境中，此類敘事通常旨在引出後續關於比丘在居士家中的行為規範、接納供養的禮儀或相關戒律的討論。
。
本句為《十誦律》之敘事片段，描述居士與比丘的對話。
在律部語境中，此類對話通常是用於引出特定違律行為或制定戒律的因緣故事，旨在規範僧團與在家的互動界限，尤其是比丘與女性接觸的律則。
。
此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常是指對某項要求、指令或能力詢問的確認與承諾。
。
本句描述比丘與女性互動之情境。
在律部經典（如《十誦律》）中，詳細規範比丘與女性交往的界限與禁忌，旨在防止生起貪欲或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨。
。
此句描述比丘對律則之疑慮，詢問特定行為是否會導致觸犯「僧伽婆屍沙」類別的罪行。
在律藏語境中，「得」指觸犯、獲致或承受某種罪報。
。
此句為律典中典型的定罪判決。
佛陀針對特定行為判定其罪相之輕重，以決定應採取何種懺悔或處分程序。

本段描述比丘在世間行化時，利用其德行與教導，調解在家信眾的家庭矛盾。
比丘透過引導當事人懺悔來化解瞋心，恢復和合，體現了律藏中比丘對信眾的指導作用。
。
本句描述比丘在懺悔後仍行欲，進而對是否觸犯「僧伽婆屍沙」這一類別的重罪產生疑慮。
這體現了律藏中對於性行為禁戒的嚴格界定，以及比丘對犯戒後淨化程序與罪相認定之關注。
。
此處為律典中對世間關係的分類說明，佛陀透過對女性取得方式的分類，用以引導後續關於行為規範或社會現實的教導。
。
本句出自律典，說明獲取僧伽資具或供養的合法途徑之一。
強調在獲取物品時，必須遵循佛教的禮儀與規範（禮法），而非隨意索求，以維持僧團的莊嚴與清淨。
。
本句出自律典，討論犯罪的構成要件或類別。
在律部語境中，「破壞」是指違犯戒律或規定的行為，「得」則是律典術語，指該違犯行為成立，進而導致「得罪」（即罪名成立）。
。
本句出自律典，討論關於妻子身分認定與法律關係的解除。
在當時的社會法律背景下，透過「作券」（立文書）來正式宣告離婚或否認配偶關係，以釐清權利與義務，此為律部中針對世俗法與僧團管理交接處的詳細規定。
。
本句出自律部，討論關於男女關係解除的法律與戒律界限。
強調若要使關係在法理上終止，必須完成正式的禮法程序並公開宣告，否則在行為上仍被視為維持關係，用以判定是否違犯戒律。
。
本句規定比丘若與女性發生不正當關係（和合），將觸犯律藏中的偷蘭遮罪。
這屬於較重的過失，雖未達波羅夷之除名程度，但仍需透過懺悔等程序來清淨。
。
本句記載律藏中關於古代印度社會婚姻關係解除的法律程序。
在律部語境中，詳細規範世俗法律與僧團規律的交接，此處強調需透過正式的文書（券）來證明妻子已脫離婚姻關係，以確立其法律身分。
。
此處討論律法中對關係終止的認定。
區分了「事實上的分離」（不再出入）與「形式上的宣告」（唱言），強調若未經正式宣告，在律義認定上可能仍具有法律上的關聯。
。
本句描述比丘因私下勾結（和合）而觸犯律法或造成僧團分裂，最終導致惡果，墮入畜生道，警示僧眾不可結黨營私。
。
本句出自律部，討論關於妻子身分認定之法律程序。
在古印度社會與律藏規範中，透過「作券」（立據）這種正式的書面形式，可證明婚姻關係的終止，這對於判定僧侶是否犯戒（如淫戒）或女性出家的身分認定具有法律效力。
。
本句描述當時社會中離婚或分居的正式法律程序。
在律部語境中，強調必須透過斷絕禮法關係、停止往來以及公開宣告，方能確立法律上的分離狀態，以判定相關戒律的適用情況。
。
本句記述律儀規定，比丘若充當媒人促成男女之情或婚姻，屬於幹擾他人修行且不符出家離欲精神，故犯僧伽婆屍沙罪。

本句描述比丘與在家居士往來的禮儀與日常行為。
在律部（十誦律）中，詳細規範比丘的行住坐臥及與信眾接觸的儀軌，以維持僧團的莊嚴與清淨，避免不必要的嫌疑或違犯律儀。
。
本句出自律部敘事，描述在家居士向比丘提出請求。
在律典語境中，此類對話通常是用於設定特定的違律情境，以釐清比丘在面對世俗請求時，若涉及不淨或不當對象（如婬女）時的戒律界限與處置方式。
。
此句為律典中常見的敘事對話，記錄比丘在被詢問或在特定程序中，表達願意回答或陳述事實的意願。
。
本句為律典中之敘事記錄，描述事件之經過。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律條或說明違犯情節的背景案例（因緣），旨在詳述事實以判定法義。
。
本句描述比丘對其行為是否構成律法上的特定罪名產生不確定感。
在律藏的法律判定中，準確界定罪相（如是否屬於僧伽婆屍沙）是決定後續懺悔程序與除罪方式的前提。
。
本句為佛陀對比丘違犯戒律之判定。
在律藏體系中，罪業分級嚴格，佛陀判定該行為未達至需經僧團處置的「僧伽婆屍沙」等級，但仍構成較重的「偷蘭遮」罪。

本句描述比丘與居士往來的日常禮儀。
在律部語境中，著衣持鉢是比丘出行的基本儀軌，而坐定後問訊則體現了僧俗之間和諧且有禮的互動規範。
。
此句為律典敘事片段，記錄居士與比丘之對話。
在律部語境中，此類對話通常是用於說明特定戒律條文的發生背景（因緣），旨在界定比丘與女性接觸的規範或特定情境下的行為準則。
。
此處為比丘對詢問之回應，表示其具備執行某項要求或承接某項法義的能力。
在律藏語境中，通常涉及對戒律的承諾或對特定修行要求的確認。
。
此段描述特定情境下的因緣與行為。
說明因女性身相莊嚴，以及他人隨即進入等外在條件，導致原本欲離去者因緣所致而無法離開。
在律部中，此類描述用於釐清行為發生的具體情境與因緣。
。
此句描述比丘在面對特定情境時，對律則適用性的疑慮，詢問其行為是否能免於犯下「僧伽婆屍沙」之罪。
這體現了律部對於戒律界限的嚴謹界定，以及僧眾對維持清淨心的重視。
。
本句為律典中對特定行為定罪的判決。
佛陀明確區分了罪行的輕重：該行為未達到需要集體處分的「僧伽婆屍沙」等級，但屬於較輕的「偷蘭遮」罪。

本句描述比丘與在家居士之間正常的交往禮節。
在律藏中，詳細規定比丘入戶乞食或訪問的儀軌，旨在維持僧團的莊嚴與清淨，避免不必要的嫌疑或糾紛。
。
本句為《十誦律》之敘事片段，記錄居士與比丘的對話。
在律藏語境中，此類對話旨在設定具體情境，用以判定比丘在與在家眾（尤其是女性）互動時的行為是否合律，以及其溝通方式是否符合戒律規範。
。
此句為比丘對詢問的肯定回答。
在律典語境中，通常指比丘承諾能遵守某項戒律、能承接某項任務或能領悟某項教法。
。
此句為律典中的敘事片段，記錄事件發生的事實經過。
在律部經典中，此類敘事旨在提供製定戒律的具體情境（因緣），以說明行為的起因與結果。
。
本句為律典敘事部分，描述人物在行動前的心理考量，呈現凡夫在面對目標時，仍受生理需求（睡眠）牽引而產生遲緩或猶豫的心理狀態。
。
本句為律部經典中的敘事描述，記錄特定人物在特定情境下的身體狀態與結果，通常作為制定律則的背景案例或說明因果報應之現象。
。
此句描述比丘對律則適用性的疑慮，旨在確認特定行為是否構成「僧伽婆屍沙」之罪，以決定後續的懺悔與除罪程序。
。
此句為律典中對特定違犯行為的定罪判定。
佛陀明確區分了罪業的輕重等級，將該行為判定為較輕的偷蘭遮罪，而非需經僧團集會方能除罪的僧伽婆屍沙罪。

本句描述凡夫受貪欲驅使的行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續戒律制定或因果報應的案例背景，揭示貪欲如何導致心不寧靜及行為偏差。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄人物之身體狀態。
在律部語境中，此類描述通常用於交代案件背景，以釐清後續行為之動機或情境。
。
此句記錄了在家信徒與出家僧侶之間的日常對話。
在律部語境中，這類對話通常是用於說明僧侶在接受供養、教授佛法或處理僧俗往來時，應遵循的禮節與時間安排。
。
本句為律典中之敘事片段，記載一名女性利用出家比丘作為傳遞信號的媒介。
在律部語境中，此類情節旨在說明比丘若與在家女性過於親近或介入其私事，可能導致違犯戒律之風險。
。
本句描述比丘在乞食或訪問信眾時的標準禮儀程序：先整裝（著衣）、持具（持鉢）、入舍、安坐、問訊，體現律藏對僧侶在世間行住坐臥中應保持莊嚴與禮貌的要求。
。
此段文字屬於律部案例敘事，記錄比丘指示他人對在家居士採取肢體打擊行為。
在律典語境中，此類描述是用於判定該行為是否觸犯戒律、是否構成不恰當的僧侶行止，以及應如何處置的法律依據。
。
此句為律典中常見的對話形式，比丘針對佛陀或長老所說的教法或規定提出疑問，以求進一步的解釋或釐清原因。
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此句為《十誦律》中敘事部分之對話，記錄當時人物之反應，用以構成律則制定或案例分析的背景情節。
。
此句為律典中之敘事片段，記錄特定事件之經過，用以作為制定律條或判定僧伽行為之事實依據。
。
此句為比丘針對特定行為或律則之目的、結果所提出的詢問，旨在釐清該行為在律法規範或修行實踐上所能達成的具體效用。
。
居士對於某項涉及特定期限或預定時間的事務進行了說明或確認。
。
此句描述比丘對於自身行為是否構成「僧伽婆屍沙」罪名，或是否能依律程序進行處理產生疑慮。
在律藏語境中，這涉及對罪名判定的法律程序問題。
。
此句描述對僧侶違犯戒律後的判決過程。
佛陀根據違犯情狀，判定該罪行不屬於需經僧團會議清淨的「僧伽婆屍沙」重罪，而是屬於「偷蘭遮」罪。

此段敘述比丘往來居士家的行為過程，在律藏中，此類情境通常用以引出比丘與在家信眾互動時應遵循的戒律規範。
。
此句為律藏中的敘事片段，描述居士在向比丘開口前的沈默狀態，用以鋪陳後續的對話情境。
。
此句出自律典敘事，為詢問事實之對話。
在律部語境中，精確確認人物行蹤與行為是判定是否違犯戒律、確立罪相的重要事實調查過程。
。
本句體現律藏對比丘行為規範的嚴格要求。
比丘拒絕擔任私人使者（作使），以避免陷入不恰當的男女關係或世俗瑣事，而建議透過「眾僧作會」的正式形式，在僧團的監督與公開環境下處理此事，符合律儀之精神。
。
本段描述比丘充當居士與女人之間媒介，協助安排性行為的違律情境。
在律部語境中，此類案例用於判定比丘因協助他人行婬而應受的處分，強調僧侶應遠離色慾且不可助長他人婬行。
。
此句描述比丘對其行為是否構成僧伽婆屍沙罪產生不確定感。
在律藏中，明確罪相是決定是否需要進行懺悔或受戒處分的關鍵。
。
本句為律典中典型的定罪過程。
佛陀針對僧侶的行為判定其罪相，區分了較重的「僧伽婆屍沙」與較輕的「偷蘭遮」兩種罪類，以決定相應的懺悔與淨化程序。

此句為律典中敘事之開端，透過描述世俗女性的美貌，通常用以引出後續關於慾念、戒律或因果的教誡故事。
。
此句描述一名居士企圖與他人發生不正當男女關係而遭拒絕的情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例（因緣），用以界定性行為的禁忌及其違犯程度。
。
本句敘述律典中特定事件的起因。
在律部語境中，詳細記錄信眾的處境與行為，用以界定僧團在面對不同世俗情況時的應對準則或制定戒律的背景。
。
此句為律典敘事部分，描述人物間的對話。
在律部語境中，「方便」在此處指一般的「方法」或「手段」，用以解決實際生活中的出入問題，而非大乘經論中指引眾生解脫的「方便法門」。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，旨在透過確認事實，判定該個案是否符合特定戒律的構成條件或違犯情節。
。
此句為《十誦律》中之敘事對話，旨在交代人物關係與情境，為後續之律則制定或法義討論提供背景敘述。
。
此句描述居士試圖與出家者建立私下聯繫之情境。
在律部語境中，強調出家僧眾應恪守戒律，與在家眾保持適當距離，避免產生不當之私情或嫌疑，以維護僧團清淨。
。
此句體現利他精神。
在律部敘事中，強調以慈悲心順應他人需求，捨棄自我執著，以成就眾生之樂為優先。
。
此句為《十誦律》中敘事對話之部分，描述人物在特定情境下的詢問，用以鋪陳律法案例之背景。
。
本句為律典中之敘事，描述信眾（母親）建議由一名與該處較為熟悉、經常往返出入的比丘來傳達訊息，體現了當時僧團與在家信眾之間互動的社會情境。
。
本句描述比丘入戶乞食或訪視的日常儀軌。
重點在於遵守律儀：如在正午前（中前）持鉢入舍，以及在社交互動中保持莊重與禮貌，體現律部對僧侶生活細節的規範。
。
此句出自律部，屬於詢問僧團內部或特定法事程序中，是否可以將相關事項告知於在家的信徒，體現了律典對溝通對象與內容之規範性詢問。
。
此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常是指對某項要求、能力或法規執行可能性的確認。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述在家信眾（居士）對於僧團或指令的恭敬與迅速執行，體現了當時信眾與僧伽之間良好的協作關係。
。
描述比丘對於自身是否會觸犯或如何面對僧伽婆屍沙罪行的疑慮。
。
本句為律典中對特定違規行為的定罪判定。
佛陀明確區分了罪行的輕重，判定該行為未達至需經僧團集會處置的「僧伽婆屍沙」等級，但屬於較重的「偷蘭遮」罪。

本句描述在家居士對僧團的物質供養。
在律部語境中，這體現了出家眾與在家信眾之間互助共生的關係：信眾提供四事供養（衣食住藥），使僧眾能脫離物質勞碌而專心修行。
。
本句描述僧團在失去主要供養者後的現實困境。
在律部語境中，強調出家眾依賴信眾的佈施以維持基本生存（四事供養），揭示了供養關係中斷對僧團生活造成的實際影響。
。
本句描述比丘向信眾請求供養。
在律部語境中，僧團的生存依賴於信眾對「四事」（衣食住藥）的供養，此處體現了出家眾與在家信眾之間互助的依存關係。
。
此句為敘事對話之開端，記錄在家女信徒與僧侶的互動。
在律藏中，此類對話往往是針對特定行為而制定律條的背景起因。
。
本句描述供養者的福德資糧。
在律部語境中，強調僧團獲得的物質供養是基於居士過去積累的福德與現有的能力，說明福德與物質供養之間的因果關係。
。
此為僧團內部或對僧侶的尊稱，用以表達對對方德行與資歷的尊重。
。
本句描述僧團與在家信眾之間關於生活物資供給的具體安排。
在律藏語境中，說明透過居士管理相關事務或勞務，以確保僧眾能獲得必要的飲食與生活供養。
。
本句出自律部，描述比丘請求居士安排女性（居士妻）提供勞務之情境。
此類敘事在律典中是用於界定比丘與女性交往的界限，以及在請求協助時是否觸犯律法之判定基準。
。
此句描述在家居士受限於世俗家事，無法兼顧所有事務，體現出在家者在修行與生活管理上的現實困難。
。
本句出自律部，旨在說明比丘行為的動機。
在律藏中，判定是否違犯戒律常需考察其意圖（心）。
此處比丘解釋其行為是基於接受供養或供養塔僧的目的，用以釐清其行為的合法性與意圖。
。
此句描述居士因對三寶具有信心，而願意答應或承接某項要求。
在律部語境中，信心（Śraddhā）是在家信徒實踐佛法、與僧團建立聯繫的基礎。
。
本句為律典中對特定案例的敘事描述。
在律部語境中，「和合」一詞在此處明確指涉男女發生性行為。
此類記錄旨在提供具體事實，以便判定行為是否違犯戒律或說明相關情節。
。
本句描述比丘對其行為是否觸犯律則的疑慮。
在律部語境中，「得」指觸犯戒律而獲罪。
僧伽婆屍沙為比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，必須經過僧團的正式處置程序（如懺悔、禁住）方能恢復清淨。
。
此句描述律儀判定的過程。
在律部經典中，比丘對特定行為是否犯戒有疑時，需向佛陀稟告以獲定論。
「無罪」即指該行為在律法上不構成犯戒，無需受律之處分。

本段敘述一名居士對僧房的供養及其中斷之經過。
在律部經典中，此類情節通常作為案例背景，用以討論僧團在失去供養者後如何處理生活物資或相關律則之適用。
。
本句描述僧團與在家居士之間的供養關係。
在律部語境中，居士提供「四事」（衣食住藥）以資養僧團，使比丘能專心修行，此處記錄的是關於供養中斷的詢問情境。
。
此句為律典中常見的對話開端，描述在家居士對出家比丘的恭敬稱呼。
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此句說明福德與物質供給之間的因果關係。
在律部語境中，強調過去種植善因（福德）在現前結為果報（物質供給），說明供養的來源是其福德之結果。
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此句屬於律儀中關於供養與生活事務處理的規範。
說明在特定條件下，若能安排居士婦女處理家務，則可獲得相應的供養。
反映了僧團與在家居士在生活管理上的互動規律。
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此段為律部經典中的敘事，描述比丘與在家居士及其妻子的互動。
在《十誦律》等律典中，此類對話通常是用於設定特定案例（Case）的背景，以便後續判定該行為是否構成違犯戒律。
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此句為敘事對話的開端，記錄在家女信徒與僧侶之間的互動，反映了律部經典中對僧俗關係與禮節的記載。
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此句描述世俗家務繁雜，導致個人精力有限，無法周全應對。
在律藏語境中，常作為說明個人處境、因緣或無法履行某種義務的陳述。
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本句描述比丘採取某種行動的動機，旨在獲取供養以支持在佛塔附近修行或管理佛塔的僧眾。
在律部語境中，這涉及僧團內部對資材分配與供養對象的規範。
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本句描述該女性信徒因具備對三寶的信心，因而願意承接或答應相關請求。
在律部語境中，信心是在家信徒行善、供養及依止僧團的心理基礎。
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本句記錄律典案例中違犯行為的起因與事實，說明因頻繁出入而產生機會，最終導致與居士發生性關係，此類敘述在律部中用於判定違犯情節之輕重。
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此句描述比丘對律則界限的疑慮，詢問特定行為是否會構成『僧伽婆屍沙』這一類別的重罪，體現了律儀修行中對罪相界定的謹慎。
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本句出自律典，描述僧眾將具體事例呈請佛陀裁定。
佛陀判定該行為不觸犯戒律，故稱「無罪」，此為律部中判定罪相之標準程序。

本句描述比丘與在家居士往來的日常禮儀。
在律部語境中，強調比丘在訪問居士時應遵循的儀軌（如著衣、持鉢），以維持僧團的莊嚴與清淨。
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此句為律典中典型的敘事轉折，記錄在家信眾與出家僧侶之間的對話開端，展現了當時社會對僧伽的恭敬禮節。
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此句為律典中敘事之對話，涉及比丘與女性之接觸。
在律部語境下，比丘與女性的溝通需遵循特定規範，以避免生起非議或違犯戒律。
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此句為律典中典型的對答形式，表示受問者確認其能力或同意執行某項要求。
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本句為律典案例敘事，說明因身體患病而無法進行性行為（和合），此類描述在律部中用於界定違犯戒律的具體條件與事實，以判定是否構成違犯。
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此句描述比丘在面對特定行為時，對是否會觸犯律藏中「僧伽婆屍沙」類別的重罪而產生疑問，體現了律儀修行中對戒律界限的謹慎確認與對清淨心的追求。
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本句為律典中對特定行為的定罪判定。
佛陀根據行為的嚴重程度，判定該行為未達至需要經過僧團處置的「僧伽婆屍沙」重罪，但仍屬於較輕的「偷蘭遮」罪，需透過懺悔來消除。

本段描述比丘與女信眾往來的日常情境。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續關於僧侶戒律、行止規範或特定違犯案例的討論，旨在界定出家眾與在家女信徒之間適當的社交距離與禮儀。
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此句為詢問是否能傳達指令或訊息，要求某位居士前來，常見於律儀中關於僧俗互動或僧團事務的程序性對話。
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此句為對話中的肯定回答。
在《十誦律》的語境中，通常是指對某項要求、指令或問詢是否能執行某事之肯定回應。
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此句為律典中典型的敘事銜接，描述在特定事件發生後，相關人員隨即前往向佛陀或上座報告情況。
在《十誦律》等律部經典中，這類動作通常是導致佛陀針對特定違規行為而制定戒律（律儀）的前奏。
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本句出自律典，描述在特定生理狀態（患病）下，男女無法進行性行為之實況，用以界定律則適用的具體情境或事實描述。
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此句描述比丘對其行為是否觸犯律儀產生疑慮。
在律部語境中，「得」指犯罪。
僧伽婆屍沙是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，必須經過僧團的處置與一定的懺悔期才能恢復清淨。
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本句為律典中對特定行為的定罪判定。
佛陀明確區分了罪相的輕重，判定該行為未達僧伽婆屍沙之重罪，但屬於偷蘭遮之類別。

本段描述比丘與居士往來的日常禮儀。
在律部語境中，著衣持鉢是比丘出行的基本規範，而與居士的問訊與適度沉默則體現了僧俗之間莊重且有節制的互動關係。
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此句為律藏中的對話，涉及居士間的姻緣或家族安排之請求，反映當時社會生活與律法規範之關聯。
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此句為律典中對話之紀錄，表示受問者對某項能力或要求給予肯定回答。
在《十誦律》的語境中，這類對答通常出現在確認僧侶是否能持守戒律、執行特定法務或認同某項規矩之情境。
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此句為律儀敘事中的動作描述，表現人物在特定情境下，決定前往某處並口頭表達其意圖。
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本句描述業報的顯現。
在律部經典中，常以身體畸形（脊僂）與精神失常（狂發）來揭示過去惡業的果報，旨在警示修行者遠離惡行。
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此句描述比丘對自身行為是否構成「僧伽婆屍沙」罪項而產生不確定感。
在律典中，明確判定罪相是進行對治與除罪（如禁住、懺悔）的前提。
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本句為律典中判定罪相之過程。
佛陀針對所稟告之行為，判定其罪級未達需經僧團處置的重罪（僧伽婆屍沙），而屬於較輕的粗罪（偷蘭遮）。

此句探討非人（如天龍八部等）是否能如人類般成為可信的信眾，體現佛法普適於一切眾生，不限於人類，非人亦能皈依三寶並修習正法。
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此處為佛陀對前文提問的肯定回答。
在律典的問答體裁中，此類簡短回答用於確認某種情況的存在或某項規定的適用性。
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此句為對特定天界的定名，指修行者在證悟道果後所往生的天界。
在律部經典的語境中，通常用於說明修行成就後的果報處或天界層級的分類。
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此句探討皈依三寶的信眾身分是否僅限於人類。
在律部語境中，討論非人（如天女等）是否也能成為具備可信語特質的優婆夷（女居士）。
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此處為佛陀針對前文之詢問給予肯定回答。
在律典（Vinaya）的問答體裁中，此類簡短回答通常用於確認某項戒律的適用性、事實的存在或對特定情況的認可。
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本句描述一位天界女性證悟佛法，說明佛法之教化不限於人間，天人亦能透過修行進入聖道。

本句描述比丘宣稱擁有在空中結跏趺坐的神通力。
在律部（十誦律）的語境中，此類情節通常是用於判定比丘是否妄稱神通而犯戒（如妄語罪）的法律事實陳述。
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本句出於律典判定，旨在界定罪行的成立條件。
「空無是事」在律法語境中，是指比丘無法證明自己符合某種免責的條件或事實。
若缺乏此類免責情況，其違規行為即被認定成立，因而判定為犯波羅夷罪。
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此句描述的是神通中的「化身」能力，屬於神足通的一種，能隨意改變自身的形相與數量。
在律典語境中，此類描述旨在說明特定個體的超自然能力。
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本段描述修行者或佛陀在獲得高度智慧後所成就的神通能力。
在律部經典中，此類描述旨在證明覺悟者的精神力量已超越物質世界的限制，展現出心靈與法界的通達無礙。
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本句屬於律典中關於罪相判定的法律邏輯。
在判定是否犯戒時，若當事人所陳述的理由或情況被認定為「空無實」（即虛假、不存在事實），則不能以此作為免罪理由，最終判定為最嚴重的波羅夷罪。

此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清比丘在製作或穿著不淨衣（未經染色的原色布料）時，在何種特定條件下不構成波逸提罪，體現了律藏對戒律細節與例外情況的嚴謹界定。
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此處為佛陀對前文提問的肯定回答。
在律典（Vinaya）的問答體裁中，佛陀常以簡短的「有」或「無」來確認某種情況是否存在，或某項規定是否適用，藉此確立律法的判定基準。
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本句討論僧伽衣料的淨穢判定。
在律部語境中，「淨」指符合戒律的合法取得或製作。
若構成衣物的經線或緯線中任一方或雙方不淨，則該件衣服被判定為不淨，影響其合法使用。
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此處依律儀規範，列舉了屬於「不淨」範疇的材質，包括特定動物的毛髮以及混合纖維的織物，用以界定僧侶在衣物或器物使用上的禁忌或標準。
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本句規定僧侶對衣著清淨的律則。
在律藏中，若穿著不淨或不合規的衣服，會構成「突吉羅」罪，屬於較輕的過失，需經懺悔而除。

本句討論律藏中關於比丘外相的規定。
剃髮象徵捨棄世俗對美貌的執著，以展現出離心並維持僧團的整齊與紀律。
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此句為律典中關於醫療處置的詢問。
在《十誦律》等律部經典中，詳細規定比丘在患病時使用藥物、接受治療的界限與程序，旨在確保醫療行為符合清淨戒律，避免過度追求舒適或產生不當的依賴。
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此句出自律藏，為佛陀針對僧團生活中具體事宜（如理髮或處理衣物）所給予的實務指令，體現律法對生活細節的規範與簡潔要求。

此處描述比丘在進食時產生疑心的情境。
在律藏語境下，這通常是用於討論比丘對食物清淨度的懷疑，是否會影響其戒律清淨或構成特定違犯的案例分析。
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此句處於律部語境，是指僧眾在特定行為發生後，詢問佛陀該行為是否違反戒律，以及其所屬的罪相等級（如波羅夷、僧期等），以便採取相應的懺悔或處分措施。
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此句為佛陀對僧侶違規行為的判定。
在律典語境中，「得」指犯下某種過失而使其狀態變得不清淨。
此處判定該僧人已陷入染污或違犯戒律的狀態。

此句為律典中關於比丘與女人交往之戒律詢問。
旨在確認在何種特定情況下，比丘為女人說法超過五六句，仍不構成波逸提罪的例外條款。
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此處為佛陀對前文詢問的肯定回答。
在律典（Vinaya）的敘事結構中，佛陀通常先確認事實是否存在，隨後才針對該具體案例制定戒律或給予指導。
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本句為律典中關於比丘與女性非人交往的禁制規定。
為防止染污與不淨，限制其透過書信、手勢或使者等間接方式說法，且字數不得超過五六語，違者得突吉羅罪。

此句為律典中關於波逸提罪之技術性詢問，探討比丘在同一罪項重複犯至第三次時，是否仍能透過正常的懺悔程序（捨）來消除罪障，涉及律法中對重複犯錯之處置認定。
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此句為佛陀對前文詢問的肯定回答。
在律典（Vinaya）的問答體裁中，此類簡短回答用於確認特定事實、案例或戒律適用之情況。
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本句出自律部《十誦律》，涉及比丘建造僧房的具體規範。
此處描述的是先搭建房屋結構，隨後使用木板進行覆蓋的建築順序與方式，旨在判定該行為是否符合律法規定的建築標準，或是否構成違規之處。

此句為律典中針對僧侶行為界限的詢問，旨在釐清比丘與女性事先約定共同行路是否構成波逸提罪。
律部之規定旨在防止僧侶與女性產生不當關係或引起世間毀謗。
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此處為佛陀對前文提問的肯定回答。
在律典（Vinaya）的問答體裁中，佛陀常以簡短的「有」或「無」來確認某種情況是否存在，或某種行為是否構成罪相，旨在建立明確且無歧義的戒律標準。
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本句為律典規範，旨在防止比丘與女性（含天人及非人）產生私下約定或親密同行，以杜絕貪欲之起心並避免世間毀謗，維持僧團清淨。

本句出自律藏，旨在規範僧眾的日常衛生習慣。
律部對生活細節的詳細規定，是為了讓修行者在起居之中保持正念與端正，使生活儀軌化，避免隨意或不潔。
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此為律儀中對於特定動作的定義，規定漱口之標準程序為以水於口中迴轉三次。

此句為律典問答，旨在探討比丘在單獨進食（別眾食）的特定情境下，是否仍會觸犯波逸提類別的罪業，用以界定律儀的適用範圍與例外情況。
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此句為佛陀對前文提問的肯定回答。
在《十誦律》等律典語境中，此類簡短回答通常用於確認某種情況的存在、某項規定的適用性或對特定事實的認可。
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本句出自律典，屬於對戒律適用範圍的細節討論。
透過設定特定的假設情境（如在空中飲食），旨在嚴謹地界定「飲食」行為的定義與界限，以便判定在不同情況下是否構成違犯戒律的條件。

此問旨在探討比丘若有暴食（噉食）之行為，是否仍能證得修行圓滿（波羅夷耶，即波羅蜜）。
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此處為佛陀對弟子提問的肯定回答。
在律典的問答體裁中，此類簡短回答用以確認某種情況、法相或戒律規定的存在。
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本句強調律部中對「意圖」（cetana）的判定。
在僧伽戒律中，判定行為是否構成罪犯，關鍵在於心念。
若在獲取或食用物品時具有非法佔有的盜心，則構成違犯。

此句為律儀中的問答，旨在釐清比丘在私人居所內坐著進食的行為，是否屬於需要透過懺悔來消除的「波逸提」罪行。
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此處為佛陀對前文提問的肯定回答。
在律典（Vinaya）的問答體裁中，此類回答通常用於確認某種違犯情況的存在，或確認某項制度、戒律的適用性。
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此條律儀規定了在特定條件下（女性守持一日戒而男性不守持，且於家中坐時）的違犯情境，若不符合規範，即構成突吉羅罪。
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本句出自律部，討論僧侶在居家環境中可能產生的染污。
指若居家成員受戒情況不一，僧侶在其中坐臥可能導致修行上的不淨或染污，強調律儀對環境清淨的重視，以維持僧團的純潔。
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本句討論律儀中關於在特定場所（家中）停留或坐臥的合法性條件。
在律藏的規範下，若參與者皆受持特定期限（如一日）的戒律，則該行為不構成違律（無罪）。

本句為律典中關於比丘行持的問答，旨在釐清比丘在居家環境中與女性獨處（共坐）是否構成違犯律儀（波逸提）的情況，體現了律部對僧侶防範染污、維持清淨的嚴格規範。
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此句為佛陀對前文提問的肯定回答。
在律典（Vinaya）的敘事結構中，佛陀常以簡短的「有」或「無」來確認某種行為是否構成罪相，或某種情況是否成立，以此作為制定律條或給予指導的基礎。
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本句規範在受持一日戒（波羅時戒）期間，未受戒者不應與受戒者混坐，旨在維護戒律的清淨與修行環境的莊嚴，避免因男女混坐而產生不淨或分心。
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本句屬於律典中關於受戒者與未受戒者座次安排的規定。
旨在維護戒律的清淨與莊嚴，避免因座次不當而產生染污或不恰當的嫌疑，強調在僧團或受戒羣體中應依戒相區分座次。
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此句為律典中判定是否犯戒的條件句。
指在特定情境下，若滿足「兩者皆受」的條件，則該行為不構成違犯。

此句為律典中關於比丘行止的詢問，旨在釐清比丘觀看軍隊行軍是否構成波逸提耶類別的罪犯，體現了律法對僧眾應遠離世俗喧囂與暴力象徵的規範。
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此句為佛陀對前文詢問的肯定回答。
在律典（十誦律）的問答體裁中，通常用於確認某種情況是否存在，或某項戒律是否適用。
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本句出自律典，警示修行者不可因好奇而前往觀察夜叉等非人軍隊，以免遭受其威壓或傷害而產生苦惱。

此句為律典中典型的問詢格式，旨在釐清特定行為是否構成違犯。
此處討論的是比丘以提供精美飲食為誘因，誘使其他比丘前往特定住家，涉及對乞食規範與貪欲之審視。
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本句描述兩位比丘之間關係不睦或個人對獨處的偏好。
在律部語境中，此類敘事通常用於記錄僧團內部的人際衝突或特定行為模式，以作為制定律則或分析僧伽和合之參考。
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此句為律典中針對特定行為是否觸犯戒律的詢問。
在律部語境中，需嚴格判定行為是否符合罪相，以決定該行為是否構成特定等級的罪名，進而採取相應的懺悔或處分程序。
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此處為佛陀對弟子提問的肯定回答。
在律典語境中，通常用於確認某種情況的存在或某項規定的適用性，作為制定律儀或解釋法義的開端。
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此條文為律儀中的行為規範，規定僧侶在前往他人住所的途中，若於街道巷弄間進行不當言說，導致他人返回，應受突吉羅罪的處分。
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本句出自律典，旨在界定特定行為在特定場所（僧坊）是否構成違犯戒律。
在律部語境中，「無罪」是指該行為不構成律法上的罪犯，因此不需要進行懺悔或受處分。

本句討論律藏中比丘與比丘尼交往的戒律規範。
在律部體系中，比丘若無病等正當理由，私下進入白衣舍並從非親屬比丘尼處直接受食，可能構成「波羅提提舍尼耶」罪，旨在防止不當接觸以維護僧團清淨，避免世間毀謗。
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此句為律典對話中的肯定回答。
在《十誦律》的語境中，通常是在佛陀或僧團針對某種行為、情況或戒律條文進行詢問後，對方的正面回應。
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本句規範比丘尼在與比丘同行且自持飲食的情況下，前往在家信徒處親手接受供養的律則，明確此種行為在律法上不構成犯戒。

本句探討比丘尼透過第三方（白衣居士）代為供養比丘時，在律法上是否構成「波羅提提舍尼耶」類別的罪過，旨在釐清代理供養在戒律上的界限。
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此處為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、法條或事實是否存在，是確立戒律適用條件或判定違犯與否的必要程序。
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本條律則規範比丘與具有親屬關係的比丘尼之間的飲食往來，旨在防止產生不恰當的親近或引起世間毀謗。
比丘在面對親屬比丘尼提供食物時，應先予以呵止（明確拒絕或提醒律制），若直接食用則構成突吉羅罪。