大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之敘事開端。
佛陀準備對比丘說明世間五種導師的區別，旨在教導僧眾如何辨識正師與邪師，以確保修行方向正確，避免誤入歧途。
。
此句為經典中典型的問答式結構，用於請求對前文提及的「五」項名相進行具體定義或列舉。
在律部經典中，此類詢問通常旨在明確界定戒律、法物或僧團管理之具體類別，以確保執行準確。
。
本段描述律儀中關於誠實與戒律清淨的重要性。
在僧團共住的環境下，行為難以掩飾。
此處強調若導師在戒律上有所缺失卻虛偽掩飾，將失去弟子的信任，並對僧團紀律產生負面影響。
這屬於律部中關於僧伽管理與戒律監督的討論。
。
此句體現律部中弟子對師長的恭敬心以及對僧團和諧的重視。
在修行關係中，避免引起師長不悅的言行，是維持依止關係與獲取正法指導的基礎。
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此句描述一種教化手段，透過保持沉默，讓對方在自我反省中體悟真相或意識到錯誤，而非直接指責，體現了隨機接引的教法。
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本句描述師徒之間慈悲與感恩的關係。
導師提供四種資具（飲食、衣、牀、藥）以維持弟子生存並利於修行，弟子則應以擁護之心回饋，體現律部中僧團內部相互扶持的制度與精神。
。
本句出自律部，描述師徒之間對於過失處理的心理狀態。
在律典語境中，坦承過失（懺悔）是維持僧團清淨的核心，弟子掩蓋師長的過失雖可能出於恭敬，但卻違背了律制中對誠實與清淨的要求。
。
本句描述佛陀作為世間最殊勝的導師，在人間示現居住以教化眾生。
在律部語境中，此類敘述旨在確立佛陀作為僧團最高權威與導師的至高地位。
。
本句描述僧團中修行者虛偽的行為，指其在生活操守或獲取資糧的方式上違背律儀（不淨），卻對外謊稱自己清淨。
在律部語境中，這涉及對誠實與戒律的違背。
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本句描述弟子在共同生活（共住）中觀察到導師的實際行為與其自稱的清淨不符。
在律部語境中，「清淨」是指嚴格遵守戒律、無染污的狀態；此處揭示了言行不一的矛盾，是律典中討論戒律監督與師徒關係的典型敘事。
。
本句出自律部，旨在規範僧團成員的言行。
強調在溝通時應審慎考量言論對他人的心理影響，避免因不當言說導致他人心生不快，以維護僧團的和諧與正語的修行。
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此句詢問彼此依止（依靠）的方式。
在律部語境中，「依止」不僅指物質上的供養與生活依賴，更指在修行上對師長或同修的依循與精神依託，以維持僧團的和合與戒律的執行。
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此句體現了律典中以沉默促使對方自省的教化方式，不採取直接指責，而讓當事人透過觀察或反思自行領悟。
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本句描述師徒之間相互扶持的關係。
師長提供修行者生存所需的四種基本資具（四事），而弟子則應以感恩之心共同擁護師長，體現律部中對僧團內部互助與尊師重道的規範。
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本句描述僧團中師徒關係對戒律實踐的影響。
在律部語境中，誠實面對過失並進行懺悔是淨化心靈與維持僧團純淨的核心，掩蓋過失（覆過）則違背了律儀的精神。
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本句出於律典敘事，用以明確認定特定人物在僧團或傳承中的身分順序及其在世間的安住狀態。
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本句描述一名修行者在感知到「不淨」（通常指對身體不淨的觀照）後，卻對外虛報其感知為「淨」。
在律部語境中，這涉及對真實修行狀態或感知結果的妄語，屬於違犯戒律的行為。
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本句記載弟子在僧團共住過程中，透過觀察與智慧發現不淨（指違背清淨戒律之行為或環境污穢），進而引發對戒律的討論或制定。
文中提及的「第三大師」是指在特定法脈或歷史次第中的第三位導師。
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本句描述一名教師在缺乏能力的情況下，虛構自己精通「授記」之能，屬於律部中關於僧侶或教師妄稱證果或能力之違規行為討論。
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本句描述弟子們透過共同生活（共住），得以深入瞭解大師授記（預言成佛）的嚴謹性與真實性，並確認第四位大師在世間傳法的歷史事實。
這體現了律藏中透過僧團共住來確保法義正確傳承的機制。
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此句描述修行者誤入歧途，依止了與正法不符的錯誤教義（惡說法律），卻因執著於錯誤見解，反而自認為所依從的是正確的教法（善說法律）。
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本段描述僧團透過共同生活的機制，發現有人歪曲傳播佛法。
在律部語境中，「共住」不僅是生活方式，更是維持教法純淨、相互監督的重要制度，使弟子能及時察覺法義被誤傳的情況。

本句出自律部，描述佛陀在僧團建立初期，其行持完全清淨，無需弟子刻意維護或掩蓋過失。
這強調了佛陀作為導師在具體戒律制定前的絕對清淨性，為後續制定僧團戒律奠定權威基礎。
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本段描述佛陀在不同階段對弟子伺候需求的界定。
在「住淨命」的狀態下，佛陀自認生活清淨無瑕，因此不需要弟子在生活起居上過度地擁護或遮蔽，強調佛陀自足與清淨的境界，以及對弟子服務需求的調整。
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此句描述佛陀在世間教化過程中的特定階段。
佛陀告知比丘，其智慧已證悟清淨，並重複之前的教法，體現了佛陀教化眾生的次第性與重複確認的特質，以確保弟子能正確領悟。
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本句出自律部，佛陀在向比丘說明其教化特質或住世的理由。
提及「授記」與「如實了知」，旨在強調佛陀具備預言弟子未來成佛果位的能力，以及對法性真實狀態的完全洞察。
此處的「第四」是指在一個系列論述中的第四個項目。
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本段記述說法者將「善說法律」作為留在世間度眾的理由之一，強調繼承導師之教法並廣泛傳播，以維持僧團法度與正義。

此為佛陀對僧團的稱呼，通常用於開啟教誡、宣說法義或制定律儀之開端。
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本句強調修行律儀時「至心」的重要性。
以陶師燒器為喻，說明同樣的教法（薪火）對不同心念的修行者（陶器）會產生截然不同的結果：至誠者能成就，不誠者則失敗。
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此句為律部經典中常見的勉勵，強調修行者應嚴格遵守佛陀制定的戒律與教導。
在律儀修行中，遵循正法能避免因犯戒而產生的愧疚與後悔，確保修行路徑的清淨。
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本句描述提婆達多（文中稱天）企圖分裂僧團、破壞正法以追求世俗名聲的野心。
在律藏中，「破和合僧」被視為極其嚴重的罪行，而「破法輪」則象徵摧毀佛法的傳播機制。
此處揭示了執著於名聞利養而背離正道的危險。
。
本句描述提婆達多企圖分裂僧團的行為。
在律部語境中，「破和合僧」被視為極其嚴重的罪業，指蓄意破壞僧團的團結與和諧，導致正法傳播受阻（破法輪）。
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此句為律典敘事部分，記錄人物間的對話，旨在交代特定事件的經過，作為後續制定戒律或說明僧團紀律的背景。
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此為經典中常見的詢問句式，用以引出後文對前述結論、規定或現象的理由說明。
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本段描述聲聞弟子修行後獲得的天眼通與他心通能力。
在律部語境中，此處旨在強調佛弟子對行為的洞察力，警示修行者不可心存僥倖，應時刻保持正念與清淨。
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此句為律典敘事，描述人物天授建議同伴共同商議並採取適當的手段（方便）以達成特定目的。
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此句為對話記錄，詢問達成某項目的之具體手段。
在律部語境中，「方便」通常指實踐操作的程序或適當的方法。
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本句描述天神對僧團中長老比丘的供養。
在律部語境中，這體現了修行者因持戒與德行而獲得天界護持與供養的因果關係。
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本句說明對初入道年輕比丘的教化方式。
在律部傳統中，物質供給（如衣鉢）與精神指導（如讀誦、作意）相輔相成，旨在讓修行者在生活安定後，能專心將心念導向正法。
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此句為敘事對話。
在律部經典語境中，「方便」指為了達成特定目的而採取的適當手段或實用方法，此處指友人對某種做法表示認同與肯定。
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本句描述一名個體（天授）企圖透過欺瞞手段造成僧團分裂。
在律部語境中，「破僧伽」是極其嚴重的過錯，強調了僧團和諧（僧伽和合）對於正法延續的重要性。
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本句記載僧團內部發現有人企圖分裂僧伽時的處理過程。
在律部語境中，維護「僧伽和合」是至高原則，任何破壞團結的行為均被視為嚴重違規，需及時呈報以依律處置。
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本段記載佛陀指導比丘如何處理違規僧眾。
在律部語境中，強調透過「諫」（勸誡）來維持僧團紀律，並針對特定個體及類似行為者採取適當的教導措施。
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本句為律典教誡，強調僧團和合的重要性。
在律法中，「破和合僧」被視為極其嚴重的罪行。
此處警告修行者不可發起爭端，更不可在心中執著於鬥諍的狀態而生活，以免損害集體修行環境。
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此句為呼喚語，用以稱呼名為『天授』的人。
在律藏的敘事脈絡中，此類稱呼通常出現在佛陀或長老對特定弟子或人物進行對話、教導或詢問的開端。
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本句強調律部中「僧伽和合」的重要性。
和合是維持僧團運作與傳承教法的基礎；當僧眾同心無諍時，佛法才能在世間光顯，僧團亦能獲得真正的安樂。
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此句為呼喚名為「天授」的人，在律部經典中，此類稱呼通常出現在佛陀或長老對特定對象進行教導、詢問或裁定僧伽律事之前的開端。
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此句為對違律者的誡勉，要求其停止破壞僧團和合的行為。
在律部語境中，「破僧」是指導致僧團分裂，是極其嚴重的罪過，嚴重影響正法傳承與僧伽的運作。

此段描述僧團在接受佛陀教導後，採取集體行動私下勸誡提婆達多，體現了律部中僧伽（Sangha）內部相互提醒、維護和諧的機制。
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本句強調僧團和諧的重要性。
在律部語境中，破壞和合與引起鬥諍被視為嚴重妨礙修行之行為，「非法而住」則是指行為違背戒律與正法，無法在正法中安住。
。
此句為呼喚名相，係在律典敘事中對特定人物（弟子或僧侶）的稱呼，用以開啟對話或給予指示。
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本句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律部語境中，僧伽的和合是維持教團生存與弘法的前提。
透過消除諍論、同心協力，能使佛法（大師教法）在世間顯現，使出家眾獲得內心的安寧與集體的安定。
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指某種事物、地位或教法是由天神所授予，強調其來源的神聖性或非人為性。
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本句出自律部，旨在告誡僧侶應停止導致僧團分裂的行為。
在佛教律法中，「破僧」被視為極其嚴重的過失，損害僧團的和合與法脈傳承，因此要求當事人立即悔改並捨棄此類行徑。
。
本句描述提婆達多執著於己見而拒絕僧團諫勸的傲慢心態。
在律部語境中，此舉體現了對正法與僧伽和合的破壞，是導致後續分裂（破僧）的心理根源。
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此句為律典中典型的敘事結構，描述僧團在特定事件（緣）發生後，集體向佛陀請益或請願，是確立戒律條文的標準程序。
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此段描述提婆達多在面對勸誡時的頑固態度。
在律部語境中，這體現了其強烈的我執與對錯誤見解的堅執，是其後續挑起僧團分裂的心理根源。
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本句描述律藏中處理僧團內部違規或企圖分裂行為的正式法律程序。
針對提婆達多的違規，佛陀指示比丘使用「羯磨」進行公開諫誡，旨在透過法定程序維護僧團的清淨與和合。
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本段描述僧團進行正式羯磨（Sanghakarma）前的法定準備程序。
在律藏中，任何正式的議事或處分必須經過嚴格的程序：包括準備場地（敷坐具）、發出召集通知（鳴揵稚、言白）以及由代表比丘正式啟動程序（作白羯磨），以確保該羯磨在律法上具有合法性與效力。
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本句描述提婆達多的惡行。
在律藏語境中，「破和合僧」被視為極其嚴重的罪行，強調僧團團結對於正法傳承的重要性，以及挑起分裂將導致嚴重的果報。
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此句記錄了律典中比丘針對特定問題，向佛陀或長上提出請求或建議的過程，這通常是制定新戒律的起因。
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本句描述修行者在面對私下勸誡時，因執著於自身見解而產生頑固心，拒絕接受正見，反映出執著對認知真實的遮蔽，在律部語境中，此類執著往往是導致爭端或違律的心理根源。
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本句描述僧團處理違規或爭議時的法定程序。
在律藏中，重大決定必須經過「羯磨」（Karmā）正式程序以確保公正與集體共識。
此處指僧團採取正式律儀對提婆達多進行告誡。
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本句強調僧團和合的重要性。
在律部語境中，破壞僧團和諧被視為嚴重過失，因為鬥諍會妨礙集體修行與正法傳播。
「執受而住」警示修行者不可在爭端中執著於己見或嗔心而久久不放。
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此句為直接稱呼提婆達多。
在《根本說一切有部毘奈耶》等律典中，此類稱呼通常出現在佛陀或長老對其進行教誡、詢問或判定僧團法規之前的開端。
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本句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律部語境中，僧伽的團結是維持教法傳承與社羣穩定的基礎；唯有消除諍論、心意一致，才能使佛法在世間顯現並使修行者得安樂。
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此句為直接稱呼，用以引起對方的注意。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律藏語境中，提婆達多常因其挑釁、違律或試圖分裂僧團的行為，成為佛陀制定戒律或進行教誡的對象。
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本句強調僧團和諧的重要性。
在律藏中，「破僧」指造成僧團分裂、不和的行為，被視為極其嚴重的罪過，因為分裂會破壞僧伽的團結，阻礙正法傳承與共同修行。
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此句為經典中常見的結語，標誌著說話者（通常為弟子或比丘）將其陳述、請求或報告內容結束。
在律部語境中，強調的是對佛陀或上座比丘的恭敬陳述。
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此句描述進入僧團正式的法律程序（羯磨）。
在律藏中，任何正式的決定、處分或認可必須遵循嚴格的程序規範方能生效，而「大德僧伽聽」是召集僧團會議、啟動法定程序的標準開場白。
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本句描述提婆達多企圖分裂僧團的行為。
在律部（Vinaya）語境中，「破和合僧」被視為極其嚴重的罪行，因為僧團的和諧（和合）是集體修行與傳法之基礎。
提婆達多透過製造衝突（鬥諍）來試圖掌控權力或建立私派。
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此句描述僧團內部在律制制定或執行過程中，比丘們針對特定事宜向佛陀或長上提出建議、請求修正的程序。
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本句描述當事人面對勸誡時，因執著於自身見解而拒絕認錯或改變。
在律部語境中，這反映了修行者若生起我執與法執，將無法正視過失，導致無法透過懺悔來清淨戒體。
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本句描述僧伽針對提婆達多的違規行為，採取律藏中正式的法律程序（羯磨）進行告誡。
這體現了僧團管理並非隨意，而必須經過集體同意的法定程序，以維持僧團的純淨與和合。
。
本句出自律典，強調僧團和合的重要性。
在律法中，破和合僧（僧伽分裂）被視為極其嚴重的罪行。
此處警告修行者不可挑起爭端，更不可在鬥諍的執念中持續停留，以免損害法團的穩定與修行環境。
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此句為對話中的直接稱呼。
在《根本說一切有部毘奈耶》等律典中，提婆達多常作為反面案例出現，其違律行為被詳細記錄，用以確立僧團的戒律規範與處理爭端之準則。
。
本句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律部語境中，僧伽的團結是維持教團生存與弘法的前提。
水乳合比喻極高的契合度，無諍則是指排除私心與爭端，使正法得以延續。
。
此句為說話者（通常為佛陀）對提婆達多的直接稱呼，在律藏語境中，此類稱呼通常接續對其違律行為的指責或法義的教導。
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本句強調維護僧團統一的重要性。
在律部（毘奈耶）語境中，「破僧」是指導致僧伽分裂的行為，這在律藏中被視為極其嚴重的罪行，會嚴重損害正法的傳承與僧團的運作，因此修行者必須絕對捨棄此類行徑。
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本句描述僧團針對違律者採取正式法律程序的過程。
在律藏語境中，針對提婆達多的行為，需經僧團同意後，透過正式的「羯磨」程序進行曉諫，以維持僧團的清淨與法度。
。
本句強調僧團內部和諧的重要性。
在律部語境中，破壞和合（僧伽分裂）被視為極其嚴重的過錯。
此處告誡修行者不可發心破壞團結，亦不可在爭端中產生執著而久住其中。
。
此句為佛陀對提婆達多的直接稱呼，在律部語境中，通常出現在佛陀對其違律行為進行指正或教誡之前。
。
本句強調僧團內部和合的重要性。
在律部語境中，「和合」是維持僧伽運作與教法傳承的基石。
水乳合喻指完全的融合，無有分歧。
僧團和諧能使正法顯著，使出家眾在安穩中修行。
。
此句為直接稱呼提婆達多。
在律部經典的語境中，此類稱呼通常出現在佛陀或長老對其進行誡勉、指責或對質之時。
。
此句描述僧伽羯磨（法律程序）的裁決過程。
在處理破壞僧團和諧或造成分裂的嚴重違律行為時，由僧團提出「捨」（開除）的處分，若與會比丘皆保持沉默，即視為全體同意該處分。
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此句描述律典中的程序規定。
在僧團處理事務或請求許可時，若未獲得同意，則需進一步說明理由或詳細情況，以利於判定與決議。
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此句出自律藏，指僧團在處理特定法律事務（如處分、接納新僧或解決爭端等）時，必須遵循的法定程序（羯磨）之第一階段。
律部極其重視程序的嚴謹性與合法性，以確保僧團的清淨與和諧。
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此句為律典中常見的簡略表述方式。
在詳細說明第一項的規範或情節後，若後續項目（第二、第三）的判定標準或處理程序相同，則以「亦如是說」概括，以避免重複冗長的敘述。
。
本句描述律藏中處理僧團爭議或處分的正式法律程序。
在毘奈耶（律）中，「羯磨」是指僧團集體決議的法定程序。
白四羯磨是最嚴格的程序，需經過四次宣告，若在場僧侶保持沉默，即視為同意。
此處記錄了對提婆達多處分程序的合法完結。

本句描述僧團在佛陀指示下，採取正式的律法程序（羯磨）來處理違規比丘。
這體現了僧團管理並非隨意，而必須經過法定程序以確保公正與共識。
。
此句描述提婆達多對錯誤見解的強烈執著。
在律部語境中，這體現了因我執與慢心而產生的頑劣，導致其無法接納正法，是導致其試圖分裂僧團的心理根源。
。
本句描述提婆達多企圖分裂僧團（破僧）的過程。
在律部語境中，「破僧」是極其嚴重的罪行，此處記錄其拉攏同夥、煽動比丘的行為，為後續律則之制定提供背景。
。
此句出自律部，旨在規範僧團內部的人際交往。
在特定違律或爭端情境下，要求比丘對特定對象採取完全的禁言或迴避，以避免爭端擴大或受不良影響，體現了律法對僧團和諧與清淨的維護。
。
此句為經文中常見的承接詢問詞，用於在陳述某項結論、規定或現象後，隨即引出其背後的理由、因緣或法理依據。
在律部經典中，通常用以導出制定某項戒律的具體原因（因緣）。
。
本句強調僧團在傳承與執行戒律時的嚴謹性。
說法與說律必須建立在對法規的正確認知（知而說）之上，而非憑空臆測。
這體現了律藏中對正法傳承的重視，以及僧眾在正法上的共識與認同。
。
本句描述比丘在律部語境中，就特定事件向佛陀進行正式稟報的過程。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常是為了交代制定某項戒律的前因（因緣），透過比丘的陳述讓佛陀對該行為做出判定。
。
此句為佛陀對僧團成員的稱呼，旨在開啟後續關於律儀或教法的指導。
。
本句出自律藏，說明在處理僧團違規行為時，應由主導者與四位助伴共同執行正式的諫法程序，以確保程序的公正性與威信。
同時強調對所有同類違規者均應採取一致的矯正措施，以維護僧伽的清淨與紀律。
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本句出自律典，描述處理僧團內部衝突的程序。
重點在於識別並指責企圖破壞「和合僧」的行為。
在律藏中，破壞僧團和合被視為極其嚴重的過失，因為和合是僧團共同修行與延續法脈的基礎。
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本句出自律典，強調僧團內部和諧與守密的重要性。
比丘之間應互為助伴，共同修行，而非隨波逐流地議論或洩漏僧團內部事務（僧事），以避免造成分歧或損害僧團威儀。
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本句出自律典，旨在維護僧團和合。
告誡修行者不應參與對他人言論的評判，無論該言論表面上是正面或負面，以避免陷入是非爭端或產生對立。
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此句為經典中常見的承接詢問語，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定的理由說明。
在律部語境中，通常接續解釋制定某項制度的起因或其必要性。
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本句強調僧團在傳承法義與戒律時，必須基於正確的認知（知）與依據（法律），禁止妄言。
這體現了律部對「正說」的重視，確保戒律的執行與解釋具有權威性與準確性，避免因誤解而導致修行偏差。
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此句為經典中常見的詢問式承接語，用於在陳述某個事實、規定或結論後，引出後續對其理由、因緣或背景的詳細解釋，以確立法義的邏輯依據。
。
此為佛陀或長輩對比丘的尊稱，意指擁有長壽之福，亦是對修行者德行的肯定。
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本句描述比丘在律法問題上產生錯誤見解且拒不悔改的情況。
在律藏中，依循律法（Vinaya）是僧團和諧與清淨的基礎。
若比丘不依律而說，且在不知真義的情況下堅執己見，屬於違犯律儀且產生我執的表現。
。
本句強調僧團和合對正法延續的重要性。
在律部語境中，「破和合僧」被視為極其嚴重的過失，因僧團分裂會直接導致教法衰落。
水乳合喻指完全的融合與一致，唯有僧團和睦，佛法才能在世間光顯並使修行者安樂。
。
此句為佛陀或僧團成員對比丘的尊稱，用以表達對出家修行者的尊重。
。
本句強調僧團「和合」的重要性。
在律藏中，破壞僧團統一（破僧）被視為極其嚴重的過錯。
此處勸誡修行者應停止支持或跟隨導致分裂的行為，以維護僧伽的純淨與穩定。
。
本段描述僧團處理內部爭端之過程。
在律部語境中，「和合僧」是僧團生存之基石，破和合被視為極其嚴重的罪行。
比丘們採取「別諫」（個別勸誡）的方式，旨在防止爭端擴大，並提醒對方辨別正邪，維護僧伽的團結與清淨。
。
此為佛陀對比丘眾的正式稱呼。
在律部語境中，「具壽」指因持戒修行而獲得清淨壽命的修行者。
。
本句出自律部，旨在規範僧團內部比丘之間的稱呼禮節。
在律藏中，對於不同資歷或身分的僧侶有嚴格的稱謂規範，以維持僧團的威儀與秩序，避免不合時宜的恭維或錯誤的稱呼。
。
此句出自律典，旨在告誡僧眾避免進行無益的評判或爭論好壞，以防止生起嗔心或造成僧團不和，維持清淨的修行環境。
。
此為佛教經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之現象、結論或戒律制定理由的詳細解釋。
。
本句討論律法判定中的主觀意識。
在律部（毘奈耶）語境中，區分「知而說」（有意識地陳述）與「不知而說」（無心或不知情地陳述）是判定違律罪相的核心，因為行為人的認知狀態直接影響其法律責任的輕重。
。
此句為經典中常見的詢問語式，用於在陳述某個事實、現象或律則後，引出其背後的理由、原因或法理依據，起承接作用。
。
此為佛陀或長老對比丘的尊稱，用以肯定其修行功德與長壽之相。
。
本句強調僧團成員在言說時必須依據律法（毘奈耶）。
在律部語境中，區分「知說」與「不知而說」對於判定違犯程度至關重要，說明該比丘的言論缺乏律法依據且缺乏對實相的認知。
。
此為佛陀或長輩對比丘的尊稱，意指擁有長壽之福德，是僧團內部慣用的禮貌稱呼。
。
本句強調僧團「和合」對維護正法的重要性。
在律部語境中，破僧（分裂僧團）被視為極其嚴重的過失。
和合不僅指人際和諧，更是為了確保教法能純淨地傳承。
以「水乳合」比喻完全融合、毫無隔閡的理想僧團狀態，以此保障教法之光顯與僧眾之安樂。
。
此為佛陀或僧團長輩對比丘的尊稱，旨在表達對其修行與福德的尊重。
。
本句強調僧團和合的重要性。
在律藏中，「破僧」與「不和合」是極其嚴重的違犯，隨順（認同或支持）此類行為會損害僧團的純淨與穩定，因此要求修行者必須斷除此心，維護僧伽的統一。
。
本段描述在律藏背景下，僧團成員面對爭議或錯誤行為時，透過「諫止」來維持紀律。
然而，當事人因執著於己見而拒絕接受正理，展現了執著如何阻礙對真理的接納。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述比丘集體向佛陀稟報特定事件，以請求制定戒律或獲得指導。
體現了僧團在制度化管理中，對佛陀權威的尊重與請益程序。
。
本句描述僧團內部針對某事產生分歧，即便經過私下勸誡，當事人仍因執著於自身見解而拒絕修正。
這體現了律典中關於處理僧伽爭端時，面對執著心所產生的困難。

本句描述律藏中處理僧團違規的正式法律程序。
當比丘犯錯時，不能僅私下處理，而需透過「羯磨」這種集體決議的形式，在公開透明的環境下進行諫誡，以維護僧團的清淨與法制。
。
本句規定處理僧團成員因犯重罪而被逐出（流）時，若遇類似情況，須遵循既定律法，透過集眾並執行正式羯磨以確保程序合法。
。
此句為正式的開場呼喚，在律典語境中，通常是佛陀或高僧在宣講戒律、裁決僧事或傳授法義前，用以提醒在場僧團集中注意力之語。
。
本段描述僧團內部出現破和合的情況。
在律藏中，「破和合」是極其嚴重的罪行。
此處強調這四位比丘在明知他人意圖破壞僧團團結的情況下，仍選擇參與鬥諍並隨順不和合之行，違反了僧伽和合的根本原則。
。
本句出自律部，規範僧團內部在進行勸諫（諫言）時的言詞禮節。
強調在接受糾正時應保持謙卑，避免使用不恰當的稱呼或回應方式，以維護僧伽的威儀與和合。
。
此句強調僧團內部應謹慎言行，避免對他人或事進行好惡的評價。
在律部語境中，這是為了防止生起毀謗、挑撥或傲慢心，以維護僧伽的和合與清淨。
。
此句為經文中常見的承接語，用於引出前文所述現象、規定或結論的理由與原因。
在律部語境中，通常接續對戒律制定之因緣或特定行為之理由的詳細說明。
。
本句強調在律部語境下，比丘傳法或講律必須建立在「正確認知」與「依循法規」的基礎上。
強調「知而說」的重要性，以防止妄言或誤導，體現律藏對教法傳承準確性的嚴格要求。
。
此句描述僧團內部在面對特定行為或爭議時，比丘之間採取互相提醒、勸諫的過程，體現律部中維護僧伽清淨與和合的相互監督機制。
。
此句描述在律典情境中，當事人面對勸誡時產生的頑固執著。
在律部語境下，這反映了個體對特定見解或行為的執念，成為修行與調和僧團的障礙。
。
本段描述律藏中處理僧團內部紛爭的法定程序。
當僧團達成共識後，使用「白四羯磨」對違規者進行正式告誡。
重點在於維護「和合僧」，防止因個人執著或爭鬥而導致僧團分裂，這是律典中極其重視的紀律。
。
本句出自律典，規範比丘在相互勸諫時的言辭禮節。
在特定的律儀情境下，禁止使用不恰當的尊稱，以維持僧團內部謙卑、正向且符合法度的溝通方式。
。
本句處於律部語境，旨在說明比丘的言論不論其性質是善或惡，皆在律法規範的觀察與判定範圍之內，強調出家者言行應受戒律約束。
。
此為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述之現象、戒律或結論的理由與原因之詳細解釋。
。
本句強調在僧團中，傳播法義與戒律的比丘應具備正確的認知（知而說），而非盲目傳播。
這體現了律部對正法傳承的嚴謹要求，以及修行者在正法上的共鳴與認同。
。
此句為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明，體現了律典在闡述戒律時注重因果邏輯與理據的特點。
。
本句旨在區分比丘持有或宣說錯誤見解時的主觀意識。
在律典判定中，「不知而說」（無心之過）與「知而說」（故意違律）在罪相輕重上有顯著差異，前者通常較輕。
。
此為佛陀或長老對比丘眾的尊稱，在律部經典中常用於開啟教誡或對話，旨在勉勵修行者具足正法之壽命。
。
本句強調僧團內部和合的重要性。
在律部語境中，破壞僧團和合（破僧）被視為嚴重過失。
透過同心一致、消除諍論，能維護教法的威儀與傳承，使正法得以延續並讓修行者獲得安樂。
。
此為佛陀對比丘僧團的稱呼，用以開啟教誡或對話，展現對出家眾的尊重。
。
本句強調僧團和合的重要性。
在律藏語境中，「破僧」與「不和合」是極其嚴重的過失，會導致僧團分裂並損害正法傳承，因此要求修行者必須遠離導致分裂的同伴，回歸和合。
。
此句為律典中常見的結尾公式語，表示說話者（通常為弟子）向尊長或佛陀陳述完畢，體現僧團內部尊卑有序的禮儀與溝通規範。
。
本句說明律儀程序的執行順序。
在特定條件達成後，僧團需進行「羯磨」（正式議事），且該過程必須符合律法規定的申請與告知（準白）程序，方能使該法律行為在僧團中生效。
。
本句描述比丘對佛陀教導的承接與執行。
在律部語境中，「諫」是指僧團內部相互提醒、糾正違犯戒律之行為，以維護僧伽的清淨與和合。
。
本句描述僧團依律處理違規行為的正式過程。
在律部語境中，對僧侶的諫誡需透過「羯磨」這一法定程序，以確保程序的公正性與集體共識，而非私下指責。
。
此句描述對特定見解的強烈執著（堅執），導致產生排他性的認知，將其以外的法義視為虛妄，揭示了「見執」如何成為認知的障礙。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘因特定事件（緣）而向佛陀請益或稟報，旨在針對具體事例請求定律或釐清法義。
。
本句描述僧團在處理違律或爭議時，採取正式的法律程序（羯磨）進行諫誡，但當事人因執著於己見而拒絕悔改，顯示出執著心對正法接納的阻礙。
。
本句描述提婆達多企圖分裂僧團的行徑。
在律部語境中，「破僧」是極其嚴重的罪行，此處強調其順從邪見而違背正法，對僧團的和合以及佛法的傳播（法輪）構成重大威脅。

本句記載提婆達多聲稱自己獲得佛陀的授記。
在律部語境中，此處揭示了提婆達多對權力的渴望及其與佛陀、僧團之間的衝突背景。
。
本句描述提婆達多企圖分裂僧團並阻礙正法傳播的行為。
在律部語境中，強調「和合僧伽」是僧團生存的基石，而「順邪違正」則是指背離正法、追隨錯誤見解，這將導致僧團分裂並損害佛法的延續。
。
本段描述提婆達多企圖分裂僧團的經過。
在律部語境中，「破和合僧」被視為極其嚴重的罪行。
此處的「授記」並非指預言成佛，而是佛陀對提婆達多將來作惡及造成僧團分裂的預見。
。
本句描述提婆達多企圖分裂僧團（破僧）的惡行加劇，以及僧團成員對此的反應。
在律部語境中，破僧被視為極其嚴重的罪行，會導致僧團不和與法義傳承的混亂。
。
本段描述佛陀針對提婆達多企圖分裂僧團的行為，召集僧伽進行公開對質與教誡。
在律部語境中，「破和合僧」被視為極其嚴重的罪行，強調僧團團結對於正法傳承的重要性。
。
此句為敘事對話的開端，記錄提婆達多以尊稱向對方發起對話，反映出律藏中僧團內部對資深比丘的稱呼禮節。
。
此句為肯定之語，用於確認前文所述之事實、情況或律則之正確性，在律典的對話或敘事語境中，常用於對某項陳述進行最終的核實與認可。

本句出自律部，世尊針對提婆達多的違律行為予以嚴厲譴責。
強調出家人的身分不在於形式上的出家，而在於是否隨順教法、保持清淨以及行為是否符合僧團的戒律規範。
。
本句描述佛陀制定律儀（毘奈耶）的動機。
佛陀在對比丘進行教誡後，說明制定「學處」是基於對「十利」（十項利益）的考量，旨在維護僧團和諧、淨化修行環境並令信眾生起信心。

本句論述破壞僧團和合的嚴重罪業。
在律部語境中，僧團的統一（和合）是正法傳承的基礎，蓄意挑撥分裂（破僧）被視為極其嚴重的違律行為，會對修行與法脈造成毀滅性影響。
。
此句出自律典，規定僧團內部溝通的禮儀規範，指導比丘在對話時應使用適當的尊稱以示尊重。
。
本句強調僧團和合的重要性。
在律部語境中，破壞僧團和諧（破和）被視為嚴重過失。
修行者應放下我執，避免因頑固堅持個人見解（堅執）而導致僧團分裂，維持集體的清淨與穩定。
。
此為佛陀或僧團成員對比丘的尊稱，用以表達對出家修行者的尊重。
。
本句強調僧團「和合」的重要性。
在律部語境中，僧伽的團結是維持教團運作與延續佛法的前提。
唯有僧眾無諍、同心，才能使佛法在世間獲得尊重並長久流傳。
。
此為佛陀或僧團成員對比丘的尊稱，肯定其修行之功德與壽命之具足。
。
本句出自律典，旨在教誡僧侶停止或放棄導致僧伽分裂（破僧）的行為。
在律部語境中，維護僧團的和合（僧伽和合）至關重要，造成分裂被視為極其嚴重的過失。
。
本句強調僧團內部相互勸誡與受教的態度。
在律藏語境中，比丘之間應正向地指出彼此的過失，而受諫者若能放下執著、捨棄過錯，即為善行。
。
本句說明在律製程序中，面對違規而不悔改者，應先採取多次誠懇的勸誡與依規詢問，旨在給予對方懺悔與改正的機會，體現律法在懲戒前的教化意涵。
。
本句為律典規定，明確區分行為的善惡與其對應的罪相。
在特定情境下，放棄（捨）是符合律義的正確行為；若執著不捨，則構成「僧伽伐屍沙」這一類別的罪業，需經過僧團的處置方能清淨。

此句出於律典，旨在舉例說明違犯戒律的比丘。
以提婆達多作為典型的反面教材，強調相關律則不僅適用於特定個人，也適用於所有具有類似行為的人。

本句定義了「和合」的義理。
在律部語境中，和合是指僧團內部沒有爭端，心意統一。
「一味」是以味道為喻，象徵絕對的統一與和諧，是維持僧團運作與法統延續的基礎。

本句定義「僧伽」的內涵，明確其為聽聞如來教法而聚集的弟子羣體。
在律部語境中，這強調了僧團的合法性與組成基礎在於對佛陀教法的承接與實踐。

本句為律典中對「破」之行為的法律定義。
在《毘奈耶》（律藏）中，判定違犯之關鍵在於意圖（心）與行為（身）的結合。
此處明確界定「欲破」的定義為「意圖將物體分為兩部分」，旨在為判定是否構成破壞財物之罪相提供精確的標準。

此處的「方便」是指在律典語境中，為了達到教育目的或確立戒律而採取的手段。
透過引導產生爭端（諍事），使僧團在辨析與解決問題的過程中達成共識，進而促使修行上的進步（進趣）。

本句描述提婆達多分裂僧團時，其追隨者因執著於鬥諍之情而被拉攏。
在律部語境中，此處強調的是對不正見的頑固執著，以及因權力鬥爭而導致的僧團分裂現象。

此句為律典中的指稱定義，用以明確界定前文所述之對象即為比丘僧團成員。

此句為身份辨識，明確指出前文所述之比丘即為提婆達多。
在律部經典中，透過對特定人物行為的敘述，用以確立戒律的適用對象或因果背景。

本句出自律典，旨在對前文提及的特定名相進行定義。
在僧團管理中，「別諫」是指針對違犯律儀的比丘，依照佛陀制定的程序進行的個別勸誡，以期其能懺悔改過，維持僧團清淨。

本句說明僧團處理爭端或違規時的程序。
優先鼓勵當事人自願捨棄（如捨棄爭端之物或錯誤執著）；若不從，則依律採取三番諫誡的程序，必要時詳細闡述法義以導正其行。
。
此句為律典中常見的簡略表述，旨在指引讀者參照前文已記載的相關事由，以避免重複敘述，確保律則紀錄的精簡與一致。

本句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清特定戒律條文中，構成「犯法」的具體行為特徵與條件，以便精確判定僧眾是否違犯。
。
此句強調僧團和合的重要性。
若比丘心懷惡意，利用各種手段或藉口（方便）企圖分裂僧團，即屬於破僧行為，會造下惡作罪。
。
此句說明戒律中關於勸誡程序的後果。
僧侶若在接受個別勸誡（別諫）後，仍不願放棄或改正其違犯行為，則會被判定為犯下較為嚴重的麁罪。
。
本句說明在僧團處理爭端或權利歸屬時，若能依照律典規定的正式法律程序（羯磨），且符合佛陀的教導，當事人選擇捨棄爭議之物或權利，被視為一種善行，有助於消除紛爭，維護僧團和諧。
。
本段描述律儀中對於不願捨棄過錯之比丘的處置程序。
在律法程序中，比丘應坦誠認錯並捨棄過錯。
若在多次結案程序（白了、初番、二番）中仍拒絕捨棄，最終將導致罪名升級，由較輕的麁罪變為嚴重的僧伽伐屍沙罪。
這體現了律法對誠實懺悔的要求以及逐步遞增的懲戒機制。
。
本段討論僧團執行法律程序（羯磨）時，「法義正確性」與「僧團和合」之關係。
在律部語境中，強調僧團的整體和合對於程序正當性的影響。
即使在法義上有所出入，但若能維持僧團和合，或是在秉持形式法律程序的情況下，在特定的律法判定中可能不被視為犯戒。
這體現了律法在處理僧團管理時，在法義準則與集體和合之間的權衡。

描述比丘在僧團集會中，於座位上向大眾發言的場景。
。
此句為律藏中比丘懺罪時的正式陳述格式。
犯僧伽伐屍沙罪者，必須在僧團面前明確承認自己的身分與所犯之罪名，方能啟動後續的除罪程序。
。
此句為佛陀或長上對僧眾的行為、回答或決定表示認可的慣用語，相當於梵文的「Sādhu」。
在律典語境中，用於確認該項舉措符合正法或制度要求。
。
本句強調律儀中坦誠懺悔的重要性。
比丘若隱瞞罪過，在未依法懺悔前，仍參與僧團的正式法律程序（羯磨），其隱瞞之行為將導致額外的惡作罪。
。
本句論述律法中關於「無犯」的例外情況。
在毘奈耶（律藏）中，判定是否犯戒需考量主觀意圖與心智狀態。
若因精神失常、心神不寧或劇烈病痛導致失去意識控制或判斷力，則不視為蓄意違戒，故不構成犯禁。

此段描述佛陀為了維護僧團秩序，針對聲聞弟子所應遵守的修行規範（學處）進行規範與教誡。
在律部語境中，這是建立戒律、防止僧眾違犯規矩的重要開端。
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此句描述僧團在處理集體事務（羯磨）時的對話，反映出律藏中對於僧伽共同體運作與程序之規範。
。
此處描述佛陀的教學技巧（方便法門）。
佛陀在已知答案的情況下仍提出詢問，旨在引導對話者自覺，或為在場眾人釐清法義，使教法更易被領悟。
。
此段描述世尊針對提婆達多企圖分裂僧團的意圖進行詢問。
提婆達多透過製造爭端、教唆僧眾產生分歧等手段，試圖破壞僧團的團結，此行為在律儀中即為「破僧」。
。
此句描述結黨營私、追隨錯誤見解或行為而違背正法之情狀。
在律部語境中，通常指違背僧團戒律或造成分裂的行為。
末句「大德」為對比丘的尊稱。
。
此句為律部教誡，旨在要求僧團成員避免對他人進行評價或議論，無論是讚美或批評，以防止生起執著或嗔心，維護僧團的和諧與清淨。
。
此為經文中常見的詢問句式，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定的理由與原因之解釋。
在律典語境中，通常接續說明制戒的緣由（制戒緣）。
。
本句討論比丘在陳述時是否基於對律典的認知。
在律部語境中，言行的「知」與「不知」是判定違犯（罪相）與否的關鍵標準。
此處強調該比丘是明知律法規定而作此言，而非因無知而犯錯。
。
此句為對話中的反問或確認語句，在律藏的問答情境中，用於要求對方對前述事實、戒律或情境進行確認或表示認同。
。
此句為律典中常見的對話銜接，表示弟子對佛陀所述之內容表示認同或確認。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達極高的恭敬心。
在律部經典的對話體裁中，常用於請法、報告或對話的結尾，以示禮敬。
。
本句為世尊對違犯戒律者的嚴厲譴責。
在律部（毘奈耶）語境中，強調出家人的身分不僅在於形式上的出家，更在於是否「隨順」佛法戒律並保持「清淨」。
若行為背離戒律，則失去了沙門的實質意義。
。
本段出自律部，描述佛陀指導僧團如何正確地誦習或傳述戒律。
文中提到的「十利」是指制定戒律所能帶來的十種利益，旨在維護僧團清淨、令弟子安樂並使正法久住，強調戒律的制定是基於對弟子利益的深切考量。

本句出自律典，旨在規範比丘之行為。
強調不可與持有錯誤見解者結黨營私，共同違背正法，以免破壞僧團的和諧與清淨。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述比丘之間相互溝通的場景。
在僧團內部，使用「大德」作為稱呼，體現了對同法修行者的尊重與僧伽禮儀。
。
此律條旨在規範僧團成員的言談，避免因討論他人的善惡或事物的優劣而引發爭議、流言或派系鬥爭，以維護僧團的和諧與清淨。
。
此為經典中常見的詢問句式，用以引出後文對前述法義、戒律或現象的理由說明與論證。
。
本句強調僧團成員在言行上應完全契合律法（Vinaya）。
在律部語境中，「順法律」指行為不違犯戒律，「無虛妄」指言語真實，這是維持僧團清淨與和諧的基礎。
。
此句為律典中關於僧團內部溝通的程序規定，指導比丘在對另一位比丘進行提醒或告知時，應採用的禮貌稱呼與對話開端。
。
此句旨在戒除對比丘行為的錯誤評價或過度的情感認同。
在律儀的規範下，不應僅因某人的言行看似符合規範，便將其個人的喜好與自己的喜好混淆，或以此作為一種不當的讚嘆，以免產生對特定僧侶的執著。
。
此為經文中的問句，用於引出前文所述戒律、規範或判斷的理由、根據或因果邏輯。
在律部語境下，通常用以銜接戒律的制定緣由或其法理依據。
。
本段強調僧團和合（Saṃghasāmagrī）的重要性。
在律部語境中，破僧（造成分裂）是極其嚴重的過錯。
比丘若不依律且妄語，會導致僧團不和。
唯有同心和合，才能維護正法，使佛法在世間久住。
。
此句為佛陀或長上對比丘的稱呼，是律典中常見的對話開端，用以引起對方的注意。
。
本句強調僧團和諧（僧伽和合）的重要性。
在律部語境中，破壞和合（破僧）被視為極其嚴重的過失。
修行者應警惕因執著於錯誤見解而導致的爭端，因為頑固的執著（堅執）會阻礙正法傳承並損害僧團的清淨。
。
本句強調在僧團中，當同修依律法進行勸諫時，受諫者應能放下執著、捨棄過錯，此舉符合律儀且有助於修行。
。
此句描述律儀中處理違規或執著之程序。
當僧眾不願捨棄不當之行為或物品時，應先採取誠懇的勸誡，若無效則依律法進行正式詢問，以促使其回歸正道，維護僧團清淨。
。
此句說明律儀中對於過失處理的標準：若能及時放棄或捨棄錯誤行為，則屬善；若未能捨棄，則該過失將被判定為僧伽伐屍沙，須經由僧團程序方能清淨。

本句為律典中對特定人物的指認，明確將文中提及的「比丘」指向提婆達多。
提婆達多在律藏中常作為反面教材，涉及破戒與企圖分裂僧團的案例。

本句為律典中對人數定義的界定。
在制定戒律或處理僧團事務時，需明確定義「多」的數量標準，以判定該行為是否觸犯特定戒條或符合特定程序。
此處將「多」定義為超過兩人之數。

此句警示隨順邪惡與錯誤見解的因果。
在律儀修行中，若人違背正道而順從邪惡，便會與之結伴，最終因受其邪見影響，導致自身也偏離了正確的法理與戒律。

此句為律典中常見的引言格式，用於引出後續對特定戒律、定義或法規範圍的詳細說明。

本句出自律藏，涉及對提婆達多的管理。
旨在限制提婆達多幹預他人善惡行為的權限，以防止其利用指導他人的名義製造紛爭或操縱人心。
。
此句為佛教經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述之結論、規定或現象的理由說明。
在律典語境中，通常接續解釋制定某項戒律的起因（緣由）或法理依據。
。
本句在律部語境下，說明通曉律儀者在僧團中扮演的監督與導正角色。
即便其言辭詳細或態度堅決，只要其核心隨順佛法，這種行為即被視為一種旨在維護紀律的「別諫」（特殊勸誡），而非出於私心或爭端。

本句規範律藏中處理僧眾不願捨棄禁物或違規時的法定程序。
強調在執行處分前，必須經過三次正式勸誡與詳細說明，以確保程序的公正與正當。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項下，構成「違犯」的具體條件與行為特徵，以便判定僧眾是否觸犯戒律及其罪相輕重。
。
此條文涉及僧團和合的維護。
在律藏語境下，當隨行或協助的比丘察覺到有人意圖破壞僧團的團結（即「破和合僧」），應依據先前所說的戒律或教誡進行廣泛的宣說，以防範分裂並維護僧團秩序。
。
本句論述律儀中關於行為與交往的界限。
指出採取錯誤手段或與不端之人結伴，導致順從邪見、違背正法，均構成「惡作」之過失。
並指引參閱前文關於「破僧」的詳細規定，以完備對違犯相狀的認知。

此句為經典開端的標準敘事格式，用以交代佛陀說法時的地理位置與環境，建立歷史真實感與場域背景。
。
本段記載於律部，旨在詳述比丘違反清淨戒律、混同「在家法」（世俗生活方式）的具體過失。
比丘應持威儀，遠離色慾與輕浮之行。
文中列舉與女性親近、模仿動物、追求娛樂等行為，皆屬違反僧團紀律的非威儀之舉，是用以說明破戒之實況，為後續的處分或教誡提供事實依據。
。
本段描述僧侶因行為不端而失去信眾支持的處境。
在律部語境中，僧侶的威儀直接影響信眾的信心，而信心是維持供養與僧團生存的基礎。
當比丘失去信譽，即使是同道比丘也難以提供救濟。
。
此句為律藏敘事，記載阿難陀尊者在迦屍國的行蹤與停留地點，屬於僧團生活與地理環境的紀錄。
。
本句描述僧侶依律行乞食的日常修行，透過「空鉢而出」展現修行者面對物質匱乏時的忍辱，以及對供養不生執著的修行狀態。
。
本句為律部敘事，記載阿難陀對特定地點的記憶。
反映出僧團依賴信眾供養（乞食）的生存狀態，以及環境豐裕程度對修行生活之影響。
。
本句描述環境豐饒卻無人佈施的反差現象。
在律部語境中，乞食（托鉢）是僧侶的基本修行，旨在破除我執並為信眾提供種福田的機會。
此處強調即便物質條件充足，若缺乏信仰或緣分，亦無法獲得佈施。
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本句描述因果報應之理。
在律部語境中，僧眾若於巷陌辱罵女性或有不淨之身觸，屬違犯戒律之行為。
此類惡業會形成障礙，導致在乞食時不受接納，說明戒律的持守與修行生活（如乞食）之直接關聯。
。
本句為律典之敘事開端，交代事件發生的時間、地點、人物及其集會之目的，旨在為後續之律則或因緣提供背景。
。
此句為律典之敘事轉折，描述阿難陀在僧團聚集地向眾人詢問，旨在引出後續關於戒律或法義的討論。
。
此句為律藏中的敘事語句，描述僧侶回憶往昔在某地的修行環境。
描述地理環境與人民生活狀況，通常是為了說明修行（如乞食）的便利性，或是為後續戒律或因緣故事做鋪陳。
。
本句描述儘管環境物質豐饒，但當地人缺乏佈施心，導致僧眾乞食而不得。
在律部語境中，此類敘事通常用以說明地域性的業力差異或修行者面對逆境的處境。
。
本句描述一名在家信徒（優婆塞）向阿難陀尊者請教或告知某事的開端。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團與在家眾的互動，以及特定戒律或法義問題的提出背景。
。
此段描述比丘因違犯戒律（如與女性不當接觸、行為不檢點）導致名譽受損並引起僧團謗議。
因其行為不端，原有的僧團成員無法提供食物或生活救濟，體現了律儀中對於違犯戒律者應受的懲戒，以及僧團對戒律守護的嚴謹。
。
本句描述僧伽成員（尊者）在面對特定事由時，欲前往佛前詳細稟報的意願。
在律部經典中，此類敘述通常涉及制定戒律的前奏，即透過向佛陀呈報事實，以請求裁決或制定相關規範。
。
此句描述僧團內部溝通的場景。
在律典與早期經典的語境中，「默然」是一種正式的表達方式，當對方提出請求或陳述事實而聽者不反對時，即視為認可或同意。
。
本句描述在家信徒與出家比丘之間的互動。
在律部語境中，「默然」是一種表達同意的正式方式。
信徒以謙稱「微供」邀請僧侶，體現了在家與出家之間相互依止的供養關係。
。
此句為律典之敘事，描述阿難陀在面對佛陀或長上的教示或交付之物時，表現出恭敬、不爭辯且全然接納的態度。
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本句描述在家信徒（優婆塞）對尊者的恭敬心與供養行為。
在律部語境中，強調供養的禮儀與對聖者的敬意，體現了佈施與恭敬的修行實踐。
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此句描述比丘在用餐後的律儀行為。
在律藏語境中，食後洗缽不僅是基本的衛生要求，更是修行者對器物珍惜、保持清淨的律儀表現，體現了僧團生活的規矩與自律。
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此句描述在家信徒對僧伽尊者的恭敬禮節。
敷設「卑座」體現了佛教中以謙卑心接納教法的修行禮儀，是聽法前準備心境的表現。
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本句描述僧伽成員（阿難尊者）對在家信徒（鄔波索迦）的度化過程，包含說法、指導與鼓勵，體現了佛教中出家與在家相互依止、傳承正法的關係。
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本句描述阿難陀在執行任務前的準備過程。
在律部語境中，強調對「僧共」財產的妥善交接（囑授），體現僧團對共用物品的管理規範與責任感，以及出家僧侶持衣鉢行走的標準儀軌。
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此段描述弟子在處理完日常潔淨與安置衣缽等規儀後，以恭敬的禮儀（禮拜、於一側而住）向佛陀稟報居士所陳之事，體現了律儀中對於僧侶行止、儀軌與禮節的嚴謹規範。

本句出自律部，描述佛陀指示阿難率領資深比丘執行僧團的法律程序（羯磨），以驅逐違犯戒律的比丘。
這體現了僧團在處理嚴重違規時，需經由具備資歷的僧眾集體參與，以確保處分程序的公正性與合法性。
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本句出自律部，記載僧團或修行者在旅途中的行止程序，強調在前往目的地時應謹慎停留並確認資訊，體現律典對行事有序、周詳的要求。
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本句規定比丘在被委任特定職務時必須具備的資格條件，強調德行是職務委任的基礎，缺乏必要德行者不適任，即便已在職也應予以撤換，以維護僧團的清淨與運作。
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此句為詢問式，旨在請佛或長老對前文提及的「五」項內容進行具體定義與說明。
在律部經典中，此類問答常用於釐清戒律的類別、僧團管理或修行要求的數量標準。
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本句說明心被愛、恚、怖、癡等煩惱遮蔽時，會導致心智混亂，使其在面對質詢時，無法正確理解事實或清晰表達，強調煩惱對認知能力的幹擾。
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本句出自律藏，規範僧團在派遣人員執行特定任務時的資格審核。
強調派遣對象若具備規定的五種德行，即符合派遣條件，該派遣任務不應被捨棄或拒絕。
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此句為詢問名相之定義。
在律典（毘奈耶）語境中，通常是指針對前文提到的某項分類（如五種戒律、五種資具或五種罪相）請求詳細說明其具體內容，以確保僧團對制度與規矩的理解精確一致。
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本句規定在僧團處理律事或調查時，指派負責人的資格。
要求其心境中無偏私（愛）、無憤怒（恚）、無畏縮（怖）、無無知（癡），且具備審問的智慧，以確保程序的公正性。
。
本句出自律典，描述僧團在處理特定事務時的程序。
強調在派遣比丘前往特定地點詢問特定人物前，需經過僧團集會並正式詢問該比丘的意願或能力，體現律藏對僧團集體決策與程序正義的重視。
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此句為律典中之敘事對話，記錄對話者針對某項詢問或要求所作的肯定回答，用以確認其能力或承接任務的意願。
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本句描述律藏中僧團處理事務的正式法律程序（羯磨）。
「白羯磨」指正式的公告或表決程序，而「大德僧伽聽」則是啟動羯磨程序的標準開場白，用以召集僧團注意力並確保程序合法。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述比丘為了釐清特定事宜而前往詢問其他比丘的過程，體現了僧團內部就戒律或法義相互確認的實踐。
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本句描述僧團在處理特定事務時的法定程序，強調指派代表前往詢問他人前，必須經過僧伽的集體許可，體現律部對僧團共識與程序正義的重視。
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此句為對話的結尾，標誌著說話者已將情況完整地稟告給對方。
在律部經典中，通常指弟子向佛陀或上級僧侶報告完畢。
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此句描述僧團開始執行正式的律法程序。
在律藏中，「羯磨」是指僧伽依照佛制，透過集會、表決等方式處理僧團事務（如受戒、處分、和合等）的法定程序。
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本句記載律典中關於詢問、核實某項事宜的程序。
在律藏中，針對違犯戒律或釐清法義，常有比丘之間互相詢問或向長老請教的記錄，以確保判定準確。
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本句記載律部中僧團處理事務的程序，描述派遣代表前往特定地點詢問另一位比丘以釐清事實或法義的過程，體現了僧伽管理之嚴謹性。
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本句為律典中關於僧團詢問程序的規定。
說明在特定條件下，若僧伽許可詢問特定比丘，則採取默然處理；若不許可，則需予以說明，旨在規範僧團內部溝通與調查的程序。
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本句描述律典中僧團執行調查的程序。
僧伽派遣代表前往特定地點詢問相關比丘以釐清事實，體現了僧團在處理違律或行政事務時的正式詢問機制。
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本句描述律典中關於僧團調查程序的法律過程。
當僧伽準許派遣代表對某比丘進行詰問，而該比丘在詢問結束後仍保持沉默時，其沉默之狀態將影響後續的判定或持戒之方式。
這體現了律藏中對程序正義與證據（包括沉默）的重視。

此為佛陀對僧團的稱呼，通常作為開示或制定律儀的起始語。
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本句為佛陀準備宣說關於詢問比丘的程序與規範。
在律部（毘奈耶）語境中，對比丘進行詰問（審查或質詢）必須依循特定的法度，以確保僧團管理的公正、莊嚴且不失和諧。
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本段描述律典中進行正式詢問的程序。
強調在集僧時需遵循既定儀軌（如敷座、鳴槌），以確保僧團會議的正式性與秩序。
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本句規定僧團在處理法律事務時，若有僧人拒絕參加集會，被視為傲慢且不尊重僧團，應採取「驅遣羯磨」的處罰程序，以維護僧團的紀律與和合。
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本句規範僧團處理罪人的法律程序。
在集會中詰問罪人前需徵得容許，若不被容許，則依律執行驅遣羯磨，以維護僧團紀律與秩序。
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本句出自律部，描述僧團在處理法事或審理違規時的程序規範。
在律典的法律程序中，詢問並非隨意，而是在獲得準許後，由負責之人依規進行詰問，以釐清事實真相。
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此句處於律典討論比丘犯戒認定之語境。
指比丘在面對指控或審視自身行為時，否認其行為構成律法上的罪過，或不承認該行為違背戒律。
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本句說明在律典規定中，對於傲慢且不願悔改的僧眾，僧團應採取正式的法律程序（羯磨）將其驅逐，以維護僧團的清淨與紀律。
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此句處於律部（毘奈耶）語境，討論比丘在面對違律行為時的表述。
在律法程序中，「見罪」是指比丘意識到或承認自己觸犯了戒律，這是進行懺悔或接受處分的前提條件。
。
本句描述律儀中對違犯戒律比丘的處理程序。
當比丘不依循僧團規矩（行法）時，僧伽需透過正式的「羯磨」程序進行審理與驅遣，以維持僧團的清淨與法度。

本句為律部敘事，記載僧團在領受佛陀教導後的行止。
表現出弟子對佛陀的恭敬（奉辭）以及僧眾之間透過相互詢問（詰問）來深化對法義或律則的理解。
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本句為律典之敘事背景，描述違律者及其同夥的聚集情況，用以說明制定特定戒律的因緣。
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本段描述在律部（毘奈耶）背景下，僧團針對違犯戒律者執行「羯磨」（法律程序）的過程。
文中人物在面對驅逐處分時，對自身與他人的惡行進行對比反思，體現了律法執行時的心理狀態與僧團管理的嚴謹性。
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本句描述律部中關於僧團處分的法律程序（羯磨）。
當比丘犯戒或違規時，由具足資歷的長老主持正式的羯磨程序，將其驅逐，以維持僧伽的清淨與紀律。
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本句描述修行者欲前往佛陀與僧團處，透過正式的懺悔程序（懺摩）來消除違犯律儀的罪障，以恢復清淨心，符合律部對於僧團純淨與罪業處理的規範。
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本句描述僧團在處理成員離去或違規時的法律程序。
在律藏中，「羯磨」是指僧團通過集會、表決而形成的正式法律行為。
此處區分了「捨置」（讓其離開或放棄權利）與「驅遣」（強制驅逐）兩種不同程度的處置程序，體現了律法運行的嚴謹性。
。
本句描述僧團在面對物質匱乏或管理困難時，採取集體協作與公平分配的實踐。
強調在律制框架下，透過預先規劃（方便）與資源共享（平分），以維持僧團的和諧與生存，體現了律部對僧伽生活管理的高度重視。
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此句記載僧團之禮儀規範。
後學弟子應對長上保持恭敬，透過避讓以示尊重，避免妨礙長上行進，體現僧伽的威儀與次第。
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此句描述僧團在討論某項事宜後達成共識。
在律藏（毘奈耶）的語境中，僧團的集體同意（羯磨）是決定僧伽事務合法性與正當性的重要程序。
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本段描述比丘犯錯後採取懺悔程序以恢復清淨的過程。
在律藏中，懺悔分為「對人說悔」（對眾或對師長承認錯誤）與「自責心」（內心深切悔悟），視罪相輕重而定。
除罪後方能與清淨僧眾共住，體現了律制對僧團純潔性的維護。

本段描述律藏中正式的審理程序。
在處理比丘違犯戒律時，需在特定地點召集大眾，並透過鳴槌等儀式宣告開始。
審問過程分為確認事實（認可之事）與確認罪名虛實兩個階段，旨在確保審理的公正與公開，體現律宗對程序正義的重視。
。
本句描述僧團在處理違犯戒律者時，採取正式的「羯磨」將其驅逐出會。
這體現了律藏中對於僧團純潔性與程序正義的重視，所有處分必須經過大眾同意並依照標準的儀軌執行。
。
本句記載僧團在完成正式的法律程序（羯磨）後，由阿難尊者率領資深比丘返回室羅伐城的過程，體現了律部對僧團行政程序與行動紀錄的詳盡記載。
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本句描述比丘在犯錯或陷入困境後，意識到悔改的可能性。
「倒地者還能從地起」之隱喻，象徵修行者在失足或犯戒後，透過誠心懺悔與求恕，能重新恢復清淨心並回歸僧團，體現律藏中關於懺悔與和合的精神。
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本段描述僧團成員在遷徙前的日常行持與交接程序。
依律部規範，比丘在離開住所前需完成乞食與食事，並將房舍及臥具等資產妥善囑授他人，體現出律儀的嚴謹與對公物管理的規範。
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本句描述僧團內部的社交狀態。
在律藏語境中，耆宿比丘的態度與特定色調袈裟比丘的反應，反映了當時僧團內部的關係、對特定對象的排斥或特定的紀律氛圍。
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本句為律典中僧眾對話之敘事，展現了僧團內部對長老（耆宿）的恭敬禮節。
在詢問前先以尊稱稱呼並委婉地提及對方可能不便開口，符合律藏中關於尊重資深比丘的禮儀規範。
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本句探討身口兩業的惡行。
在律部語境中，旨在透過對比凡夫共有的惡習，強調修行者需依循戒律來制止身口之不善業，以達到清淨身心的目的。
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此句為詢問為何在當下不採取共同討論或集體誦說的方式。
在律部（毘奈耶）語境中，僧團的集體共識（羯磨）與共同誦習律則，是維持僧伽紀律與純淨的重要機制。
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本段描述律儀中對於犯戒後的處置程序。
在律部語境中，除罪（懺悔）是恢復清淨身分的必要過程，包含「對人說悔」（向僧團或有資格的比丘坦承過錯）與「責心」（內在的悔悟）。
完成除罪後，方能與清淨比丘共住，並嚴格遵守僧伽戒律（制令），且需遠離惡友以防止再次犯戒。
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本句描述比丘在面對同修時，因對方顯現出貪、嗔、癡、怖等煩惱而產生的輕視心理。
此段落旨在揭示僧團內部成員仍受煩惱牽引的現實，為律部規範僧伽行為提供背景。
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此句描述比丘們就「愛、恚、怖、癡」四種煩惱的適用對象提出詢問，旨在釐清教法針對的對象身分及其心理狀態，是律部中常見的對質與釐清教義之過程。
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此句為僧團集會時的正式稱呼。
在律部經典中，使用「具壽」作為對比丘的尊稱，體現了僧團內部的禮節與對修行者的敬意。
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本句描述僧團在特定地點（抧吒山）執行律法程序（羯磨），旨在將不合格或違犯戒律者驅逐。
文中提到程序執行後仍有未被驅遣者，涉及律法執行過程中的實際操作情況。
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本段描述律儀執行過程中的爭議。
少欲比丘質疑阿濕薄迦等人對大德執行處分公正性的指控。
其核心在於探討執行律法時，主觀心態（愛、恚、怖、癡）是否影響了處分的統一性，反映出律部對「如法」執行與心態幹擾之辨析。
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本段記載於律部，強調僧團內部處理違律者的公正性與程序正義。
世尊要求比丘勸誡那些對長老執行律法（驅擯）產生誤解或不滿的人，防止其將律法的執行私有化或情緒化（愛恚怖癡），維護僧伽的威儀與律法統一。
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本句描述具足戒比丘因違犯戒律而做出不端行為，影響到信眾家庭，導致惡名傳播。
在律部語境中，強調僧團行為對外在信心的影響，以及違律行為在社羣中被揭發的過程。
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本句出自律部，旨在告誡出家眾應遠離能激發貪愛、執著的言論。
在律典語境中，控制言語是調伏心念、斷除煩惱的重要修行環節，避免因言語而生起愛欲，以維持清淨戒律。
。
本句描述比丘在領受佛陀教導後的反應。
其核心在於「奉持」教法與實踐「捨有愛」，即透過斷除對生存的貪愛與執著，以達到解脫之目的，符合律部對修行次第的要求。
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本段記載律藏中僧團處理分歧的過程。
比丘們嘗試以諫勸化解爭端，但對方因執著己見而拒絕修正，體現了執著心對和合與真理認同的阻礙。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述僧團在特定事件（因緣）發生後，集體向佛陀請益或稟報，以期獲得法義指導或制定戒律的程序。
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本句描述律儀執行過程中的勸諫程序。
在僧團中，面對違規或持有錯誤見解之人，需先經過正式的勸諫（諫）；若對方在多次勸導後依然堅執不移，則需依律採取進一步的處置。
此處體現了律部對程序正義與除除執著的重視。
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此句出於律部敘事，描述在辨正法義或律則時，強調正確說法的唯一性，旨在排除錯誤或偽造的言論，以維護僧團規範與法義的純正。
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本句描述佛陀指示僧團使用正式的法律程序（四羯磨）來處理違規比丘。
這體現了律藏中對於僧團管理必須遵循正當程序之原則，旨在透過集體共識與正式程序來維持僧團的清淨與紀律。
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本段記述僧團執行法律程序（羯磨）前的準備與啟動流程。
強調集會的慣例性與程序的規範性，體現律藏對僧伽決議之嚴謹要求。
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本句描述律儀程序的執行。
比丘在獲得佛陀的指導後，必須依照戒律規定的程序（依法）對違規者進行諫誡，體現了僧團管理中公正與程序正義的重要性。
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本句描述在律典情境中，當事人面對勸誡時仍頑固堅持己見，拒絕承認錯誤。
這種「堅執」的心態是導致爭端無法解決、無法依律而行的心理障礙。
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本段描述比丘嘗試以律法規定的程序勸誡違規者（阿濕薄迦等），但對方執著己見、拒不悔改。
此為律藏中制定戒律的典型起因，旨在說明僧團內部處理爭端與過失的程序及其困難之處。
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此處描述佛陀的教化方便（方便法門）。
佛陀常採取「明知而問」的方式，旨在引導弟子思考、激發其悟性，或為了在眾前正式確立法義與律則，使聽眾能循序漸進地領會，而非直接灌輸答案。
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本段出自律部，說明佛陀制定「學處」（戒律）的動機是基於對「十利」的觀察。
律典強調出家眾在世間居住時，其行為直接影響信眾對正法的看法。
若比丘在村落城邑中行惡或損害他人，且被大眾知曉，將損害僧團威儀與正法傳播，故需制定戒律以規範行為。
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本句出自律典，規定僧團內部溝通的禮儀規範，指導比丘在對話時應使用適當的尊稱以示尊重。
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本句出自律部，描述因犯下損人及惡行且為大眾所知，導致被要求離開居所。
在律典語境中，強調行為的公開性（眾見聞知）會對僧團或居所名聲造成影響，故不應繼續留住。
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本句出自律藏，討論僧團在處理犯戒比丘時的處分一致性問題。
指出同樣由煩惱（愛、恚、怖、癡）引起的罪行，在執行律法時出現了驅逐與不驅逐的差異，旨在探討律法適用的公正性與標準。
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此句為律典中常見的敘事開端，描述僧團內部比丘之間的對話。
使用「具壽」作為稱呼，體現了僧伽內部相互尊重、禮敬的禮儀。
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本句出自律典，旨在規範僧團內部對待犯戒比丘的公正性。
警告比丘不可指責長輩因情感偏私（愛、恚、怖、癡）而導致對同類罪過採取不一致的處置（驅逐與否），以維護僧團和諧與律制尊嚴。
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此句為經典中常見的詢問語，用於引出後文對前述法義、戒律或現象的原因說明。
在律部（毘奈耶）語境中，通常是用於解釋制定某項戒律的緣由或其背後的邏輯。
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此句描述修行比丘應達到的心理狀態，即斷除導致輪迴與痛苦的四種核心煩惱（貪、瞋、怖、癡），以獲得內心的寂靜與解脫。
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本句出自律典，旨在警示僧眾若在世間行不端正之事，不僅違背戒律，且因行為被大眾見聞知曉，將嚴重損害僧團的威儀與信譽，導致世人對法教產生輕視。
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此為佛陀或僧團成員對比丘的尊稱，用以表達對出家修行者的尊重。
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本句出自律典，告誡修行者應遠離由貪愛（愛）與嗔恨（恚）所驅動的言語。
在律儀修行中，正語是基礎，而愛與恚是導致口業不淨的核心心理根源，捨棄此類言語有助於心境平穩與僧團和諧。
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本句強調在僧團生活中，當同修針對過失進行正當的勸諫時，受諫者若能捨棄傲慢、嗔心或對錯誤的執著，坦然接受修正，纔是真正的善行。
這體現了律部中對於維持僧伽和諧（和合）以及修行者謙卑心態的重視。
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本句描述律儀中對犯錯比丘的教導程序。
強調在處理違律行為時，應先採取誠懇的勸誡，若無效則依據律法進行詰問，旨在使對方覺悟並捨棄錯誤行為。
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本句為律典之判定，明確區分行為之善劣及其對應之罪相。
在律法規定之情境下，捨棄（如放棄不當得之物或權利）為正當，若執意不捨，則構成「僧伽伐屍沙」之罪。

本句出於律典，旨在明確定義「眾多比丘」的具體人數標準，以便在執行僧伽羯磨（僧團儀式）或判定律則適用時，有明確的數量界限。

本句為律典中對特定地理位置的註釋，旨在明確界定相關戒律或事件發生的具體地點，以確保律儀執行的準確性。

本句出自律典，旨在分析導致「污他家」這一違規行為的具體因緣。
在律部體系中，詳細區分行為的動機與條件，是判定罪相輕重以及決定相應處分或懺悔方式的基礎。
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此句為弟子向佛陀請教的疑問句，旨在請佛陀詳細說明前文提到的「二」種分類或定義。
在律部經典中，這種問答形式常用於釐清戒律的適用範圍、名相的界定或修行次第的區分。
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此句定義了僧團共處的兩個核心面向：一是空間上的共同居住（共住），二是物質資源的共同使用（受用），這是律藏中規範僧伽生活共同體的基本條件。
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本句為律典中對僧團生活規範的詢問。
在律部語境下，「共住」是指出家眾依循戒律，共同生活於僧伽之中，旨在透過集體生活實踐調伏與和合。
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本句出自律藏，旨在規範比丘與女性交往的界限，防止產生情慾或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律典中的詢問，旨在定義僧伽對資具、財物或供養品的使用規範。
在律部語境下，「受用」涉及對物質需求的合理使用，以確保修行者在滿足基本生存需求時不生貪著，且不違犯戒律。
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本句出自律部，旨在界定僧團在共同使用自然資源（如植物與衛生用品）時的具體範圍，用以規範僧侶在生活起居中關於資產共用或受用的準則。

本句為律部對「惡行」的定義。
在毘奈耶（律藏）語境中，特別強調罪業的「麁」與「重」，用以區分一般的過失與性質嚴重、果報深重的罪行，明確界定律法處置的對象。

本句為律典中的名相定義。
在律藏中，必須明確定義「家」的範圍，以便判定比丘在接受供養、寄宿或遵守相關戒律時，其對象是否符合「家」的定義，從而決定該行為是否違律。

本句為名相定義，將感官的「見」行為等同於心法中的「眼識」，說明視覺感知是由眼根與色法相接而產生的認知功能。
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本句定義了聽覺的認知過程。
在一切有部的法相分析中，「聞」並非單純的生理反應，而是指耳根與聲塵相接後，所產生的「耳識」這一心法。
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本句為名相定義，在一切有部（Sarvāstivāda）的分析框架下，將「知」這一概念界定為除前述特定識之外的其餘意識功能，用以釐清認知過程中的組成部分。

本句為律典對「比丘」身分的定義，強調比丘的核心特質在於其身處於佛法（教法與戒律）之中，而非僅是形式上的出家。

本句出自律典，說明對犯錯比丘進行處置時的對話程序。
所謂「別諫」是指在正式處罰前，依律法規定對其進行的個別勸誡與諫止，旨在給予修行者反省與改正的機會。

本句討論僧團內部糾錯的處世智慧。
在律藏語境中，比丘之間應互相提醒過失，但若在私下勸諫時對方不接受或時機不適，應懂得捨棄對結果的執著，避免因強求而產生衝突，以維持僧團和諧。
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本句描述律儀中處理違規者的程序。
當比丘不願捨棄禁物或悔改時，並非立即處罰，而需經過多次勸誡，並採取律法規定的「白四法」正式告知程序，以確保處置公正且符合僧團規範。

本句在律典中指對「僧伽伐屍沙」罪行的定義或處置程序，與前文所述之規範一致。
僧伽伐屍沙是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，其特點是不能單純透過自覺懺悔而除罪，必須經過僧伽的正式處置程序（如禁閉、懺悔等）方能恢復清淨。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，判定為「犯法」的具體構成要件（相狀）與事實情況，以便準確判定僧眾是否違犯戒律。
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本句討論律法程序（羯磨）的公正性與對其評價的責任。
在僧團中，若驅逐程序已依法完成，比丘不得在事後惡意指責該程序是由私情（愛或恚）驅使，否則將因造口業而犯惡作罪。
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本句說明僧團內部相互諫誡的機制。
當比丘私下提醒同修過失時，若對方能放下執著並捨棄錯誤行為，對個人修行與僧團和諧均為善事。
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本句出自律部，旨在警示修行者應遠離對名聞利養的追求。
在律典語境中，若修行者不能捨離對讚美的渴求或執著，即便獲得讚歎，亦會成為心靈的束縛與傲慢的根源，進而妨礙解脫。
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此句為律典中的參照說明，指出該項條文後續的規定或處置程序，與前文關於「破僧」（使僧團分裂）之章節所述內容一致。