大藏經白話翻譯計畫

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此句為引出後文總結性偈頌的過渡語。
在律典中，常以偈頌形式將繁複的戒律或法義濃縮，以便僧眾記憶與傳承。

本段描述僧侶若違反戒律，從事不潔的社交媒介活動、在僧團內部製造口舌是非、甚至做出導致僧團分裂（破僧）的行為，以及對隨從缺乏慈悲而使用傲慢言語，皆屬違犯律儀之舉，強調僧團和諧與言行端正的重要性。

本句為律典敘事之開端，明確交代佛陀活動之時間與地點，為後續戒律之制定或法義之宣說提供歷史背景。
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本段描述比丘鄔陀夷的日常生活規律。
雖然他在外在儀軌（如灑掃、乞食）上遵循律制，但在內在心法上缺乏「護根」與「正念」的修行，顯示出僅有形式上的律儀而缺乏內在覺察的狀態。
在律部經典中，此類敘述旨在強調修行不可僅止於外在形式，而應兼顧內在心心的調伏。
。
此段描述僧侶日常生活的律儀規範。
從得食、收具、洗足到休息，體現了律藏中對生活細節的規矩要求，旨在透過有序的作息培養正念與清淨心。
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本句詳細描述比丘故意自慰以獲快感的行為。
在律藏（毘奈耶）的語境中，這屬於對色慾未能調伏的表現，違反出家人的清淨戒律，是判定罪相（如僧伽胝舍等）的重要行為依據。
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本句為律部敘事，描述比丘巡視房舍並聚集問候的場景，旨在交代後續律則或事件發生的背景環境。
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此句為律藏敘事之開端，記錄僧團成員以尊稱詢問鄔陀夷比丘，體現僧伽內部相互尊重之禮儀。
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此句為佛陀對比丘眾身心狀態的關懷問詢。
在律部語境中，修行者需具備基本的耐受力（堪忍）並保持身心健康（無病惱），方能穩定地實踐戒律與修行。
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在律部語境中，乞食不僅是維持生存的手段，更是修行的一部分。
比丘透過乞食來對治傲慢心，培養謙卑與忍辱，因此應將其視為淨化心靈的修行，而非身體上的勞役或苦差事。
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本句描述修行者對自身身心狀態的確認。
在律部語境中，能忍受環境艱辛且乞食順利，是衡量僧團居住地是否適宜以及修行者健康狀況的重要指標。
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本句描述眾人對比丘（具壽）修行成果的疑問。
在律部語境中，強調持戒與忍辱的實踐能使修行者在面對世間種種磨難時，依然能保持內心的寧靜與安樂。
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此句為律典中的敘事對話，記錄了人物之間以佛教禮節進行的詢問。
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本句描述僧伽在居住地應盡的日常義務。
在律部語境中，「灑掃」不僅是環境衛生，更是修行的一部分，旨在培養謙卑心與勤奮心，透過勞作達到心境清淨。
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本句出自律部，描述修行者若未能剋制慾望，採取自我慰藉的方式來排解生理與心理的「熱惱」（即對色慾的渴求），暫時獲得快感與平靜，進而減輕對乞食等艱苦修行生活的厭惡感。
此處旨在分析慾望如何影響修行者的心境與對律儀的感受。
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此段描述比丘在面對特定情境時，能保持「捨心」（upekkhā），即不落入貪（喜）或嗔（嫌）的二元對立，展現心靈的安定與中立。
隨後依照律儀禮節，禮拜佛足並在側坐，將事實如實稟告，體現了僧團的威儀與對佛陀的恭敬。
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本句描述佛陀在制定律則前的思惟過程。
佛陀並非隨意制律，而是基於具體的事件（緣）並審慎考量相關因素（二事）後，才召集僧團進行處理，體現了律制建立的因緣次第與慎重。
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此句為律典對話中的典型詢問，詢問者請求對前文提及的兩種分類、條件或法相進行具體的詳細說明。
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本句描述佛陀制定戒律或指正行為的動機。
在律部（毘奈耶）語境中，「非法」指違背僧團紀律或不符合正法之行為。
佛陀旨在使弟子能辨識正非法，以維持僧團的清淨與法度。
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本句說明佛陀制定律儀（學處）的動機。
在律部傳統中，學處並非預先設定，而是因應具體事件（緣）而制定的，旨在維護僧團秩序與修行清淨。
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此處描述佛陀運用「方便法門」的教學方式。
佛陀雖已全知，但透過「故問」引導對話，使聽者能自省或讓旁觀者獲益。
在律部語境中，此段強調對「端嚴」（威儀莊重）的重視，任何不符合僧團禮節的行為皆被視為不端嚴。
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此句為對話中的確認語，表示認同對方所述之事實或法義。
在律部經典中，常用於確認僧團規矩、事實認定或對佛陀教導的承接。
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此句描述佛陀對違犯戒律者的呵責。
在律部語境中，出家人的身分是由其行為（戒律）來定義的，凡是不符合法義、不具清淨行的行為，皆被視為背離出家人的本分。
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此句為對違律者的詰問。
強調出家之目的在於透過聞法與修行，消除貪瞋癡三毒以獲智慧解脫，而行為不善則與出家之初衷及法義完全相悖。
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此處為對話中的稱呼，旨在指出對方因缺乏智慧而陷入迷妄，是以警醒為目的的嚴厲措辭，揭示其對法義的誤解或對世俗的執著。
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本句強調持戒之重要性。
在律藏中，自摸生殖器並導致精液流出被視為違犯戒律的行為。
將其與「執黑蛇」相比，是以身體的極端恐懼來對比戒律上的汙染，警示修行者應遠離色慾，維護身心清淨。
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此句為律典中對不當行為的詰問。
在律部語境下，僧眾接受供養的儀態需符合威儀與謙卑，此處透過詰問，旨在糾正受供時缺乏正念或不合規矩的行為，強調持戒者在面對信眾時應保持莊嚴。
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此句出自律部，旨在詰問比丘違犯戒律之動機。
在律典語境中，「非法」指違反僧團規矩或佛陀制定的戒條之行為。
佛陀透過此問，揭示追求感官安樂與修行目標之間的矛盾，引導違犯者自省。
。
本段記載佛陀針對比丘洩精之行為制定律則。
在律部語境中，強調「故」（故意）是判定罪名的關鍵。
此處將其定為「僧伽伐屍沙」，屬於嚴重但可透過懺悔與僧團處分而恢復清淨的罪相，旨在維護出家者的清淨與對法道的專注。

本段描述比丘在睡夢中遺精後產生的心理不安，旨在探討此類非意識主導的生理現象是否違犯戒律，進而由佛陀給予判定以消除修行者的疑慮。
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本句為律藏中關於比丘戒律的規定。
其核心在於區分生理自然現象與主觀刻意追求快感而導致的泄精，強調「故心」（意圖）是判定罪名的關鍵。
僧伽伐屍沙是比丘戒中較重的罪類，必須經過僧團的特定程序才能除罪。
。
本句討論比丘在睡眠中泄精是否構成罪業。
在律藏判定中，罪行的成立關鍵在於是否有「意圖」（想）。
若在夢中意識到泄精並伴隨主觀意願，則可能觸犯僧伽伐屍沙罪；若完全無意識，則不構成罪。
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此句體現律部中僧團成員在處理事務或面對疑問時，尋求資深比丘（如阿難）指導的次第，強調對戒律傳承與僧團權威的恭敬與奉行。
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此段為律部敘事，描述僧團比丘共同向阿難陀詢問某事的開端，體現了僧伽內部就戒律或法義進行溝通的過程。
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本句為律典之規定，旨在要求比丘持禁慾戒。
故意排精被視為嚴重違犯僧團紀律，屬僧伽伐屍沙罪，需經僧團程序懺悔處分，以維護僧團清淨。
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本句討論比丘在睡眠狀態下遺精是否構成犯戒。
在律典判定中，重點在於行為時是否具有主觀的「想心」（意識感知）與意圖。
此處描述比丘因遺精後產生追悔心，而對是否觸犯僧伽伐屍沙罪產生疑慮。
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此句為律典中常見的承接語，表示詢問者基於前述之因緣或疑問，向資深長老請教，體現僧團中尊師重道的次第與請法傳統。
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此句表達修行者對佛陀或上師所教授之戒律、規範的承諾。
在律部語境中，「持」即指持戒，強調對戒律的嚴格遵守與實踐，是修行之基礎。
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本段記載阿難陀向佛陀確認律則。
此處涉及比丘戒律中關於禁慾的規定，強調「故」（故意）是判定罪名的關鍵。
在律部語境中，學處是僧團修行的行為準則，而僧伽伐屍沙屬於較重的罪類，需經僧團處置方能清淨。
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本句討論比丘在睡眠中發生洩精現象時的心理狀態。
在律部（毘奈耶）的判定中，行為是否伴隨「想心」（意圖或意識）是決定該行為是否構成違犯及需如何處置的重要依據。
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描述比丘在意識到行為可能違規後，產生的恐懼與自省心理。
在律部語境中，僧殘罪是比丘戒中較重的罪類，犯後必須經過僧團的處置程序方能恢復清淨。
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此句為律典中典型的問詢形式。
在制定戒律的過程中，佛陀針對比丘的特定行為，判定該行為是否構成違犯戒律（犯），以此作為制定新戒條或釐清戒律適用範圍的基礎。
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本段討論夢中妄想的性質。
佛陀承認比丘在夢中會產生由意識驅動的思慮（如色慾等），但強調夢境非實相，不應將其視為真實發生之事，而應透過覺察將其排除，避免對夢中幻象產生執著或產生不必要的罪惡感。
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本段描述佛陀在制定或修正戒律（學處）前的導引。
佛陀先以讚歎持戒者來鼓勵僧團，並教授「隨順法」以建立正向的心理基礎，隨後說明律法的演進過程：從最初的「創制」到後來的「隨開」（隨機應變的補充說明），體現了律法在維持僧團純潔與適應實際情況之間的平衡。

本句規定比丘應禁絕色慾。
故意引起精液排出違反戒律，屬僧伽伐屍沙罪，需經僧團正式處置方能恢復清淨；而夢中遺精因缺乏主觀故意，故不計為罪。

此句為總結語，確認前文對「苾芻」（比丘）之定義或法義的論述已完結。
在律部經典中，精確定義僧伽成員的身分，是為了明確戒律適用的對象與範圍。

在律部語境中，判定僧眾行為是否構成違犯，關鍵在於是否有「故意」。
此句明確定義「故心」即為「故作意」，強調行為的故意性在於心念有意識地投注於該對象並產生驅動力。

此句為律典中對「泄」之定義。
在毘奈耶（律藏）中，必須精確界定身體行為的物理狀態，以判定僧眾是否觸犯相關戒律（如關於禁慾或不淨之戒），是判定罪相的重要依據。

本句出自律典中關於僧服（袈裟）染色的規範。
此處的「精」是指衣料的品質、色澤的純度或布料的特徵，用以界定合格的衣色與材質，確保僧服符合律儀，不至過於華麗或不合時宜。
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本句描述輪王及其繼承人在接受灌頂儀式後所顯現的特徵。
在律藏對世間法相的描述中，灌頂象徵權力的合法傳承與福德的顯現，其身體精氣的顏色變化是用以標誌其身分之殊勝。
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本句為律部經典中的敘事性描述，旨在記錄特定人物的身體特徵，用以交代人物背景或相貌特徵。
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此句為律典中對王宮場景的敘事描述，記錄大臣的服飾或外貌特徵，用以建構當時的環境背景。
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本句出自律藏，旨在描述不同生理階段的人體特徵，用以在律法判定中區分生理成熟度及其對應的違犯情節。
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本句出自律部，討論身體生理狀態與精氣（精液或生命能量）之關係。
說明因色慾、勞累或疾病導致身體損耗時，其精氣的質地或狀態會有所不同，這在律藏中通常用於分析僧侶的健康狀況或特定生理反應。

律藏在判定犯禁時，核心在於是否有意識的意圖（cetana）。
夢中行為屬於無意識狀態，缺乏主動犯禁的心念，故不判定為違犯律法。

本句強調律儀處置的集體性與正當性。
在毘奈耶（律藏）體系中，特定罪行的處置與清淨過程必須在僧團的見證與法定程序下完成，以確保法制的公正與僧團整體的清淨，不可私下或單獨處理。

此句是對律學術語『伐屍沙』進行定義，說明其義理是指事物或法規中剩餘、殘留的部分。
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本句規定比丘維護僧團清淨的律則。
四波羅市迦（四種清淨）是比丘修行的基礎，若其中任何一項被完全破壞，為維護僧團整體純潔，該比丘在未恢復清淨前不得與大眾共住。
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本句解釋「僧殘」之名義。
在律藏中，僧殘戒屬於重罪，但與波羅夷戒（完全斷滅）不同，僧殘戒在犯後仍保有部分戒體（餘殘），只要經過僧團的處置與懺悔程序，仍可恢復清淨。

本句為律典中典型的詢問句，旨在釐清特定戒律被違犯時，其具體的行為特徵與構成條件（即「犯相」），以便準確判定是否成立違犯。
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此句出自律典，旨在對特定行為的動機或情況進行分類。
在律部語境中，「樂」通常指對感官舒適或世俗快感的追求，用以判定行為的性質及其是否違犯戒律。
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此句為列舉原因之第二項，說明某項律則、儀軌或行為的設定是基於咒語（mantra）的運用或目的。
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此句為列舉理由之三。
在《毘奈耶》（律典）的實務語境中，通常指為了保留種子以供後續種植；在一切有部法義中，亦可指作為產生未來果報的潛在因緣（種子）。
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此句出自律部，是在列舉某項行為或物品獲準使用的正當理由。
在僧團戒律中，對於某些禁忌物品，若其用途是為了治療疾病（藥用），則可視為例外而予以許可，以保障出家者的基本生存與健康。
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在律部語境中，「自試」是指修行者透過特定的方式或情境，來檢驗自身的定力、戒律持守情況或心靈狀態，以便發現不足並加以修正。
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此句為詢問「樂」的定義。
在律部語境中，通常是用於區分世俗感官的快感（五欲之樂）與修行所得的內在安樂，旨在引導對者體悟真正的樂在於離欲與清淨。
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本句規定比丘禁止故意追求排精之快感。
在律藏中，此行為被視為中度犯錯，需經僧團共同處理，旨在要求出家人斷除對肉體快感的執著，維持戒律清淨。
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本句討論律儀中關於性行為或自慰的判定標準。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，判定重罪（如僧伽羯磨）的關鍵在於是否「洩精」。
若僅有刺激行為（方便）而未洩精，則不構成重罪，但仍屬於較輕的違律行為。
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本段屬於律藏中關於比丘戒律的規定，詳細討論故意排精的不同觸發條件及其對應的罪相。
在律部語境中，判定違犯戒律的關鍵在於「故」（故意）與「樂」（追求快感），以此區分不同的罪名與處分輕重。
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本段出自律藏，討論比丘故意泄精的戒律。
說明即便動機並非單純為了快感，而是基於咒術、求子、醫療或測試能力等目的，只要是故意排精，其犯戒的輕重程度仍依循前文之規定判定。
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本句為律藏中關於比丘禁戒色慾的規定，禁止比丘透過人為手段追求感官快感而排精，以維護出家人的清淨戒律。
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本句運用類比推理，說明內在的物質形態（內色）與外在的物質形態（外色）在性質或法理上是一致的。
在一切有部的觀點中，色法無論內外，皆具有相同的組成特徵與生滅規律。
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此句為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）對前文所述的律法或義理進行總結概括，以便於修行者記憶與傳播。

本段出自《根本說一切有部毘奈耶》，屬於律藏中關於僧侶性行為之罪相判定。
律典詳細區分了行為的程度（如是否進入、是否有快感、心念的染污程度以及物理方向等），用以判定該行為構成的罪相等級。
這體現了律部對行為細節與心理狀態（染意）的高度重視。

本句為律藏中關於比丘禁戒的規定。
比丘應遠離世俗娛樂（如跳舞），若因從事此類行為而引起生理衝動導致泄精，則構成特定的律法過失。
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本句屬於律藏中對比丘身體行為的細節規範。
在特定的律法情境下，若未能將精液排出，則被判定為犯了「惡作」罪。
這類罪業在僧團戒律中屬於較輕的過失，通常透過對僧團或同修懺悔即可消除。
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本句規定比丘不可故意採取特定肢體動作（如在空中搖胯）來誘發精液排出。
這屬於律藏中對比丘禁慾要求的詳細規範，旨在防止比丘追求感官快感而破壞清淨戒律。
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本句出自律藏，針對僧侶在特定違規行為中的結果進行判定。
在律法規定中，行為的結果（是否排出精液）會影響罪名的輕重；若未達到排出之結果，則判定為較輕的「惡作」罪。
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本句出自律藏，規範比丘對生理慾望的剋制。
即便不採取直接的肢體接觸，若透過意識控制（攝意）刻意誘導精液流出，仍被視為違犯戒律，旨在要求出家人徹底斷除對色慾的追求與執著。
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本句出自律典，規定比丘在犯錯後應坦誠披露。
若刻意隱瞞不報，則構成「惡作」這一類較輕的律法違犯。
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本句規範比丘關於精液排放的律則。
在律藏中，禁止刻意採取手段促使精液排出，旨在要求出家人剋制慾望，維持身心清淨。
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本句屬於律典規定，指在應當坦承或披露違規行為時，若選擇隱瞞不報，則構成「惡作」之輕罪，需透過懺悔來淨化。
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本句出自律藏，規定比丘在接受他人按摩或擦拭身體時，若因感官刺激而精泄，則構成中級罪行。
此律旨在要求比丘遠離色慾刺激，維持戒律清淨。
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本句出自律典，規範比丘在面對色慾心起時的律儀要求。
染心在此特指色慾之染污，若心起慾念但未達排精之實，依律判定為較輕的「惡作罪」。
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本句為律藏中關於比丘戒律的規定，針對故意追求感官快感而導致精泄的行為定罪，旨在要求出家者剋制慾望，維持身心清淨，避免陷入色慾之苦。
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此句為律典規定，強調僧眾在違律後應坦誠披露。
若隱瞞不報，則構成「惡作」之輕罪，需透過懺悔來消除。
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本句出自律藏，規範比丘的視念。
比丘若以貪欲等染污之心觀視他人肢體，雖未達至嚴重破戒，但屬於違背僧團紀律的輕罪（惡作），需透過懺悔來清淨。
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本句描述比丘因色慾驅使而進行自我刺激導致射精的行為。
在律藏（Vinaya）的戒律體系中，此舉屬於違犯戒律的行為，旨在要求出家者斷除色慾，維持僧團的清淨與自律。
。
本句為律藏中關於僧侶行為規範的具體規定。
指在特定情境下，若不依規矩而順流持物，則構成「惡作」之罪。
這類罪行在律典中屬於較輕的過失，旨在透過細節的規範來培養僧眾的正念與威儀。
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本句詳述律藏中關於比丘禁戒色慾的具體判定。
判定違犯需同時具備「染欲心」的心理動機與「肢體操作」的行為，並導致生理結果（窣吐羅底），方成立律法上的過失。
。
本句出自律典，規定僧眾在持物時應注意風向，避免因不慎或不莊重的持法而違犯戒律。
這體現了律宗對生活細節的嚴謹要求，旨在培養僧眾的正念與威儀。
。
本段屬於律藏中關於僧侶精液流泄之判定。
律法區分「故意追求快感」與「生理自然反應」。
若流泄是由於劇烈運動、外部觸碰或無意識的生理反應引起，且心中並無貪欲或受樂之意，則不判定為犯戒。
這體現了律部以「心意（cetana）」作為判定犯禁核心標準的原則。
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本句說明律法中關於「不犯」的豁免條件。
在律藏判定犯戒與否時，需考量主觀意識與心智狀態；若行為發生在律條制定之前，或因精神失常、極端痛苦而失去自控力與辨別力，則不成立犯戒。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀說法或制定律儀的地理位置，旨在建立敘事之時空背景與真實性。
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此段描述比丘們積極弘法並企圖以辯論折服他人的情景。
在律部語境中，此類敘事通常作為後續教誡的鋪陳，旨在提醒修行者在弘法時應保持謙卑，避免因追求名聲或好勝心而產生傲慢，以免違背僧伽的清淨戒律。
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本句記述比丘對當時社會結構（氏族、職業、姓名）的精通。
在律部經典中，此類敘述旨在說明僧團與世間的互動關係，或交代特定人物的背景能力。
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本句記錄僧侶的日常起居與修行儀軌。
從個人衛生（嚼齒木）、儀裝（披僧伽胝）、恭敬心（禮窣覩波）到動中禪修（經行），展現了律部對僧伽生活規範的詳細記載。
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本句描述當時社會的習俗，信眾在休閒遊覽之餘，將採集的花果作為供養品，前往僧團處頂禮世尊與長老，體現了當時在家信眾對三寶的虔誠與供養傳統。
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本句為律部敘事，描述在家信徒往來於精舍的場景，展現早期佛教社羣中信徒間的互動與禮節。
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此句以新月初現為喻，用以形容某種現象或狀態極其微小、短暫或僅是初步顯現，強調其不持久或不顯著的特質。
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此句為律典中記錄的對話開端，描述在家女性對出家僧侶的稱呼，體現了當時社會對僧團的尊重。
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本句強調修行機會的稀有與條件的重要性。
所謂「八無暇」是指八種因處境極端惡劣（如極大痛苦或極大愚癡）而無法聽聞正法或實踐修行的狀態。
此處旨在提醒修行者應珍惜現有的處境，及時精進修習清淨法行，以免墮入無法修行的境地。
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此句描述出家前所面臨的世俗束縛。
在律部語境中，說明生理身分與家庭責任如何成為修行路上的障礙，強調世俗牽絆對追求解脫的阻礙。
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此句為律典之敘事轉折，描述鄔陀夷在聽聞某事後，準備向在場女子說明或教導相關的法義或規矩。

此句為律典中敘事之開端，通常以往昔故事作為譬喻或實例，用以闡明因果、世俗執著或律制之必要性。
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此句描述生命之無常，說明死亡的發生並不依循個人意願或事務是否完成而決定，體現了佛法中對「無常」實相的觀察。
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本句旨在揭示世俗生活的特質。
在律部語境中，這是在說明對家庭、財產與世俗責任的追求與維護是一個永無止境的循環，以此提示聽者世俗生活的束縛，進而引導其生起出離心。
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本句強調生命之無常。
在律部語境中，提醒修行者死亡之不可預測，旨在促使其精進修行，勿因懈怠而錯失正法。

此句為律典中的敘事轉折，記錄在家女性與僧侶之間的對話。
以「大德」稱呼對方，體現了當時對出家僧侶的恭敬心。
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本句描述進入僧團寺院後，依循禮儀先禮拜佛陀（世尊）之足，隨後禮拜僧團中資歷深、德行高的上座比丘，體現律部對僧伽禮節與尊卑次第的重視。
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此句為律典中的敘事對話，記錄鄔陀夷對女性信眾或比丘尼的問候，呈現當時僧團與信眾之間正常的社交互動。
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此句對比肉身之無常（不堅身）與正法之恆久（堅法），提醒修行者意識到身體的脆弱與短暫，應趁時精進，以無常之身證悟不變的真理。
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本句描述信眾入寺禮拜的功德，以及在僧團管理之寺院中，尋求比丘引導的禮儀。
在律部語境中，強調對僧伽的尊重與寺院秩序的維護。
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此句為律典中的敘事對話，記錄在家女性對僧伽成員的尊稱，體現當時社會對出家人的敬意與禮節。
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此句以比喻說明對導師的信賴。
在律部語境中，強調依止具德長老的重要性；若已得明師指引，則無需再尋求其他平庸之人的指引，以免在修行與律儀上產生混亂。
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本句描述鄔陀夷在安排僧團住處時的權衡。
他擔心協助安排會耽誤自身修行，但若不安排則失職，且可能影響信眾對僧團的看法，進而影響乞食的順利。
這反映了律部中關於僧團管理與維持信眾關係的實際考量。
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本句強調在律儀管理與僧團教育中，即便修行者因故廢棄了正確的修行路徑，導師或長上仍應秉持慈悲心，透過適當的指引使其回歸正道，而非直接放棄。
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此處描述進入聖域或面對尊者前的淨身與供養禮儀。
洗手足象徵身心的淨化，持香花則表示恭敬，體現了律部對儀軌細節的嚴謹記錄。

本句描述極高額度的財佈施。
在律部經典的語境中，此類敘述通常作為對比的鋪陳，旨在說明物質財富的佈施雖有功德，但與持戒、供養僧團或實踐法義的功德相比，後者更為殊勝。
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本句強調對佛塔（佛陀舍利之處）進行禮拜的恭敬心。
在律部語境中，禮拜佛塔是修行者表達對佛陀尊崇、積累功德的重要儀軌與行為規範。

此句為呼喚語，用於開啟對話。
在律部經典中，此類稱呼通常出現在佛陀或長老對女性弟子或親屬進行教導、對話之始。
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本句說明佛陀雖身處香殿，但其佛眼神通能晝夜不息地觀察世間，以審視眾生的根機與修行增長情況，以便適時度化。
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此句出於律典語境，通常涉及僧團成員人數的增減。
在律部中，僧團人數的足額與否是決定羯磨（僧團法定程序）是否合法有效的關鍵條件。
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此句為佛陀或長老詢問眾生處境之語，旨在瞭解其受苦情況，以給予適當的教導或制定律則。
在律部語境中，通常是針對具體事件的調查，作為制定戒律或開示的起因。
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本句描述眾生因執著於感官慾望而墮入三惡道，將慾望比喻為泥沼，強調其黏著、難以脫離的特性，揭示慾念是導致輪迴受苦的核心原因。
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此句在律部語境中，旨在考量眾生的根機與資質，判斷誰具有足夠的能力或條件來承接佛法的教導並從而改變心性。
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本句描述救度眾生的慈悲行願。
透過「方便」引導眾生脫離苦難，使其獲得能導向解脫的「聖財」，並強調以智慧的銳利力量（安膳那）破除遮蔽真理的「無明」，從而達成解脫。
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本句闡述佛法教化的次第與目標：首先為缺乏善根者建立基礎，為已有善根者深化修行。
其導向由淺入深，先確保往生人天善道以利修行，再進而斷除一切苦輪，最終達成涅槃解脫。
這體現了律部對於修行由基到頂的漸進觀。
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此句為敘事轉折，引出鄔陀夷以偈頌（詩歌）形式表達的教義或感悟，在律部經典中常用於總結或強調重點。

此句為譬喻之開端，以大海潮汐失去規律這種極罕見的自然異象，來對比後文欲強調之法義或誓願之堅定，旨在說明某事之極其困難或不可能。
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此句說明佛陀具足隨機設教的智慧，能精準掌握眾生的根機與時機，在最恰當的時刻給予救度，使其不失解脫之機。
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此句以母親對唯一孩子的深切關愛，比喻佛陀對眾生或導師對弟子的慈悲心，強調其呵護之深與無私。
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本句強調佛陀的大悲心。
在律部語境中，說明佛陀制定戒律或教導弟子，是基於對眾生解脫的深切關懷，其慈悲程度遠超眾生自身的覺知或自愛。
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本句描述佛陀的大悲心，強調其救度眾生的願力遍及整個輪迴世界。
以「母牛憐犢」比喻佛陀對眾生無條件的關懷與耐心教導，旨在說明佛法化導的慈悲本質。

本句描述佛陀作為正等覺者的殊勝功德。
十力與四無所畏是佛陀超越凡夫與聲聞緣覺的特有能力，而「師子吼」象徵佛法宣說時的威儀與不可撼動的真理，旨在破除眾生的無明與迷妄。
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本句強調對佛或聖者的至誠恭敬。
在律部語境中，禮敬尊足是表達謙卑與恭敬心的具體儀軌，旨在透過外在的禮拜行為來調伏傲慢心，培養恭敬心。

本句為律典中關於僧房分配或巡視的敘事記錄，描述對特定僧侶住處的指認，體現僧團對住處管理之規範。
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此句為稱呼語，由說法者（通常為長上或資深比丘尼）對一羣女性修行者或比丘尼的親切稱呼，用以開啟後續的教導或律則說明。
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此句描述眾生處於無明狀態，在生死流轉中迷失，極需具備智慧的導師引領以獲解脫。
將輪迴比喻為「長夜」，強調其幽暗、漫長且充滿痛苦的特質。
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本句描述弟子在佛陀指導下獲證覺悟的過程。
以「智藥」比喻佛法能治除煩惱之病；「三轉法輪」指佛陀教導的次第與圓滿，使弟子能徹底啟悟並在僧團中獲得尊崇的地位。
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本句規定僧團分配法衣的優先順序，強調年資（耆年）與德行（宿德、梵行）是受持法衣的首要考量標準，體現律部對長老與清淨戒律的尊重。
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本句出自律部，規範對尊者或佛陀的恭敬禮節。
禮敬雙足是佛教傳統中表達極高敬意與謙卑的行為，「至心」強調內心必須專注且虔誠，使外在的禮拜儀軌與內在的恭敬心相一致。

此句為律典之敘事，記載人員前往大迦葉波尊者處傳訊或請益之過程，反映當時僧團之居住形態與稱謂習慣。
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本段詳述出家者捨棄極大世俗財富與情感執著的決心。
透過對具體財產（牛、金錢、商貿）與美妻的詳細列舉，對比其「如捐洟唾」的捨離，強調出離心之強烈，以及對法財的追求遠超對世俗財富的執著。
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本句描述一位高僧的威德。
其威儀能令狂象止息，體現了定力與慈悲的力量；「少欲知足」與「多行」是僧伽修行的基本準則，強調內在剋制與外在實踐的結合。
在律部語境中，這強調了對具足威德之師長的恭敬心。

此句為律部敘事，描述人物移動至舍利子尊者處準備對話的過程，屬於經文中的情節鋪陳。
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本句記述一名出家者的資歷與成就，強調其早年出家且具備摧伏外道的論辯能力，以此彰顯正法之威德與修行之成效。

本句旨在區分「世間智」與「出世間智」。
世間智是指在輪迴範圍內透過觀察、學習而得的知識，雖能處理世俗事務，但無法斷除根本煩惱；而如來的智慧（般若）已超越世間之限，能徹悟真理，故將如來置於世間智的範疇之外。
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此句在律典敘事中，用以對比不同人物的智慧程度，旨在強調身子（舍利弗）在智慧方面的卓越地位。
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此句旨在稱頌舍利子在佛弟子中「智慧第一」的地位，將其智慧視為一切人天智慧的典範或極致比擬。
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此句旨在強調如來智慧的至高無上，透過極小的比例（十六分之一）來對比，說明對方的智慧與佛陀的全知之間存在著巨大的差距。

本句強調在僧團中對具足智慧與辯才之長者的尊重。
在律部語境中，禮敬具德之僧是修行次第的一部分，旨在透過謙卑心獲益。

本句為律典敘事，描述人物移動至大目乾連尊者的居所並開始對話，屬於經文中的情節鋪陳。
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本段記述某位弟子（依律藏脈絡為具神通之阿羅漢）的出家背景及其成就。
強調其捨棄世俗權貴追求出離，並以其卓越的神通力與威德，說明修行之果以及對德高望重之僧伽成員應有的禮敬心。

此句為律典之敘事，記載人物造訪尊者阿尼盧陀之過程，呈現當時僧團內部之往來與稱謂。
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本段描述佛陀某位親屬出家後的功德與神通。
在律部經典中，透過敘述弟子捨棄世俗權貴、獲取神通（如天眼通）以及救助眾生的事蹟，旨在強調出家修行的殊勝，並教導修行者對具德長老生起恭敬心。
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此句為律典之敘事紀錄，描述人物之行蹤與對話開端，呈現當時僧團之生活空間與人際互動。
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本句敘述某位與佛陀有親緣關係的人（依語境通常指阿難等）放棄貴族身分出家，並擔任世尊的親近侍者。
在律部經典中，此類敘述旨在交代僧團成員的身分背景與職責。
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本段描述一名優秀弟子的特質：具備強大的精進力（不勞倦）、卓越的智慧（大智聰明）以及極強的記憶與領悟能力（多聞總持）。
「如瓶瀉水置之異器」生動地比喻將佛法精準地接收並儲存於心中，不遺漏且能依適宜之處安置。
這強調了在律部語境中，對教法的精確掌握與對師長的恭敬心是修行之基礎。

此句為律儀敘事，描述前往難陀尊者居所並對其姐妹說話的情境，用以交代後續律儀規範或事蹟的背景。
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本句描述佛陀親屬出家後的修行成就。
強調「護根」的重要性，即在修行中控制感官（眼耳鼻舌身意），不被外界環境所牽引，是達到定慧的核心基礎。
在律部語境中，這體現了僧團成員的修行次第與德行等級。

此句為律典之敘事，記錄人物之行蹤與對話，呈現當時僧團之居住形態及親屬間之互動。
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本句描述一位具有極高資質的修行者，強調其即便在世俗中也能成就最高權力（轉輪王），但選擇出家追求解脫。
其核心在於對「學處」的至誠奉持，體現了律部（Vinaya）中將持戒視為修行基礎與成就之首的義理。

本段描述僧團居住空間的安排。
在律部經典中，詳細記錄僧房的分配與參訪，旨在規範比丘的居住生活與僧團的組織管理。
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本句為律典之敘事，描述在觀察情況後，依禮儀安排對方就座，體現律儀之莊嚴與次第。
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本段詳細描述鄔陀夷追求感官享樂的奢華生活環境。
在律部（毘奈耶）語境中，此種對物質奢靡與色慾（婬染）的描寫，旨在揭示執著於感官享受的染污狀態，並與出家者應持的簡樸清淨生活形成對比。
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本句為律典敘事之開端，記錄鄔陀夷與女性信眾對話之起首，旨在鋪陳後續之法義交流或戒律說明。
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本句出自律部，涉及僧團對飲食時間與分量的規範。
在毘奈耶（律藏）中，詳細規定了比丘的飲食禁忌與許可，旨在杜絕貪欲並維持修行之節制。
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此句為律典敘事之對話，詢問對方之目的，用以交代情節之起因。
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此句為對話的開端，描述信眾（女性）對出家僧侶的尊稱，體現了當時社會對修行者的敬意。
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此句為反問句，以自然界的常理（河水順流）作為比喻。
在律部語境中，通常用於論證某種行為或主張違背常理、不合邏輯或不符戒律，藉此強調其荒謬性或不可能之處。
。
此句體現律部對僧團禮儀與尊卑次第的重視。
在佛教禮法中，後學或地位較低者應先對大德行供養以表恭敬，若反過來接受大德的施予，被視為不合禮法且缺乏謙卑心。
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此句為對聖者的讚嘆，表達對其言行或教導的認同與恭敬。
在律部經典的對話語境中，常用於肯定對方的陳述或行為。
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此句描述出家人與施主之間的供養關係。
在律部語境中，強調僧團依賴信眾的佈施以維持生活，而信眾透過供養所需之物來積累福德。
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此句為律典中的敘事對話，描述詢問對方需求之情境。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，僧侶對物質需求的請求與獲取有嚴格的規範，旨在杜絕貪欲並維持清淨的僧團生活。
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此句描述眾生對佛法之渴求。
在律部敘事中，「聞法」是修行之始，表達了對正法之嚮往與請求教導的恭敬心。
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此句為律典敘事，記錄鄔陀夷對對話對象（比丘尼或女性信眾）表示讚嘆或認同。
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本句為引言，旨在說明在世間中存在六種極其罕見且難以相遇的殊勝條件或法緣，用以提醒修行者珍惜當下遇佛聞法、修行解脫的珍貴機緣。
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此句為典型的經文問答結構，用以引出後文對特定「六項」內容的詳細定義或列舉。
在律部（毘奈耶）語境中，此類問詢通常用於釐清戒律的具體項目、僧團的分類或修行要求的細節。
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強調佛陀出世之稀有。
在佛教觀點中，佛陀的出現需具備極其罕見的因緣，能於佛世遇師聞法被視為極大的善根與福報。
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本句強調如來所制定的律法具有深奧精妙的特質，且在世間極其罕見。
在律部語境中，律法不僅是行為規範，更是導向解脫的必要基礎，因此強調其「難得聞」，以提示修行者應珍惜並嚴格持守。
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強調在六道輪迴中，能投生為人並具備修行條件的機率極低。
人身被視為修行佛法、脫離輪迴的最佳契機，故稱「難得」，旨在警策修行者珍惜現前人身，不應虛度，應精進修行。
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此處描述佛陀或聖者出生的稀有條件。
在佛教地理觀中，「中國」指古印度的中土，是正法興起之地，但即便在此地，佛陀的誕生亦極其罕見。
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此句指出具備修行或成就所需之生理與心理根器（indriya）極為困難，強調能根具足之機緣稀有。
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此句列舉修行或接納正法過程中的障礙之一。
在律部語境中，信心（śraddhā）是受戒與實踐戒律的基礎，若無法生起對佛法正確的信任，則難以進入修行之門。
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此處為佛陀或長上對比丘尼眾的稱呼，體現出僧團內部親切且具法緣的稱謂方式。
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此句強調所得之法、機緣或修行成就之稀有與困難，旨在提醒修行者珍惜當下的獲益，並在律儀與修行中恆常保持。
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本句強調聽法前的心理準備。
在律部語境中，對教法的恭敬心與對佛的恭敬心同等重要。
透過「如親對佛」的專注與信心，能使聽法者進入正確的狀態，以便領悟律義或法要。
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本句描述信眾對僧伽的恭敬心與聽法時的專注態度。
在律部語境中，禮敬足部是表達極高敬意與謙卑的傳統行為，而「專心」則體現了受法者應有的正念與恭敬。
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本句以比喻說明說法若不對機，或聽法者根機不對，反而會產生負面反應（染心）。
在律部語境中，強調說法需視對象根機而定，否則可能適得其反。
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本句描述心念被染污後導致行為失範的心理與生理過程。
在律部語境中，旨在說明感官觸發染心，進而導致違犯戒律的肢體行為，用以警示修行者需謹慎防護感官，避免由心之染污演變為身之過失。
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此句描述女性間因情愛而產生的不當行為，包含言語挑逗與肢體接觸。
在律部語境下，是用於界定或描述不當社交與性相關行為的具體情狀。
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本句描述面對超自然現象時，缺乏信仰或智慧者所產生的排斥與恐懼心理。
在律部敘事中，這用以對比正信者與凡夫在面對佛法神異時的不同反應，揭示執著於表象而不能領悟法義的困境。
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此句描述僧眾對居住環境認知的轉變。
在律部語境中，強調即使在應為清淨安穩的僧房中，若因因緣不具或有過失，仍會產生不安與憂惱，以此對比理想的安穩狀態與現實的災患。
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此句為律部敘事，記錄比丘與女性之間對話的開端，旨在透過具體情境說明僧團律儀或制定戒律的因緣。
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本句出於律典對僧團爭端或違律行為的詢問過程。
在律部語境中，明確爭端對象與事實經過，是判定是否構成「惡口」等違犯以及採取相應處分的前提。
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此句為律典中關於過失認定之敘事。
在毘奈耶（律藏）的語境中，當事人誠實承認其辱罵他人的行為，是判定違犯程度及進行懺悔淨化之基礎。
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此句描述僧團成員間的對話，透過詢問對方產生「嫌」（不滿、猜忌或嫌隙）的原因，以釐清行為是否違犯戒律或導致僧團內部的不和諧。
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本段出自律部，記錄對象陳述遭受鄔陀夷言語侮辱與肢體脅迫的經歷。
透過將其行為與一般盜賊或夫主之觸碰進行對比，旨在強調鄔陀夷行為的惡劣程度與強迫性質，作為判定違律或定罪的事實依據。
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本句描述當時在家修行者（尤其是女性）在追求法義或禮敬僧團時，受限於家族與夫主的權威。
反映了世俗禁忌與出離心之間的衝突，是律藏中常見的敘事背景，用以說明修行者在現實環境中所面臨的困難。
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此句為律典中敘事之轉折，記錄比丘與比丘尼之間的對話。
在僧團內部，比丘對比丘尼以「姊妹」稱呼，體現出出家眾之間視同親族的法親關係。
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本句描述一名比丘雖在形式上持戒，但內心仍受世俗身分與先天習氣影響。
揭示了外在持戒與內在斷欲的落差，以及修行者面對深層愛欲煩惱的真實狀態。
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此句為對話之開端，描述一名女性對僧侶或聖者表達敬意並準備回答。
在律藏語境中，此類對話通常與戒律詢問或生活實務相關。
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此句以譬喻說明，某些行為或論點雖看似鋒利有力，但若其結果會導致自我傷害，則在邏輯或實踐上是不可能的。
在律部語境中，常用此類比來闡述戒律的合理性或行為的因果關係。
。
本句強調心念清淨與戒律實踐的必然聯繫。
在律部（Vinaya）語境中，梵行不僅是指外在形式的禁慾或守戒，更核心在於內心的清淨。
若心起染著，即便外在形式維持，其實質的清淨行已然受損。
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此句為律典之敘事，記錄比丘與比丘尼（或女性修行者）之互動，體現僧團內部之稱謂與禮節。
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此句為佛陀在制定律儀（戒律）時的典型宣告。
在律部語境中，當僧團中出現不當行為且影響到僧團清淨或世間觀感時，佛陀會正式宣佈禁止該類行為，以建立制度化的戒律規範。
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此句為對話之開端，顯示答問者以恭敬之禮稱呼對方。
在律部經典中，正確的稱謂與禮節是僧團威儀與和諧的重要部分。
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本句出於律典語境，討論制定戒律的動機。
強調若制定禁令是為了徹底杜絕違規行為或不善之行，則此舉是適當且值得稱讚的。
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本句出自律藏，說明制定戒律（遮）的實務必要性。
若僧團不禁止損害環境或冒犯他人的行為，將導致園林所有者不再允許僧侶進入，進而失去禪修與休憩的空間。
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此句描述比丘在面對律則或違犯行為時，承諾與僧團共同採取禁止措施，以維護僧伽的清淨與紀律，體現了律部中對集體管理與止止違犯的重視。
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本句為律藏中的敘事紀錄，描述眾人因產生嫌厭心而離去的過程，用以交代事件背景。

此段為律典敘事，記錄比丘之間的互動，展現僧團內部相互尊稱的禮儀與日常相處之情景。
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本句出自律典，旨在譴責對出家僧眾（沙門）缺乏恭敬心之行為。
在律部語境中，侮辱僧伽不僅是道德缺失，更是對法道的輕慢，而事後恣意歡笑則顯示出對罪業毫不在意，缺乏慚愧心。
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此句為敘事對話，記錄了鄔陀夷與對方的互動。
在律藏（毘奈耶）中，此類對話通常用於交代事件起因或釐清行為責任，以作為制定戒律或說明僧團管理之依據。
。
本句出自律部，涉及僧團對禁忌飲食的規範。
在佛教戒律中，飲酒與食用蔥蒜等辛辣刺激之物被認為會擾亂心神、激發慾望，不利於禪定修行，此處以反問句表達對違戒行為的否認。
。
此句出自律部，透過邏輯推論指出違規者的行為傾向。
若某人已犯下更嚴重的戒罪（粗重罪），則對於較輕微的違犯行為（如飲酒、食蒜）亦極可能發生，以此質疑其戒律守持的嚴謹度。
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此句為律典中的敘事對話，描述當事人針對被詢問或被指責的行為，請求明確說明其具體行為或過失，以釐清是否違犯戒律。
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本句出自律典，描述比丘對在家女性辱罵僧團後離去的反應。
在律部語境中，「過」指不合禮法或違背戒律之行為，此處比丘在討論該行為的性質及其對僧團形象的影響。
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本句批評僧眾僅執著於乞食等外在儀軌，而忽略內心修行。
當慳嫉心增加，將導致無法傳播正法（四句法），甚至對他人的弘法產生嫉妒，揭示了形式主義與心垢對修行之危害。
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此句描述僧團內部對教導成效的觀察。
在律部與阿含語境中，「見諦」指對四聖諦或三法印等基本真理的親證與領悟，強調實踐後的體悟而非僅是文字上的理解。
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本句說明佛法教化需依循對象的根機。
修行者必須在資質與心智成熟後，才能循序漸進地領悟真理，不可強求，體現了佛法「對機接引」的教育原則。
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本句描述僧團內部對違律行為的監督。
在律部語境中，面對過錯應生「慚愧」心以利於懺悔，而「貢高」（傲慢）則會阻礙修行與淨化，是極其不利的心理狀態。
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本句描述律部經典中典型的制度化程序：比丘在遇到特定事件（因緣）後，將情況詳細稟報給佛陀，以請求裁決或作為制定戒律的依據。
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此處描述佛陀處理律儀違犯的程序。
佛陀雖以神通明知實情，但仍採取詢問方式，旨在讓違犯者自覺認錯並公開懺悔，以確立僧團的清淨與律制。
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此句為對話中的確認，表示對前文所述事實的認同。
在律藏（Vinaya）的語境中，通常是比丘對佛陀的詢問予以肯定回答，作為制定戒律或釐清事實的基礎。
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此句為律部經典中佛陀對比丘違犯戒律或行為不當的直接譴責。
佛陀從身分（沙門）、規範（隨順）與德行（清淨）三個維度判定該行為不合律儀，強調僧團成員應維持高度的自律與純淨。
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本句記載佛陀在對比丘進行教誡後，基於對修行利益（十利）的觀察，為聲聞弟子制定律儀（學處）的緣起。
顯示律法之制定並非隨意，而是依據對弟子利益的深切考量。

此條文屬於律藏中關於比丘觸犯女性身體的戒律。
其判罪核心在於「染纏心」（貪欲執著）與「受樂心」（追求感官愉悅）。
若比丘在觸碰女性身體時，內心帶有貪欲並試圖尋求感官享受，無論觸碰部位為何，皆屬於僧伽伐屍沙罪，須向僧團懺悔方可清淨。

此句出於律典，用於在特定法律情境或案例中界定對象的身分，明確指出涉及的是比丘，並以鄔陀夷比丘作為具體例證或代表。

此處運用分析法探討「染」（污染）與「纏」（束縛）在心法中的關係，旨在釐清煩惱的污染性質與其束縛作用是否必然同步，是屬於一切有部對心法性質的精細分析。
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此句為問答形式，旨在區分「染」與「纏」的義理差異。
在一切有部（Sarvastivada）的分析中，「染」指心靈被煩惱所污染、不純淨的狀態；而「纏」則特指將眾生禁錮於輪迴、阻礙解脫的根本束縛。
此問旨在釐清某些狀態雖屬「染」，但未必直接構成解脫的「纏」。
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本句在討論造業或犯戒時的心態程度。
在律部判準中，心念的染污程度（染心與極染心之區分）是決定罪相輕重或性質的重要因素，用以區分不同程度的心理動機。
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此句旨在區分「束縛」與「染污」在法義上的細微差異。
在律部與阿毘達摩的分析框架中，「纏」是指將眾生繫縛在輪迴中、使其無法解脫的絆結（結使）；而「染」是指使心靈垢染、不純淨的煩惱。
此問是在探討是否存在某種狀態，雖具有阻礙解脫的束縛力，但在性質上並不屬於直接的染污煩惱。
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本句區分了「緣境」（心與對象產生聯繫）與「染著」（產生貪著或煩惱）的不同階段。
在律部判定心態時，僅僅是心與外境產生聯繫（繫），若尚未轉化為深層的執著（著）或煩惱（染），其心態的染污程度較輕，這對於判定違犯的輕重至關重要。
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此句為詢問心靈在被煩惱（染）與束縛（纏）共同影響時的狀態。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常涉及分析導致違犯戒律或妨礙修行之心理機制，探討心與煩惱心所如何共同運作。
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此句描述心被煩惱污染的心理狀態。
在律部語境中，強調因對先前感官接觸的對象（前境）產生貪欲，導致心被束縛而無法解脫，說明瞭煩惱如何導致執著的心理過程。
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此句旨在詢問「染」（煩惱污染）與「纏」（執著纏縛）這兩種狀態，在何種意義或條件下可以被判定為兩者皆不成立。
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此句見於律部，通常在描述醫療處置或特定程序時，指明其目的在於消除先前出現的症狀或特徵，以便進行後續處理。

此句為律典中對「女人」之定義，旨在明確界定犯戒之對象範圍。
在律部語境下，判定是否違犯欲事之戒律，重點在於對象是否具備進行性行為之生理能力。

此句為律典中對「身相觸」的定義。
在律藏（Vinaya）中，必須精確界定身體接觸的具體行為，以便判定僧眾在日常互動中是否觸犯相關戒律或禮儀規範。

此句為律典對特定行為的定義。
律藏透過精確界定身體部位與動作，以明確戒律的適用範圍，防止在執行戒律時產生歧義。

本句為律典中對「捉臂」行為的定義。
在律藏中，為了精確判定違犯之輕重與性質，必須對肢體接觸的具體部位做出明確的界定。

本句為律典對「捉髮」行為的定義。
在判定違律與否時，明確將「繫髮之帶」納入捉髮的範疇，以確保律則執行的嚴謹性。

本句為律典中對身體組成名相的定義，將「身分」明確界定為身體的肢體與關節，以利於後續關於醫療照顧或戒律規範的具體討論。

本句描述心理運作過程：當意識生起追求快樂的意圖時，個體的感受功能（情）隨即體驗到感官上的欲樂。
在律部語境中，這通常用於分析違犯戒律時的心理動機與感受之關聯。

本句出於律藏，指涉特定類別的僧伽伐屍沙罪（需經僧團處置的罪行），說明其詳細的判定與處置程序與前文所述相同。

本句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清特定戒項中，哪些具體行為特徵（犯相）會被判定為違犯戒律，以確保戒律執行的精確性與公正性。
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此句為律典中的承接語，用以引出後續需要遵守或核對的九項具體規範或程序。
在律部（Vinaya）語境中，「事」通常指涉僧團運作、戒律執行或儀軌操作中的具體要件。
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此句為典型的律典問答形式，弟子向佛陀或長上請教，旨在釐清前文提及的某項關於「九」的數量分類、律則或法物類別，以確保僧團對戒律的理解一致。
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本段列舉了多種肢體接觸的動作與程度，旨在透過具體的行為描述（從輕微觸碰至劇烈抓抱），精確界定律儀中關於身體接觸行為的違犯標準。

此句詢問「觸」的定義。
在一切有部及律部語境中，「觸」是指感官（根）、對象（境）與意識（識）三者同時和合的狀態，是十二因緣中導致「受」產生的直接條件。
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本句規定比丘在心懷貪欲且意圖行婬的情況下，若與女人發生直接的肢體接觸（觸頭且無衣隔），即構成僧伽伐屍沙罪。
此律旨在嚴格規範出家人的戒律，防止由微小的肢體接觸演變為嚴重的破戒行為。
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本句出自律藏，旨在界定僧眾在特定行為或情境下，身體是否被衣物遮蓋的判定標準。
在律典的判定邏輯中，若有衣物隔絕，則符合「窣吐羅底」的定義，用以判定該行為是否構成違犯。
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本句出自律藏，旨在將前文針對頭部的觸碰禁忌，擴展至全身其他部位。
強調無論在有衣或無衣的情況下，觸碰身體各處的律則判定標準均一致，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句屬於律典對「觸」之定義的詳細界定。
旨在說明只要構成肢體接觸，無論程度輕重（如輕微觸碰或強力的抓握、倚靠），在律法判定上均視為同一類行為，以杜絕對戒律定義的鑽營。

此句為律典中定義名相的典型問法。
在律藏（Vinaya）中，必須對具體行為（如「牽」）進行精確的定義，才能判定該行為是否構成違犯（罪相），以確保戒律執行的公正與嚴謹。
。
本句出自律部，旨在規範比丘對女性的肢體接觸。
強調行為的動機在於「染纏心」（貪欲），只要心懷色慾而對女性進行強行牽引或推搡，即構成違律，其罪名與前文所述之情節相同。

此句為律典中典型的問答形式，旨在明確定義特定行為（在此為「曳」）的具體內涵，以便判定該行為是否構成違犯戒律的條件。
。
本句出自律典，詳細定義比丘對女性採取不當肢體接觸或粗暴拖曳的具體行為。
律部旨在透過明確的行為界限，規範僧團紀律，禁止任何形式的色慾或暴力行為，以維持出家人的清淨與莊嚴。

此為律儀中常見的提問方式，用以引導對戒律標準、行為品質或修行次第進行比較，探討何種規範或狀態被認定為最優越、最勝。
。
本句出自律藏，規定比丘與女性接觸的禁忌。
旨在防止比丘產生貪欲或做出不莊重的行為。
在律法中，身體直接接觸且有舉起等親密動作，被視為嚴重違犯戒律的行為。
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本句討論律儀中關於觸犯禁戒的判定。
在特定禁戒（如觸摸女性）中，若有衣物遮隔，則不構成重罪，而僅被判定為較輕的「方便罪」。
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本句出自律藏，旨在對身體部位的界限或標準進行類比延伸。
在律典中，對於衣物長度、身體接觸或醫療處置的規定通常非常詳盡，此處將先前對「足趾」的判定標準，類推至小腿、膝蓋乃至全身頂端，以確保律則適用的全面性與嚴謹性。
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本句出自律藏，規定比丘在利用生活設施時的戒律。
其構成罪業需滿足三個條件：主觀上有「染纏心」與「快意想」（貪欲），客觀上有「身分觸著」（身體接觸），且缺乏「衣隔」（直接接觸）。
此律旨在防止出家者透過物質享受產生感官慾望，維持清淨心。
。
本句討論律儀中關於衣物遮蔽的違規判定。
指即便使用衣物隔絕，但若其手段仍構成律法定義的「方便罪」（指透過特定方式或利用漏洞而犯的罪），則在類別上被定為「舉上」之罪。
這體現了律藏對僧侶儀軌細節的嚴格要求，防止以形式上的遮蔽來規避戒律。

此句為律典中常見的提問方式，用以引導出後文對特定名相、分類或戒律細節的具體說明。
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本段為律藏中關於比丘禁戒觸摸女性的具體規定。
詳細界定比丘在搬運或移動女性時，若有特定肢體接觸動作（如擎下），即構成律法上的罪過，旨在杜絕一切可能導致情慾或不端之舉。

此句出於律典對具體行為的詢問，旨在釐清「遍抱」的實際操作方式或定義，以便判定該行為是否符合戒律規範或特定情境之要求。
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本句出自律藏，規定比丘禁止與女性有不當肢體接觸。
明確指出從頸部到腳趾的任何身體部位，只要有主觀意圖地捉搦或觸碰，即構成律法規定的罪 offense。
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本句出自律藏，規定比丘觸碰女性身體的禁戒條件。
明確指出在無衣物遮隔且對方具備性慾傾向的情況下，此行為被判定為極其嚴重的根本罪，旨在杜絕僧侶與女性之間可能產生情慾的接觸，以維護清淨戒律。
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本句出自律典，旨在規範比丘獲取僧衣的正當性。
在律部（Vinaya）語境中，「方便」在此並非指大乘佛教中救度眾生的「方便法門」，而是指採取不正當、不合規或鑽漏洞的手段。
若比丘不依循律法規定而以不正當手段獲取衣物，即構成違律之罪。
。
本句出自律藏，規範出家眾對衣著的維持。
在僧團中，衣物不僅用於遮體，更是威儀與身份的象徵。
若因不能忍受衣物之破舊或匱乏而導致無衣遮體，且未依律採取補救措施，則視為違犯戒律，構成重罪。
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本句出自律典，規範比丘對衣物的持有準則。
若違反相關規定而持有衣物，則構成「惡作」之輕罪，需依律懺悔。
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本句規定比丘在律法上的禁忌。
強調心念（染纏心）與行為（觸碰堪行婬者）的結合即構成罪業，旨在要求出家人徹底斷除色慾，維持清淨戒律。
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此句於律藏語境中，描述衣物製作品質不佳或工藝粗糙的情況，可能涉及僧侶對衣物受用標準的規範。
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本句出自律典，討論僧眾對衣物的持有與使用規範。
強調若修行者不具備應有的資格或德行（不堪），則無論其處於有衣或無衣的狀態，只要行為違規，均會構成「惡作」之輕罪。
。
本句出自律藏，規定僧侶在特定情況下觸碰動物（傍生）的禁忌。
不論該動物是否被視為「堪」（適宜或符合特定條件），只要觸碰即構成「惡作」罪。
這體現了律法對僧侶行住坐臥細節的嚴格要求，旨在維持僧團的清淨與自律。
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本句說明律儀中對「觸」的判定標準。
在毘奈耶（律藏）中，判定是否違犯戒律的核心在於「心意（cetana）」。
若觸碰女性（即使是親屬）時並無色慾之染污心，則不構成罪犯。
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本句為律藏中關於比丘禁觸女人的例外規定。
在救人性命的緊急情況下，觸碰女人的動機是慈悲救濟而非貪欲，因此在律法上不判定為犯戒。
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本句說明律法判定中的免責條件。
在律藏中，判定犯戒需考量主觀意圖與心智狀態。
若行為發生在律條制定之前（最初犯人），或行為人處於失去理智（癡狂、心亂）或極端痛苦（痛惱）而無法自控的狀態，則不構成犯戒，體現了律法在執行上的合理性與慈悲。

此句為經典的序分（開場白），明確交代佛陀說法或事件發生的地理位置。
在律部經典中，地點的記載對於釐清僧團管理與戒律制定的歷史背景至關重要。
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此句為律典之慣用語。
在記載多個類似案例時，若其發生經過與前述相同，則以「緣起同前」簡略，以避免重複敘述。
。
本句描述心念被染污後導致言語失節的過程。
在律部語境中，旨在警示比丘應謹慎言行，避免因隨意的對話而生起淫慾之心，進而導致不合律儀的粗魯言談，使其墮入世俗夫妻般的庸俗狀態。
。
本句描述世俗中受情慾驅使的行為。
在律部經典中，此類敘述旨在揭示感官慾望的混亂與不節制，以此對比出僧團戒律中對身口意清淨要求的必要性。
。
本句描述對異常現象（水出火）的反應。
在律部語境中，揭示了部分人面對超自然現象時，即便身處神聖的歸依之處，仍會因缺乏定力或信仰而產生恐懼與譏諷之心。
。
此句為律典中常見的簡略表述方式。
在記載多項相似的戒律或程序時，若後項的詳細解釋、適用條件或處置方法與前文一致，則以「廣說如前」概括，以避免冗餘。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘的言行，防止其在與女性交往時產生不正當的色慾念頭。
即便未有實際身體接觸，但若言語表現出如夫妻般的親暱與色慾，亦被視為嚴重違犯戒律，需由僧團共同處置方能除罪。

此句屬於律典中對適用對象的界定。
在討論特定戒律或情境時，明確指出該類別包含比丘，並以鄔陀夷作為具體示例，以涵蓋所有類似身分的人員。

本句指涉對「染纏心」的四種分類或描述方式。
在律部語境中，分析心識如何被煩惱束縛，有助於判定僧眾的心態與違犯律儀的性質。
此處以「如前」指引讀者參照前文的詳細分析。

本句為律典對「女人」名相的界定，明確將已婚婦女與未婚少女均納入其中，並肯定其具備分辨善惡、理解法義的認知能力，這在律部中是用於確定律則適用對象的重要定義。

本句將卑劣惡語依據其觸犯的律儀嚴重程度分為兩類，說明惡語之起因與波羅市迦及僧伽伐屍沙這兩種重大罪別相關，是用以判定僧侶違犯律條之嚴重性的標準。
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此句出於律部（毘奈耶），旨在釐清「鄙惡語」的具體定義。
在律藏中，對僧眾的言語規範極為嚴格，目的是防止因粗魯、卑劣的言詞而損害僧團的和諧，或令信眾對佛法失去信心。
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此句區分了「卑劣（鄙）」的兩種來源：一種是事物本身固有的性質（自性），另一種是由於外部條件或因緣促使而產生（因起）。
在律部語境中，這通常用於分析行為、對象或狀態的性質，以判定違律的程度或類別。
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本句出自律典，旨在定義何謂「惡言」。
在律藏語境中，僧侶應遠離婬欲，因此將討論或描述性行為的言語定義為一種罪過，以維護僧團的清淨。

本句在律部語境中，將某種行為或言語比作夫妻之間的互動，並指出其屬於「非法語」，即不符合僧團律儀或正法修行之言論，用以警示修行者應遠離引起情慾或違背戒律的言語。

此句為律典中的轉接語，指示讀者參閱前文關於僧伽伐屍沙的詳細記載，以避免重複敘述。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒律中，構成「違犯」的具體行為特徵與事實條件，以作為判定罪相的依據。
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此句為律典中典型的詢問形式，用於請佛或長上詳細列舉前文提及的特定數量之條目，體現律藏在制定規範時對細節的嚴謹要求。
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此處為律典對溝通方式的細分，涵蓋了請求、詢問、讚美與責罵等各種言說形式。
在律部語境中，此類分類是用於界定比丘在不同社交情境下的言行規範，以維護僧團威儀與清淨。

此句為詢問關於「善說」的定義與標準。
在律部語境中，通常涉及僧團內部溝通、宣講戒律或教導弟子時，應具備的正確表達方式與準則。
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本句出自律典，規範比丘與女性交往的言行。
強調即便在討論善惡等正向話題，若內心存有染著（慾望）並使用親暱稱呼，仍屬不淨之行，違反比丘應有的清淨戒律。
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此句出自律藏敘事，描述對他人身體特徵（瘡口）的觀察。
在律部語境中，此類對身體相貌的具體描述通常用於鋪陳故事背景，或揭示對色身之執著與認知的差異。
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本句屬於律典中對特定違規行為的定罪。
在律儀規定中，若比丘與特定人物（葉婆）合謀作偽證或共同說法以掩蓋事實，將構成「僧伽伐屍沙」之罪，此罪較重，必須經過僧團的正式程序才能除罪。
。
本句為律典中關於判定過失的規定。
在僧團的法律程序中，若當事人的陳述與證人（葉婆）的說法不符，則被認定為觸犯特定的律則（窣吐羅底），體現了律藏對證詞一致性與程序正義的嚴格要求。
。
在律部語境中，「善說」是指言說的內容符合法義，且在表達方式、時機與對象上皆為恰當，是對正確表述的認可。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在界定違犯戒律的具體言行。
在律部語境下，「惡說」是指那些會導致破戒、損害他人或破壞僧團和諧的錯誤言語，是制定戒律前對違規行為的定義過程。
。
本句記述比丘在心存染污（貪欲或執著）的情況下，與女性交談的起因。
在律藏語境中，此類描述旨在界定比丘與女性交往的界限及其對應的戒律規範。
。
此句出自律典之敘事部分，描述身體患病之實況。
在律部語境中，對身體病苦或不淨相的具體描述，通常是用於如實記錄僧團成員的健康狀況，或在修行上作為觀不淨、體悟身苦的參照。
。
本句規定在特定情境下，若與特定人物（葉婆）共同陳述或串通說法，將構成僧伽伐屍沙罪。
這體現了律藏對於僧團誠實性及防止串通欺瞞的嚴格要求。
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本句出自律典中關於僧伽衣物或物品尺寸的度量規範。
在古印度，大麥粒（葉婆）常被用作微小長度或重量的基準單位。
此處說明若測量結果與大麥粒標準不符時，應採用另一種名為「窣吐羅底」的度量標準。
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在律部（毘奈耶）語境中，「惡說」是指違背僧團戒律、不符合正法，或會造成他人傷害、引起爭端與不和的言語，是修行者應予禁止的口業行為。

此句為詢問關於乞食方式的定義。
在律藏中，明確區分不同的乞食方法，以規範比丘在獲取生活必需品時應保持的威儀與正道，避免不當的請求方式。
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此句為律儀中對特定言行情境的描述，用以界定比丘與比丘尼之間互動時的言詞規範，判斷其是否符合戒律要求。
。
此句為律典中的敘事描述，指與他人共同進行某項具體行為。
在《毘奈耶》等律藏文本中，「如是」常作為指代詞，用以簡稱前文已詳述或後文將說明之特定情節或違律行為。
。
本句為律典之規定，明確指出若與特定人物（葉婆）共同發表某種言論，將構成「僧伽伐屍沙」等級的罪業，需依律處置。
。
本句出自律典，旨在規範僧眾在特定儀軌或誦法過程中的言說行為。
若言詞不符規範或不合時宜，則構成一種特定的過失（窣吐羅底），需依律處理或以特定方式補救。
。
本句出自律典，旨在定義比丘在乞食時的一種特定行為模式，即直接向施主請求供養，用以區分不同的乞食方式及其相應的律儀規範。

此句詢問僧侶在進行乞食（受食）時，應遵循哪些具體的方法、儀軌或規矩，以符合律儀的要求。
。
此句為律典中常見的敘事過渡語，用以省略重複的論述過程，直接跳至關鍵的對話開端。
。
本句出自律部，描述特定行為所產生的世俗果報。
說明若採取前文所述之做法，將會在人際關係中獲得對方的愛與重視，體現因果關係在世俗生活中的運作。
。
此句出自律部敘事部分，描述世俗慾望的誘惑與交易性質的情感，用以反襯出家修行者需遠離色慾、持守戒律之必要性。
。
本句為律藏中關於言行禁忌的規定，明確指出若與特定人物（葉婆）達成共識或共同陳述某種不當言論，將導致犯下僧伽伐屍沙類別的罪過。
。
此句強調律儀的嚴謹性。
在律部語境下，若言行或程序不符合既定的戒律或教法準則，即構成一種錯誤或不當的過失。
。
此句出自律部，指比丘在乞食時，採取符合戒律規定且適當的方法來獲取供養，以確保修行者不違犯律儀，同時不令施主感到困擾或反感。

此句為律典中的程序性詢問，旨在釐清在處理僧團違犯或調查事實時，「直問」這一詢問方式的具體定義與操作標準。
。
此句為律典中常見的敘事過渡語，用以省略與前文重複的對話模式，直接引導至接下來的核心對話內容。
。
本句描述男女發生色慾關係後所產生的情感牽絆。
在律部語境中，此類描述旨在揭示欲樂會導致強烈的執著與情感依附，進而成為修行解脫的障礙。
。
此句出自律部敘事，旨在探討特定行為如何誘發情感（如愛染、依戀），用以說明情慾與執著的生起機制。
。
此為律典中常見的簡略表述，指該項條文的其餘條件、程序或處置方式，與前文所述之類似案例完全一致，以避免重複記載。

此句為律儀文本中的過渡問句，用以引出後續對於特定詢問方式、程序或細節的具體說明，旨在釐清事證或判斷戒律違犯情形。
。
此句為律典中常見的敘事過渡語，表示說法內容與前文相似，為避免重複而省略中間過程，直接跳至關鍵的對話開端。
。
本句描述特定行為與情感依附之間的因果關係。
在律部語境中，此類敘述旨在說明世俗慾望的運作機制，以及特定行為如何導致情感上的執著與牽絆。
。
此句出自律藏敘事部分，描述人物間的情慾誘惑。
在律部語境中，此類對話通常作為制定戒律的背景案例，用以說明違犯色戒或不淨行的起因，藉此界定禁戒的範圍。
。
此句為律典中常見的簡略表述，用於避免重複記載相同的戒律條文、程序或規範，指示讀者參照前文之規定。

此句出於律典，詢問關於「引事」的定義。
在律藏的判定過程中，「引事」是指在處理僧眾違犯戒律的案件時，引用先前類似的案例或判例作為依據，以確保戒律執行的公正性與一致性。
。
此句為律典中常見的過渡性敘述，表示前文所述的教導、對話或程序在後續情境中重複出現，直至說到特定的稱呼或內容，旨在簡省重複的文字。
。
本段出自律典，描述特定的社交情境。
在毘奈耶（律藏）中，此類詳細的敘事通常是用於界定違犯戒律的具體情節（如比丘與女性的不當接觸或享用過度奢華的飲食），以便判定罪相與處分。
。
此句出自律部，記錄僧團成員在集會中的對話，涉及對特定行為的認同或共同約定，體現了律典中對僧伽集會互動與行為規範的詳細記載。
。
此為律典中常見的簡略表述。
在記述多個相似的律則或程序時，若僅有部分差異，則在說明差異後，以「餘並同前」表示其餘的判定標準、程序或條件與前文所述之案例完全一致，以避免重複贅述。

此句為詢問讚歎（通常指對佛、法、僧三寶或師長的稱頌）的正確方式或內容，旨在依律儀規範進行適當且不失禮的讚歎。
。
此句為律典中常見的敘事過渡語，表示重複前文的詳細說明過程，直到進入特定的對話內容。
。
本句為律典中設定的假設情境，旨在討論比丘尼或女性信徒在面對男性言語接觸時的處世準則與戒律規範。
。
本句在律部語境中，旨在說明特定行為（如性行為或特定互動）所產生的果報。
此處強調該行為能帶來即時的感官滿足（現樂）以及未來在天界受用的果報（天樂），用以分析行為的性質及其對個體的影響。
。
此句描述對感官慾望與世俗快樂的追求，認為透過特定行為可獲得當下的享樂以及未來投生天界的福報。
在律部語境中，這通常是用於對比出離心與世俗執著，揭示對「現樂」與「天樂」之追求仍處於輪迴之中。
。
此為律典中常見的簡略表述。
在討論特定案例或戒律條文時，若僅有部分條件不同，而其餘的程序、判定標準或處罰規定與先前所述一致，則以「餘並同前」概括，以避免重複冗長的敘述。

此句為律典中典型的定義詢問，旨在釐清「瞋罵」的具體構成要件（心態與行為），以便判定違犯律儀的程度及應受的處分。
。
本句出自律典，規範比丘的言行。
比丘若因貪欲之心，誘導女性與動物發生性關係，屬於嚴重違犯戒律的言語行為，旨在杜絕僧眾以不正之言誤導他人或滿足私慾。
。
本句規定關於言語辱罵的律則。
在律藏中，單純的辱罵可能屬較輕之罪，但若與他人（如葉婆）合謀或共同進行，則因其主觀惡意較深且嚴重破壞僧團和諧，罪相加重，被定為僧伽伐屍沙罪。
。
本句出自律典，規定在僧伽的特定程序或儀軌中，若言詞不符合規定之標準，將會觸犯相應的律則，強調僧團在執行法事或議事時對言詞準確性與規範性的要求。
。
本句在律典中用於界定行為。
明確將出於瞋心而對他人進行的辱罵定義為「瞋罵」，以便在判定戒律觸犯時，準確區分行為的性質及其罪相輕重。

本段記述比丘在教導女性時的條件。
強調受教者需具備一定的領悟力（堪者）並能分辨善惡，方能與比丘進行有效的法義交流。
此處體現了律藏對比丘與異性互動時的謹慎以及對受教者資質的考量。
。
此句出自律藏，描述特定個體雖患有皮膚疾患（二瘡），但其整體外貌依然端正。
在律典中，這類描述通常用於記錄特定人物的特徵或在討論出家資格、身體狀況時的具體描述。
。
本句規定比丘在面對引起情慾或不淨的言論時，若心中生起貪染之情且口頭認同回應，尤其是與女性共同討論此類內容，屬於嚴重違犯律儀，需經僧團處置方能淨化。
。
本句為律典之規定，說明僧眾若在特定情境下說了不應說或不合規矩的話，將構成一種稱為「窣吐羅底」的輕微過失。
。
在律部語境中，此句用於肯定前文的表達方式正確、恰當且符合法義，是對說法或回答之準確性與適宜性的認可。

此句為律典中典型的定義詢問形式，旨在釐清「惡說」的具體內涵。
在《毘奈耶》（律典）的語境下，惡說是指違背僧團紀律、造作不善口業（如妄語、兩舌、惡口、綺語）或對法義、僧伽造成損害的言論。
。
此句為律典中常見的承接式表述，表示前文所述之情境、規範或對話模式同樣適用於此處。
此處設定了一個女性信眾與比丘對話的場景，用以引出後續的律則討論。
。
本句出自律典，描述特定疾病的病相。
在律部語境中，對身體病苦與不淨相的詳細描述，旨在讓修行者體悟色身之不淨與無常，並以此作為制定醫療規範或修行觀想的基礎。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式。
在記述多項相似的戒律、儀軌或處置程序時，若後續內容與前文一致，則以「餘如上說」概括，以避免冗贅。

本句為律典中關於乞食禮儀的詢問，旨在釐清「直乞」的定義與操作方式，以規範比丘在乞食時應保持的謙卑態度，避免因請求方式不當而引起信眾反感或違背律儀。
。
此處為律典中常見的敘事結構，以「廣說如前」概括重複的情境，隨後引入具體案例，旨在說明在特定情境（如女性與比丘對話）下應遵守的律儀規範。
。
此句為律典中之敘事對話，描述人物間的互動，旨在交代後續律則制定或事件發展之背景情境。
。
此為律典中常見的簡略表達方式。
當多項戒律或程序在細節上高度相似時，僅列出差異之處，其餘部分則參照前文之規定，以求簡潔且維持一致性。

本句詢問比丘在進行乞食（托鉢）時，應遵循何種適當的儀軌與方法。
在律藏語境中，乞食不僅是為了維持生存，更是修行謙卑、斷除貪欲以及與信眾結緣的實踐，因此對其行為過程有嚴格的規範。
。
本段出自律部，描述世俗之人對男女情愛的看法，旨在為制定比丘與女性交往的戒律提供背景情境，強調出家者應遠離世俗情慾之牽絆。
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本句出自律部敘事，描述世俗之人之間的情感約定與依戀。
在律典語境中，此類對話通常用於交代戒律制定前的因緣故事，揭示世俗情愛之執著，以對比出家後應捨離的愛欲。
。
此為律典中常見的簡略表達方式，用以避免重複記載相同的程序、規範或條件，指示讀者參照前文之規定。

此句出於律典，探討在詢問僧眾過失或釐清事實時，採取直接、不迴繞的詢問方式。
在律儀程序中，明確的詢問有助於快速判定違犯之情狀。
。
此句為律典中常見的過渡性敘述，表示後續情節的發展模式與前文相同，旨在簡略重複部分，直接引出特定案例以說明戒律的適用情況。
。
本句出自律典，描述男女因特定行為而產生情感依附。
在律部語境中，此類敘述旨在揭示世俗情慾的運作邏輯，說明愛欲之牽絆如何產生，以此提醒修行者應遠離此類因緣以斷除執著。
。
本句出自律部敘事，描述人物間的情感互動。
在律典語境中，此類對話旨在揭示世俗情愛之執著，以對比出家修行需斷除貪愛、遠離情結的必要性。
。
此為律典中常見的簡略表述，指該項規矩或程序的其餘細節與前文所述相同，以避免重複冗贅。

在律藏語境中，「曲問」指不直接、迂迴或具有誘導性的詢問方式。
這通常出現在對比丘進行調查或審問違規行為時，用以測試對方的誠實程度或誘導其坦承真相。
。
此句為律典中常見的過渡性敘述，表示前文的詳細內容在此重複或延續，直到說出特定的稱呼語。
這是一種簡省重複文字的編撰方式，旨在引導讀者將注意力集中在接下來的關鍵對話上。
。
本句描述特定行為所導致的情感結果。
在律部語境中，旨在揭示行為與心理反應的因果關係，警示修行者應遠離會誘發愛染、執著或產生不當情感依戀的舉止。
。
此句為律典中的敘事對話，呈現人物間的私人情誼與請求。
在《毘奈耶》中，此類情節通常用以交代制定某項戒律的起因（因緣），說明世俗的人情往來如何影響僧團紀律的建立。
。
此為律典中常見的簡略寫法，用以指稱後續的規範、程序或條件與前文已詳述之內容一致，以避免重複冗贅。

本句詢問「引事」的定義。
在律部（毘奈耶）語境中，「引事」是指引用先前發生的具體事例或判例，作為制定新戒律或判定僧眾違犯程度的依據，類似於法律上的「引用判例」。
。
此句為律典中常見的過渡性敘述，表示前文的對話或敘事模式重複出現，直到說到特定的對話內容為止，用以簡省重複的文字。
。
此段描述一種聚集供養的場景。
在律部經典中，此類敘述通常作為制定戒律或說明特定案例的事實背景，記錄當時在特定場所進行供養與集會的具體情狀。
。
此句為律藏中關於僧團行為的假設性對話，說明若佛陀或聖者在場，其行為將依循聖者的指導或在聖者見證下進行，體現律制中對聖者權威的依止與尊重。
。
此為律典中常見的簡省寫法，表示該項條文的其餘條件、程序或處置方式，均與前文所述之案例相同，以避免重複冗贅。

此句為詢問讚歎（通常指對佛、法、僧三寶的稱頌）的具體方式或法門。
在律部語境中，這類詢問通常涉及僧團在特定儀軌或對外表現時應遵循的規範與措辭。
。
此句為律典中常見的過渡銜接語，表示前文敘事至此，隨後進入具體的對話內容。
「聖者」在此為對佛陀或證果比丘的尊稱。
。
本句說明行善（如供養或依律修行）的果報。
強調善業不僅能帶來現世的福報（現樂），更能導致往生天界（天樂），體現律部對因果報應的基礎教導。
。
本句說明實踐特定善行或法事之果報，強調善業能帶來現世的福報（現樂）以及未來投生天界的快樂（天樂），體現律部對因果報應之基礎教導。
。
此句為律典中常見的簡省寫法。
在記述多個相似的違律案例、問答程序或處分規定時，若除少數差異外，其餘內容完全一致，則以「餘並同前」概括，以避免重複冗長的敘述。

此句為律典中典型的定義詢問，旨在明確「瞋罵」的具體構成要件與心理狀態，以便判定僧眾是否觸犯戒律。
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本段屬於律藏中關於比丘戒律的具體情境描述，旨在界定比丘在面對外界極端挑釁或誘惑言論時的處境，以便判定其行為是否觸犯戒律。
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本句描述在律典案例中，當事人採取言語侮辱他人的行為。
在毘奈耶（律藏）的語境下，這屬於口業的違犯，是用以判定違律程度或處分的行為事實。
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本句規定比丘在面對女性時，不可因愛欲而產生認同或承諾。
即使僅是以言語表達同意或回應對方的誘惑，只要心存染愛且與對方達成共識，即構成較重的僧伽伐屍沙罪，需經過僧團處置方能清淨。
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本句為律典規定，指僧眾在言說時若不符合法度或不合時宜，即構成一種輕微的過失（窣吐羅底），需依律進行懺悔或處置。
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此句出自律藏，說明在分配衣物或處理佈施時，針對缺乏財力的女性所設定的獲取標準，體現律法在管理僧團與社會互動時對貧困者的照顧。
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本句出自律藏，旨在界定不同生理特徵者（如男子與半擇迦）在從事性行為時所觸犯的罪名等級。
在律法判定中，行為人的生理條件是決定罪名輕重與類別的重要考量因素。
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本句出自律典，說明在特定律儀情境下，若修行者無法忍耐或不符合要求，將觸犯「惡作」之罪。
惡作在律藏中屬於較輕的罪相，旨在規範僧團成員的行為準則。
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本句出自律典，說明僧眾對畜生道眾生若有違規之行為，不論該動物強弱，均構成「惡作」之輕罪。
強調律法的適用不因對象的強弱而異。
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本段說明律法判定之彈性。
在判定言語是否構成犯禁時，需考量當地文化的社會共識。
若特定詞彙在該方國不被視為禁忌或惡意侮辱，則不判定為違犯戒律。
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本句說明在律法判定中，若行為人缺乏主觀意識或處於極端精神、生理壓力下（如癡狂、劇痛），則不構成正式的犯戒，體現了律典在執行時對心態與意識狀態的考量。

本句為律典之開場白，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景，確立敘事之時空座標。
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本句記載僧團在祇陀林的日常管理制度，說明比丘們透過分工輪值，由專人看守門戶以維持精舍秩序，體現律部對僧伽生活規範的詳細記錄。
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本句描述寺院接待來客的禮儀與程序，體現了僧團對信眾的接引以及信眾對三寶的恭敬心，屬於律部中關於僧團管理與接待的敘事。
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本句出自律部，描述修行者在為女性說法時，產生自我誇耀之心並口頭自讚，此舉違背了律儀中謙卑、正念的原則，屬於不應有的言行。
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此句出自律部，語境通常是在描述某種錯誤的見解或不當的請求。
在佛教戒律中，婬欲法與持戒修善完全背道而馳，此處是以反諷或舉例錯誤見解的方式，強調色慾絕非對修行者的正當供養。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物在特定情境下的心理反應與社交互動，用以交代故事背景。
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本句描述僧團或信眾中因不滿而產生毀謗、譏諷的現象。
在律部（毘奈耶）語境中，這類行為通常是導致佛陀制定新戒律（制戒）的誘因，旨在防止內部紛爭，維護僧團的和諧與清淨。
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此句描述僧團在面對不當行為時的反應。
在律藏（Vinaya）中，許多戒律的制定皆源於比丘發現違規行為，經由僧團呵責後，再向佛陀呈報，由佛陀正式定律，此為定律的典型程序。
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此句描述律藏中制定戒律的標準程序。
當特定事件（緣）發生後，佛陀召集僧團，針對該問題制定相應的學處（戒律），以維護僧團紀律。

本句出自律典，規範比丘在與女性交往時應保持清淨。
禁止比丘出於貪欲或染污之心，對女性誇耀自身，以防止產生不正當的情慾與執著，維持出家者的威儀。
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本句出自律部，討論在特定條件下（具足戒律與梵行），比丘是否可接受被定義為「婬欲」之物的供養。
這顯示律制在執行時會考量修行者的德行層次與實際修行狀態。
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本句為律典之處罰規定。
明確指出若比丘觸犯前文所述之言行，即構成「僧伽伐屍沙」之罪相，需依律進行懺悔與處置。

此句出於律典，用於列舉具有特定特徵或參與特定事件的比丘名單，鄔陀夷為其中代表，用以說明此類情況並非個案，具有記錄制度與事例之目的。

本句指涉心被煩惱染污而受束縛的四種分類方式。
在律部（毘奈耶）語境中，此類分析旨在讓修行者明瞭煩惱如何纏縛心識，以便透過持戒與修行予以對治。
文中「如前」表示此處省略了重複的詳細論述。

本段為律典對「女人」之定義。
在戒律規定中，明確界定對象的範圍（含婦女與童女）及其認知能力（能解善惡言義），旨在規範僧侶不得透過自我誇耀來誘導女性提供供養，以維持僧團的清淨與莊嚴。

本句強調特定供養行為或物品在所有供養中具有最高之功德或價值，旨在指引修行者選擇最能獲益的供養方式。
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此句為對前文所述項目的定性或排序，明確指出該項在類別或順序中處於首位。

此句描述一種辨識身分的動作。
在律部經典的敘事語境中，通常用於記錄佛陀或長老在確認特定羣體成員時，該成員以指稱自身的方式予以回應，以確認身分或特徵。

本句為律典對「具足屍羅」的定義。
強調持戒並非僅是單純遵守個別條文，而是要形成一種「蘊」（集合/累積）的狀態，使戒律內化為修行者的整體行為準則與心態。

本句在律部語境中定義「勝善法」的內涵。
在一切有部之教義中，勝善法是指超越一般世俗善行、能直接導向解脫的高級善法，而「定蘊」即指深層的禪定狀態，是修行者獲得智慧、斷除煩惱的必要基礎。

本句定義「梵行」的內涵。
在律部語境中，梵行不僅指禁慾或清淨生活，更強調必須具備「慧蘊」（智慧的集聚），說明真正的聖行必須以智慧為基礎，方能斷除煩惱，達成解脫。

此句為律典對名相的辨析。
在律法表述中，「法」字有時泛指現象或行為。
此處明確指出，在「婬欲法」的語境下，「法」並非指正法，而是指「非法」（不善法），用以界定該行為的性質，並強調討論的核心僅限於婬欲之事。

本句為律典對「婬欲」的定義。
在律部語境中，婬欲不僅指內心的慾望，更側重於將此慾望轉化為實際的、違反清淨戒律的行為（不淨行），以此界定違犯戒律的標準。
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此句為律典中常見的簡略表述，用於避免重複敘述相同或相似的戒律條文、程序或規範，指示讀者參照前文之詳細說明。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與事實條件，以便準確判定僧眾是否觸犯戒律。
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本段列舉了十八種讚嘆之詞（事），用於描述佛陀或其功德的殊勝程度。
將九種基本功德分為一般殊勝與極致殊勝兩個層次，以展現其無上之義。
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本句出自律典，旨在規範比丘的言行禁忌。
描述比丘在心起貪染（染纏心）的情況下，對女性使用親暱或不恰當的稱呼，此為違犯律儀、導致破戒的心理與行為起因。
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本句強調在各種供養行為中，特定之供養方式或對象具有最高之功德或重要性。
在律部語境下，通常指涉符合戒律、心念清淨且對象正確的供養為最殊勝。
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此句描述一種對「戒行」與「供養」的極端誤解或惡意歪曲。
在律部語境中，這通常涉及比丘的不正行或妄語，將色慾行為偽裝成一種特殊的供養，用以警示戒律之嚴格以及破除對色慾之執著。
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本句為律典中對特定違規行為的定罪結論。
在僧伽戒中，僧伽伐屍沙屬於較重的罪類，雖不至於像波羅夷罪那樣直接失去僧格，但必須經過僧團的正式處置與懺悔程序（如禁閉、懺悔等）才能恢復清淨。
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本句出自律典，強調對律則或事由描述的準確性。
說明目前的陳述已最能切中要害，且此原則同樣適用於更為詳盡、廣泛的標準律則說明，以確保律義之周延。
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本句為律典的結構性敘述。
說明在論述完具足戒律後，接下來將以同樣的方式，分別詳細闡述善法與梵行的具體內容，顯示出修行由戒律基礎延伸至內在善法與清淨行的次第。
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此句描述修行者對自身持戒狀況的自稱。
在律部語境中，通常涉及對「具戒」之定義的審視，或是在討論關於虛妄說法（妄語）的戒律規定，強調修行者不應誇大自己的德行。
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本句強調修行者在持戒與梵行中應具備「善法」的特質，即戒律的實踐不應僅是形式上的禁斷，而應基於正知正見的善心，使戒行成為導向解脫的正向資糧。
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本句強調修行者在實踐「梵行」時，必須同時兼顧外在戒律的具足與內在善法的修習。
在律部語境中，戒律是清淨行持的基礎，而善法則是確保修行方向正確且能導向解脫的內在動力。
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此處為律典的編排指令，指示將相關的條目以兩兩一組的方式合併進行說明或誦讀，以便於記憶與對照。
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本句描述修行者對自身戒行與修持狀態的陳述。
在律部（毘奈耶）語境中，此類表述通常出現在討論關於妄稱聖果或自誇戒行的規範中，用以界定誠實與妄語的律法界限。
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本句強調修行者應具備的三大基礎：持守戒律、實踐善法以及追求清淨的梵行。
在律部語境中，戒律是所有修行的基石，而梵行則是將戒律內化為清淨生活方式的表現，三者相輔相成，共同構成解脫的基礎。
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本句強調修行者在律儀上的核心要求。
在律部語境中，修行必須以「梵行」（清淨行）為基礎，透過「具戒」（完整持守戒律）來規範行為，進而培養「善法」（良善的心理狀態與行為），三者相輔相成，構成解脫的基礎。
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此處指在律典的編排或教導中，將三組三項的內容合併在一起進行說明，是一種分類或總結的敘述方式。
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此句出自律藏，討論關於禁戒與供養的界限。
在律部語境中，婬欲行為屬於破戒，此處是在討論或質詢是否能將色慾行為定義為一種「供養」，旨在釐清正法供養與不正法（破戒）的區別。
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此句為律典中對特定違犯行為的定罪結論，指出該行為會導致比丘犯下「僧伽伐屍沙」這一類別的罪業，需依律進行懺悔與處置。
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本句出自律藏，規範比丘與女性交往的禁忌。
比丘若對女性心起貪欲（染纏心），即便使用親屬稱謂（如「姊妹」）來掩飾，只要內心存有色慾，即屬違犯戒律之行為，旨在要求出家者徹底遠離色慾、保持心念清淨。
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本句強調供養對象的資格，指出持戒清淨者是適宜且應得供養的人。
在律部語境中，受供者的戒律清淨程度直接影響供養的功德品質。
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本句強調在傳法或說明法義時，必須保持清淨，不可將佛法與世俗的婬欲之法相結合或混淆。
如此方能獲得相應的清淨利益或果報。
這體現了律部對於僧伽在言教中應遠離貪欲、保持莊嚴的嚴格要求。
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此句為律典中常見的概括性結語，意指前文所述之原則或判定標準，不僅適用於目前討論的特定案例，亦適用於所有類似且更廣泛的律法標準說明。
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本句出自律典，描述在對法物或建築組成進行說明時，無論採取單一、成對或成組的分類表述方式，其最終指向的結果或對象均為窣吐羅底。
這體現了律藏在記錄規格與名相時的詳盡與嚴謹。
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本句出自律部，旨在規範比丘與女性交往的戒律。
描述比丘在心懷色慾（染纏心）的情況下，以親暱稱呼（姊妹）對待女性，此舉違反清淨戒律，屬於不應有的行為。
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本句強調供養對象的戒律持守。
在律部語境中，供養的功德與受供者的戒行密切相關，唯有具足戒律、不犯戒的比丘纔是合格且應受供養的福田。
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此處討論律典中關於婬欲罪行的判定程序。
在律法判定中，陳述者的措辭（是否承認與他人同類）會直接影響其所得的處分或法律狀態，顯示出毘奈耶（律藏）對名相與程序之嚴謹。
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本句規定比丘在討論婬欲相關話題時的禁忌。
若在廣說時缺乏適當的限定詞（如「如我等類」以區分出家者與在家者的身分），且說法不符合法義，即構成律法上的違規。
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此句為律典中常見的指引語，說明後續針對各項細節的個別解釋，其判定標準與邏輯應參照前文已建立的規範，以維持律法適用的統一性。
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本句出自律典，規定僧侶若與可發生性關係的女性接觸或行婬，將觸犯最嚴重的律條。
在律藏中，此類行為通常被視為波羅夷罪（根本罪），導致僧侶失去資格，被逐出僧團。
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此句屬律典規範，指在面對難以忍受之人時，若採取不合律儀的權宜手段（方便）來處理，仍會構成律法上的罪過。
強調即便在處理困難對象的特殊情況下，亦不可違背戒律之本意。
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本句屬於律典中關於性 misconduct 的界定。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境下，詳細規定了比丘若與特定對象（如能行婬之男子或特定身分的半擇迦）發生性行為時，所構成的特定罪名（窣吐羅底）。
這體現了律藏對違犯行為之對象與罪名對應關係的嚴格區分。
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本句出自律藏，規範僧眾的行為禮儀。
在特定情境下，若對不適宜的人採取不恰當的言行，雖未觸犯重大戒律，但仍被視為不符合律儀的過失，構成「惡作」罪，需透過懺悔來淨化。
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本句描述對動物缺乏慈悲心，不論對象強弱均施以傷害或惡行，強調惡業的普遍性與殘忍性。
在律部語境中，此類描述通常用於說明造作惡業的行為表現及其心理狀態。
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本句說明在律藏中，判定是否「犯戒」需考量主觀意識（心態）。
若因精神失常、心智混亂或極端痛苦而失去自控能力，則不構成律法上的「犯」，因為缺乏完整的故意（cetana）。