大藏經白話翻譯計畫

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此句出自律藏，涉及僧團中關於提供溫暖設施（溫堂）的具體管理與規定，體現律部對僧團生活細節及病僧、長老照顧的規範。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理環境，為後續僧團活動或戒律制定提供背景。
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本段出自律藏，規定僧團建造溫堂的程序應比照浴室。
其核心在於明確建築規範，並允許在工程未完時由僧團成員共同協作，體現僧伽互助之精神。
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本句記載僧團共同營建溫堂之過程。
在律部語境中，僧伽營造住處需遵循律則，此處描述比丘與工匠協作，體現僧團在維持基本生活設施上的共同努力與分工。
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此句出自律典，敘述比丘在勞作中因過失導致他人死亡的事件。
在《毘奈耶》的語境中，此類案例是用於判定僧眾行為是否構成違犯戒律（如故意或過失殺生）及其相應處分的法律依據。
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此句描述比丘在意識到過失或遺憾後產生追悔之心。
在律藏語境中，追悔是面對過失時的心理反應，亦是懺悔與修正行為的起點。
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本句討論律儀中關於殺人的波羅市迦耶罪。
在律藏語境下，比丘若因過度介入世俗營造（營作）而導致他人死亡，將觸犯最嚴重的波羅市迦耶罪，導致失去僧籍。
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此句為律典中常見的承接語，說明前文所述之事件（因緣）促使弟子向佛陀詳細稟報情況。
在《毘奈耶》的語境中，此類稟報通常是佛陀制定新戒律的前奏。
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此句出自律典，為佛陀對僧團的誡勉，要求修行者嚴守戒律，不可造作違犯戒項之行為，以維持僧團的清淨與和合。
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本段出自律藏，旨在規範比丘的行為舉止，避免因逞強或不慎搬運重物而導致受傷或失儀。
強調在必要時應適度請求俗人協助，並注重協作的安全性，體現了律法對僧團生活細節的周密管理，以維持莊嚴與安穩。
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本句出自律部，旨在規範比丘的行為，避免因過度勞力或不當搬運重物而導致身體受傷，體現律法對僧團健康與謹慎行事的關懷。
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本句描述比丘對齊儀（僧團集會）中特定儀軌操作的缺乏認知。
在律部語境中，儀軌的精確執行是維持僧團和合與戒律純淨的重要環節。
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本句為律典中關於比丘承擔物品重量的具體規定。
旨在防止比丘過度勞役或因負荷過重而損害健康，以維持僧團的威儀與修行狀態。
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本句出於律藏，旨在總結關於為病僧提供溫暖療養空間（溫堂）的相關制度與管理規範，體現了僧團對病僧醫療照顧的制度化關懷。

此句為律典中之敘事問句，通常出現在佛陀或長老詢問特定人物之行為或處境，用以釐清事實，作為制定律儀之緣起。
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本句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀所在的地理位置，為後續戒律的制定或法義的宣說提供時空背景。
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本句描述在家信徒皈依佛教的標準程序：首先由僧伽教化使其產生信心，隨後受持三皈依（三歸）以及五項基本戒律（五學處），正式成為佛教信徒。
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此句描述信眾在向聖者請法或請求前，先以頂禮足的方式表達極高的恭敬心，符合律部記載的當時禮儀與修行者的恭敬態度。
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此句體現對僧團的供養精神。
在律部語境中，提供藥食等資緣（四事供養）是支持出家人修行、免於物質匱乏之苦的基本方式，旨在讓修行者能專心於法義。
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此句為律典之敘事片段，記載特定人物在特定情境下的互動。
在《毘奈耶》（律藏）中，此類對話通常是為了引出後續關於僧團行為規範或戒律制定的因緣故事。
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本句強調佛法傳播的核心目的在於「普利」，即讓所有眾生都能獲得解脫與利益。
說話者以此作為動機，表達其弘法利生的願心，符合律部中僧團對外利他的精神。
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此句為律典中典型的敘事開端，記錄在家女性與聖者（通常指比丘或佛陀）的對話，旨在引出後續法義討論或戒律制定之因緣。
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此段描述在家信眾對出家聖者的恭敬心。
在律部語境中，體現了僧伽與在家眾之間透過乞食建立的供養關係，以及信眾為維護聖者威儀而提供便利的虔誠心。
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此句為律典中典型的準許語。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，通常指佛陀或上級僧伽對某項請求、提議或行為方式表示認可與準許，是用以確立僧團制度或規範的正式答覆。
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此句描述修行者的日常飲食行為。
在律藏（毘奈耶）的語境中，詳細記錄生活細節是用於釐清事實，以判定其行為是否符合戒律規範或說明當時僧團與施主之間的互動模式。
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此句為律典之敘事，記載人物迦留陀夷因特定因緣而產生行動意向，屬交代情節之敘述，用以說明後續事件之起因。
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本句為律典敘事之過渡語，記錄人物前往告知對方的過程，屬律藏中典型的敘事風格。
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此句描述天人或神靈欲降至人間遊行的情境，反映佛教世界觀中眾生在不同天界與人間之間往來的現象。
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此為律典中弟子對師長或佛陀的標準恭敬稱呼，體現僧團內部禮儀與尊卑次第。
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此句為律典中敘事之對話，記錄僧團成員間的日常互動與禮貌請求，體現律儀生活中的人際溝通。
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此句為律典中敘事部分的對話，描寫世俗之人對親近者的依戀之情。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事脈絡中，此類情感描寫旨在鋪陳故事背景，用以對比出離心的重要性或說明因果關係。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在交代完事宜後返回特定地點並準備啟程的過程，用以交代律則制定前或僧團活動的時空背景。
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本句記載佛陀欲進入人間遊行以度眾生，並透過侍者阿難告知僧團。
此處體現了佛陀在行動前對僧伽組織的告知程序，符合律部對僧團管理之規範。
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此為經典中常見的省略標記，表示在此處省略了部分重複或詳細的敘述，而說法者對該主題進行了詳盡的闡述。
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本句為敘事轉折，記載阿難陀尊者向比丘僧團發言的開端，體現僧團內部溝通與法義傳承的場景。
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此句描述佛陀欲於人間行走教化，體現佛陀為度化眾生而展開的慈悲事業。
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本句出自律部，說明僧團在出發或行旅前，應依律儀準備好衣物，體現出家眾在生活細節上的規矩與自律。
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本句描述迦留陀夷在聽聞教法後，體悟到跟隨佛陀修行所能獲得的實質利益。
在當時的社會背景下，「無王怖」是指出家人依循佛法，能獲得心靈的自在與社會地位的保障，不再恐懼世俗權力的壓迫。
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此句出自律部關於選擇僧團居住地或評估環境之條件。
在修行環境中，排除外界物質威脅（如盜賊）能使比丘心不不安，從而專注於禪修與持戒。
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此句出自律部經典，是在列舉某種修行功德或受護持後所獲得的安穩狀態，指消除對水患、溺水或水中危險的恐懼心。
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此句為列舉修行或受戒後所得之利益，指消除對火災的恐懼，象徵在物質與精神層面上獲得平安與保護。
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此處描述修行者在特定境界或受法保護後，對外在政治衝突或敵對國家的威脅不再產生恐懼，體現了內心安定與無畏的狀態。
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此句描述一種無怖畏的狀態。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常是指修行者因持戒、修福或得佛力加持，而使身心安穩，免受外在猛獸威脅的安樂相。
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此處為律藏中關於僧眾選擇居住地或安住條件的規定，要求該處應遠離或不受村落、營寨中可能存在的危險（如盜賊、騷亂）之恐懼影響，以利於安靜修行。
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此句描述一種安穩、無憂的環境或狀態。
在古印度，旅人通過渡口時需繳納津稅（渡口稅），常伴隨被壓榨或不公正徵收的恐懼。
此處指在該特定情境下，免於此類世俗賦稅帶來的不安。
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本句出自律部，描述在具足律儀的僧團環境中，修行者能獲得制度上的保障與同修的互助，因此不會因缺乏支持而產生不安或恐懼。
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此句為列舉之條件之一，描述在清淨戒律或正法治理的環境下，眾生心境安定，不再受恐懼之苦，體現出戒律對建立安全、和平社會環境的功德。
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此句描述修行者在獲得定力或特定成就後，對非人類的超自然存在（如鬼神、夜叉等）不再產生畏怖之心，體現了心靈的安定與無畏狀態。
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此句為律典中列舉之項，描述在特定條件或時間下，修行者或相關對象獲得見到天界眾生的能力。
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此句為列舉之項，描述在特定情境下出現的吉兆。
在律部經典的敘事中，「天聲」通常代表天神的認可或對重大聖跡、法事的印證。
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此句為列舉之十四項徵兆之一。
在律部經典中，此類異象通常用於描述佛陀誕生、成道或發生重大宗教事件時的吉祥徵兆，象徵智慧之顯現與佛德之廣大。
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此處指菩薩在修行過程中，由佛陀親口預言其未來必將證得正覺而成為佛的關鍵時刻。
在律部記載的佛傳或修行次第中，這標誌著修行者已獲得確定成佛的保證。
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此句為列舉項，指共同聆聽並接納佛陀的殊勝教法。
在律部語境中，強調集體受法之重要性，以建立僧團的法義共識與修行共業。
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此句出自律典，屬於僧團生活規範的條目清單。
其核心在於規範比丘在獲取與食用飲食時的集體行為，旨在透過共同受食來消除私心、維護僧團的和諧與清淨，避免個別比丘因飲食而產生貪著或特權。
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本句出自律部經典，通常出現在列舉某種資格、條件或福德相的清單中。
在律典語境下，身體健康、無病痛被視為修行或獲取特定法益的基本物質條件。
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此句描述迦留陀夷在面對佛法時產生的出離心與隨佛出家的決心，體現了對佛法利益的認可以及生起修行願力的過程。
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此句出於律典對戒律適用情境的討論，旨在說明即便在不採取「前往」這一行動的情況下，相關的律則判定或責任依然成立。

本段為律藏之敘事背景，描述當時世俗社會對於新生兒的習俗以及祈求長壽的民間信仰，用以鋪陳後續故事之因緣。
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本句描述修行者或隨從依照教導，將特定物品或對象安置於指定之座位的過程，體現了律部中對指令之服從與儀軌之嚴謹。
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本句記載阿羅漢迦留陀夷在特定情境下，未預先運用聖智觀察而未採取避讓行動，直接就座。
在律部語境中，此類敘事旨在詳述僧眾的行止與特定事例的經過，用以規範僧團行為。
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此句為律典中的敘事片段，描述在家女性在驚恐狀態下對僧侶的稱呼。
在律部語境中，「聖者」常用作對出家人的尊稱。
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此句為律典中之敘事描述，記錄當時之場景狀況，用以交代後續戒律制定或事件之背景。
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此句描述親人死亡時的悲慟情景，旨在揭示世間生老病死之苦以及對親情的執著所帶來的痛苦，是律典中常見的敘事鋪陳，用以引出對無常的體悟。
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此句為律典敘事部分，記錄迦留陀夷與對方的對話開端。
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本句以「業力」與「無常」之理勸慰喪子之痛，說明生命長短由過去業因決定，且一切有為法皆在生滅變遷之中，旨在引導受苦者接納現實，放下對親情的執著。
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此句描述修行者即便已證得阿羅漢果，但在面對特定情境時，若未能充分運用智慧進行觀照（觀察），仍可能對現狀產生感觸或反應。
這在律藏語境中，是用以說明即便在聖果位，對具體因緣的審視依然重要。
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這是弟子在向佛陀請法或對話時的標準恭敬稱呼，表達對佛陀作為最偉大導師及世間至尊的尊崇。
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本句說明律藏（毘奈耶）制定的依據。
佛陀作為僧團的導師，為了維護弟子行節、確保僧團和諧與清淨，而制定具體的戒律條目（學處）。
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此句為律典中典型的敘事轉折，說明佛陀在特定事件（因緣）發生後，對比丘進行開示，隨後比丘對佛陀做出回應。
這是律藏中制定戒律或進行法義對答的標準程序。
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本句為律典中的判定結果。
佛陀針對特定案件，對僧團宣告比丘迦留陀夷的行為不構成違犯戒律。
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本句出自律部，規定比丘在俗家作客時應保持正念與禮節。
要求在坐下前先觀察座位的適宜性，以免坐到不應坐之處而引起爭議或違背禮法，體現了律儀對細節的規範以維護僧團形象。
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此句為律典中對特定案例的定名。
在毘奈耶（律藏）的敘事結構中，通常先描述一件導致制定戒律的具體事件（起因），隨後將其命名，以便後世僧團將其作為判例參照。

本句為律典中的詢問句，旨在引出關於「佈施醋」在兩種不同條件或情境下所發生的具體事例，以便對其行為的合法性或相關戒律規定進行判定。
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本句為律典典型的敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或法義的宣說建立時空背景。
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此句為律部經典之敘事開端，旨在交代人物背景。
透過描述長者的財富與深厚友誼，為後續之法義討論或律則案例鋪陳情境。
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此句描述世間富貴與貧苦的轉變，體現佛法中「無常」的義理，說明世俗財富不可依恃，人生境遇隨因緣而遷轉。
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此句表達了出離心與共同修行之願望。
在律部語境中，「出家」是指捨棄世俗生活，正式進入僧團修行以求解脫的起始行動。
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本句描述出家之初步儀軌。
剃除鬚髮是捨棄世俗身分與執著的象徵，而「出離行」則是內在對世間欲樂的斷除，強調在正確的法義指導下進行出家修行。
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此段描述僧團中病僧與看侍僧的情景，體現了律藏中關於僧眾互助、慈悲看顧病友的修行實踐。
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此句為律典中的敘事對話，詢問對方在出家前的世俗生活中是否曾患病受苦，旨在交代人物背景或引出相關律則之討論。
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此句為律典中對特定事例的確認。
在律部經典（毘奈耶）中，制定戒律通常遵循「緣起」原則，即先有違犯事例發生，佛陀才針對該事例制定相應的戒律。
此處的確認即是在確立制定戒律的事實基礎。
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此句為典型的問答形式。
在律部或論典語境中，「藥」與「對治」常將煩惱或過失比作疾病，而將正確的戒律、法門或心法比作藥品，旨在尋找消除特定問題的對應方法。
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此句出自律藏，記錄僧侶在面對詢問時對飲食行為的陳述。
在律部語境中，詳細記錄飲食內容是用以判定是否違犯戒律或制定新律的依據。
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此句為律典敘事對話，透過詢問具體行為，用以釐清僧眾在特定情境下飲用物品的合律性，是制定律條或判定違犯前的事實確認過程。
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此句為律典中記錄的對話片段，旨在詳述當時的行為事實，以便在律法判定中作為依據。
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此句為律部敘事，描述行為導致的直接結果。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例，或用以說明因果報應之迅速。
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本句描述比丘在醫療他人後，因患者死亡而產生對違犯律儀（尤其是他勝罪/波羅夷罪）的恐懼與悔意。
在律藏中，故意或因重大過失導致他人死亡可能構成波羅夷罪，此處體現了僧團對戒律的嚴謹遵守與內省。
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此句為律典中典型的敘事轉折，說明佛陀針對特定事件（因緣）而對比丘進行教導，隨後比丘對佛陀進行回應或請益，體現了律制制定之因果次第。
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此句為律典中佛陀針對特定案例所作的判定。
在律部語境中，「無犯」是指該比丘的行為不觸犯律儀或戒條，不構成罪犯。
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本句出自律藏，規定比丘在照顧病僧時，必須尊重專業醫療建議，不可擅自給藥，以防止因醫療錯誤而對病者造成傷害，體現了律法對生命安全與專業分工的重視。
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本句出自律藏，規範病僧之照護程序。
說明在缺乏外部專業醫療資源時，應尋找僧團內部曾具備醫術的比丘提供救治，體現僧團互助與慈悲關懷的實踐。
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此句出自律藏，屬於處理僧團醫療或相關事宜的程序規定。
在覈實事實時，若缺乏直接證人或當事人，則應透過詢問其與醫者的熟識關係來間接確認事實，體現了律法在判定時對證據鏈的嚴謹要求。
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此句出自律典，描述在覈實事實或處理醫療供養事務時的程序。
若缺乏直接的對象或證據，應採取詢問有經驗者（曾照料病者）的方式來獲取資訊，體現了律制在實務操作上的嚴謹與求實。
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本句強調在律典實踐中，若對某項規定或細節不確定，應依循僧團傳統，向具有經驗的資深比丘請教，以確保戒律執行之準確性。
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本句出自律藏，旨在規範比丘照顧病僧時的醫療行為。
比丘非醫療專業人員，擅自用藥可能導致病情惡化或危及生命，故規定必須諮詢專業醫生或資深長者，以確保醫療安全，避免因無知而造成損害。
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此句描述僧團在面對特定情境時共同產生疑問，並集體請益佛陀。
在律部經典（毘奈耶）中，這種集體請益通常是佛陀制定戒律或對僧伽行為進行指導的起因。
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本句出自律部，討論醫療處置與因果關係。
探討同一種物質（醋）在不同時機或條件下，對病患產生截然不同的結果（藥效與致死），體現了因緣法中「緣」的差異決定結果，亦是用於釐清醫療過失與否的律法考量。
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此句出自律部，記錄佛陀對弟子病情的診斷。
顯示佛陀具備神通能知他人過去病史，且反映了當時僧團將醫學知識（受古印度醫學影響）與僧伽管理相結合的實況。
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本句強調對治方法需隨緣而變。
在律部語境中，指原先適用的治療手段或處置方式，因條件、環境或對象的改變而不再適用，說明瞭律制與對治法需依時、依人、依事而調整的原則。

此句為經典典型的開場敘事，用以交代佛陀講法或律則制定時的地理位置。
室羅伐城與給孤獨園是佛陀在世時最重要的活動中心之一。
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本句描述影勝王證悟真理後，與天眾及大量世俗信眾共同聚集。
在律部語境中，此情節強調了佛法在王室與社會各階層的傳播，以及對僧團的強力支持。
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本段為律部敘事，描述世俗法律對偷盜的禁止。
在律典背景中，此類敘事旨在呈現當時的社會環境，並與佛法中禁止偷盜的戒律相呼應，強調誠實與不貪的社會基礎。
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本句出自律藏，規範僧團對盜竊行為的處置與損失補償。
採取「嚴懲罪犯」與「補償損失」並行的原則，旨在維護僧團紀律並確保受損方權益，以維持內部安定。

本段描述勝光王在聽聞佛法生信後，立即將佛法中的道德規範（不偷盜）轉化為國家法令，體現了佛法對社會治理的正面影響，以及正法如何從個人信仰擴展至社會秩序的建立。
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此段描述世俗統治者為保護僧團財產而設的法律保障。
在律部語境中，這體現了王權對僧伽的供養與保護，確保僧團在修行時不必憂慮物質財產的損失，由國家法律與財政提供安全保障。
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本句為律部敘事，描述當時社會治安狀況及盜賊在面對政令後的遷徙，旨在交代僧團所處的外部環境背景。
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此段為律典之敘事背景，描述當時社會治安混亂，賊徒橫行，用以鋪陳後續情節或制度之建立，反映世間因貪欲與嗔心而導致的暴力與苦難。
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本段為律部敘事，描述商人往來於兩國之間的情境，旨在交代後續法義或戒律制定的背景緣起。
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本段出自律部敘事，描述商人利用國王威勢與財富作為談判條件，試圖營救被拘禁之人。
此類敘事在律典中常作為說明僧團處世或特定戒律背景的譬喻或事例，反映當時社會的權力與財富運作邏輯。
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此句為律典之敘事，記錄隨從或協助人員在完成任務後依禮告別離去，體現當時僧團與隨從之間有序的互動。
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此段文字出自《根本說一切有部毘奈耶》，屬於律典中的敘事部分。
此處描述賊徒伺機作案的過程，旨在透過具體的世俗情節，為後續關於律法或僧團處事的教誡提供背景情境。
在律部經典中，此類敘事通常用以說明特定律則制定的因緣。
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此句為律藏敘事部分，描述搶奪商隊財物的行為。
在毘奈耶（律典）中，此類情節通常用於交代故事背景，或作為後續說明偷盜罪業及其處置之依據。
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此段為律藏敘事，描述世間險惡與苦難，用以鋪陳後續法義或律則之背景。
在律部語境中，此類敘事旨在說明因果或為建立戒律提供情境。
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本句為律部敘事之片段，描述商人遭遇財產損失之困境，在佛法語境中體現了世間財富的無常與不穩定性。
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此句為律典中的敘事對話，記錄國王對前文內容提出疑問，旨在引出後續的詳細解釋或法義說明。
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此句為律典敘事之轉接，記錄對話之開端，展現對世俗統治者的禮貌稱呼，以引出後續的請益或對話。
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此句描述財物在王國管轄範圍內被盜的客觀事實。
在律部（毘奈耶）語境中，這類敘述通常用於判定比丘在失去僧團或個人財物時，是否因不可抗力而免於違犯律條，或用以界定世俗法律與僧伽律例的適用情境。
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此句為律部敘事段落，描述勝光王派遣太子追捕盜賊之情節，旨在交代故事背景，為後續的律義討論或因果教誡做鋪陳。
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此段描述太子在出家前履行世俗職責，展現其領導能力與對國家的保護。
在律部經典的傳記敘事中，這類情節旨在說明佛陀在出家前已圓滿世間法，具備卓越的統御能力。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述盜賊因貪婪分贓而對周圍環境失去警覺，旨在透過故事鋪陳，說明惡業之果或為後續制定律則提供因緣背景。
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此段為律藏中的敘事記錄，描述太子在世俗生活中的軍事行動。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類敘事旨在透過對世俗權力、暴力與紛爭的描述，對比出出家修行與追求解脫的必要性。
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此段敘述太子在出家前的世俗事蹟，展現其勇猛與公正，將罪犯與贓物交還國王，體現了維護社會秩序的責任。
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本段描述世俗法律的公正執行：對犯罪者處以極刑，對受害者予以補償。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現世間法與因果報應，或作為討論偷盜罪義的背景。
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本句為律典敘事之紀錄，記載盜賊對前文所述內容之回應，用以構成律法判定或故事之情節基礎。
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本句揭示了聞法與行法之間的矛盾。
在律部語境中，強調即便聽聞佛法，若未能在生活中實踐戒律（如不偷盜），則仍會造業受報，凸顯了實踐戒律的重要性。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄僧伽或相關人員與世俗統治者的對話開端，體現當時僧俗之間禮貌的稱謂與互動。
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此句描述極端貧困下生存與道德的衝突。
在律部語境中，通常用於敘述特定人物的處境或其作惡的動機，旨在後續分析偷盜行為的因果報應或律法判定。
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本句出自律典敘事，透過國王的詰問，對比「偷盜」與「殺人」兩種罪行的性質差異，強調奪取生命之罪遠重於奪取財物，體現律部對罪業輕重的判別邏輯。
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此句出自律部，記錄特定情境下的對話。
從佛法視角看，此處描述了以殺戮來威懾他人的心態，屬於嗔心與殺心之表現，在律典中是用於判定罪相輕重之事實陳述。
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此句為律典中的敘事對話。
此處之「法」並非指佛法或解脫之法，而是指世俗的手段、方法或懲罰措施，用以描述世俗權力對個體的威脅。
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此句為律典中的敘事描述，記錄對某種罕見現象或特定事件的首次目擊，通常作為後續制定律則或記錄法事背景的鋪陳。
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此段描述世俗王權的殘酷刑法與賠償機制。
在律部經典中，此類敘事通常作為背景，用以對比世間法與佛法之差異，或說明特定因果關係與律則制定的緣由。
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此段描述世俗法律的懲處過程。
在律藏（Vinaya）的敘事中，常記載當時社會的法律制度與處罰方式，用以說明事件背景或對比世間法之嚴苛與佛法之慈悲。
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本句強調在律儀修行中，應以覺察心審視行為之果報。
要求比丘在行動前，先觀察該行為是否會對自己或他人造成損害（損惱）或帶來福祉（安樂），以此作為判定行為正誤與合律的基準。
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此句為經典中常見的詢問語式，用於引出對前文所述之律則、現象或決定的原因解釋。
在律部經典中，通常接續佛陀對特定戒律制定理由（制戒因）的詳細說明。
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此句為佛陀對僧團的直接稱呼，旨在引起聽眾注意，準備宣說戒律或法義。
在律部經典中，此類稱呼通常作為教誡或制定戒律的開端。
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本句闡明出離心的核心：在輪迴的視角下，不僅是痛苦（損惱）需要遠離，連同世俗的快樂（安樂）同樣是無常且能導致繫縛的條件。
因此，修行者應對這兩種對立的世間狀態皆生厭離心，以求脫離生死輪迴。

此句描述比丘依循佛陀教導，透過在屍林（塚林）觀想屍身腐敗，以體悟身體不淨與生命無常，進而生起對輪迴世間的厭離心，是早期佛教修行中極為重要的觀法。
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本句為律部敘事，描述比丘尼前往屍林目睹罪犯受刑之情景。
在律典語境中，此類敘事通常作為制定戒律的背景，或用以觀察世間苦難與因果，引發對慈悲與解脫的思考。
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本段描述在極端苦難環境中，他人對受難者的憐憫之情。
文中提到給予鹽醋以期死後能飲母乳，反映了當時對轉世投胎與因果關懷的樸素認知，旨在強調慈悲心的重要性。
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本段描述一名比丘尼的性格特質及其對出家福報的執著。
在律部語境中，此類敘事旨在透過具體人物的性格缺陷（如愚直、執著），為後續的違律事件或佛陀的教誡提供背景，說明個體心態如何影響對法義的領悟。
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此句描述在律部語境下，對於基本生活必需品（如調味品）的接濟行為，體現了佈施精神與對他人需求的關懷。
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本句為律典敘事，記載比丘尼圓滿準備物資的過程，用以交代律法案例的背景事實。
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此句描述盜賊因飢渴而陷入極端痛苦的處境。
在律部敘事中，此類情節通常用以揭示惡業之果報，或作為後續佛法教化、慈悲救度之背景。
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此句為律典中的敘事對話，描述修行者相遇時的問候。
其中「善哉」是對法義或行為的讚嘆，「聖者」則是對具德修行者的尊稱。
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此句為律典中之敘事，描述求救者因極度口渴而請求救助。
在律部語境中，此類情節通常用於交代特定情境下的行為，作為制定戒律或說明僧團處事原則之背景。
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本段描述比丘尼雖以求福之善意提供飲食，卻導致眾人死亡。
此在律部語境中用以說明業力的複雜性，即便主觀意圖為善，若因緣不具足或物質有毒，仍可能產生毀滅性的結果。
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本句為律典之敘事，描述比丘尼因回寺較晚而遭遇門閉之情境。
在律部語境中，此類敘事通常是用以引出特定律則的制定或解釋，旨在規範僧團生活的集體紀律與時間管理。
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本句為律典中之敘事紀錄，描述僧伽生活中的日常互動，旨在透過具體情境引出後續之律則討論或事由說明。
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在律部（毘奈耶）語境中，「圓滿」通常指僧團的儀軌、受戒程序或特定的修行要求已完全達成，表示該個體已符合所有必要條件，無缺失。
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此句為律典中之敘事對話，記錄僧團成員或相關人物之日常互動，旨在透過具體情境引出後續之律則制定或教誡。
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此句為對話紀錄，表達對他人行善或獲益的認同與共歡。
在律部語境中，隨喜（Anumodana）是指透過對他人善行的歡喜，而能分享其功德的一種修行方式。
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隨喜是指對他人的善行或功德感到歡喜，藉此令自身亦能獲得功德。
在律部語境中，此處表現出僧團成員間相互鼓勵、共同精進的氛圍。
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本句為律典之敘事對話，記錄比丘尼對他人之詢問，此類對話通常是後續制定律儀（戒律）之背景起因。
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此句詢問修行之目的。
在律部與一切有部之教義中，阿羅漢果是修行者斷除一切煩惱、出離輪迴的最終成就。
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此句詢問修行之目的是否在於證得聲聞四果中的前三果。
在律部與阿含系語境中，這是衡量修行進展的聖果次第。
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此句為詢問資源或款項之用途，確認是否用於為僧團建造集體居住的住所。
在律藏（毘奈耶）的語境中，僧伽住處的建設與管理有嚴格的戒律規範，旨在確保住處是用於集體修行而非個人私有或奢侈之用。
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本句出自律藏，詢問某種行為是否是為了集體僧團（僧伽）而獲取生存必需品。
在律部語境中，旨在釐清獲取財物的動機是為了集體利益而非個人私慾。
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此句為律典中敘事之轉折，記錄對話之開始。
在比丘尼僧團或女性修行者之間，以「姊妹」相稱，體現僧團內之親屬化稱呼與和合精神。
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此句旨在警示出家人不可將追求基本生活資材（四事）視為人生目的，而應專注於修行解脫，避免陷入對物質需求的執著，以免淪為僅僅依賴供養而無實修的僧侶。
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此句為律典中記錄的對話，描述比丘尼針對特定情境（某物或某條件缺失）對他人提出的詢問，旨在釐清對方的行為目的。
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此句為律部敘事，描述在屍林處見到殘肢斷臂之景象。
在早期佛教修行中，屍林（塚地）是觀想不淨、體悟無常的重要場所，旨在破除對肉身之執著。
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此句為律典中典型的對答，通常出現在佛陀或僧團確認某項違律事實的過程中。
在律部（Vinaya）的語境下，對事實的目擊與確認是制定戒律（制戒）的重要前提。
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本句描述因果報應與輪迴轉生。
施主供養基本飲食（鹽醋）以支持教化，其善業導致圓滿在下一世能投生於良好環境，得飲母乳，體現了佈施的果報。
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此句為律典中記錄的對話片段。
在律部語境中，「癡」指對法義缺乏正確認知或行為失當，此處為比丘尼對特定對象的直接斥責，旨在指出其愚昧之處。
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此句出自律部，描述因食用他人以不正當手段（罪過）獲取的食物，而導致罪業進入體內。
即便當時參與者感到隨喜（共同歡喜），實則是在共同承擔或累積不淨的業力，警示修行者不可貪圖不正之利。
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本句描述僧團成員在得知律則或被指責後，產生自省與追悔之心。
在律部語境中，對「他勝」（資歷或地位較高者）的尊重是僧伽和諧的重要基礎，犯對上位的罪需透過懺悔來消除。
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此句描述律典中制定戒律的典型程序：由特定事件（因緣）觸發，佛陀對比丘進行開示，比丘隨後向佛陀陳述或請益，進而導向戒律的制定或解釋。
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此句為律典中的判定語。
佛陀針對特定比丘尼的行為進行裁定，確認其行為並不違反律儀，不構成罪犯。
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本句闡明律儀中判定罪行的核心在於「意圖」。
在毘奈耶（律藏）的法律體系中，行為是否構成重罪，首要判準在於是否有「故心」（故意）。
故意令他人死亡屬於最嚴重的違犯，在僧團中通常對應波羅夷罪，將導致出家者失去僧格。
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本句為律藏之禁令，禁止比丘尼採取任何導致病人死亡的行為（如給予醋），體現了佛教對於不殺生戒律的嚴格執行，禁止協助自殺或安樂死。
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此句強調在照顧病人或施藥時，應具備慈悲的意圖。
在律典語境中，行為的性質由心念（意業）決定，將醫療行為與正向願力結合，能使救治更具功德且利於病者痊癒。
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此句為律典中界定犯戒與否的判定結論。
在詳細列舉了特定條件、動機或例外情況後，說明在該情境下行為人不構成違犯律儀。
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本句討論出家眾在使用藥物時的心理意圖。
在律藏（Vinaya）中，判定行為是否構成罪相，其核心在於主觀意圖（cetana）。
此處指若有企圖以藥物導致死亡的念頭，將涉及律法中關於殺生或自盡的判定基準。
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本句討論律法中關於導致他人死亡時，如何判定罪業之輕重。
在律藏中，行為的動機與結果（死亡）直接影響到所犯之罪是屬於波羅夷（最重）或其他較輕的罪類，此處強調的是罪名的等級判定。

本句為經典的開場敘事，交代佛陀說法或事件發生的地理位置。
在律部經典中，明確地點有助於確立戒律制定的歷史背景與真實性。
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本句記載大目犍連尊者領導少年出家的過程。
在律部語境中，強調出家程序的完整性（授圓具）以及僧團成員的組成，鄔波離在此處被提及，其後成為律義第一之弟子。
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本句說明僧團內部管理的分工與協作，強調在有專人負責管理（知事）時，其他成員應共同配合，以維持僧伽的和合與運作效率。
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本句描述僧團在進行法事誦經時，為了確保經文或律典的準確性，由多人共同進行校對（撿校）。
這體現了律部對於傳承教法之嚴謹性，強調集體核對以避免單人記憶或抄錄的錯誤。
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本句描述僧團在管理公共設施（浴室）時的具體情境。
在律藏中，浴室的使用與維護有明確規定，旨在維持僧團的清淨與和合，避免因私用或管理不善而產生爭議。
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此句描述律藏中關於寺院管理的組織分工。
強調指派專人負責寺務，並在特定日期進行環境的整頓與美化，體現僧團對生活環境有序維護的紀律要求。
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本句描述在執行職責時，因疲累而產生懈怠心與過度依賴他人的心理。
在律部語境中，這揭示了即便在集體看守中，個體的心念鬆懈亦是失職的開端，強調正念與責任心的重要性。
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此句為律典之敘事紀錄，描述十六人因身體疲倦而產生睡眠之意念，用以交代故事背景之情境。
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此句為律典中的敘事描述，旨在交代當時人員的狀態，作為後續事件發展的背景。
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此段描述律部中知事僧的勤勉職責。
透過對環境的細心維護與對事務的嚴謹核對，體現出僧團內部分工合作、以服務心支持大眾修行的精神。
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本句描述僧團在特定時間進行的儀軌準備工作，包括準備座具、在佛塔前供香以及鳴揵稚召集僧眾，體現律藏對僧伽生活規律與儀式莊嚴的要求。
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本句描述僧團早起之生活紀實。
揵稚聲為喚醒僧眾之信號，持鉢而出則為準備托鉢乞食。
文中對比出僧團規律生活與管理職責的繁忙。
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此句為律典敘事，記錄僧眾之間對話的開端。
在僧團內部，使用「具壽」作為稱呼，體現了比丘之間相互尊重與禮敬的禮儀規範。
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此句出自律藏，涉及僧團營造僧房或精舍之實務。
在律部語境中，此類詢問旨在釐清建設過程中的人力協作與管理情況，體現僧團在物質生活建設上的組織運作與責任分擔。
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此句出自律部敘事，揭示修行者在履行集體職責時，因疲倦而生懈怠心，將責任轉嫁他人的心理狀態，強調在僧團共同生活中對職責應有的謹慎與不輕忽。
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本段描述僧團內部成員對某位性格強勢之比丘的觀察。
文中提到該比丘凡事領先且易生瞋心，而其他比丘則選擇順從以維持和諧。
此處體現了律藏中對僧伽成員性格差異及其對集體生活影響的記錄。
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本段描述在律部語境下，不同年齡層對僧侶或尊者的禮節差異：少年行頂禮之禮以示恭敬，年長者則以撫肩表示親近，展現了佛教禮儀中對年資與身分的尊重。
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此句出於律部語境，指比丘在犯戒後，經過坦誠懺悔或履行相應的處分程序，獲得僧團或佛陀的寬恕，使其恢復清淨或解決律法上的過失。
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此段文字出自律藏，描述人物在特定情境下的反應與互動，屬於敘事性的紀錄，用以交代律典故事的背景與人物狀態。
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此處指透過佈施的行為使受施者獲得歡喜，體現佈施法門中不僅是物質的給予，更在於心念的轉化與法喜的分享，使雙方皆得益。
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本句出自律藏，描述特定身體擊打方式導致死亡的生理過程。
依據古印度生理觀，生命由「風」（vayu）維持，若風氣失調上衝，則會導致死亡。
此處旨在說明特定行為的致命後果。
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此句描述凡夫面對死亡時，因對無常的無知以及對親情、自我的強烈執著，而產生的極大悲慟，揭示了生死苦的真實狀態。
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此句為律典之敘事，描述僧團成員對異常現象（共聚啼哭）的反應，用以引出後續對事件起因的說明。
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此句為對話之開端，展現僧團內部或對修行者之間相互尊重的禮節。
在律藏語境中，正確的稱謂與禮貌是僧伽和合的重要部分。
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此句表達僧團成員因同伴離世而產生的悲慟之情。
在律部（毘奈耶）的敘事語境中，這反映了僧團內部深厚的情誼，以及面對生死無常時的自然情感反應。
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本句描述修行者在世間所遭遇的心理苦楚。
除了面對親近同修死亡而產生的「愛別離苦」外，亦提到「他勝罪」，即因他人表現或境界勝過自己而產生的心理折磨（如自卑或嫉妒），揭示了執著於我相所導致的痛苦。
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此句為詢問解脫悲苦、消除煩惱的方法。
在律部語境中，「悲惱」常指因犯戒而產生的悔恨，或因修行過程中的種種艱難而生的精神痛苦，旨在探求維持心靈平靜、不被情緒困擾的修行路徑。
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此句為律典之敘事，描述在特定事件後，大眾比丘離去，而涉事之十六人因內心憂慮而各自佇立，呈現出僧團在處理違律或爭議事件時，個體所承受的心理壓力。
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此段記載於律藏，描述僧團內部對於違犯殺戒行為的相互監督與指責，體現了比丘應共同維護戒律清淨、正本清規的制度。
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本句以燒草之火比喻心念的無常與不穩定。
說明修行者若未得定力，其情志會隨境而轉，在戲樂與憂愁之間劇烈波動，揭示了凡夫心識的躁動與不恆常。
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此句描述個體陷入極度憂慮的心理狀態，使心神被煩惱遮蔽，即便在外界有對話嘗試時，仍因內心煎熬而無法做出反應，體現了煩惱對心智功能的禁錮。
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在律部（毘奈耶）的判定標準中，行為是否構成「犯」（罪犯）高度依賴於主觀意圖（cetana）。
本句明確指出，若在行為發生時缺乏殺害的心念（無殺心），則在律法上不成立犯禁，強調了心念在戒律判定中的決定性作用。
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本句為律典規定，禁止僧團成員間發生肢體衝突，以維護僧伽的和合與莊嚴。
任何形式的暴力行為均被視為違背戒律（越法）。

本句為律典敘事之開端，交代故事背景。
描述一名具備物質條件（富饒）與精神條件（淨信、賢善）的在家長者，通常此類設定旨在引出後續關於佈施或僧團與居士互動的律則案例。
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本句描述供養者為僧團建造精美住所之情景。
在律部經典中，詳細記錄信眾提供僧伽所需之衣食住行，體現了在家與出家之間互助共生的關係，亦顯示供養僧團之功德。
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本句記載僧團在特定地點進行夏安居的過程。
夏安居為律藏規定僧侶於雨季停止遊行、定居修行的制度；「任緣而去」則體現出家眾隨順因緣、不執著於處所的修行生活。
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本句記載律部中關於僧院財產管理的實務情況。
施主出資建立或供養僧院，對其中資具（如牀褥）的保管與維護，體現了在家信徒對僧團生活保障的關懷與管理。
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本句描述比丘在人間遊行化緣或傳法時，尋找暫時棲身之所的日常情景。
在律部經典中，此類敘事通常為後續關於住宿、接請或僧團行為的律則討論提供背景。
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此句為律典中典型的敘事開端，記錄一名在家者向比丘報告或請法。
以「聖者」稱呼比丘，反映了當時社會對出家僧團的尊崇。
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本句出自律部，旨在詢問比丘不居住在僧團集體住所（寺院）的原因。
在律藏語境中，比丘通常應居住於寺院以利於修行、受戒管理與僧團和合，除非有正當理由（如遊行、請法等）纔可在外居住。
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此句為對話的開端，展現說法者對聽法者的尊重。
在律藏語境中，此類稱呼常用於佛陀或長老對弟子的勉勵與稱讚。
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此句為敘事對話，詢問僧團居住之處。
在律部語境中，寺院（Vihara）是僧眾修行與安住的必要場所，涉及律藏中關於居住與接納僧眾的規定。
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此句描述尋找適合修行居住之地的過程。
在律部語境中，僧眾選擇住處需兼顧靜謐（利於禪修）與便利（利於托鉢），以符合戒律對僧伽生活環境的要求。
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此句為律藏之敘事紀錄，描述比丘在特定情境下採取行動，前往尋找負責管理或守衛之人員，以處理相關事務。
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此句描述人物相見時的禮節。
「善來」為佛教經典中常見的歡迎詞，表達對來訪者的接納與讚嘆。
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此段描述為僧侶提供基本生活資具。
在律部語境中，提供適當的居所與傢俱是供養僧團的表現，旨在為修行者提供必要的休息與禪修環境。
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此句出自律部，描述僧團內部處理日常事務的過程。
濾水是為了避免誤殺微小生物的律儀表現，而告知長者則體現了僧團對資深比丘（長老）的尊重與請示制度。
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本句描述供養僧團所獲之福德。
在律部語境中，接待並供養大量比丘被視為極大的善行，能使供養者的福德迅速增長，體現了在家信眾與出家僧團互助的共生關係。
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本段描述在家信眾對僧伽的供養心。
在律部語境中，「非時漿」是指在正午之後（非食時）可飲用的藥用或營養補充飲品。
此處詳列食材，顯示了供養者的誠心以及當時對僧伽飲食規定的實踐。
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此句為律典之敘事，描述家屬在得知消息後，從不同地點聚集至僧團居住之處，體現當時出家者與在家親屬間的互動關係。
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本句描述僧團在日常生活中對律則的實踐。
濾水旨在避免誤殺微小生物，而「威儀」則體現了比丘在任何時刻都應保持的正念與莊嚴，將律儀內化為自然的生活狀態。
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此句描述信眾在見到僧團莊嚴、清淨的集體威儀（以蓮花叢喻之）時，內心產生的強烈信心與歸依心。
在律部經典中，僧團的威儀是令信眾生信、護持正法的重要因素。

本句說明僧團居住環境的適宜性。
在律部語境中，強調無論地理位置如何，只要能讓僧眾在居住時產生歡喜、安適的心情，便有利於安定心神與精進修行。

本句出自律典，描述為病僧或特定對象調配非時（正午後）可食用的漿液藥品，並由提供者親手交付的程序，體現律法對飲食時間與授受過程的規範。
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本段記載律藏中信眾供養僧團後的禮儀流程，包含對僧眾的恭敬（禮足）、對聖物的崇敬（繞制底）以及對僧團長老的尊崇（長跪），體現了早期佛教社羣中在家者與出家者之間的禮節與秩序。
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本句描述在家長者在聽聞上座比丘說法後，生起恭敬心，邀請僧團前往家中供養。
這體現了佛教中「法供養」與「物供養」的互補關係：僧伽以法度長者，長者以物資支持僧伽。
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此句描述僧團內部的禮儀程序。
在律部語境中，強調行事需經準許，且在離去前進行禮足，以展現對法與師長的恭敬心，維持僧團的威儀與秩序。
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本句描述在家供養者與僧團的互動程序。
在律部語境中，這體現了出家與在家的互助關係：信眾提供物質供養以積累福德，僧眾在受供後以誦經祈願回饋，符合當時僧伽受供的慣例。
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本段描述僧團在特定儀式或日常生活中，關於飲食準備與禮儀的程序。
詳細記錄了非時飲品的設置以及長者在長老面前對大眾陳述時的威儀，體現律部對僧團秩序與禮節的嚴格規範。
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本句體現出比丘對物質住處的出離心。
在律部語境中，強調僧眾對住所不應有私有執著，不應將其視為滿足個人生理需求或維繫世俗親情關係的工具，而應視為修行之方便。
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本句描述造立僧房的初衷，旨在為四方僧眾提供安居之處。
在律部語境中，提供夏安居的住所是極大的佈施功德，能支持僧團在雨季期間專心修行，避免因奔波而損害草木或違背律儀。
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本段記錄佛陀在室羅伐城期間，僧團中弟子證果（如阿羅漢）與修習禪法（如不淨觀）的消息傳播，以及此現象如何深化世俗信眾（包括王室與婆羅門）對佛法的信心。
這體現了律部經典對當時佛教社會影響力與僧俗互動的敘事記錄。
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此句描述僧團成員共同追求法義與分享生活資材的共修精神，體現律部中關於僧伽和合與平等受用的生活準則。
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本句描述在家長者與出家僧眾之間相互依存的關係。
長者明白精神上的法益需由修行者自證，而其責任在於提供物質支持，使僧眾能無憂地專心修行，體現了律部中關於供養與依止的實踐。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述資深長老（上座）對在場比丘們的稱呼，準備就律儀或法義進行教導。
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本句強調僧伽對施主的精神責任。
在律部語境中，接受供養不僅是物質獲取，更是種植福田的過程。
比丘應以悲心對待施主，透過正當的行為與教導，使施主的敬信心得以增長，使其獲得更多功德。
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此句為律典中的敘事文字，表達說法者或修行者決定在特定地點安住的意願。
在律部語境中，居住地的選擇通常與僧團的安住、結夏安居或方便教化相關。
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本句描述在心念專注（留意）之後，對周遭環境進行觀察所見之景象。
在律部敘事中，此類描述通常用以呈現清淨境界或功德之相，體現心境專一後對外境的覺知。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述長老（上座）對僧團成員的稱呼。
在律部語境中，正確的稱謂體現了僧團的階級秩序與相互尊重。
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本句記載僧團在決定安居時間時，會考量當地自然環境與食物供應（果實成熟度），以確保安居期間有足夠的供養，體現律藏對僧團生活實務的細膩考量。
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本句描述僧團在進入安居前的程序。
依律藏規定，僧團在決定安居地點或相關事宜時需經過共同籌議，以維持僧伽的和合與制度的嚴謹。
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本段描述在特定區域內僅有一座寺院，使該地的福德業力集中於此。
在律部語境中，強調了建立僧伽住所（寺院）作為信眾積累福德之核心場所的重要性。
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本句記載比丘在特定地點進行雨季安居的狀況。
在律部語境中，安居是僧團的制度要求，而「獲利養」則說明瞭當時信眾對僧團的物質支持，使比丘能安定修行。

此段為律部敘事，描述盜賊企圖不勞而獲的貪欲心理。
在律典中，此類故事通常作為引子，用以對比世俗貪欲與出家修行之清淨，或為後續制定戒律提供背景。
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此句描述有人提議偷盜僧眾財物。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常是用以引出關於「偷盜」罪行的界定及其處罰，強調盜竊出家眾財物之業報深重，並以此制定相應的律條以維護僧團秩序。
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本句描述僧侶依止乞食、生活簡樸的真實狀態。
透過盜賊的視角，反襯出出家者捨棄財富、僅求維持生命以修行之清淨與貧乏，符合律部對僧伽生活形態的記錄。
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本句出自律部，描述比丘因持有財物而招致盜賊覬覦的情境。
在律藏的語境中，這類敘事通常用以說明出家者持有世俗財富所帶來的風險，以及僧團在管理財產與防範盜賊方面的戒律規範。
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本段說明造寺之功德。
在律部語境中，強調信心的純淨與對單一聖地的專注，能使福業集中。
當一個地區僅有一座寺廟時，所有信眾的供養與信仰心皆指向同一處，使該處成為福德匯聚的中心。
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本句記載僧團在安居期間獲得信眾供養的實況。
在律部語境中，此處強調事實的真實性，允許懷疑者透過親眼觀察來驗證，體現了律藏對僧團生活與物質條件的詳細記錄。
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此句為律典中之敘事對話，記錄當時人物間的互動，用以交代事件經過，為後續制定律則提供情境背景。
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此句為律典中常見的敘事對話，表示對前文所述之行為、決定或陳述表示認可或同意。
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本句描述僧侶進入寺院前的儀軌。
強調在神聖空間前應保持莊嚴的儀態（整理衣著、緩步）、專注的心念（誦伽他）以及對聖物的敬意（旋行制底），體現律部對外在威儀與內在正念統一的要求。

本句描述一名持有「賊見」（錯誤見解）的比丘向聖者請法。
在律部經典中，記錄不同見解者的對話旨在透過聖者的教導來破除誤區，正導正見。
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此句為律典中之敘事問句，用於詢問僧院的歸屬或管理權。
在律部語境中，寺院（精舍）的所有權涉及僧團共產或施主捐贈之規範，是判定律法適用對象的重要前提。
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本句說明莊嚴僧房的功德。
在律部語境中，營造或維護莊嚴的僧房能令眾生生歡喜心，此種佈施與恭敬的功德可作為往生天界的資糧（梯蹬）。
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此句為律典中記錄僧眾對話的敘事片段，體現了僧團內部溝通時的禮貌與尊稱慣例。
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本句記載僧伽建築的來源。
在律藏中，明確記錄供養者（如長者）興建精舍之事實，具有法律證明與感恩之意。
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此句為對話的開端，展現了僧團內部或弟子對證果聖者、德高望重之比丘的恭敬稱呼，符合律部對僧伽禮儀的規範。
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本句為簡單的詢問，旨在確認該處是否為僧侶居住的僧院。
在律部經典中，明確住處的性質對於界定居住權限及遵守相關僧伽戒律至關重要。
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此句為律典中之詢問，旨在確認特定對象是否已經離開或處於離去狀態，屬於對事實狀況的程序性確認。
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本句為律典中關於僧伽居住場所的定義詢問，旨在明確「毘訶羅」的法義範圍，以規範比丘的居住制度與律儀。
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此句為詢問特定名相之定義。
在律部（毘奈耶）語境中，通常是在釐清僧團成員狀態、法律定義或特定類別時，由弟子向佛陀或長老請教名相之義。
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本句出自律部，描述僧團在建立或維護僧院時，針對物質資具的需求進行溝通。
體現了律藏中對於僧伽居住環境與必要生活設施的詳細規範與管理，確保僧團生活有序且具備基本條件。
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此句為律典中典型的對話記錄，呈現僧團內部比丘與其領導者或德高望重之長老之間的禮貌對答，體現律儀中的尊卑秩序。
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本句出自律藏，旨在區分僧團居住場所的類別。
毘訶羅指正式且穩定的僧院，而毘伽多則指較簡易或臨時的住所。
此區分關係到僧伽對住處資產的認定與管理規範。
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此句為律典敘事，描述盜賊對僧侶的稱呼。
在佛教語境中，「聖者」是對證悟聖果之人的尊稱，顯示出對話者對僧侶身分的認可。
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本句出自律部，討論比丘持有衣物的適量標準。
其核心邏輯在於：在基本需求得到滿足時，不應採取極端苦行（如食土、著皮），但同時也應避免過度持有。
這體現了律藏中關於「對治貪欲」與「維持基本生活」之間的平衡原則。
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本句為律部敘事，描述人物莫訶羅因缺乏辨別力而導致的失誤，旨在透過事例說明愚直之弊，以資戒勉。
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此為弟子向證悟聖果之修行者或佛陀請法時的標準尊稱，體現律部中對僧團階級與聖者的恭敬禮節。
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此句涉及律典中對財產權屬的界定。
在毘奈耶（律藏）中，必須嚴格區分「個人財產」與「僧伽共有財產（僧物）」，因為兩者的處置規則完全不同，私自處分僧物將構成違律。
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此句為對話的起始，展現律藏中僧團內部溝通的莊重與相互尊重。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類稱呼常用於佛陀或長老對比丘的勉勵與指導。
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在律藏（Vinaya）的語境中，明確區分「私物」與「僧物」（集體共有財產）至關重要。
這涉及對財產處置的權限以及判定是否觸犯盜竊或不當獲利等戒律的依據。
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此句為對話之開端，展現請問者對證悟聖者之恭敬態度。
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此句為詢問對方在僧團中的資歷與身分。
在律藏語境中，確認對方是否為「上座」及「法師」，是用以決定禮節、稱謂以及教導權限的必要程序。
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此句為對話之開端，顯示說法者對聽法者的尊重。
在律部經典中，常用此類稱呼來指稱具德的弟子。
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此句表達說法者的謙卑心與修行目標。
在律部語境中，上座與法師代表僧團中的資歷地位與教導職能，說法者否認這些身分，強調其核心目的是追求個人解脫（寂靜），而非追求權威或地位。
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本句出自律典，涉及僧團對個人財產與公共財產（眾庫）的區分與管理。
在律制中，明確區分個人所有物與僧團共有物，是為了維護僧團清淨並防止私慾。
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此句為對話的開端，顯示說法者對聽法者的尊重。
在律藏語境中，常用此類稱謂來稱呼具德的弟子或僧團領袖。
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此句出自律藏，描述僧團內資材分配或供養情況。
說話者以自身最低資歷仍能獲得充足供養為例，推論僧團中其他資深或地位較高者必然更加豐足。
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此句為對話之開端，表現出對話者對被稱呼者的恭敬。
在律部經典中，「聖者」常用於對佛陀或證果聖僧的尊稱。
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此句出自律部，旨在詢問僧團共用廚房中炊具的材質。
在律藏中，器具材質（如陶器與金屬器）的區分，通常涉及對財產持有、奢侈程度以及僧團生活規範的界定。
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本句出自律典，描述比丘展示僧團財產之情境。
律部詳細記錄財產管理之程序，旨在規範僧團對物質財富的處理，以杜絕私有心與貪欲，維持僧團清淨。
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此句為律典中的敘事片段，描述賊在得知真相或領悟後，心念轉變，準備離開並以尊稱向對方表達敬意。
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本句描述因缺乏仁善之德而對他人造成妨礙的因果關係。
在律部語境中，強調個人品行（仁善品）對生活環境與人際業力的影響，以及在衝突或不快之後仍維持基本禮節的社交規範。
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此為佛陀或長上對對方的回答或行為表示認可的肯定語。
在律典語境中，常用於確認僧團成員對戒律的理解或執行正確。
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本句出自律部敘事，描述賊人因貪欲而企圖盜取僧團財物。
此類敘事旨在透過世俗貪婪與僧團清淨的對比，說明盜竊之惡業及其後果，為後續律則的制定或因果教誡提供背景。
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本段記載於律藏，描述僧團在世間生存時的真實情境。
文中提到出家僧侶在出家前可能擁有世俗技能（如精通弓箭），以此警示盜賊不可輕易侵犯，同時說明瞭僧團集會聽經的規律。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述眾人詢問誦習佛法之時間，反映出當時僧團或信眾對聞法誦經的重視與期待。
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此句出自律部敘事，描述關於期限的告知。
在佛教律典中，時間的計算（如八日、月半）通常與僧團的制度或法律程序相關，「月半」即指農曆十五日，通常是僧團舉行波羅提舍（Uposatha）誦戒的日期。
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本句描述時間極短。
在律典語境中，強調即便僅在某處居住或處於某種狀態極短的時間，仍需遵循相關律則或具有特定意義。
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本句描述僧團在每月十五日（滿月日）進行的波羅底木叉誦習儀軌。
這是一種集體懺悔與確認戒律的程序，旨在維持僧團的清淨。
在淨化之後，由特定人員在象徵權威與尊貴的師子座上誦讀偈頌，以傳達教法。

本段描述佛陀在給園中，處於完全覺悟且心境寂靜的狀態下對人天宣說正法。
強調修行之核心在於「聞」與「行」的結合，透過實踐微妙法來達到斷除煩惱、終結苦輪的目的。

此句為律典之敘事，描述比丘在面對外界幹擾時的初步反應，旨在透過具體情境鋪陳後續關於律儀規範或因果教誡的論述。
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此句為律典中常見的敘事轉接，記錄對話者以恭敬之稱呼回應對方，體現僧團內部尊卑有序的禮節。
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「善男子」在佛典中不僅指性別，更指具有善根、正信且致力於修行的人。
在此律部語境中，通常指稱認同佛法、遵守戒律的修行者。
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本句出自律部，描述比丘在日常生活中對欲聞法信眾的接引與關懷，體現出家僧眾在維持僧團規矩之餘，亦應具備方便信眾聽法的慈悲心。
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本段描述僧團財產遭盜之情境。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常作為制定律則的因緣，用以說明僧伽財產管理之漏洞或對外來者辨識之必要性，強調僧團在維持清淨與安全方面的實務問題。
。
此句為律典敘事，記錄盜賊與僧侶之間的對話。
在《毘奈耶》的語境中，此類互動通常是為了引出後續的戒律制定、教化過程或說明特定事件的起因。
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此句揭示了外在名聲與實際行為的劇烈反差。
在律部語境中，旨在警示修行者或信眾不可僅追求世俗的讚譽與偽裝，而應正視內在的缺失或違律行為，強調誠實面對自身過錯的重要性。
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此句為律典中的敘事對話。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類對話通常作為制定某項戒律或說明僧團紀律的背景故事，記錄比丘與他人互動的真實情境，用以闡明行為的適宜與否。
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本句描述偷盜行為的具體過程。
在律部（毘奈耶）的判定中，偷盜罪的成立需考量取物之意圖、實際取得以及將物移出原處等行為要素，此處記錄的是犯罪行為的完成狀態。

此句為律典之敘事，描述比丘在遭遇外在危險（賊患）後，採取集體商議的方式處理問題，體現僧團內部共識與相互扶持的制度。
。
本句出自律藏，旨在規範僧團對供養物的使用。
強調在消費供養（如乳製品）時應保持節制，不可因貪欲而將其全部消耗，以體現律儀中的節制精神並確保資源的合理分配。
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本句出自律藏，描述對供養者財產狀況的考量。
在僧團管理與接受供養時，需衡量施主的經濟能力，避免因外在災禍（如遭賊搶）或過度供養而導致供養者陷入貧困。
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此句為律部之敘事，記錄僧團在生活物資（衣服）獲取上的具體指示，體現了僧伽共同生活的組織形式。
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本句出自律部敘事，描述人物因缺乏衣物遮蔽而對行走感到困擾，反映出律典對僧團生活實況與著衣威儀之關注。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述人物在特定環境下的行動策略，用以交代故事背景，說明當時人物在世間行住中的實際處境。
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此句描述僧侶在行動前未依律儀告知長老之情節，屬於律部中關於僧團管理與行止規範的敘事背景。
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本段描述比丘在夜間不懈修行，保持正念與警覺，並與當時採取極端苦行（如裸身、拔髮）的外道接觸。
體現了僧團勤勉修行的作風以及與當時社會其他宗教羣體的互動。
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此句出自律部，涉及僧團居住空間的規範。
毘訶羅作為僧伽的共同居所，有其特定的管理與准入規定，旨在維持僧團的清淨與秩序，防止不適格之人或未經許可者擅自居住。
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此句為律典中典型的對話開端，說話者以尊稱稱呼對方，體現僧團內部相互尊重的禮儀。
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此句旨在區分佛教僧團與當時印度其他外道修行者的行為差異。
在律部語境中，比丘需持戒端正，避免採取如露形外道般極端的苦行（如裸體），以維持僧團的莊嚴並避免引起世間毀謗。
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本句為律典中典型的問答敘事，旨在針對特定事件或對象的具體外相、特徵進行確認，以釐清律則適用的具體條件或事實真相。
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此句為律典中關於財產損失或違規情節的敘事，記錄比丘對財物失蹤原因的陳述，用以判定其行為是否構成罪相或需承擔的責任。
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此句為對話中的敘事過程，用於確認對方的身分。
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此句為律典中記錄的人物對答，旨在明確身分。
名號中的「護」字（梵文 rakṣita）意為守護或受守護，反映當時信眾或出家者以三寶（佛、法、僧）命名以示虔誠的習慣。
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此句為佛教經典中常見的迎賓禮節，表達對來訪者的歡迎與尊重。
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此為佛陀或僧團對比丘的尊稱，意指因修行而獲長壽，以利於精進法行。
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本段描述僧團對入寺者的接納與基本資具的提供。
這體現了律藏中關於僧伽對同道或新入會者在物質生活上的互助與周全照顧，確保修行者具備維持生活所需的基本衣物與器具。
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本段出自律藏，旨在規範僧團的居住安全與管理。
佛陀要求比丘在夜間面對陌生人時應保持謹慎，透過核對身分（種族與姓名）來避免潛在的危險或不便，體現了律法在維護僧團秩序與安全上的實務考量。
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本段記載律藏中關於保護誦經場所與經卷的實務規定。
強調在誦經等專注修行時，需有比丘守護以防外患，並教導面對賊人時應採取威懾手段，以保障僧團安全與法寶不受損。
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本句列舉比丘在律法允許範圍內可擁有的生活用品與工具。
這體現了律藏對僧團物質生活的規範，旨在維持簡樸生活，避免過度追求物質。
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此句為律典中的敘事記錄，旨在客觀描述事件經過，作為制定律則或說明情境的背景事實。
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本句出自律典，描述佛陀針對僧團領袖（眾首上座）既有的行為慣例，正式制定律條予以規範或禁止，以維護僧團的清淨與秩序。
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此處記載僧團集會誦經的程序規範。
要求確認門扉關閉，旨在排除外界幹擾，維持誦經時的莊嚴與專注，體現律部對僧團集體生活秩序的嚴謹要求。
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此句出自律部，為關於僧院內部環境或物品檢查的詢問，反映出僧團對共同生活空間管理之嚴謹要求。
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本句為律典中關於僧團管理之實務詢問，旨在確認是否已安排專人看管特定場所或物品，以維護僧伽之資產或聖物安全。
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本句為律典中關於儀軌程序之詢問，旨在確認負責誦讀經典的人員是否已獲邀請，體現僧團在執行法事或誦經時的組織規矩與程序意識。
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此句出自律典，體現僧團對環境衛生的嚴格要求。
在佛教修行中，清掃廁所等卑微工作被視為對治傲慢心、實踐謙卑與服務大眾的具體修行方式。
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此句出自律藏，規定僧團資深比丘（上座）必須遵守既定的制度。
若不依循執行，即構成「越法」之罪，旨在確保僧團紀律的統一與權威。

本句為律典敘事，記錄僧團內部在發生盜賊事件後的互動。
使用「具壽」一詞，體現了僧伽成員之間基於戒律的相互尊重與稱謂規範。
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此句描述僧團在物資匱乏時，採取共同分發衣鉢的互助行為，體現律部中關於僧團共財與基本生活必需品分配的實務情況。
。
本句描述僧團在遭遇搶劫失去資材後，尋求虔誠信眾接濟的實際情況。
在律部語境中，這體現了在家信眾（長者）與出家僧團之間互助的關係，以及僧侶在必要時獲取基本生活必需品（衣服）的合理途徑。
。
此處描述僧團在面對特定情況時，採取集體討論（籌議）的過程，體現了律藏中僧伽處理事務的共識機制。
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此段描述僧團內部對於資歷長者之禮敬與程序之重視。
在律部語境中，比丘行事需遵循次第，請求物資前先告知長者，體現了僧伽的威儀與對長老權限的尊重。
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此句為律典敘事之片段，描述行動路徑或情境，強調即便在造訪社會地位較高的長者（富商）家中，仍需遵循相關律則或處境。
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此句描述在家長者對出家僧侶的禮敬儀軌，體現了佛教傳統中在家與出家之間尊卑有序的禮節，是請法前的標準禮貌程序。
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此句出自律部，旨在詢問或指責在特定情境下，當事人未採取必要的溝通而直接採取行動，強調僧團成員在行住坐臥中應保持坦率與明確的告知，以避免產生誤會或違律之嫌。
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本句出自律藏，旨在教導在獲取資源或接受供養時應保持節制，不可貪婪取盡，應留有餘地，體現不貪的修行原則。
。
本段描述僧眾對施主的體恤之心。
在律部語境中，體現了僧團在接受供養時，需考量施主的經濟能力，避免因過度供養而導致施主陷入困境，符合律儀中對供養與受供之適度原則。
。
此句為律典中典型的對話開端，描述在家長者以恭敬之禮向出家聖者請法或稟告，體現了佛教中在家與出家之間尊卑有序的禮節。
。
本句為律部經典中之敘事對話，用以交代制定戒律或處理爭端之背景因緣。
在《毘奈耶》中，此類情節旨在透過具體事件，說明僧團在面對財產損失、盜竊等世俗問題時的反應，進而導向對律法規範的討論。
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此句為對話中的讚嘆語。
「善哉」是梵語 Sādhu 的譯文，表示認同、讚嘆或肯定；「聖者」指已證得聖果（如須陀洹等）的修行者。
在律部語境中，常用於對法義或行為的認可。
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此句描述了導師或佛陀對弟子深切的悲心（Karuṇā），透過再次相見以給予教導或慰藉，體現了律典中佛陀對僧團細膩的關懷。
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本句描述信眾因生起強烈的恭敬心，而向僧眾供養律部規定的十三種基本生活必需品（資具），體現了恭敬心與佈施行為的關聯。
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此句為律部敘事，描述賊人再次嘗試侵擾，旨在鋪陳後續律則之適用情境或因果教誡，展現修行者在面對外界幹擾時的處境。
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此段為律典之敘事，描述僧團在面對外在威脅（賊至）時，比丘之間互相提醒、共同應對的過程，體現僧伽共住之互助情狀。
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此句出自律部，描述僧團面對偽裝欺騙之賊人時的應對方式。
強調在維護僧伽安寧與純淨時，應採取果斷且符合法義的震懾手段，防止外在擾亂進入。
。
此句記載僧侶準備隨身必需品之情景。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，詳細列舉僧伽衣之種類與生活器具，旨在規範出家眾的資具標準，以維持簡樸且符合律儀的生活方式。
。
此句為律典中之敘事，描述賊眾在面對佛法威神或正義之聲後，內心恐懼而潰散之情狀，體現正法對邪惡之震懾力。
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此句為敘事轉折，記載天人以偈頌形式對前文內容進行讚嘆或總結，是律典中常見的文學結構。

描述佛陀教法的威德。
教法能使弟子生起對戒律的敬畏心，亦能使心懷惡唸的盜賊感到恐懼，藉此達到止惡與教化的作用。
。
此句描述在特定情境下，透過威懾力與警覺化解危機。
在律部敘事中，常以此類情節展現聖者的威儀或神通，用以保護僧團或化導眾生，強調在危難中保持定力與適當應對。

本句為律部敘事，記錄比丘與盜賊之間的對話。
透過比丘的平靜與盜賊的驚恐形成對比，旨在鋪陳後續關於戒律運用或教化眾生的情節。
。
此句為律部敘事，描述盜賊因畏懼出家眾中包含精通武藝之人而逃竄，旨在交代故事背景與人物情境，無深奧法義，屬律典之敘事記錄。
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此句出自律部敘事，描述對特定武器（揵稚棒）之危險性的認知。
在律典語境中，此類對話通常用於說明禁戒之緣起，強調器物之性質與其導致之暴力結果（相殺）之間的因果關係。
。
本句為律典中的敘事對話，旨在釐清物品的真實屬性，確保對器物定義的準確性，以符合律制之要求。
。
本句為律典中敘事部分之對話，記錄特定事件之經過，用以說明後續之律則或因緣。
。
本段記載僧團生活所需之基本器具與衣物，詳述召集僧眾的鳴器、計時的日晷及三衣等生活必需品，體現律藏對僧團組織管理與物質生活的規範。
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本句出自律部（毘奈耶），描述偷盜者在犯錯後的心理狀態，展現其對因果報應缺乏敬畏之心。
在律典的敘事結構中，此類對話旨在透過反面教材，闡明偷盜罪行的嚴重性及其心態之偏差，以警示修行者遠離貪欲與不法行為。
。
此段為律部敘事，描述外部盜賊侵擾僧團之情境，旨在為後續制定戒律或說明僧伽處置財產、面對危險之規範提供事實背景。
。
本段描述律藏中關於僧團管理與個體衝突的敘事。
摩訶羅比丘因衣鉢被盜而產生憤怒心，並企圖以「恐怖相」威脅對方。
此處反映了修行者在面對物質損失時仍易起嗔心，以及律藏透過具體事例來規範僧侶行為與心理狀態的特點。
。
此段出自律藏，旨在詳細描述行為過程以判定罪相。
在律典中，行為人的動作（如徐行）與工具（稚木）是判定其主觀意圖（是否故意殺害）與客觀結果之因果關係的關鍵，用以決定該行為是否觸犯波羅夷等重罪。
。
本句為律典中的敘事片段，記錄特定事件的發生過程。
律部經典（毘奈耶）通常以具體事例（因緣）作為開端，藉此說明戒律制定的背景或僧團處理爭端、罪行的實務紀錄。
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此句為律典中之敘事片段，記錄當時發生之具體情境，用以作為制定律則或說明案例之事實背景。
。
本句為律部敘事，描述比丘在聽經時因突發事件（賊盜）而分心的情景。
在毘奈耶（律典）中，此類敘事通常作為制定戒律或解釋法義的背景起因（因緣），用以說明律則制定的現實情境。
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本句出自律藏敘事部分，記錄人物摩訶羅對特定事件的陳述，用以說明當時的經過與心理狀態，是律典中建立制度或記錄僧團事件的事實依據。
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此句出自律部敘事，記錄眾人對特定行為（使賊逃走）的正面評價。
在佛教語境中，「善」指能帶來正向果報、不造惡業且符合慈悲心的行為。
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此句為律典中的敘事記錄，描述事件之結果。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常用以說明因果報應之迅速，或作為制定特定戒律的背景事實（因緣）。
。
此句為律典中的敘事段落，描述眾人在面對危險時的心理反應。
在《毘奈耶》（律藏）中，此類情節通常作為制定特定戒律的背景因緣，用以說明僧團或信眾在現實生活中遭遇的衝突與困境。
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本句出自律藏，說明因採取暴力擊殺行為，導致修行者觸犯律法中程度最嚴重的罪行。
在律部語境中，重點在於行為對戒律的破壞及其法律後果之認定。
。
此句描述比丘在意識到行為不當後產生追悔心，並將情況稟告佛陀。
在律部經典中，這類敘事通常是佛陀針對具體事件制定新戒條（律儀）的起因。
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此句為佛陀對僧團的直接叮囑，要求修行者嚴守戒律，不可造作違犯之舉，以維持僧團的清淨與和合，是律部中強調持戒之重要性的典型表述。
。
本段屬於律藏規範，旨在界定比丘在特定情境下警示他人的行為界限。
強調不應以傷害身體為目的，而應採取不造成實質傷害但能達到警示效果的方式，體現律法對不傷害原則的堅持。
。
本句說明律法中「意圖（cetana）」對定罪的決定性作用。
在律藏的判準中，行為是否構成罪業，需考察其內心的動機。
若帶著不正當的意圖而採取暴力行為，即構成越法之罪。

此句為律典中常見的詢問語式，用於開啟對特定僧侶狀態、行為或事件的詢問，旨在釐清事實以制定或適用相應的僧團律則。
。
本句為律典敘事之開端，交代故事發生的地點（室羅伐給城給孤獨園）與人物背景。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續關於戒律、世俗生活或僧團管理之具體案例。
。
本段描述世間財富、親情與健康的無常，展現了人生在面對喪親、破產與衰老等苦難時，產生厭離心而趨向出家的心理轉折，符合律部敘事中對出家動機的描寫。
。
此句描述出家之因緣。
在律部經典中，出家涉及對世俗情愛的捨離與對解脫道的追求，此處表現出家庭成員間受法義或特定條件影響而共同決定出家的情境。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄父親對兒子所言或所為的肯定。
在律部經典中，此類對話通常作為設定戒律或說明因緣的背景敘事，呈現當時的社會互動與倫理關係。
。
此段描述尋求教法時的禮儀。
在律部經典中，禮足（頂禮足下）是對出家僧侶表達極高敬意與謙卑心的標準儀軌，體現了對三寶的恭敬心。
。
此句表達了修行者捨棄世俗生活、追求解脫而請求進入僧團的願望。
在律部（毘奈耶）語境中，這是請求出家（pabbajjā）的正式表述，是進入僧團修行的起始步驟。
。
此句出自律部，描述比丘詢問童子是否有出家意願。
在律藏的規範中，出家需考量年齡、個人意願及父母許可，此處為確認出家資格的初步詢問。
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此句為律典中常見的對答形式，表示對前文提議、請求或教誡的贊同與接納。
在律部語境中，通常用於確認僧團共識或對佛陀指令的承諾。
。
此句描述律部中出家前的「問障」程序。
在授戒出家前，必須確認申請者不存在法律、身體或倫理上的障礙（如欠債、重病或未得父母同意等），確認無礙後方可准予出家。
。
本句描述當時社會或僧團中長幼有序的勞務分工慣例，長者享有權益，年少者承擔事務。
此處旨在交代父子二人處於社會底層而被驅使勞役的背景，為後續律義討論提供情境。
。
此段描述尋求正法之動機。
父親因在世間遭受欺壓且缺乏學習機會，因而產生出離心，欲與子共赴他處修習佛法。
此類敘事在律藏中常用於交代出家人的背景與因緣。
。
此句為律部敘事中的對話，表現父親對對方的認可與讚嘆，用以承接後續的劇情或法義。
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此句為律典中之敘事對話，記錄人物之間隨行前往的簡單意願，屬情節鋪陳，無特定深奧法義。
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此句為律典中之敘事，描述人物早年處境之艱辛。
透過對世俗勞役與被驅使狀態的描述，對比出出家解脫之自在，或為後續法義鋪陳背景。
。
本段描述在室羅伐城親近佛陀的優勢。
強調親近佛陀能親耳聽到對修行進展的確認（授記），並列舉當時信奉佛法的顯貴人物，顯示佛法在當時社會的影響力與正信氛圍。
。
此句描述僧團共住的狀態。
在律部語境中，強調僧眾在法義學習與物質生活（食）上的平等分享與共同受用，體現僧伽和合的精神。
。
本句為律典之敘事，描述人物在確定目標後，不再往其他方向搜尋或前往，而直接前往特定地點（室羅伐）。
。
此句為律部敘事片段，記錄特定情境下的對話與行動。
在《毘奈耶》律典中，此類敘事通常用以交代制定某項戒律的因緣背景，或說明僧團在日常生活中處理事務的具體情況。
。
此句描述缺乏孝心與慈悲的行為。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於說明不孝之業，或作為對比，強調修行者應具備的慈悲心與對長輩的恭敬心。
。
本句描述人物在採取行動前的心理動機。
在律部經典中，行為的意圖（思）是判定違犯與否或功德多寡的重要基準。
。
此段描述暴力導致死亡的慘狀。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於揭示殘暴行為或不孝之舉所帶來的惡果，藉此闡明因果報應之理，警示修行者應持戒並遠離嗔心。
。
此句記載於律部敘事中，描述修行者在面對親人死亡時的世俗悲慟，以及隨後承接衣鉢、進入森林尋求解脫的轉折過程，體現了從家庭牽絆向出離心的過渡。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄僧團成員與特定人物（摩訶羅子）之間的互動，展現當時僧伽的問候禮節。
。
此句為律典中敘事對話之部分，旨在交代人物關係與情境，屬敘事鋪陳，無特定法義。
。
此句為律典之敘事，記錄人物之情感反應及比丘間的禮貌稱呼。
在律部語境中，展現了僧團內部溝通的禮儀與對同行的尊重。
。
此句為律典敘事中的對話，表現問詢者對他人苦難的關懷，是引出後續法義指導或制定律則的敘事鋪陳。
。
此句為律典中之敘事對話，旨在交代人物背景與事實，用以鋪陳後續律則之制定或情節發展，無深奧法義。
。
此句為律典中典型的對話開端，記錄僧團成員之間以禮貌尊稱相互溝通的場景。
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本句旨在以「無常」之理化解出家者的心理障礙。
在律部語境中，強調洞察一切有為法皆在生滅之中，能使修行者斷除對世俗家庭的執著，從而堅定出家心志，消除憂苦。
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此句為律藏中關於罪業認定之陳述。
在《毘奈耶》的語境下，殺害父母屬於最嚴重的罪行。
此處重點在於行為（推倒）與結果（命終）的因果關係，用以判定是否構成『波羅夷』等極重罪，導致修行者失去僧侶資格。
。
本句在律部語境中，判定嚴重違犯戒律且觸犯無間罪者的果報。
波羅市迦為比丘最重之罪，犯後即失去僧團資格；無間罪則導致墮入阿鼻地獄，受苦長久且無間斷。
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此句為律藏中典型的敘事開端，描述比丘在遇到具體事例或疑問時，向佛陀稟報，這通常是制定戒律或解釋法義的契機。
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本句出自律典，針對僧眾的特定行為進行判定。
佛陀在此明確指出該對象的行為並不構成律法上的違犯，即不屬於犯戒之類。
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本句出自律典，規定比丘在同行旅途中應具慈悲心，不得強迫體力不支或疲憊的同伴繼續前行，體現了僧團內部相互關懷、不強求的律儀精神。
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本句記述佛陀為在旅途行走的比丘制定特定的律儀準則，旨在規範僧團在移動過程中的行為，以維持威儀並避免爭議，體現律部對僧團生活細節的嚴謹管理。
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本句出自律藏，強調僧團內部或修行者之間應有的慈悲心與互助精神。
在旅途中照顧疲憊的同伴，將對他人的關懷落實在具體的行動（如按摩、代持資具）中，是實踐僧伽和合與慈悲心的具體表現。
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本句記載比丘乞食的具體儀軌。
強調在請食前需先淨化器具（洗鉢）並謹慎檢查供具（請葉並觀察無蟲），體現律宗對清淨與不殺生（避免誤食或傷害蟲類）的細膩要求。
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本句出自律藏，說明對病僧或無法自行乞食之僧眾的關懷與供養規範。
強調在慈悲關懷與遵守戒律之間取得平衡：確保僧眾不至絕食，但午後供養仍須遵守「非時不食」之律，僅限提供非時漿液。
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本句強調比丘在修行過程中必須嚴格遵守佛陀制定的律儀（Vinaya）。
律部的核心在於透過制度化的戒律規範僧團行為，確保修行者不因違規而產生罪障，以維持僧團的清淨與和諧。

此句為律典中常見的敘事轉折，描述僧團在實踐戒律或修行過程中產生疑惑，集體向佛陀請教以求正解，體現了律部對清淨戒律與正法傳承的嚴謹要求。
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本句探討律法判定中，殺父之行在特定條件下為何不被判定為最重的「無間罪」或僧團最嚴重的「波羅市迦」罪。
這體現了律部在判定罪業時，會詳細考量行為者的主觀意圖、心態及具體情境，而非僅依行為結果定罪。
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此句為佛陀對僧團成員（比丘）開示或制定律儀前的稱呼，確立了說法者與聽法者的關係。
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本句在律部語境中分析特定個案的業力感應。
說明此人在本次及往昔的殺父行為中，均因特定條件或業力牽引，未承擔相應的重罪果報，用以探討罪業與果報之間複雜的因緣關係。
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此句為佛陀或長老在宣說戒律、裁決僧事或傳授教法前的提醒，旨在要求聽眾集中注意力，以確保對律義的正確領會。
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此句為律部經典中常見的敘事開端，透過設定平凡的世俗背景（浣衣人及其子），為後續闡述因果、律則或修行啟示做鋪陳。
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此句為律典之敘事背景，描述當時世俗社會的集會情景，用以引出後續關於僧團行為或戒律制定的具體事件。
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本句為律部經典中的敘事片段，描述世俗生活場景。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團生活背景的引子，旨在透過具體情境說明因緣。
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本句為律部經中之敘事片段，描述父子間的日常互動。
在《毘奈耶》的敘事結構中，此類生活場景通常用於鋪陳後續的因果報應或行為規範之教訓，以世俗生活之實例導向律義之討論。
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在律部（毘奈耶）的判定標準中，行為是否構成犯戒，關鍵在於是否有主觀的「意圖（cetana）」。
此句討論在睡眠狀態下，因意識不清醒而缺乏主觀意圖，對於判定違律責任具有重要影響。
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此段描述對父母的至孝之情。
在律部經典中，此類敘事旨在透過具體的孝行，體現慈悲心與對長輩的恭敬，說明在出家修行之前或在世間法中，孝道是基本且重要的德行基礎。
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此段為律部敘事，描述對父親的孝心與守護之情。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事脈絡中，此類情節旨在透過具體生活場景鋪陳人物特質或事件起因，體現世間親情與保護之意。
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此段敘事旨在說明業果之不可測，即便主觀意圖僅是擊打蚊蟲，但因不慎而導致至親死亡，體現了行為與結果之間複雜的因果關係。
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此句為經典中常見的敘事轉折，由天人以偈頌（伽陀）形式對前文內容進行總結、讚嘆或揭示義理。
在律部經典中，天人的出現往往是用以印證佛法或增加法會的莊嚴感。

本句強調擇友的重要性。
與愚人交往易受其誤導而墮落；而與智者即便產生衝突，亦能因其正見而獲益，不至走入歧途。
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此句以比喻說明「無明」之危險。
癡子雖無殺父之惡意，但因愚癡而採取錯誤行動，最終造成不可挽回的悲劇。
在律部語境中，常用此類比喻警示修行者若缺乏智慧或對戒律誤解，即便初衷非惡，亦可能造成嚴重過失。

此句為律典中的敘事揭曉，旨在消除比丘對先前情節的疑慮，明確指出人物的真實身分，說明外在相貌（浣衣老人）與實際身分（莫訶羅）的同一性。
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此句為律典之敘事紀錄，描述在特定案件或爭議中，兒子指認某位比丘為其父親之過程，旨在釐清人物身分以判定律則之適用或處理相關爭端。
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本句討論業報的判定標準。
在佛教中，殺父通常被列為五無間罪之一，但此處說明在特定條件下，該行為雖屬殺父，卻未構成導致立即墮入無間地獄的「無間罪」，顯示業力的重量需依據具體的心理狀態與條件而定。
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本句討論律法判定之細節。
在律藏中，判定是否犯波羅市迦罪需依據行為的性質與業力程度；若殺父之行在特定條件下不構成無間罪，則在僧團律法上不判定為波羅市迦罪。
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本句說明律法判定中不構成犯戒的特殊條件。
在律藏中，若行為發生在戒律制定之前（無溯及力），或行為人因精神失常、心智混亂或極度痛苦而失去意識掌控能力，則不判定為犯戒，體現了律法對主觀意圖與心智狀態的考量。
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此句為律儀論述的結語，表示關於「殺害人命」這一戒律規範（學處）的說明或程序已告完結。