大藏經白話翻譯計畫

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本句為律部經典的典型開場，交代說法地點（舍衛城給孤獨園）、對象（比丘）及主題（供養法門），旨在引出關於供養之功德與規範的教導。

本句闡述基本的因果律。
在律部語境中，強調行為（業）與結果（報）的必然聯繫，提醒修行者應積極行善積福，以避免在輪迴中受苦。
。
本句闡述基本的因果律。
在律部語境中，強調透過持戒與行善（修福）來獲取現世與未來世的安樂，以此勉勵修行者積累善業，為修行奠定基礎。

本句描述比丘行乞與法傳播的因果關係。
在律部語境中，乞食不僅是維持生活的手段，更是僧團與在家眾建立聯繫的橋樑。
透過比丘的乞食，信眾得以透過供養三寶來積累功德，進而增加對佛法的信心，使教法得以廣泛傳播。
。
本段敘述一名長者之子出家，以及當時城內比丘人數過多導致乞食困難的社會背景。
在律藏（毘奈耶）中，此類敘事通常作為制定特定戒律或僧團管理規範的因緣背景。
。
此句表達了修行者欲透過前往不同地域，對三寶進行供養以積累福德的願心。
在律部語境中，這體現了對僧團的物質支持與對正法傳播的護持。
。
本句描述僧侶在乞食過程中獲得大量精美布料的情況。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常是用以引出關於僧侶持有奢侈品、財產管理或受持戒律之討論的背景，用以對比出家者應有的簡樸生活與對物慾的剋制。
。
此句為律典之敘事鋪陳，描述修行者在旅途中遭遇世俗官員的場景，用以引出後續的對話或事件，進而說明相關律則的緣起。
。
此句出於律部經典，描述在世俗環境中關於稅金或關稅的詢問。
在《毘奈耶》（律藏）中，常記錄僧伽與世俗政府、海關等機關的互動，以釐清僧侶在法律邊界上的行為規範與財產處理。
。
此句為對話的開端，顯示出說法者對聽法者的讚嘆與尊重。
在律藏語境中，佛陀或長老常以此稱呼弟子，以鼓勵其精進。
。
此句見於律部，描述出家者因捨棄世俗財產，不持有私有財富，故在法律上無須繳納稅金，體現出家者脫離世俗經濟束縛的狀態。
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此句為律典中常見的敘事對話，用以截斷對方的行為或言論，以便進行後續的教導、詢問或制止。
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此句出自律典，指在處理僧團物資或判定法物性質時，應採取實際的試驗與觀察，以確保符合律制或實用標準，體現律部對實務操作的嚴謹要求。
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此句描述僧侶在準備出行的過程中，其鉢中突然出現雜色之物的異象，屬於律典中對特定事件的敘事記錄。
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本句出自律部，記錄世俗法律與稅收之爭端。
稅官以反問法論證課稅邏輯，強調稅收應基於貨物本身之性質或數量，而非取決於是否使用駱駝運送。
律典記載此類世俗情節，旨在呈現當時社會法律背景，以釐清僧團在世間生活時與世俗法律的互動關係。
。
此句為律典中典型的對話開端，記錄比丘以尊稱稱呼對方，體現僧團內部依禮法而行的相互尊重與階級禮節。
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此句出於律部經典，涉及對財產所有權的明確認定。
在僧團戒律中，嚴格界定物品之所有權旨在防止貪婪、盜竊及不當獲益，體現出家者捨離私有財產、維持清淨心行的修行要求。
。
本句為律典敘事對話，旨在確認物品之所有權。
在律部語境中，明確財產歸屬是判定是否構成偷盜罪或處理拾得物之重要前提。
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本句出自律典，旨在區分僧團財產的所有權類別。
在律藏中，明確財產歸屬（佛、法、僧）是為了規範財物的管理與使用，防止私用，確保供養物能正確用於弘法與僧團運作。
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本句描述世俗官員或守衛對佛法僧三寶缺乏認知，僅依循世俗法律與稅收規定行事。
在律藏的敘事中，這類情節常用於對比出家人的清淨與世俗對物質利益的執著，或說明僧團在行走於世間時所遭遇的現實阻礙。
。
此句描述世俗行政中扣留人員並徵收稅金的過程。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明因緣的背景，用以呈現世俗法與出家法之間的差異或當時的社會環境。
。
此句描述修行者在特定行為後產生悔意，並向僧團坦承。
在律部語境中，向比丘眾「白」（告知）通常與懺悔、清淨戒律或請求指導相關，體現了僧團集體監督與自我修正的機制。
。
本句出自律部，討論關於財產歸屬與戒律犯錯的判定。
佛陀指出該人並未觸犯戒律，並對其將物品定義為「三寶物」的說法進行指正，強調在律法判定中，名相的界定與實際犯錯之有無需嚴格區分。
。
本句出自律部，規範比丘在面對世俗政府官員（稅官）時的應對方式。
要求在溝通中以讚歎三寶作為內容，旨在展現出家人的莊嚴與正法之威儀，將世俗事務的處理轉化為宣揚佛法之機。
。
此句為詢問讚嘆佛陀功德的正確方法或內容。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常涉及僧團在儀軌、禮拜或正式集會中，對佛陀表達崇敬的標準措辭與禮節。
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本句列舉了佛陀的各種殊稱（包含佛十號及其他尊稱），說明在律部儀軌或修行實踐中，使用這些代表佛陀圓滿功德的稱號來稱頌，即構成「讚佛」之義。
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此句為詢問讚歎佛法之正確方法或儀軌。
在律部語境中，這通常涉及對佛法表達恭敬的適當措辭與禮儀規範。
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本句定義了「讚法」的具體內涵，強調佛陀教化的四個面向：精準的法要闡述、現世的煩惱熄滅（無熱惱）、隨機方便的引導以及最終三明智慧的圓滿。
這在律部語境中，是用以說明佛陀作為導師在教化眾生上具足的功德與能力。
。
此句為詢問讚嘆僧伽的正確方法。
在律典的儀軌中，讚嘆三寶（佛、法、僧）是供養與修行中的重要環節，旨在透過稱頌僧團的功德來生起恭敬心並積累福德。
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本段定義了聖僧的資格與特質。
在律部語境中，強調僧伽的聖格在於對正法的隨順以及在四向四果（八大人）上的成就。
這八類聖者在五種圓滿（戒、定、慧、解脫、解脫知見）上達到完備，因此成為世間最殊勝的福田，是信眾歸依與恭敬的對象。
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本句強調將對三寶的虔誠信仰（讚歎）與對眾生的慈悲實踐（放生）相結合。
在律部語境中，這類行為被視為積累功德、修行慈悲心的具體表現。
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本句出自律藏，說明在處理世俗行政或關卡阻攔時的實務處置。
當無法透過協商獲得釋放時，應採取支付合法規費（稅金）的方式迅速解決問題並離去，以避免僧團與世俗權力產生不必要的糾紛或延誤。
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本句為律典之規定，說明在特定情境下若不給予應給之物，即構成「窣吐羅」類別的罪犯，旨在規範僧團的行為準則與互助義務。

本句描述比丘在進行供養三寶的善行時，涉及世俗稅關法律的情境。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事旨在探討僧眾在遵守世俗法律與執行宗教活動之間的界限，以及其行為是否符合戒律規範。
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本段描述比丘在面對世俗法律與稅收要求時的實際處境。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事旨在記錄僧團在與世俗政權互動時的行為實況，作為制定或解釋戒律的背景依據。
。
本句出自律藏，強調僧團在分配資材或供養時應秉持公平正義，避免因私情或偏好而產生不平等，以維護僧伽的和合與清淨。
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本句描述比丘因處理財物分配而延誤時機，導致在旅途中遭遇危險。
在律部語境中，此舉旨在警示出家眾不應過度執著或耽溺於財物管理，以免影響修行並招致世間災難。
。
本句出自律部，規範僧團處理財物時的程序與禮節。
佛陀指示不應在公共道路上匆忙分財，而應先處理好與世俗稅官的應對，待回到住處後再正式均分，以維持僧團的莊嚴並避免在路途上產生爭端或混亂。
。
本句為律典之規定，明確界定行為標準。
在律部語境中，凡是未依照佛陀所制定的程序或規範而擅自變更者，即構成「越法」之罪。

本句為律典之敘事開端，描述一名具備三藏知識與說法能力的比丘。
在律部語境中，強調比丘的資質（三藏、辯才）是為了後續敘述其行為或所涉律則提供背景。
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本句描述僧侶在雨季安居結束後，尋找商隊同行前往室羅伐城拜訪佛陀的敘事，反映了當時僧侶行旅的實際情況以及對佛陀的恭敬心。
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本段記述比丘對居士的教導，強調透過佈施、持戒與修行這三種善業來積累福德，這是律部中對在家者最基礎且重要的修行指引，旨在將世俗的財富轉化為精神的資糧。
。
本段描述信眾在聞法後產生信心，進而透過供養與禮敬表達對僧伽的尊重。
體現了律部中關於信眾與出家眾互動的禮儀，以及「聞法 $
ightarrow$ 生信 $
ightarrow$ 供養」的次第。
。
此句為律典中典型的對話開端，記錄僧團成員之間以尊稱相互對話的禮節，反映出僧伽內部的等級與尊重體系。
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此句表達修行者欲親近佛陀的虔誠心，以及請求精神導師或天神以慈悲心予以保護，以確保旅途平安並能順利頂禮世尊。
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此句為對話之回應。
在律典（毘奈耶）語境中，通常表示佛陀或長老對弟子之回答、行為或擬定戒律之內容表示認可與肯定。
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本句為律典中的敘事描述，記錄人物行進之過程，呈現當時僧俗互動之生活場景。
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本句描述出家僧與在家信眾之間互為依止的關係。
僧侶透過乞食修行謙卑與捨離，信眾透過供養四事（衣食住藥）來積累福德，體現了律部中僧俗共生的社會結構。
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此句出於律典之程序敘述，指比丘對前文所述之請求、提案或行為表示認可與許可。
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此段出自律部，描述商人履行繳稅義務的過程。
在律典敘事中，這類情節通常是用於界定財產所有權的合法狀態，為後續討論關於財物處置、盜竊或佈施的法律判定提供事實前提。
。
本句出自律部，記載處理世俗稅務與物品安置的具體情境，說明隨從或弟子如何協助聖者處理世俗雜務，以避免聖者受擾，維持其清淨。
此類敘事旨在透過具體事例規範僧團與世俗的互動方式。
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本句為律部敘事，記載僧伽成員之間請求衣物或資材之情境。
在《毘奈耶》律藏中，對於僧侶衣物的材質、顏色及獲取方式有詳細規定，旨在杜絕奢侈與貪欲，維持僧團的清淨與平等。
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本句探詢施捨後的心理狀態。
在律部與佈施義理中，施捨後若生悔心，會影響佈施功德的圓滿，此問旨在確認施者是否真正放下對財物的執著。
。
本句出自律部，記載僧團在處理世俗財產與稅務問題時的對話。
反映了律藏對於財產權屬、法律義務（如繳稅）以及責任分擔的詳細規範，旨在使僧團在世間生活時能合法合規，避免爭端。
。
此句為對話之開端，記錄回答者以尊稱稱呼對方，體現僧團內部禮貌與尊卑有序的溝通方式。
。
本句出自律部，規定比丘在世間運輸物品時必須遵守法律，不得逃稅。
此舉旨在維護僧團清淨，避免因違法行為而損害佛法聲譽，體現了出家者在世間生活時應持守正法且不違世法之原則。
。
此句為律典中的敘事片段，描述商主透過觀察對方的心理傾向（意趣）來判斷局勢。
在《根本說一切有部毘奈耶》的故事脈絡中，這類情節旨在展現人物的心態與行為動機，為後續的因果或律制教訓做鋪陳。
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此句為對話的開端，使用「聖者」作為尊稱，體現了律藏中對出家僧侶或聖者的禮敬之情。
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此句描述比丘因心神不寧而無法籌備飲食之實況，建議同行者進入村落依緣乞食。
體現了律藏中關於比丘生活實務與隨緣乞食的日常規範。
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本句為律部敘事，記錄比丘與商人的互動過程，旨在透過具體事例說明律法適用之情境。
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此句為律藏敘事之開端，記錄世俗人士（稅人）與僧伽成員的對話，體現佛法在世間的傳播與互動。
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此句出自律典，為對僧眾財產的稽查詢問。
律部旨在規範僧侶的生活，禁止持有非法所得或引起世間爭議的財物（如未繳稅之物），以維持僧團的清淨與莊嚴，避免與世俗法律產生衝突。
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此句出自律典，記錄比丘對其持有資具（通常指衣物）數量的陳述，用以核對是否符合律法對僧侶資具持有量的規定。
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此句描述在制定律儀（Vinaya）的過程中，對於某些行為或情況，佛陀或僧團並不立即定律，而是採取先觀察其影響與實況，再決定是否制定禁戒的審慎態度。
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本句為律部敘事，描述比丘因遺失物品而產生憂慮之心理反應，旨在透過具體情境引出後續關於律法、處事或因果的討論。
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此句出自律部，描述比丘失去僧衣的具體情境。
在律典中，這類敘事通常是為了針對特定違犯或財產損失的情況，由佛陀制定相應的律條或給予指導，用以規範僧團對衣物等資產的管理與處理。
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此句出自律部敘事，描述世俗中關於財產損失的爭端。
透過稅吏與對方的共同損失，呈現物質財富的無常與世間爭端之瑣碎，為後續律法判斷或教誡提供情境背景。
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本句為律部敘事，描述比丘與商主的互動。
在《毘奈耶》中，此類情節通常用以交代戒律制定的背景或說明僧侶在世間行住的處世情況。
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此句區分了「積累福德」與「享受福德」的差異。
在律部語境中，說明一個人雖透過佈施積累了功德（施福），但由於因緣不足或其他業力幹擾，目前無法將此福報轉化為實際的物質或環境享受（受用福）。
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此句為律典中典型的對話模式，用於詢問某項制度、行為或現象背後的動機與原因，以釐清律則的制定原由或法義的具體含義。
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此句為律藏中之敘事，記錄供養物被盜之事實，用以說明僧團在處理財物與供養時可能遭遇的實際狀況。
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本段出自律部，記錄關於財物處理的具體爭端或情境。
在律典中，判定違規（罪相）的核心在於「意圖（心）」與「事實」。
此處對話旨在說明行為人並無盜取之意，而是出於避稅或保護財物的權宜之計，是用於釐清是否構成盜罪的事實陳述。
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此句為對話之開端，佛陀以稱讚之詞「賢首」稱呼對方，展現慈悲並肯定對方的修行地位或領袖特質。
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本句強調持戒的至高重要性。
在律部語境中，僧眾應視戒律的清淨高於物質財產，即便面對財產損失，亦不可採取違背戒律的手段來處理，以免造業受報。
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此句為對話之開端，體現律部經典中僧團成員之間遵循的禮儀與恭敬之稱呼。
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本句論述律部中關於「罪」的成立條件。
在律法判斷中，罪業的成立需基於主觀意圖並透過身、口、意三業表現。
若對特定對象未起任何三業，則不構成違犯戒律的罪過。
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此句描述比丘在聞法或受誡後產生的心理反應。
在律部語境中，「悔恨」是修行者面對過失時產生覺察與懺悔的心理起點，隨後記錄其行止動向。
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此句為僧團內部相互問候的禮節，展現比丘之間相互尊重、和合的僧伽精神。
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此句為僧團成員間的日常問候，體現律藏中對於僧侶隨身法物管理之關懷與規範。
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此句描述律儀程序中，比丘將特定事件詳盡呈報給僧團，以利於集體討論、裁決或制定戒律之過程，體現了僧團管理中透明與集體共識的原則。
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此句為律典中典型的判定過程。
比丘就特定行為請教佛陀，佛陀判定該行為不構成違犯戒律（無犯），旨在釐清戒律的適用範圍與判定標準。
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本句為律典中引入行路規範的過渡句。
在毘奈耶（律藏）中，行路之軌式旨在規範僧眾在行走時的儀態與心態，以維持威儀，避免引起世間毀謗，並將行走轉化為一種正念的修行。
。
本句出自律典，旨在規範比丘在旅途中乞食時對隨身物品的管理。
透過作記號辨識，可避免衣物遺失或誤取他人之物，體現律儀中對所有權的謹慎以及對防範偷盜罪的要求。
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本句強調遵守律儀的重要性。
在律典語境中，「得」是指犯下某種罪過，「越法」則是指行為逾越了佛法或戒律的規範，導致產生罪業。

本句為律典敘事之開端，描述兩位年資不同（長老與後學）的比丘結伴而行，旨在設定後續關於僧團紀律、師徒關係或行持規範的對話背景。
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本句描述僧團中因資歷或年齡不同而導致的資具多寡差異，通常出現在律典中關於資具分配、佈施規則或僧伽管理之討論語境。
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本段描述一名世俗之人對於「妄語」之因果與戒律的初步覺知。
在律部語境中，強調「故」（故意/有意）是判定罪業的核心，此處展現了對誠實的考量以及對違背真實之行為的警覺。
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此句出自律部，在討論財產所有權與獲利權限的邏輯。
其義在於說明：唯有對財產（如道路）擁有合法所有權的人，纔有權收取費用。
在律典語境中，此類論述通常用於釐清僧團或個人在處理公共資源、捐贈土地時，不可在無所有權的情況下非法索取利益。
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此句為請教佛陀或長上，尋求解決特定問題的具體方法（方便），以避免產生兩種不便或違律的情況。
在律部語境中，「方便」側重於實務上的處理手段與制度安排。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述人物為規避稅關檢查而將財物託付他人的心理。
在《毘奈耶》中，此類情節通常作為後續判定財產處置、託付責任或誠信等戒律問題的背景事實。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述人物間的日常互動，用以交代事件背景或僧伽與世俗之往來情境。
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此句描述人物的心理活動。
在律部敘事中，常透過對人物心念的刻畫，說明行為的動機與因緣，以此作為制定戒律或說明法義的背景。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述人物在特定情境下的動作順序，用以交代事件經過，作為制定律則之背景。
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本句為律部敘事，記錄世俗稅吏與出家僧侶的互動，呈現當時僧團在世俗行政體系（如課稅制度）下的處境與接觸。
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此句為律藏中之敘事對話，記錄僧侶或相關人物在面對世俗行政詢問時的實務回應，反映出律部對僧團與世俗法律、財產關係之詳細記載。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗官員對特定人物的寬免或放行，用以交代故事背景或因果情節。
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此句為律典敘事之片段，描述特定情境下的社會互動。
律部經典常透過此類生活事例，為後續的戒律分析或因果論述提供背景。
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此句為律典之敘事，描述人物行經特定地點後開始對話。
其中「具壽」為對比丘的敬稱，體現僧團內部的禮節。
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在律部語境中，「衣鉢」是比丘最基本的生存必需品，亦代表其出家身分。
要求歸還衣鉢通常出現在物品所有權爭議或特定僧伽關係終結的敘事中。
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此句為律典中的敘事對話開端，記錄一名少年與一名資深比丘（上座）之間的互動，體現了當時僧團的稱謂禮節與階級制度。
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此句為敘事性的關懷之語，體現佛陀或長上對修行者身體狀態的慈悲關懷。
在律部經典中，這類對話旨在呈現僧團生活的真實面貌，強調在嚴謹的戒律之外，亦有對弟子身心健康的照顧，以利於後續的修行與法義討論。
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本句出自律部，記錄修行者在面對世俗法律（如稅收）時的行為動機。
律典透過分析其心理意圖（cetana），以判定該行為是否構成違犯戒律的情況。
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本句描述在面對世俗法律（稅收）與僧團戒律（不妄語）之間的兩難處境，體現了律藏中關於誠實與世間法義務的討論。
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此句為律典中的敘事記錄，描述為了達成特定目的而採取的實際操作安排，指示對方攜帶物品通過當時的稅務檢查之處。
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此句屬於律典中的敘事描述，記錄僧團在行程或特定程序中的實際行止。
在律部語境中，這類對話旨在詳盡記載僧眾在不同情境下的行為規範與互動，體現律法對日常行止的細膩管理。
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此句出自律典，討論戒律執行中的公平性。
說話者指出，若按此邏輯，資深比丘（上座）反而避開了應承擔的物質責任或價額，而使後輩承擔違律的罪責，揭示了律法適用時對公平正義的考量。
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本句出自律典，旨在探討犯戒的構成條件。
在律部（Vinaya）的判決邏輯中，行為人的主觀認知（如是否相識、是否有意）是判定是否構成罪過（apatti）的核心考量因素。
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本句為律部敘事，描述比丘在特定情境下產生悔恨之心並返回僧院。
在律典語境中，悔恨通常與犯戒後的自覺或對過失的省察相關，是懺悔與淨化過程的心理起點。
。
此句記錄了僧團內部比丘之間相互問候的禮節，反映出律部對僧伽日常禮儀與尊稱之規範。
。
此句為律典敘事中的日常問候，體現僧團成員或佛陀與他人往來時的關懷與禮節，屬世俗層面的安適問詢。
。
此句為對話中的詢問，旨在探詢「安樂」的定義或獲取安樂的條件。
在律部語境中，安樂通常與持戒、遠離煩惱及修行寂靜之果報相關。
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此句為律典中常見的詢問形式，修行者在面對佛陀或上師的教示、戒律規定時，請求對其具體意旨進行詳細解釋，以確保實踐不至偏差。
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此句為律典之典型結構。
在律部經典中，制定戒律通常先敘述一件觸發事件（即「律緣」），隨後佛陀才針對該事由向僧團宣佈正式的規定或教誡。
。
本句為律典中典型的判定過程。
比丘就特定行為請示佛陀，佛陀判定該行為不構成律法上的罪犯（無犯），以此確立戒律的適用標準與界限。
。
此句為律藏之戒規，旨在防止比丘在旅途中因幫他人持物而陷入盜贓之嫌，或觸犯禁持之物，故要求必須先詢問清楚物品來源與性質後方可代持，以維護僧團清淨及避免爭端。
。
本句出自律藏，規範比丘在代人保管物品時的謹慎態度。
為避免捲入世俗法律糾紛或因持有課稅物品而受罰，比丘必須明確確認物品性質，以維護僧團清淨並避免爭端。
。
此句為佛陀對弟子提問的肯定。
在律藏中，當弟子提出能引發正法闡述或釐清戒律疑問的問題時，佛陀常以「善」字予以讚嘆，以鼓勵正知正見的探詢。
。
本句出自律部，強調僧團在執行特定程序或面對疑義時，必須遵循詢問與確認的規範。
若擅自行動而未經詢問，即構成違反律法規定的過失。

本句出自律部，規範僧眾在世間行住應遵守世俗法律。
要求僧團在處理物資時不得逃稅或走私，以避免因違法而損害僧團名譽，體現了佛教在維持教團紀律之餘，亦要求尊重世間法度的原則。
。
此句為律典之敘事開端，描述比丘在人間遊行以化緣或傳法，體現出家僧侶不著定居、隨緣而行的修行生活。
。
本句描述在家信眾對僧團的供養行為。
在律部語境中，這展現了信眾透過財施（供養飲食）來積累福德，以及僧伽與在家者之間相互依存的共生關係。
。
本句描述在家信眾在供養飲食後，進一步佈施衣物（白疊）給僧眾的場景，體現了律部經典中關於信眾供養與僧伽受供的日常互動紀錄。
。
此句出自律藏，描述佛陀幹預僧團成員攜帶應稅物品通過關卡的行為。
這體現了佛陀要求僧團在世間生活時，應遵守當地法律與規範，避免因違法而引起爭議，以維護僧團的清淨與和諧。
。
本句出於律部經典，反映出僧伽對財物獲取的謹慎。
在毘奈耶（律藏）中，非法取得財物（如偷盜）是極其嚴重的罪行，因此在獲取物品前需確認其合法性與正當程序，以避免觸犯戒律。
。
此句描述施主因某種原因停止佈施的敘事過程。
在律部經典中，這類情節通常是用於說明僧團行為如何影響信眾，進而引出相關戒律的制定背景。
。
此句描述比丘在行旅出發前，先接受咒語祈福的儀式過程，反映了當時僧團在旅途安全與心靈加持方面的慣例。
。
本句記錄僧團成員相遇時的禮節。
在律部語境中，詳細記載僧眾的互動與稱謂，體現出家眾之間相互尊重、和諧的共處方式。
。
此句為律典中常見的問候語，體現僧團成員或修行者之間相互關懷的禮節，詢問對方在旅途中的身心狀態是否安穩。
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本句描述比丘在接受供養時遵循律制。
根據律部規定，比丘對於不必要或不合規的物品（如過多的衣物或奢侈品）應予以拒絕，以維持清淨與捨離之心，避免產生執著。
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本句說明律藏中關於比丘不得攜帶課稅貨物過關的禁令。
比丘應遠離世俗財富與法律紛爭，若攜帶稅物過關，不僅違背出家精神，更會損害僧團在世間的威儀與清淨名聲。
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本句記載佛陀對比丘接受僧袍及其染色處理的許可，旨在規範出家人的著裝，使其符合律制之要求。
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本句描述比丘因貪著物質（染料與生活器具）而失去警覺，導致錯過商旅的集體保護，最終遭受野獸傷害。
在律部語境中，此案例旨在警示出家人應遠離物慾，以免因貪著而陷入危險或違背修行本分。
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本句出自律部，記載佛陀針對比丘所提出的具體實務問題給予處理指示。
此處展現了律典中對於物質處理的具體指導，旨在解決僧團在生活實務中的疑問，確保行為符合律制。
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本段記載比丘在處理衣物時遭遇稅收問題。
佛陀建議使用水洗或牛糞汁使衣物呈現「壞色」，旨在使衣色暗淡、不美觀，以符合比丘應遠離奢華、不引起他人貪欲的律制要求，同時在現實中避免因衣物華美而被課稅。
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本句出自律部，討論僧團在獲取衣物資材時面對世俗稅收的處理方式。
佛陀指導僧侶在必要時可透過裁剪小件的繩袋等配件來應對，體現律法在處理世俗事務時的實務指導與彈性。
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本句說明律法中「開則」（豁免條款）的運用原則。
佛陀針對特定困難（難緣）而給予的特許，僅限於該特殊情況下使用。
若在無困難時濫用，或將特例常態化，即屬違背律制，構成越法罪。

此句為律典或經典開篇的標準敘事格式，用以交代佛陀說法或制定律儀的地理位置，確立法義傳承的時空背景。
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本句敘述比丘在雨季安居結束後，尚未完成衣物分配的律儀程序，即生起恭敬心欲前往室羅伐城頂禮佛陀，體現僧團的律制與對佛的虔誠。
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此句為律典之敘事，記錄比丘之間針對突發緊急情況的詢問，體現僧團內部之互動。
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此句為律藏之規定，強調僧團在分發衣物等必要事務完成前，比丘應在原地等待，不可擅自外出，以維持僧團的秩序與公平。
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本句為律典敘事，描述比丘間的互動與心理狀態。
在律部語境中，此類情節通常用以說明僧團內部互助的精神，或作為制定特定律則的背景起因。
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本句記載一名比丘在極端痛苦或絕望下產生自殺念頭的過程。
在律部語境中，「壞色」指毀壞色身（自殺）。
此段落旨在透過具體案例，討論協助自殺在律法上的定罪與處置。
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本句描述僧團中關於染衣的日常瑣事。
在律部經典中，僧衣的顏色與處理有嚴格規定，旨在杜絕奢華，保持簡樸。
此處展現了比丘之間相互協助與禮貌告別的僧伽生活實況。
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本句記載一名導師因懈怠而未將僧袍染成律制規定的顏色，而維持布料原色的情況。
在律部（Vinaya）語境中，染衣是僧侶遵循制度、區別於世俗之衣的表現，此處用以說明其懶惰之狀。
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本句為律典之敘事，記錄比丘與世俗稅吏的互動，旨在透過具體事例引出後續關於律法規範或僧伽行持的討論。
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此句出自律部（毘奈耶），屬於敘事性的行政詢問。
在律典中，此類對話旨在記錄僧團與世俗法律、財產管理之互動，用以釐清僧伽在世間法（如稅賦）中的處境與規範。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄比丘以恭敬之稱呼回應對方，體現僧團內部依禮法溝通的秩序。
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此句出於律部敘事，描述在面對世俗官員或稅收檢查時，說明自身並不持有任何應課稅的財產。
這體現了出家者捨棄世俗財富、不參與世俗經濟賦稅體系的狀態。
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此句為律典中的敘事片段，記錄稅官要求對方前來接受檢查的過程。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類敘事旨在交代制定戒律的背景或描述僧團與世俗法律、行政體系的互動關係。
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此句為律典之敘事紀錄，描述人物向聖者出示物品的過程，旨在詳實記載事件原委，作為制定律則或判定僧規之依據。
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本句強調出家人的操守與信仰的一致性。
出家者是以對佛法戒律的信心為基石，若為了微小的物質利益（一塊布）而違背真誠、說妄語，則與出家的初衷與信仰完全背道而馳，嚴重損害僧格。
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此句為對話之開端，展現律部經典中僧團成員或佛弟子之間相互尊重的稱呼禮節。
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本句描述比丘說明獲取布料之經過。
律藏中對僧衣的獲取與顏色有嚴格規定，要求簡樸，避免奢華，故使用「壞色」染衣，以符合出家人的謙卑與離欲精神。
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本句描述一名個體處於極度懈怠的狀態。
在律部語境中，此處強調對修行義務的漠視與心靈的沉溺，透過對比他人告別時的冷漠反應，揭示其缺乏精進心的精神狀態。
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本句出自律部，描述稅人對人際關係的界定。
文中區分了「善知識」（能導向解脫的靈性導師）與一般的「知識」（世俗熟人），強調該物品的取得是基於世俗的人情關係而非宗教導引，旨在釐清事實以解決稅務或財產爭端。
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本句描述比丘在違犯戒律或產生過失後的心理狀態。
在律部（毘奈耶）語境中，對過失的「悔恨」是懺悔過程的心理起點，反映了僧伽成員對戒律的敬畏與自省。
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此句記錄僧團成員間的問候禮節。
在律部經典中，詳細記載比丘的行止與對話，旨在規範僧團內部的相互尊重與和諧共處。
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此句為律典中常見的問候語，體現僧團成員之間或對訪客的關懷，關注其旅途中的身心狀態是否安穩，符合佛教慈悲與禮節的修行。
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此句為對話中的詢問，旨在探討「安樂」的定義或其存在的條件。
在律部語境中，安樂（Sukha）通常指脫離煩惱與苦痛後，身心處於安穩、寧靜的狀態。
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此句為律典中的敘事對話，描述比丘們針對他人（通常為佛陀或長老）表現出的不悅或不適之原因提出詢問，通常此類對話是為了釐清事實，進而導向律則的制定或法義的開示。
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此句為律典中典型的判決格式。
在陳述完具體事例後，由佛陀對該比丘的行為是否觸犯戒律做出裁定。
「無犯」即表示該行為在律法上不構成違戒。
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本句出自律典，規範比丘在接受物品時的程序。
要求在取物前必須確認物品是否「染」（即獲取過程是否不正當或不清淨），以確保不違犯戒律，維持僧團的清淨。
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本句規定僧眾在取得物品時必須經過詢問或許可，不得擅自拿取。
若違反此程序，即構成「越法」之罪，強調律儀中對於所有權與程序正義的重視。

此句為律典中常見的序分敘事，用以交代佛陀制定律儀或說法時的具體地理位置，確立法義傳承的時空背景。
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本句出自律藏敘事，記錄比丘之間的對話。
文中提及「黑鉢」與「獼猴脂塗足」之行為，旨在透過具體的生活實況，為後續討論律法禁忌或比丘行為規範提供背景事實。
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本句描述持律者的果報。
僧眾若能依律而行，其威儀與德行能令信眾產生信心，從而在出行與返回之際獲得物質上的供養與精神上的敬重。
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此句出自律部，描述僧團成員若缺乏適當的修行表現或處世方式（比喻為井蛙），將無法獲得信眾的供養與尊重。
強調僧侶之威儀與行持是獲取社會支持（利養）與建立信仰（欽仰）的基礎。
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此句為律典中的敘事，表達修行者遵循僧團生活之意願，體現比丘應與僧團共同生活、共同修行的律制精神。
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此句為律藏中之敘事對話，記錄僧團成員間的互動，用以鋪陳後續律則之制定或事蹟之演進。
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本句為律部敘事，記錄難陀在特定情境下的行動。
在《毘奈耶》中，此類敘事旨在交代僧團制度建立之背景或僧侶之生活實況。
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此句為律部經典之敘事段落，描述人物在旅途中與商旅的互動，旨在交代故事背景與人物行蹤，屬於典型的經律敘事風格。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述僧團或修行者在特定情境下的行進方向，旨在交代後續事件的發生背景，以便導出相關律則的制定。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述難陀對隨行之請求或提議的正面回應。
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此句為律部經典中的敘事描述，旨在交代故事背景中特定地域的自然環境與人文特質，用以對比不同地區的生存條件，並無深奧法義，屬寫實之環境鋪陳。
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本句描述特定對象在情感或心理狀態上的缺失。
在律部語境中，「愛樂」通常指對對象的貪著、喜好或執著，此處指該人處於一種無法產生此類情感的狀態。
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此句描述修行者面對艱苦環境時的心態。
即便外部地理環境或生活條件（土地惡情）不佳，仍能透過觀照（觀察、覺察）來保持心境的平穩或尋求法義，強調內在心態對外在環境的超越。
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此句為律典中的敘事對話，描述商人與他人商議行程，屬於經文中的情節鋪陳，旨在交代事件背景。
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此句為律典中的敘事記錄，描述難陀與鄔波難陀隨商旅前往北方的行程，屬於記載僧團成員或相關人物行蹤的歷史敘述。
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本句為律部敘事，描述修行者與世俗商人的互動。
透過「禮足」展現當時印度社會對聖者的崇敬，以及修行者在特定情境下的心理狀態。
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此句為詢問特定方位的景象或狀況。
在律藏的敘事脈絡中，通常用於描述佛陀所處環境、精舍或城市的地理特徵。
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此句旨在詢問對特定對象或情境是否產生了貪愛與快感。
在律部語境中，判別心念是否起「愛樂」是衡量修行狀態或判定是否違犯律儀的重要標準。
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此句為對話的開端，展現說話者對對方的禮敬。
在律藏的對話體例中，常使用特定的尊稱以維持僧團的禮儀與秩序。
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本句描述當事人初抵某處時的心理狀態。
在律藏的敘事脈絡中，此類描述通常用於交代事件的起因，呈現人在面對特定環境或情境時產生的情緒反應，為後續佛陀的教導或戒律的制定提供背景。
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此段為律部敘事，描述地理環境與人文風貌之差異。
透過商人之口，說明特定地區（北方）之艱苦與不適，反映出世間行旅之現實狀況，作為故事背景之鋪陳。
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此句為律典中的敘事對話，詢問對方對於返回原籍地的意願，體現出僧團內部或與外在人士交流時的禮貌稱謂與詢問。
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此句為律典中之敘事對話，用以交代人物行蹤與情節發展，無特殊法義，屬敘事鋪陳。
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此段為律部敘事，描述商人與對話者的世俗往來。
在律典中，此類敘事用以交代人物背景與移動路徑，反映當時社會的貿易往來與交通狀況。
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此句描述將親人或弟子交付給具備德行的導師照顧。
在律部語境中，強調了「善知識」在人生導引與修行啟蒙中的關鍵作用。
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此句為對話中的認同與肯定，在律藏敘事語境中，表示對前文所述之教導或決定表示接納與同意。
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本句為律典中的敘事描述，記錄人物的行蹤，用以交代事件發生的場景與經過。
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此句描述六根（感官）對外界物理環境（風塵）的自然敏感與排斥。
在律部語境中，這類描述通常是用以說明僧眾對衣物遮蔽或環境要求之生理基礎，以維護健康與修行之清淨。
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此段為律部敘事，描述世間商旅之往來。
在毘奈耶（律典）中，此類敘事通常作為引導，用以說明特定戒律的制定背景或個體的業力因緣，展現佛法在世間生活的運作。
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此句為敘事對話，記錄人物之出身地。
在律藏背景下，詳細記錄人物來源有助於釐清當時的地理分佈與僧伽管理。
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此句屬於律部敘事背景，記錄對世俗經濟獲利的詢問，旨在透過對比世俗追求財富的狀態，進而闡述出家離欲或律制之必要性。
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此句為律典中的敘事對話，描述世俗旅途在經過關隘時需繳納稅金的繁瑣與勞累，旨在呈現世間生活的種種束縛與辛勞，與出離心的清淨自由形成對比。
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本段描述世間貿易之艱辛與官吏貪婪之實況。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於鋪陳故事背景，揭示世俗生活的苦難與不公正，以對比出出家修行或佛法救贖的必要性。
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此句為律典中的敘事描述，記錄商人面對特定情境時的心理反應與肢體動作，呈現世俗之人處於不安與憂慮中的狀態。
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此句為律部經典之敘事段落，描述人物間的互動。
『拄頤』之姿態在佛教敘事中常象徵對世間苦難的憂慮或對出路的迷茫，為後續法義開導作鋪陳。
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此句為敘事轉折，記錄商人對修行者的稱呼，反映出當時世俗對聖者的敬意。
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本句描述世間生存的艱辛與肉體之苦，揭示眾生因逃避苦難、追求安樂而產生遷徙的動機。
在律部語境中，此類敘述常作為僧團建立或比丘行持之背景，體現對「苦」的直觀呈現。
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此段文字屬於律部之敘事背景，描述世間商旅在追求財富過程中遭遇的險阻與欺詐。
其法義在於揭示世俗物質追求的不穩定性與危險，以此對比出出離心之必要，或為後續戒律之制定提供具體的世俗情境說明。
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此句為反問句，表達修行者在面對特定情境或消息時，心中產生的憂慮與關切。
在律部（毘奈耶）語境中，這類敘述通常體現弟子對佛陀的依止心，或對僧團紀律與和合狀態的重視。
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此句描述修行者之間相互信任的關係。
在律部語境中，「知識」指能提供指導與支持的良師益友，意指在有善知識陪伴的情況下，無需對處境感到憂慮。
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此句為敘事對話之開端，展現居士對出家修行者的恭敬稱呼。
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本句出自律部敘事，記錄僧團或個人與世俗政權在稅賦問題上的交涉。
反映了當時佛教社羣在處理法律地位與經濟義務時，需透過正式的溝通渠道（啟白）與國家權力對接，以確保權益不受侵害，避免不公正的課稅。
。
本段出自律部，記載僧團與世俗社會的互動。
文中描述室羅伐城國王在徵稅上的寬容法令，體現了當時社會的法律運作，亦為律藏中敘事背景的一部分，用以說明特定事件的發生經過。
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本句為律典中對建築構造的具體描述，記錄特定場所的門戶數量及其進入方式，旨在詳實記載當時的環境與情境，作為律制制定或敘事之背景。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在獲悉特定訊息後產生的心理反應（歡喜）與隨後的行為（離去），屬於故事鋪陳之部分。
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本句為律部敘事，描述隨行人員在進入城市前的停歇與安排，呈現當時行旅的實際情況，為後續情節作鋪陳。
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此段為律部敘事，描述當時舍衛城的社會生活與習俗。
文中提到祭祀藥叉守門，反映了當時人們對地方守護神的信仰，為後續劇情提供背景設定。
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此段為律部敘事，描述世俗商旅的貿易活動。
在《毘奈耶》中，此類生活場景通常是為了鋪陳後續導致制定律則的特定事件，呈現僧團與世俗社會的互動背景。
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本句為律部經典之敘事片段，描述人物進入城門時與官員的互動。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團處世因緣的背景故事（nidāna）。
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此句為律儀敘事中的對話，用於記錄僧侶在特定程序中，對其來源地或行蹤的陳述。
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本句為律典中的敘事對話，用於交代故事背景，透過詢問商旅動向，引出後續劇情或相關律則的緣起。
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此句為律藏敘事部分，描述人物關係與行蹤，用以交代事件背景，作為制定律則或判定過失的事實依據。
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此句為律典之敘事，描述世俗稅官因未達成目的而產生的嗔心（忿惱）。
在《毘奈耶》的語境中，此類情節通常用於交代僧團與世俗互動的因緣，藉此引出後續的戒律規範或法義討論。
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此句為律典中的敘事對話，描述當事人採取實地驗證的方式來化解質疑。
在律部語境中，強調透過事實證據（目驗）來確立事件的真實性，以作為判定行為或制定戒律的依據。
。
本段為律部敘事，描述世俗稅官與商人的互動。
在毘奈耶（律典）中，此類敘事通常作為制定戒律或處理爭端的前置背景，用以說明事件發生的具體情境與世俗法律環境。
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此句見於律部經典，描述僧侶在領受衣食等資具後，對詢問者的回應，表示物資已充足，符合律儀中對基本生活需求的滿足。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄人物間的詢問過程。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類詳細的對話旨在完整記錄事件經過，以作為制定律則或說明僧團行持的背景。
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此句為對事實經過的詢問。
在律部（毘奈耶）語境中，詳細釐清行為發生的地點、路徑與方式，是判定違犯戒律之輕重（罪相）與成立條件的重要依據。
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此處描述修行者自陳其傳承並非出自正統僧團的戒律體系，而是屬於非公認的私人門路。
在律藏語境中，這涉及修行者身份與戒律歸屬的辨析。
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此句為律典中的敘事對話，記錄修行者在入道前詢問引路人之情況，體現了早期佛教中透過親友引薦或導師指引而入道的社交與傳播模式。
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此句指在部派佛教（如一切有部）的覺悟體系中，將證得聖果的修行者分為六個層級或類別，用以區分不同果位的聖者。
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本段描述稅官對比丘的誤解與指責。
在律部經典中，此類情節常用於記錄僧團與世俗衝突的場景，反映出世俗對出家者（沙門）行為規範的認知落差，以及修行者在世間可能遭遇的毀謗。
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本句出自律部，旨在規範比丘的行為準則。
佛陀禁止比丘教導他人利用私路逃避稅收，強調出家人應遵守世俗法律，且不應協助或鼓勵他人從事非法行為，以維護僧團的清淨與社會形象。
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本句論述律儀之責任。
在律藏中，不僅自身違犯戒律有罪，若教唆或誘導他人違背法度（越法）而犯罪，亦屬違犯。
此處強調僧團成員應共同維護戒律，不可誤導他人走向違犯。
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本句為律部敘事，描述世俗官員對出家僧眾之認可。
透過稅官的心理活動，展現沙門之威儀能令世人產生敬意並願結善緣，為後續僧團獲得世間支持之伏筆。
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本句描述比丘鄔波難陀依照律藏規定，在早晨（初分時）持衣鉢入城乞食的日常修行生活，以及與世俗稅官的接觸。
這體現了僧團與社會的互動以及比丘依律行持的規矩。
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此句為對話之開端，記錄弟子鄔波難陀對對方的稱呼，體現僧團內部相互尊重的禮節。
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此為祝福語，表達對他人身體健康與壽命長久的期許。
在律部典籍中，常出現在僧團生活或僧俗互動的禮儀、對話情境中。
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此句為律部經典中的敘事對話，描述稅官詢問比丘所持之鉢內是否有食物，用以交代當時的處境，後續通常接續關於律則或世俗法律的討論。
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此句為律典中敘事之對話，描述人物之意願，用以交代後續行為之起因，屬律部敘事背景之描述。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄對話過程。
在律部語境中，這類對話通常涉及僧團規矩的詢問與解答。
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此句描述僧侶與世俗課稅者的對話，透過對比出家者依止乞食、不持有財產的清淨生活，與世俗國家課稅制度的差異，體現出離世間的特質。
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此為弟子或信眾對佛陀或已證果位聖者的恭敬稱呼，通常作為請益或對話的開端。
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本句描述修行者在面對飲食誘惑時的心理狀態與請求。
在律部語境中，強調「心」的意圖（cetana）是判定違犯與否的關鍵，此處體現了在持戒與基本需求之間的調適。
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此句使用反問修辭，以河水不倒流的自然常理，比喻某種情況違背法理或事實，絕不可能發生。
在律部語境中，常用於強調戒律規定的必然性或反駁不合理之主張。
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本句出自律部經典，通常出現在關於僧團資具（如衣鉢）所有權或交換的爭議情境中。
此處旨在明確給予之方向，以判定行為是否符合律制規範。
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此為對已證得聖果之修行者的尊稱，在律藏中常用於對阿羅漢或聖者的呼喚。
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此句為敘事中的說明，表示說話者之前的言論並非正式的教誡或事實陳述，而是以玩笑形式表達，用以釐清語境，避免被誤解為正式的律則或教法。
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此句為律典中之敘事對話，記錄人物間的社交邀請，用以鋪陳後續法義討論或戒律制定之背景情境。
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本句描述信眾供養僧伽的場景。
在律部語境中，強調供養時的恭敬心（頂禮雙足）與供養物的圓滿（滿鉢），體現出在家者對出家聖者的敬意與佈施功德。
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此句描述僧團中侍者對長老的恭敬與服從。
在律部語境中，給侍（侍者）負責照顧高僧起居，體現了僧伽內部依資歷與德行的尊卑秩序及修行中的謙卑心。
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此句為對話的開端，使用尊稱稱呼對方，體現律藏中僧團內部禮貌與尊卑有序的溝通方式。
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此句為基本的祈願。
在律部經典語境中，健康的色身是持戒與修行之基礎，長壽則能提供更多時間精進修行。
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此句為律典中的敘事性描述，記錄當事人的行為動作。
在《毘奈耶》等律部經典中，詳細的行為記錄是用於釐清事件經過，進而判定該行為是否構成違犯或作為制定戒律的依據。

本段記錄部分比丘在住處門口聚集，試圖向外道或其他修行者宣說法要並在爭論中勝出，以增加名聲與利養。
在律部語境中，此舉通常是用以說明比丘應遵守的威儀，警示不可以追求名聞利養為目的而宣法。
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本段為律部經典之敘事，描述比丘鄔波難陀所處的環境與心理狀態，旨在為後續關於戒律或行為的討論提供背景情境。
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此段敘述鄔波難陀對聲音特徵的敏銳辨識力，透過聲音的異樣察覺商旅經過，為後續律儀或戒條相關事蹟的展開做鋪陳。
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此句描述對象在特定情境下不發一言的狀態。
在律典敘事中，「默然」通常表示對教誡的接納、認同或出於恭敬而不再言說。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在特定情境下的互動，旨在鋪陳後續律則建立或事件發展的背景。
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此句為對話之開端，顯示說話者對對方的恭敬。
在律部經典中，「聖者」常用於稱呼具足德行或證果的僧侶。
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此句為律典中的敘事對話，揭露人物的真實身份及其過去的不正當行為。
在佛教倫理與因果論中，偷稅屬於不誠實的獲利手段，屬於「不正業」，將導致相應的惡報。
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此句為律藏中記錄的對話片段。
鄔波難陀以「癡人」稱呼對方，旨在指出其行為或見解受無明（癡）所驅使，缺乏正確的覺知。
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本句描述在家信眾（國王）對出家僧團的物質支持。
在律部語境中，這體現了僧俗二行的互助關係，確保僧眾在基本生活保障下能專心修行。
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此段描述上座憍陳如為國王施行咒願，祈求其物質生活豐盈。
在律部語境中，這反映了早期僧團與世俗統治者的互動，以及透過為信眾祈福以建立善緣、獲取對法供養的實踐。
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此段出自律部敘事，描述關於誠實與世俗法律義務的衝突。
在律典中，此類情節通常用以說明不誠實行為（如偷稅）將導致不利結果，或作為制定特定戒律、說明因果報應的背景故事。
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此句為律部故事敘事，描述商人因恐懼而向聖者求助，用以引出後續關於戒律或因果的案例說明。
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此句表達了弟子對聖者的懺悔與感恩之心。
在律部語境中，強調對導師的恭敬與對自身過失的認領，體現了僧團內部以慈悲與感恩為基礎的倫理關係。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄說話者對對方來意或目的之詢問。
在律部經典中，此類對話通常是為了釐清事實，進而制定戒律或給予指導之開端。
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本句出自律部經典，記錄關於供養物資的對話。
在律藏語境中，「食直」指食物的等價貨幣或價值。
此處描述供養者或隨從表達將食物的價金持有並恭敬供養給僧眾的意願。
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本句為律典中之敘事對話，描述在特定條件（給予）達成後，對方獲準離去的情境。
此類對話通常用於交代律則制定之背景或個案事實，體現因果條件之關係。
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本句描述世俗之人對出家僧侶的輕視與傲慢。
透過將國王之稅與對僧人的佈施對比，顯現出世俗對權力的崇拜以及對無財、無相（剃髮）修行者的偏見。
在律部敘事中，此類情節旨在對比世俗執著與出世間法之差異，以及修行者在面對毀謗時的處境。
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本句出自律部，討論僧眾在生活消費中關於債務與償還的律儀問題。
在律典語境下，強調比丘在處理物質往來時應保持清淨，不應虧欠他人，體現了對誠信與清淨戒律的維護。
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本句描述一種具體行為：夜晚進入羅伐城的房屋，清晨前往市場交易後離開。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘述通常用於界定比丘的行為是否違犯戒律（如關於交易、出入禁地或不端行為的規定），旨在透過事實認定來判定罪相。
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本句為律部敘事，描述比丘鄔波難陀在進食後的行為。
在《毘奈耶》中，此類生活細節的記錄通常是為了鋪陳後續關於戒律違犯、僧團紀律或特定事件的起因。
。
此句為律典之敘事，記錄一名年輕比丘與資深比丘（上座）之間的互動。
在律部語境中，這體現了僧團內部依據受戒年資而定的尊卑禮節與問答次第。
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此句為對話中的回應語。
在律藏語境中，「具壽」是常見的尊稱，用於稱呼比丘或長者。
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此句為律藏敘事部分，描述人物在羅伐城的日常互動，用以交代後續律則制定之背景情境，屬世俗敘事，無深奧法義。
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本句為律藏中之敘事紀錄，描述一名少年向上座比丘回報某人離開的時間點，用以交代事件經過。
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此處描述鄔波難陀在特定情境下產生的忿怒心與被欺騙感，展現出修行者在面對世俗情節時仍會受煩惱（kleshas）牽引的心理狀態，此類敘事在律藏中常用於說明戒律制定的背景或僧團成員的心理動向。
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此句以比喻說明無明（Avidyā）的愚鈍。
比喻缺乏正見之人採取完全錯誤且徒勞的行動，不僅無法達成目的，反而自招傷害，用以警示不依正法而行者的處境。
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此句體現了覺者或僧團領導者在面對不同對象時，能依其根機與情境，自覺地決定最適切的教化或處置方法，無需他人指引。
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本句為律典中的敘事片段，描述欺瞞行為導致的結果。
在律部語境中，此類故事通常用於說明妄語或欺詐的因果，以此警誡僧團成員遵守戒律，誠實不欺。
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此句為僧團內部或信眾對證悟聖果者（如佛陀、阿羅漢或高階僧侶）的恭敬稱呼，體現律部中對僧伽階級與德行的尊重。
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本句出自律部，描述修行者之間在禮節上的謙卑與相互包容。
在律藏語境中，行禮（就禮）是維護僧團和合與尊卑秩序的重要部分，對未能行禮的道歉與對恩情的感激，體現了修行者應有的恭敬心與感恩心。
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此句為經文中的對話開端，表示某人向名為「賢首」的人進行回報或回答。
在律藏語境中，這通常是僧團成員在處理戒律事務或回答問題時的對話紀錄。
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此句出自律典，屬僧團內部關於財物交接或義務履行的對話。
強調在確認給予事實後，對方方可獲得離去的許可。
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此段描述對僧團缺乏信心且心存傲慢之人的心理狀態。
在律部敘事中，常以此類對比凸顯後續透過佛法轉化後，從吝嗇轉為大方的修行進展。
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本句記錄鄔波難陀對先前承諾的追溯，反映出律典中對於誠信與約定的重視，強調在處理人際關係或承諾時不應以欺誑手段對待他人。
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本句為律典中的敘事片段，描述僧侶在特定動機下持缽入市與商人接觸並處理財物之過程。
在律部（毘奈耶）語境中，此類行為通常與後續的律則判定或特定事由的處理相關。
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此句為敘事對話之開端，商人以尊稱「聖者」稱呼對方，顯示出對出家修行者或佛陀的恭敬心。
在律部經典中，常透過信眾與僧團的互動，交代戒律制定的背景或因緣。
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此句為律典中關於物品處理的敘事，描述在交易尚未完成前，對命令的服從與請求寬限的態度，體現律部對世俗往來程序與禮節的記錄。
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此句為律部敘事，詳細記錄人物之行蹤。
在律典中，行為發生的具體地點（如是否在寺門之內外）對於判定違犯之輕重或性質具有關鍵的法律意義。
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本句記錄僧侶鄔波難陀在接受供養後的行為過程。
依律部規範，僧侶在用餐後應迅速處理完畢（洗鉢）並返回住處，隨後向施主（商人）宣說法義以迴向功德。
此處強調的是僧侶在日常生活中遵循律儀的次第與對待信眾的禮節。
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本句描述鄔波難陀在憤怒之下的反應，展現了瞋心（krodha）與忿恨（upanāha）的強烈爆發。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現凡夫在面對衝突時的心理狀態與行為模式，作為後續制定戒律或教導調伏心念的背景。
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本段屬於律藏之敘事，記載僧團成員處理欺瞞行為的過程。
在律典語境中，強調誠實與守戒，對蓄意欺騙（詭誑）之行為採取適當的制止與處置，以維護僧團紀律。
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此句為僧團內部對尊長表達恭敬的標準稱呼，體現了律部（毘奈耶）中對於僧伽禮儀與尊卑次第的重視。
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本段出自律部，記錄商人與僧團或相關人士的世俗往來。
描述商人因貿易繁忙而延誤交付之約，體現了律藏中對僧團與信眾之間現實生活互動的詳細記載。
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此句描述鄔波難陀在特定情境下的心理活動，展現其試圖透過表達痛苦來引起他人注意的意圖。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團生活中實際發生的情況，作為制定戒律或指導僧伽行為的背景原因。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述說法者在心中起念後，隨即對弟子進行開示的過程。
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此句為詢問某項物品、權限或利益是否能依照律制真正地予以提供，重點在於確認實際執行的可能性與合法性。
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此句為律典中關於物品交付或請求應允的對話紀錄。
在《毘奈耶》（律藏）的語境下，強調僧團內部溝通的明確性與誠信，確保資具或權限的傳遞有據可查。
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此句為律典中的敘事對話，描述在處理僧團事務或制定戒律的過程中，導師對弟子們下達的指令，要求其暫停行動以利於後續的教導或釐清事實。
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此句出自律部，強調在採取行動前應謹慎勘察，以避免僧團成員觸犯戒律（招罪）而導致名聲受損。
這體現了律典中對於維護僧團清淨、避免世間毀謗以及領導者對成員負責的重視。
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此句為律部敘事，描述商人遇賊之情境。
在毘奈耶（律典）中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣故事，用以說明特定規則建立的背景。
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本句為律典中之敘事紀錄，描述人物之行動，旨在交代事件經過，以作為後續制定律則或說明行為之背景。
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本句為律典敘事，描述稅人處於憂愁煩惱的心理狀態。
在律部語境中，此類情節旨在揭示世俗生活的苦惱，為隨後接引佛法或尋求解脫之因緣做鋪陳。
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本句描述當時社會商人逃避稅賦的現象。
在律部經典中，此類敘事通常用以說明世俗貪欲之弊端，或作為制定特定戒律、規範僧團與世俗互動之背景。
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此句描述在世俗權力壓迫下的恐懼與對親情的執著。
在律部敘事中，此類情節通常用以對比世俗生活的無常與痛苦，以及出家捨棄世緣時所面臨的現實艱難。
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此句為律典之敘事，記錄鄔波難陀詢問眾人憂慮之原因，用以鋪陳後續之律則討論或法義對話。
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此句為對話之開端，展現說話者對對方的恭敬。
在律部經典中，「聖者」常用於稱呼已證聖果的僧侶或佛陀。
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此段描述世間商人因貪婪偷稅而面臨國王嚴懲的恐懼。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常用於對比世俗法與佛法之差異，或警示不誠實行為所導致的心理不安與現實果報。
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此句為律典中常見的結語，用以確認前文所述之制度、規則或程序已完整陳述，後續應依此執行。
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此句為律藏敘事對話，鄔波難陀以嚴厲之詞指責對方，旨在揭示其對法義的無知或執著。
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此段文字出自律部，描述世俗官員在執行職務時受到的責難與處境。
在律藏的敘事脈絡中，這類情節旨在揭示世俗權力運作的殘酷與勞役之苦，藉此對比出家修行遠離世俗名利與束縛的清淨。
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此句為敘事轉折，描述對話者以恭敬之禮向聖者啟口。
在律部經典中，「白」字體現了僧團內部嚴格的尊卑禮節與對法義承接者的敬意。
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此段描述室羅伐城當時的課稅制度與法律爭議。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代僧團與世俗法律、財產處理的背景，以說明世俗法規之苛刻或不合理，進而對比律法之公正。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄僧團成員間的爭論或指責。
在律部語境中，此類直接的斥責通常是為了揭露對方的錯誤見解或不合律儀的行為，以便隨後進行正法矯正。
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此句為律藏背景敘事，描述室羅伐城苛政沉重的社會現狀，用以交代後續事件起因。
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此段描述稅官對徵稅標準的陳述。
在律部經典中，此類敘事旨在交代事件背景，說明當時社會的徵稅慣例，以對比後續出現的異常情況或爭議，為律則的制定或解釋提供事實基礎。
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此句出於律部敘事背景，描述世俗統治者欲課以重稅之情境，用以揭示世俗貪欲與壓榨的痛苦，對比佛法中佈施與無貪的殊勝。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明因果的背景案例。
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此句為律藏中之敘事記錄，描述弟子鄔波難陀對他人發出的指令，體現僧團內部溝通之情境。
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本句出自律部經典，記載當時世俗法律處置或特定情境之敘事。
律典透過記錄社會法律與行政行為，用以說明僧團在世間生活時需面對的法律環境，或作為說明特定戒律制定背景的案例。
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本句出自律部，旨在記錄當時社會的經濟實況。
透過描述商人對室羅伐城沉重稅賦的抱怨，呈現世俗生活的艱辛與當時的社會背景，為律典的敘事提供環境脈絡。
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本句出自律藏，強調僧團管理中處罰的公正性與程序正義。
處罰（稅）的執行不能隨意而為，必須在明確知曉違規事實後方能施加，以確保律法的嚴謹與公平。
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本句出自律部敘事，描述商客對沉重稅收的質疑。
在毘奈耶（律典）中，此類世俗情節通常用於鋪陳故事背景，以引出後續關於貪欲、誠信或僧團戒律的教誡。
。
此句出自律部敘事，描述世俗法律或稅務爭端。
在律典中，此類情節通常作為制定戒律的背景，說明僧團或相關人員與世俗行政機關（如裁決處）的互動，以及在處理世俗紛爭時的處世準則。
。
本句出自律部，涉及處理爭端或指控的程序。
強調面對特定言論時，不可盲目跟隨或輕信，而應採取正式的呈報程序，將事項提交至世俗最高權威（國王）處以公正裁決。
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本句為律典中的敘事片段，描述國王對行政稅收狀況的質詢。
在《毘奈耶》律部中，此類情節通常用以交代戒律制定的背景，或說明世俗法律與僧團關係的具體案例。
。
本句出自律部，描述當時的社會背景。
在律藏中，世俗的經濟壓力（如重稅）常被記錄為人們出家或佛陀制定相關制度的背景因素，用以對比世間疾苦與出世間解脫的差異。
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此段文字屬於律部敘事，描述世俗法律中關於稅收的規定。
在律藏中，此類情節通常用於說明世間法對「知情」與「不知情」之責任判定的差異，為後續論述戒律的適用或特定案例提供背景比喻。
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此段文字記載當時世俗城市的管理規定。
律藏（Vinaya）除了規範僧團戒律，亦詳細記錄佛陀時代的社會法律、行政制度與習俗，用以說明特定事件的背景或僧俗互動的法律環境。
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此句為律典中常見的問答式結構，透過設定可能的疑問，以引出對特定律則之出處、記錄或現行適用情況的詳細說明。
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本句描述關於記錄或證據的存放與核對過程。
在律藏（Vinaya）中，詳細的記錄與證據對於確立制度、核實事實至關重要，體現了律部對程序正義與事實考據的嚴謹態度。
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此句屬於律部經中的敘事背景，描述世俗法律或行政權力在錯誤資訊影響下導致的財產剝奪，用以鋪陳後續關於誠信、盜法或律則制定的因緣故事。
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此句為律典中的敘事片段，描述財產被強奪的衝突情境，旨在為後續判定偷盜罪（取非予）的律則提供事實背景。
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此段文字屬於律部之敘事背景，描述當時世俗社會的稅收壓力與法律糾紛，用以說明僧團或信眾在世間生活中所面臨的現實處境，為後續律則的制定或佛陀的指導提供情境。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述世俗法律與稅收糾紛，用以交代後續律則制定或教誡的背景情境，反映當時印度社會的行政管理狀況。
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此段為律部敘事背景，描述商賈對某城徵稅情況的陳述，用以交代當時的社會環境或特定事件的起因，屬於律典中記錄僧團與世俗互動的敘事部分。
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本句出自律部敘事背景，詢問導致沉重稅收產生的原因。
在《毘奈耶》中，此類對話通常用於鋪陳世俗社會的苦難或特定事件，以作為後續制定戒律或佛陀說法之因緣。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述僧團或相關人員移動至特定地點（平斷處）的過程，用以交代後續事件的發生地點。
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此句為律典中的敘事片段，描述世俗法律程序的處理過程。
在《毘奈耶》中，此類情節通常作為制定戒律或說明特定事例的背景，呈現僧團或個體與世俗政權法律體系的互動關係。
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此段為律典之敘事背景，描述商人於公共場所向大眾宣告之事，用以引出後續之律則討論或事件經過。
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此句為律部經中之敘事，描述世間之人遭遇財產損失之苦，表現出對外界救助的渴求。
在律典語境中，此類情節通常作為佛陀教導慈悲、處理世俗紛爭或制定相關戒律的背景，反映出世俗生活的無常與苦難。
。
本段出自律部，記載當時社會的法律與行政狀況。
透過描述商人財貨被稅官非法收奪，強調了公正裁決（平斷）與依循法律（準法）在世間治理中的重要性，為後續律義的建立或故事發展提供社會背景。
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本句為律典中的敘事片段，描述世俗王權的運作，旨在交代後續法義或戒律制定的背景情境。
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此句為律典中的敘事描述，記錄隨從或弟子依照指令追趕至指定地點的過程，體現僧團內部執行指令的秩序。
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此句為律部敘事之對話，描述國王對搶奪財貨行為的詰問。
在毘奈耶（律典）中，此類敘事通常作為制定戒律或說明因果報應的背景案例，旨在透過對行為動機的追究，進而闡明違犯戒律的性質與法律責任。
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本段出自律部，記錄當時世俗法律對偷稅行為的處置。
律典常透過敘述世間法（世俗法律）與僧團規律的互動，說明佛法在社會環境中的運作及相關因緣。
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本句出自律部敘事，描述國王對城中突然實施嚴酷刑罰的疑惑。
律典常透過此類世俗法律與社會秩序的描述，為後續建立僧團戒律或說明因果報應提供背景對比。
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此句出自律部，描述處理世俗行政或法律爭端時的公正原則。
強調收取稅金應基於事實（依實），不可隨意增加或強徵，在義務履行後應立即釋放當事人，體現了律典中對公平與正義的要求。
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本句敘述世俗法律的制定背景。
在律部經典中，常透過記載當時的社會習俗或法律，以說明僧團在處理世俗事務或制定戒律時的對照參考。
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此為律典中常見的簡略表達方式，指示在執行特定儀軌、申述戒律或進行對證時，其完整內容與程序應參照前文所述，以避免重複記載。
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此段出自律典敘事，描述世俗行政中稅收認定的法律依據。
說明稅額的合法性與固定標準（定量）需依據權威的教令，如先王或天界最高主宰（帝釋、梵王）的指令而定。
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此句記錄僧團內部行政管理之過程。
在律藏語境中，掌庫人負責保管資產，而「勅」指代正式的指令或請求，顯示僧伽在物資調配與管理上具有明確的程序與權責。
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本段描述國王對先王遺命的反應。
在律部敘事中，常出現天神（如帝釋、梵王）啟示世俗統治者行善佈施的情節。
此處國王意識到若命令源自天神，則即便採取強硬的財產徵收手段，也是為了達成更高層次的佈施或功德，故稱之為「善取」。
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此段為律藏敘事部分，描述商人因陷入困境而產生的絕望與痛苦，展現世俗生活中因外在壓力與恐懼而生的不安心態。
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此句為律典中的敘事對話，旨在釐清資訊獲取的來源。
在律部（Vinaya）的語境中，區分「他人轉述」與「親耳聞知」對於事實認定與戒律判定之證據力至關重要。
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此句體現律儀執行與慈悲心的調和。
說話者承認已知曉某種違規或持有之情況，但基於悲憫心，未採取強硬的全部沒收或奪取措施，顯示在律典實踐中，慈悲是考量因素之一。
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此句為律藏中敘事部分的對話，描述僧團成員間因行為失當而產生的衝突。
在毘奈耶（律藏）的語境中，這類衝突通常是制定戒律的起因（因緣），旨在透過確立明確的規範來化解爭端，維護僧團的和諧與清淨。
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此句描述商人對僧眾展現的慈悲心感到好奇。
在律部敘事中，常透過外在人士的疑問，來對比出出家修行者在心性上的轉化與慈悲實踐。
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此句為律部敘事對話，描述兩人處境相同且關係親近，表達對後續消息的關注，體現出修行者或相關人物之間相互關懷的社交情境。
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本句為律部敘事，描述一名人物在察覺他人處於痛苦狀態時，告知對方聖者已將相關訊息傳達給六類羣體。
此處重點在於僧團內部訊息的傳遞與對苦難者的回應。
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本段描述商人對出家人的誤解與毀謗。
在律部經典中，此類敘事通常是用以說明制定某項戒律的背景（因緣），強調僧團的行為應避免引起世間毀謗，以維護正法之威儀。
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本段出自律部，旨在規範比丘的行為準則。
佛陀明確禁止比丘教唆他人搶奪商人之財產，強調不僅直接偷盜是罪，教唆他人犯罪同樣構成違律。
此處之「越法」是指違反僧團既定的戒律規範。

此句為引導詞，用以引出後文將律法要義濃縮而成的偈頌，旨在方便僧眾記憶與傳承律典內容。

本句出自律藏，討論偷盜動物時的罪業判定。
律典將動物按足數分類（無足、二足、四足、多足）以涵蓋所有生物種類，強調偷盜行為無論對象為何皆有罪責，而具體罪行的輕重則需根據盜取對象的價值或情節依律判定。

本句出自律典，旨在明確定義「無足動物」的具體種類及其常見的飼養者。
在律部語境中，此類詳細定義是用於界定禁戒的適用範圍，以規範比丘在處理動物或禁止蓄養生物時的行為準則。
。
此句為詢問之句，出現在佛陀以比喻說明法義或規範僧團行為的脈絡中。
在律部經典中，弄蛇人常被用作比喻，用以說明對危險事物（如煩惱或惡人）的處理方式，或指涉特定的世俗職業以對比出家人的清淨。
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本句描述一種世俗的謀生方式（捕捉並操縱蛇類）。
在律部（毘奈耶）的語境中，此類行為涉及傷害眾生且屬於世俗營生，與出家人的離欲、慈悲及清淨戒律相違背，故在律典中予以規範或禁止。
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此句為詢問名相之問。
在律藏中，討論醫療救治或僧團與世俗醫療關係時，會區分不同等級或類型的醫者，此處旨在定義服務於王室的醫師之身分與職能。
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本句出於律部，描述當時社會中以水蛭抽血療疾為業的醫者。
在律典語境中，此類描述通常用於討論關於殺生、醫療行為或正命（正業）的界限與規範。
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此句為律典中典型的定義詢問。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，必須精確界定對象的身分（如山野人），以確定其在僧團管理、供養規範或戒律適用上的特定身分與權限。
。
此句描述山野之人製作下酒菜的粗鄙做法。
在律部（毘奈耶）語境中，此類詳細的敘事通常是用於界定特定行為的性質或物質的成分，以便判定僧眾在特定情境下是否觸犯關於飲酒或飲食禁制之戒律。
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本句規定比丘偷竊昆蟲時的定罪標準。
在律藏中，盜竊財物若達到特定金額（五帕那卡），即構成波羅夷（根本罪），將導致失去僧格，被逐出僧團。
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此句屬於律典對僧伽行為規範的判定。
在執行特定儀軌或遵守某項律則時，若未能完全滿足（不滿）所設定的條件或程序，即構成「方便罪」。
這類罪業在律部體系中屬於較輕微的過失。

此句為律典中的定義說明，旨在明確界定「二足」的範圍，以便在適用相關戒律或規範時，能準確判定對象。
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本句出自律部，旨在詳細描述盜賊在實施偷竊行為時的心理準備與操作手段。
透過分析「期處」、「定時」、「現相」這三個步驟，明確界定盜竊行為的蓄意性與計畫性，以便在律法上判定罪業之輕重。
。
此句為詢問「期處」的定義。
在律藏（毘奈耶）的語境中，期處是指僧團或個人約定會合、停留的特定地點，是用於規範僧伽行止與組織管理的術語。
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本句出自律部敘事，描述以特定地點的出現作為事情成就的徵兆。
在律典語境中，這類敘述通常用於說明佛陀或聖者如何透過具象的標誌告知對方結果。
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本句出於律部，旨在界定或確認特定地點為預先約定之處，用以規範僧團集會、執行儀軌或履行特定義務的場所。
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此句出於律部經典，旨在詢問關於僧團生活或戒律中規定的特定時間標準，例如飲食的時限或行事的法定時間。
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此句出自律部敘事，描述以特定時間遙見特定對象作為事情圓滿成就的徵兆，體現佛法中因緣成熟與感應的敘事風格。
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在律部（毘奈耶）語境中，「定時」是指為了維持僧團紀律與秩序，由佛陀或僧伽所制定的特定時間或時限，用於執行特定的律儀、飲食或集會。
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此句為詢問某種現象、特徵或相狀顯現的具體方式。
在律部（毘奈耶）語境中，通常用於對特定事相的詳細詢問，以便對該情況進行正確的界定、辨識或判定。
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本句描述特定的外在相徵，作為事成之預兆。
在律部語境中，詳細記錄僧侶的儀容與持物，旨在透過具體的物質徵象傳達特定的訊息或預言。
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此句在律典語境中，是用於對前文所述之具體現象或特徵進行定義，指出該現象即為所謂的「現相」，即顯現於外的徵兆或相貌。
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本句屬於律藏中關於偷盜罪的判定標準。
在律法中，偷盜罪的輕重（例如是否構成波羅夷罪）通常與所盜物品的價值掛鉤。
此處規定若發生類似的盜竊行為，應參照物品的價值來決定其罪名，與前文所述的判定標準一致。
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本句出自律藏，旨在明確界定「盜鳥」行為的具體操作方式，以便判定僧眾是否觸犯律條。
此處之「方便」是指實行行為的手段或路徑，而非大乘佛教中指引眾生的「權巧方便」。
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此句為律典中對特定行為定義的詢問。
在律藏中，必須精確界定動作的物理定義（如「擎舉」），以便判定比丘在處理物品時是否觸犯相關戒律。
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本句屬於律典中對「偷盜罪」構成要件的詳細討論。
在律藏中，判定一項行為是否構成特定罪業（如波羅夷罪），必須審視其行為是否完全符合（滿）該罪名所定義的條件。
此處在討論偷盜地上的鳥類是否滿足前文所述的偷盜定義。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清「空墮」的具體定義。
在律部語境中，「墮」通常指因犯重罪（如波羅夷罪）而失去僧格或清淨心；「空墮」則是指在缺乏實質罪業、或因誤判、程序錯誤而導致的狀態喪失。
。
本句討論律藏中關於「盜罪」的判定。
重點在於獲取財物的方式與心態。
即使財物（鳥）是因外力（火燒）而掉落在比丘面前，若比丘明知其所有權（屬於捕鳥人）而起盜心取之，仍需判定其價值是否達到律法規定的處罰標準（滿額）。

此句為律典中對特定名相的詢問，旨在明確定義「四足」的範疇，以便準確判定違犯律儀的標準與界限。
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此句為律典中對動物類別的具體列舉，旨在明確界定相關戒律或規範所適用的對象範圍。
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本句出自律藏，旨在詳細界定「偷盜」行為的具體手段，以便判定犯戒的程度與罪相。
在律典語境中，「方便」是指實施某種行為的手段或方法，而非大乘佛教中指引眾生解脫的「方便法門」。
此處區分從人羣中偷（趁亂）與從繫縛處偷（破鎖或解縛），是用於法律分析以確定偷盜罪是否成立的條件。
。
本句屬於律藏中關於「盜罪」的量化界定。
在律法中，判定是否構成盜罪，除了主觀意圖外，通常還需考量財物的價值或移走的距離。
此處界定偷象時，需移至特定距離（窣吐羅底）方成立相關罪名。
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本句出自律典，規定比丘若在隱蔽、他人不可見之處實施禁忌行為，即構成最嚴重的違律行為（根本罪）。
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此句為詢問「繫處」的定義。
在律部與一般佛法語境中，「繫」指束縛、牽絆（如結使），「處」指其作用之處或性質。
此處旨在探討使眾生受縛於輪迴或產生執著的關鍵點。
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本句為律藏中關於禁止擅自釋放他人財產（象）之規定。
比丘若在未經許可下釋放被繫縛或囚禁的象，雖看似慈悲，但因幹擾他人權益或可能造成危險，故判定為得罪。
。
本句為律典之類比規定。
說明關於盜竊象的判定標準與處罰，同樣適用於馬等其他牲畜，旨在簡化律條表述，維持法義一致。

此句為詢問名相之定義，旨在請對方詳細說明「多足」之具體含義或特徵。
在律部經典的敘事或問答體裁中，常用此類問句來釐清對象的特徵或界定範圍。
。
此句出自律部（毘奈耶），在討論不殺生戒律時，詳細列舉受戒僧侶所禁止殺害的小型生物類別。
其目的在於明確界定戒律的適用範圍，強調無論生物大小，皆具有生命，應予以尊重與慈悲。
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本句出自律部，旨在列舉僧團在世俗生活中可能需要接觸或處理事務的三類關鍵人物。
這反映了毘奈耶（律藏）對於僧團與世俗行政、司法及貿易往來之實務考量。
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此句為詢問關於負責裁決爭端、判定是非之職能人員的定義。
在律部（毘奈耶）語境中，涉及對違犯戒律或僧團內部爭議的審理與判定。
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此段文字描述世間法律中殘酷的刑訊手段，旨在透過肉體痛苦強迫受刑者屈服或索取財物。
在《毘奈耶》（律藏）中記載此類情景，是用以對比世俗法律之殘暴與佛法戒律之慈悲，或說明世間痛苦之實相。
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此句為詢問定義之設問。
在律部經典中，常以世間的職能（如守城者）作為比喻，用以闡釋修行者在護持戒律、守護心念或維護僧團正法時，應具備如同守城般警覺、不懈的責任感。
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此句出自律典敘事，描述世間守城者利用蜜蜂作為防禦手段的戰術。
在《毘奈耶》的語境中，此類描述通常用於說明世俗衝突的手段或作為比喻，以對比出家者應遠離爭鬥、持戒清淨的修行生活。
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此句出自律部敘事，描述面對外敵或盜賊時的防禦手段。
在《毘奈耶》的背景故事中，常記載處理世俗紛爭或保護僧團、城邑的實際應對之策，此處呈現一種不直接採取殺戮手段而能驅逐敵人的權宜之計。
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此句為律典中的定義詢問。
在《毘奈耶》（律藏）中，詳細定義特定身分（如海商客）是為了明確律條的適用範圍，確保僧團在與不同社會階層互動或處理供養、法律爭端時，能依律行事。
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此句以入海求寶者養蜂防賊為喻，說明預先準備對治手段以應對危難的重要性。
在律部語境中，此類比喻常用於強調修行者應具備警覺心，以對治內在煩惱或外在幹擾。
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此段為律部經典中的敘事記錄，描述在面對外敵威脅時採取機智手段化解危機的過程。
在《毘奈耶》的語境中，此類情節通常用以說明僧團在特定歷史環境下的生存處境或特定戒律制定的背景，體現以方便法門應對現實困境的智慧。

此為律典之結構標誌，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來濃縮總結前文所述的律則或義理，以便於僧團記憶與傳承。

本句說明律法判定罪業時對「意圖」（作意）的重視。
在律藏中，判定是否構成盜罪，關鍵在於主觀是否具有偷竊的心念；若僅為遮體而取衣且無盜心，則不成立盜罪。
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此句描述比丘在執行僧團任務（如乞食）時的行為，體現了律儀中對緘默的要求以及在僧團中各司其職、遵守分工的紀律。
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本句記載於律藏，描述僧團中關於非法持有他人衣物的違律案例。
在毘奈耶（律）的規範中，未經允許擅自取得或持有他人財物，尤其是僧衣，會構成嚴重的律法罪相。
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此句描述特定地域之風俗與律義，強調拾得他人之物不可私自佔有，應迅速歸還，體現律部對於誠實、不貪及尊重他人財產權的規範。

此句為經典的序分（開場白），旨在明確交代佛陀說法或事件發生的地理位置。
在律部經典中，這類敘事起手式用以確立事件的真實背景與時空座標。
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此句為律典之敘事開端，描述兩位比丘之交情。
在律部語境中，比丘同住需遵循僧團制度，而「知友」則強調其深厚的同修情誼。
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本句描述一名身分低微但具備福德的人。
在律部經典中，透過對人物外貌與財產的描述，說明福德之現前與外在形相之差異。
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本句描述一名出身低賤且生活困苦的人物形象。
在律部經典中，此類敘述旨在設定故事背景，說明其社會地位低下與物質匱乏的處境，以對比後續的法義或修行過程。
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此句為律典中典型的對話開端，記錄僧團成員之間以禮貌尊稱進行交流的場景，體現僧伽內部的禮儀規範。
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本句出自律部，旨在詢問比丘採取極端簡陋的著裝是出於真正的少欲修行，還是為了利用可憐的形象來誘使信眾提供更多供養。
這強調了修行動機的純正，禁止以偽裝清苦來獲取世俗利益。
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此句在律部語境中，旨在詢問行為的動機是否純淨，是否不以獲取物質利益或名聲為目的。
僧伽之行應遠離對利養的貪著，以維持清淨戒律。
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此句出於律典，通常是在針對某項行為、請求或制度進行評估，判斷其是否對修行者或僧團具有實質的助益。
在此語境下，「無利」即指該事項無法帶來法益或修行上的進步。
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此句為律典中的敘事對話，涉及對請求供養或所需之物的詢問。
在律部語境下，乞求的行為需符合戒律規範，以避免貪欲或不當索求。
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本句強調「福田」的概念。
在佛教義理中，佈施的功德大小取決於受施者的清淨與德行。
佛、法、僧三寶被視為最殊勝的福田，能令施者獲得最大功德。
說話者以此質疑，在有三寶如此殊勝的受施對象時，為何有人會選擇施予自己。
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本句出自律部經典，描述僧團成員間的相互關照與尋人過程。
透過提及比丘的社交關係（親友、知識）與隨身資具（衣、鉢、網、帶），體現了當時僧侶生活的基本物資與社會網絡。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄在請求物品時遭遇拒絕的情況，用以交代律則制定之背景情節。
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本句為律典中記錄的對話，旨在釐清事實經過。
在《毘奈耶》（律藏）的語境下，乞求通常涉及僧侶對資具的請求或對過失的請求原諒，體現了律法在判定違犯與否時，對程序與事實確認的嚴謹要求。
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此句出自律藏，涉及比丘乞食或請求物品的規範。
在律法中，比丘若未經正式乞求而取得物品，可能涉及違律。
此處為對是否已進行乞求行為的直接回答。
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此句為反問句，旨在指出行為與條件之間缺乏必然邏輯。
在律部（毘奈耶）語境中，此類對話通常用於說明僧眾在處理日常起居或遵守禮儀時，應依實際情況而行，而非僅憑跡象便草率採取行動，體現律儀中的謹慎與合理性。
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本句出自律部，描述出家人在需要必要物品或協助時，應採取適當的請求方式，而對方則依其慈悲心或責任給予方便，體現僧團與信眾或僧侶之間互助的實踐。
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本段出自律部，描述僧侶在處理僧伽胝（大衣）時的實際情境。
文中透過對比身量來決定是否尋覓，反映了律藏中對於衣物尺寸、所有權及獲取過程的細節記錄，旨在規範僧團對物資的處理態度。
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本句描述對僧侶衣物進行檢查的具體過程。
在律部（毘奈耶）語境中，衣物的持有、數量與規格有嚴格規定，此處記錄的是對特定衣物（僧伽胝）之長短進行核實的行為，用以判定是否符合律制或是否存在違規。
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本句記載律典中關於偷盜罪的判定。
在僧團律法中，若心懷偷盜之意（賊心）而取他人財物，且達到一定價值，即構成「波羅市迦」罪，此為律藏中最重的罪行，犯者將被逐出僧團。
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此句為對話的開端，展現僧團內部相互尊重的稱呼禮節。
在律藏語境中，這是比丘之間常用的尊稱。
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本段描述僧侶在處理他人財物時的心理動機。
在律藏中，判定是否構成「偷盜」之罪，關鍵在於是否有「盜心」（偷竊的意圖）。
此處辯稱取衣僅為量度尺寸以作參考，而非意圖據為己有，旨在說明行為動機與律法判定之關係。
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此句為律典中常見的對話開端，記錄僧團成員之間以禮貌稱謂進行交流的場景。
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本句出自律典，描述對僧團內部偷盜行為的判定。
在律法中，判定罪名的關鍵在於主觀意圖（賊心）與客觀行為（取衣著）。
一旦成立，即構成波羅市迦罪，此為僧伽律中最重的罪行，犯者即失去僧侶資格，被逐出僧團。
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此句描述修行者在得知違犯戒律後產生的愧疚心。
在律部語境中，對罪行的覺察與追悔是懺悔過程的開端，旨在透過承認過錯以維護僧團清淨。
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此句為律典中常見的敘事轉折，標誌著佛陀準備向僧團宣說戒律、指導修行或對特定事件做出裁定。
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本句出自律部經典，佛陀詢問比丘的「心」，旨在考察其行為的動機（cetana）。
在律藏中，判定行為是否構成罪犯或需受戒律制約，其主觀意圖與心態是核心判準。
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此句描述僧侶向佛陀稟報其所擁有的實際具足品情況，屬於律藏中關於僧伽資具管理與規範的敘事過程。
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本句說明律典中判定違規時對「意圖（cetana）」的重視。
在毘奈耶（律典）的判讀框架下，行為是否構成「犯」，關鍵在於心念。
若比丘的行為是基於量度、估算之目的，而非故意違規或起不淨之心，則不判定為犯戒。
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本句出自律部，旨在規範比丘的社交威儀。
強調出家人在與人交往時應保持適當的分寸與莊嚴，不應與非親近之人過於親暱，以避免產生不必要的執著或導致違犯戒律，維持僧團的清淨。
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本句將親友依其品質或對修行之助益程度分為三等。
在律部語境中，此分類旨在分析交往對象對修行者或僧團所產生的影響，強調選擇善知識的重要性。
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本句出自律典，規範在委託他人保管或處理事務時，應依據親友的身分等級（上、中、下）來決定委託的層級與心態，顯示律部對世俗法律程序與人際關係處理的嚴謹分類。
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本句出自律藏，旨在規範比丘的社交界限。
比丘應保持出家人的清淨與節制，禁止對非親近之人建立過度親密的信任或情感依託，以防止因私情而導致違犯戒律或產生不必要的世俗牽絆。