大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之敘事，記錄孫陀羅難陀在特定情境下的行動過程，屬於對人物行跡的實錄。
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此段描述賢首接待客人的禮節。
在律部語境中，展現了對客人的恭敬心與周到接待，體現了佛教中謙卑服務與禮敬的修行實踐。
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此句為律部敘事，描述在詢問身分前先令對方平息情緒或停止爭端，以維持莊嚴與秩序，符合律藏對僧團管理之實務記錄。
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此句為對話中的肯定語，表示對前文所述內容或行為的認可與讚嘆。
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此段記載佛陀為人命名，強調名相與身相（外貌特徵）的對應。
在律部敘事中，這體現了佛陀對個體特質的洞察以及對弟子的慈悲關懷。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物之間詢問身分的過程，屬於交代情節的敘事性文字，無深奧法義，旨在明確對話對象。
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此句為律典中的敘事記錄，用於確認對話者的身分名號，屬於經文中的事實陳述。
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「善哉」是佛教經典中常見的讚嘆詞，用於肯定對方的見解、行為或回答正確且符合法義。
在律部語境中，通常出現在佛陀或長老對弟子之陳述表示認可時。
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此句出自律部敘事，描述佛陀或長上對弟子名號的認可。
在律典語境中，名號常與其德行或身分相應，「賢首」之名象徵其在德行上具有領袖之姿，體現了名與實的統一。
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本句為律部敘事片段，記載人物間關於住宿費用之對話。
律藏之特點在於詳細記錄僧團生活與世俗互動之具體情境，以作為制定戒律或說明行止之依據。
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此句透過對話對比修行者（或特定身分者）與凡夫在言論上的差異。
在律部語境中，強調正言與庸俗之言的區別，暗示言辭應具備智慧與莊重，而非隨俗淺薄。
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此句為律典中之敘事，描述世俗住宿之費用。
在毘奈耶（律藏）中，此類情節通常作為制定戒律之因緣故事，用以說明僧眾在處理金錢或住宿時所遇之實際情況，進而引出相關戒律的制定。
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此句出自律部敘事，描述孫陀羅難陀在出家初期或與世俗脫離過程中，仍保有對物質財富的依賴或對隨從的指令，用以對比其後在佛陀教導下捨棄慾望、進入聖道之轉變過程。
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本句描述因特定原因而與他人發生歡娛行為並共同居住。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘述通常用於界定違犯戒律的具體行為情境及其因果過程。
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本句揭示貪欲之本質為永不滿足。
在律部語境中，此處警示出家人若不除貪心，將陷入對世俗財富的依賴，違背出離心與清淨戒律。
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本句為律部敘事之背景，描述後輩在承接長輩遺囑後，基於責任與孝道商議尋找商主的過程，體現了世俗倫理中對承諾的履行。
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此句為律典之敘事段落，旨在交代人物互動與情節發展，為後續律則之制定提供背景因緣。
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此句為律典中的敘事對話，用以交代故事背景與人物關係，旨在透過具體的世俗情境，為後續的律制制定或法義開示提供因緣背景。
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此句出自律藏，記錄特定人物的行為軌跡。
在毘奈耶（律）的敘事體系中，這類具體行為的描述通常是為了說明某項戒律制定的「制戒因緣」，藉由記錄違犯者的具體情境，進而制定相應的禁戒以規範僧團紀律。
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此句為律典中的敘事對話，描述商人面對疑問或奇異現象時，不忍放棄而欲探求真相的心理，旨在引出後續的問答與法義教導。
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本句為律部經中敘事部分，描述人物因過錯而對回歸後將面臨父親憤怒責備的恐懼。
在佛法語境中，「瞋」不僅是世俗的責罵，更是三大不善根（貪、瞋、癡）之一的心理狀態，此處用以鋪陳故事中人物的心理壓力與因果處境。
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此句出自律典，描述在處理僧團事務或違律案件時，採取正式的召喚程序，體現僧伽管理之秩序。
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此段為律部經典之敘事，描述人物間的互動。
在《毘奈耶》中，此類故事通常作為制定戒律或說明法義的緣起（因緣故事），透過具體情境引出後續的教導。
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本句分析世間追求感官快樂的條件。
在律部語境中，此類敘述旨在揭示欲樂的起因，說明外在相貌是誘發慾望的關鍵條件，以促使修行者對色相之無常與虛幻產生覺察，進而生起厭離心。
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此處為律典中對人員類別或年齡階段的劃分，旨在明確適用之戒律、管理規範或描述對象的生理狀態。
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本句描述對世俗欲樂的執著與面對衰老現實的狀態。
在律部語境中，此類敘述旨在揭示追求物質與感官快樂的無常，對比出家修行與在世追求財富之差異。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在被耽擱後與使者的對話，旨在交代事件的經過與時間順序。
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此段為律部敘事，描述事件發展之過程。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常是用於交代制定某項戒律的前因（因緣），透過具體的社會互動場景，說明戒律制定的現實背景。
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此段為律部敘事，描述人物間的往來溝通，呈現當時社會的禮節與情境，旨在交代故事背景，屬敘事性文字。
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此段為律部敘事，描述人物間的互動過程。
透過具體的動作（執衣裾）與對話，展現情節的轉折與緊迫感，為後續的法義討論或戒律制定提供背景敘事。
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本句以商客呼喚為喻，說明世俗情慾與貪念如同牽引之繩，使人無法在修行中安住，反而日益增加在輪迴中的束縛。
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此句為律典之敘事，記載孫陀羅難陀與使者之間的對話，屬情節過渡之敘述。
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此句為律藏中的敘事對話，描述凡夫對世俗情感或慾望的執著。
在《毘奈耶》的語境中，此類情節通常用以說明修行者在出家前或在世間時受情慾牽引的狀態，藉此對比出律制之必要性以及斷除執著的重要性。
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此段為律部經典中的敘事部分，描述世俗人物在特定情境下的反應。
在毘奈耶（律藏）中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明特定行為發生的情境與因果。
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本句記載於律藏，描述物資處理與人員往來的具體程序。
強調在完成交易與物資整理後，應有序地帶領隨行人員返回，並明確界定送貨者的責任終點，體現律部對行事規範與秩序的重視。
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本句為律部敘事，記錄人物間的日常互動。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常用於交代制定戒律的因緣背景，或描述僧團與世俗信眾往來的具體情境。
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本句為律典中的敘事片段，描述使者回報商隊返回之情況，旨在交代故事背景，為後續情節發展或律則制定提供脈絡。
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此句出自律部，涉及對財物所有權與處置的詢問，反映了律藏對於僧團成員財產持有與移交之合法性的嚴格規範。
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此句為律典中之敘事對話，記錄僧團成員間之簡單往來與行止，體現律儀之日常紀錄。
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此段描述人物的經濟實況。
在律部（毘奈耶）語境中，詳細記錄人物的生計來源（如田業、工商）是為了釐清其社會身分與供養關係，為後續關於資財處理或律則適用提供事實背景。
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此句體現律藏中對於僧團秩序與禮讓的要求。
在集體生活中，若不符合規定或無法達成目的，應迅速離場，避免妨礙他人，以維持僧團的運作效率與和諧。
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此句描述對象缺乏對世俗或特定對象的執著與眷戀。
在律部語境中，通常涉及出家者對家庭或世俗情愛的斷除，或對比不同人的出離心程度。
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此句為對話的起始，記錄律典中人物之間的對答過程。
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此句為律典中常見的反問式引導語，旨在引入世俗的普遍認知或社會慣例，以便隨後對比僧團的戒律規範，或說明特定行為在世間的評價。

此句以世俗中娼妓與客人的關係，比喻世間利益關係的虛幻與無常，揭示由貪欲驅動的關係缺乏真實的忠誠，旨在警示修行者遠離世俗貪欲。
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此句以「無果樹」比喻缺乏功德、法益或正法修行之處。
在律部語境中，若修行者或僧團失去正法之實益（果實），則無法吸引或留住尋法之人，如同鳥類不願停留在沒有果實的樹上。

本句揭示世俗情誼依賴物質財富的不穩定性。
在律部語境中，此類對話旨在說明貪欲如何驅使人的行為，以及物質利益如何導致心念的轉變，藉此對比出出家離欲、遠離世俗牽絆的必要性。
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此句為敘事對話之開端，以反問句式引導出後續的論述或事實，屬於律藏中常見的敘事鋪陳，用以強調接下來所提及內容的已知性或重要性。

此句為敘事性的自然景況描述，描繪雨水降下導致山河奔湧的景象。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類描述通常用於設定場景或作為比喻，用以說明某種現象的普遍性或勢不可擋的特質。
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此句描述世間情慾之交易本質。
在律部語境中，旨在揭示感官慾望的虛假與不穩定，說明此類關係僅建立在物質交換之上，而非真實的情誼，藉此警示修行者遠離色慾之苦。

此句描述了孫陀羅難陀對特定社會階層（娼妓）的刻板印象與不信任。
在律藏的敘事脈絡中，此類對話通常作為鋪陳，用以對比佛陀隨後如何化導不同身分的人，旨在說明佛法不分貴賤，眾生皆有修行之可能。
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此句為律典中之敘事過渡語，記錄對話過程，用以引出後續之法義或戒律制定之因緣。

此句描述一種對他人的共情或省察，將他人的處境視同自身，在律部語境中通常用於說明對世間苦相的觀察，以激發慈悲心或體悟因果。
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此句揭示世俗情慾的無常與虛幻。
描述感官慾望在滿足或時間流逝後迅速冷卻，以此警示修行者情愛之絆不可靠，應遠離貪欲以求解脫。

此句為對話之開端，記錄了僧團內部成員之間相互尊重的稱呼禮節，符合律部對於僧伽儀軌的記載。
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本句揭示世間人際關係對物質財富的依附，說明世俗情愛之虛幻與無常，旨在令修行者體悟物質之不可靠，進而專注於內在法財的修行。
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此句為敘事轉折，用以引出對話內容。
在律藏中，透過記錄僧團與在家人的對話，用以說明戒律制定的具體因緣與背景。

本句描述世俗慾望的特質，指出物質財富能吸引感官慾望的追求者，揭示世間愛欲之淺薄與無常，在律典語境中常用於警示出家者遠離世俗貪欲之對比。
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此句以牛食粗草比喻處境卑微或缺乏資源，說明在世俗價值觀中，缺乏財富（或福德）的人容易被忽視，不被他人重視。
在律部語境中，此類比喻常用於說明世間因果與福報對個人處境的影響。

此段描述娼妓對孫陀羅難陀色相的執著與貪欲。
在律部語境中，此情節旨在揭示世俗情慾的牽絆，對比出出家修行者需面對並克服的感官誘惑。
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此段描述律儀之舉止。
在律部語境中，強調出家眾在他人居所或特定場合應保持莊重，避免戲言，以維護僧格並免除不必要的紛爭或誤會。
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此句出於律藏語境，說話者說明其言論並非嚴肅的教法或事實陳述，而是以「戲言」形式表達，進而詢問對方為何對此反應驚訝。
在律部中，戲言通常涉及言語的真實性與戒律的界限。
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本句描述個體因習氣深厚，對色慾缺乏覺察，一旦受到外界言語刺激，心念便立即執著其中。
在律典語境中，此類描述通常用於分析犯戒者的心理動機與情境，強調慣性執著對心念的主導作用。
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本句記載於律藏，描述一名女子與男子在比丘孫陀羅難陀面前公然從事違背戒律或道德的行為。
在律部語境中，「非法」特指不合正法、違背清淨戒律的行為，此處指涉淫行，用以說明破戒或不法行為的具體情境。
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此句為律典敘事，描述孫陀羅難陀在目睹某種情境後產生的心理反應，表現出對苦難的直觀感觸。
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此句為律部敘事中的對話，描述世俗情愛之糾葛。
透過展現凡夫在情愛中的執著與由此產生的痛苦，反襯出世間法之無常與出離心的必要性。
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本句描述在僧團內部出現的不尊重行為。
在律部（毘奈耶）的語境中，維持僧伽的威儀與彼此尊重是維護和合的重要基礎，輕慢長上或同僚之舉被視為違背僧律精神的行為。
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此句為律部經典中的敘事描述，交代人物在特定情境下的行動與處境。
在《毘奈耶》中，此類詳細的行為記錄通常是為了說明某項戒律制定的起因（因緣），或描述僧侶在世間行住中的實際狀況。

本句為律部敘事，描述比丘執行每日乞食的日常行持，以及他人對其觀察的過程，旨在為後續的律則或事件鋪陳背景。
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本段描述比丘在寺院用餐前的準備儀軌。
重點在於「濾水觀蟲」與「作曼荼羅」，體現律部對不殺生之精微實踐，以及透過劃定空間（曼荼羅）來維持清淨與專注的修行態度。
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此句出自律部，記錄比丘與孫陀羅難陀之間的對話。
在律藏語境中，關於「殘食」的詢問通常與考察僧侶的謙卑心、破除對食物的執著以及遵守飲食律儀相關。
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此句為律典之敘事，描述人物在極端飢餓下的生存本能與心理狀態，用以鋪陳後續行為之因緣。
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此句為律典中記載的對話，描述僧侶在面對供養或詢問時的禮貌回應，體現了比丘在乞食或受供時遵循的謙卑禮節與規矩。
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此句出自律部，描述僧侶在處理飲食時的具體行為，體現了不浪費食物的律儀精神以及對眾生的慈悲供養。
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此句為律典之敘事轉折，記錄僧團在進食後的問答情境，體現律儀生活之次第。
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此句為律藏敘事中的對話詢問，旨在確認對方的身分、來歷或出處，以建立對話之背景。
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此句為對話之起始，體現說話者對對方的恭敬。
在律部經典中，常用於對佛陀或高階僧侶的尊稱。
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此句為敘事性介紹，交代人物的身分背景與家族來源，在律藏中常用於引出後續的受戒、出家或僧團管理之相關事蹟。
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本句揭示慾念之危害與因果報應。
因耽溺於感官慾望而喪失財產並陷入困苦，說明對欲情的執著會導致物質與精神的雙重損失。
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此句為律典中常見的對話詰問，旨在透過邏輯推論，促使對方反思世俗生活的缺陷或無常，進而引導其採取出家修行以求解脫。
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此句描述出家者在面對世俗名聲與出世間安穩之間的心理掙扎。
反映出對世俗評價的恐懼，以及對出家後擺脫家庭束縛、獲得心靈自由的體認。
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此句描述出家申請的程序。
在律部經典中，請求出家是進入僧團的正式起點，需由申請者明確表達出家的意願。
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本句描述比丘授戒的正式程序。
在律部語境中，授戒必須「如法如律」，即完全符合法義與律章的程序，受戒方為有效，使受戒者正式由式叉摩那或沙彌轉為具足戒比丘。
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此句描述在律部語境下，對僧眾或特定弟子進行為期兩三日的法儀教導，隨後進行對話。
這體現了律典中注重次第教導與尊稱禮節的特點。
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本句出自律藏，強調比丘應依循乞食制度自給自足。
以「鹿不養鹿」比喻同為出家人的僧眾不應互相供養，而應在城市中透過乞食資養色身，體現律儀中的自律與破執。
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描述比丘遵循律制之日常行持：在受領導師教導後，於早晨進行乞食，以維持生命並修行謙卑與捨離。
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本句描述人物在做出不當行為後產生的追悔心，在律部敘事中，此類心理轉折通常用以鋪陳人物後續的行為改變或對聖法、端正相貌的認可。
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此句描述世俗之人因對物質財富的渴求而陷入奴役或受制於人的困境，揭示貪欲導致失去自由的因果，在律部語境中通常用於對比世俗生活的苦與出離後獲得的自在。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述人物間的傳話過程，旨在交代孫陀羅難陀之行蹤與會面安排。
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本段敘述孫陀羅難陀出家初期的情境。
在律部經典中，此類敘事旨在鋪陳後續關於對治慾望或僧侶行持的教導，透過其對環境的不熟悉，引導出與婬女接觸的因緣。
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此句為律典中的敘事對話，描述在特定情境下接見或召見人員的程序，體現僧團內部溝通的簡潔與秩序。
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此句記錄關於「出家」之狀態陳述。
在律部語境中，出家是指捨棄世俗家庭生活，正式進入僧團修行，以追求解脫之行為。
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本句出自律部，討論出家眾在特定情境下（如面對家屬或特定事務）是否應被召喚進入的處置，說明出家身分在某些必要情況下不應成為拒絕進入的理由。
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此段描述人物在聖者面前表現出極大的激動或愧疚之情。
「椎胸」在律典敘事中常作為深切悔恨、悲慟或極度敬畏的肢體語言。
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此句反映了世俗親情執著與出離心之間的衝突。
在律部敘事中，透過此類對話揭示出家修行必須超越世間情愛，以追求究竟解脫的決心。
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此句出自律部，記錄僧團成員間的互動。
孫陀羅難陀在此指責對方因貪欲而失去基本的禮節，強調貪心會導致行為失範，違背僧團應有的莊嚴與禮法。
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本句描述出離心的觸發契機。
在律部敘事中，修行者常因體悟世間人情之冷漠、被欺瞞或輕蔑，進而意識到世俗生活的無常與痛苦，從而產生出家修行、追求解脫的決心。
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此句為對話之開端，展現說話者對對方的恭敬。
在律藏語境中，「聖者」是對具足德行之僧侶或佛陀的尊稱。
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本句出自律部敘事，描述一名女性對尊者的請求。
此類情節在《毘奈耶》中旨在揭示世俗情慾與物質依附如何誘發破戒之因，藉此說明律則制定之必要性。
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本句出自律部經典，記錄僧團內部關於金錢處理的爭執。
在比丘戒律中，嚴禁持有或經營金錢，此處孫陀羅難陀指責對方揮霍錢財後，企圖誘導或強迫其違反戒律。
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本句屬於律部對破戒判定標準的細節討論。
在律藏中，判定是否破戒（尤其是涉及性行為的波羅夷罪）需嚴格考量物理上的「進入」程度。
此處說明若僅為擦拭或分泌物流出，未達律法定義的進入標準，則不構成破戒。
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此句描述比丘在面對特定行為時，對律儀規範的質疑與反思，體現律部對於乞食禮儀與僧團行為準則的嚴謹要求。
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此句為律典中常見的邏輯詰問，旨在透過反面論證（歸謬法）來確認事實的真實性或確立律則適用的前提條件，強調證據與結論之間的必然聯繫。
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本句描述孫陀羅難陀因不能剋制貪欲而墮落。
在律部語境中，「置衣鉢」象徵放棄出家身分與戒律，說明慾望若不調伏，將導致修行者背離正道而行非道。
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此段描述律藏中一名婬女對僧侶供養的敘事，展現出對聖者的恭敬心與供養行為。
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本句出自律部，屬日常僧團管理或接引之語，指若有生活物資或法義上的需求，可頻繁前來請求協助，體現了僧團對修行者或信眾的接納與支持。
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此句描述比丘乞食後的日常行止。
在律部語境中，持缽返回僧院是僧團生活規矩的一部分，體現了出家眾在獲取生活必需品後，回歸集體生活與修行環境的次第。

本句闡明解脫的核心在於斷除三毒（貪、瞋、癡）。
在律部語境中，修行旨在透過戒律與智慧的結合，根除煩惱以達成最終的解脫。
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此段描述孫陀羅難陀在面對佛法時，因意識到過去的執著或過錯而產生的強烈愧疚感（惡作）。
在律部語境中，這反映了修行者在面對真理時，對自身煩惱與過往行為的深刻反省，其心理狀態直接影響其外在相貌。
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此句為律典中典型的對話開端，描述僧團成員向特定比丘（孫陀羅難陀）請教或詢問相關事宜，體現僧團內部相互請益的制度。
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本句為佛陀或長老對病僧的詢問，旨在區分病因是生理上的疾患（身病）或心理上的煩惱與精神困擾（心病），以便採取相應的對治方法。
在律部語境中，區分身心病因對於決定醫療方式或法義開導至關重要。
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此句描述當事人面對質詢或指責時，因內心羞愧而無法回應的狀態。
在律典語境中，這種沉默通常代表對過失的認可或對僧團威儀的敬畏。
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本句為律典之敘事，描述僧團與世間醫人的互動。
在律部語境中，比丘對外在專業人士使用尊稱，體現僧團在維持戒律之餘，與社會往來時的禮貌與尊重。
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本句體現僧團對病僧的關懷。
在律藏規範中，照顧患病比丘是僧伽成員的責任，展現了慈悲心與共修互助的精神。
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本句描述身心狀態的差異，指出即便生理機能正常、無病痛之苦，內心仍可能因煩惱或特定心境而產生如火燒般的焦慮感，區分了生理病苦與心理苦惱。
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此處「心熱」指因貪欲、嗔恚等煩惱而導致的心靈躁動、不安或痛苦。
在律部語境中，通常用於描述修行者在面對誘惑或內心衝突時的心理狀態。
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此句為對話之開端，展現說話者對對方的恭敬。
在律部經典中，「聖者」是用於稱呼證果聖者或德高望重之僧侶的尊稱。
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本句區分了世俗醫術與佛法之差異。
世俗醫者僅能處理生理病痛，而佛法修行者（比丘）則能透過正法根除貪嗔癡等心靈上的煩惱（心病），達成真正的解脫。
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此句為敘事性描述，記錄當事人放棄某物或某種狀態後離開的行為。
在律部經典（毘奈耶）中，此類描述通常是用於交代制定戒律前的因緣背景（因緣故事）。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述比丘們以尊稱向對方請教或詢問戒律相關事宜，體現僧團內部禮敬與請法的儀軌。
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本句體現律部中關於「法親」的觀念。
出家人捨棄世俗親緣，以共同修行梵行者為親屬，強調僧伽內部在生活與精神上的互助與瞻養責任。
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此句為律典敘事，描述人物以瑣碎、卑微之事告知對方，通常作為後續制定戒律或說明僧團管理之背景。
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此句以春花遭霜雹為喻，描述身體相貌之無常。
指原本圓滿的狀態突然被病苦破壞，體現世間色身之脆弱與不可久恃。
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此段描述比丘在面對爭議或不悅之語時，能保持「捨心」（upekkhā），不被喜瞋等情緒左右，展現出律儀與心靈的安定。
隨後依照僧團禮儀，詣佛前禮拜並如實稟告。
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本句為佛陀對違犯戒律者的判定。
在律部語境中，波羅市迦為最嚴重的罪行，一旦犯之，即被視為在僧團中「敗北」，喪失僧侶身分，不得再出家。
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本句規定了比丘犯波羅奢迦（波羅夷）罪的具體行為界限。
強調只要具備「欲心」且有「進入」與「摩擦」之實行，即構成最嚴重的律法違犯，導致僧籍喪失。

此句為經典開篇之標準敘事格式，旨在交代說法之時間與地點，為後續律則之制定或法義之闡述提供歷史背景。
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此句為律典中常見的敘事鋪陳，透過描述長者接連喪妻的極端不幸遭遇，旨在為後續揭示因果關係或制定相關律則提供背景案例。
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本句為律典敘事，說明人物名稱之由來。
律部經典常透過人物背景設定，為後續討論戒律、因果或行為規範提供情境。
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本句描述因先前的惡業或不幸事件，導致他人對其產生恐懼與不信任，體現因果報應在世俗人際關係中的具體顯現，是律藏中用以警示因果的敘事方式。
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此句為律典中敘事對話之部分，描述說話者在特定情境下無法提供或給予某物的事實，屬於律部中關於財物、供養或權限之事實陳述。
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本句出自律部敘事，描述世俗求娶寡婦被拒之情狀。
律典中常透過此類世間生活瑣事，揭示世俗情愛的波折或為後續制定戒律提供背景敘事。
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此句為律部敘事之背景，描述人物在世俗生活中的處境，說明其因緣不足而求妻不得，及其對自身家庭狀況的認知。
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此句為律典中的敘事鋪陳，描述人物間的日常互動，用以引出後續關於行為或戒律的對話背景。
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此句描述對世俗家庭責任的承擔。
在律部（毘奈耶）的語境中，「營家事」代表了對世俗生活的執著與束縛，與出家修行所要求的捨離、解脫形成對比。
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此句出自律藏，屬敘事對話。
在律部語境中，「家務」指世俗家庭的瑣事或狀況。
此問旨在探詢對方對於出家前世俗家庭情況的認知或記憶，用以釐清其身分或處境。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物的生平經歷，用以交代背景事實，作為制定律則或分析因果的基礎。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物間的互動。
在《根本說一切有部毘奈耶》的敘事結構中，此類對話通常用於鋪陳因緣，透過世俗視角的疑問，對比出修行者或佛陀的殊勝境界或戒律要求。
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此句描述世俗中父母對子女的深厚情愛與執著，在律部經典中通常作為敘事背景，用以說明世間法與出家法或特定律則之對比。
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本句出自律部，屬於針對特定案例的詰問。
在律典中，常透過邏輯推論與反問，以釐清當事人的動機或行為的合理性，進而判定其行為是否違律或符合常理。
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此句為律典中的敘事銜接，說明長者對問題的回答內容與前文一致，旨在簡省重複文字。
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此句為律藏之敘事片段，描述世俗環境中的色慾誘惑與惡友之慫恿，旨在說明導致破戒之因緣，作為制定戒律之背景敘述。
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此句出自律部敘事，透過反問句表達對不道德行為（婬行）的強烈否定，強調家室的清淨與尊嚴，符合律典中對戒律與世俗道德底線的界定。
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此句描述人物之轉變。
在律部語境中，「捨惡法」指捨棄不道德的行為、惡習或錯誤的見解，是修行或出家的前提，顯示其心念已轉向正道。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物往來與日常問候，旨在交代故事背景，以引出後續的律法案例或教誡。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物間的互動，展現當時僧團或社會交往的禮貌用語。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述請求者說明其前來目的。
在律部語境中，這類對話通常是用於交代制定某項戒律或處理僧團事務的前因後果。
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此句為律典中常見的詢問，旨在確認對方的身分、師承或所屬的僧團組織，以便釐清管理權限或處理律事程序。
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此句描述一種以基本生活物資（衣食）作為條件的所有權轉移交易。
在律藏的敘事中，這類情節通常用於交代僧團獲贈物品的背景，或對比世俗交易與出家捨離的差異。
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此句出於律典語境，強調僧團成員在犯錯後，必須經過誠心的悔改與修正，方能恢復清淨，體現了律宗對於懺悔與自省的重視。
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此句出自律部，描述修行者在面對他人時，強調自身內心已透過修行，遠離了導致痛苦與輪迴的不善法（惡法），展現其心境的清淨與定力。
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本句為律部敘事，描述世俗之人之間的約定。
透過對衣食與家務等物質生活條件的描述，呈現出出家前或在世間生活時的依止關係與執著，為後續律則的制定或法義的對比提供背景。
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此句為律典之敘事紀錄，描述人物隨行至某處住所之過程，旨在交代律則制定前之背景事件與場景時序。
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此段描述財產的移交過程。
在律部語境中，強調對世俗財產處置的明確性，以確保在捐贈或權利轉移時程序清晰，避免日後產生爭端，體現了律法對財產處理的嚴謹要求。
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此句為律部敘事，描述在家者的物質生活狀態。
在《毘奈耶》的語境中，此類對世俗富足的描寫通常是用以交代人物背景或對比出家後的清淨與簡樸，說明物質滿足對生理狀態的直接影響。
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此句為律藏之敘事描述，交代故事背景與人物動向，旨在透過世俗情景的鋪陳，為後續的法義對話或戒律制定提供情境。
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此句為律典中之敘事對話，記錄問詢之情況，用以鋪陳後續之法義或戒律事由。
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本句為律部敘事，旨在引導對方前往特定地點（逝多林）親眼見證善業所產生的功德果報，藉此證實因果法則並鼓勵修行。
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此句為律典中的敘事對話，旨在要求對方停止當下的行為或言論，以維持僧團紀律或進行後續的教導。
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此句為律典中之敘事對話，描述人物在出發前的準備狀態。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，此類敘事通常用於交代僧團或信眾的行為背景，以作為後續制定戒律或說明法義的因緣前提。
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此句為律部經典中的敘事片段，詳實記錄人物在特定情境下的行為與反應。
律典之敘事旨在提供具體的事實背景，以作為制定戒律或說明法義之依據。
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本句出自律藏，描述比丘在僧院中缺乏警覺且衣相不整、生理興奮的狀態，用以交代後續律則制定或違犯戒律的具體情境，強調僧侶應維持莊嚴與自律。
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本句為律典中對世俗情狀的白描敘事，透過描述婬女之行為與反應，呈現欲界世俗之亂象，用以反襯出出家修行與律儀之必要。
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本句為律典敘事，描述老婬女與一羣女人的互動。
在律部語境中，此類情節通常用於鋪陳後續關於慾望、衰老或世俗行為的教誡，以對比出離心的必要性。
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本句體現律部對僧團威儀的重視與因果論。
在僧伽社區中，不莊嚴的嬉笑或嘲諷他人被視為缺乏正念與敬心的行為，將導致身體上的惡果（齲齒）作為業報，旨在警誡修行者應保持肅穆與內省。
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此句為律典之敘事紀錄，描述特定人物在情境中保持沉默並離開的狀態，屬於經文中的情節鋪陳。
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本句出自律部，描述信眾在寺院中因見到雞鬥、獼猴等雜事而嬉笑，反映出當時寺院環境中可能存在的喧鬧與不莊嚴現象，旨在透過敘事強調僧團管理與環境肅靜的重要性。
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本段描述比丘因不慎（開門而睡且身體露現）而導致被侵犯的情境。
在律藏語境中，此類敘事旨在強調僧眾應保持威儀與警覺，避免因懈怠而陷入違律或受辱之處境。
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本句出自律部，描述出家人破戒之情境。
文中以「六十四能」對比「六十五」，諷刺該出家人雖為修行者，卻在追求欲樂方面比專業婬女更甚，且能不言而獲，揭示其深陷慾念且嚴重違背清淨戒律之狀態。
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本段出自律部，記載比丘與外道女性互動之事例。
律典詳細描述行為過程（如滿足慾望、喚醒等），旨在為判定比丘是否犯戒及其罪相輕重提供事實依據，體現律部對戒律判定之嚴謹性。
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此句出自律部，記錄當時人物間的實際生活往來與住所告知，體現了僧團與信眾或修行者之間在世俗生活層面的互動與聯繫。
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本句出自律部，強調僧團住處的清淨與比丘的威儀。
比丘因對方行為玷污了僧眾居住之處，視其為「惡事」而拒絕再次前往，體現了律法中對環境清淨與交往對象之考量，以維護僧團的莊嚴。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述當事人於聞諭或聞法後之反應，用以交代情節之轉折與結束。
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本句描述比丘在面對律法裁決或自省時，因心中產生嗔心（惡作）而對自己是否觸犯「他勝罪」產生疑問。
這反映了律藏中對於僧團內部資歷、法量與尊卑秩序的嚴格規範。
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此句描述佛陀與僧團之間雙向的溝通過程。
在律藏（Vinaya）的敘事結構中，這類對話通常是制定戒律或解答疑問的前奏，體現了佛陀與弟子之間相互請法與教導的互動關係。
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此句為佛陀對比丘的詰問，旨在考察其內心的心理狀態。
在律部（毘奈耶）語境中，判定行為是否違犯及其輕重，需考察其主觀意圖（心），此處在確認比丘是否存有追求感官享樂的心念。
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此句描述修行者在深睡狀態下的心識情形。
在律部語境中，詳細說明睡眠深度與感受（受）的有無，通常是用於判定行為的意圖或心態是否構成違律，因為深睡且無意識的狀態通常不具備主觀造作的意圖。
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在律部（毘奈耶）的判定標準中，行為是否構成「犯」（違犯戒律）往往取決於其主觀意圖（心）。
若在行為時並未生起追求感官快感或色慾的「樂心」，則在法義上不成立該項罪犯。
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本句描述佛陀為居住在村落附近的比丘制定特定的律儀。
在律部語境中，比丘若近村而住，較易與世俗產生牽絆或引起毀謗，因此需制定專門的行法以規範其行為，以維持僧團清淨並避免世間非議。
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此句為佛陀或教導者在宣說戒律或法義前的提醒，旨在要求聽法者集中注意力，以確保能正確領會後續的教導。
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本句出自律藏，規定比丘在靠近世俗村落居住時，白天睡眠應採取閉門、派人守護或繫門等安保措施，以防止外人闖入，維護僧團的清淨與安寧。
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本句出自律藏，規範比丘睡眠時的儀軌。
律典對起居細節的嚴格要求，旨在透過身體的自律來消除傲慢並培養正念。
不依循規定而側臥雖非重罪，但屬於「惡作」，需透過懺悔來清淨心垢。

此句為經典開篇之定場白，交代說法之地點。
室羅伐城與給孤獨園為佛陀經常停留並對眾說法的重要場所。
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本句敘述一名比丘在遠離塵囂的寂靜處修行，成功進入四種禪定狀態，說明其已具備深厚的定力。
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此句描述僧團中的禮敬儀軌。
向佛陀及資深長老頂禮，體現了對法身與戒臘（出家年資）的尊重，是律部中關於僧伽禮儀的基本要求。
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本句描述律藏中比丘患病時，後學比丘對長上比丘的關懷與禮貌稱呼，體現僧團內部依資歷而定的禮儀與相互扶持的情誼。
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此句以身患疾病為喻，強調在面對問題（無論是生理疾病或修行中的過失）時，應尋求專業的指導或治療，不可固執或放任。
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此句為律典中的敘事，描述上座比丘預告未來將會出現某種法（可能指律則的制定或特定事件的發生），顯示出對因果定數的認知。
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本句旨在揭示死亡的普遍性與不可避免性。
在律部語境中，透過對死亡之苦的省察（死隨念），使修行者對世間法產生出離心，體認到肉身無常，進而精進修行以求解脫。
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此句體現對肉身無常的體悟。
認清疾病（瘡疥）與肉身（身相）皆是暫時的，終將隨時間滅盡，進而對病苦產生出離心，不再執著於對色身的修補與療治。
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本句闡述持戒與福報的因果關係。
在律部教義中，持戒是積累福德的基礎，持戒者因行為端正而能增長福業，進而獲得長壽及往生天界受樂的果報。
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此句出自律藏，涉及僧團對病患的醫療處置。
說明在面對疾病時，應尋求專業醫者的診斷與治療，體現律法在實踐中對世間醫術的接納與合理運用。
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本句記錄僧團中上座比丘尋求醫療救治的過程，體現律藏對僧侶醫療照護的實務記錄。
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此句為敘事開端，記錄醫者與聖者（通常指佛陀或阿羅漢）之間的對話，是律典中記錄因緣故事、引出戒律或教法之典型形式。
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此句出自律部，為佛陀詢問比丘之病況，旨在判定其身體狀況是否符合領受藥品或採取特定醫療處置之律則條件。
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此句為對話中的肯定回答，用於確認前文所述之事實或律則。
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此句為律典中的敘事對話，體現佛陀或長老對病僧的關懷。
在《毘奈耶》的語境中，此類詢問通常是為了了解病況，進而制定關於醫藥、看護等僧團管理制度的緣起，體現慈悲心與對僧團生存條件的關注。
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此句描述求法者或病者對佛或長老的回應，表達其來訪之目的在於尋求解決問題的對策。
在律部語境中，「方藥」除指醫療藥物外，亦可隱喻為能治癒煩惱、規範行為的戒律或法藥。
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此句為對話的開端，使用「聖者」作為尊稱，顯示對話者對被稱呼者在修行境界或僧團地位上的尊重。
在律部經典中，常用於弟子對佛或高僧的稱呼。
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本句描述一種對身體有害的物理行為。
在律部經典中，常包含關於僧團健康管理或對特定錯誤行為之後果的說明，旨在提醒修行者注意身體調養，避免不必要的損害，以利於長期修行。
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此句出自律藏，描述比丘請求獲贈特定油脂（辛油）之情境，反映僧團在生活中依賴供養以獲取藥用或生活必需品的實際狀況。
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此句為敘事對話之開端，記錄醫者以尊稱稱呼佛陀或高僧。
在律部經典中，此類對話旨在記錄佛陀在處理具體事宜（如醫療、僧團管理）時的教誡與互動。
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本句描述僧侶在缺乏社會供養（藥施）的情況下，仍堅持救治病苦眾生的慈悲心，以及由此導致個人生活物資匱乏的現實困境。
這體現了律藏中關於僧團與社會互動，以及修行者在實踐慈悲時所面臨的物質挑戰。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述為獲取所需物而採取行動的過程。
在《毘奈耶》語境中，此類情節通常作為制定戒律的前導，用以說明僧眾或個人在獲取藥品、供養時的行為及其後果，旨在規範僧團與在家眾的互動界限。
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本句為律典中的敘事記錄，描述比丘在請求物品或供養時，對方拒絕提供的情況。
在律藏的語境中，此類情節通常是為了說明某種行為的起因，進而由佛陀制定相應的戒律或規範。
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此句為對話之開端，表現出對話者對對方的恭敬。
在律藏語境中，「聖者」是用於稱呼佛陀或證果比丘的尊稱。
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本句說明在律部規範中，交付物品或傳授法義的前提是對方需具備信心與恭敬心，強調接納法物或教法時，心態的純正與恭敬是必要條件。
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此句為對話之開端，記錄一名比丘對其上級或受尊敬之僧團領導者的稱呼，體現律藏中僧團的禮儀與階級制度。
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本句說明佈施之義不限於物質財物，對他人發出真誠的祝願（如願對方健康），亦屬於一種心靈上的佈施，能積累功德。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物之行蹤，用以交代事件之起因與經過，為後續之律法判定或教誡提供背景事實。
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此句為律典中的敘事轉折，描述一名人士在見到修行者後，以恭敬之稱呼發問，體現當時社會對出家聖者的尊重。
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此句描述身體患病的痛苦狀態。
在律部語境中，此類描述通常用於說明照顧病僧的必要性，或作為觀照身體不淨、破除對色身執著的修行對象。
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此句為對話中的肯定回答，在律典中常用於確認事實、認同教誡或對佛陀、長老之詢問予以肯定。
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本句出自律藏，關於比丘對身體護理的許可規定。
在古印度炎熱環境下，允許使用特定油脂塗身以防止曬傷或保護皮膚，體現律法在醫療與健康維護上的彈性。
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本句描述比丘向信眾乞食油之情景。
在律部語境中，強調信眾透過對僧團的佈施來積累福德，體現了出家者與在家者之間互助的宗教關係。
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此句描述在家長者欲供養僧團時，以約定形式確定施捨條件。
在律部語境中，此類敘事旨在詳述在家信眾與出家僧眾之間供養的互動過程及其社會習俗。
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此句出自律藏，涉及比丘在接受供養時的居處與飲食規範。
在律部語境中，「住食」指在某處居住並接受飲食供養，其行為必須符合律法規定，以避免產生貪著或給予施主過重負擔。
。
本段描述信眾對比丘的供養實況。
在律部語境中，詳細記錄僧伽接受飲食與藥用油等生活必需品的過程，體現出家者依賴供養以維持健康、精進修行之生活狀態。
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本段出自律典，描述一名修行者在寂靜處的具體生活狀態。
文中提到塗油坐日、倚臥而睡以及被蟲齧醒，旨在詳述其當時的處境與身體感官反應（樂觸），通常是用於說明特定違犯或情境的敘事背景，強調其在無意識狀態下被外在刺激（蟲齧）喚醒後的狼狽樣貌。
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本段記載於律部，描述比丘在意識不清（睡覺）且身體虛弱的情況下，被他人強行進行性行為。
在律典判決中，重點在於比丘是否有主觀意圖或能動之行為，此處強調其「不能遮止」，用以判定其違犯戒律的程度（是否構成波羅夷或僧期等）。
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此句為律藏中典型的因緣敘事，描述一名女性對僧侶表達情慾之情景。
在《毘奈耶》中，此類情節通常作為制定特定戒律（如關於色慾、禁慾或僧俗界限）的背景案例，用以說明違犯戒律的具體情境。
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此句為律部敘事，描述佛陀或長老告知對方其居所，指引有需求者前往尋求指導或接濟，體現僧團內部有序的溝通與指導關係。
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本句描述比丘拒絕與破壞修行環境清淨之人往來。
在律部語境中，強調維護阿蘭若（寂靜處）的清淨以及遠離不善法，以保障修行之安定。
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本句為律典中敘事部分，描述人物在特定情境下的行為反應，用以構成制定律則或說明案例的背景事實。
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本句描述比丘在違律後產生的心理不安與自我質疑。
在律部語境中，心念（意業）是判定罪相輕重的關鍵。
此處強調比丘對自身是否違背僧團等級制度或對上師不敬（他勝罪）的憂慮，反映出律藏對僧團秩序與尊卑禮節的重視。
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此句描述律典中典型的定律程序：當發生某種違規或爭議事件時，先將詳情告知僧團（比丘），再由僧團集體稟告佛陀，由佛陀裁決並制定相應的戒律。
。
此句出自律部，佛陀在詢問比丘是否仍存有追求感官享受或對安樂的渴求心。
在僧團紀律與修行中，察覺並斷除對「樂」的執著是解脫的關鍵。
。
此句描述修行者在律儀修行中達到離欲的狀態。
在一切有部律部語境下，強調斷除對感官慾望（kāma）的貪著，使心不再對世俗快感產生渴求，這是止息煩惱、進入定境的基礎。
。
本句出自律部，討論比丘是否犯戒的判定標準。
在律法判定中，心念（意圖）是決定是否構成「犯」的關鍵；若行為發生時心中並無貪欲之念，則不構成律法上的違犯。
。
本句說明佛陀針對居住在遠離塵囂、寂靜處（阿蘭若）的比丘，特別制定相應的律儀與行法，以符合其修行環境之需求，體現律法隨緣而制的原則。
。
此句為佛陀或長老在宣說律儀、制定戒條或開示法義前的呼籲，旨在使聽法者集中注意力，準備接納教導。
。
本段出自律藏，旨在規範比丘在僻靜處（阿蘭若）居住時的安保措施。
由於森林處易受野獸或外人侵擾，故要求設置物理屏障並安排人員守衛或採取簡單的封閉措施，以確保修行者的安全與清淨。
。
本句說明在律藏的規範下，若出家眾未能依循特定的戒律或制度，將會構成「惡作」之罪。
惡作是律典中較輕的罪類，通常透過對僧團或同修懺悔即可消除。

本句探討禪定境界與生理機能的關係。
即便修行者透過四禪止息了心理上的慾念（欲染），但色身（物質身體）仍可能存在自然的生理反應，此處旨在釐清心法與色身之差異。
。
本段屬於律典對凡夫生理與心理特性的客觀描述。
說明即便在修行過程中，只要尚未完全脫離欲界，仍會受到基本的生理需求（如排泄、氣脹、蟲齧）與情慾幹擾，此為制定律規或說明修行實況時需考量的現實基礎。
。
本段出自律藏，說明修行者在禪定或靜坐時，若因生理需求或外部環境幹擾而移動身體，屬於合理的因緣，而非因心不專或貪欲而起，體現律法在要求嚴謹的同時亦兼顧生理現實。
。
本句出自律藏，旨在釐清比丘外貌異樣的原因。
律法禁止比丘為了裝飾而染身或染衣，此處說明其皮膚腫起是由於蟲咬而非刻意染飾，故不構成違律。

本段出自律藏，描述比丘針對特定個案的生理異象與行為提出質詢。
在律部語境中，身體病變（如瘡皰）常被視為違犯戒律或業力的顯現，比丘們旨在釐清其行為與病徵的因果，以明確戒律之判定。
。
此句為佛陀對僧團說法的開端。
在律部經典（毘奈耶）中，此類稱呼通常接續於具體的違律事件或僧團疑問之後，由佛陀針對該情況制定戒律或給予指導。
。
此句出自律部，主要在討論病症的發生過程與時間順序。
其目的在於釐清症狀的起因，說明目前的病狀並非突然發生，而是在過去尚未有明顯瘡皰之前，就已有了最初的發病跡象。
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此句為佛陀或長老在宣說律則、教誡前，要求大眾集中注意力之呼籲，旨在強調隨後所宣說之法義或戒律之重要性。
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本段描述世界在劫末毀壞前，眾生依業力轉生至高層天界（光音天）以避難。
此處體現佛教宇宙觀中世界「成住壞空」的循環，以及眾生隨業流轉的無常特質。
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此句描述世界在特定時空下的狀態，通常出現在律藏中關於世界成住壞空或特定異象的敘述，體現物質世界的無常與變遷。
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此句為佛陀對出家僧團的直接稱呼，通常作為宣說戒律或教導的開端，確立教導對象。
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本句為敘事性描述，以熟乳的濃稠與均一比喻大海水在強風激盪下，由原本的狀態變得和合一致的景象。
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此段文字詳細描述某種物質（通常為神通產出或供養之物）的物理特徵與口感。
在律部經典的敘事中，透過對色、香、味的極致描述，用以表現法力的殊勝或供養的圓滿。
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此句為佛陀對在場出家僧眾的稱呼，通常作為宣說戒律或教法前的開場。
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本段描述世界形成初期，由高層天界（光音天）因福盡而墮生人間的過程。
這些初生的人類保留了天界的某些特質（如身光、空行、喜樂為食），說明生命在界域轉移時，其生理與心理特徵受前世福報與業力影響。
。
此段描述一個超越世俗時空與生理形態的特殊世界。
在律部宇宙觀的特定描述中，該世界不存在物質世界的時間度量（如日月星辰）與二元對立的性別區分，體現其非物質或清淨的特質。
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此句為律典中的敘事記錄，描述呼喚對方的簡單動作。
在此語境中，「薩埵」被用作對對方的稱呼。
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此處為對話中的呼喚語，用以稱呼對方的身分。
在律部經典語境中，「薩埵」通常指稱具有情識的眾生（有情）。
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本段描述有情從感官接觸產生感受，進而生起渴愛與執著，最終導致對物質食物的依賴。
此過程體現了十二因緣中「受、愛、取」的心理機制，說明物質慾望的生起過程。
。
本句描述眾生因見而模仿的行為。
在律部敘事中，此類情節通常用於說明某種行為的傳播或起因，反映眾生隨順外境、相互效法的習性。
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此段描述眾生因攝取特定物質（地味）而導致生理狀態改變，進而影響環境光明的過程。
在律部經典的宇宙觀描述中，常以此類現象說明業力或環境對生命形態的決定性影響。
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此句為佛陀對僧團的直接稱呼，是律典中宣說戒律或教導僧眾時的慣用開端。
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本句描述世界在黑暗狀態下，自然演化出天文現象與時間度量單位。
在一切有部（Sarvastivada）的宇宙觀中，時間的精細劃分（如剎那、須臾）是分析法之生滅與變遷的基礎。
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本句描述特定地域（如天界或淨土）的生存特質，其生命維持依賴於「地味」。
文中揭示一種反差：節制飲食者能保持身體的光明，而過度飲食則會失去光彩，體現了飲食節制與身心清淨、光明之間的正向關聯。
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本句描述物質條件（飲食）對生理形態的影響，以及由此產生的我慢與對他人的輕視。
在律部語境中，旨在警示修行者不可執著於外在相貌，亦不可因物質條件的差異而生起傲慢心或歧視心。
。
本句揭示心靈染污與物質環境之間的因果關係。
在有部與律部觀點中，眾生的心理狀態（如傲慢）會導致不善法增加，而集體的惡業會進而影響自然環境，使土地失去滋養能力（地味沒），體現了心物互感的業力法則。
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此句為佛陀對在場僧眾的稱呼，用以引起注意，準備宣說律法或給予教誡。
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本句記載於律部敘事中，描述環境異變導致眾生產生憂愁與對美味的強烈反應，旨在呈現有情眾生對感官享受的依附與執著，以此作為後續法義教導的背景。
。
此句為律典中的敘事感嘆語，記錄對供養食物味道的讚嘆。
在《毘奈耶》的語境中，此類敘事通常作為背景，用以引出後續關於飲食禁制、僧團規矩或特定事件的制定緣由。
。
此句使用世俗飲食的體驗作為比喻，旨在說明心念對過去愉悅經驗的追憶與反應。
在律部經典中，此類比喻常用於解釋記憶的運作方式，或類比僧眾對法義、規矩的記憶感受。
。
此句為敘事中的感嘆語，用以讚嘆食物之味道。
在律部經典的敘事脈絡中，此類描述旨在還原當時的供養情境或生活實況。
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此句描述有情眾生對特定感官體驗（地味）的即時反應，展現了眾生對感官愉悅的追求與對美味的執著。
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此句描述在研習律典或回溯佛陀教誡時，對特定措辭的深層含義或具體指涉尚不明確，體現了律部在詮釋教法時對精確義理的嚴謹追求。
。
此句為佛陀對僧團成員的正式稱呼，通常出現在宣說法義或制定律儀之前的開場，用以引起聽眾注意。
。
本句描述因福德之力而感得之食財。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在說明善業（福力）能轉化物質環境，使有情在特定條件下感得具足色香味的供養，體現因果感應之理。
。
本句描述特定地域食物的殊勝功效及其與心態的關係。
在律部敘事中，此類情節旨在說明因果，強調即便擁有殊勝之物，若心生輕慢，仍會導致不良結果，以此警誡修行者應保持謙卑。
。
此段描述因自然災害（大地沉沒）導致的集體苦難，旨在揭示世間物質環境的無常以及眾生共同承受的苦諦。
。
此句為感嘆詞，表達對苦難的哀嘆。
在律部敘事中，常用於描述眾生處於苦境時的悲憫或自嘆，旨在揭示生命之苦。
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此句描述人在回憶過去痛苦經歷時的心理反應與言語表達。
在律部語境中，通常用於說明特定情境下的言行表現，以界定其行為性質或心理狀態。
。
此句為感嘆詞，表達對苦難現狀的悲憫或對『苦諦』之真實體現的感嘆。
在律部敘事中，此類感嘆常出現在描述世間艱難或個體受苦之處，用以強調生命之無常與苦楚。
。
此句出於律典敘事，講述者透過分享過去的負面經驗，旨在為制定戒律提供背景，或警示他人避免同樣的過錯，體現律部以實例導引修行、明確禁忌之特點。
。
本句描述世界在毀滅時土地沉沒的現象，並對前文所述之義理表達出不確定或需進一步釐清的疑問。
這反映了律部經典在記錄傳承時，對於某些深奧或模糊表述的實錄。
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此句為佛陀對僧團的直接稱呼，在律部經典中，通常作為宣說戒律、判定罪相或指導僧伽行持之前的開端，用以引起聽眾注意。
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本段描述在特定劫末或世界變遷過程中，眾生依其累積的福報，使環境中自然產生可食用的林藤以維持生命。
此處體現了「福報」與「生存環境」之間的因果關係，即物質條件的出現受共業與個業之福力驅動。
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本段屬律部敘事，描述因飲食習慣導致身體相貌改變，進而引發輕慢心及其後果。
揭示外在相貌若導致傲慢，終將招致苦果的因果關係。
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此句為直接的命令語。
在律部（毘奈耶）語境中，通常出現在佛陀或上座對犯戒者、不恭敬者或特定對象要求其退出的情境，用以維持僧團的威儀或對違規行為採取必要的隔離措施。
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本句描述律典案例中，因當事人產生強烈瞋心而導致的行為或言論。
在律部語境中，這通常是用於說明制定某項戒律的起因（因緣），強調瞋恨心如何影響僧團和諧或導致不當禁令。
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此為佛陀對在場比丘眾的稱呼，用以引起注意，準備宣說法義或制定律則。
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本段描述福力感應而生的殊勝環境。
在律部經典的敘事中，常以這種「不種自生」的奇蹟來體現修行者或眾生累積之福德的具體顯現，說明福報能轉化物質生存條件，使生命脫離飢餓之苦，延續壽命。
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此處描述生理排泄之過程。
律部經典詳述身體機能，旨在揭示物質身體之不淨，為制定清淨戒律及修行觀照不淨提供基礎。
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本句描述眾生由無相或單一狀態分化出男女生理特徵的過程。
在律部宇宙觀中，性根的產生導致了情慾的萌發，使眾生陷入相染著的輪迴苦難之中。
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本句描述了違犯戒律的因果鏈條：由內心的染著（貪欲）起心，導致行為上的親近，最終導致造作違反律法的非法行為。
這在律部語境中強調了心念的染污是導致行為失律的根本原因。
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本句描述眾生對違背法理行為的強烈反感與譴責。
在律部語境中，「非法」指違背佛法、正道或律儀之行為，此處呈現出世俗對不法行為的排斥反應。
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此為感嘆詞，在律典語境中，通常用於表達驚訝、責備或警示，用以引起對方的注意並隨後進行教誡。
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此句出自律藏，為對違犯戒律或言行不端者的詰問。
在佛教戒律中，侮辱有情眾生違背了慈悲心，且損害僧團的威儀與形象，是必須糾正的過失。
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本段描述一種特定的習俗或儀式過程，將其比作世俗的婚禮慶典。
在律部經典中，此類敘述旨在透過世俗比喻說明當時的社會風氣或特定行為的性質，以作為制定律則或解釋事件的背景。
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此句為佛陀對在場比丘僧團的直接稱呼，用以開啟後續的教導或律則說明。
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此句描述律制建立的過程。
在律藏中，許多戒律是針對具體違規事件後才制定的（隨緣制律）。
原本沒有規定或被視為不妥的行為，在佛陀制律後，轉化為僧團共同遵守的法規與正道。
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本段敘述世俗「家室」概念的起源。
在律部經典中，透過描述家宅建立與惡法聚集的關聯，揭示世俗生活之牽絆與煩惱的根源，以對比出家離欲的必要性。
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本句說明修行者的基本道德與心理調控要求：首先是不造惡業（不行惡法），其次是控制感官慾望（降伏諸根）。
在律部語境中，這是衡量一個人是否具備修行資質或達到較高道德水準（勝人）的基礎標準。

本句旨在說明因果報應之理。
佛陀告知比丘，蘇陣那目前的處境是源於其在過去劫初時造作非法，導致眾生受苦生瘡的惡業之果，以此勸誡比丘勿對異相產生疑惑，應深信業力不虛。
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本句描述僧團在建立初期是清淨的，但隨後出現了違犯戒律的人。
以「瘡皰」比喻戒律的破損或僧團內部的腐敗。
這強調了律藏（Vinaya）制定的必要性：因為有人行不淨行而損害僧團的清淨，因此需要制定戒律來規範行為，維護法團的純潔。
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本句勉勵出家僧眾應透過修行制伏內心的瞋心與癡心，並保持精進，避免懈怠，以維護僧團的清淨與修行進度。

此句為經文的序分（Nidāna），旨在交代佛陀宣說法義或制定律則時的具體地理位置，為後文提供時空背景。
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本句為律典中對特定比丘背景的敘述，記錄其從世俗身分（陶師之子）轉為出家修行者，並選擇在寂靜的阿蘭若（森林）中居住，體現了早期佛教修行者追求遠離喧囂、專心禪修的生活方式。
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本句描述比丘行乞的律儀。
在律部語境中，「次第」乞食是指比丘在城內乞食時，應循序而行，不可隨意跳過某戶或重複乞食，以維持僧團的莊嚴與平等，並避免對施主造成困擾。
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本句描述比丘離開後，城中各類謀生之人拆毀其臨時住所並取走材料的情況。
在律部語境中，此類敘事旨在說明僧團在世間居住時可能遭遇的處境，以及對財產與住所管理之必要性。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述僧團成員維護基本生活所需住所之過程，體現出對四事供養中「住」之基本需求的處理。
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本句為律典中之敘事紀錄，描述特定情境或物件被反覆破壞的過程，旨在交代事件的重複性與事實經過，作為後續制定律則或說明情境的背景。
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此處描述人物在特定情境下對痛苦的直觀感受。
在律部敘事中，此類感嘆通常是修行者體悟苦諦、進而尋求解脫或反思行為的心理轉折點。
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此句為強烈的感嘆，用以揭示生命中極端的痛苦。
在律部經典的敘事語境中，此類描述通常用於警示違犯戒律的後果，或描述眾生在輪迴中承受的深重苦難，旨在激發修行者的出離心。
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此句敘述修行者在乞食期間，其居所被他人破壞的經歷，記錄了僧團早期的生活艱辛或特定事件的經過。
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此句為律部敘事，描述人物利用家族傳承的世俗技能建議建造堅固住所。
在《毘奈耶》語境中，這類敘述通常是用以說明僧伽居住環境的改善過程，以及信眾如何以專業技能供養僧團。
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本段描述僧侶建造居所的具體過程。
在律部語境中，特別強調使用「無蟲水」以體現不殺生的戒律，即使在建築過程中也要避免傷害微小生物。
詳細的設備清單則反映了當時僧伽生活環境的簡樸與基本功能需求。
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本段記載於律部，描述僧團在營造建築時，對窗戶與門軸泥飾的處理工藝，詳述了繪色與燒製的過程，體現律藏對僧伽生活環境營造的具體規範與實務記錄。
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此句描述比丘對物質居所產生執著與滿足感。
在律部語境中，這通常是為了引出關於僧房建造規範或對物質享受生起貪著的戒律討論，警示修行者不可對外在形色產生歡喜心，以免違背出離心。
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本句描述比丘之間相互囑託看管居所，並持必需品出外乞食傳法的僧團生活實況，體現律部對僧侶日常行止的記錄。

本句描述佛陀在入滅前，始終保持內在安穩，並以大悲心遍觀六道及各種處所，以利於對不同處境的有情眾生施行適當的教化。
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本段描述佛陀對僧團居住環境的關懷。
在律部語境中，佛陀視察住處通常是為了規範僧眾的居住條件，防止奢靡，確保住處符合修行之需，進而制定相關律則。
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本段描述佛陀對僧團住處的視察。
在律部語境中，這體現了佛陀對僧伽生活環境與戒律執行情況的關注，確保僧眾在符合律儀的環境中修行。
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本句為律典之敘事，描述比丘在聞法或接獲指令後，依循僧團禮儀，持衣前往佛前，體現出對世尊的恭敬與律儀之行。
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本句記載佛陀與僧團的巡行行程。
在律部經典中，巡行是佛陀指導僧團、接引信眾的重要活動，體現了僧團的紀律與傳法次第。
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本段記載世尊視察僧房之情景。
在律部（毘奈耶）語境中，對僧侶居所的材質與裝飾有嚴格規範，此處對瓦房色澤的詳細描述，旨在引出後續關於僧房建築標準或禁奢之律則討論。
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本句出自律部，記錄僧團中關於住所建造的實況。
提及比丘但尼迦的出身（陶師之子），反映了當時僧團成員來自不同種姓的社會背景，且在律法規範下，比丘可依需求自造住所。
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此句出自律部，屬於對僧團居所處置的實務指令。
佛陀在此給予許可，允許比丘拆除特定的建築，體現了律典中對於僧伽物質環境管理與規範的指導。
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本句描述外道對佛弟子修行狀態的質疑。
外道認為若聲聞眾在佛在世時仍行「有漏法」（即未斷除煩惱、仍有輪迴因的法），則不可能達成最終的「滅度」（涅槃）。
這反映了當時不同教團間關於解脫路徑的論爭。
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本句記錄比丘依循佛陀指令拆除居室之過程，體現律部對僧團居住規範的嚴格執行，旨在防止對物質環境產生執著或違背律制。
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此句出自律部敘事，描述世尊對物質居所的不執著。
見室破舊即捨離，體現出佛陀隨緣而住、不染著於外在環境的修行特質。

此句出自律藏，記錄比丘發現居所受損之情境。
律部旨在規範僧團生活與處理爭端，此處敘事旨在引出後續關於損毀財物之律法判定。
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此句出自律藏，描述比丘們在說明某項行為的依據時，指出該行為是遵循佛陀（大師）的直接指令而為，體現了僧團對佛陀教令的依循與執行。
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本句討論律制中的權限與法義優先原則。
在律部語境中，「破」指違反戒律。
但佛陀作為法主（立法者），其敕令具有最高權威，若因佛令而打破既有規則，則不視為過失，而稱為「善破」，強調法義的實質運用高於形式上的律條。
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本句為律部敘事，交代但尼迦比丘與王舍城世俗大臣的舊識關係，為後續經文之情節鋪陳。
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此句為律部敘事，描述人物在特定情境下的心理活動與行動計畫。
在律典中，此類敘事旨在交代僧伽住所（舍）的建立過程及其與世俗權力的互動關係。
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此句為律典之敘事紀錄，描述人物在心中決定後採取行動，並以恭敬之禮詢問大臣，體現律部對事件經過與社交禮節的詳實記載。
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此句為律典中的敘事記錄，描述關於物資獲贈與領取的過程。
在《毘奈耶》語境中，此類對話旨在明確財產的來源與交付程序，以符合律制對僧團獲贈物資的規範。
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此句為對話開端，展現世俗權貴對出家修行者的恭敬。
在律藏記載中，此類對話用以說明僧團與世俗的互動禮儀。
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本句描述大王對僧團進行物質佈施（木材）的情境。
在律部語境中，強調信眾透過提供僧團所需之資材來積累福德，並體現了供養與受供之間的互動。
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本段屬於律部敘事，描述當時王舍城的物資管理狀況。
說明木材作為重要建築資源，由國家（未生怨王）嚴格管控，用以維護都城設施，反映出當時社會的行政權力與資源稀缺性。
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本句為律典中敘述僧團違規行為的起因（因緣），記錄比丘擅自取用並切割木材的行為，旨在為後續制定相關戒律或判定罪相提供事實根據。
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此段為律藏之敘事，描述世俗官員面對異常徵兆時的恐懼與猜疑。
透過對政治緊張局勢（如摩揭陀國的威脅）的描寫，鋪陳故事背景，反映出世間人在不安與對立中的心理狀態。
。
本句記錄僧團在獲取物資時與世俗權力的互動。
在律藏語境中，強調僧侶在獲取生活或建築所需之物時，需尊重世俗法律與所有權，避免因非法獲取物資而引起爭端，以維持僧團與社會的和諧。
。
此句出自律部經典，通常出現在討論僧團財產管理或盜竊行為的案例中。
旨在探討不當取物的原因，進而制定相應的戒律（毘奈耶），以維護僧團的清淨與秩序。
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本句為律典之敘事，描述人物在目擊某事後，立即向相關主管官員（掌木臣）通報並詢問其是否知情，旨在交代事件發展之經過。
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本句為律典中的敘事描述，記錄當時所見之情景，通常作為後續法義啟發或制定律則的背景鋪陳。
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本句為律部敘事片段，描述人物在面對特定徵兆或情境時產生的極度恐懼之生理與心理反應，反映出世間對衝突與危險的不安。
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此句屬於律部敘事，記錄僧團在獲取建築材料時與世俗行政體系的互動，旨在釐清物資的去向與所有權歸屬，以確保僧團獲贈之物的合法性。
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此句為律典中的敘事背景，旨在明確財產的所有權歸屬，為後續討論關於偷盜或非法佔有的律法判定提供事實基礎。
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此句為律藏中的敘事記錄，描述比丘在接受國王贈予財物（木材）時的對話，旨在透過證人或事實陳述，釐清僧團獲贈物品的合法性與過程。
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此句為對話之開端，展現佛教僧團中對聖者的恭敬禮節。
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本句出自律部，涉及僧團獲取物資的合法程序。
在律藏中，僧眾取得資材必須明確其所有權（如經由施主正式捐贈），以避免產生爭端或違犯律儀。
此處為確認國王已施予木材後，告知可隨意取用的情境。
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此句為律典中的敘事對話，旨在透過詢問確認特定人物的行為事實，以作為判定是否觸犯戒律或釐清事件原委的依據。
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本句為律典敘事，記錄守城大臣向未生怨王稟報情況的過程，用以交代故事背景與人物互動。
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此句為律典中的敘事片段，描述對特定物資的渴求與失去。
在《毘奈耶》律部語境中，此類敘事通常用於說明世間無常、計畫落空，或作為後續討論所有權、執著及制定戒律的背景案例。
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此句出自律部敘事，描述人物見到某種異象或情況後產生的強烈恐懼反應。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明特定情境的背景，反映出當時世俗對政治動盪或外敵入侵的心理不安。
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此句為律部敘事之對話，描述在特定情境下詢問物權分配或交付之過程，用以交代律則制定前的具體事實背景。
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本句為律典中關於財產歸屬或行為認定之陳述，旨在釐清物件之所有權轉移事實，以判定相關行為是否觸犯律儀。
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本句為律典中的敘事記錄，記載證人對但尼迦比丘關於國王提供木材之陳述，用以釐清獲贈物之事實，涉及律藏中關於比丘受領供養或建築材料的規範。
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本句為律部敘事，記載僧團或相關人員申請木材時，官員轉達國王意旨之過程，體現世俗權力對佛法事業的支持與供養。
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本句記載比丘砍伐樹木的行為。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事旨在釐清行為事實，以判定該行為是否觸犯律儀（如破壞植物之禁條），是律典判定罪相的事實依據。
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此句出自律部敘事，涉及對物品歸屬或行為事實的釐清。
在律藏中，詳細的詢問與事實核對是處理爭端或制定戒律的重要前提，體現了對誠實與事實證據的重視。
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此句為律典敘事部分之對話記錄，描述國王對某事記憶缺失之狀態，屬故事背景之鋪陳。
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此句記載於律藏，描述世俗統治者為支持僧團而採取行政行動，反映出僧伽在建立僧房或獲取物資時，與世俗政權之間協作的實務紀錄。
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本段為律典中敘述僧伽與世俗官員互動的敘事片段。
描述了但尼迦比丘在王舍城的行止，以及世俗官員對比丘的尊稱（聖者），反映出當時社會對出家僧侶的尊重。
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本句為律部敘事之片段，描述人物在為佛陀（仁者）提供服務與應對世俗王權召喚之間的情境，反映出早期僧團與世俗社會的互動關係。
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此句為律典中記載的比丘間日常對話，描述僧團成員在行止間的協調與互動。
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本句為律部敘事記錄，描述世俗官員與人員在處理特定事務時的行蹤，旨在交代僧團與世俗權力互動的背景情節。
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此句為律典中的敘事轉折，描述使者向國王呈報情況的過程，屬於經文的鋪陳部分。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述負責木材供應之官員抵達門外，反映出僧團在建設或維修設施時與世俗行政體系的互動關係。
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此句描述比丘在僧團集會或特定儀軌中，即便未接獲正式召喚，仍自覺地來到門前候命，體現出對律儀的恭敬與自律。
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此句為律典敘事部分，描述國王在處理特定事務時，選擇召見出家修行者而非世俗職工，體現當時社會對出家眾的尊重及其在精神或法義上的權威地位。
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本句記載律典中比丘與世俗君主互動的禮節。
比丘在面對國王時，以合適的禮儀表達對其健康的祝願，體現了僧團與世俗政權在當時的共存關係與社交規範。
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此句出自律典，描述僧眾在特定儀軌或處分程序中的站立或停留位置，旨在規範僧團的行為秩序與禮儀。
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本句為律典敘事，記錄國王與僧伽成員的互動，反映出世俗統治者對出家修行者的尊重與禮敬。
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此句出於律藏，討論財產取得的正當性。
在律儀判定中，探討未經對方同意而擅自取物的行為是否合乎戒律，涉及對偷盜罪（adinnādāna）的界定與判定。
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此句出於律藏，記錄在討論戒律判定或程序時，當事人但尼迦對某項認定或主張表示不認同，認為其不符合律法規定。
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此句為律典中的敘事對話，記錄世俗權力（國王）與僧團或個體之間的財產爭議。
律部透過此類事例，界定僧侶在獲取物質資產時的正當性，以防止偷盜或引起世間毀謗，進而制定相應的戒律規範。
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本句為律典中之敘事記錄，旨在釐清供養或財產之歸屬與先後順序，以符合律制之事實認定。
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此句為律典中的敘事對話，記錄國王在特定情境下對某事的記憶狀態。
在《毘奈耶》律部語境中，此類對話通常用於釐清事實經過，作為後續制定戒律或判決僧事之依據。
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此句為律典中的敘事對話，描述僧團成員之間在覈對往事或戒律因緣時，請求他人協助回憶以求證實的過程。
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本段描述國王在登基灌頂時，對持戒修行的出家眾（沙門）與婆羅門所許下的承諾。
在律部語境中，此處強調獲取自然資源的合法性建立在「持戒」與「不偷盜」的道德基礎之上，體現了世俗權力對正法修行者的支持與保障。
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本句出自律部，討論關於所有權與盜取的界限。
國王在此區分「無主物」與「他人所有物」，強調擅自取用他人之物的不當性，體現律典對財產權與誠實行為的規範。
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此句出自律部敘事，涉及世俗法律中關於財產所有權與王權管轄範圍的討論。
在律典背景下，這類對話通常用於釐清僧團財產或個人財物在世俗法律中的地位，以及國王對「無主物」是否有權干涉或處置。
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此段生動描述了「瞋心」起時的生理反應。
在律部經典中，此類敘事旨在對比世俗權力的暴躁與修行者面對嗔恚時的定力，體現煩惱對心身之影響。
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此句出自律部敘事，體現不殺生之戒律與因果定業之理。
即便對方因業力而應死，說話者仍恪守不殺之戒，並誡勉對方改過遷善，避免再次造業。
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此句描述大眾在聽聞佛法或見證神蹟後，共同表達驚嘆之情，展現出對佛陀威德的崇敬與震撼。
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此句描述摩揭陀國未生怨王的性格特質，為律藏中敘述其與佛陀及僧團之因緣提供背景。
其暴烈與造次之行，反映了個體業力對性格之影響，亦為後續其造業與懺悔之情節做鋪陳。
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此句出自律典，描述對犯錯沙門的處置情況。
即便其罪行在世法或嚴格標準下應處死刑，但僧團採取以言辭責備（言責）的方式使其獲釋，體現了律法在懲戒與慈悲救濟之間的運用。
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此句為律部敘事，記載比丘但尼迦與未生怨王（阿闍世王）之間的衝突事件，用以交代律則制定的背景或僧團生活實況。
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本句描述律藏中典型的敘事模式，即在詢問某項行為或戒律的由來後，由相關人物詳細說明其發生的因緣（起因），以作為制定律則或解釋行為的依據。
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本段出自律部，記載佛陀為制定比丘盜竊罪的量度（界限），派遣阿難調查當時世俗國法的處罰標準。
這顯示律制之制定會參考當時社會的法律常識與道德共識，以確保僧團戒律在維持清淨的同時，亦能與世間法相契合。
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本段描述阿難陀調查世俗法律，以作為制定律儀的參考。
在律部經典中，佛陀常參照當時的「王法」（世俗法律）來衡量罪行的輕重，進而制定僧團的戒律，以確保僧團的行為不違背世間基本倫理且能獲得社會認可。
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本句出自律藏，討論關於物質重量（磨灑）與法律處罰或醫療劑量的界限。
在當時的社會法律或醫療常識中，特定的重量閾值被視為決定生死或判處死刑的標準，此處旨在明確界定違規或危險的量級。
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此段描述阿難陀在完成詢問後，遵循僧團禮儀前往世尊處並行禮，展現弟子對師長的恭敬心。
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此處描述依循佛陀的指示，對死亡事件進行調查。
在律部（毘奈耶）語境中，詳細確認死亡的原因與經過，是為了判定是否涉及違戒、判定死因性質，以及決定僧團應採取何種相應的處置或儀軌。
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本句記錄當時世俗法律對盜竊及違法行為的處罰標準。
在律部經典中，常透過描述世俗王法之嚴苛，以對比僧團戒律的運作或說明罪業在世間法中的果報。

此處描述佛陀的教化手段（方便法）。
在律典中，佛陀常在已知事實的情況下提出詢問，旨在引導僧團自覺、確認事實或為制定戒律建立基礎，而非因缺乏資訊而詢問。
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本句出自律部，強調出家弟子在請益時應具備的威儀與分寸。
修行者應觀察時機，在合宜之時請教，在不合宜之時（如佛在禪定或休息時）應保持沈默，以維護僧團的莊嚴與秩序。
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本段說明在律典語境中，針對違律行為進行詢問應遵循的原則：必須基於「利益」與「時機」。
詢問的目的在於破除疑惑與障礙，而非單純指責，體現了律儀中對問詢智慧的要求。
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此句為對話中的肯定回答，在律藏的敘事脈絡中，用於確認前文所述之事實或對特定情況的認同。
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此為僧團內部相互稱呼的敬稱，用以表達對對方德行或資歷的尊重。
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此句為律部經典中典型的誡律語境。
佛陀針對違規行為進行呵責，強調修行者的行為必須與其身分（沙門）及修行目標（清淨、隨順）相一致，以此維護僧團的清淨與威儀。
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本段記述佛陀制定律儀（毘奈耶）的動機。
佛陀基於對僧團利益（十利）及正法延續的考量，為聲聞弟子制定具體的修行禁戒（學處），以維護僧團純淨與法脈傳承。

本句出自律藏，旨在規範比丘的行為準則。
強調無論身處人羣聚集的聚落，或無人之閑靜處，皆不可起非法佔有他人財物的貪念（盜心），要求僧眾在任何環境下都應保持戒律的清淨。
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本句出自律部，描述偷盜行為在世間法中所面臨的報應。
詳述盜賊可能遭受的世俗刑罰（如捉拿、殺戮、驅逐）與言語羞辱，旨在警示偷盜之果報。
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此句為律典中的敘事對話，記錄對特定人物的指控。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，此類情節通常是用於說明某種違規行為發生的背景，進而導向戒律的制定或對罪行的判定，強調偷盜行為在僧團與世間均屬不法。
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此句描述犯盜罪者的心態，指出偷盜行為源於「癡」與「無知」。
在律部語境中，強調違犯戒律者因缺乏對因果與法理的認知，而陷入愚癡，最終導致行為上的過錯。
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本句說明比丘若犯偷盜罪且達律定標準，即構成波羅夷罪。
波羅夷意為「敗損」，指犯者失去比丘資格，如同樹根被砍斷般無法再生，必須被逐出僧團，不得與清淨比丘共住。

此句為律典中的名相對照，說明「比丘」一詞對應的術語為「但尼迦」，且其定義與前文所述之規範一致。

此句為律典中對「聚落」的定義。
在律部經典中，必須明確界定空間範圍（如牆柵之內），以便判定僧眾在特定場所活動時，是否觸犯相關戒律或適用特定的制度規範。

本句為律典對特定空間名相的定義。
在律藏中，明確界定場所（如牆內外）對於判定僧眾行為是否違犯戒律至關重要。

本句為律典中對特定對象的分類定義，旨在明確界定律則適用的對象範圍，將人羣區分為男女及宦官，以確保戒律執行的精確性。

此句為律典對「不與」之名相定義。
在律藏規範中，比丘獲取物品必須經過正當的授與程序，若無人授與而擅自持有，則在判定違律（如盜竊或非法持有）時具有重要意義。

此句為律典中對「物」的定義，明確將金類等貴重財產納入其範疇，用以界定相關律則（如盜竊或持有財產）的適用對象。

本句定義律藏中「偷盜」的心理構成要件。
在律法判定中，偷盜罪的成立關鍵在於「盜心」，即在明知對方不願給予的情況下，仍主觀地產生奪取之意並實行。

本句規定了律典中關於「盜罪」的量化標準。
在毘奈耶（律藏）中，盜取財物的價值若達到或超過五磨灑，即構成最嚴重的罪行（波羅夷），將導致僧侶失去僧籍。

本句為律典對「王」之身分的定義。
說明在當時的社會語境中，王位的取得並非僅限於種姓血統，而是透過特定的灌頂儀式（就職典禮）來確立其政治地位。
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本句描述當時社會的政治習俗，說明女性若經過正式的灌頂儀式就職，在名義與地位上亦被視為君主。
在律藏中，此類敘述旨在界定對象的身分地位，以確定其在法律或禮儀上的稱謂。

本句出自律部，旨在描述當時世俗社會的官職分工與生存狀態。
說明大臣的職能是輔佐君主處理政務，並以此獲取生存資源，反映出世俗權力結構中依附與生存的關係。

本句為名相定義，將「捉」解釋為對未來的執著。
在律部分析心態或界定違犯律儀的心理動機時，用以說明對未來之期待或執唸的心理狀態。

本句為律典中對「殺」之行為定義。
在律部（毘奈耶）中，必須明確定義行為的構成要件，方能判定僧眾是否觸犯戒律（如波羅夷戒），具有法律定義的嚴謹性。

本句出自律典，旨在對「縛」的具體形式進行定義。
在律部語境中，明確界定束縛所使用的物質，是為了在判定僧眾是否觸犯戒律（如禁止殘害動物或非法禁錮）時，提供具體的判定標準。

此句為律典中對特定名相的定義。
在律藏（Vinaya）中，對行為定義的精確化是為了在判定犯戒或處理僧團法律事務時，確保標準統一，避免歧義。

此句出於律典敘事，描述對違犯戒律或心念不正者進行的嚴厲斥責，旨在透過強烈的警示使其覺悟並修正行為，以維護僧團的清淨與紀律。
。
此句為律典中之敘事對話，屬直接指控。
在律部語境中，「賊」涉及偷盜罪，是判定戒律違犯與世俗罪行的重要依據。
。
本句旨在界定特定言語的性質。
在律部（毘奈耶）的語境中，需詳細分析言詞以判定是否構成違犯戒律的「輕毀」行為，旨在規範僧團成員的言行，避免因侮辱性語言而破壞和合。

本句屬於律典對罪相界定的法律分析。
在《毘奈耶》（律藏）中，必須精確定義行為主體（如行盜人）及其具體行為，以判定該行為是否構成違犯，以及應受何種處分。

本句定義「苾芻」（比丘）的內涵。
在律部語境中，「性」並非指形而上的本性，而是指透過正式受戒（ Upasampadā）而獲得的僧伽身分與法相，強調比丘之定義在於獲得了特定的法義身分。
。
此句為詢問比丘的本質特徵。
在律部語境中，「性」是指構成比丘身分的必要條件與內在特質，旨在釐清一名合格出家僧侶應具備的法義特徵與戒律標準。
。
本句出於律部經典，旨在定義前文所述之狀態。
在毘奈耶（律典）語境中，「圓具」通常指受戒程序完整且戒項具足，特指受具足戒（Upasampada）後成為正式比丘或比丘尼的狀態。
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此句為詢問在律儀或特定程序中，達到「圓滿具足」的具體條件或標準，旨在確保僧伽羯磨（僧團儀式）或律法要求的條件完全符合規範，無有缺失。
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本段解釋律典中「圓具」的定義。
在僧團進行正式法律程序（羯磨）時，不僅要求程序合法（如法成就），更要求參與者（進受人）在心理狀態上必須自願、圓滿且無怨恨，並透過明確的言語表達（語業）來確認，以確保該法律行為在程序與心態上均達到完備。

本句強調「波羅市迦」罪行的嚴重程度。
在律藏體系中，波羅市迦（即波羅夷）是最高等級的罪行，犯者即被視為從僧團中被擊敗而除名，因此在法義上被定義為極其可厭且卑賤的。
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本句說明「波羅夷罪」（Pārājika）的嚴重後果。
在律藏中，波羅夷指最重的罪行，一旦犯下即喪失僧團身分（失比丘性），如同被砍斷頂端的樹木無法再生長，象徵修行果位的徹底毀壞，無法在現世恢復僧格。

本段描述律藏中對特定違犯比丘的處分狀態。
當比丘被判定為「不應共住」時，其權利受限，不得參與僧團的正式法事與決議程序（羯磨），旨在透過隔離與限制權限，促使其反省並恢復清淨。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在明確界定構成特定戒律違犯的具體行為特徵（犯相），以便準確判定僧眾是否觸犯戒律。

此句為引言，旨在引入一段概括前文要義的偈頌，以便於修行者記憶與領會律義。

本段記載當時世俗社會的徵稅制度與種姓階級的賦稅義務。
律藏記錄此類世俗法律，旨在使比丘瞭解社會運作，避免在處理財產或與世俗互動時產生爭議。

此句為引導語，用以引出後文的偈頌。
在律典中，「別攝」是指針對特定律則或情況所做的專門歸納，以偈頌形式呈現以便僧眾記憶與作為判準。

本句探討律典中關於「偷盜」罪行的構成要件。
在律部判讀中，偷盜的成立需綜合考量：行為（自取而非予取）、意圖（盜心）以及對物權的認知（認定為他人之物）。
此處區分三種狀態，旨在精確界定違律的邊界，以判定罪相之輕重。
。
本句出自律典，討論僧伽戒律中對罪相或事物的分類體系。
強調分類的依據在於事情的輕重（重物），且在實際執行時需根據具體情境（隨處）來判定，體現了律法在嚴謹分類與靈活應用之間的平衡。

本句規定比丘犯偷盜罪的條件。
在律典中，「重物」並非指物理重量，而是指達到特定價值標準的財物。
擅自取用他人財物而導致失去僧團資格的最高級別罪行即為波羅市迦。
。
此句為典型的請法問詢，旨在請佛或長上詳細說明前文提及之「三」種類別、條件或項目的具體內容。
在律部經典中，此類問答常用於釐清戒律分類、僧團程序或修行要求的具體細節。
。
本句出自律典，旨在詳細定義「領取」物品的具體方式，以明確界定行為範圍。
在僧團管理或供養領取時，無論採取何種方式，只要符合上述條件，均視為領取行為，以便對照律則判定是否違制。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定行為的定義。
在《毘奈耶》（律藏）語境下，「自取」通常指僧眾在未經許可或不合律儀的情況下，擅自取得物品，用以判定該行為是否構成違律之罪犯。
。
本句為律典中對「盜取」行為的具體定義。
明確指出無論是祕密盜取，或是將財物從原處移走，只要缺乏所有權或許可，均構成盜取之實質行為，用以判定犯戒之標準。
。
此句為律典中常見的詢問方式，旨在釐清在特定情境下，僧眾應如何透過觀察事實來判定該行為或物品是否符合戒律規範。
。
本句在律典中定義盜竊罪的構成要件。
強調必須在有意識地觀察（自看）後，採取盜取或引取的動作，且該物品必須在物理上離開原處（舉離本處），方能判定為盜竊行為。
。
本句為律典中關於程序規範的詢問，旨在釐清派遣代表獲取物品時應遵循的正確做法，以確保行為符合戒律要求，避免產生違犯。
。
此處討論律法中關於獲取物品或移動人員的具體操作方式。
區分「自遣」與「引取」以及是否「離本處」，是用以判定該行為是否符合律制、是否構成違規的判定標準。
。
本句規定比丘犯偷盜罪構成波羅夷（最重罪）的判定標準。
必須同時滿足特定的三項緣分（通常指物品價值、偷盜意圖及實際取走），方判定為波羅夷罪，導致失去僧籍。

本句規定比丘禁止盜竊。
在律法中，盜取他人具有一定價值的財物（重物）被視為最嚴重的違犯，將導致失去僧團成員資格，強調出家者應持戒清淨，尊重他人財產。
。
此句為經典中常見的問答形式，用以請佛或長老對前文提及的「三」種類別、法門或規則進行具體說明。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律部語境中，此類詢問通常接續於對戒律條文、僧團管理或修行次第的分類討論。
。
此句出自律典，旨在界定構成違犯（如偷盜或不當取得）的具體條件。
在律法判定中，需考量所有權（是否給予）、物品性質（重量）以及位移情況，以判定行為的嚴重程度與罪相。
。
此句為律典中的詢問，旨在釐清關於僧眾資具（如衣、鉢等）在所有權轉移或交換時，何種情況被定義為「不與取」，以判定其行為是否符合律儀或構成違犯。
。
本句旨在界定律法中「偷盜」的構成條件。
在律藏的判定中，若財物並非由所有者或其授權的代理人（如僕從）主動交付，而由他人取得，則定義為「不與取」，即構成偷盜罪。
。
此句為律典中針對「重物」之定義所提出的詢問，旨在明確界定物品重量的標準，以便判定相關戒律的適用範圍或僧團處理物品的規範。
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此句出自律典，旨在明確界定違犯戒律（如盜金銀）的物質數量標準，以此判定罪相之輕重。
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本句出於律部經典，旨在釐清「離本處」的具體定義與判定標準，以確定僧侶的行為是否觸犯律條（如擅自離寺或違反居住規定），是律法判定中對行為界限的詢問。
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此句為律典中的定義性說明，旨在明確界定「移動」的空間位移行為，以便在判定戒律違犯或執行僧團規範時，有統一的行為判定標準。
。
本句規定比丘在特定條件下擅取他人貴重財物的律則。
在律藏中，盜竊達到一定價值（重物）之物，屬於最嚴重的波羅夷罪，會導致僧團資格的喪失。

本句規範比丘禁止盜竊他人財物。
在律藏中，若盜取財物價值達到一定標準（重物），且主觀意圖奪取，即構成波羅夷罪，導致僧團資格喪失。
。
此句為典型的問答式結構，旨在請佛或長上詳細說明前文提及的「三」種法項或類別。
在律典中，此類問詢常用於釐清戒律的適用範圍、分類或具體內容。
。
本句定義了律典中構成「盜罪」的三個必要條件：主觀上的偷竊意圖（起盜心）、執行上的手段（興方便），以及客觀上的行為結果（離本處）。
在律部判定中，這三者兼備方能認定為盜罪成立。
。
本句出自律部，旨在探討偷盜罪行的心理起因。
在毘奈耶（律藏）中，判定罪行是否成立高度依賴於「意圖」（cetanā），此處詢問的是產生偷竊心念的具體條件或心理過程。
。
本句在律典中定義偷盜罪的心理構成要件。
在毘奈耶（律藏）中，判定違犯與否，其「意圖」（cetanā）是核心，此處明確指出必須具備「賊心」（偷盜之意）才構成該項罪業。
。
此句為詢問如何採取適當的手段（方便）來處理特定情況或教化弟子。
在律部語境中，「方便」是指佛陀根據僧團的實際需求與根機，靈活運用教法以達到調伏與導向解脫的目的。
。
本句詳細描述身體移動的具體方式。
在律部（毘奈耶）經典中，對動作細節（如使用手或足）的精確定義，是用以判定該行為是否構成違律、或是否符合特定戒律規範的判定基準。
。
此句為律典中常見的簡略表述，指示在處理「離處」（離開特定地點）等類似情況時，應參照前文已敘述的判定標準或處理程序。

本句規範比丘禁止偷盜。
在律藏中，若比丘主觀意圖奪取他人具有一定價值的財物（重物），即構成波羅市迦（波羅夷）罪，此為僧團中最嚴重的罪行，犯者喪失僧籍。
。
此句為經典中常見的問答式結構，旨在請佛或長上對前文提及的「三」種類別、條件或法相進行詳細定義。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律部語境中，此類詢問通常指向戒律的分類、僧團的制度或具體的修行要求。
。
此句為律典中界定違規行為（如盜竊或挪用）的構成要件。
需滿足三項條件：一是物品屬於他人掌控，二是物品具有一定重量（體量），三是物品被移離原處，以此判定行為的嚴重程度與性質。
。
此句為律典中的定義詢問，旨在釐清財產管理權的界限。
在律法判定中，界定物品是否由他人掌管，是判定是否構成偷盜或非法佔有之關鍵。
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本句屬於律藏中關於偷盜罪（ theft）的定義界定。
在判定違律程度時，必須明確財物的價值（重物）以及其所有權歸屬。
若貴重財物被他人（不論性別或社會身分，如黃門）非法佔有，則在律法上定義為「他所掌物」，這是判定是否構成偷盜罪及其罪相輕重的關鍵前提。
。
此句為律典中的程序性說明。
在判定僧眾行為是否違律或其罪相輕重時，常需考量物品的重量（重物）以及移動離開原處的距離（離處），此處指示應參照前文已定義的判定標準。

本句規定比丘偷盜他人財物的罪業判定。
在律藏中，盜竊行為若達到一定的價值標準（重物），即構成波羅夷罪，導致比丘失去僧籍，被逐出僧團。
。
此句為經典中常見的問答式結構，用於請佛或長上對前文提及的「三」種類別、法相或規範進行詳細說明。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律部語境中，通常涉及戒律分類、僧團制度或修行次第的釐清。
。
此句詳述律典中判定違規行為（如偷盜或非法挪用）的構成要件：包含主觀上的「認定為他人所有」之意圖，以及客觀上的「物品重量」與「移離原處」之行為事實。
。
本句出自律部，旨在釐清犯戒時的心理狀態。
在討論盜竊等罪相時，必須先界定對「他人所有或掌控之物」的認知（想），以此判定其主觀意圖是否構成違律。
。
本句出自律部，討論比丘對物品所有權的認知。
在律法判定中，比丘是否意識到物品屬於在家男女（他人所有），是判定其行為是否構成盜竊或違犯戒律的重要心理要件。
。
此處指心神不專，在應專注之時產生了與當前對象不符的雜念或妄想。
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此句為律典中常見的簡略表達方式。
在規範僧團戒律或儀軌時，若後續項目的處理程序與前文一致，則以簡短語句概括，以避免冗贅。

本句論述比丘犯波羅夷罪（最重罪）的條件之一，即非法取得他人財物。
在律藏中，「重物」指達到特定價值標準的財物，若不經允許而取，即構成偷盜罪，導致失去僧團資格。
。
本句規定了比丘犯「偷盜罪」導致波羅奢迦（最重處分）的四個構成要件：對象是他人所有、有偷盜意圖、物品價值達標（重物）、且實際完成移位。
若缺少其中任何一項，則不構成波羅奢迦罪。

本句規定比丘偷盜他人貴重物品的罪相。
在律藏中，偷盜達到一定價值（重物）且主觀意圖奪取，即構成波羅夷罪，導致僧團資格喪失。
。
此句為經典中常見的問答式結構，旨在請佛陀或長上對前文提及的「四項」內容進行具體的定義與說明。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律典語境中，這類詢問通常涉及戒律的分類、僧團的規範或特定的修行準則。
。
本句定義了律典中構成「偷盜罪」的四個必要條件：主觀意圖（盜心）、客觀行為（方便）、物品價值（重物）以及結果（離本處）。
在律法判定中，必須四者兼備才成立相應的罪相，以區分無心之失或微小之物。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式，旨在避免重複冗長的程序或條文描述，指示讀者參照前文之規定。

本句屬於律典對僧團紀律的規定。
比丘在取得他人財物時必須經過對方同意，若擅自取用，雖未達偷盜（波羅夷）之重罪，但仍違反僧團規範，構成波羅奢迦罪，需透過懺悔來清淨。
。
此句為經典中常見的問答形式，用於請佛或長上對前文提及的「四種」項目進行詳細定義與說明。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律典語境中，此類問詢通常涉及戒律的分類、僧團的規範或特定的制度要求。
。
本句描述律藏中判定違犯（如偷盜）的構成要件：包含對方的所有權（所護）、主觀的佔有欲（屬己想）以及實際的搬移行為（舉離處），用以界定罪業的成立與輕重。
。
此句為律典中的定義詢問。
在《毘奈耶》語境下，「他所護」是指僧侶因病、年老或身分限制而無法自理，需由其他僧眾負責照顧、看護或管理其生活所需之狀態，用以界定相關律則的適用對象與責任歸屬。
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此句以世間守護財物的比喻，說明對重要物品（在律部語境中通常指僧團資產或個人必需品）應採取謹慎且周全的防護措施，強調責任與警覺。
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此句出於律典，在判定僧眾是否違犯戒律時，需區分判定依據是基於客觀事實、他人證言，還是僅憑個人的主觀臆測（己想）。
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本句描述對財產的所有權認定。
在律部（毘奈耶）的語境中，行為人的主觀意圖（想）是判定是否構成罪犯（如偷盜或非法佔有）的核心標準。
。
此為律典中常見的簡略表述，旨在避免重複相同的律條程序或敘述，指示讀者參照前文之規定。

本句規定比丘偷盜財物的罪相。
在律典中，「重物」指達到特定價值標準的財物，若未經允許而取，即犯波羅夷罪，將被逐出僧團。
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本句出自律藏，旨在界定「偷盜罪」（adinnādāna）的構成條件。
透過分析物品是否被守護、取者對所有權的認知（屬己想）、物品重量及存放位置，來判定行為是否構成罪業及其輕重程度。
。
本句探討出家眾對物質資具的心理態度。
在律部語境中，「守護」是指對必要資具（如衣鉢）的妥善維護與管理，以利於修行；而「屬己想」則是對物品產生私有權的執著與貪欲。
此處強調修行者應在維持資具功能（守護）的同時，去除對其所有權的執著（無屬己想），以符合清淨戒律，避免因貪著而犯戒。
。
此句為律部之比喻，旨在說明「保管」與「所有」的區別。
強調守護者僅是以職責代為管理財物，而無佔有之私心，用以類比僧團在處理共同財產或受託物時應有的心態。
。
此句出自律典，旨在釐清關於財產所有權與盜心（偷盜罪）的判定標準。
在律部語境中，判定違律與否需考察對方的守護狀態以及行為人的心理意圖（想）。
此處探討的是當物品處於無人看管狀態時，若心起「屬己」的認定，其法義上的定性為何。
。
本句描述律典中關於「偷盜」罪行的構成要件：客體為無人看守的貴重財物，主觀上具有據為己有的意圖（屬己想），且在未獲所有者允許的情況下採取行動。
。
本句為律典之條文規定，說明在特定情境下，若涉及搬運重物或離開指定地點，其違犯的罪相與前文所述之情況一致。

本句規定比丘在特定五種條件下，非法取得他人財產（不與取）即構成波羅夷罪。
在律藏中，波羅夷是最高等級的罪行，一旦成立，比丘將立即失去僧團資格。
。
此句為典型的詢問句式，用於請求對前文提到的「五」之具體內容進行定義或列舉。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律典語境中，通常涉及對五種戒律、五種資具或五種僧團管理項目的詳細詢問。
。
本句詳述犯偷盜波羅市迦罪的構成要件：必須排除「誤認己物」、「親友允許」或「暫時借用」等主觀認定，且在行為上未告知他人，並在心理上具有偷盜的意圖，方成立此重罪。

此句為律典中典型的免責條款導引，說明在特定的五種條件（緣）下，比丘即便採取某種行為，亦不被判定為違犯戒律。
。
此句為經典中常見的問答式結構，用以引出後文對特定五項法義、戒律或類別的詳細定義與列舉。
在律部語境中，通常是指詢問某項制度或規範中的五種具體內容。
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本句說明律部中關於「盜罪」的判定標準。
判定是否犯戒的核心在於「心」的意圖（cetana）。
若因誤認所有權（己有想）、基於親情（親友想）、僅欲暫時使用（暫用想）或採取公開透明方式（取時語他）而無偷竊之心，則不構成律法上的犯錯。