大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀說法或制定戒律時的具體時間與地點，建立歷史情境。
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本句為律典敘事之開端，透過長者娶妻、生子與喪妻的過程，揭示世間生老病死、聚散無常的自然律。
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此段描述家庭倫理情境，透過長者對後妻的詢問，探討對非親生子女的慈悲心與養育責任，反映律部敘事中對世俗人倫與因緣的記錄。
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此句為對話紀錄，在律部語境中，通常是指僧團成員在面對佛陀或上座的詢問、要求或指派任務時，表達其承諾與能力之肯定回答。
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此段描述不善心念的起作。
母親對未出生子女預設的壓制與奴役之心，屬於造作不善業的惡念，揭示了因果律中心理意圖（意業）對未來生命狀態的影響。
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此句描述極其艱苦的物質生活與肉體懲罰。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於說明特定人物所處的困境或受到的虐待，用以對比後來的轉變或揭示世間苦相。
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此句為律典敘事部分之對話，屬於引導性的問句，旨在透過人物間的交流，鋪陳後續關於因果或法義的揭示。
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此句描述人物在世間遭受的物質匱乏與身體虐待。
在律部經典的敘事脈絡中，此類描述通常用於對比世俗生活的苦難與出家後得法之安樂，或旨在說明修行者在面對逆境時的忍辱過程。
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此句為律部敘事之對話，描述家庭成員間的誡勉與溝通，旨在透過世俗生活情境，鋪陳後續關於戒律或修行之因緣。
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此句為律典中敘事之轉折，記錄人物對話之開端，用以鋪陳後續之律則事由或教誡。
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本句出自律藏，討論關於養育非親生子女的責任與慈悲心。
在律部語境中，這通常涉及對社會倫理、養育義務以及在世間生活時如何實踐慈悲之考察。
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此句為律典中關於程序操作的指導，通常出現在受戒或羯磨（僧團法律程序）的問答環節中，要求受問者以簡短且明確的肯定詞彙回答，以確認其資格、能力或意願。
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本句出自律部敘事，透過對違背前囑而虐待他人的質詢，揭示對生命缺乏慈悲心之過錯，旨在透過具體事例引導修行者體悟慈悲與守戒之重要性。
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本句描述修行者在執行教導時，雖以促進修行進步（勝進）為目的，但仍會受到世俗評價（怪笑）的影響。
在律儀實踐中，強調應保持純淨的動機（無異心），不被外在評判所左右。
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本句出自律典，旨在規範對待他人的行為準則，強調應具慈悲心，嚴禁以劣質物資或體罰虐待之手段施壓，以免造成他人心中生起怨恨與痛苦，符合律部對僧團或修行者行為操守的要求。
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此句為律典中典型的對話敘事，用於在釐清事實或討論戒律細節時，對前述觀點或陳述進行否定與修正，體現律部對事實準確性的嚴謹要求。
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此句描述因後續情境改變而產生的嗔心與對待之差異，揭示心中惡意如何導致他人受苦，在律部敘事中常作為因果報應或人性執著的例證。
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此處描述出家者的心理動機。
透過觀察父親對母親的缺乏剋制以及對自己的嚴苛對待，體悟到世俗家庭生活的痛苦與不穩定，進而產生出離心，決定尋求解脫。
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此段描述修行者在面對家庭苦難時，意識到世俗情愛的不可靠與無常，進而生起強烈的出離心，決定出家尋求真正解脫的過程。
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本句描述在家長者因妻子性格暴戾且不聽勸誡，而希望其透過出家修行來改變習氣並獲救的心理。
在律部敘事中，這體現了出家不僅是追求解脫，在某些情況下也是一種對惡習的矯正與救贖。
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本句描述出家前取得父母同意的過程。
在律部傳統中，出家者若尚未獨立，需獲得父母許可，以確保出家過程圓滿且不引起家庭衝突，符合律儀之要求。
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此句描述出家之初步程序：首先需獲得父母許可以盡孝道，隨後尋找合格的導師（比丘）請求出家受戒，符合律部對出家次第的記載。
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此段描述律部中出家後的儀軌程序。
在比丘協助他人出家後，需提供必要的僧伽生活用品（圓具），以確保新出家者能依律修行，並以尊稱「具壽」開啟對話。
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本句明確出家人的兩大核心修行任務：一是透過「禪」來安定心神、開發智慧；二是透過「誦」來記憶、傳承佛法。
這體現了律部對僧團修行生活的基本要求，即定慧與教法傳承並重。
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此句為僧眾之間的對話，詢問彼此的修行方向或日常活動。
其中「修定」指專注於禪定修行，「業」在此處指日常的行為、修行方式或工作，而非指輪迴的業力。
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此句為弟子向其導師（鄔波馱耶）稟告的開端，體現了律部中師徒之間尊卑有序的禮儀與溝通方式。
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在律部語境中，「讀誦」是指對佛法或戒律的誦讀與記憶。
這是早期僧團傳承教法、維持戒律統一性的核心修行方式，透過反覆誦讀使法義內化於心。
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「善哉」是佛教經典中常用的讚嘆詞，用於肯定對方的言行符合正法或修行方向。
在律部語境中，通常是對僧團成員正確的回答或合規的行為表示認可。
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指導修行者必須全面學習佛法，涵蓋佛陀的教言（經）、僧團的戒律（律）以及對教義的分析論述（論），以建立正確的見地與行持。
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此句描述修行者在面對龐大教法（三藏）時，意識到理論學習（文義）與實踐禪修（靜慮）之間的需求，以及尋求適當導師以獲取系統性教導的重要性。
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本句為律典中的敘事對話，描述人物根據當時情境決定離開現處，屬於推進情節的敘事性文字。
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描述僧人為了深化對佛法（三藏）的理解，請求前往其他地區進修的修行志願。
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此處為佛陀或長上對對方的回答或行為表示認可與讚嘆，在律典中常用於確認法義或規矩之正確性。
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此句為律典中常見的敘事對話，表現出對他人意願的尊重或準許其離開。
在律部語境中，通常出現在僧團管理或佛陀與弟子對話的結尾，體現了依循個人意願而行的處事方式。

本句描述弟子透過遍學三藏（經、律、論）來建立深厚的法義基礎，最終獲得教導他人的能力。
在律部語境中，強調對法義的精通與演說能力的培養，是成為合格法師、維持僧團正法傳承的必要條件。
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本句強調對父母養育之恩的認知。
在律部語境中，肯定父母的劬勞是基本的倫理基礎，指出在人間（贍部洲）中，父母的護持與初步教導是生命成長最首要的恩德。
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本段旨在強調父母恩情之深重，透過極端的體力奉養（百年擔負）與極端的物質供養（滿地珍寶）之比喻，說明世俗的物質與勞力報恩皆有其限度，藉此對比出法供養（如令父母信佛聞法、出離輪迴）纔是真正的報恩之道。
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本句闡述佛教中對父母的「法孝」。
認為最高層次的孝道是引導父母在精神與信仰上獲得提升，透過建立正信、持戒、佈施與開發智慧，使其脫離苦海，獲益長久。
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本句強調在佛法視角下，對父母最高層次的報恩並非僅止於物質供養，而是透過勸導與激勵，使父母在正法中獲得心靈的安定與覺悟，從而脫離輪迴之苦。
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本句體現了引導親屬皈依三寶的慈心。
在佛教修行中，「信」是進入法門的基礎，而向親人宣說法要，是將其從世俗執著導向正法的重要過程。
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此句描述僧侶持戒遊行、弘法之過程。
在律部語境中，強調出家者依循次第遊行，最終在適宜處安住，並因其德行與法義而獲得大眾的認可與尊崇。

本句描述修行者出家後，透過遊學精進，掌握佛法核心教義（三藏）的過程，體現了早期佛教重視學習與實踐的傳統。
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本句描述長者對其子出家修行並精通三藏的欣慰之情。
在律部經典的敘事中，這旨在展現出家修行獲取正法智慧（三藏）的價值，以及世俗親情與出世修行之間的調和。
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本句為律部敘事，記載僧侶往來於精舍之情景，展現當時信眾與出家眾之間禮貌的互動與接待禮節。
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此句為律部敘事，描述修行者之間的情誼與對同道之依止，體現僧團中同修互助的重要性及重逢之法喜。
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此句為敘事性文字，記錄說法者在完成教導後的行止。
在律藏中，詳細記載佛陀或僧眾的動作，旨在建立僧團行儀的規範與典範。
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本句描述在家者皈依佛門的次第：由聞法生信，進而正式受持三歸依與五戒，確立為佛教在家弟子之身分。
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描述在家長者與出家比丘的供養互動。
在律部規範中，比丘以『默然』方式接受邀請，體現了出家者不強求、隨緣受供的威儀。
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本段描述父親在行事後的反思，體現了對家庭關係中「敬心」的重視。
在律部敘事中，此類情節旨在透過世俗生活中的心理轉折，鋪陳後續的因緣發展。
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此句描述在處理人際溝通時的審慎心態。
在律部語境中，強調即便已提出請求，仍需運用「善巧方便」的言辭來化解對方的反感，避免因瞋心而導致衝突，體現了修行者在世間行事應兼顧法度與慈悲圓融。
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本句為律典中之敘事文字，描述人物返回家中並開始對話之情境，旨在交代故事背景與人物互動。
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本句出自律部，旨在探討在世俗認定或律法效力上，子嗣的「逃亡」、「死亡」與「出家」是否具有相同的結果。
在當時的社會與律法語境中，出家被視為與世俗親緣關係的徹底切斷，其法律地位在某些方面與死亡或失蹤相似。
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此句為律典中的敘事對話，指對先前提及的三項事項或詢問，確認其內容一致且無出入。
在律部語境中，這類確認通常用於核實戒律的適用情況、程序或事實陳述。
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此句為對話之開端，展現律部經典中僧團內部溝通時，說法者對對方的尊稱與禮貌。
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本句描述一名出家弟子向親屬說明其出家歷程。
文中透過「離俗」與「為苾芻」對比世俗與僧團身分的轉換，並提到「三藏」的研習，顯示其修行已進入系統化的法義學習階段，最終來到祇陀林這一重要的僧團聚集地。
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此句為律部敘事，描述在家居士與僧伽互動的場景。
反映了當時社會請僧就舍供養的習俗，體現了佈施供養的實踐過程。
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此句描述律藏中關於供養或請客的程序。
在毘奈耶（律藏）的語境下，邀請與準備膳食需遵循一定的禮儀與規範，以維持僧團的秩序與清淨。
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本句為律部敘事，描述在家信眾對僧團的恭敬與供養。
透過準備冷熱水等生活所需，展現信眾對修行者的護持心，是律典中常見的供養場景。
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此句記載僧團用餐的準備程序。
在律藏（毘奈耶）的語境中，飲食的時間管理（如過午不食）是僧伽律儀的核心，確保修行者在規定的時間內進食，以維持身體健康並防止對食物的貪著。
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本句描述比丘探訪父母時的行為儀軌。
在律部語境中，詳細記錄洗足、洗手、滌鉢等程序，旨在規範僧侶在世俗環境中的威儀與清潔習慣，體現律宗對生活細節的嚴謹要求。
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此段描述在家信眾供養僧眾的禮節。
在律部經典中，詳細記錄供養過程，強調供養者的至誠（親手授與）以及僧眾受供後的潔淨禮儀（澡漱），體現早期佛教供養與受供的規範。
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此段描述信眾在聽聞佛法後，由生起信心進而請求正式皈依與受戒的過程。
在律部語境中，這體現了從「聞法」到「皈依」再到「持戒」的入道次第。
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本句描述信眾受教化後對正法產生強烈渴求，將佈施視為修行的起點。
比喻「渴者奔驟泉池」展現了對法供養的熱忱。
在律部語境中，強調供養比丘與比丘尼兩部僧團的實踐。

本句描述以說法來療癒病苦的行持。
在律部語境中，強調正法能安定心神，對病者的身心恢復具有正向影響，體現了孝道與法施的結合。
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此句為律部敘事，描述對父母的關懷與安撫，體現出在修行或出家之背景下，對世俗親情之妥善處理，以消除親人的憂慮，使心境安定。
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此句為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某種現象或決定後，隨即引出對其原因、理由或背景的詳細解釋，以使聽者能明瞭法義或律則的制定根據。
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本句描述透過善知識的引導，使親人建立正信（皈依三寶）並實踐基礎修行（五學處、佈施、持戒），從而改變業力，由苦道轉向善道。
在律部語境中，強調具足戒律與福德是脫離苦海、趨向解脫的必要基礎。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典記載中，常用於僧團成員或弟子對佛陀或長老之詢問予以確認，以確立事實或認同某項規矩。
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此句描述透過對具德之人（子）的信敬，在心中種下善因。
在律部及有部教義中，臨終時的心念（近死業）對決定下一世投生處至關重要，生起信敬心能導向善道投生。
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本段描述出家為比丘的兒子向父親說法後離去，父親對其三藏造詣與說法能力的認可。
這體現了律部經典中對於僧侶應具備的學問素養（三藏）與傳法能力（辯才）的重視。
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此句描述病者因極端肉體與精神痛苦而產生自殺念頭。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常作為制定戒律或判定罪相的案例背景，用以討論自盡行為在佛法中的業果及其對僧團紀律的影響。
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此句描述病者在極大痛苦中產生的絕望心念。
在律部語境中，此類敘事通常用以說明對痛苦之逃避，並進而論述關於殺生或協助自殺的律則禁忌。
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本句為律典中之敘事，旨在交代人物背景。
透過對波利迦外貌與心智的描述，為後續情節之發展提供基礎。
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此句描述當事人內心的恐懼與執念，將死亡的可能完全聚焦於特定對象，反映出在極端壓力下心念的單一與強烈執著。
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本句描述當時世俗社會的婚娶習俗與人物互動。
在律藏（毘奈耶）中，此類敘事通常作為特定戒律制定或故事背景的鋪陳，用以交代人物關係與事件起因。
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本句為律部經典中的敘事片段，描述當時世俗社會的生活情景與人際互動，作為後續法義或律則之背景鋪陳。
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本句為律部敘事片段，描述人物間的對話與行動。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明特定情況的發生過程。
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此句為律典之敘事，記載弟子波利迦具向佛陀稟報特定事件。
在律部經典中，此類稟告通常是制定某項戒律（羯磨）的前奏，旨在說明戒律制定的起因（因緣）。
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此句出於律藏，旨在探討世俗生活與出家修行之差異。
透過對婚姻好壞的詢問，引出對在家執著與出家解脫之對比，說明世俗情愛之無常與修行之殊勝。
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此句為對話中的肯定回應。
在律典（毘奈耶）的語境中，通常表示對某項提議、請求或說法的認同與接受。
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此句描述世俗婚姻的締結過程。
在律藏（Vinaya）的敘事中，此類情節通常用於交代人物的出家前背景，藉此對比世俗情結與出家解脫的差異，或說明當時社會的習俗與法律關係。
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此句為律典中的敘事記錄，描述對話者在聽聞佛陀教導或特定情境後，表達內心的法喜與認同。
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本句描述弟子對佛陀教導的恭敬與實踐。
在律部語境中，隨順佛言並付諸實踐（作），是修行者內心法喜與虔誠的表現。
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此句展現了修行者對佛陀或律師指令的恭敬與絕對服從。
在律部（Vinaya）的語境中，強調對戒律與教導的精確執行，不加私意，是維持僧團秩序與清淨的重要基礎。
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本句為律部敘事，描述在家長者因非人（鬼神等）入腹而求助。
反映了當時社會對非人幹擾身體的認知，以及僧團在世間扮演的救助角色。
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此句出自律典中關於處理非人或鬼神之事例，旨在明確鬼神顯現或被驅除的具體位置，以便採取相應的對治方法或儀軌。
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本句出自律部經典，記載關於醫療或身體處置的具體操作方法。
律藏除規範僧團戒律外，亦包含大量關於照顧病僧的醫藥知識與實務操作指南，體現佛法對生命健康的關懷與實踐。
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此段描述人在面臨極端痛苦（被扼）時，憤怒心迅速轉為悔恨心的心理轉折，體現了嗔心之無常以及痛苦對意識的強制轉化。
在律部敘事中，此類情節通常用以說明因果報應或作為制定戒律的背景故事。
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本句描述波利迦在面對劇烈痛苦時，依止先前的教導，雖心有動搖但仍堅持不捨，最終在極大的痛苦中結束生命。
此處體現了修行者在面對生死與痛苦時的心理狀態與意志。
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此句為敘事轉折，描述天人觀察人間律儀事件後，以偈頌形式發表評論或讚嘆。
在律典中，天人的出現與說偈通常用以對特定行為進行定性、總結或從更高維度予以證實。

本句以極端危險的處境（被扼、被咬、被按）為比喻，說明在遭受多重傷害或錯誤處置時，生存的可能性極低。
在律部語境中，此類比喻通常用於警示愚癡行為或錯誤幹預所導致的不可挽回之後果。

本句記載對逝者遺體的處理程序。
在律藏（Vinaya）中，詳細規範了僧團對病患的照顧及死亡後的處理方式，旨在體現對逝者的尊重並維持僧團的秩序。
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此段為律部經中之敘事，描述世俗家庭生活之情景。
律典常透過此類生活化故事，作為後續制定戒律或說明法義之背景鋪陳。
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本段出自律部敘事，描述當時世間對疾病成因的認知與治療方式。
透過「按出惡鬼」的描述，反映出在佛法醫療或正見介入前，人們將病苦歸因於非人幹擾並嘗試以物理手段緩解的現象。
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本句描述一名在家女性對非人（惡鬼）之相貌產生好奇並欲觀察。
在律部敘事中，此類情節通常用以鋪陳後續關於業報或佛法度化非人的因緣。
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此段出自律部敘事，描述人物因聽聞解三藏者之教導而導致的結果。
在律典語境中，此類故事通常用於說明因果關係或作為制定戒律的背景案例。
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此為佛教經典中常見的承接式詢問語，用於在陳述某個事實或結論後，隨即引出對其原因、理由或背景的詳細解釋。
在律部（毘奈耶）語境中，通常用於說明制定某項戒律的緣由（制戒因緣）。
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本句描述透過「善知識」的引導，使親人建立正信（皈依三寶）並實踐基礎修行（五戒、佈施），藉此轉化業力，改變來世去向，從苦域轉向善道，最終趨向解脫。
強調了善知識在修行初期的關鍵作用以及福德與戒律對往生善道的影響。
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此句描述善業感召的果報。
根據因果律，個體在現世生命結束後，因其先前累積的福德，必然會投生至天道。
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此句描述供養比丘的具體安排。
在律部語境中，反映了出家僧侶與供養者在共同生活空間中，對於日常事務管理與分工的協作關係。
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本句描述面對死亡時的極大悲慟與喪禮過程。
在律部敘事中，此類情節旨在揭示世間生死的苦諦以及對親情之執著（憂恨），為後續的法義開導或戒律制定提供情感背景。

此句描述面對親人離世時，以「無常」觀對治悲痛，並將其轉化為宣說正法以利他心的實踐，體現了對有為法本質的深刻洞察與出家人的正見。
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本段描述修行者回歸世俗時，面對家人因誤解法義而產生的怨懟。
母親將父親的死亡歸咎於修行者宣說的「生天法」，反映出世俗觀念與出世間法之間的衝突，以及對因果的誤解。
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本句描述比丘意識到自己的言行可能導致他人輕生而產生的心理反應。
在律部語境中，強調僧眾對言語責任的自覺，以及透過「慚愧」心來反省過失，以維護戒律的清淨。
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此句描述律典中典型的敘事流程，呈現佛陀與僧團之間就特定事件進行溝通、討論，進而制定戒律或給予指導的過程。
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此句為佛陀對僧團成員開示的起始語，在律典語境中，通常接續關於戒律、僧伽管理或修行規範的正式教導。
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此句為律典中的判定結論。
在分析特定行為是否違犯戒律後，若該比丘的行為不符合違犯的構成要件，則判定為「無犯」，即不構成罪犯。
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本句出自律部，規範比丘在面對重病者時的教導禁忌。
雖然佛法強調無常，但若在病人心理脆弱時，以不恰當的方式說法而導致其產生厭世或嚮往死亡的念頭，則違背慈悲本意，故律令禁止。
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本句出自律藏，明確禁止比丘對病人說誘導其自殺或產生求死念頭的話語。
此規定旨在維護生命尊嚴，防止僧侶因言論不當而誤導病者放棄生存希望，違者將被判定為犯律罪。
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在律藏的體系中，佛陀制定戒律通常遵循「事後制戒」的原則，即先有具體事件發生（緣起），佛陀觀察後才制定相應的規範（學處）。
本句說明該情況雖已發生，但當時尚未形成正式的戒律條文。

本段為律部經典之開篇，描述佛陀指導比丘修行「不淨觀」。
不淨觀旨在透過觀察身體的種種不淨相，以對治對色身之貪著，是早期佛教中重要的止觀修行法門，旨在幫助出家人斷除慾念，安定心神。
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不淨觀是透過觀察身體組成及其不潔之處，以對治對色身產生的貪著心。
在律部語境中，此法常用於對治慾念，以維持戒律的清淨。
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本段描述修習不淨觀若缺乏正確的指導或心法，易將對「貪欲」的對治誤轉為對「生命」的憎恨，導致陷入極端厭離而產生毀滅性結果。
此處旨在強調修行必須依循中道，且導師正確指引的重要性，避免因誤解法義而走入偏差。
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本句描述修行者透過觀察身體的不淨（膿血）而生起厭離心，此為早期佛教修行中常用的「不淨觀」法門，旨在破除對色身的執著，進而尋求解脫。
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此句描述將象徵法脈傳承的衣鉢交接，隨後生命終結。
在律部語境中，衣鉢不僅是僧侶的基本資具，更代表著正法傳承的權威與責任之移交。
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此句描述梵志殺生之行為。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常用於揭示世俗祭祀的殘忍或說明殺生之業果，以對比佛法慈悲不殺的戒律原則。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述天魔現身與梵志對話。
在佛教語境中，天魔的出現通常象徵修行路上的障礙、誘惑或外在的幹擾。
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本句強調供養具戒具德之僧眾的殊勝功德。
在律部語境中，供養不僅是物質施予，更是支持修行者精進，使他人能透過僧團的導引而達成度化、解脫與涅槃。
供養衣鉢等基本資具，是成就此種福德的具體實踐。
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本句描述一名婆羅門因誤解功德而產生極大的傲慢與錯覺（罪惡之見）。
他不僅妄想自己能度化具戒行的僧侶，甚至將獲取僧侶的衣鉢視為功德的附加利益。
這體現了「見解錯誤」如何導致貪欲與慢心，與律部中關於對僧團尊重及正見的教導相對照。
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本段描述一名婆羅門以極端方式（攜刀）宣稱能令具足戒行的比丘獲得涅槃。
在律部語境中，此類敘事通常用以揭示外道對佛法之誤解，或作為制定特定律則的背景故事，強調戒行是解脫的基礎。
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本句為律部敘事，描述一名比丘因內心產生厭恥感而與外道婆羅門對話。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常作為制定律則或說明僧團行為規範的背景起因。
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此句表達了修行者對脫離生死輪迴、追求究竟解脫的強烈願望。
在律部語境中，這通常是請求導師或佛菩薩指引，以熄滅煩惱，進入寂靜且不再受苦的涅槃狀態。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述故事人物（梵志）遭遇殺害的經過，旨在交代事件起因與結果，為後續的法義討論或律則制定提供背景。
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本句為律典中對特定事件結果的敘事記錄，記載了受影響比丘的人數及其死亡事實，在律部語境中，此類敘事通常作為制定戒律或說明特定行為後果的背景依據。
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此句為律典之敘事，記錄當時僧團人數變動之實況，屬於歷史事實的陳述。

本句描述佛陀在僧團定期行褒灑陀儀式時，察覺僧團人數減少而詢問阿難，體現佛陀對僧團狀況的關懷及律部對僧團紀律維護的重視。
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本句提及不淨觀的修習。
不淨觀是透過觀察身體的污穢不淨，以對治對色身的貪著，是律部與早期佛教中用以生起厭離心、斷除欲愛的基礎修行法。
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本段描述修行「不淨觀」若缺乏正確指導或心力不足，易將「離欲」誤轉為「厭世」。
當修行者對色身產生極端厭惡而非中道覺悟時，易受魔障誘使而走上極端，導致毀滅。
此處旨在警示禪修需在正見指導下進行，避免陷入偏執。
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此句為佛陀針對比丘是否違犯律禁而進行的事實詢問。
在律部語境中，教唆他人殺生與親自殺生同樣構成嚴重違犯，佛陀在此核實該行為之真實性，以作為制定律條或判定罪相的依據。
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此為弟子向佛陀請法或稟報時的標準禮貌稱呼，展現對覺者的恭敬心。
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此句為肯定之答詞，用於確認前文所述之事實或法義正確無誤。
在律藏語境中，通常出現在佛陀或長老對比丘之陳述予以認可的場景。
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本句出自律部，為佛陀對比丘違規行為的直接譴責。
強調出家者的行為必須符合「沙門」的清淨標準與教法隨順，任何不符合戒律的行為都會損害出家者的身分與修行清淨度。
。
本句描述佛陀在對比丘進行戒律上的責備後，闡明制定律則的深層目的。
所謂「十利」是指維護僧團紀律能帶來的十種好處，其核心在於透過僧團的和合（攝受）來確保正法能長久傳承，進而利益所有人類與天人。
這體現了律部中「律為法本」的觀念，即紀律是正法久住的基礎。
。
本段為律藏中關於禁止自殺及教唆自殺的戒律規定。
重點在於行為的「故意」性質，無論是直接實施、提供工具或言語誘導，均屬嚴重違律之舉。
。
本句出自律部，旨在警誡修行者不可從事違背戒律或不道德的謀生手段。
在律典語境中，「惡活」指會導致心靈不淨並積累罪業的生存方式，這將成為修行解脫的障礙。
。
此句強調在特定情境下的決斷，表達了在面對戒律或重大抉擇時，寧願捨棄生命也不願苟且偷生或違背正道的決心。
。
本句規定比丘不可以言語誘導、勸誘或讚美他人自殺。
即便未親手殺害，但若因其言語導致他人死亡，在律法上等同於殺生，屬於最嚴重的波羅奢迦罪，將被逐出僧團。

此句為律典中的總結性陳述，指涉前文對「苾芻」（比丘）之名相、資格或定義的詳細解釋。
在律部語境中，明確名相之義是為了確立僧團成員的身份與應遵守的戒律基準。

本句定義律典中「人」的界定標準。
在一切有部律的語境下，胎兒在母腹中具足六根（感官）之時，即被視為具有完整生命特徵的「人」，此定義對於判定律法適用對象或生命階段具有重要意義。

本句描述胎兒在受孕初期的組成狀態。
依據一切有部之觀點，生命在初入母腹時僅由最基本的物質形式（身）、維持生存的生命力（命）以及意識（意）三者構成，隨後才逐漸發育出完整的感官與肢體。

本句出於律典對罪相構成條件的分析。
在判定違律與否時，心念的狀態（是否故意、是否誤認）是決定罪名輕重的關鍵。
此處解釋「故」（原因/理由）是指心念並非出於錯誤而導致的行為，用以界定行為人的主觀意圖。

此句為律典對殺生罪構成要件的定義。
在律藏中，必須明確區分是「親自執行」還是「教唆他人」或「間接導致」，以判定比丘所犯戒律的輕重（如波羅夷罪）。

本句定義「斷命」（殺生）的法義。
在律部與一切有部觀點中，生命由「命根」維持，殺害行為即是破壞此根源，使其在時間上無法相續，導致死亡。
這是判定殺生罪成否的核心標準。

本句在律典中界定協助自殺的罪相。
重點在於行為者具有「知彼人慾自殺」的主觀認知，並透過「授與工具」的具體行為促成自害，此舉在律法中被視為不善業。

本段討論律藏中關於殺害人命的構成條件。
分析即便行為人力氣不足，但若主動持刀並指使他人協助施力完成殺戮，其殺心與行為依然成立，在律法判定上仍構成殺害人命的罪業。

本句出自律藏，旨在界定「求持刀」的具體惡行及其對象。
在律法規定中，明確指出尋找特定對象（包括男女及半擇迦）以行殺戮之舉，是用以判定違犯戒律之嚴重程度的具體描述。

本句出自律部，旨在分析「勸人死亡」這一行為在面對不同對象（破戒者、持戒者、病人）時的律義判定與果報差異，用以界定僧眾在處理他人生命終結問題時的行為準則與禁忌。

本句出自律部，旨在探討「勸誘他人破戒」的定義與判定標準。
在僧團管理中，不僅直接破戒是過錯，若誘導、鼓勵或教唆他人違犯戒律，亦屬違律行為，需依律處置。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘之間的物品往來，特別是針對與破戒比丘的互動。
律典詳細列舉資具，是為了明確界定規範範圍，防止比丘在不當情況下與破戒者產生利益往來或獲取不義之財。
。
本句描述一名比丘因貪圖他人衣鉢而起惡念，企圖勸誘破戒者死亡。
在律部語境中，此舉涉及極其嚴重的戒律違犯，揭示了貪欲如何導致對僧團紀律與生命尊嚴的漠視。
。
此句描述律儀中比丘相互溝通的禮節。
在處理僧團事務或對質時，需以恭敬的稱呼開啟對話，以維持僧團的和諧與莊嚴。
。
此為詢問對方是否理解前文所述之律則或情況，旨在確認受教者之認知，是律典中常見的確認式問句。
。
本句出自律典，旨在指出修行者違反戒律的現狀。
強調罪業涵蓋身、口、意三種行為路徑，說明三業不淨會導致惡業的持續累積。
。
此為佛陀或長輩對比丘的尊稱，指因持戒而獲得長壽或福德之人。
。
本句強調業力與果報的正比關係。
在律部語境中，警告眾生若在長壽中不思悔改而持續造惡，將導致惡業累積，進而延長在地獄受苦的時間，說明長壽若無正法引導，反而可能成為增加苦果的條件。
。
此句描述在律部語境中，一名犯戒的比丘在聽到相關教導或指責後，向另一位比丘請教或詢問的開端，體現了僧團內部對於戒律違犯的處理與詢問程序。
。
此句為自省之問。
在律部（毘奈耶）語境中，強調修行者對當下行為目的的覺察，體現正念的維持，以確保其行止符合戒律規範且不隨意而為。
。
此句記錄對話者建議捨身自盡。
在律部（毘奈耶）的敘事中，此類情節通常是用於分析特定案例的戒律判準或因果關係，而非對一般僧眾的普遍教導。
。
本句為律藏之戒律規定。
在僧團紀律中，自殺或意圖捨身被視為極其嚴重的違犯，因其違背了不殺生之根本戒律，且顯示對解脫道之誤解，故判定為波羅夷罪，犯者將立即失去僧侶身分並被逐出僧團。
。
本句說明律儀中對破戒者之處置。
犯戒後若能受勸並懺悔，可依律淨化；若拒絕勸導，則會增加罪相，構成窣吐羅底罪。
這體現了僧團內部相互警策與比丘應具備之謙卑心。
。
本段描述一名勸導將死之人的人在說完話後產生追悔心，並前往尋找破戒比丘。
在律藏（Vinaya）的語境中，此類敘事通常是用於界定特定行為是否構成罪業或需如何懺悔的案例分析。
。
此句見於律典，描述佛陀對先前說法的修正。
佛陀以「愚小」自喻，旨在透過對比，引導弟子捨棄先前較為簡略或不周全的見解，以接納隨後更為精確、符合法義的教導，體現了隨機接引的教化手段。
。
此為佛陀或長輩比丘對比丘的尊稱，在律部經典中常用於對話開端，表示對對方持戒修行、能獲長壽安樂的尊重。
。
本句強調「善知識」在淨化罪業中的關鍵作用。
在律部語境下，透過親近具德之友並依其指導進行懺悔與修行，可將身、口、意三業所造的不善業轉化為清淨。
。
本句說明持戒清淨的果報。
在律部語境中，「清淨」特指修行者遵守戒律、無染污，此善業將導向死後往生天界。
。
此句描述律典中關於破戒比丘與他人對話的場景。
在僧團內部，比丘之間使用「具壽」作為尊稱，以示對彼此修行身分的尊重。
。
此句為自問或詢問，表達當下對於行動意圖的思惟。
在律部語境中，常出現在敘述僧團決策、戒律執行或比丘面對特定情境時的心理活動或對話。
。
佛法禁止自殺。
捨身（自殺）不僅是毀滅生命，更會因強烈的嗔心或絕望而造作惡業，阻礙修行與解脫。
在律部語境中，強調對生命的尊重與維護，以維持修行之基礎。
。
本句討論比丘關於自殺行為的律法判定。
在律典中，即便最終未自殺成功，但其意圖或相關行為仍觸犯律規，需承擔相應的罪責（窣吐羅底罪）。
。
本句討論勸人自殺的律義責任。
即便自殺者是破戒之人且無視先前的勸誡，但只要有人鼓勵其自殺，該勸誘者仍需承擔相應的律法罪過（窣吐羅底），強調剝奪生命之行為在律典中具有獨立的罪責，不因對方的戒律狀態而免除。
。
本句在律典中定義一種特定的犯戒行為。
在律藏的規範下，比丘若勸誘他人（即便對方已破戒）自殺或死亡，屬於嚴重的違律行為，違反了不殺生及不勸殺的根本戒律。

本句為律典中的詢問，旨在探討關於「勸人自殺」或「勸持戒者面對死亡」的戒律規範。
在律藏中，勸誘他人自殺通常被視為嚴重違犯，此處在討論特定情境下的判準與禁忌。
。
本句描述比丘之間請求資具的禮儀。
在律藏規範中，比丘在請求衣鉢等必需品時，應採取適當的言辭與禮節，以維護僧團的莊嚴與和諧。
。
此為佛陀或長老在說明律法、開示規矩前，用以確認聽者是否理解或引起注意的詢問語，旨在確保受教者在進入正式律則討論前已掌握前提背景。
。
此段說明修行者在持戒與修善的基礎上，應進一步實踐多樣化的佈施。
透過展手施（具體施予）、恆常施（不間斷）、愛樂施（心生喜悅）、廣大施（規模宏大）與分佈施（廣泛分佈），來圓滿佈施功德，將戒律與善行結合。
。
此為佛陀或僧團成員對比丘的尊稱，意指修行之人因具足福德而長壽，是律典中常見的稱呼語。
。
此句闡述因果律，指個體因造作善業而累積福德，其果報將導向天道 rebirth。
在律部語境中，這通常是指遵守戒律或行善後所獲得的世間善果。
。
此句為律典中典型的問答開端，描述修行者在聽聞相關戒律或教導後，向資深比丘請教以釐清義理的過程。
。
此句為自省之問。
在律部語境中，強調對當下意圖（cetana）的覺察，確保行為之動機與目的符合戒律規範與正法修行。
。
此句出於律部，涉及對特定情境下「捨身」行為的判定。
在律典的法義分析中，對於自盡或犧牲的行為，會依據其動機（如利他或避免重大過錯）與結果來討論其正當性或違律與否。
。
本句說明在律藏規定中，比丘若因聞信而自殺，將犯波羅夷罪。
波羅夷為僧團最重的罪行，犯者即失去比丘身分，不得再在僧團中修行。
。
本句規定了僧團內部管理中，比丘對於勸誡的態度。
在律藏中，接受同行的勸誡是修行與維持僧團和諧的重要部分，拒絕正當的勸誡會導致特定的律法過失。
。
本段描述勸導他人自殺者在對方臨終之際產生追悔心，隨即尋求持戒比丘的指導。
此處體現律部對於不善業之追悔以及對僧伽清淨性的依止。
。
此句出自律典，佛陀以比喻方式說明先前之言論或規定在特定情境下較為簡略，旨在引導弟子在面對律則時應具備審慎思量與正確分辨的能力，而非僅僅執著於字面，體現了律制隨緣而設、隨需而正的特質。
。
此為佛陀或長輩對比丘的尊稱，意指修行者因持戒而獲得長壽或福德。
。
本句闡述持戒與修善的因果關係。
在律部語境中，強調遵守戒律並實踐善法能積累福德，使其在死後獲得較高的果報，即生於天界。
。
此句出自律典，描述修行者在特定情境下，就應行的儀軌或行為準則向他人請教，體現了律宗對於行為正當性與程序嚴謹性的要求。
。
此句為對話的開端，使用「具壽」作為對僧侶的尊稱，體現律儀中對同修的禮節。
。
本句出自律部，明確禁止修行者採取自殺行為。
在佛教戒律中，身體是修行、成就正覺的資具，自殺不僅違背不殺生之根本戒律，且自殺時往往伴隨強烈的嗔心或絕望心，將導致修行者墮入惡道，嚴重阻礙解脫之路。
。
本句屬於律典中對違規行為的定罪判定。
在《根本說一切有部毘奈耶》的法律框架下，針對比丘在特定情境（如涉及自殺之議或企圖）中，若最終未實行自殺，其行為仍被視為違律，但被判定為較輕微的罪過。
。
本句為律典對比丘自殺行為的定罪規定。
說明比丘若在收到勸誡後仍選擇自殺，在律法上仍需承擔相應的罪責（窣吐羅底），強調出家者應依律而行，不可恣意毀壞色身。
。
本句為律典中對特定違犯行為的定義。
在律部語境下，比丘若勸誘他人（尤其是持戒者）自殺或死亡，屬於嚴重違犯戒律的行為，觸犯不殺生之根本原則。

此句出自律藏，旨在界定『勸人自殺』的行為定義。
在佛教律法中，誘導或勸誘他人結束生命是極其嚴重的違犯，通常與判定波羅夷罪（最重之破戒）相關，體現了律典對生命權的絕對保護。
。
本段描述比丘因貪欲而起惡念，企圖透過勸誘重病人死亡以獲取其資具。
此屬律部中關於殺害或教唆死亡之嚴重違犯，揭示了貪欲如何摧毀慈悲心與僧團紀律。
。
此句描述僧伽成員之間互動的禮節。
在律藏中，「具壽」是對比丘的尊稱，體現了僧團內部相互尊重、依循禮法之精神。
。
此句為佛陀或長老在宣說律法、判定過失前，用以確認聽眾是否領會或引起注意的詢問，旨在確保僧團對戒律的理解一致且明確。
。
此句描述病患身心受苦的現況，並預警若病情遷延不癒，將會導致病情惡化並持續承受身體的痛苦。
在律藏語境中，多用於描述僧團成員生病時的實際情況或醫療建議。
。
此句出自律部，描述病比丘在接受醫療或照顧時的程序。
強調在進行相關處置前，應讓病比丘知情並詢問，體現僧團對病僧的關懷與制度化的管理。
。
此句為律典中記錄的對話，描述建議對方捨棄生命之情境。
在律部（毘奈耶）的語境下，此類記錄通常用於分析特定行為的違律與否或敘述特定案例的經過，而非宣導自殺之教義。
。
本句規範律藏中關於自殺的處置。
在律法中，故意自盡被視為最嚴重的罪行，導致僧團資格喪失。
此處明確即使在病苦且受他人言論影響下自盡，仍構成波羅夷罪。
。
本句規定比丘在患病期間應聽從醫囑或僧團的勸誡。
若執拗不從，導致病情惡化或違反律制，則需承擔相應的律法處分，體現了律藏對僧團紀律與健康管理的重視。
。
本段描述比丘在面對病友時，因採取不當的勸導（勸死）而產生後悔心，體現了律部對僧團成員間關懷與言行責任的重視。
在律藏語境中，關於「勸死」的行為涉及嚴格的戒律判斷，此處強調的是比丘的自省與補救行為。
。
此句出於律部，描述佛陀對先前教誡的修正或補充。
在律藏中，佛陀常依據僧團實際情況調整戒律，此處以「愚小」自喻，旨在引導弟子理解法義的演進與更精確的界定。
。
此為佛陀或僧伽成員對比丘的尊稱，意指擁有長壽之福德者，是律典中極為常見的稱呼語。
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本句強調在患病時尋求「善知識」照顧的重要性。
在律部語境中，這不僅是物質上的救助，更包含在符合法度（如法）的前提下，透過良師益友的關懷與隨順照顧，使病者能安心療養，體現僧團內部互助的慈悲精神。
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本句出自律部，描述遵循正確的醫療或調養方法後，身體機能恢復的結果。
強調對治與結果的因果關係，即正確的調養能導向病苦的消除與健康的恢復。
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此句為律典中關於病比丘與他人對話的程序描述。
「具壽」是僧團內部比丘之間常用的尊稱，體現僧伽的禮儀與相互尊重。
。
此句為律典中之對話敘事，記錄人物之間詢問指令的過程，體現了僧團內部或師徒之間明確溝通、依循指示的互動模式。
。
本句出自律部，旨在禁止自殺行為。
在佛教戒律與因果論中，生命是修行法道的基礎，自殺不僅毀損色身，更會產生強烈的嗔心與惡業，阻礙解脫，故律典嚴禁此舉。
。
本句出自律典，討論比丘在犯下嚴重過失後的處置程序。
強調即便在極端情況下，若比丘未自殺，仍須依照僧團的律法（Sūtra）進行裁決與處分，體現律法對僧團秩序的維護與強制力。
。
此條文屬於律部規範，旨在強調比丘在患病時應遵循教導或醫治建議。
若比丘在聽聞相關教導後，仍不遵從而選擇自殺，在戒律上仍須承擔窣吐羅罪的責任。
。
本句出自律典，旨在界定比丘違犯戒律的具體行為。
在律藏的規範中，比丘若勸誘病者放棄生命或促使其死亡，屬於嚴重違犯戒律，因其違背了慈悲心且幹擾他人的業力與生命過程。

本段出自律藏，討論禁止鼓勵自殺（讚死）的違律判定。
文中首先定義「呼召言」，即在鼓勵自殺的對話中，用來引起對方注意的稱呼語，作為判定違律程度的分析起點。
。
本句出自律部，旨在界定「輕毀言」的具體範疇。
在僧團紀律中，對他人之罪過進行極端且否定性的評價（如認為其死勝於生），被視為一種輕蔑與毀謗的口業，屬於律法所規範的禁忌言論。

本句定義「隨自心念」的含義，指修行者不依循律則或教導，而順從個人主觀意識產生偏差的念頭。
在律部語境中，這通常是導致違犯戒律或偏離正軌的心理起點。

本句出自律典，旨在界定禁止勸誘他人自殺的行為範圍。
說明即便不直接命令，只要透過各種手段（方便）誘導他人死亡，均屬於違律之「言說」範疇。

本句出自律部，描述對病重將死者的關懷與心理安撫。
透過正向的讚美與鼓勵，旨在減輕病者對死亡的恐懼與執著，使其在臨終前能保持心境安定，不被憂慮所困，以利於平穩地面對死亡。

本句出自律部，旨在明確定義「由此方便而命終」的具體對象與條件，確認該比丘之死亡與前述之方法（方便）具有直接因果關係，以作為律法判定之依據。
。
本句在律典中用於精確界定特定行為或心態的因果關係，強調某種結果僅由特定條件引起，而非由其他善心或雜事所導致，旨在嚴格區分違律與否或功德之屬。

此句在律藏語境下進行定義，強調「比丘」的身分並非僅是名義上的稱呼，而是必須具備符合比丘規範、戒律與特質的「性」（即身分特徵或素質）。
。
本句定義比丘的身分特徵。
在律部語境中，一個人成為比丘的決定性因素（性）在於是否經過正式程序受持完整的具足戒，強調僧團身分的制度定義而非僅是個人修行狀態。

此句為律典中常見的簡略表述，表示針對波羅市迦此人的判定理據或法義，與前文所述之案例完全一致，無需重複贅述。

本句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清特定戒律中，構成「犯罪」的具體行為特徵與條件，以便精確判定是否違犯戒律。
。
此句為過渡語，表示將前文所述之律義內容，以精簡的偈頌形式進行總結，以便僧眾記憶與傳承，是律典中常見的編排方式。

本句旨在定義律藏中判定「殺害」罪相的行為手段。
在判定是否構成波羅夷等重罪時，需審視其殺害方式：直接以身體（如掐、壓）或使用工具（如刀、劍），或兩者結合，只要具備殺害的意圖與行為，即構成「殺相」。

此句為律典中關於殺害定義的詢問。
在《根本說一切有部毘奈耶》的戒律體系中，殺害的定義不僅限於對他人的侵害，亦包含對自身身體的毀損或自殺行為，旨在明確界定犯戒的範圍與條件。
。
本句規定比丘若具備殺心，即便採取看似輕微的手段（如一指之擊），只要導致他人死亡，即構成最嚴重的波羅奢迦罪，將被逐出僧團。
這強調了殺心與結果的嚴重性，不論手段之輕重。
。
此律條說明罪行的因果認定標準。
若某種行為導致他人死亡，即便死亡並非即時發生，而是因該行為作為因緣導致日後才死亡，比丘仍被判定觸犯波羅夷罪。
。
此句屬於律典中關於生命狀態的法律認定。
在判定僧侶身分或律則適用時，需確認對象在特定時間點及其後是否確實死亡；若均未死亡，則判定為「窣吐羅底」之狀態，用以決定其在律法上的權利或義務。
。
本句詳述比丘蓄意殺人的判定標準。
無論使用身體哪個部位擊打，只要具有殺意且導致對方死亡，即犯波羅奢迦罪，此為律藏中最嚴重的根本罪，犯者即時喪失比丘資格。
。
本句論述律法中關於導致他人死亡之罪行的判定。
在律藏的判定標準中，即便受害者未立即死亡，只要最終的死因與比丘的違律行為有直接因果關係，該比丘仍須承擔最嚴重的波羅市迦罪（波羅夷罪）。
。
本句屬於律典中關於生死判定的法律程序。
在確定對象是否死亡以決定後續律法處置（如遺產處理、僧籍狀態）時，若確認未死，則判定為「窣吐羅底」狀態。
。
在律部分析殺生罪的構成時，會區分行為的手段。
此處指直接使用自身的身體器官（如手、齒等）來實施殺害行為，以區別於使用外部工具或指使他人代行殺害。

此句為律典中針對殺生罪名的定義詢問，旨在釐清使用外部工具或媒介導致生物死亡，在律法上如何判定為「殺」的具體條件與界限。
。
此條文屬於律藏中關於殺生罪行的規範。
說明比丘若蓄意使用各種工具（如竹箭、鐵箭）殺害不同身分的人（包括男性、女性及半擇迦），只要導致對方死亡，即構成最嚴重的「波羅夷」罪，必須失去僧侶資格。
。
本句討論犯重罪後死亡時間對罪名成立之影響。
在律藏規定中，即便行為人並非在犯罪後立即死亡，只要其行為符合波羅市迦之定義，即便延後死亡，該罪名依然成立，不因死亡時間的遲早而免除罪責。
。
本句描述在特定條件下，個體若能生存，則可獲得入流果位（須陀洹）。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，「窣吐羅底」即指初果聖者。
。
本句規定比丘若以任何工具（無論是致命武器或微小物件）造成他人死亡，且主觀上具有殺意，即構成最嚴重的波羅市迦罪，將失去僧團資格。
。
此處說明律儀罪名判定的時間效力：若僧侶在犯下特定罪行後，並非立即死亡，而是於稍後才死亡，其罪名（波羅市迦）的判定依然成立。
。
此句探討生命狀態與聖果之關聯。
在一切有部律部語境中，指若能免於特定時期的死亡或墮落，可成就「窣吐羅底」（入流果），進入不退轉的聖者行列。
。
本句出自律藏，旨在界定殺生行為的具體方式。
在判定比丘是否違犯律條時，需區分直接親手殺害與透過外部媒介（如工具、藥物、陷阱等）導致生物死亡的不同形式。
此處定義「外物殺」以明確律法的適用範圍與判定標準。

此句為律典中之詢問，旨在釐清「內外合殺」的具體定義。
在律藏語境中，「內」指出家僧眾，「外」指在家俗人。
此處討論的是出家者與俗人共同謀議或協作殺害他人，這在比丘戒中屬於極其嚴重的罪行（波羅夷罪）。
。
本句規定比丘蓄意殺人的律則。
在律藏中，故意殺害人類（不論性別或身分）屬於最嚴重的罪行，犯者立即喪失僧侶資格，被逐出僧團。
。
本句討論波羅市迦罪（最重之罪）的成立條件。
在律法判定中，即便受害者並非在行為發生後立即死亡，只要死亡結果是由該行為引起，行為人仍須承擔波羅市迦之罪，不可因時間間隔而免罪。
。
此句屬於律典中對特定條件的法律判定。
在律部（Vinaya）的分析框架下，討論個體在特定時間點的生存狀態如何影響其最終的法相或律法地位之認定。
。
本段說明殺生罪的判定標準。
在律藏中，判定罪名的核心在於「殺心（意圖）」與「結果（死亡）」。
無論使用何種工具（從致命的大刀到微小的草莖），只要具備殺意且導致對方死亡，即構成嚴重罪業。
波羅市迦為最重罪（斷僧資格），窣吐羅底為中重罪，具體區分通常取決於工具的殺傷力、對方的身分或殺心的強度。
。
此句為經文中的銜接語，表示前文已對相關戒律、事態或規範進行了詳盡且全面的闡述。
。
此句出自律藏，旨在界定殺生罪的構成要件。
指殺害行為在主觀意圖（內）與客觀執行（外）兩方面均具備，從而構成完整的殺生罪業。

此處為律典之結構，在詳細說明律則後，以偈頌形式將要點總結，以便僧眾記憶與傳承。

本句出自律藏，旨在詳細列舉導致殺生罪業的不同手段。
律典透過具體描述（如毒藥、酒、機關）來界定行為的性質，以判定比丘或信眾是否觸犯戒律，強調無論手段如何，只要意圖害人並實施，皆構成罪業。

此句為律典中的詢問式開端，旨在界定「以毒藥殺人」的具體構成要件（如意圖、手段、結果），用以判定比丘是否犯下波羅夷（波羅夷罪）等重罪。
。
本句出自律藏，規定比丘禁止蓄意殺生。
此處詳細列舉了殺人的手段（毒藥、毒食）與對象（男女及半擇迦），旨在明確界定犯戒的條件。
在律部語境中，殺人的意圖（殺心）與實際行為是判定罪名的關鍵。
。
說明依循前文所述之特定修行方法或規程，於生命終結時，所能往生的特定天界境界。
。
此句為律典中常見的公式化表述，意指後續類似項目的詳細解釋與前文相同，旨在簡省重複文字，使體例精簡。
。
本句出自律藏，旨在界定殺生罪的具體手段。
在判定比丘是否犯禁（如波羅夷罪）時，需詳細分析殺害的方式，使用毒藥導致他人死亡被明確定義為一種殺害手段。

此句出自律藏中關於界定殺人之手段之討論，旨在分析使用毒藥粉末導致他人死亡是否構成波羅夷（最重之戒罪）之罪業。
。
本句出自律藏，旨在界定比丘犯殺害他人罪（波羅夷罪）的具體情境。
強調只要具備「殺心」並採取實際手段（如利用毒藥透過皮膚接觸、洗浴、嗅覺等途徑）導致他人死亡，即構成重罪，不論受害者身分。
。
本句討論比丘若採取特定手段導致死亡（如自殺或協助自殺）在律典中的定罪。
根據行為的嚴重程度與意圖，可能被判定為波羅遮迦（最重之罪，導致失去僧格）或較輕的窣吐羅底罪。
。
此句為律典中常見的簡省表達方式，意指後續相關項目的詳細說明與前文一致，旨在避免重複冗長的敘述，維持律條的精簡與嚴謹。
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本句出自律藏，旨在界定殺生的具體手段。
在律法判定中，必須明確殺害的方式（如使用毒藥粉末）以確定違犯戒律的性質與程度。

此句為律典中針對殺害定義的詢問。
在律部（毘奈耶）語境中，「依處殺」是指不直接採取肢體行動，而是透過營造環境、設置陷阱或利用特定條件間接導致眾生死亡的行為，旨在界定犯戒的構成要件與心相。
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本句出自律藏，討論僧團在營造建築或設施時，因客觀條件（如地形地貌或建築材料）而導致工程進度耽延或停留的兩種情形。
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此句為律典中之詢問，旨在釐清僧眾在特定條件（因地）下，因何種原因而產生耽擱或停留（稽留）的定義，以判定其行為是否合律或構成違犯。
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本句詳述比丘以陷阱手段殺人的具體行為。
在律藏中，只要具備殺心且導致他人死亡，即構成最嚴重的波羅夷罪，強調戒律對生命尊嚴的絕對保護，不論對象身分為何。
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此句出於律典中對殘忍殺生或刑罰手段的描述，旨在界定禁忌行為或說明惡業之相，強調對生命的極端殘忍傷害。
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此句描述極端的肉體痛苦，在律部經典中常用於說明輪迴中的苦相或惡業之果報，強調色身之脆弱與受苦之真實。
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本句說明律藏中關於自盡或導致死亡的戒律。
在比丘戒中，故意採取手段終結生命被視為極其嚴重的違犯，將導致僧格喪失。
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本句描述證悟涅槃後的狀態。
在律部及一切有部語境中，「不死」即指 Amṛta（涅槃），指斷除一切煩惱、不再受生死輪迴。
而「窣吐羅底」為音譯，指達成此種永恆解脫的境界。
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此為律典中常見的簡略表述，用於避免重複相同的制度、程序或規範，指示讀者參照前文之規定。
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本段詳細描述肉體受虐的慘狀，透過對肢體被束縛及飢渴羸瘦的具體描寫，揭示極端的痛苦。
在律部經典中，此類敘述通常用於說明世間苦難或對比佛法慈悲，強調脫離苦海的重要性。
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本句描述採取特定方法（方便）而終結壽命後，其業力所導致的投生去向。
在律部經典中，常詳細討論不同行為、心念或醫療處置對死後重生處的影響。
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此句為律典中常見的簡略表述，旨在避免重複冗長的條文、程序或名單，指示讀者參照前文的詳細說明。
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本句出於律典，旨在定義殺害的具體手段。
在律法判定中，必須詳細區分殺人的方式（如直接殺害或間接導致死亡），以判定該行為是否構成波羅夷等重罪。
此處指透過將人禁錮在特定場所而使其死亡的行為。

本句出自律部，屬於對殺害手段的具體定義詢問。
在毘奈耶（律典）中，必須詳細界定殺害的方式與條件，以判定該行為是否構成波羅夷等重罪，以及違犯戒律的程度。
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本句出自律藏，旨在界定比丘犯殺害人命之波羅夷罪（最重罪）的具體情境。
重點在於「故心」（有意的殺心）以及採取具體行動（繫足）導致死亡的因果關係，明確規定無論對象身分如何，只要故意殺人即構成重罪。
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本句描述動物遭受飢渴之苦。
在律部經典的敘事脈絡中，此類描述通常旨在揭示眾生受苦的實相，或作為後續論述慈悲與戒律的對比。
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本句說明依循特定的修行方便在臨終時保持正念，可導向特定的天界重生，體現了律部對業力果報與往生處的詳細分類。
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此句為律典中常見的簡略表述，旨在避免重複冗長的敘述，指示讀者參照前文已詳述的程序、規範或事例。
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本句出自律典，旨在對殺生行為的具體手段進行定義。
在律部中，判定違犯戒律的輕重需詳細分析殺生的方式、意圖與工具。
此處指使用木製工具將生物限制行動（拘留）後殺害的特定行為模式。

此句為律典中的詢問，旨在釐清在酒醉狀態下殺生之定義及其判定標準。
在律藏中，判定罪業之核心在於「意圖」（cetana），而酒醉會影響意識狀態，因此需明確界定此類行為是否構成罪名及其程度。
。
本句論述律藏中關於殺人的罪相判定。
重點在於「故心」（故意）與「致死」的結果。
在比丘戒律中，無論使用何種手段（如本句提到的米酒），只要有殺心且導致他人死亡，即構成極其嚴重的波羅夷罪。
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此句描述因造作不善業而導致的惡果，詳述受報者在苦難狀態下被猛獸捕食或遭受極端飢渴之苦，旨在透過描述果報之慘烈，警示修行者嚴守戒律，遠離惡行。
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本句說明在律法規定中，若採取特定手段導致他人死亡，將根據其意圖與情節輕重，判定為最嚴重的波羅市迦罪（波羅遮）或較輕的窣吐羅底罪。
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此句為律典中常見的簡略表達方式，指該項規矩或程序的詳細說明與前文一致，以避免重複冗長的敘述。
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本段出自律藏，詳細規定禁止飲酒的範圍。
無論是植物各部位釀造的酒，或咒酒、藥酒，只要飲用後導致心智混亂、失去正念（癡），均在禁戒之列，旨在維護僧團的清淨與正念。
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本段討論律藏中關於殺生或自殺的界限。
即使非親手殺害，而是透過特定手段或誘導他人（如國王、盜賊、仇家）導致死亡，只要具備殺心或造成死亡結果，仍構成違律。
波羅市迦為最重罪，犯之即失去僧侶資格；窣吐羅底則指較輕的罪相。
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此句為律典中常見的簡略表述，旨在避免重複冗長的敘述。
當後續的規範、程序或解釋與前文一致時，即以「廣如上說」概括，指示讀者參照前文之詳細說明。
。
本句出自律部，旨在界定殺生的具體手段。
在律藏的判定中，若利用酒類使生物麻痺或失去意識後將其殺害，在法義上被定義為「以酒殺」，用以精確判定比丘違犯戒律的性質與程度。

本句出自律部，旨在詳細界定殺生罪的具體手段。
在分析波羅夷罪（最重之罪）時，需明確區分不同的殺害方式與工具，以判定行為的故意程度與罪業之輕重。
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本段詳細描述比丘故意殺人的具體行為模式，屬於律藏中界定「殺害人類」波羅夷罪（最重罪）的構成要件。
重點在於「故心」（故意）與預謀手段（如設置陷阱、刀具），用以明確判定犯罪之主觀意圖與客觀行為。
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本句規定比丘若採取特定手段導致死亡（通常指自殺或促成死亡），依其意圖與情節之輕重，判定為最嚴重的波羅夷罪或較重的窣都羅罪。
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本句屬於律藏中關於殺生罪行的詳細界定。
在律儀規定中，不僅直接殺害是罪，凡是製作旨在殺人的機關裝置（如弩機、陷阱觸發器）且具有殺心者，其罪責與前文所述的殺害行為相同。

此句為引言，用以引入總結前文義理的偈頌（攝頌），旨在將繁複的律法或教義濃縮，以便於修行者記憶與領會。

本句出自律藏，詳列導致破戒（波羅夷罪）的各種殺生手段。
強調無論是直接殺害、使用咒術、利用自然元素或指使他人，只要具殺心並導致死亡，均屬極重之罪。

本句出自律典，旨在界定特定的殺生罪相。
在律藏的法律判定中，必須詳細定義行為的構成要件（如手段、意圖、結果），以判定該行為是否觸犯波羅夷等重罪。
此處詢問的是關於「利用起屍（使死者復生或操控屍體）來殺人」的具體定義與判定標準。
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本段描述一種利用禁術或咒術操控屍體的行為。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，這類敘述通常是用於說明某些違律行為、邪法或特定案例的背景，旨在警示比丘不可修習非正法之術或心懷殺意。
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本段描述咒術師利用咒力使屍體復甦的異象。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用以說明世間神通的運作及其與業力的關係，對比正法與邪術之差異。
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本句為律藏中之敘事對話。
在《毘奈耶》的法律框架下，將人分為男、女、半擇迦，是用於界定出家資格、受戒權限或適用律則的身分分類。
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此句為律典中典型的對話紀錄，表示對話者對前文所詢問的事項或對象表示知曉與認可，是用於確立事實或確認理解的敘事過程。
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本句為敘事對話，描述指令對方執行殺戮。
「斷其命根」在佛教語境中是指摧毀維持生命存續的根本力量，即殺死對方的意思。
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本句出自律典，規定在特定情境下，若比丘的行為導致他人死亡，則構成波羅市迦（波羅夷）罪。
此為僧團律法中最嚴重的罪行，犯者立即喪失比丘資格，被逐出僧團。
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本段列舉了在特定家庭中出現的吉祥徵兆與聖物，包括藥草、聖人（如轉輪王、菩薩）以及誦讀經典的行為。
在律部語境中，這些被視為具足福德或具有正向能量的環境標誌，用以判斷該處是否為適宜或吉祥之所。
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本句出自律部，描述透過特定的守護法門（如誦咒或結界）防止起屍或邪靈侵入，以確保僧團的安寧與安全。
這體現了律藏中對於僧侶生活環境防護的實際考量。
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本句規範比丘禁止修習起屍等禁術。
律典指出，比丘若私自修習非佛法之咒術導致意外，即便結果是自身受害，在律法上仍構成違規，需承擔相應的處分。
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本句出自律部，討論比丘在運用咒術消除起屍等危害時，關於獲取報酬的規定。
這反映了當時僧團在處理超自然現象與世俗供養之間的界限與規範。

此句為律藏中典型的「因緣」敘事開端。
在制定戒律或解釋律則前，通常先詢問或說明該事件發生的具體經過（即「起事」），以便根據實際情境判定行為的違犯程度並制定相應的戒條。
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本段為律典中對禁持物品之細節補充。
說明即使物品在形態上有所簡化（如單輪、單刃），只要其性質仍屬禁持之物，依然觸犯戒律，且結罪標準與前文一致，旨在杜絕利用形式漏洞規避戒律之行為。

此句為律典中典型的定義詢問，旨在明確界定「墮胎殺」的具體構成要件（如意圖、手段、結果），以便判定該行為是否觸犯律儀（如波羅夷罪）。
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此句出自律藏，旨在分析殺害罪的構成要件。
在律法判定中，重點在於「殺心」與「行為」。
即便行為人聲稱不欲殺子，但採取蹂蹋孕婦腹部之手段，必然導致胎兒死亡，此類案例用於界定在複雜意圖下，行為結果如何影響律儀的判定。
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本句出自律藏，屬於對比丘在親屬死亡情境下行為規範的判定。
波羅市迦（Pāṭidesanīya）是一種需要透過承認過錯來懺悔的罪類。
此處規定了在母親去世且孩子非處於胎中之特定條件下，比丘若有違律行為則構成此罪。
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此句討論在律藏中關於導致胎兒死亡的責任判定。
若胎兒死亡非由母親本人造成，而是由他人導致，則該行為被視為殺生，需依律定之罪名處置。
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本句討論律儀中關於導致他人死亡的處分。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，若比丘因醫療或其他行為導致他人死亡，即犯波羅市迦罪。
此處情境指若母胎俱死，則就母親死亡之事實，判定為波羅市迦罪。
。
本句出自律典，討論關於殺害或導致死亡的罪業判定。
在律法判定中，結果的發生是定罪的關鍵；若預期的死亡結果未發生（兩者皆存活），則不構成最重的處罰（如波羅夷），而可獲得法律意義上的免責或較輕的處分。
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本句出自律藏，描述比丘企圖在不殺死母親的情況下殺死胎兒的具體手段。
在律法規範中，無論採取何種方式，故意殺害人類（含胎兒）均構成極重的罪行（波羅夷罪）。
。
本句規定比丘若導致胎兒死亡且非由母親自身原因造成，即構成波羅市迦罪。
此為律藏中最嚴重的罪行，犯者立即喪失比丘身分，不得留在僧團。
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本句討論預流果聖者在轉生過程中的狀態。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境下，說明若母親死亡且該生命未處於胎兒狀態（或未入胎）時，其獲得或維持預流果（窣吐羅底）的境界。
。
本句規定在特定律則情境下，若導致兩名人員死亡，則構成波羅市迦罪。
此為比丘律中最嚴重的罪行，犯者即失去僧侶身分，被逐出僧團。
。
本句為律典中關於爭端處置的法律條文。
說明在特定案件的判定中，若涉事雙方均生存，則可適用「窣吐羅底」的法律結果，達成和解或免責。

此句出自律藏，旨在釐清『以咒殺生』的具體定義與構成條件，以便判定該行為是否觸犯比丘或比丘尼的戒律。
。
本段描述比丘利用咒術、曼荼羅等外道手段企圖殺人的違律行為。
在律藏中，無論是直接殺害或透過咒術間接殺害，均屬嚴重罪犯，此處詳述其施法過程以界定罪相。
。
本句使用比喻法，以木材在火中尚未燒盡便折斷，類比比丘在特定情況下生命突然終止的狀態。
此處屬於律典中對比丘死亡類別的技術性界定，用以判定其生命終結的性質。
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本句規定在特定情境下，若因焚燒導致生物死亡，則構成律典中最嚴重的「波羅市迦」罪，犯者將被逐出僧團。
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本段描述比丘利用禁咒與象徵性行為（搗種子）企圖殺人的禁忌行為。
在律藏中，這屬於嚴重的破戒，強調比丘應遠離殺心與邪法，維護僧團清淨與生命尊重。
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本句出自律典，討論比丘在特定法律或責任關係中的處分條件。
指在特定對象生命結束之前或之時，該比丘在律法上可獲得某種赦免或狀態的認定。
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本句規定比丘若以極端殘忍之手段導致他人死亡，屬於故意殺人之重罪，觸犯律藏中最嚴重的波羅夷罪，犯者將被逐出僧團，不得再為比丘。
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本段記載比丘利用禁咒與儀式企圖害人的具體行為。
在律藏語境中，此舉嚴重違背比丘戒律，旨在界定並禁止使用邪術害人的行為，以維護僧團清淨。
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本句描述胎兒在子宮內發育的生理階段與死後去向的關係。
在律部對胚胎發育的觀察中，將發育過程分為不同階段，若胎兒在「乳」轉化為「血」的特定時機死亡，其意識將投生至特定的境界（窣吐羅底）。
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本句規定了導致他人死亡的罪業量級。
在律藏中，若行為導致對象出血且最終死亡，即構成最嚴重的波羅市迦罪，犯者將失去僧侶身分。
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本句描述比丘利用禁咒與法術手段企圖害人之行。
在律部語境中，此舉不僅違反不殺生之戒，更涉及使用禁忌法術，屬於極其嚴重的違律行為。
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本句出自律部，說明關於袈裟功德的細節。
即使在僧袍的領受或縫製程序尚未完全完成時便去世，仍能獲得特定的功德果報（窣吐羅底），強調了律儀與心念的影響。
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本句出自律典，規定比丘若為死者著衣，則構成波羅市迦罪。
這屬於對僧侶在處理喪事時行為界限的具體規範，旨在維持僧團的清淨與儀軌。
。
本句出自律部，旨在界定殺人的構成要件。
即便不直接使用武器，而透過咒術、畫地等間接手段，只要具備殺心（意圖）並採取行動，在律法上仍被視為殺生之罪，用以警示比丘不可以任何手段害人。
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本句出自律部，討論在特定儀軌或期限（如七日）內命終與其結果之關係，指出在該時限未滿時去世者將獲得一種名為「窣吐羅底」的狀態或果報。
。
本句討論殺生導致波羅市迦罪的判定標準。
在律典規定中，胎兒若發育滿七日即被視為具有生命之個體，若比丘之行為導致其死亡，則構成最嚴重的波羅市迦罪，需被逐出僧團。
。
本句出於律典，旨在界定殺害他人的具體手段。
在律法判定中，若使用咒術導致他人死亡，被定義為「咒殺」，屬於嚴重的違律行為。

此句出自律藏，旨在界定「殺」的具體行為與構成要件。
在律法判定中，需明確區分行為（推墮）與結果（死亡）之間的因果關係，以判定是否觸犯波羅夷等重罪。
。
本句規定比丘若以推人墮崖等手段致人死亡，屬故意殺人，犯律藏中最重的波羅市迦罪，將失去僧團資格。
。
本句討論律儀中關於導致他人死亡的罪業判定。
在律法判定上，即便受害者未立即死亡，只要後續死亡的直接原因可追溯至該違律行為，仍判定為最嚴重的波羅市迦罪。
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描述修行者在特定狀態下，其生命或果位之穩定，並證得須陀洹果，意指不再墮落於惡道。
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本句屬於律藏中關於故意殺人的界定。
波羅市迦是比丘最重的罪行，犯後即失去僧團資格。
此處詳細列舉各種推墮的場景與身體部位，旨在明確界定只要透過外力推動導致他人死亡，無論地點或方式，均構成此重罪。
。
本句討論律法中關於致死罪的因果判定。
在律藏中，判定罪業不僅看結果是否立即發生，只要死亡是由該違律行為直接導致的，即便有時間間隔，仍判定為最嚴重的波羅市迦罪。
。
本句討論在特定因緣或修行條件下，若能免於早夭或中途死亡，最終可達到預流果的境界。
在律部語境中，這類表述通常用於分析特定行為後的生命狀態與果報之關係。
。
本句出自律藏，旨在嚴謹定義構成「殺害」的具體行為。
在判定比丘是否犯波羅夷罪（最重之罪）時，需詳細分析殺人的手段，此處明確將「推人墜落致死」定義為殺害的一種形式，以作為律法判定之依據。

此句屬於律藏中對戒律細節的界定。
在判定是否構成「殺生」這一破戒行為時，需詳細分析殺害的手段與環境。
此處是在詢問關於在水中採取行動導致生物死亡的具體定義與判定標準。
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本句規定比丘若具備殺人之意圖，並採取推入水中等手段導致他人死亡，即構成律藏中最嚴重的『波羅夷』罪，犯者將立即喪失僧侶資格並被逐出僧團。
。
此處將「不死」與「窣吐羅底」（入流）等同。
在律部語境中，入流果者已斷三下分結，確定不再墮入三惡道，在義理上被視為獲得了「不死」的保證，最終必證阿羅漢果。
。
此句為律典中常見的省略式表述，指該項條文或事由的詳細內容與前文所述相同，以避免重複冗長的敘述。
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本句出自律藏，旨在嚴格定義「以水殺」的構成要件。
律法對殺生之手段定義極其詳盡，無論是利用自然水域或採取強制灌水等手段導致死亡，均被判定為殺生罪，以防止在解釋律條時產生漏洞。

此句為律典中界定罪相的典型問法，旨在詳細分析並定義「以火殺生」的具體條件與構成要素，以便判定比丘是否觸犯律條及其罪名輕重。
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本句明確規定故意殺人的具體行為及其律法後果。
在律藏中，蓄意導致他人死亡屬於最嚴重的違犯，將導致僧侶立即失去僧格，被逐出僧團。
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此句為律典中常見的簡略表達方式，指該項規矩、程序或法義的詳細內容與前文所述相同，為避免重複而採用的簡寫。
。
本句為律藏中對「火殺」之定義。
律典需詳盡界定殺生之手段，以判定違犯之罪相（如波羅夷罪）。
此處將火殺的範圍從大規模的毀滅（村、林、城）延伸至極端殘忍的個體殺害方式，旨在明確界定殺生行為的構成要件。

本句為律典中針對「驅使殺」之定義詢問。
在律藏規範中，不僅直接殺生違律，指使或教唆他人殺生亦構成罪業，此處旨在釐清該罪名的具體構成要件。
。
本句規範比丘間接殺人的罪業判定。
即便非直接採取殺戮手段，但若具殺心且將人置於險境導致死亡，仍依其主觀意圖與客觀情節，判定為最重的波羅遮迦罪或較輕的窣吐羅底罪。
。
此為律典中常見的簡略表述，意指本項規範的詳細內容、程序或判定標準，與前文所述之情況相同，故不再重複贅述。
。
本句出自律典，旨在定義「殺」的不同形式。
除了直接殺害，透過將人驅趕至危險環境而導致死亡，在律法上同樣被認定為殺害行為（驅使殺），用以界定比丘在行為上的禁忌與罪業。

本句為律典中對「殺生」具體行為的定義詢問。
在律藏中，必須詳細界定導致生物死亡的各種手段（如寒凍），以判定該行為是否構成違犯戒律的「殺」罪及其罪相輕重。
。
本段論述比丘以間接手段（利用極端環境）致人死亡的律法判定。
在律藏中，殺人的判定核心在於「意圖」與「結果」。
即便未直接使用武器，但若有殺心並刻意營造致死環境導致對方死亡，仍依其主觀惡意程度判定為最重的波羅夷罪（除僧籍）或較重的窣都羅底罪。
。
此句為律典中常見的簡略表述，表示該項目的詳細規定、程序或解釋與前文所述一致，旨在避免重複冗長的敘述。
。
本句出自律藏，旨在精確界定「殺生」的構成要件。
在律法判定中，若採取行動導致生物因寒冷而死亡，則被定義為「寒凍殺」，用以判定僧眾是否觸犯相關戒律。

本句出自律藏，旨在界定「殺生」罪名的具體構成方式。
在律典中，為了明確僧眾的戒律界限，需詳細定義各種殺生手段（如刀殺、毒殺、火殺等），以判定該行為是否構成破戒。
此處詢問的是利用高溫（如火或熱氣）導致生物死亡的定義。
。
本段屬於律藏中關於殺生罪行的詳細界定。
律典透過具體情境（如利用疾病與環境導致死亡）來判定比丘的意圖與行為是否構成重罪。
波羅市迦為最嚴重的罪行，犯者立即失去僧格資格；而窣吐羅底則為較輕的律則處分。
這體現了律法對「意圖」與「手段」的嚴格審視。
。
此句為律典中常見的簡略表述，指該項制度、戒律或程序之詳細內容與前文所述相同，無需重複贅述。
。
本句出自律藏中關於殺生罪行的界定。
在分析破戒條件時，需詳細區分不同的殺害手段，此處指利用高溫（如火或熱氣）導致生物死亡的行為，用以判定是否構成殺生罪。

此句為引言，提示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或概括前文所述的律法內容。
在律典中，攝頌旨在方便僧眾記憶複雜的戒律條文。

本段為律典中的總結偈頌，概括了多項僧團管理規定，包括洗浴設施的使用、座次禮儀、供養物品（醋）的區分以及特定違犯項目的判定。
最後強調對於在森林中修行的長老比丘，在判定律法違犯的輕重時，應視具體情節而定，體現了律法在執行時的彈性與對長者的尊重。

本句為律典中典型的詢問句式，旨在請佛陀說明關於浴室的建造、管理及使用之戒律規定，以確保僧團生活簡樸且符合衛生規範，避免過度奢華。
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本段描述比丘透過持續說法，引導居士生起信心並正式受持三歸依與五戒，展現了律部中在家信徒入道的標準程序。
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本句記載佛陀或聖者再次前往為在家居士開示能獲福德的七種具體善業。
在律部語境中，強調在家者透過正確的佈施與行為積累福德，以資助修行或為未來解脫奠基。
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此句表達供養者欲為僧團提供物質支持或營造修行環境的意願。
在律部語境中，提供僧伽可依託的資材（如住處、飲食等四事）被視為積累福德的善業，旨在支持出家眾安住並專心修行。
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此處為對話記錄，苾芻對前文的陳述表示認同或讚許。
在律藏語境中，通常涉及對戒律、儀軌或法義討論的確認。
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此句出於律典，指在特定情境下，僧團成員應依照戒律規定或制度程序所必須完成的法定義務或操作。
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此句為律典中典型的對話開端，體現僧團內部尊卑有序的禮節，後輩或弟子在向佛陀或長老請法、報告時所使用的恭敬語。
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此句為律典中常見的詢問語，通常用於佛陀或上座比丘在面對他人請求或到訪時，詢問其來意或目的，以依律處理。
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本句記錄僧團在生活設施上的實際需求。
在律藏中，關於浴室等設施的建造有明確規範，旨在保障僧眾衛生與健康，使修行者能專注於法義，不被生理不便所擾。
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此句為弟子對尊長或佛陀的正式啟言，體現了律部僧團中嚴格的尊卑禮節與恭敬心。
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此句出於律部語境，涉及僧團財產的行政管理。
在毘奈耶（律藏）中，對集體財物的清點與核對（撿校）是為了確保財產透明，防止私用或遺失，以維護僧團的清淨與和合。
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本句描述透過參與僧團設施的營建與管理來積累福德。
在律部語境中，為僧團提供勞務或管理支持被視為一種善業（福業），有助於修行者的資糧積累。
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此句為對話中的肯定語。
在律典語境中，「白」字明確標示了說話者與對象之間的尊卑關係，表示弟子對佛陀或尊長的恭敬，此處表達對某項法義、規定或行為的認同與讚嘆。
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本句記載信眾對僧團的物質供養，用於建設僧伽居住之處。
在律部語境中，這涉及僧團接受供養與營造建築的實務程序與合法性。
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本段出自律部，記錄僧團在世間生活的具體情境。
此處描述比丘與僱工的互動，旨在透過具體事例說明律制之由來或僧侶在世間處事的實際狀況。
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此句為詢問僧團成員缺席原因之語。
在律藏語境中，常見於長老或佛陀對未按時參加集會、修行或履行職責之比丘進行詢問，旨在釐清事由，以維護僧團規律與秩序。
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此句為律藏中典型的對話開端，展現弟子對上師或佛陀的恭敬稱呼與禮節。
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此句記錄了當時眾人因參與歡慶集會而未能出席的具體情境。
在律部經典中，此類敘事通常用以交代制定某項戒律或發生特定事件的背景原因。
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此句為對話之開端，顯示說法者對聽法者的尊重。
在律部經典中，常用此類稱呼指稱具德之弟子或僧團領袖。
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本句透過對比「有福人」與「客作活命者」的處境，揭示世俗生活中因業力與福報不同而產生的生存差異。
在律部語境中，此類敘述旨在顯現世間生活的艱辛與無常，藉此對比出家生活的清淨或佛法解脫的價值。
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此句為律部經文中的敘事對話，描述世俗間的勞務交易或酬勞約定，旨在交代故事背景，以說明後續律則制定的緣由。
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此為律典中弟子對佛陀或上師請法、稟報時的標準敬稱開場白，體現僧團內部尊卑有序的禮節。
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此句出自律部敘事，描述世間階級與物質酬勞的侷限。
透過「福人」與「傭力者」的對比，揭示世俗生活中即便有高額報酬，亦無法解決某些根本問題或滿足特定需求，以此襯托出出離心或法義的超越性。
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本句描述一名居士在行善或供養後，希望觀察其所造福業之果報。
在律部語境中，這體現了信眾對善業感應的關注，以及福德在世間與出世間的運作。
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此段描述律儀中的行事次第：先視察工程進度，隨後依循僧團禮節，在對比丘行禮後才開始對話，體現出對僧伽成員的尊重與規矩。
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此句為律典中敘事部分之對話，用以交代事件背景。
在《毘奈耶》（律藏）中，許多戒律的制定皆源於具體的事件案例，透過對日常行為的詢問與分析，進而確立僧團的規範。
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此句為對話的起始，記錄說法者對聽法者的稱呼。
在律部經典中，此類格式用於標記佛陀或僧眾與在家信眾之間的問答互動。
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此句為律典中的敘事描述，記錄特定對象拒絕執行某項要求或行為。
在律部語境中，這類敘事通常是為了說明某項戒律制定的起因（因緣），藉由記錄違規或不合規的具體情境，進而確立僧團的行為準則。
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此句為對話中的詢問，表達對前文所述內容或指令的不解，請求進一步說明。
在律典語境中，通常是弟子向佛陀或長老請教法義或戒律細節。
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本句出自律部，記錄當時社會生活之實況。
透過描述僱工因世俗慶典而拒絕工作的情節，呈現出僧團與世俗社會互動的背景環境，屬於律典中敘事性的生活紀錄。
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此句為律典中典型的敘事對話開端，記錄在家信徒（居士）向出家僧侶請法或稟告的場景。
使用「聖者」一詞，體現了在家對出家聖眾的恭敬心與對其修行果位的認可。
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此句出自律部敘事，描述當時社會底層僱工的社交情景。
在律典中，此類敘事通常用於交代背景，以引出後續關於僧侶與在家人互動、或對世俗情狀的觀察與教誡。
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本句出自律部敘事，描述關於獲取物品或交易的對話。
在律典的背景下，此類對話旨在說明特定事件的起因，反映出聖者在世間行化時，與凡夫之間仍存在基於世俗邏輯的互動與因果關係。
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此句為對話的開端，記錄說法者對聽法者的稱呼。
在律部經典中，常透過佛陀或弟子與在家信眾的問答，用以釐清戒律規範或修行實踐。
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此句為律藏中之敘事紀錄，描述在特定情境下，即便提供雙倍報酬，對方仍拒絕承接工作。
此類敘事旨在交代制定戒律之背景因緣。
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此句出自律部敘事，描述當時世間僱傭勞力的困難情況，反映出世俗生活中的因緣與社會現實，作為律則制定背景之敘事部分。
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此句為對話之開端，展現在家居士對出家聖者的恭敬心。
在律部經典中，此類對話常用於記錄居士與僧團的互動，以確立僧伽的威儀與在家的請法之禮。
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此句描述修行者在積累功德時，刻意排除對自我及親屬的私慾執著，將功德心從小我擴展，體現了無私的迴向精神，旨在追求心境的清淨與解脫。
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此為佛教經典中常見的贊嘆語，用於表達對聖者教言的認同、恭敬與讚賞。
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此句出於律典語境，強調在建立或維護僧團制度、戒律時，需共同努力以確保其完整性與延續性，避免因疏忽或廢棄而導致法制崩潰。
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此句為律典之敘事，描述比丘向佛陀稟報特定事件，在律部經典中，此類情節通常是佛陀制定戒律或對僧團行為進行判定之開端。
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本句出自律部，記載佛陀對僧團內部互助的指導。
在修造僧房或設施時，若有人因故未能完成工作，應由其他比丘共同協助，體現僧團協調一致與慈悲互助的精神。
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本段記載於律部，描述在營造僧房過程中發生的意外死亡事件。
律典記錄此類事件，旨在釐清行為性質（如是否屬故意殺害）以判定戒律處分，並以此制定相應的僧團管理規範。
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此句描述比丘在特定情境下產生追悔心並互相對話。
在律部經典中，追悔心往往是懺悔或請求佛陀制定戒律的前奏。
『具壽』則是僧團內部彼此尊重的稱呼。
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本句出自律部，描述僧侶在乞食過程中因過度操勞或不合規矩的營為而導致身體崩潰死亡。
強調修行者在維持生活（乞食）時應保持中道，不應過度強求，以免損害健康，同時反映出僧團同修之間的情誼。
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此句描述僧眾在面對特定情境時，對自身行為是否觸犯律法產生恐懼與反思。
在律部語境中，波羅市迦為最嚴重的罪行，一旦認定即失去僧侶身分。
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此句描述律部經典中典型的制戒程序：比丘因特定事件（因緣）而向佛陀稟報，以請求裁定或制定僧團戒律。
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此句出自律典，為佛陀在判定比丘之行為是否違犯戒律後，所作的正式裁定，確認其行為不構成罪犯。
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本句出自律部，規範比丘在進行建築工程（如建塔或寺院）時的行為準則。
禁止投擲磚塊是為了維持僧團的莊嚴、防止意外傷害，並在勞作中培養正念與謹慎，體現律儀在生活細節中的實踐。
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本句出自律藏，規定在交付建築物資（如磚塊）時，若有瑕疵必須誠實告知。
此規定旨在防止欺瞞，要求僧團在物資管理上保持誠信與清淨。
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本句出自律部，強調僧團成員之間應互相扶持，共同分擔集體事務或修行相關的雜務，以維護僧伽的和諧與運作。
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本段描述比丘從事體力勞動而引起外界質疑的場景。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事通常作為制定某項戒律的「因緣」，旨在說明僧團行為如何影響信眾觀感，進而透過制定規範來維護僧團的莊嚴與尊嚴，避免被視為世俗勞工。
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此句為律典中典型的敘事格式。
在制定戒律前，通常由比丘將違犯戒律的具體事件（即「因緣」）稟告佛陀，由佛陀判定後再製定相應的戒條。
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本句出自律藏，旨在規範比丘在處理生活所需或僧團雜務時應保持適度，避免過度沉溺於世俗勞作而忽略修行本分，強調在生活營運與禪修之間取得平衡。
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本段記載佛陀對比丘勞作時間的指導。
律部之教法兼顧修行與生理健康，佛陀要求比丘避開極端氣候（夏午之熱、冬前之寒），以適度調整作息，體現了律制中的慈悲與實用主義。
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此句描述比丘勤於作務、不染塵垢之生活實相。
在律部語境中，強調出家者應勤勞自持，不以身分自傲，即便身染泥土亦能坦然乞食，體現謙卑與對生存之最低限度依託。
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本句描述不信奉佛法之人對修行者或佛陀的輕視與嘲諷。
在律部語境中，此類敘事旨在呈現僧團在傳法過程中面臨的世間障礙與毀謗，對比信與不信的心態差異。
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本句出自律部，旨在提醒修行者在勤勉作務與身體調養之間應保持適度。
過度的勞作若超過常人，可能導致身心疲憊，不利於長久修行，體現了律典對中道生活方式的關注。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述比丘將特定事件或爭議稟報給佛陀，通常是佛陀隨後針對該事件制定戒律（律儀）的前奏。
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本句出自律典，旨在規範比丘的日常生活作息與儀節。
強調在乞食與用餐前應保持莊嚴的儀容與準時的紀律，以展現出家人的威儀，避免在乞食時令信眾反感，並維持僧團生活的秩序。
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本句出自律部，強調比丘在與信眾接觸前，必須先正心正身，維持莊嚴的威儀。
乞食不僅是為了生存，更是修行與教化的一環，因此舉止需端正，以示對法與信眾的尊重。
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本句出自律典，說明比丘在特定場合或行動前，缺乏對「預先整頓威儀」之規範的認知。
在律部語境中，威儀不僅是外在的舉止端正，更是內在正念與對僧團紀律尊重的體現。
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本句出自律藏，規定僧眾在進食或執行特定儀軌前，必須完成的清潔準備工作。
強調對身體與器物的淨化，體現律儀中對清淨與秩序的重視。
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本句為律典之導言，旨在說明比丘在興建僧房或寺院等建築時，必須遵循的律儀與程序，以確保營造過程符合清淨戒律，避免產生貪欲或違律之行。
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本句出自律典，說明僧團管理者的職責。
針對從事體力勞作的僧眾，管理者應體恤其辛勞，在早晨提供適當飲食，並在午後提供藥飲（非時漿）與護膚油脂，以維持其健康與體力，體現律制中慈悲與實務管理並重的原則。
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本句出自律部，強調在僧團管理中，擔任監督或檢查職務的人員必須嚴格遵守教規。
若在執行職權時不依循教法，即構成違律之罪，體現了律藏對職責與法規一致性的嚴格要求。
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本句為律典中關於浴室建設或使用規定的總結句。
在律部語境中，詳細規定浴室之設置與使用，旨在維護僧團的清淨、衛生及行住儀軌。