大藏經白話翻譯計畫

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本句敘述佛陀入滅後，僧團在律藏的理解與執行上產生分歧，進而演變成不同部派（Nikayas）各自持有不同解釋的歷史過程，這是律部論書說明各部差異的背景前提。
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本句說明該論書的背景與性質。
指出佛教東傳後，印度（西土）的律典論書在中國（此方）已有傳播，而本論（薩婆多毘尼毘婆沙）的核心功能在於對《十誦》這部律典進行詳細的註釋與解析。
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本句描述修行者進入律藏學習的因緣。
強調出家與修習戒律需具備過去世的善根（宿緣），且修行次第由基礎的戒品進而深入研究律藏（毘尼藏），體現了律宗修行由淺入深、依循戒律而行的特點。
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此句描述作者在研習律典與論書時的體悟。
指出該論書雖掌握了核心精要，但在詳細的文字論述上存在不足，表達了對完善法義傳承的追求。
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此段文字記錄了對律典在中國各地的傳播與保存狀況的考察，說明當時藏經多有殘缺，強調了校勘與重建完整經典的必要性。
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此句並非論述佛法義理，而是譯者或編撰者對於經典傳承過程中，因譯本殘缺或翻譯受阻而表達的遺憾與悲歎，反映了古印度律典傳入中國時文獻流傳的艱難現狀。
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此段記述論書傳承與校勘之過程。
強調透過僧侶間的交流（共談）來補足缺失的經義（闕義），以確保律典傳承的完整性。
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此段描述僧侶或學者在得知稀有律典譯本存在時的欣喜之情。
其中「三覆」體現了古時在傳承重要法義或典籍資訊時，為求精確而採取反覆核對的嚴謹態度。
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本段敘述該律典在中國傳播過程中的歷史遭遇。
說明因政治動盪導致經典散佚，強調目前版本之來源及其完整性，以證明該譯本之權威與真實性。
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此句為律部敘事，記載智首透過委託他人傳遞訊息或執行任務，歷經艱辛後達成目的之過程，體現當時僧團或信眾間的往來聯繫。
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此段文字屬於經卷的傳承記錄（跋文），而非佛法教義。
其目的在於記載《薩婆多毘尼毘婆沙》此本在隋朝大業二年的獲取與傳播路徑，以證明文本的傳承脈絡與真實性。
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本句以「水」與「燈」比喻佛法與智慧。
流佈覺水象徵以教法洗滌煩惱，散播慧燈象徵以智慧破除無明。
在律部（毘婆沙）語境中，這強調了佛陀制定戒律與傳授教法，是為了讓弟子能透過修行補足法寶（即圓滿正法），最終達成覺悟。
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此句記載《薩婆多毘尼毘婆沙》在中國的傳播與保存過程。
透過在特定地區（海岱之間）的經藏處進行抄寫，以確保律典的正確流傳，體現了早期佛教對律法典籍保存的重視。
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此段文字記錄了《薩婆多毘尼毘婆沙》在中國早期的傳播情況，強調律典傳承之重要性，以及透過名師（智首、靜洪）的指導確保戒律義理之正確傳承，以維護僧團紀律。
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此句為論著之序言，說明作者在卷首詳細編排論述次第（由序），旨在引導讀者正確理解律典之結構，避免在研讀複雜的律法義理時產生誤解或困惑。

本句說明在律藏中，若僧侶惡意誹謗他人犯下重罪，其行為本身構成「偷蘭遮」罪。
這強調了僧團內部誠實與尊重的重要性，防止利用律法進行人身攻擊。
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本句說明在律藏的判定中，即便僅對單一人士進行誹謗，只要符合突吉羅（作非）的定義，即構成犯戒，強調戒律對言語行為的嚴格規範。

本句屬於律部對戒律適用對象的辨析，說明在「同道行者」的情境下，前文提到的比丘尼制度（制）亦涵蓋或指涉在家女性（白衣女）。
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此句為律典中常見的簡略表述，指該項律則的義理判定與前文針對比丘尼（尼眾）的規定完全相同，故不再重複贅述。
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本句說明律法中關於罪數的計算原則：在判定違規時，若一次行為涉及多個對象，則依對象的人數來計算犯罪的次數。

本句為律典中對名相的語言學解釋。
說明「袈裟」一詞在中文（秦言）中的原義為「染」，指僧侶之衣需經過染色，以示卑微與出離心，區別於世俗華服。
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本句定義「染」的內涵。
在律部義理中，使心靈失去純淨、導致眾生被束縛於生死輪迴的心理狀態（如結與愛），統稱為「染」。
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此句描述某種特殊服飾能掩蓋人跡或氣息，使野獸不覺恐懼。
在律部經典（如《薩婆多毘尼毘婆沙》）中，此類敘述通常用於說明特定戒律制定的背景故事、人物行為或當時的社會生活實況，以釐清律則適用的具體情境。
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此句描述比丘的威儀或特定行持對動物產生的影響。
在律部（薩婆多毘尼毘婆沙）的語境中，這通常涉及僧眾在森林或野外修行時，其清淨或威儀使動物產生本能的敬畏或避讓。
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本句說明僧團行為對信眾信心的影響。
在律部語境中，比丘的社交對象若不當（如與盜賊同行），會使世人對僧伽產生負面觀感，導致不信，故佛陀制定戒律以維護僧團形象與正法傳播。

本段討論受具足戒的年齡限制。
根據律藏規定，受戒者須年滿二十歲。
若年齡不足，或自覺不足，或實際年齡甚至未滿十九歲，則不符合受戒資格，其受戒程序將被視為無效或不得進行。
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本段討論受具足戒的年齡限制。
依律，受戒需滿二十歲。
此處解釋胡地與秦地在計算年齡上的差異，說明部分看似十九歲受戒者，因將胎中時間計入，實則已達法定年齡要求。
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本句定義了律藏中「共事」的範疇。
在僧團生活中，共事是指所有必須由僧團集體參與並達成共識的正式法事或行政程序，旨在維持僧團的清淨與和合。
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本句說明律藏中關於「共住」時間的認定標準。
判定是否觸犯特定戒律時，以超過「二宿」（兩個晚上）為準；在計算年度時，若年度週期已滿，即便實際天數略少，仍視為符合得罪條件。
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本段討論受具足戒的年齡資格。
依律定，受戒者必須滿二十歲。
此處分析當受戒者實際年齡已達標，但因資訊錯誤或遺忘導致僧團認定未滿時，其得戒效力的判定問題。
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本句討論授戒的有效性。
在律部規範中，得戒需受戒者與授戒師雙方意願一致。
若受戒者主觀上不願受戒，即便授戒師強行執行程序，亦被視為程序不完備（不滿），導致授戒無效。
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本句規定了受具足戒的年齡上限。
律部考量到修行大戒需忍受嚴格的戒律與苦行，年事已高者體力與耐力不足，恐無法圓滿修行，故規定六十歲後不得受戒，且此規定具有絕對性，即使由合格的授戒師僧執行亦不生效。
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本句說明在律典規定中，對於心智能力不足之人，不允許其受具足戒成為比丘，而僅能受沙彌戒成為見習僧，以符合其心智承載能力。
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本句規定出家受戒的最低年齡限制。
律法禁止為七歲以下兒童進行出家儀式，以確保受戒者具備基本的認知能力與心智成熟度。
違反此規定者，犯俱突吉羅罪。
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本句屬於律部論書對術語的定義分析。
在薩婆多律的語境中，此處在解釋「僧祇家」（Saṃghika）一詞的內涵，指出其義理在於透過觀察外在的相貌或特徵，來辨識身分或判定僧團成員的狀態，以確保僧伽制度的運作與純淨。
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本句說明律部對於受具足戒年齡的限制。
旨在確保出家者具備足夠的心智成熟度與身體耐力，以能持守嚴格的戒律並忍受修行之苦，避免因年幼輕率而損害僧團威儀。
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本句討論僧團內部對不同階級出家者的要求差異。
在律藏規範中，比丘（具足戒者）需承擔較嚴格的戒律標準，而沙彌（見習者）的標準較低，因此同樣的行為在沙彌身上可能不會引起他人的呵斥或譴責。
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本句描述部分女性在出家前所處的艱難境遇。
在律部語境中，強調世俗生活中的苦難（如被使役、受苦）能促使修行者產生強烈的「厭離心」，將對世俗生活的厭倦轉化為追求解脫、出家修行的動力。

本句屬於律典名相的辨析，討論在禁止挖掘土地的戒律中，「生地」（指有植物生長之處）與「實地」（指土壤本身）在定義上的差異與關聯，以精確判定違犯戒律的界限。
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本句在律部論釋的分析框架下，討論法之生滅與實相。
在說一切有部的觀點中，若某種狀態或法不具備真正的「生」之特徵，則被定義為「不實地」，意指其缺乏實質的自性存在，僅為概念上的設定或假名。
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本句在律典中定義「生地」的條件。
在律藏中，對土地性質的界定是用以判定相關律則（如建築、使用土地或界定環境）是否適用的標準。
此處說明生地是指在雨季水分充足、能支持植物生長的土地。
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此段落旨在定義「不生地」的物理特徵。
在律部（毘婆沙）的語境中，透過描述缺乏雨水、日曬乾涸及不長草等條件，明確界定此類土地的性質，以作為律法判定之依據。
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此句出自律部論釋，針對僧眾在特定儀軌或情境下的行為規範。
在律典中，某些特定的觸碰行為被視為失儀或輕微違犯，屬於最輕的罪類，旨在訓練僧眾在行住坐臥間保持高度的覺知與謹慎。
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本句論述律儀中關於保護微小生物的規定。
比丘若進入潮濕之地而導致殺生，即構成違犯戒律的行為。
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本句屬於律典對禁制範圍的細節界定。
在判定是否觸犯律條時，需區分「自然地面」與「人工構築物」。
若該處已屬牆基築平之處，其性質已由「地」轉變為「建築」，故不適用針對地面的禁制規定，因此不構成犯禁。
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本句討論僧伽在修築住所或廁所時的律則。
即便採取了築地措施，若因管理不善導致水淹，仍被視為違犯律儀。
這強調了對僧伽環境維護的嚴謹要求，以維持清淨並避免對環境造成損害。
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本句規範比丘在獲取生活必需品（如藥草、蔬菜）時的行為準則。
旨在防止比丘表現出強烈的執著或對特定物品的渴求，透過「遙言」而非「近指」，以維持出家人的莊嚴與不貪著之相，避免因直接指示而觸犯律法。
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本句討論雨安居期間，比丘在不同性質的居住地犯戒的定罪差異。
若在非正式的臨時遮蔽處（蟻封）違規，其罪名被判定為「突吉羅」，主因在於該處不具備正式安居地的律法地位（非根本實地）。
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本句詳述律儀中對特定區域觸碰的罪相判定。
依據觸碰對象為「草」或「封土」，區分其觸犯的罪名（墮罪或突吉羅罪），顯示律法對行為細節的精確界定，以維持僧團的清淨與對特定場所的尊重。
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本句為律典對違犯定義的細節分析。
在判定是否構成「衝撞」（犯突）的罪相時，其判定標準在於行為過程中是否存在物理上的接觸（相連分），以此界定行為的性質。
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本句在律典中討論特定環境（泥下地）下的犯戒判定，指出此種情況下之違犯構成「墮」，即指失去清淨或喪失僧侶資格的嚴重罪行。
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本段討論僧伽居住環境的維護。
在律藏中，對僧房的清潔與修繕有明確規定，若因疏忽導致環境破敗（如生草、土路、堵塞），可能導致意外傷害或不便，進而構成律法上的「犯」。

本句規範雨安居期間的乞食禮儀。
為避免擾亂信眾並維持僧團威儀，佛陀規定在安居期間，不得在非規定時間或向無親緣、不熟識之人乞食。
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本句描述律藏中關於「六羣比丘」導致戒律制定的背景。
說明某些比丘利用與佛陀的親緣關係，在不合時宜且不合規矩的情況下強行索求，導致佛陀為了維護僧團紀律與威儀，而制定相應的禁制條文。
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本句論述邀請的禮儀。
在律部語境中，強調應考量對方的處境，避免因過度頻繁的請求而造成對方的壓力或幹擾，體現了在世間交往中應保持的適度與尊重。
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本句討論律藏中關於僧侶受請停留期限的規定。
若原定的兩個月期限已滿，但供養者後續獲得財力能繼續供養，則可再次請求僧侶停留。
這體現了律法在規範僧侶居處與信眾供養之間的實務操作。
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本句出於律部論釋，旨在分析僧侶在特定情境下產生某種行為或處境的因緣。
此處說明外部因素（富人的社會地位與多次請求）如何成為影響僧侶決策或導致違律風險的誘因。
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在律典分析（毘婆沙）的語境中，此句強調對不同案例的具體情境進行嚴格區分，以精確判定違犯的性質或適用的律條，避免將不同的事實情節混為一談。
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本段討論律藏中關於安居或相關供養、儀軌的時間規定。
根據請求的時間點（夏初、夏半），決定實際受供或執行儀軌的時間。
若時間不足四個月的法定安居期，則將其調整至冬分時段處理，以符合律法對時間跨度的要求。
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本句討論律藏中關於邀請僧侶的細節。
在特定的戒律規範下，私自邀請通常可能構成違犯，但若邀請的對象是德行高尚、受尊崇的大德，則被視為正當，不構成犯戒。

本句說明比丘尼受戒的程序規範。
在薩婆多律的體系中，比丘尼的受戒需經過比丘僧團（大僧）的程序與認可，體現了早期律制中比丘僧團對比丘尼僧團的管理權限與授戒順序。
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本句討論比丘尼受戒之成立條件，分析其如何依賴於比丘僧團與比丘尼僧團的決定。
在律部體系中，比丘尼受戒通常需經兩部僧團承認（雙部受戒），此處探討在不同因緣下，受戒效力或程序之同一性與差異性。
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本句在律論語境中定義「修多羅」的涵蓋範圍，將其視為包含四阿含經（教法）與比丘具足戒（律法）在內的佛法總稱。
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本句定義「毘尼」（律）的本義。
在律部語境中，戒律的核心目的不在於形式上的禁令，而在於透過行為的規範來制止並調伏內心的三毒（貪、恚、癡），從而消除煩惱，達到心靈的清淨。
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本句定義了「摩多勒伽」的性質。
在早期佛教文獻中，摩多勒伽是一種目錄式的綱要或彙編，旨在將佛法內容分類整理。
由於其對法相（特徵）與法義（內涵）的精確區分與系統化編排，使其在功能與形式上與後來的阿毘曇論十分接近。
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本句定義了「毘婆沙」（釋論）在律部中的功能。
在說一切有部的傳統中，對戒律的解釋需運用阿毘曇的分析方法（如區分色法與心法、界定義相），以確保律儀的執行具有嚴密的邏輯與法相基礎，而非僅憑字面理解。
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本句說明律典（毘尼）的構成範圍。
在律部體系中，除了專門的律藏外，其他經文中凡是涉及制定或說明戒律的部分，在法義上亦被視為納入律經的範疇。
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本句討論律儀中關於傳授戒律的規範。
在律藏語境下，對未受具足戒者傳授特定戒律時，若傳授者心存輕慢且導致對方對戒律產生厭離心而不再聽聞，則構成違犯。
這強調了傳法者應具備恭敬心，避免因態度不端而阻礙他人修行。
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本句出自律部論釋，旨在分析痛苦產生的條件。
在律典討論特定違犯或情境時，強調若無額外的幹擾因素（餘事）介入，則不會導致相應的心理痛苦或煩惱，體現了律部對因果條件的嚴密分析。

本段討論律藏中關於維護僧團和合的規定。
在僧團內部發生鬥諍（分裂或爭端）時，若仍進行受戒或接納新成員，會使分裂狀態合法化，導致佛法傳承破裂與僧團分化。
因此，律法禁止在鬥諍期間或之後（未解決前）進行受戒，以維護僧團的統一與純淨。
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本句說明律法程序之區分。
在處理犯戒案件（聽犯）時，若涉及嚴重的諍事，其法律程序之嚴謹度與性質，與例行性的說戒或布薩等僧團集會程序有所不同。
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本句討論律法中關於爭議處理的禁制範圍。
明確指出無論是爭論的當事人或旁觀者，只要參與聽聞或向他人傳播該爭議內容，均構成違律之「犯」。

本段討論薩婆多律中關於僧團法律程序（羯磨）的有效性。
重點在於分析當僧侶在裁決過程中默然離開時，該行為如何影響不同類型的羯磨（如白二、白四及百一羯磨）的成立與判定，屬於律典中對程序正義的細節規範。
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本段詳述僧團處理事務的正式法律程序（羯磨）之規範。
根據事務輕重，規定了不同的通知（白）次數。
律法極其重視正式羯磨的完整性與參與度，因此將在「正式羯磨」中擅自離席（去犯）定義為較重的「墮」罪，而將在「非正式事務」中離席定義為較輕的「突」罪，以維護僧團集會的莊嚴與法制。

本句出自律部論書，旨在對違律的罪相進行細緻辨析。
論者在此質疑將「缺乏恭敬心」的行為直接定義為「惱他」（使他人心生煩惱）的邏輯，以釐清不同心態與行為在律法上的定罪差異。
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本句出自律部論典，討論僧團內部的人際互動與戒律執行。
強調對上座（長輩或導師）教導的誠信與服從，將「違背承諾而行」視為一種造成他人（尤其是導師）煩惱的過失。
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本句討論律法判定，指出在特定情況下，對已犯之戒律進行否認或說謊（逆言），其行為本身亦應被認定為犯戒（犯墮），強調在律儀制度中，誠實面對過失是恢復清淨的前提。
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本句出自律部論典，討論僧團內部禮儀與戒律。
在僧團中，強迫他人（尤其是長上或同儕）離開座位，導致對方感到不快或受辱，在律法判定中被視為「突」（推搡、冒犯）的違規行為。
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本句討論律法中關於「記錄」與「違犯」的判定。
在尚未正式記錄或標記某項禁制之前，若發生違規行為，僅在「突發」（無心或不自覺）的情況下才被判定為犯錯，旨在區分故意與非故意的律法責任。

本句說明律儀中判定飲酒犯戒的具體標準。
在薩婆多部律的定義下，判定違犯不以「醉」為唯一標準，只要飲用的物質具備酒之香氣或味道，即構成犯墮。
此規定旨在嚴格杜絕任何可能導致心神散亂的物質，體現律法對清淨心的極高要求。
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本句為律典中對「麴」的定義。
律藏禁止比丘食用致醉物質，此處詳細說明麴的成分、製法及其致醉特性，以明確界定犯戒的物質範圍，作為判定罪相的依據。
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本句出自律部論典，討論關於飲酒戒的判定細節。
在律法分析中，需嚴格區分釀酒的原料（麴）與最終的酒精成品。
若該物質僅為其他類型的麴而未成酒，則不判定為違犯戒律。
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本段分析飲酒罪的嚴重性。
在律典語境中，飲酒會導致理智喪失，使人極易犯下四逆重罪。
但「破僧」罪（使僧團分裂）的構成要件較為特殊，必須具備「自稱為佛」以誤導他人、破壞和合的意圖與行為，而非單純由酒精誘發的衝動，故將其排除在飲酒直接導致的四逆範圍之外。
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本句處於律部（薩婆多毘尼毘婆沙）語境，討論特定行為的罪相。
在律典中，「破」在此指違反（transgress）。
此處強調該行為之嚴重性，不僅導致破除所有戒律，且同時涉及其他多種惡業，說明其罪業之深重。

本段討論律藏中關於比丘入村的時間限制及其例外情況。
說明在聚落邊緣由檀越（施主）提供之住處或修行處（阿練若）的法律地位，旨在釐清比丘在何種環境下被視為「入聚落」或「在阿練若」，以判定是否違犯律儀。
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本句說明僧團在安排住處時的實際考量。
雖然修行傾向於寂靜的林間（阿練若），但基於安全考量（畏賊），需在靠近聚落處設立僧藏，以保障僧眾安全及資材存放。
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本句規定僧侶出入寺院的禮節與紀律。
在律典中，「突」是指未經稟報而擅自出離，旨在維護僧團的管理秩序，確保僧侶行蹤可循，避免因擅自行動而引起外界對僧團紀律的質疑。
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本句討論律儀中關於比丘進入聚落的告知規範。
強調若已作總體告知（總白），則在該聚落內移動時，無需對每個目的地再次詳細告知，以符合律制且不失禮節。
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本句討論律儀中關於「告知」（白）的程序。
說明在特定情況下，即便告知的方式不同，或告知的時間點延後至遇見他寺比丘時，只要符合特定條件，並不構成律法上的過失（犯）。

本句出自律部論釋，旨在說明比丘在用餐前後與供養者（檀越家）的互動，容易形成一種世俗的情感牽絆或依附關係（結）。
律典對此予以界定，以提醒比丘在接受供養時應保持清淨，避免產生過度的私人依附，以免影響修行。
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本句記載與比丘跋難陀相關的財物支出情況。
在律部（毘尼）經典中，此類敘述通常用於討論僧團財產管理、比丘持有金錢的禁制或特定事件的開銷紀錄，以釐清律則之適用。
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本句描述施主因對生存的渴望，而透過請佛僧的方式，試圖在聖眾的慈悲中尋求生存機會。
這反映了凡夫在面對生死危機時，傾向依止三寶以求救贖的心理。
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本句描述戒律制定的具體因緣（制戒因緣）。
在律部經典中，戒律並非預先設定，而是針對實際發生的違規事件，由佛陀觀察其對僧團和諧或信眾觀感的影響後而制定。
此處指因搶先到達佈施處而導致他人無法獲贈，故制定戒律以規範僧侶行為。
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本句規定僧侶接受供養的時間界限。
依律藏規定，若施主已準備好食物且時間在黎明（晨白），僧侶前往受食並不構成戒律上的罪犯（apatti）。
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本句說明在律儀規範中，特定行為若未事先告知（白）而擅自執行，則視為觸犯戒律而導致清淨狀態受損（犯墮）。
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本句討論律藏中關於乞食規範的違犯情況。
在規定的乞食路徑或時間之外，若在其他人家獲取正食（主餐）或助食（副食），將根據違犯的性質被判定為「墮」或「突」等不同等級的律法過失。
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本句規定僧團行止的紀律。
強調出家眾在集體行動或移動時，必須履行告知義務，以維持僧伽的秩序與透明度，防止私自行動而導致的違律。
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本句規定比丘在接受供養時的禮節。
若供養者尚未到供養時間，比丘不應提前擅自前往，以免給予施主壓力或顯現貪心，旨在維護僧團清淨與尊重施主意願。
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本句規定比丘在接受供養後，應尊重信眾意願。
若主人未請求留宿，比丘不應擅自停留，以維持僧團清淨並避免給信眾造成負擔，此為律藏中關於供養禮儀的戒律規範。
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本句出自律部，規範比丘在接受供養時的禮儀與紀律。
其核心在於避免給予在家信眾過多的負擔（勞主人），並要求僧團行動一致，以維持僧伽的莊嚴與清淨。
其中「墮」是指違反律法而導致的失戒狀態。
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本句討論律儀中關於「私行」的判定。
在僧團生活中，行動需透明或經許可。
若能告知同伴（同學），則其違犯程度或判定標準與前文所述之情況一致，體現了律法在處理類似情境時的統一性。
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本句說明律儀中關於僧侶行蹤告知的規範。
在律藏語境中，「白」是指向師長或僧團報告請示。
即便在僧團管轄的大界內且鄰近寺院，若未履行告知義務，仍構成違律的墮罪。
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此句出自律部論典，描述一種突然或非預謀的行為狀態。
在律法判定中，行為是否為「突發」或「無心」，是決定該行為是否構成違犯律儀（罪相）的重要考量因素，用以區分故意與過失。
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本句規範比丘在出入或請假時的誠信與對僧團的尊重。
若未按約定時間返回，導致僧團憂慮或不悅，雖非重大罪行，但仍屬違犯律儀，旨在維持僧團的和諧與紀律。

此句為律典對名相的定義，旨在明確界定戒律適用的具體空間範圍，以確保僧眾在出入王宮等世俗場所時，能準確判定行為是否違犯戒律。
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本句為律典中對違犯界限的具體定義。
在律藏中，判定是否違犯戒律（如進入禁區）通常依據明確的物理標誌（如限木），以確保判定標準客觀統一，避免爭議。
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此句為律部毘婆沙（論釋）中設定的案例情境，旨在透過界定人物狀態與環境條件，精確判定行為是否構成戒律違犯。
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此段描述天界寶衣的特質。
在律部論典中，透過對天人服飾（如未藏寶衣）透明且不遮掩的細節描述，揭示欲界天人雖擁有殊勝資財，但其心態仍處於慾念（發欲意）之中，以此對比出世間欲樂與出離道的區別。
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此段文字出自律部論書，旨在透過當時的社會慣例來定義「寶」與「藏」的法理概念。
在討論律法中關於盜竊或財產定義的爭議時，將婦女比作寶物，並以其衣著狀態（是否覆身）來界定是否屬於「未藏」之狀態，是用於釐清律法適用範圍的技術性論述。
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此處為律典對特定詞彙的義理分析。
在判定戒律違犯與否時，必須明確詞義。
此句區分了「夜未曉」是指客觀時間（黎明前）或主觀狀態（夫人未起），以確保律法的適用準確。
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本句出自律部論典，討論關於進入僧團界限（結界）的具體違犯條件。
在特定律儀規定下，若世俗權貴在未脫除或隱藏代表世俗奢華的寶衣之前，擅自進入由限木標誌的僧團界限之內，即構成違犯。
此規定旨在維護僧伽淨土的清淨與莊嚴，區分出家與在家的生活規範。
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本句討論律法中關於犯禁的判定條件。
在特定情境下，若物品已完成取出與收藏的程序，且違犯者已進入「限」的懺悔程序中，則該行為不再被判定為新的犯禁。
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本句說明律則之例外情況。
在律藏規定中，針對特定場所的進入限制，若對象為王后、大臣、太子或高階將領等具有社會權威者，其進入並不構成犯戒。
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本句出於律部對衣著或裝飾細節的辨析，透過舉例（未藏寶夫人）來界定何謂「無突」，用以釐清律則中關於禁制或允許之裝飾的具體標準。
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此句屬於律部論書（毘婆沙）典型的假設分析法。
透過設定極簡的條件（擁有妻子、缺乏財產、發生突發狀況），用以推演在特定情境下，個體的行為是否觸犯戒律或如何判定其罪相與處置。
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本句描述強行進入非人類（天、龍、鬼、神）居所之行為。
在律部（毘婆沙）語境中，此類討論通常涉及比丘的行止規範，旨在界定何種行為構成違律或不端，強調修行者應保持自律，不得擅自或強行侵入他者（含非人）之空間。
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本句討論比丘進入王宮的律則。
在律部語境中，進入王宮通常有嚴格限制以避免奢靡或與禁忌對象接觸；若該宮殿為「空宮」（無人居住或無禁忌對象在場），則進入其門內不構成違犯律儀之罪。
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本句描述世俗法律情境，記載國王對村落首領及更高階官員採取強制行動。
在律部毘婆沙中，此類敘事通常作為判定僧侶在特定世俗法律衝突或社會關係中，其行為是否違犯戒律的案例背景分析。

本句討論律儀中關於聽戒的心態要求。
在律藏語境下，受戒或聽戒時若心存輕慢或散亂，即便形式上在聽，亦可能構成違犯，強調了正念在律儀實踐中的必要性。
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本句討論律法中關於「犯時」的判定。
在薩婆多律的分析中，區分了行為觸犯（犯突）與正式成立罪業（犯墮）的時間點，指出對於眾學（未證果位者），在言行結束後，罪業才正式成立。
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本句說明妄語罪的成立條件。
在律典判定中，重點在於說話者的認知狀態：無論是說話前已然知曉事實（實先知），或在說話過程中才意識到事實（言始知），只要其言論與事實不符且具有欺瞞意圖，即構成妄語罪。
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本句討論律儀中關於聆聽罪相時的專注要求。
在僧團進行罪懺或律儀宣讀時，若聽者心不在焉，則符合構成該項罪結（違犯戒律）的條件。

此句屬於律典對物品規模的判定。
在律法解釋中，物品的大小（小物）是判定是否適用特定處分規則（如三十事）的重要標準，體現了律法在界定罪相或所有權時對物質量級的考量。
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本句出自律典論釋（毘婆沙），屬於典型的「破論」過程。
討論在處理財物歸屬的爭議時，若面臨原主不願接收且轉贈他人會引起原主不滿的兩難困境，用以論證某種判定或行為在實際操作上的不合理性。
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本句出自律部論典，討論在特定禁制條件下，施予僧伽的行為並不合法。
此類行為不被視為正當的佈施，而是一種對戒律的違犯或對物品的毀棄，無法產生正當的律法效力。
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本句為律典對「骨」之定義，旨在明確界定僧眾在持戒中涉及之禁限物品之範圍，以確保修行者不違犯關於持有或交易動物骨骼的戒律。
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此句為律典對名相的界定，旨在明確禁戒或許可範圍中「牙」的具體指涉對象，以確保戒律在執行時無歧義。
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此句為律典中對禁戒對象的定義。
在律藏中，明確界定名相（如動物牙齒）是為了精確判定比丘是否觸犯相關禁戒。
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此句為律典對名相的界定。
在律藏（Vinaya）中，必須精確定義物品的範圍與材質，以便判定僧眾的行為是否觸犯相關戒律。
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本句分析犯戒的心理動機。
在律部語境中，犯戒通常源於對色慾或物質的貪著（貪好），以及缺乏清淨心或處於不淨狀態（不淨），導致行為逾越戒律。
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此句出於律典論述，旨在說明前文所討論的判定標準或規範邏輯，同樣適用於關於「餘鉢」的戒律分項規定。

本句說明律藏中關於牀鋪規格的禁令。
禁止使用高大牀鋪的目的在於防止修行者產生傲慢心，旨在培養謙卑心與簡樸的生活態度。
此規定不僅適用於出家僧侶，亦適用於持八戒的在家修行者。
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本句為律典中關於度量衡的定義，旨在統一僧團在製作僧服或建築僧房時的尺寸標準，確保律制執行的一致性。
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本句出自律部論典，旨在詳細分析觸犯戒律的具體條件。
在此語境下，討論的是比丘在使用特定物品時，其身體姿勢（坐或臥）如何影響罪項的成立，強調律法對行為細節的嚴謹界定。
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本句討論律法判定之標準。
在律藏中，若某項違規行為在完成前被中斷（截斷），則不滿足構成最重之「捨墮」罪的完整條件，故不判定為捨墮。
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本段討論律藏中關於僧伽衣物裁剪尺寸的詳細規定。
律法對衣物尺寸有嚴格要求以防止奢侈，但考量到實際環境（如低窪潮濕處），允許適度的寬限（八寸），體現了律法在原則與實際運用之間的彈性。

此句為律典中對物質名相的定義。
在律藏中，詳細規定僧眾可使用的衣料材質，以確保修行者生活簡樸，不使用奢侈或禁忌的材質。
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本句出自律部論典，旨在說明某種動物或物品的來源與歸屬。
在律藏的判決邏輯中，對象的所有權（如是否為貴族所養）會影響到僧侶在接受、使用或處理該對象時是否違犯戒律的判定。
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本句出於律部毘婆沙，旨在說明禁戒某種行為（通常涉及飲食或物品存放）的理由。
其理由分為兩方面：一是避免引起他人的反感或厭惡（人所慊），以免損害僧團形象或造成他人不快；二是基於衛生考量，防止滋生蟲類。
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本段討論律儀中關於對牀鋪舒適度的執著。
比丘若習慣奢華，將失去忍耐粗劣環境的能力，進而產生貪欲並請求違律之物，導致犯戒。
強調修行應遠離對物質舒適的依賴，以維持戒律清淨。
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本句說明佈施的果報取決於「福田」的清淨程度。
佛陀是至高無上的福田，因此對佛佈施能立即產生福德，而不需要像對普通人佈施那樣依賴漫長的因緣成熟過程而後生。
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本句討論僧團財產的維護。
在律部語境中，強調供養品的功德不在於特定個體（如佛陀）是否使用，而在於其是否被僧團（Sangha）正當地使用。
只要供養品能令僧團獲益，供養者便能持續獲得福德，故應妥善管理與維護。

本句討論律藏中關於醫療用途衣物的獲取規定。
說明在早期的律制中，即便為了治療瘡口（覆瘡），亦不允許持有已圓寂比丘（涅槃僧）的遺物，體現了律法對僧侶財產獲取來源的嚴格規範。
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本句為律部案例敘事，旨在透過具體病況導致衣物污損的情境，討論比丘在患病時對於僧伽衣物維護與清潔的戒律處置規定。
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本句討論律藏中關於比丘持有衣物的規定。
原律禁止過度持有衣物，但針對患病需要覆蓋瘡口的特殊情況，佛陀給予寬限，允許在治療期間及痊癒後十天內保留該衣物，體現了律法在慈悲與實際需求上的彈性。
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本句屬於律典對特定事例的分析。
討論僧人因患瘡（醫療需求）而內著衣物（如內衣或繃帶）的合法性及其尺寸標準，旨在界定在特殊醫療情況下，衣物穿著的界限是否違律。

本段記述尼師檀（坐具）尺寸演變的律制背景。
說明僧伽器具的制定是依據實際需求而調整，由最初僅供坐用的小尺寸，因難陀的請求而增加長度，使其能兼具躺臥功能。
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此句出自律部毘婆沙，旨在明確規定僧侶臥具的標準尺寸。
律宗透過對生活用品尺寸的量化限制，防止僧眾追求奢華或過於寬大的設備，以維持出家人的簡樸生活與戒律紀律。
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本句出自律部，旨在規範僧團使用物品的標準尺寸。
律藏對坐具（尼師檀）的尺寸有嚴格規定，以防止奢侈或不端，體現僧伽生活的簡樸與統一。
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本句為律典對類別歸屬的邏輯說明。
指出某項規範或案例之所以被歸入此類，是因為先前已有相應的戒律規定（先制）作為依據。
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本句說明律法處分的程序。
在薩婆多部律中，比丘若觸犯特定數量（三十）的違規或經過相關結案程序，則正式判定為「捨墮」，即被驅逐出僧團或喪失僧侶身分。
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本句說明在律法程序中，若行為不合規範（不如法），將導致僧侶失去其身分或被驅逐出僧團，進入「捨墮」的狀態，強調律儀之嚴格與程序正義。

本段說明佛陀在處理僧團物資請求時的原則。
佛陀不採取世俗權貴為了禮節而無條件滿足他人慾望（過願）的方式，旨在防止比丘產生貪欲，確保資具之獲取符合律儀。
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本句討論律儀中關於「請求」的準則。
在律部語境下，佛陀對僧團的需求採取適度原則，凡是超出必要或不符合戒律規範的請求（過願），佛陀不予準許，以維持僧團的清淨與簡樸，僅準許符合法度（如法）的請求。
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本段出自律部《薩婆多毘尼毘婆沙》，旨在規範比丘沐浴時的儀節與遮蔽要求。
律法強調比丘應保持莊嚴，避免因裸露而產生羞愧感，或因裸露而誘發他人的貪欲，以維護僧團的清淨與社會的觀感。
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本句描述一名比丘在見到羅漢比丘沐浴時，因其身體特徵而產生慾念。
此處在律部語境中，旨在探討比丘對他人身體產生貪欲的心理過程及其律義判斷，說明即便對象是聖者，若觀照方式不對，凡夫仍可能生起煩惱。
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本句出自律部論典，討論關於僧侶生理特徵改變後的律法認定。
因男根變為女根，喪失了男性生育能力，故在律法名相上不可再聲稱能為俗世生子。
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本段描述律藏中關於因果與悔過之事例。
強調誠心悔過能轉化惡業之果，在聖者指導與至誠心的作用下，可恢復因業報而失去的身體機能。
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本句強調出家眾在衣著上應保持端莊，不可外露體膚，以符合律儀，避免引起世間毀謗或激發貪欲。
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本段依律部語境，對比破戒之罪與引導出家之功德。
將持戒僧侶犯淫視為極重之罪，比擬為破壞神聖的七寶塔；而將勸人出家精進視為極大之善，比擬為建塔之福，旨在強調僧團清淨的重要性及出家修行的崇高價值。

本段屬於律部對僧伽衣制（衣量）的具體規定。
透過將佛陀的標準身形（六丈）作為基準，推導出一般僧侶衣物的比例，以確保衣物尺寸符合律制，體現律儀的嚴謹性。
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本句出自律部，詳細規定袈裟尺寸應依據個體身形調整。
律法要求衣物尺寸適中，既不可過短導致不莊嚴，亦不可過長過寬而顯奢靡，旨在維持僧團生活的簡樸與統一。
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本段討論僧伽著衣的次第規範。
律藏詳細規定了三衣（下衣、中衣、上衣）的穿著順序，以維持僧團的威儀與統一。
文中指出難陀與佛陀早期的著衣方式在後來的律制中不再被允許，確立了先著下衣的標準順序。
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本段討論僧伽衣色的規範。
律部要求衣色應為「垢色」（kashaya），以避華麗。
「覆沙」是一種使衣色變得暗淡、不鮮艷的處理方式，旨在消除對美色的執著，符合出家人的謙卑與禁慾精神。
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本句說明僧伽衣色的律儀要求。
透過「覆沙」或「壞色」的處理，使衣色不鮮豔且不純淨，以符合比丘出家捨棄奢華、追求謙卑的修行精神。

本句界定特定戒條的適用範圍。
在律藏中，「不共戒」是指僅比丘需遵守、而其他出家身分不適用的戒律。
因此，比丘尼等身分不承擔此戒，故不構成犯戒；而沙彌雖未受具足戒，但在律義判定中，違反此類規定仍被視為一種輕微的罪相（突吉羅）。
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本句討論律藏中關於特定行為是否構成正式「罪名」的判定。
若該行為在戒體上不屬於任何既定罪名，但仍需透過悔過（懺悔）來清淨心垢，其程序為一名比丘在側見證，另一名比丘陳述悔過之意。
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本句規範比丘在村落中取食的威儀。
為避免比丘與非親屬比丘尼產生不恰當的親近或引起世間誤解，禁止比丘在該情境下親手取根食。
此屬律藏中對僧團生活細節與男女之別的嚴格規範。
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本句規定比丘在一次飲食中不得採取過多種類的食物，旨在防止貪欲與奢侈。
若違反此規定，則構成「波羅提提舍尼」類別的罪行，需透過承認過失來懺悔。
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本句在討論律法中罪項的計數方式。
在律部語境下，指將某類違規行為拆分為單一項次時，總計為十五項需經由承認（懺悔）而化解的罪過。
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本段為律藏中關於比丘與比丘尼往來之戒律例外規定。
其要義在於區分「私密非法往來」與「正當理由或公開場合」的差異。
生病、親屬關係、公開聚集場所或正式僧團住處，被視為正當且透明的環境，故不構成違犯。

本句說明該項戒律的適用對象與違犯後的罪相等級。
在律藏中，「不共戒」指僅比丘需遵守的戒條。
對於不同階級的出家者，同一行為的定罪程度不同：比丘尼等不適用，而沙彌則被定為突吉羅罪。
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本段出自律部論書，規範比丘與比丘尼之間的飲食往來。
旨在維持僧團紀律與清淨，避免不當的依賴或親近。
波羅提提舍尼罪屬於較輕的罪行，重點在於誠實承認錯誤並進行懺悔。
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本句討論律法中關於「共坐」時的行為認定。
在特定的僧團集會或共坐情境下，若兩組僧眾被視為同一整體，則其中一人觸犯禁言或違規對比丘尼說話，另一組僧眾在法義上亦被認定為共同參與該行為，具有連帶的責任認定。
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本段屬於律典中關於比丘與比丘尼在接受供養時的程序規範。
在分別出入的特定情境下，要求比丘確認供養的引薦人（比丘尼），以維護僧團紀律並確保供養過程符合律法，避免不當之嫌。
。
此句出於律部論書，在討論戒律案例或問答時，以「某」作為代稱，用以指代特定的回答內容或特定的人名，以便在論述中建立通用模型。
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此句出於律部論著，討論僧團在執行特定程序或處分時，必須先確認當事人是否已明確承接並同意遵守相關指令，以確保律法程序的正當性。
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此句為律典中記錄的對話，描述僧眾對佛陀或上級指令的承諾與服從，體現律制中對威儀與指令的尊重。
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本句在討論比丘受戒入會的程序與名相。
在律部論述中，說明某種特定的入會方式或身分，在名相上亦可稱為「約勅」，意指該程序是依據佛陀的指令或既定律則而執行。
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此句出自律部，規範比丘出入城門時的互動禮儀與資訊交換，旨在讓入城者透過出城者獲取城內最新情況，以利於僧團管理或修行事務之處理。
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本句論述僧伽住所之交接律則。
在更換居住者時，若前任居住者離開時未明確約定交接條件或期限（約敕），後任進入者應與所有權人或僧團明確約定，以符合律制並避免爭端。
。
本句出自律部論書，旨在釐清僧侶出入行為的法理判定。
在律儀規範中，若離開某處是基於上級或制度的指令（敕）而為，則其對應的進入行為在定義上亦被視為「依敕」，用以判定該行為是否合規或是否構成違律。

本句討論律典中戒律適用對象的界定。
說明該戒律雖為比丘與比丘尼共有的「共戒」，但並不適用於所有三種出家僧團（三眾），用以區分不同僧格的戒律差異。
。
本句規定處於「學家」 probation 期間的比丘在飲食上的禁制。
學家比丘需接受監督，不得擅自取食，必須由他人請領或分配，以培養謙卑與服從僧團規矩的心態。
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本句屬於律部對僧眾飲食領取的具體規範，旨在防止比丘產生貪欲或追求飲食奢華，要求修行者保持簡樸，不應過度索求或儲存多樣化的食物。
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本句討論律儀中關於獲取物品的時間與方式。
在律藏中，行為發生的時間點（異時）與主體（各各）是判定是否觸犯戒律及其罪相輕重的關鍵因素。

在律藏中，戒律分為「共戒」（僧尼共同遵守）與「不共戒」（僅限特定身分者遵守）。
若某項戒律被定義為不共戒，則不屬於該適用對象的其他僧團成員，即使做出相同行為，也不構成犯戒。
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本句規範比丘獲取食物的紀律。
在僧團未指派專人負責時，比丘不得私自取食根類食物，旨在維護僧團秩序，防止私慾與不端行為。
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本句出自律部，討論僧團財產管理與安全維護的程序。
在完成特定的僧羯磨（法律程序）後，若發現有盜賊潛入，應由淨人負責看管，以避免比丘直接處理世俗雜務或財物，以維持出家人的清淨。
。
此段出自律部，詳細規範僧團在處理飲食供養時的防護措施。
其目的在於防止物資被盜或發生紛爭，體現律典對僧團生活細節的嚴謹管理與風險預防。
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本句說明律儀中關於接受供養的例外情況。
在特定律則限制下，若施主強行供養，比丘在受迫且無心違犯的情況下接受，不視為犯戒。
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本句出自律部論書，討論僧團在執行特定羯磨（法律程序）時，對執行人員身體條件的實務要求。
強調在涉及安全或財產維護的程序中，執行者需具備足夠的體能與勇氣以確保程序順利完成並維護僧團秩序。
。
此句出自律部論典，討論在面對危險或盜賊威脅時的處置邏輯。
其意在論證：若無法有效排除外部威脅（賊），則相當於讓整個僧團處於危險之境，藉此說明採取防護或驅除措施的必要性。
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本句出自律部論典，說明在特定情況下，若僧眾無法自行妥善管理或防護，應請求信眾（檀越）協助，體現了僧團與在家信眾之間相互扶持的共生關係。

本句在律部論釋語境中，指出該項戒律屬於「共戒」，即適用於多個僧團成員或不同類別出家者的共同規範，而非僅針對特定對象的個別戒律。
。
本段討論律法上的僧團資歷與合法性。
在律部（薩婆多部）觀點中，雖然早期弟子在時間上最先出家，但其受戒方式（如佛陀親自授戒）與後來的標準程序不同。
此處強調在法律定義的資歷或正統性上，是以符合正式「四羯磨」授戒程序者為準。
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本句討論大規模同族人同時出家時，容易因親緣關係或集體習慣而忽略對僧團律儀的遵守，強調在律部語境下，維持僧團莊嚴與個體自律的重要性。
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本句描述釋迦族比丘的社會背景及其出家動機。
在律部語境中，說明個體原有的家族地位或習氣如何影響其選擇進入僧團以追求解脫。
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本句記載早期僧團中，原為婆羅門或外道者出家後的著衣習俗。
在律部語境下，此處討論的是關於袈裟（僧伽梨）的形制與穿著規範，反映了不同背景出家者在進入僧團時的特定標誌。
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本句描述僧團內部在遵循特定傳統（泥洹僧）的服飾規範時，不同類別的比丘之間存在差異，反映出當時律制執行上的不統一。

本句探討律藏中關於特定僧侶（泥洹僧）在衣著規範與禪觀對象上的制度目的，將外在的戒律（三衣）與內在的觀想（現佛、淨居天）相結合，以規範修行者的生活與心境。
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本句說明在受持五篇戒律時，應配合觀想三世諸佛的清淨與淨居天的聖潔。
透過將心念繫於至高清淨的對象，修行者能生起強烈的持戒信心，以清淨心對治染污，確保戒律的實踐不至懈怠。
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此句說明律典在傳承過程中的損佚情況，解釋為何某些法義或規定僅在特定篇章中可見，而其他部分已遺失，反映出早期佛教典籍傳承的現實狀況。
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本段說明律典的編排邏輯。
在總結五篇戒律時，將此篇置於首位以貫通全篇之始，而其餘集藏的總結則依序排列，旨在建立系統性的律法結構。
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本段討論律典制定的考量。
如來在制定戒律時，會考量罪行的輕重與修行者的心理狀態。
將此戒定為「輕」，是為了避免弟子因過度自責而產生沉重的心理負擔（重心），同時透過對諸佛與淨居天（最高層次的天人）的觀察，確保戒律的尺度適中，既能防止傲慢（慢罪），又不至於過於苛刻。
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本段討論律制（Vinaya）的普遍性與特殊性。
在薩婆多部律學中，區分了某些戒律是隨時代或佛陀而異的，而某些核心戒律（如與出家身分象徵相關的袈裟著法）則是三世諸佛共有的恆常律則。
淨居天作為最高層次的天界，其住處之聖者遵循的法規與佛法一致，故可作為參照標準。

此句為律部論議，討論「眾學戒」（適用於僧團大眾的共同戒律）之約束力（結）成立的時間點，旨在釐清判定犯戒的基準是在行為之初或在行為之後。
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本句討論律典的形成過程，區分了「佛陀最初制定戒律（初結）」與「後世僧團彙編律藏（集法藏）」兩個階段。
其核心義理在於說明目前的律典編排順序（銓次）是由後來的編纂者所定，而非佛陀在最初制定時直接設定的順序。
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此為論典中常見的設問句式，旨在引出後文對前述法理、戒律規定或結論的因緣分析與詳細解釋。
。
本段說明律典中罪名的分類與編排邏輯。
在薩婆多律體系中，同一類罪名依其嚴重程度分級，並採取由重到輕的編排順序，以便僧團判別罪相與對應的處分。
。
本句說明律典中對罪業的分類邏輯。
將過錯區分為本質上的不善（實罪）與為了維護僧團威儀或避免世間毀謗而禁止的行為（遮罪），並交代其在論述中的先後順序。
。
此句屬於律部論述，用於對特定法相、罪相或處分狀態進行分類，區分其在處理後是否仍留有殘餘的影響、義務或性質（śeṣa）。
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此段落屬於律部對物品存放次第的詳細規定。
透過類比種子與經葉的排列方式，說明在整理物品時應遵循「重前輕後」的原則，以維持存放的穩定與秩序，體現僧團生活中對細節的嚴謹管理。

此句為律典中關於戒條表述方式的質詢。
在律藏中，「應當學」是戒條結尾的標準用語，用以明確該項規定為必須遵守的修行準則。
此處在討論為何特定戒條具有此種表述而其他篇章則無。
。
本句討論律儀中關於「餘戒」的性質與處置。
強調某些戒律雖在行為上容易遵守，但其法義上的罪責較重。
一旦違犯，需透過特定的懺悔程序（如在眾前或對首領）來清淨罪業，體現了律部對僧團紀律與淨化程序的嚴格要求。
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本句說明律儀中部分戒條的特性：雖因生活實際而難以完全持守，但其定性為輕罪。
強調「悔」與「學」的淨化作用，只要誠心悔悟並重新學習持戒，即可消除該輕罪的障礙。
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本句強調持戒的困難性與學習律儀的重要性。
在律部（毘尼）語境中，修行者需透過不斷的慎心學習來避免無意間觸犯戒律，從而維持清淨的僧團與個人修行。

本句為律典中關於比丘內衣長度的具體量化規定，旨在規範僧團衣著，使其端正簡樸，避免因過長或過短而失儀。
。
本句規定比丘與沙彌在長途旅行後的著衣長度標準。
律典對僧眾衣著有嚴格規定以維持莊嚴與簡樸，但在遠行等特殊情況下，允許適度的寬限。
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本句為律部關於女眾著衣的規定，要求比丘尼、式叉摩尼與沙彌尼的衣長應維持在腳踝上方一個手掌寬度，行走時不得過短，以保持出家人的莊嚴與端正。

此處指在律法判定或執行時，必須保持標準統一，不可前後矛盾或隨意產生差異，以確保僧團紀律的公正與嚴謹。
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此處為律典中關於物品尺寸的界定，用以判定是否構成違犯。
指該物品之大小未達針頭之量。
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此句出自律部論典，在討論書寫經卷或製作法器的材質時，將某種材質與多羅葉進行比較，指出其品質或適用性不如多羅葉。
。
此句出自律部論典，為某項判定標準的列舉之六，指其形狀不應像象鼻。
在律藏的詳細討論中，此類描述通常用於界定僧眾所用物品的規格、形狀或禁止的特徵。
。
本句出自律部毘婆沙，涉及對物品量度之判定。
在律典中，「揣」是指不使用標準量具而以手估計重量或容量的方法。
此處是在列舉特定條件，指不符合手量標準的情況。
。
此處為律部對比丘衣著的規範，要求僧眾應保持質樸，禁止追求精巧的縫製工藝或華麗的裁剪，以遠離世俗的奢靡與貪著。
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此為律藏中關於比丘衣著的禁制規定。
旨在要求出家人生活簡樸，遠離奢侈與華麗，並避免使用動物皮毛，以符合出家人的清淨與慈悲精神。
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此處為律藏中關於僧衣著法之細節規定，旨在規範僧侶著衣的儀軌，避免不合宜的著法，體現律宗對生活細節的嚴謹要求。
。
本句為律藏中關於比丘衣著的禁制規定。
旨在防止僧眾追求奢華、精美的衣物，以維持出家人的簡樸生活，杜絕對物質享受的執著。
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本句規定僧侶應依律儀將三衣穿戴整齊，旨在維持出家人的威儀，體現對戒律的尊重與內心的恭敬。
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本句出自律部《薩婆多毘尼毘婆沙》，屬於對僧伽設施（如廁所或沐浴處）建築規格的詳細量度規定。
律藏對僧眾生活環境的尺寸有嚴格要求，旨在確保設施的實用性、整潔與統一，體現律儀的細膩與嚴謹。
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在律部（毘尼）的語境中，此處強調律則的適用或名相的界定必須統一，不存在矛盾、出入或不一致的情況，以確保僧團紀律的嚴謹與公正。
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此句出自律部論釋，旨在定義建築或物品的規格要求，強調其邊界在四個方向上必須保持平整與一致，以符合僧團對設備或空間的制度規範。

本段屬於律典規範，詳細列舉比丘進入信眾家中及受食時應遵守的威儀。
強調受食時需保持正念專注，不心散亂，以維持出家人的莊嚴並對供養者表示尊重。
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此句出於律部論述，討論比丘領受食物時的心理狀態。
在律典判定中，「一心」指領受時具有明確的意圖（作意），這是判定該行為是否合律或是否構成罪業的核心判準。
。
本句為律藏中關於受食禮儀的規定。
要求比丘在接受供養時應保持節制，不可因貪多而使食物溢出鉢外，以示恭敬並避免浪費，體現出家人的簡樸與自律。
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此句出自律部論典，旨在對「食」的範疇進行分類定義。
在律藏中，明確食物的種類是用以判定僧眾在受食、儲食或接受供養時是否違犯戒律的重要依據。
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此處指比丘在接受供養時，應保持隨緣心，不對食物的種類、品質或數量產生執著或要求，體現出對供養者的尊重與對物慾的剋制。
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此條目屬於律典中關於飲食禁制的規定。
要求比丘在飲食上保持簡樸，禁止為了追求口感或美味而將不同種類的食物混雜調配，旨在杜絕貪欲與奢靡之風。
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此句出自律部毘婆沙，旨在界定比丘取食時的量度標準。
在律典中，對於飲食的節制有嚴格規定，此處討論的是以「揣」（用手抓取）為基準，判定飯食分量是否過大，用以判定是否違犯相關律條。
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本句屬於律部飲食禮儀的規定。
禁止用手直接抓食，旨在要求比丘在進食時保持端莊、剋制，避免顯現貪婪之相，以維護僧團的威儀與莊嚴。
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本句為律部關於飲食威儀的規定。
要求比丘在進食時應保持端莊與正念，不可因貪食而預先張口等待食物，以避免顯得急躁或貪婪，維護僧團的莊嚴相。
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此為律儀（世間禮）之規定，要求僧眾在進食時應保持莊嚴與正念，避免在口中含食時說話，以防止失儀或食物噴濺，維持修行者的威儀。
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此為律藏中關於飲食節制的規定，旨在防止比丘產生貪食之心，並維持僧團在飲食時間上的嚴格紀律，避免因隨意小食而導致心神散亂。
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此為比丘進食時的威儀規定。
要求修行者在飲食時保持肅靜，不應吸吮食物而發出聲音，以維持僧團的莊嚴並展現內心的定力。
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此為律藏中關於飲食禮儀的規定。
要求出家人在進食時應保持莊嚴肅靜，避免因發出咀嚼聲而顯得貪婪或失儀，旨在培養正念與恭敬心。
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本句出自律部規範，要求修行者在飲食時應保持正念，將食物視為維持生命之藥品，而非追求口舌之慾。
禁止在吞嚥時刻意品味，旨在杜絕貪欲之生起，維持心境清淨。
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此為律部關於飲食儀節的規定，禁止比丘在進食時以舌頭將食物吐出，旨在要求修行者在飲食時保持正念與莊重，避免挑食或不雅之舉。
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此句屬於律部關於飲食威儀（飲食禮儀）的規定。
要求比丘在進食時應保持端莊、正念，不可有縮鼻等不雅或顯現貪婪之舉，以維護僧團的莊嚴威儀。
。
本句為律部關於飲食威儀的規定。
要求出家人在進食時應保持莊嚴與節制，不可因貪戀食物而舔食手指上的殘餘，以避免顯現貪婪之相，維護僧團的威儀。
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本句屬於律部關於飲食禮儀的規範。
要求比丘在進食時應保持端莊、心不貪著，禁止用手指在缽中攪拌或翻弄食物，以免顯現出貪婪或不莊重的相。
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此條屬於律藏中關於飲食禮儀（食法）的規範。
要求比丘在進食時應保持端莊、正念，不可抖動手指以除去殘渣或表現出急躁，旨在培養心境的安定與對食物的尊重。
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本句屬於律部對僧眾飲食行為的規範，強調不浪費食物。
在律儀中，對飲食的節制與珍惜是修行的一部分，旨在杜絕貪欲並培養惜福心。
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本條屬於律藏中關於僧眾生活禮儀與衛生之規定。
要求比丘在持拿飲水器具時應保持手部清潔，避免油膩污損器物，旨在培養僧眾在日常起居中保持正念與整潔，維護僧團形象。
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此條文出自律部，規定比丘在健康狀態下應隨緣接受供養，不可主動要求特定的飲食。
此舉旨在防止僧侶產生貪欲或對供養者造成壓力，培養謙卑與知足之心；唯在患病需要特殊營養療養時，才允許請求特定食物。
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本句出自律部論書，描述乞食者在極端匱乏或意外（如湯汁翻覆）時，難以再次獲得食物的窘迫處境，用以說明依止乞食的艱辛與現實。
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此句為律藏中關於飲食威儀的規定。
要求比丘在坐著使用缽食時，應保持內省與恭敬，不得互相注視，以避免心散或產生不必要的社交互動，旨在維持僧團的莊嚴與清淨。
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此句為律部中關於僧侶處理資具的具體操作規範。
要求在檢查鉢時應保持端正、專注，體現律儀中將日常瑣事視為修行，處事需正念且不苟且的精神。
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本句出自律部論典，規範僧團進食時應遵循特定的順序直至完成。
在律藏的語境中，「次第」強調行事的規範與秩序，旨在透過對生活細節的嚴謹掌控來培養正念，避免在進食時產生貪心或混亂。
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本句出自律部，規範比丘在接受居家供養時的行持禮節。
強調對供養者（主人）的尊重以及對食物的珍惜，避免在他人居所隨意傾倒含有食物的廢水，以維持環境清淨並避免造成主人的不悅。
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本句出自律部論典，旨在列舉比丘在特定行為（如說法、生理排泄、爬樹）時應遵守的具體戒律項數，以維護僧團威儀，避免世間毀謗。

本句指在僧團發生爭議時，由相關人員陳述解決爭端（滅諍）的法定程序。
在律藏中，「滅諍法」是指處理僧團內部紛爭的七種法定程序（Adhikaraṇa-samatha），旨在恢復僧團的和諧與清淨。
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本句說明「滅諍法」的適用範圍。
在律藏中，凡是涉及僧團成員（五眾）的爭端，或對戒律（五篇戒）是否違犯產生分歧時，皆應透過正式的滅諍程序來消除爭議，以維持僧團的和諧。
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本句討論的是「滅諍」（Adhikarana-samatha），即處理僧團內部爭端與法律糾紛的法定程序。
為維持僧團和諧與清淨，律典詳細區分了正當（如法）與不正當（非法）的處理方式，以確保處置公正且符合戒律。
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本句定義「十非法」之首項。
在律藏體系中，波羅夷罪為最嚴重的根本罪，犯者即失去僧資格。
若對此罪行撒謊掩蓋，不僅是原罪未除，更涉及對僧團誠信的嚴重破壞，故列入非法行為。
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此句描述律儀程序中，僧團針對涉嫌違犯戒律的比丘進行詢問，旨在確認當事人是否自覺犯戒並自首，以決定後續的處置或懺悔方式。
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本句出自律部論典，討論僧團戒律的判定與誠實義務。
在律法程序中，若比丘確實犯戒卻在自陳時謊稱未犯，這種欺瞞行為本身即構成另一項違犯，強調在僧團中誠實面對過錯與懺悔的重要性。
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本句描述比丘在犯下不同等級的律儀罪後，卻不誠實承認而自稱清淨。
在律藏體系中，誠實懺悔是除罪的必要條件，掩蓋罪行將導致無法獲得清淨。
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此句描述律儀程序中，僧團針對涉嫌違犯戒律的比丘，要求其進行自覺（自首）的詢問過程。
在律部傳統中，自覺是淨化罪垢或決定處分的重要步驟。
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本句討論僧眾在違犯戒律後的誠實與懺悔問題。
在律典語境中，若僧人實際違犯了戒律卻在面對詢問或審核時自稱未犯，這種欺瞞行為本身即構成另一種律法上的錯誤，被歸類為「非法」行為。
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本句討論律儀中關於「妄稱犯罪」的情況。
在律藏中，比丘若未犯波羅夷罪卻自稱已犯，屬於不誠實的行為，需依律處置，以維護僧團的清淨與真實。
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此句描述律儀程序中，僧團針對涉嫌違犯戒律的比丘，要求其進行自覺（自陳）的過程。
在律部語境中，自認犯戒是判定罪相與後續處分的重要依據。
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本句處於律部論典語境，討論僧伽在處理罪犯與懺悔時的法理。
指若在不符合律法事實或程序的情況下自稱犯戒，此舉本身即屬違律。
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本句討論律儀中關於「妄稱犯戒」的情況。
在律藏體系中，比丘應誠實面對自己的戒行，若在未犯戒的情況下自稱犯戒，涉及對戒律名相的誤用或心念的不誠實，需依律判定其心態與後果。
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此句描述律儀程序中，僧伽對涉嫌犯戒者進行詢問的過程。
在判定罪名之前，首先要求當事人自陳（自首或承認），以確定其是否意識到違犯戒律之處，這是律典中處理過失的標準程序。
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本句討論比丘在申報罪犯時的程序規範。
在律典的特定情境下，若不依正法程序而自陳犯錯，或在不適當的時機自認，被視為「十非法」（十種不合律法的行為）之一，旨在確保僧團處理違規行為的嚴謹性與公正性。
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本句在論述律法程序中何謂「如法」（符合規定）。
在犯下最嚴重的波羅夷罪後，比丘能誠實自首並承認過錯，此舉符合律法對處理罪行的程序要求。
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此處描述律儀程序中，僧團針對涉嫌違犯戒律的比丘進行詢問，要求其自陳事實，以決定後續的處置或懺悔程序。
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本句強調在律儀（Vinaya）中，比丘若犯戒，應主動坦承自己的過失。
這種自覺地承認與懺悔，是符合佛法律則的正確處理方式，有助於清淨戒體。
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本句描述比丘在犯下不同等級的律儀罪後，主動承認罪行的行為。
在律部語境中，坦承罪過是淨化罪業、恢復清淨的前提條件。
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此句描述律法程序中，僧團要求涉嫌犯戒者進行自首或承認違規的過程。
在律藏的處分程序中，當事人是否自認犯戒，將影響後續的處置方式與淨化（懺悔）程序。
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本句說明比丘在懺悔過犯時，必須由本人親口承認違犯律儀。
在薩婆多律的體系中，「五如法」是指懺悔程序需符合五項法定條件，方能使該過犯在律法上獲得適法地清除或減輕。
。
本句列舉了薩婆多律中比丘需遵守的五類主要戒律等級。
在特定的僧團程序（如受戒或清淨宣告）中，比丘必須確保自己未犯這些罪行，並親自聲明其清淨狀態，以符合律法要求。
。
此句描述律儀中對涉嫌犯戒者的詢問程序。
在僧團處理違規行為時，首先確認當事人是否自覺犯戒並坦承，以決定後續的懺悔或處分方式。
。
本句處於律部論典語境，討論比丘在面對戒律審核或自省時，如何判定未犯戒。
所謂「十如法」，是指一套用以核對、確認行為是否符合戒律標準的十項準則，旨在確保比丘自陳的清淨是基於事實且符合律法規範。

本句討論僧團內部爭端（羯磨）的解決方式。
在薩婆多律的語境中，將解決爭端的手段分為「非法」與「如法」兩類，旨在規範僧團處理衝突時必須遵循的正當程序，以維持僧伽的和諧與清淨。
。
本段討論律法中關於處理「非法僧」的程序。
強調在處理爭端時，應採取「折伏」使其服從律規，並透過「現前滅諍」在當面情況下解決爭議，以維護僧團紀律與公正。
。
本句說明僧團處理違律僧人的程序。
為維持僧團清淨，需依律令派遣適當人數之僧人對違律者進行折伏（糾正），且處置過程必須符合現行之毘尼（律儀）規定，以確保程序公正。
。
本段討論律法執行程序的正當性。
在律藏中，處置違犯者的過程必須符合法度。
若執行矯正（折伏）的人員本身不合規矩，或程序不符律典，則該處置被定義為「非法現前毘尼」，即不合律法的即時處置。
。
本句說明薩婆多律中處理違律僧侶的程序：必須由守戒的「如法僧」來主持折伏與處置，以確保處罰的合法性與正當性，避免隨意指責。
。
本句說明僧團處理違律僧人的法定程序。
要求執行者必須是「如法」（守戒）之僧，且依規定人數進行折伏，並在當事人面前依照律法（毘尼）進行處置，以確保程序的公正與威信。
。
本句說明律法執行中的矯正程序。
針對不依律行事者，可由具備正法資格的人員（單獨或集體）採取折伏（矯正）措施，並在當事人面前依照毘尼（律法）進行裁決或教導，以確保程序的公正與透明。
。
本句為律部論典之分類標題，旨在界定在律法規範中，有兩種「非法」（不合律制）的狀態或行為顯現於前。
這通常用於分析違律行為的成立條件或對違律類別的區分。
。
本段說明執行律法處分（現前毘尼）的合法程序。
強調處分必須由資格清淨的「如法僧」在正式指令下執行，以確保處分過程的正當性與合法性，而非私自處罰。
。
本句討論僧團在處理違律比丘時的法定程序。
強調折伏（糾正）違規者必須由「如法僧」（合法構成的僧團）執行，且人數要求需符合律典規定，以確保處置公正且具法律效力。
。
本段討論律藏中處置違犯僧眾的程序。
強調無論執行人數多寡（一人、僧團、三人或二人），只要符合律法指令且程序正確，並在當事人面前（現前）使其承認錯誤並服從（折伏），即構成一次完整的「如法現前毘尼」。
。
本句討論在律法程序中，合法的僧團（如法僧）在獲得授權或指令後，對違規的僧人（不如法僧）採取制伏或矯正措施的合法性，並指出此情況符合當前所討論的毘尼（律法）規範。
。
本句討論僧團在處理違規行為時的程序。
當合法的僧團面對不符合法度的指令或行為時，可依據人數採取折伏（矯正）措施，且整個過程必須嚴格遵守現行的律典規定，以確保程序的正義與合法性。
。
本句說明律典中關於糾正違規者的程序。
即使是單獨一名合規的比丘，若獲得授權（約勅），亦可對違規的個人或羣體進行折伏，且必須在當面（現前）的情況下依照律法執行，以確保程序的公正與透明。
。
本句為總結句，指在律典處理犯戒者的程序中，兩種符合規範的「現前」（即在僧團面前審理或處理）之律儀方法。

本句強調透過集體誦習（憶念）來維護戒律的純淨與傳承，確保僧團成員與戒律條文能相互對照，防止遺漏或誤解，以達到守護律儀的目的。
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本段討論僧團執行法定程序（羯磨）時的通知與出席要求。
在律藏中，為了確保羯磨的合法性，必須對不在場的僧侶進行適當的通知（憶念），使其在法義上視同現前，否則該程序可能失效。
。
本句說明比丘在降低戒位為沙彌之前的程序要求，強調在身份轉換前必須先完成「憶念」，以確保戒律程序的合法性與連續性。
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本句論述還俗者重新出家的程序。
在律部規範中，重新出家者需先回憶並審視先前出家時的狀態與違犯情況，以確保新受戒之正當性與清淨。
。
本句出自律部論典，討論比丘尼受戒的程序。
強調在身分或根基發生改變而成為比丘尼時，必須先在心中憶念（回想）相關的戒律要求或受戒程序，以確保受戒的圓滿與正當。
。
本句規範沙彌在晉升為比丘（受具足戒）之前的程序要求。
在律部語境中，「憶念」是指對戒律內容的記憶、回想與審視，確保受戒者在心智上準備就緒且清楚戒律之義，方能進行後續的受戒儀式。
。
本句規範還俗者重新出家的程序。
在律藏規定中，曾受戒而還俗者再次出家時，必須「憶念」即回想並如實申報先前的受戒經歷與犯戒狀況，以確保出家程序的合法性與戒體的清淨。
。
本句說明在轉換為沙彌尼身分時，需先具備正念並憶念相關戒律或受戒意願，以確保出家程序的正當性與心念的純淨。
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本句說明女性出家者在想起先前遺忘的犯戒行為後，其懺悔或處置的程序應比照比丘與沙彌的律法次第執行。
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本句出自《薩婆多毘尼毘婆沙》，討論僧眾在回想或研習律儀（毘尼）時的心態與方法。
區分「非法」與「如法」的憶念，旨在指導修行者應以正知正見地對待戒律，避免因錯誤的認知或動機而導致對律義的誤解或誤用。
。
本句討論律法中關於「非法」的界定。
在律藏中，誠實是僧團運作的基礎，比丘若虛構自己犯下最嚴重的「殘罪」，屬於不誠實的妄語行為，會擾亂僧團的清淨與秩序，故被列為非法。
。
本句論述律儀執行中的程序規範。
在特定的律法情境下，比丘不得主動請求僧伽以特定方式「憶念」或複誦律儀，若僧伽依其請求而為之，則違反了律典規定的正當程序，被判定為「非法」。
。
此為經典中常見的設問句式，用於引出前文所述之律則或法義的理由、因緣與論據，使論證過程完整且嚴謹。
。
本句討論律法處置，指犯有嚴重罪業的比丘，應依律令將其驅逐出僧團，使其喪失僧侶身分。
。
本句描述一名比丘因心智失常或極度癡迷，導致行為脫離律儀，做出違背僧團規範與修行目標的行為。
在律部語境中，這強調了心念對行為的決定性影響，以及違犯律儀對修行道路的阻礙。
。
本句討論律儀中關於罪業承認與公開的程序。
在律藏制度中，罪行的確認與懺悔需視情況由不同人數的見證或僧團參與，此處列舉了從僧伽集體到個人告知的不同層級，用以判定罪業的揭露狀態。
。
本句規範律法憶唸的資格限制。
在律藏語境中，特定的律法憶念（誦習或提醒）僅限於合格對象，若不具資格之人請求而僧團予以滿足，則屬於違背律制之行為。
。
此句為論書中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論或律則之理由說明，以建立嚴謹的論證邏輯。
。
本句出自律部論典，討論在特定條件下，應對該對象施以正確、無誤且不被愚癡所惑的律儀指導（不癡毘尼），以確保其在戒律的實踐與執行中不至產生誤解。
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本段描述一名缺乏慚愧心（持戒之基礎）的比丘，在面對破戒及因見聞而產生的疑罪時，態度反覆，先承認後否認。
在律典語境中，這用以說明缺乏慚愧心會導致對罪業不誠實，進而影響懺悔的真實性與效力。
。
本句討論律儀程序之正當性。
在特定的律法情境下，若僧伽對特定對象進行不合時宜或不合程序的律條提醒（憶念），則被視為違背律制之行為。
。
此句為論書中常見的設問形式，用於引出對前文所述之律則或結論的理由說明，以建立嚴密的邏輯論證。
。
本句強調在判定律法或執行戒律時，必須回歸到實際的律典（毘尼）中尋找真實的依據，而非憑空推論。
。
此句為總結性陳述，將前文所述的三種不合律儀之行為定名為「三非法」，並提醒修行者應時刻憶念、遵守毘尼（戒律），以維持僧團的清淨與正法之延續。
。
本段討論律法中關於「如法」的認定，特別是在面對誹謗時的處理程序。
文中提到陀驃比丘被誣陷犯波羅夷罪，後續提及的「僧、三人、二人、一人」是指律法程序中舉報或證實某事時的人數層級，用以判定該指控的傳播程度或法律效力。
。
本句說明在律藏的程序中，比丘若對戒律有疑惑或需要複習，應向僧伽請求提醒。
當僧伽依照程序提供律規的憶念（提醒）時，此過程符合律法規定，體現了僧團集體維護戒律的制度。
。
此句為經論中常見的詢問語式，用以引出對前文所述規律、戒律或法義的理由與解釋。
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本句出於律部論釋，說明在特定處置或教導情境下，其目的在於使該對象能憶起並遵守律儀（毘尼），強調對戒律銘記的重要性。
。
本句說明律儀中除罪的程序。
在律藏中，比丘犯錯後，需透過「發露」（向他人坦承）與「悔過」（內心懺悔）的正式程序，方能使罪障消除，恢復清淨。
。
本句在律典語境中討論法律適用的人數範圍。
在處理特定違犯或議事時，無論是達到法定人數的僧伽集會，或是少至單獨一人，只要涉及該事項的陳述或裁決，均在討論之範圍內。
。
本句說明比丘在遺忘或不確定律規時，應向僧團請求共同憶念（複習）律儀的正確程序，強調律部中依循集體共識與程序正義的原則。
。
此為論書中常見的設問句式，旨在引出後文對前述律則、結論或判斷的理由說明，體現了律部論典嚴謹的邏輯推導與分析特徵。
。
本句說明在律法執行過程中，對於特定對象應給予提醒或警誡，使其憶起應遵守的戒律，以維護僧團的清淨與紀律。
。
本段討論律典中關於犯罪認定的程序。
說明在特定情況下，即便比丘尚未實際完成犯罪行為，但若其意圖明確且將要發生，只要被僧伽或特定人數的僧侶指認（告發）為犯罪，在律法程序上即被視為犯罪。
。
本句說明比丘在對戒律有所遺忘或不確定時，應請求僧伽集體提醒的程序。
這體現了律藏中透過僧伽集體監督與互助，確保僧眾能正確遵守戒律的制度。
。
此句為論書中常見的問答式結構，旨在引出對前文所述律則、判定或現象之理據與原因的詳細解釋。
。
本句出於律部論釋，指在處理僧團違規或法律爭議時，針對特定對象應給予關於律儀的提醒與回憶，使其能正覺並依律修行，以消除過失或維持僧團清淨。
。
本句為定義句，將前文所述的內容總結為「三如法憶念律」。
在薩婆多部律師的體系中，強調對戒律的正確記憶（憶念）與如法實踐，是維持僧團清淨與傳承律儀的核心。
。
本段規範比丘之間對於罪過揭露的禁忌。
在律儀中，比丘懺悔後，他人不應刻意揭發或提醒，以維護僧團和合與個人修行心境。
主動打探或洩漏他人已懺悔的罪過，被視為不恰當的行為（突吉羅）。
。
本句規範僧團中面對過失提醒的態度。
當他人指出其過錯（出過罪）或提醒其回想罪過（令憶念）時，若修行者不聽從或拒絕接受，則構成「波逸提」類別的輕罪，需透過懺悔來消除，旨在培養謙卑受教的精神。

本句說明律儀的功用與對象。
守護律旨在維護僧團純淨；而「不癡律」則強調戒律並非盲從，而是能使五眾遠離愚癡、生起智慧的修行準則。
。
本段說明律法程序（羯磨）的執行規範。
在薩婆多部律中，特定法律行為必須經過正式宣告（白）方為有效，並詳細規定了哪些僧眾必須在場（現前）參與，哪些則不要求在場，以確保程序合法。
。
本句論述律儀身分的認定。
在薩婆多律的語境下，比丘若曾獲得特定的清淨律儀資格（不癡毘尼），即便後來降低戒格成為沙彌，其先前獲得的資格在律法認定上依然有效或被承認。
。
本句說明出家者還俗後重新出家的律法判定。
在律藏體系中，還俗即視為放棄戒體與僧團身分，再次出家時必須重新受戒，其身分是重新建立的，不能繼承之前的律儀狀態。
。
本句論述關於身分或生理根源（根）轉變為比丘尼時的條件，強調在成為比丘尼之前，必須先對毘尼（戒律）有正確的認知，不可在無知的情況下行法。
。
本句說明出家受戒的次第。
在受具足戒成為正式比丘之前，需先領受沙彌戒（不癡毘尼），以確立其出家身分並進行基礎修行訓練。
。
本句論述還俗者重新出家的身分恢復。
根據律部規定，還俗者若能重新通過沙彌或具足戒的受戒程序，其僧伽身分即獲恢復，不再處於脫離戒律的狀態。
。
此處討論出家身分的法律轉換。
在律部（Vinaya）的論述中，「根變」指身分性質的改變。
當一名女性正式受戒成為沙彌尼後，其身分由在家轉為出家，因此在受戒之前，她並不受到僧團律儀的約束。
。
本句說明出家女性在領受律儀（不癡毘尼）後，其修行進階的程序與出家男性一致，強調律儀作為修行基礎的通用性。
。
本句討論律制（毘尼）在實際運用中的正確與錯誤之分。
所謂「不癡」，是指對律義有正確理解且不被愚癡遮蔽的狀態。
此處將律制的執行分為「非法」（不合律義、錯誤的運用）與「如法」（符合律義、正確的運用）兩類，旨在指導僧團如何精確地實踐戒律，避免因誤解而導致的違犯或不當處置。
。
本段討論律法中關於「心神喪失」與「裝瘋」的判定。
在律藏中，真正癡狂者其行為通常不論罪，但若刻意偽裝癡狂以逃避戒律，則屬非法。
透過詢問其是否「憶念」（記得），旨在辨別該比丘是真正喪失理智，還是蓄意欺瞞。
。
此句為對話之開端，體現僧團內部對資深比丘的尊重，符合律藏中關於僧伽禮儀與尊卑有序的規範。
。
本句出於律部論典，分析比丘造業時的心理狀態。
指行為人承認其行為是由於「癡」（無明、不辨是非）的心念驅使而產生，此類心理分析在律典中用於判定違犯的性質與程度（如是否具備故意之心）。
。
此句出於律部毘婆沙，討論僧眾在判定戒律違犯時的心態分析。
這裡的「二憶」是指在記憶中產生了矛盾或兩種不同的認知（例如：對行為本身的記憶與對戒律要求的記憶，或被他人教導後產生的新認知與原記憶之衝突），這在律法判定中是用於分析違犯者是否具有「故意」或「心之錯亂」的重要依據。
。
此句屬於律部對僧侶睡眠心態的細微分析。
在《薩婆多毘尼毘婆沙》的語境中，分析夢中之「憶」（smṛti，記憶或回想）是用以判定心念的起伏及其對戒律影響的心理過程。
。
本句列舉僧伽應避免的不端莊行為。
律部強調修行者在生活細節上應保持莊嚴與自律，以維護僧團形象並防止外界毀謗。
。
本句論述僧伽在執行律法時的嚴謹性。
律法旨在維持僧團清淨，不可因個人請求而擅自給予特殊的豁免或特權（不癡律）。
若僧伽違背程序授予此類特權，即構成「非法」，會破壞律制的公正與權威。
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本段討論律法中關於「狂癡」比丘的判定。
在律藏中，比丘若處於精神失常狀態，其行為之責任判定與正常狀態不同。
此處旨在確認比丘在恢復神智後，是否能對狂癡期間的行為有所記憶，以作為判定違律與否的依據。
。
本句出自律部論典，屬於對違犯戒律之行為進行審問的對答。
在律法判定中，必須釐清行為是否出於他人教唆、是否在夢中無意識發生，或是否存在不端之舉（如裸行、站立便溺），以判定其違犯的性質、主觀意圖及應受的處分程度。
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本段討論比丘尼受戒的合法性。
在薩婆多律中，「不癡」指受戒程序正確無誤，不因疏忽或錯誤而導致受戒失效。
此處強調請求者與授戒僧團必須符合特定的法定程序（如四如法），方能使受戒正式成立。
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本句規定對於精通律法且實踐正確的僧眾，應給予尊重與保護。
禁止隨意揭露、提醒或打聽其過往過失，旨在維護僧團和諧並避免修行者產生不必要的心理障礙，體現律法執行中的慈悲與智慧。
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本句屬於律藏中關於言行禁忌的規定。
說明無論是主動請求聆聽禁忌之內容，或是被動接受他人的請求而使其聆聽，只要觸犯律條，均構成「突吉羅」這一類別的輕罪。
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本句說明在律儀規範中，不聽從教誡會導致犯過。
在律法判定中，「憶念」是指意識到自己的過錯，當比丘意識到違犯律條時，即正式成立波夜提罪，進而需透過懺悔來恢復清淨。

本句說明「折伏律」的涵蓋範圍。
在薩婆多部律的體系中，折伏律是指透過律法的威儀與規範來調伏僧眾習氣或處置違犯者的律法。
文中指出，無論是成文的五篇戒律，還是判定違犯時進行事實調查的程序（實覓），以及適用於不同類別的眾生，最終都歸屬於這種調伏與規範的律法體系。
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本句規定僧團在處理特定事務時的法定程序。
根據出席人員的情況（現前或不現前），必須採取「白四羯磨」這種嚴格的宣佈與表決機制，以確保決議的合法性與共識。
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本句說明在考證律法適用性時的準則。
在律部論釋中，「實覓」是指透過嚴謹的核對程序來判定行為之合法性，以確保戒律執行的精確，避免誤判。
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本句論述律法中的非法行為。
犯波羅夷罪已屬極重，若在面對詢問或自省時先隱瞞否認，後才承認，此種欺瞞行為在律法上被視為額外的非法情節。
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本句針對僧團在協助他人尋求受戒或律儀程序時的合法性進行規範。
若在不符合律藏規定之情況下協助他人尋求受戒，則被判定為「非法」，即違反律儀的行為。
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此為論書中常見的設問句式，用於在提出某項結論或律則後，隨即引出其背後的論據、理由或法理分析。
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本句為律典之判定，說明違犯者因其行為之嚴重性，應依律處以「滅擯」之罰，旨在清除僧團內之汙穢，維護戒律之威儀。
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本句描述比丘在面對戒律違犯時，先否認後承認的行為。
在律部語境中，這涉及對不同級別罪犯（從較重的僧殘到較輕的突吉羅）之誠實申報與懺悔程序的討論。
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本句強調律法執行的正當性。
在律藏體系中，對僧眾適用戒律處分必須符合法定程序與條件；若在不合規的情況下強行適用或處罰，則該行為本身即為違律。
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此為論書中常見的設問句式，用於在陳述某項律則、結論或現象後，隨即引出其背後的理由、因緣或法理依據，以達到邏輯嚴密之論證效果。
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本句闡明律典處置的原則：對僧眾的懲戒或處分，必須依照其所犯戒律的性質與輕重（所犯）來決定相應的處置方法（治），確保律制公正且符合法義。
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本句出自律部論釋，討論比丘在犯下最重之波羅夷罪後，其自陳與否認之行為在律法上的界定。
此處之「如法」是指在律法分析的分類中，屬於某種特定法律狀態的案例，用以判定該比丘的僧格狀態或後續處分。
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本句說明僧團在給予（資助或指導）時，應考察對方的動機。
若對方是真正追求律儀（毘尼）的人，則僧團的給予行為才符合律制規範。
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此句為論典中常見的設問形式，用於引出對前文所述之戒律規定、法理結論或現象之原因說明。
在《薩婆多毘尼毘婆沙》等律部論書中，此類設問通常接續對制戒目的或法義依據的詳細分析。
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本句出自律部論典，討論在特定情況下（如獲取資具）是否應予提供。
強調「實覓」（真實尋找）作為判定應予給予的正當理由，體現律法對事實認定與動機的嚴謹要求。
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本句論述律儀中關於罪過承認與否的認定。
在律藏法律程序中，比丘對所犯罪行的陳述（承認或否認）影響其懺悔的有效性與後續處分，此處描述的是先承認後否認的特定情況。
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本句強調在處理僧團事務或律儀時，必須基於對律法的真實探究與共同認同，而非憑主觀意願或權威決定。
只有在符合律法依據的情況下，該程序才被視為「如法」（正當且合法）。
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此為論典中常見的承接問句，用於引出對前文所述之律則、法義或判定結果的原因與根據之詳細解釋。
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本句強調在執行律法判定時，必須基於事實進行核實。
在薩婆多律的語境下，為了確保戒律執行的公正與準確，不能僅憑推測或傳聞，而應對涉事之人進行實際的尋找或調查，以確定事實真相。
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本段詳細列舉了「實覓毘尼行法者」應遵守的禁忌。
其核心在於要求修行律法者保持極高的謙卑與謹慎，避免在未臻圓滿前行使權威（如授戒、收徒、教導比丘尼），並絕對尊重僧伽的正式法律程序（羯磨）。
這體現了律部對於僧團秩序的嚴格維護，防止個體比丘因自以為精通律法而幹擾僧團集體運作或濫用權限。
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本句強調出家者應剋制個人私慾與執著，使心行與僧團的集體共識保持一致。
在律部語境中，「隨順僧意」是維護僧伽和合的核心，要求個體在不違背戒律的前提下，服從僧團的集體決議，以確保僧團的純淨與團結。
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本句強調律法程序的嚴謹性。
在律部語境中，「羯磨」是指僧團處理違規或行政事務的正式法律程序。
若未依規執行，該處分或法律狀態將持續至生命結束，無法獲得解除。

本句解釋律部中關於處理戒律違犯的特定程序。
當違犯的因緣複雜且尚未完全消除時，需經由僧團中多人的共同參與或認定來達成「斷除」，以確保戒律的清淨。
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本句規定僧團在進行民主決策（行籌）或處理違規裁決（斷事）的正式集會中，必須保持公正，嚴禁為了個人私慾而獲取物質利益，以確保僧伽法制的純淨與公正。
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此為論典中常見的設問句式，旨在引出後文對前述律則、結論或現象的理由說明與法理分析。
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此句在律部語境中，是在說明制定某項戒律或處分的「因緣」。
指當多位比丘共同傳播違背正法、不合律儀或錯誤的見解（非法）時，為了防止誤導他人並維護僧團純淨，而設之規定。
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本句出自《薩婆多毘尼毘婆沙》，處於對有為法（行）進行分類與數量分析的語境中。
「籌」在此指計算、統計或量化的方法。
整句是指將所有有為法的種類與數量進行系統性的籌算與總結。
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本句強調比丘在獲取資具時應保持清淨心，不可起貪欲。
以「鉢法」為喻，指比丘對缽等基本生活必需品的持有應僅限於使用，而非將其視為私有財產或追求精美，以此杜絕貪欲，實踐離欲的精神。
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本段記述律儀中處理爭端或事務的程序。
當僧團內部無法達成裁決時，需尋找精通三藏且受四眾尊崇的資深比丘進行諮詢，強調了在律法執行中，對教理精通度與僧團認可度的重要性。
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本句出自律部論典，討論僧團內部爭端或判定時的準則。
強調在判定是非或勝負時，必須有明確的結論，不可採取模稜兩可的折衷方案，以維護律制之嚴謹與清淨。
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本句在律部（毘婆沙）語境中，強調言說必須符合佛陀制定的規矩、程序與法理。
在僧團處理羯磨（僧事程序）或解釋律則時，若表述方式與內容完全契合律法要求，方稱為「如法」，以確保僧團運作的公正與統一。
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本句強調在傳承律法（毘尼）時必須嚴格遵循既定標準。
在薩婆多部律師的判讀框架中，任何偏離正法或律典原意的解釋，皆被視為「非法說」，以防止律義被隨意篡改而導致僧團紀律紊亂。
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本句討論律法裁決的終局性。
在僧團中，若一件爭端已依照律法程序（如法）裁決完畢，比丘不得無故再次提起，以維護僧團的和諧與律法的權威。
若故意翻案，則構成波逸提罪。
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本句討論律儀中對於僧團裁決的尊重。
在律法程序完成後，若不依正當程序提出異議，而僅以言語訶責裁決結果不合律法，則構成「突吉羅」這一輕微罪業。
這旨在維護僧團的和諧與裁決的權威。
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本句透過對譯名「闥賴吒利」的字義解析，說明修行者（智勝）在正法中達到一種極其穩定、不可動搖的境界，以大地的堅實比喻正法修習後的定力與自在。
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本段討論律法中關於「期限」或「約定」的廢除。
在律藏論議中，若承接義務時的措辭（受語）不周全，可能導致後續爭議或被前例牽累。
為避免程序上的糾纏，故建議廢除期限以釐清責任。
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本句討論僧團財產的歸屬與處置。
在律藏的規範中，若僧侶持有的物品原屬僧伽共有，且該物品並非易耗品（不能滅），則在特定條件下應將其歸還給僧團，以確保僧伽財產的公正管理，避免私有化。
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本句解釋律典中關於僧團議事（羯磨）的合法性定義。
在進行正式法事或議事時，必須確保所有應參與且有權遮止（反對）的比丘在場或不提出異議。
若無人遮止，則視為僧團和合，程序合法，此狀態即稱為「現前」。
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本句透過對音譯詞「烏迴鳩羅」的拆解，說明其核心義理在於「平等」與「無二」，強調心境應達到如秤般公正、無偏頗的狀態，體現律儀中對平等心的要求。
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此句屬於律典中對違犯構成要件的法律分析。
在薩婆多部（說一切有部）的律學體系中，判定某項律則是否成立或處分是否適用，需嚴格核對其構成要件（法）。
此處指在特定情境下，必須由兩名當事人共同滿足五項特定條件，該律則方能成立。
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本段討論律典中關於審判者（如監察僧）的公正性。
這五法描述了審判者在處理僧團違規案件時，若不能克服愛、瞋、癡、畏等心理障礙，將導致判決不公（如放過有罪、處罰無辜、輕率斷事），強調律法執行需絕對公正且不偏不倚。
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本句說明在律制管理中，防止僧侶擅自遠行之必要性。
若僧團內部存在私下互相協助（相佐助）的情況，將導致違律行為難以被發現或處置，損害僧團的清淨與紀律。
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本句說明律制中關於取得物品的程序要求。
在獲取資材時需有他人協助或見證，旨在透過程序的透明化，防止日後產生指責或爭議，以維護僧團的清淨與和諧。
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本句描述僧團內部因建立派系而導致爭端加劇。
在律藏中，「破僧」（Sanghabheda）被視為極其嚴重的罪行，因為僧團的和合是修行與傳法之基礎。
一旦出現派系鬥爭導致僧伽分裂，將直接妨礙僧眾實踐戒律與道業。
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本句討論律儀中裁決僧團事務的人員資格。
說明在集體協作或增加人員配置的情況下，對單一裁決者的資格要求（五法）可有所放寬，以確保事務能被有效處理。
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本句說明律儀中處理事務的程序。
為避免親自前往他處而導致事務繁瑣、難以裁決，故採取派遣使者的方式，以求高效且不擾亂僧團秩序。
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本句討論安居（雨安居）結束的判定標準。
在律藏的計算中，若未滿規定的天數（如三十九夜）而聲稱安居已破，在律法上是不成立的，旨在強調安居時間的嚴格遵守。
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本句強調佛法傳承需兼顧實踐與理論。
在律部語境中，僅僅持誦綱要（摩多勒伽）是不夠的，必須以「坐禪」（定）與「學問」（慧）為支柱，才能真正維持佛法的正義，故在選拔或尋求傳承人才時，必須兼備此二者。
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本句說明在僧團處理爭端時，邀請德高望重的長老參與，能利用其威儀與德行，使爭執雙方產生羞愧心，從而促使爭端平息或達成和解。
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本句討論律儀中處理爭端或過失的策略。
阻止消息外傳是為了防止醜聞擴大導致難以收拾（難滅）；而讓當事人意識到外界僧眾的看法，是利用「慚愧心」來促使其悔改並接受僧團的諫正。
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此句在律部語境中，是用以說明某種行為或處分的考量因素。
一方面考慮到修行者為了追求禪定而承受的肉體勞苦（路途遙遠），另一方面則從業果角度出發，認為消除惡行本身即是行善。
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本句說明律典中關於處理僧團事務或處分時的期限計算規則。
由於夏季安居期間僧侶禁足，不便處理一般行政或司法程序，因此在計算處理期限時，需將安居的三個月剔除，以全年剩餘的九個月作為實際執行期限。
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本句出自律部論書，討論僧團在處理特定事務或罪犯時的時限問題。
強調若條件允許，應儘速採取適當的律法程序將其終結，避免拖延至特定的季節時限（如夏分），以維持律儀的嚴謹與及時性。
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此句描述僧團在處理行政或律法傳達時的程序，強調在確認對方有能力承接任務後，將訊息交託並迅速返回，以維持僧團運作的效率與秩序。
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本句討論律典中關於結界（Sima）的程序規定。
在舉行僧團羯磨（正式議事）時，必須確保界內外的僧眾狀態符合規範。
此處解釋為何提到人羣聚集於界外，是為了說明隨後派遣四人去清空或管理界外人羣的法律程序，以確保羯磨的合法性。
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本句論述律法判定之目的。
在處理違律案件時，若該事項可經由法律程序裁決，則其核心目標在於杜絕後患，防止同樣的過錯再次發生。
之所以採取嚴格處置，是因為該違犯行為屬於重罪，必須以嚴正的判定來警示。
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本句討論僧團行政管理之實務。
針對五項特定事宜，指派專人（行籌人）負責籌算記錄，旨在高效地處理並消除（滅）相關的待辦事項或紛爭。
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本句出自律部論書，分析世間權勢（強者）的三種來源：生理能力、人脈依託與經濟資源。
這在律典討論僧團與世俗互動或處理爭端時，用於判別對方的影響力性質。
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本句出自律典對行為界限的解析。
透過「經過多處」來證明該行為並非一時之失，而是具有持續性與連續性的操作，藉此判定其事結（牽連）較深，用以衡量罪相的嚴重程度或判定律則的適用範圍。
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本句描述違犯戒律者之心理狀態。
在律部語境中，「慚」與「愧」被視為防止造惡的內在與外在制約（世間二將）。
若缺乏這兩種心理機制，人便會失去道德底線，進而運用狡詐手段掩蓋過錯或欺瞞他人。
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本段說明律典中處理爭議時採取「行籌」的程序正義。
在僧團處理難以裁決的爭端時，為了避免因主觀判定而引起僧眾怨恨或分裂，透過公開抽籤的方式將決定權交予客觀程序，使當事人能心服口服，以維護僧伽和合。
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本句警示在處理僧團行政或財產計算（行籌）時，若心念不依正法，極易生起貪欲而追求非法之利，強調管理職務者必須在心法上保持清淨，以免違背律則。
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本句屬於律典對違規行為動機的分析。
在公開明處協助非法之人，其目的在於獲取非法之籌碼或憑證，用以判定該行為的主觀惡意與違律性質。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧眾或行者在同行時的請求規範。
說明基於約定（期行）或情感親近（相親）這兩種情況，提出同行請求是符合情理的行為。
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本句說明在律藏的制度中，針對重大法事（如雨安居結束後的自恣），必須確保所有符合條件的僧侶（以取籌作為確認）悉數到齊，共同誦習戒律並相互諫誡，以維護僧團的清淨與和諧。
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本段討論律典中關於僧團程序（如表決或領物）的防範措施。
為了確保程序的公正性與可追溯性，需防止參與者事後否認或透過非法手段（如多取籌碼）來獲利，體現了律藏對僧團管理之嚴謹要求。
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本段討論僧團內部處理爭端或傳達指令的機制。
在無法透過形式化程序（如抽籤）決定時，依賴具有威望與德行的長老（有德人）來調解。
強調「說事不說人」的原則，即在處理是非時應聚焦於法義與事實，而非針對個人的人格攻擊，以維護僧團的和諧與清淨。
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此句討論律儀處事中的心理狀態與事實判定。
在僧團處理爭端或違律事件時，若雙方對事實心知肚明卻選擇隱瞞，這種對峙或最終的揭露將使責任歸屬與理據之正誤（即勝負）明確化。
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本句討論律儀中關於罪過處理的程序。
當在處理某項罪過時，若又提出新的波逸提罪，則將兩者併同記錄（印之），目的是為了終結爭議，使僧團能正式結案，避免無休止的指責。

此句為律部論書之問句，旨在探討關於僧伽獲取、製作與使用布料及糞掃衣等衣著戒律（布草毘尼）的名稱由來及其法義依據。
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描述僧團中不和諧的現象，比丘若喜好鬥諍，違背了僧伽和合的精神，是律儀修持中的負面行為。
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本句描述僧團在進行正式議事或法事前的集會程序。
在律典中，「和合一處」是確保僧伽法事（羯磨）合法性的必要前提，旨在確保相關比丘均在場且心意一致。
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此句表達對違犯戒律後所產生之惡果的深刻省察。
在律部語境中，強調犯戒導致的身心衰敗與福德喪失，處於完全缺乏利益與善法之狀態。
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本句描述修行者初發心是以「信」為基石，但修行過程中若失去正念，易產生執著而導致僧團內部鬥諍。
在律部語境中，此為警示僧眾應回歸戒律，維護僧伽和合。
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本句討論僧伽處理違律或爭端（事）的程序正義。
強調若過分追求理論上的「根本」而忽略律法規定的程序，會導致在不適當的時間提起指控，或使已有的爭端陷入僵局無法化解。
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本句記載律儀程序中，處理違犯罪事需經過僧團的集會與認可。
當僧團在規定時間到齊並耐心聆聽陳述後，可依據特定的律儀（如布草之法）使該罪事得以消除。
這體現了律法中對於程序正義與集體見證的重視。
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在律部經典（尤其是毘婆沙論）中，「白」是一個特定的法律程序術語，指比丘向僧團或長老正式報告、告知某事（例如自首犯戒、請求許可或陳述事實）。
本句是在對該行為或名相進行定義。
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本段描述僧團在處理內部爭端或特定律儀程序時的組織方式。
透過資深長老的領導，使僧團正視目前的過失或衰敗現狀，是律法中處理僧團分爭或懺悔程序的必要步驟。
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本句對比出家之初的純淨信仰與後來產生鬥諍的現狀，強調僧團內部和諧之重要性。
在律部語境中，鬥諍被視為妨礙修行且破壞僧伽和合的行為。
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本句描述律儀中懺悔罪過的程序。
修行者透過謙卑心（屈意），將除特定重罪外的過失向僧團公開承認（發露），以達到淨化身心、恢復清淨之目的。
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本段記述律儀中處理僧團爭端或過失的程序。
當內部無法制止違規行為時，需尋求外部（第二部眾）長老的協助，並以誠實、謙卑的態度承認過失，以期獲得正面的指導或化解衝突。
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此句揭示出家者之初衷（求道）與現實行為（鬥諍）之矛盾。
在律部語境中，僧團的和合至關重要，鬥諍被視為妨礙修行且違背出家初心的行為。
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本句討論在處理僧團爭端或律法違犯時，若過於執著於追究事情的根本原因，反而可能導致不必要的紛爭產生，或使既有的矛盾無法化解，損害僧團的和諧。
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本句描述僧團在面對過失時的懺悔程序。
在律藏中，「發露」是消除罪障、恢復清淨的核心步驟。
強調修行者應誠實面對過錯，不覆藏（不隱瞞），以達到心靈淨化與僧團和諧。
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此句描述律儀程序中，僧團對違犯戒律者進行詢問的過程。
「自見罪」是指違犯者主動承認自己的過失，這是根據律法進行懺悔與淨化（除罪）的必要前提。
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此處為律典中關於犯戒後承認過失的對話。
在律部語境中，「見罪」是指比丘在面對詢問或自省時，坦承自己違反了戒律，這是進行懺悔與淨化程序的前提。
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本句強調律儀修行的核心：不僅要依照律法程序進行懺悔（悔過），更重要的是生起不再犯錯的決心，以達到真正的淨化。
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此句出於律部論書，旨在對比不同部派對於同一律則或義理的看法。
在此處是指第二個被提及的部派在該議題上持有與前述相同的觀點。
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本句出自律部論書，用於定義或標記一項關於僧伽衣物材質（如布、草等纖維）的律則規定。
在律藏中，對衣物的材質、獲取與使用有詳細規範，旨在令僧眾生活簡樸，遠離奢侈與貪欲。

本句強調僧團內部的一切衝突、誹謗、違戒及非法勾結之行為，均在律法（毘尼）的管轄與規範之內，旨在透過律法的強制力維護僧伽的清淨與和合。
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本句說明在特定的四種情況（下四事）下，透過運用前述的七種律儀修行方法（上七毘尼），可以達成不再輪迴的最終寂滅狀態（滅無餘）。
這體現了律部對於修行方法與解脫結果之間對應關係的嚴謹分析。

本句定義了律藏中「諍事」的涵蓋範圍。
諍事不僅包含心理狀態（善、不善、無記），還包含具體的違律行為（破僧）與爭端的起因（諍本生）。
而解決這些爭端的手段在律部中被稱為「三毘尼」，旨在透過特定的律儀程序恢復僧團的和諧與清淨。
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本句解析律藏中「出事」的構成與消除。
指修行者在感官接觸或對感官狀態產生疑惑時，其行為（作）或不作為（不作）若符合律條定義，即構成違犯。
此類違犯統稱為「出事」，必須依循律典規定的四種淨化程序（四毘尼）來處置，以恢復清淨。
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本句分析違犯戒律（犯事）的構成路徑，指出其可由身、口、身心等不同方式觸發。
而「二毘尼滅」則指依據律制規定的兩種處置或淨化方式來消除違犯的狀態。
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本段討論僧伽羯磨（Sangha Karma）的程序。
在律藏中，「白」是指正式的通知或宣告。
布薩與自恣是僧團定期進行的淨化與反省儀式。
文中強調所有僧伽事務（作事）必須從僧團開始並回歸僧團，且遵循統一的律儀（毘尼）規範，以確保程序的合法性與僧團的和合。