大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典中對人物名稱由來的敘述，說明其姓名與出生環境之關聯，屬於敘事背景交代，用以辨識人物。
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本句分析犯戒的心理根源。
在律部語境中，說明出身背景與心理執著的因果關係：若未能徹底斷除對世俗慾望的貪著，即便出家仍會因心不捨而導致行為上的破戒。
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本段討論律儀中關於「放逸」與「污他家」的定義。
在律部語境中，「污他家」不僅是指物質上的損害，更核心是指修行者因行為不端，導致在家信眾對佛法失去信心，破壞其修行的善根，這被視為嚴重的惡業。
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本句在律部語境下定義「惡行」的判定標準。
其定義包含兩個維度：一是行為本身的性質（穢污垢濁），二是行為產生的結果（得惡果）。
這體現了薩婆多部對業果因果關係的嚴謹界定。
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本段討論律藏中關於比丘不應以不當方式請求供養的規定。
「污他家」是指比丘透過交付信物（如抵押品或憑證）來請求他人協助或提供物資，此舉損害出家人的清淨與尊嚴，且使對方陷入尷尬或麻煩，故稱為「污他家」。
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此為佛教經論中常見的詢問句式，用於引出前文所述之法義、戒律或結論的理由與原因。
在《薩婆多毘尼毘婆沙》這類律論中，通常是用來接續對特定戒律制定目的、法理依據或違犯條件的詳細分析。
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本句闡明出家人的核心操守。
在律部語境下，強調修行者必須斷除對世間法的追求（無為）與貪欲（無欲），透過嚴格的戒律自律（清淨自守），使心念全然專注於解脫之道的修行（修道），以確保修行不被世間法所牽絆。
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本句旨在規範出家人的生活界限。
出家者之「正業」為修行、研習佛法與持戒，若過度與世俗之人或信使往來，易使心念被世間雜事擾亂，進而耽誤解脫之正道，故律典判定此行為不合宜。
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本句討論律儀中關於僧眾與在家信徒往來的禁忌。
若僧眾以信物回饋信徒，易使純粹的佈施轉化為對等交換的交易感，進而損害先前捐贈者不求回報、平等佈施的清淨心。
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本句出自律部論典，規範出家眾對施主的應有態度。
雖修行應遠離對物質的貪著，但對於支持僧團、提供生活必需品的信眾，應保持感恩與尊重，以鼓勵其行佈施之善業，維護僧俗間的和諧。
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本句強調佈施與恭敬心的重要性。
在律部語境中，對聖賢的吝嗇與不敬會導致福德損耗，使人失去過去所積累的深厚福報。
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本段討論律儀中關於「供養」的正向秩序。
在佛教僧團的運作中，出家人放棄世俗財產，專注於修行與傳法，而在家人透過供養獲福。
若出家人反向供養在家人，不僅違背了出家人的清淨誓願（聖心），更破壞了僧團與俗世的正向依止關係，導致佛法秩序紊亂。
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本句描述在家人對三寶的極高虔誠。
在律部語境中，「福田」指能令佈施者獲福的對象（尤其是具德僧伽）。
「割損血肉」是指以極端捨身之行來積累巨大的功德，強調種植善根的決心。
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本段論述律儀中關於處理信物之禁忌。
出家人若將信徒基於信仰所贈之物私自贈予他人，不僅違背出家之清淨心，更會損害信眾對僧團的信任，進而影響三寶威儀，導致社會對出家人的供養減少，對法教傳播造成不利影響。
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本句強調內在修行（禪定與持戒）之功德遠超物質供養。
在律部語境中，提醒修行者應將重心放在戒律的實踐與心性的清淨，而非追求外在的形式供養，以此體現對如來法身的真正敬意。
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本句強調內在修行（持戒與禪定）的功德遠高於外在的物質佈施。
即便物質佈施能促成建立精舍等重大善業，但個人心靈的清淨與戒律的實踐，纔是最直接且清淨的供養三寶之法。
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本句強調「法供養」優於「物供養」。
在律部語境中，持戒與禪定是修行的核心。
物質供養雖有功德，但透過自律（持戒）與內省（靜坐）所達到的清淨心，纔是對聖眾最深層且真實的供養。
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本句討論在極端情況下，為保護佛塔與佛像等聖物，可採取變賣相關資產（如塔地產出）以平息強權破壞之行為。
體現了律部在管理聖物時，將「保存法供養對象」置於「資產持有」之上的優先順序。
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本句屬於律藏中關於佛塔管理之規定，說明對於塔之款項或意外獲得的供養物，應依據實際需要與適當的原則進行運用與處置，以維護塔之莊嚴或用於正當用途。
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本句討論僧伽財產在緊急危難時的處置權限。
在面對外部強權威脅、僧團生存受損的極端情況下，允許將僧伽共有的土地財產變現，以應對緊急需求或維持僧團運作，體現了律法在維護僧團生存與管理財產之間的權衡。
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本句討論結夏安居期間，若因外部強權壓力導致供養被削減時的處理方式，允許以當地產物彌補，以保障僧團安居期間的基本生活需求。
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本句強調父母在世俗與佛法中皆為至高的功德之源。
在律部語境下，說明供養父母是基本的報恩行為，亦是積累福德的重要方式。
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本句論述在律典規範下，物資或權限給予的正當條件。
強調若請求者為僧團成員，且其用途是為了僧團的公務（役務）而非個人私用，則符合律儀，應予準許給予。
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本句討論施食之原則，強調在供養僧團之餘，應將慈悲心擴展至社會最底層的弱勢羣體，體現律典中對普世救濟的重視。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧團與外道的互動關係。
即便外道對佛法持有敵意並試圖尋找漏洞，修行者仍應依律給予必要的救濟或物品，以展現慈悲心並化解怨結。
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本句說明比丘獲取基本生存資具（衣鉢）的正當性。
在律部語境中，比丘隨緣乞求基本生活必需品以維持生命，旨在排除生存困境，使修行不受物質匱乏之禍難幹擾。

本句規定比丘與異性接觸的行為禁忌，旨在防止不淨之念與世俗之嫌，維護僧團的清淨與莊嚴。
此為律藏中關於比丘戒律的具體規範。
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本句出自律部論典，規定僧眾在起居生活中應保持適當的界限，禁止共用席子與褥子，旨在維護僧團的清淨，防止因過度親近而產生染污或引起不必要的嫌疑。
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此處記述律藏中關於僧眾安置坐具的細節。
規定即便牀體相連，但個人的席、褥、氈必須分開且中間留有空隙，旨在維持僧團的威儀與清淨，避免過於親近而違背律制。
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本句出自律部論書，旨在規範比丘與女性接觸的界限。
為維持僧團清淨與莊嚴，禁止比丘與任何女性（含血親）進行不合規矩的接觸，以防止生起情慾或引起世間毀謗。

本句出自律部，規範出家眾不得使用香料塗身以追求裝飾或感官快感。
若因塗香導致衣物染香，則視為違犯律儀，屬於輕微的犯戒。
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本句說明比丘尼犯波逸提罪的心理根源，指出女性在世俗情操或執著上較深，故在律制中對此類過失有相應的規範，旨在幫助修行者斷除染著。
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本句為律典中關於供養禮節的規定，禁止將香水灑在地上以供養一般眾生，僅允許在對佛、法、僧三寶表達崇敬與供養時使用此種禮儀。

本段說明律藏中禁止比丘自行或使人製作花鬘的理由。
其目的在於杜絕對裝飾的貪著與世俗追求，避免因追求外在美飾而妨礙內在的修行實踐。
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本句強調律制之嚴格。
在律部（尤其是薩婆多部）的判讀中，某些禁制條文具有絕對性，即便行為動機是為了供養或維護三寶，只要觸犯律條，依然被認定為不允許的行為，不可因動機高尚而破例。
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本句出自律部論典，旨在規範供養佛陀時的禮儀細節。
在律制中，對於供品的擺放有嚴格要求，特定的裝飾性供品（如花香、珠寶飾品）不應直接觸碰或著於佛身，而應採取散花於地的形式，以維持供養的恭敬心並符合律儀規範。
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本句為律藏中關於供養禮儀的具體規定。
強調比丘在進行供養時應保持莊重與威儀，禁止將花瓣隨意散落在僧眾身上，以免造成不莊重或對受供養者不敬。
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本句出自律部，旨在規範比丘在飲食上的簡樸，禁止將花卉作為裝飾置於飲品中，以杜絕追求奢華之風，維持僧團的清淨與紀律。
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本句為律典禁條，禁止僧團成員組織或促成動物鬥鬥，旨在實踐不殺生與慈悲心，避免對生命造成傷害，維護僧團清淨。
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本句規定僧團成員禁止以鬥爭方式導致生物死亡。
在律法判定中，只要具備「殺心」並促成「鬥死」之結果，即便非直接親手殺害，亦構成律法過失。
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「不死」在佛教中是指超越生死輪迴、不再受生老病死之苦的狀態，即涅槃。
在律部論述中，此詞用以界定解脫後的永恆寂靜狀態。
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此處為人名，出現在律部經論的案例敘述中，用以指稱特定的人物。
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本句出自律部論述，說明挑撥僧伽和合、使三方羣體產生鬥爭之行為，在律法上被定義為「突吉羅」（dūṣita），即一種染污或敗壞的過失，強調維護僧團和合的重要性。
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本句出自律部，規定僧團成員的威儀。
奔跑被視為缺乏莊嚴、不符合定力與正念的行為，故原則上禁止；但律法兼顧實際需求，在面臨急難時可作為例外，體現了律法在原則與彈性之間的平衡。
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本句出自律典，旨在規範出家者的威儀與心態。
啼哭是對世俗情愛執著與悲著的表現，律法要求修行者應以智慧觀照生死，即便面對至親喪亡，亦不應陷入劇烈的情緒波動，以維持出家人的莊嚴並斷除愛執。
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本句說明在特定律則情境下，因愛戀心而犯戒的罪相判定。
在薩婆多律的體系中，相同行為因身分不同而罪責有異：一般四眾僅得輕微的突吉羅罪，但比丘尼則得較重的波逸提罪，強調了心念（愛戀心）是導致犯戒的主因。
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本句規定僧團成員應保持肅靜與莊嚴，禁止無故大聲喧嘩，以維護出家人的威儀。
但律法兼顧實際情況，在面臨危險或緊急時刻，允許大聲呼救或提醒。
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本句出自律部，旨在規範僧團成員的言行。
禁止大聲喧嘩或發表荒謬之言，是為了維護出家人的莊嚴形象，避免因不端之言行而損害僧團的肅穆與威信。

此句為經典敘事之開端，用以引出人物阿難及其隨後的對話或行動。
在律部論釋（毘婆沙）中，此類句式通常用於交代律則制定之背景或問答過程。

本句出自律部論書，旨在討論侍者之職責與權限。
針對阿難作為佛陀專屬侍者的身分，質詢其在何種情況下可脫離佛陀身邊而自行遊行，以釐清律制中關於侍者行為的規範。

本句說明佛法教化的原則為「隨緣」。
教化並非隨意，而是基於眾生與佛法之間既有的因緣（緣），在適當的時機對能接受教化（受化）的眾生進行引導。

此句出自律部論典，是在討論阿難作為佛陀隨行侍者的任職時間，旨在釐清阿難停止隨佛遊行、回歸一般僧團生活的具體時機。

本句討論佛陀在禪定狀態下的身體活動。
在律部語境中，區分禪定（靜止）與遊行（動態），說明入禪後心意識專注，不再進行行走之活動。
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本句敘述佛陀與阿難在特定情境下的分離情況。
在律部毘婆沙（論釋）中，此類敘事通常是用於界定律則適用的具體條件，說明在何種不可抗力或特定情況下，侍者與佛陀的分離是否構成違律或屬於例外。
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此句描述弟子在獲得佛陀的指令或授權後，獲準離開原處前往各地執行任務或弘法。
在律部語境中，強調僧眾的行動是依循佛陀的教導與派遣。

此句描述阿難的具體行為。
在律部（毘尼）語境中，詳細記錄僧侶持缽的狀態（空或滿）及其出入情況，是用於判定是否違犯律儀或說明特定事由的事實依據。

本句探討律制之平等性。
即便如阿難尊者般地位崇高且在故鄉活動，仍須遵循比丘乞食之律，以實踐捨離與謙卑，不因身分或環境而特權化。

本段出自律部論書，討論犯戒者之處境。
強調對於犯下嚴重非法（違律）且行惡之人，若能免於遭受報應或傷害已是極大的幸運，而能獲得食物則更是意外的恩惠。
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本句說明因阿難在年幼時便出家，經過長年歲月，外貌改變，導致對方無法將其認出。
此類敘述在律部論書中常用於交代人物身分之辨識過程。

本句強調僧團內部透過共同溝通與互相提醒，能使僧眾共同化解違犯的律儀，從而使整個僧團在法義與清淨心上獲得增長。
這體現了律部中對於僧伽和合與共同清淨的重視。

本句強調修行者應專注於自我省察，透過觀察自身的行為（身行）來辨別其善惡。
在律部語境中，這是為了確保行持不違犯戒律，並透過正念覺知來修正不善之行，避免對他人進行不必要的評判。
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本句討論律典傳承的可靠性與一致性。
「展轉相教」是指佛法由師傳弟子、弟子再傳後學的接續傳承方式。
此處在質詢某種說法或認定，是否與這種傳承的連貫性相矛盾。

本句說明佛陀在制定律法或教導時，會根據對象的根機與當時的環境（因時）而採取不同的教法。
即便文字表述上看似有差異（言乖），但其核心目的與導向（趣合）是統一的，因此在法義上並不矛盾。
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本句說明口業的根源在於內心的愛與憎。
在律部修行中，強調透過自省（自觀身行）來對治嗔心與偏見，避免因情緒驅使而造口業，是維護僧團和諧與個人清淨的基礎。
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本句強調在僧團內部進行勸誡或教導時，其動機必須基於「慈心」且能對對方產生實質利益。
在律部語境中，僧眾間的相互提醒（相教）旨在維護正行與和合，而非出於嗔心或指責，因此慈悲的動機是正當教導的前提。
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本句說明針對根器較遲鈍、無法透過言語有效溝通或領悟的人，修行重點應放在簡單的自省與觀察自身，而非追求複雜的論說，以符合其能力而得益。
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本句說明僧團內部相互教導的條件：需具備領悟力（利根）與能產出有益言論的能力，如此方能透過彼此的傳承與指引，共同精進。
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本句強調在律儀修行中，若對法義或規矩瞭解不足，過多言論反而無益，應將注意力轉向內省，審視自身的行為是否符合戒律。
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本句強調僧團內部知識共享的重要性。
在律部語境下，指修行者在習得正法或律儀後，應將有益的教導傳遞給他人，以維持僧團的共同成長與法脈延續。
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本句強調修行者在言說時應保持清淨動機。
若出於對物質利益（利養）或名聲（名聞）的貪求而說法或言說，則違背了律儀的精神。
因此，應將注意力轉向內在，審視自身的行為是否符合戒律，以達到自律與清淨。
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本句強調弘法之目的在於利他與安養眾生，而其傳播方式採取「展轉相教」，即由一人傳一人，遞次傳承，使正法能廣泛流傳。
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本句討論修行者在律儀上的心態。
強調為了獲得現世的安寧與利益（現法樂），應專注於觀察自身的行止（身行），而非關注他人，以確保自身的清淨與律儀。
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本句強調法傳承的必要性。
在律部語境中，說明修行者若欲廣利眾生，不可獨善其身，而應透過彼此教導、接力傳播的方式，使正法與戒律在世間普及。
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本句說明新出家者因尚未斷除對親屬的眷戀，心念容易受情愛幹擾，因此在修行初期，應重點放在觀察自身的行為舉止，以建立律儀並防止心散。
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本句強調修行者在長期浸染佛法、獲得足夠的修持能力後，不應獨自精進，而應發揮利他心，將所學傳授給他人，透過彼此教導使正法得以延續與增長。

本句為律典之敘事紀錄，描述女居士毘舍佉前往掘多舍園，用以交代後續律則制定或法義討論之情境背景。

本句出自律部論典，討論比丘與女性相處的戒律規範。
重點在於探討在已知比丘與女性處於「屏處」（私密空間）的情況下，第三方介入的動機及其對戒律判定的影響，強調僧團應避免引起世間毀謗的處境。

此句描述修行者已初步踏上解脫之路，並對佛法產生深厚的信心與喜悅。
在律部語境中，「入道」指開始實踐聖道之初。
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本句說明聽聞佛法對修行者的五種具體益處。
其過程由淺入深：首先是獲取新知（聞未曾聞），其次是鞏固舊知（清淨堅固），接著在認知層面進行修正（除邪、得正），最後達到對深奧義理的領悟。
這構成了一個從資訊接收到智慧轉化的完整認知提升路徑。
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本句描述毘舍佉對佛法的深厚信仰。
在律部語境中，強調虔誠的信心能消除內心的猶豫與障礙，使修行者或供養者能無礙地實踐法義，不被瑣碎的疑慮所困擾。

本句說明佛陀依機說法之權宜。
對於尚未進入正式修行路徑的在家人，佛陀首先教導佈施，旨在透過最基礎的善行積累福德，為後續的修行奠定基礎。
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本句說明依根機說法的原則。
對於已在修行道路上有一定進展（入道跡）的出家人，重點在於強化其對戒律的信心，透過宣說持戒的功德，使其在律儀中精進，以資助後續的定慧修行。

本句說明僧團制定共同戒律的目的之一，是為了消除內部矛盾或外界的指責，以維護僧團的清淨與和諧。
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本句出自律部論典，說明制定某項戒律或採取特定做法的目的之一，是為了消除僧團內部的爭執與衝突，以維護僧伽的和合（僧伽和合是律部極為重視的修行環境）。
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此句出於律部論書，在分析某項戒律或法相的成立條件。
在說一切有部（薩婆多）的義理中，「增上法」是指在多種心法或條件共存時，因其強度較高而能主導結果、決定性質的關鍵因素。
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本段強調比丘作為出家眾的清淨操守及其社會影響力。
比丘應以清淨行跡感化眾生，若與女性私會，不僅違背佛陀戒律，更會損害僧團威儀，導致信眾對佛法失去信心。
這在律部語境中是用以警示僧侶必須嚴守禁慾與清淨之戒。
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本句說明特定法項的第四個功能，即作為斷除不善業的循序漸進之方法，旨在透過次第修行以根除惡業，防止再次造作。
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本句強調「漸染」之危險。
在律部語境中，說明即便初步採取隔離措施，若缺乏警覺，仍會由微小的接觸演變為深重的執著與情慾糾纏，最終導致破戒，故必須制定嚴格的禁制以防患於未然。
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本句論述持戒與信心的關係。
在律部語境中，強調若能成就「無漏信」（不染著世俗利益的清淨信心），則能從根本上斷除為了私利或外在誘因而說謊的習氣，說明清淨信心是持戒的基礎。
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本句採類比論證，強調妄語之罪重與聖者之清淨。
若深信佛法的凡夫在極端危險下仍能持守不妄語，則已斷除煩惱、證得聖果的聖人，更不可能說妄語。
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本句出自律部論典，屬於對特定言說情境的法理分析。
在律法判定中，需詳細區分妄語的條件及其是否伴隨對他人生命的威脅，以判定該行為在律法上的罪相與性質。
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此句描述受威脅而被迫妄語的情境。
在律部（毘尼）的討論中，通常用於分析在面臨生命威脅等極端壓力下，妄語的罪相如何判定，以及其對戒律違犯程度的影響。
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本句描述修行者在心中建立的禁戒決心。
在律部（尤其是薩婆多部）的語境中，行為的定罪與否高度依賴於「思惟」（意圖/cetana）。
此處強調不妄語及不自殘、不自殺的決心，體現了對戒律的內在守持與對生命的尊重。
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本句強調妄語之業報極重。
在律部語境中，「滅無量身」是指因惡業導致在輪迴中墮入惡道，毀損無數次獲得修行機會的人身或天身；「害法身」則是指損害修行之根基，阻礙成就覺悟之果位。
誠實是持戒與證果的基礎。
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此句為受戒或發願時的承諾，旨在禁絕故意說與事實不符之言。
在律部語境中，不妄語是維持僧團誠信與修行清淨的基本戒律。
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本句描述以親人生命為條件誘使他人說謊的情境。
在律部（薩婆多毘尼毘婆沙）的語境中，此類案例通常用於討論「妄語」的罪業界定，以及在面對強烈世俗情感（親情）誘惑時，持戒者如何面對道德抉擇與律法規範。
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此句出自律部對「妄語」戒律的案例討論，旨在分析在極端危險（如親人生命受威脅）的情境下，守持真實語與救人生命之間的衝突，用以界定妄語罪的成立條件與情節輕重。
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此句描述修行者在面對道德抉擇時的內心掙扎，強調守持「不妄語」之戒律，以避免因不誠實而對現世的親屬造成損害，體現律部對戒律純淨與世間情誼之權衡。
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本句闡述妄語的嚴重業報。
在律部語境中，誠實是修行的基礎。
妄語不僅導致墮入三惡道，更會使其失去在善道（人天）中的親緣支持，以及最關鍵的、能導向解脫的聖賢善知識（出世眷屬），從而失去修行契機。
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本句出自律部論典，旨在嚴格界定「妄語」的構成要件。
在律法判斷中，必須區分說謊的動機（例如是否為了他人之利益），以判定該行為是否觸犯特定的戒律條文及其罪相輕重。
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本句描述以財物誘使他人造妄語的賄賂情境。
在律部（毘尼）的語境中，此類敘述通常用於分析犯戒的構成條件，探討在有利益驅使下造妄語的罪相與量級。
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此句出於律部論典，討論關於誠實與獲益的因果條件。
在律法判定或僧團管理中，強調言詞的真實性是獲得某項權利或物品的前提條件。
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本句出自律部論典，討論修行者在面對物質利益與戒律衝突時的心理狀態。
在律部語境中，心念（思惟）是判定違犯與否的核心，此處強調以守持「不妄語」之戒優先於世俗財富的抉擇。
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此句為一種誓言。
在律部語境中，妄語（說謊）會損害修行者的清淨心與功德，導致失去透過修行所獲得的聖法財富（如戒德、定慧），使其在解脫道上受損。
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本句出於律部論典，旨在界定行為的動機。
在律藏中，判斷違犯程度常需考察其主觀意圖；此處強調行為者並非出於對財富或利益的貪欲而說謊，是用於區分不同類別妄語罪行之判定標準。

本句論述律法的權威來源。
依薩婆多部觀點，佛陀在成道時已憑全知智慧決定了五篇戒律的性質（輕重）與適用範圍（通塞），並非隨後才逐步制定，旨在強調戒律的必然性與佛陀的全知。
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本段討論律法判定中的「不定」情況。
在律典中，判定罪名需依據證人的證詞。
若證人（可信人）雖目擊行為，但缺乏對律法罪名定義的認知，或無法判斷行為的性質與嚴重程度，則無法直接定罪，故稱之為「不定」。
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此句為律典中針對犯戒動機的詢問。
在薩婆多律（說一切有部律）的判定體系中，行為人的主觀意圖（心）是決定該行為是否構成特定罪相（如波羅夷或僧期）的關鍵判定標準。
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此句出自律部論典，旨在釐清比丘在特定情境下的行為動機。
在律藏中，「摩觸」通常涉及對異性的不當身體接觸，用以判定該行為是否構成違犯戒律（如僧伽梨處或波逸提）。
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此句出於律部對行為動機的審查。
在律藏中，判定違犯與否需考察其「心」之意圖（cetana），此處在詢問該行為是否出於作惡語的動機。
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此句屬於律典中對罪相界限的細緻分析。
在薩婆多律的論述中，常針對違犯戒律的具體量化標準（如說話的字數或句數）進行辯論，以判定該行為是否達到構成「過」（ transgression）的程度。
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在律部論議（毘婆沙）中，當某種行為或情況不符合既定律條的明確定義，或在不同解釋之間存在爭議而無法得出唯一結論時，會將其標記為「不定」，表示其法律狀態尚未確定或不具有絕對定論。
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本段討論律藏中關於比丘與女性在私密處相處的戒律及其審理程序。
重點在於審問過程中的誠實性。
若比丘在正式調查（覓毘尼）中前後矛盾或否認事實，除原戒外，更涉及妄語之罪，體現律法對僧團純潔與誠信的要求。
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本句說明在傳承或考證律典時，應採取「可信之人的口傳」與「實際事實」相對照的方法，以確保律義的正確性與真實性。
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本句說明律法（Vinaya）制定的目的。
律法並非單純為了懲罰，而是透過對罪行的揭露與處理，達到使罪人懺悔、防止隱瞞、保障僧團清淨以及建立制度以杜絕後患這四個目標，體現了律部中法度與悲心的結合。
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本句討論在特定資格條件下執行律儀行為的效力。
在律部法義中，區分「行為之成立（有效性）」與「犯罪之有無」。
即便執行者因程序或資格瑕疵而犯輕罪（突吉羅），但其所授之戒體或建立之師徒關係在法理上依然成立。
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本句討論律儀違犯的程度判定。
在薩婆多律的判準中，某些不恰當的行為（如不教導律法或進行不當對話）雖然不足以構成較重的罪相（如波羅夷或僧期），但仍屬於違犯律儀的範疇，因此判定為「突吉羅」罪。
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本句說明律儀程序（羯磨）的嚴謹性。
在僧團執行正式法律程序後，若發現當事人隱瞞了先前的罪行，則原有的羯磨被視為不成立，必須先撤銷該程序，並依律對先前的罪行進行處置，以維護僧團的清淨與法規的公正。
。
本句說明律儀中罪懺的必要條件。
在律藏的法律程序中，某些過失必須先由當事人坦承（說出），才能啟動正式的僧團議事程序（羯磨）以達成清淨。
若拒不坦承，則終身無法透過法律程序解除罪障。

本句在分析「不定法」的特徵。
在薩婆多部（說一切有部）的法相分析中，某些法在性質上極為相似，僅在所屬的「處」（āyatana，指感官或領域）上有所區別，其餘的法相與屬性則完全一致。
。
本句出於律部論書，討論在判定律則或義理時，其邏輯或判定標準與實際探詢、核對律典（實覓毘尼）的過程是一致的，強調法義判定的嚴謹性與一致性。
。
此句為論書的結構標記，表示針對「不定」（即律法適用於特定情況時無法一概而論、需視條件而定的案例）之第二部分的討論已完結。

本句列舉了律藏中著名的「六羣比丘」。
這些比丘因行為不端、違背僧團紀律，導致佛陀為制止類似行為而制定相關戒律，體現了律藏「隨事制戒」的原則。
。
本句描述兩位修行者證得阿羅漢果，斷盡一切煩惱（漏盡），並在肉身滅後進入不再輪迴的無餘涅槃。
在律部語境中，此處旨在明確特定個體的證果狀態。
。
此段文字出自律部論著，旨在對同一案例的不同版本或判定結果進行比對。
前者描述其果報為往生天界，後者則指出其行為觸犯了重戒，用以分析律法判定與因果關係。
。
本句說明律儀中重罪對果報的影響。
在律部語境中，犯下重罪（如波羅夷等）會喪失僧格與清淨，導致死後無法往生天界。
文中以「難途」與「跋難陀」作為犯重罪而不得生天的實例。
。
本句論述犯律後之果報。
在薩婆多部律論中，生於龍族被視為墮入惡道（畜生道），而「馬宿」與「滿宿」是該部律論中用來衡量在特定道中受報時間長短的特定術語，用以區分業力輕重所導致的受報時限差異。
。
此段記錄特定人物具備的世俗技能。
在律部經典（如薩婆多律）中，此類敘述通常用於交代個案背景，或在討論僧侶習得世俗算術、占星等術數是否違律時作為實例。
。
本句為律部經典中對特定人物技能的敘述，記錄當時個體的世俗專長，用以交代人物背景或後續律則適用的情境。
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此句為律典中敘述事例之開端，透過描述人物特質（擅長音樂與戲笑），為後續討論相關戒律之適用或違犯提供背景。
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此句出於律典對時間或距離的量化界定，指完整的兩個住宿週期。
在律藏中，「宿」常用作衡量旅途時間或僧侶行止限制的單位。
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本句記載於律部論書中，提及兩位在說法與論議方面具有卓越能力的僧侶，反映出當時僧團對法義辯論與傳播的重視。
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本句記錄了精通阿毘曇論的兩位弟子。
在薩婆多部（說一切有部）的語境中，阿毘曇代表對一切法的高度系統化分析，深解阿毘曇意味著對法相、法性及其因果關係有深刻的洞察。
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本句描述兩位僧人的資質，說明其不僅在僧團事務上能幹，在教法傳播（說法）、邏輯辯論（論議）以及深奧的法相分析（阿毘曇）方面均有造詣。
文中以「馬宿」與「滿宿」將其區分為兩種不同的學問等級或身分類別。
。
本句讚歎六位弟子在教理與戒律上的深厚造詣。
在律部（薩婆多毘尼毘婆沙）的語境中，通達三藏與十二部經是衡量僧伽領袖或法師資格的重要標準。
「內為樑棟」指在僧團內部維護法義的純正與穩定；「外為大護」則指其能向外弘法並維護佛法不被毀損。
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本句記錄律藏中關於特定比丘（難途與跋難陀）因慾望較重而導致相關事由的敘述，用以說明戒律適用的具體案例。
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此處為律部論典對「多瞋」之人的分類。
將瞋心強烈的人分為「馬宿」與「滿宿」兩種類型，用以分析不同瞋心特質在僧團管理或律法適用上的差異。
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本句記錄兩位在律藏中被提及為悟性較低、較為愚癡的弟子。
在《薩婆多毘尼毘婆沙》等律部文獻中，這類描述通常是用於說明特定戒律的制定背景，或作為修行進度差異的實例。
。
本句在律部論述中列舉三位慾望較重的僧人，旨在透過具體案例說明修行者在對治慾念上的差異，或作為制定律則、分析犯戒情狀的背景參考。
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此句在律部中用以舉例說明具有「多瞋」特質的人員，旨在透過具體個案分析心態缺陷及其對僧團紀律或修行之影響。
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本句在律部論述中採取舉例法，將「多癡」的心理狀態具象化於特定人物闡那身上，用以分析愚癡如何導致違律或產生特定行為的因果關係。
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本句為律部論典中對特定人物身分的記錄，旨在交代該五位弟子出身於釋迦族王室，說明其種姓背景。
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此句在律部論典中用於記錄僧團成員或相關人物的出身背景。
在古印度社會，婆羅門為最高種姓，記錄其出身旨在說明佛法超越種姓之別，各階層皆能出家修行。
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此句描述早期佛教傳播中，修行者因共同信仰而結成善友（Kalyāṇa-mitra），並利用其社會地位與影響力共同弘揚正法之情景。

本句在律部語境中，旨在對比出家僧侶與世俗之人（或不守律者）在衣著上的差異。
僧侶應持簡樸，不應追求多樣化或隨心所欲地更換衣裝，以對治貪欲與執著。
。
本句討論僧伽衣著的規範。
強調在維持簡樸（僅著一衣）的基本原則下，允許根據不同的時間（如季節）或地點（如環境）在穿著方式上做出適度的調整，體現律法在原則與彈性之間的平衡。
。
本句出自律部論典，討論比丘對衣物的使用規範。
此處說明關於更換衣物的具體要求，旨在規範僧團的生活習慣，避免對特定衣物的執著或維持特定的清淨標準。

本句出自律部論典，討論僧侶對衣物的持有規範。
在律藏中，為防止貪欲與執著，對僧衣的數量有嚴格限制，『餘衣』即指超過規定限額而私自蓄積的衣物，此舉違反清淨戒律。

本句為律典中典型的問答形式，旨在探討僧眾獲取衣服的合法途徑與來源，以確保符合律制，防止因貪欲而違律。

本句分析比丘持有過多衣物的原因，指出其由外部條件（出身貴族、人脈廣、他人樂施）與內部心念（個人多欲）共同造成，旨在討論律法中關於持有財物應適度、不應貪著的原則。

此句出自律典，討論比丘持有衣物數量的規範。
律法限制僧眾積蓄過多衣物，旨在防止貪欲與執著，維持出家人的簡樸生活，避免對物質產生依戀。

此句描述修行者出家前的世俗生活，強調對物質裝飾的執著，用以對比出家後捨棄奢華、追求清淨的修行生活，體現「離欲」的過程。
。
此句描述修行者雖具備出離心（樂法），但仍受過去世或出家前物質習氣（本習）的影響，對僧伽的基本資具產生執著。
在律部語境中，這用以說明修行者需透過戒律來克服潛在的物質慾望與習氣。
。
本句說明個體的行為傾向（如貪欲、積累）是由累世的習氣所決定。
在律部分析中，這用以解釋違犯戒律或產生貪欲的深層業力原因，強調習氣對現前行為的影響。

本句探討佈施的純淨性與真實性。
在律部論典中，判定佈施是否為「真實施」，需考察施者心念、受者資格及施物來源是否皆為清淨，以確定其福德之成否。
。
本句出於律典對行為定義的辨析。
在律部語境中，「假名」是指某種行為雖然在名稱上被稱為某類行為，但其性質或構成要素未必完全符合該定義的實質要求。
此處在討論特定的給予行為是否僅能被視為「名義上的佈施」，以判定其在律法上的定性與責任。

本句出自律部論典，討論佈施的合法性與清淨性。
在律藏語境中，「淨施」強調佈施之物必須來源正當，非透過欺詐、偷盜或強迫而得，以確保受施者（僧伽）不違犯律儀，且佈施者能獲得正當的功德。
。
本段論述佈施的純淨程度。
在律部語境中，佛陀為引導眾生，先以「方便施」作為修行的階梯，使眾生由不淨轉向淨施，最終旨在導向無執著、無相的「真施」。

本句討論律法中關於財產積蓄的界限。
在律藏脈絡下，僧侶原則上不應私蓄財物，此處旨在說明在特定法規允許的範圍內，使弟子能持有長久之財而無需擔心觸犯戒律。

本句探討律制之必要性。
在律部語境中，財產被視為修行之障礙，易生執著與貪欲。
佛陀不允許弟子畜財，而是透過制定戒律（方便法）來強制斷除對物質的依戀，使弟子能專注於解脫道。

本句闡明律典制定的核心邏輯：佛法旨在透過「少欲」來斷除執著，因此在制定戒律時，禁止僧侶積累大量財富，以防止貪欲生起，確保修行者能專注於解脫。
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說明修行進展的差異在於根性與資糧。
證悟聖果需具備足夠的福德與智慧，根性較淺者需經過長期的畜積方能進入行道階段並證得聖果。
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本句說明佛陀在制定律儀時的次第：先建立嚴謹的戒律作為基礎，再根據眾生根機運用方便法門。
如此安排可確保法義的純正不被損害，同時又能讓不同根器的眾生獲得實質利益。
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本句記載一名比丘請求奢華的居住環境與裝飾。
在律部（薩婆多毘尼毘婆沙）語境中，此類敘事通常作為討論僧團戒律、禁止追求世俗享樂或規定衣食住行標準的案例前提，用以對比出家者應有的簡樸生活與對物慾的捨離。
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此句描述佛陀在安排僧團資具或制定律則之際，對必要物品準備的周詳要求，體現律部對於僧伽生活物質基礎與規矩之重視。
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本句描述修行者在佛陀隨根說法的指導下，迅速斷除煩惱（結、漏），證得阿羅漢果並獲得三明六通的過程，體現了佛陀教化與修行實踐的直接關聯。
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本句說明佛陀隨機設教的智慧。
佛法之開展或收斂，是依據眾生根性的不同而定，唯有佛陀能完全洞悉眾生的資質，因此修行者不應以有限的見解對佛陀的教化方式提出質疑。
。
本句說明特定比丘的行為與果報源於前世。
其從第六天降生並能度眾，是基於過去的習氣；而能擁有長久財富且不犯戒，則是過去「淨施」善業的成熟。
這在律部論述中用以解釋僧團中個體差異的業力原因。

本句為律典中的質詢，探討擔任特定管理職務（淨主）的比丘，在處理僧團財產時，是否仍受「長財戒」（禁止長期持有財物）的約束，旨在釐清職權與戒律之間的界限。

此句出於律部論書，針對特定行為是否違反戒律進行判定。
結論為「無犯」，即該行為在律法定義上不構成過失。
。
本句出自律部論典，在討論施捨行為的律法定性。
此處旨在說明某種「方便施」之所以被如此判定，是因為其施予的對象或內容屬於「他物」（非原定或特定之物），用以區分不同的律則適用範圍。

此句為律典論釋的標題或序言，標誌著接下來將針對特定律儀議題，分三十項要點進行詳細分析與說明，此處為第一項的開始。
。
本句強調僧團制定戒律之動機必須純淨。
若結戒之目的在於追求世俗利益而非解脫，不僅無法達成修行之果，更會損害信眾對僧團的信心，導致正法難傳。
。
本句強調出家比丘必須具備「厭離心」。
在律部語境中，若比丘在生活方式與心態上與世俗之人無異，未能實踐出家者的清淨戒律，則失去了作為「聖種」（具備覺悟潛能者）的特質，背離了僧團的修行標準。
。
本句說明特定戒律在不同受戒身分者身上的適用性與罪責輕重。
對於已受具足戒的比丘與比丘尼，違反此戒會導致「捨墮」（喪失戒體或身分）；而對於尚未受具足戒的見習女比丘（式叉摩尼）及男女沙彌，則判定為「突吉羅」（較輕的違犯）。
這體現了律藏中依據受戒層級而定罪輕重的原則。
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本段屬於律部規範，定義比丘禁持的「長物」類別。
旨在防止出家人囤積財富，杜絕貪欲，確保生活簡樸，以符合出家清淨之本分。
。
本段討論比丘持有或轉交貴重物品時的清淨性要求。
在律藏中，持有財寶需符合戒律，轉交時必須明確告知物品來源合法（說淨），以防止非法獲利或貪欲。
若違反此程序，則構成波逸提罪，需透過僧團懺悔以恢復清淨。
。
本句說明僧伽對財物的持有限制。
比丘不可私蓄財寶，若持有超過規定數量（百一物）的錢幣或似寶，應將其捨予清淨之人以除貪心。
若違犯，則依「畜寶戒」之規定進行相應的懺悔（突吉羅懺）以恢復清淨。
。
本段討論律藏中關於比丘持有金錢的規定。
根據律法，比丘原則上禁止直接持有金錢（視為不淨物）。
若要合法持有，需經過特定的「說淨」程序（如透過信徒代持或特定轉化方式），以避免觸犯律儀。
此處描述的是第一種情境：比丘首先需明確拒絕直接接收，以示對律法的遵守。
。
本句出自律部論典，討論比丘受用物品的規範。
強調在接受供養或物品時，必須審核其來源與性質是否符合律法（即「淨」），若符合規定則可接受。
。
在律部（薩婆多毘尼毘婆沙）的語境中，「淨法」是指修行者嚴格遵守戒律、無有犯禁，從而處於清淨狀態的法相或律儀準則。
。
本句討論在律藏語境下，在家信徒指定將財寶贈予比丘的表達方式。
在律法判定中，施主的意願與明確的言說，是決定比丘領受財物是否合律、是否構成非法獲利的重要依據。
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此句體現律部對比丘禁絕私有財產、防止貪欲的規範，強調出家者應捨棄積蓄之念，以維持清淨戒律並實踐無執。
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此句出自律部論書，記錄僧團中負責雜務的淨人對清理物品與牲畜之難易程度的陳述，反映出律藏對僧團日常管理與環境維護的詳細規範。
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在律部（尤其是薩婆多部）的語境中，「作淨」是指比丘在犯下違犯（罪）之後，依照律法規定進行懺悔或採取特定的補救程序，以消除罪障並恢復戒律清淨的過程。
。
此處討論律藏中關於物品處理的細節。
若供養者（白衣）未明確要求更換淨物，比丘或其隨從（畜）為遵循律制，不擅自認定物品之淨穢，故採取直接放置於地並離開的處理方式，以避免違律或產生爭議。
。
本句說明比丘在執行「說淨」程序（即透過向他人坦承過錯來恢復清淨）時，應遵循僧團中長期以來形成的傳統與慣例，以確保程序的正當性與一致性。
。
本句出自律部論釋，旨在規範僧眾獲取資具（如衣缽等）的合法程序。
強調在缺乏合法提供者（比丘）的情況下，僧眾不得擅自取得物品，若違規取得則必須將其捨棄，以維護戒律的清淨與嚴謹，防止貪欲。
。
本句討論律儀中獲取僧衣的程序。
僧侶在取得應量或不應量之衣物時，應立即宣告其獲取過程符合戒律（即「說淨」），以確保清淨，避免日後產生爭議或違犯戒律。
。
本句討論律儀中關於犯錯後宣告淨化（懺悔）的時間限制。
在特定律則下，短期內未立即宣告淨化不構成額外過失，但超過十日之限，則必須透過與他人共同作淨或重新受持來恢復清淨身分。
。
本句規範僧侶獲取衣物後的處置期限。
若在十一日內未將衣物施予他人或完成淨化程序，則構成違律，須捨棄該衣物並向同伴懺悔波逸提罪，以防止對物慾的執著，維持僧團清淨。
。
本句涉及律藏中關於僧衣尺寸的規定。
比丘若持有超過法定限度的布料，應將多餘部分捨棄；若未捨棄而持有，則構成輕罪，需透過懺悔來清淨罪障。
。
此處規定比丘在獲取穀物等資材後，必須在當日進行「作淨」程序，以確保所得之物符合律制，避免因不當獲取或儲存而產生罪障，體現律宗對僧團物質獲取與管理的嚴謹要求。
。
本句出自律部，說明在特定儀式或環境維護中，若缺乏在家信徒（白衣）的協助，應由出家僧團（四眾）自行負責周邊區域的清淨工作，體現律儀中對環境清淨的重視以及僧團的自律與分工。
。
本句為律部關於物資淨化的規定。
強調在規定程序內完成淨化之重要性；若逾期未淨，則該物（穀物）被視為不淨或非法而必須捨棄，違規者則需依律進行相應的懺悔，以維護僧團的清淨與紀律。

本句規定沙彌的基本衣物配置，旨在確保其在參加安陀會等正式僧團集會時，能維持端正的威儀，符合律制要求。
。
本句為律典中關於僧伽威儀的規定，要求比丘在參與正式集會或在公共場所行走時，必須穿著清潔的僧伽上衣，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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此句為律典中關於僧伽獲贈物資或人員領受之名單記錄，旨在詳實記載僧團的資產變動，以符合律制之規範。
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本句說明律儀中關於僧侶持有財物的界限。
在律法規定中，僅允許持有維持基本生存所需的隨身衣物，任何超出此範圍的持有都被定義為「長財」（積累財富），旨在防止僧侶產生貪欲，維持出家人的清淨與簡樸。
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本句規定沙彌在獲得金錢寶物時，必須立即執行「說淨」的程序。
在律藏中，僧眾原則上禁止持有金銀錢財，若因特殊情況獲得，需透過正式的宣告（說淨）來確認其獲取過程與用途符合戒律，以維持清淨心與僧團紀律。
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本句規範僧侶在涉及錢寶等財物時，若未及時如實說明（坦白），則必須將該財物捨棄，並透過「突吉羅」的方式進行懺悔，以清淨其罪障。
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本句出自律部論典，討論僧侶獲取衣物後的持有或處理期限。
在律法規定中，無論是依照規定尺寸裁剪的「應量衣」，或是未經量度直接獲贈的「不應量衣」，其持有期限同樣限制在十日之內。
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本句規定比丘持有物品的期限。
若持有物品超過十日，則視為違律之「長物」，必須將該物捨棄，並透過「突吉羅」之懺悔程序來消除過失。
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本句規定比丘在處理穀類食物時，不得存放超過一夜。
此為律藏中關於禁儲食物的規定，旨在防止貪欲與囤積，維持出家人的簡樸生活。
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本句規定比丘對受損衣物的處理期限。
針對被牛嚼、鼠嚙或火燒而破損的衣物，若超過十日未修補或處理，應將其捨棄，以維持僧團生活簡樸，避免囤積破舊之物。
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本句出自律部，規定僧侶持有特定類別糞掃衣的時間限制。
律法旨在防止僧侶過度積累物資，要求在規定時間後將不再需要的衣物捨棄，以維持清淨簡樸的修行生活。
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本段出自律典，規定關於特定污衣的處理禁忌。
在律藏中，對衣物的管理極其嚴格，以防止浪費或不端之行。
此處規定男女初交與產後的污衣不可立即捨棄，需經過十日之限期，方可依照「突吉羅」的律則進行處置，體現了律法對生活細節的嚴謹規範。

本句說明律則設定時間長短的依據。
佛陀根據法相（事物的真實性質與適應性）來制定制度，確保修行與管理在適度之中，不偏激也不懈怠，體現了律制的中道原則。
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本句討論律藏中關於獲衣後的處理程序。
在薩婆多律中，對衣物的清潔與檢查有嚴格規定，「擯」是指抖動或清理衣物以除去雜質或蟲蟻。
此處說明若在得衣首日未經擯洗，則衣物上的污穢或瑕疵（惡邪）未能被清除。
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本句討論律法中關於精神失常之判定。
在律藏中，犯戒之成立通常需具備主觀意圖（cetana）。
若比丘因精神疾病（狂、亂、病、壞）而喪失理智且無法恢復，則不具備主觀故意，故在律法上不判定為犯戒。
。
本句討論律儀中關於罪過或懺悔期間的日期計算。
在特定的律法程序中，若比丘因遺忘而中斷，隨後恢復記憶並重新計算天數，若不符合律法規定的程序，則會再次構成罪過。
這強調了律儀在執行上的嚴謹性。
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本句出自律部毘婆沙，是在討論關於僧伽衣獲取與持有之律則。
文中透過設定「上入天宮」與「北至欝單越」等極端空間位移的假設情境，用以界定律法在時間跨度與地理距離上的適用範圍與判定標準。
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本句描述僧侶在持戒修行中，若能將特定戒律持守至生命終結而未曾犯戒，即為圓滿持戒。
在律部（Vinaya）語境中，強調的是對戒律的絕對遵守與持恆，這是衡量修行清淨度與決定後果的重要條件。
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本句涉及律典中對時間期限的判定。
在律藏規定中，某些違規行為（如離寺過久）需在回歸後計算缺席天數，若超過規定限度，則判定為成罪。
。
本段討論律藏中關於獲取僧衣的時限規定（五日之限）。
說明在特定情況下（如心智失常、重病或遠行至天界或遙遠地域），可作為不能在規定時間內完成程序（擯除）的例外情況。
。
本句描述在律制處分或心理隔離後，恢復原狀的過程。
指在解除排斥狀態後，修行者能重新找回最初的發心（本心）或恢復在僧團中的原位（本處）。
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本句討論律儀中關於罪業成立的時間認定。
在薩婆多律的論議中，針對某些違犯行為是否成罪，存在不同的時間認定標準。
此處提及一種觀點，認為需從特定的解擯日（結束波羅提舍日）起算，經過十日之限期才正式定罪。
。
本句討論律法中關於成罪時間的認定標準。
在律藏的詳細解析（毘婆沙）中，針對特定行為是否構成罪業，常有關於時間跨度的不同見解，此處記錄了一種計算前五日與後五日的認定方式。
。
此句為律論之結構指引。
律師（論師）明確指出後續內容為對特定名相或戒律的正式定義，旨在提供判定違犯與否的精確標準。
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本句描述比丘戒法在不同地域（西拘耶尼與東弗婆提）的普及與施行情況，旨在論證戒律在僧團中的統一性與傳播範圍。
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此處討論所有權之認定。
在律部（毘婆沙）中，判定是否構成偷盜或非法取得，關鍵在於該物是否有主。
此句強調即使在龍宮等非人天之處，物品亦有其所有權，不可隨意取用。
。
本句出於律部論書，旨在辨析「觸物」的性質。
說明在先前討論的三種特定處境下，其觸碰物品的狀態與天界中那種自然、非刻意或非物質性的觸碰方式有所區別，此種區分是用以判定行為是否符合律則定義的違犯條件。
。
本句討論律法中關於「所有權」的認定。
在特定地區（如欝單越）或特定情況下，若物品被認定為「無主」，則比丘取得該物不構成偷盜罪，因為比丘戒中關於偷盜的定義前提是該物必須有明確的所有權人。

本段說明比丘接受佈施的律儀規範。
比丘禁持金錢寶物，為避免施主因不知律而導致比丘犯戒，應由知法的在家信徒先行說明，以確保佈施過程清淨且符合律法。
。
本句強調以佈施作為淨化心靈的核心修行。
透過將「給予」設定為生命的主導原則，使修行者在未來獲得財富時，能迅速將其轉化為功德，避免對物質的執著，實踐捨離。
。
本句討論律儀中關於受財的清淨性。
比丘在接受錢寶時，需確認來源合法清淨（非偷盜或欺詐），以避免觸犯律條。
告知同伴（比丘）該財物「淨」，是為了在僧團中透明化並確保合規，而隱匿施主姓名則是為了保護施主隱私或依循特定律則。
。
本句出自律部論書，描述在完成「說淨」（即在律儀程序中宣告自身清淨無犯）之後，隨後跟隨一名長期與畜生親近的人。
此類敘述在律典中通常用於詳細記錄僧侶的行為軌跡，以便判定其行為是否違犯戒律。
。
此處討論律藏中關於維持僧團清淨物資供應的規定。
當原先負責提供純淨供養或管理清淨物資的人（淨主）因死亡或遠行而無法繼續履行職責時，應及時尋找接替者，以確保僧團生活物資的清淨與持續。
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本句說明律藏中關於財產「作淨」的規定。
在薩婆多部律中，僧眾若取得不淨之財，需經過特定程序使其合法化。
除金錢與寶物有特殊規定外，其他長期財產需依照「五眾邊」的標準或程序來完成淨化。
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本句論述供養對象的選擇與交付程序。
在律部語境中，強調施主的德行（持戒、多聞、有德）能增加供養的功德。
而「說淨主名」與「說淨法」是指在交付供養物時，明確告知接收的比丘關於施主的清淨身分及其供養的清淨目的，以確保供養過程符合律儀，使施受雙方皆得清淨功德。
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本句出自律部，說明僧團在管理與供養上的實務操作。
旨在確保僧團在失去原有的供養者或管理員（淨主）時，能及時尋找替代者，以維持僧團的生活運作與寺院的維護。
。
本句出自律部論典，討論僧團驅逐（擯）的判定標準。
其義在於說明律法程序的嚴謹性：若無明確證據或未被認定為應驅逐（不見擯），則應將其排除在驅逐名單之外；而僅僅是性質上的「惡邪」，若缺乏具體的違律事實，亦不能直接予以驅逐。
這體現了薩婆多部在處理僧團紀律時，重視證據與法定程序而非僅憑主觀評判。
。
本句定義律藏中極其嚴重的罪行。
使佛身出血與破壞僧團和合（破僧輪）均被視為對三寶的極大損害，在律法中被歸類為「四重罪」，犯者將喪失僧侶身分，不得在僧團中修行。
。
本句出自律部論書，規定擔任特定職務（淨主）的資格條件。
強調對戒律的嚴格要求，即便僅犯六項禁忌中的一項，亦失去擔任該職務的資格，以維護僧團管理者的清淨性。
。
本段文字在律部語境中，詳細列舉了特定法律適用或供養對象的類別。
涵蓋了初級出家者（沙彌）、身心有缺陷之人（聾啞盲瞎及精神疾患）、特定的修行者羣體（婆利婆沙摩那埵）以及清淨的施主，旨在明確律法規範的涵蓋範圍。
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本句討論在律法執行或僧團管理中，若僅為了維持表面上的和諧（不生鬥諍）或為了證明自身的清淨，而迴避正當的法義辨析或律則裁定，則屬於「不如法」的行為。
真正的清淨應建立在對律則的正確實踐之上，而非僅是形式上的無爭。
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本句討論律藏中關於僧眾獲取財物之「說淨」程序。
在律法規定中，僧侶不得持有金錢，若獲取財物需經特定程序使其合法化（說淨）。
若最初的錢寶已宣告清淨，則以此錢寶兌換而來的基本僧伽必需品（如三衣、鉢等），其淨相已隨之延續，無需對每件兌換後的物品重複進行說淨。
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本句出自律部毘婆沙，旨在界定物品的淨穢標準。
在律典的規範中，採取「列舉不淨，其餘即淨」的判定方式，明確規定除前文所述的一百零一件特定不淨物之外，其餘物品在律法定義上均屬淨類。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧團對於財產持有與計算的量化規定。
旨在規範比丘在處理被捨棄之財物時的認定標準，透過明確的數量計算（如百一物）來防止私蓄財物，維持戒律的嚴謹與清淨。
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本句說明比丘蓄錢的律義。
根據律藏規定，比丘不應持有金錢，若有蓄錢行為則構成「突吉羅」輕罪，需透過向另一位比丘對面懺悔來消除罪障。
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本句討論律法中關於蓄財的處置。
在薩婆多部律中，盜竊或蓄積財寶達一定限度（邊）會構成最嚴重的「捨墮罪」。
即便捨墮罪通常導致永久喪失僧格，但在律法程序中，仍需在僧團面前正式承認罪行（懺悔），以完成法律上的定罪或處置程序。
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本句討論律藏中關於僧侶持有物品的合法性。
在律法規定中，若將不合規的衣財透過兌換等方式轉化為法定的「百一物」（必需品類別），則該物品被視為「入淨」，即符合戒律持有標準，僧侶可合法持有而無需捨棄。
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本句討論律藏中關於衣物材質的界限。
在薩婆多律的規範中，針對衣物所能使用的材質有詳細的清單（百一物），若使用的材料不在該禁限清單之內，則無論其用途是否為製衣，在律法上均不構成違犯，判定為「淨」。
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本段討論律藏中關於僧眾持有財物的「淨化」程序。
在律法中，僧侶持有金錢通常需經過特定程序（說淨）方能免除罪責。
此處說明若財物僅是借出後原樣歸還，其原有的「淨」狀態不變，因此無需重新執行說淨程序。
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本句討論律儀中關於借還物品的規範。
在律藏的細節中，若還回的物品與原借物不一致，為了避免產生爭議或違犯律則（如不當得利或欺瞞），需透過「說淨」程序確認交易圓滿且心念清淨，使借還關係正式終結。
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此處討論律儀中關於物品「淨化」的表述規範。
在律藏的細節規定中，若已明確列舉或計算出所有物品的數量（如百一件），則該範圍已涵蓋全部，無需再使用概括性的「淨一切」之詞，以避免冗餘。
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本句出自律部，討論僧伽衣物裁製的規範。
規定若使用裁衣後剩餘的淨布（淨餘）來製作衣物，其長度仍須依照律法標準量度，不得將其歸類為無需量度的衣物，以維持僧團衣著的簡樸與統一，防止隨意擴張尺寸而導致奢侈。
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本句出自律部論典，規範僧團對器物清潔的處理細節。
針對長形器物，要求在清洗後必須再次明確宣告其淨潔狀態，以確保符合律儀之要求，體現對生活細節的謹慎與清淨心。
。
本句討論律儀中關於「捨墮物」的處理。
僧侶取得捨墮物後若將其製成衣物，必須遵守量度規定。
若原物雖符合量度，但製成衣物後處理不當，則需捨棄該衣物並懺悔波逸提罪，以維持清淨並防止貪著。
。
本段討論律儀中關於僧侶持有衣物數量的規定。
若持有數量超過律法允許的限度（不應量），則必須將多餘部分捨棄，使持有量符合規定（應量），並針對違犯律則之行為進行「突吉羅」等級的懺悔。
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本段討論律儀中關於衣物尺寸（應量）的規定。
若比丘先前因違規而捨棄物品，後續重新獲取衣料製作衣物，在未捨棄新衣的情況下，需針對先前違反尺寸規定所造的波逸提罪行懺悔。
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此條文規範僧侶對衣物限量的處理。
若先前因處理衣物不當（不當捨棄）而違犯戒律，隨後即便重新購置材料製作出符合或超出限量的衣物，且該衣物已因程序而轉為清淨，先前所犯的突吉羅罪仍須透過懺悔來消除。

本句討論律藏中關於僧衣名稱的區分。
在薩婆多律的脈絡下，對衣物名稱進行差別定義，旨在強調佛陀所制定的僧伽制度與形式是前所未有的，以區別於當時世俗或外道的習俗。
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本句旨在區分佛法與外道的名相差異。
透過指出九十六種外道並不使用佛教特定的三種稱謂，來強調外道與正法在教義定義上的根本區別，藉此確立正法的獨特性。
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本句規定僧伽梨（大衣）的製作規格。
根據僧侶的身高或需求，分為下、中、上三種等級，以不同數量的布條縫製而成，體現律儀對衣物規格的嚴謹要求，旨在防止奢侈與浪費。
。
本段記載僧伽梨（冬衣/大衣）的製作規格。
律藏詳細規定僧伽梨的組成條數，旨在規範僧侶衣物的尺寸，避免過於奢華或不足，體現出佛教對生活簡樸與制度統一的要求。
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本句規定了薩婆多部律中僧伽梨（大衣）的縫製標準。
透過規定布塊（條）的數量來區分僧衣的等級，旨在規範僧眾衣著，確保其符合律制且不至過於奢華或不足。
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本句規定了僧伽梨（大衣）依等級而定的布料拼接標準。
律藏對僧衣尺寸與組成有嚴格規範，旨在防止奢侈並維持僧團生活之簡樸與統一。
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本句規範僧伽梨（大衣）的製作規格。
律藏對僧衣的拼接與尺寸有嚴格要求，旨在防止奢華或不端。
若不按規定拼接而穿著，雖不至犯重罪，但屬於違律的「突吉羅」過失，需依律處理。
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本句規範僧伽梨（外衣）的製作尺寸。
律典要求僧衣規格統一以杜絕奢侈與異端，若布料長短不符標準而仍受持使用，即屬違律之過失。
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本句規定僧伽梨（大衣）的尺寸與組成規格。
若大衣的長短比例不符律制（如二長一短或三長一短），而僧侶仍受持並著用行走，即屬違律，構成突吉羅過失。
。
本句規定比丘正衣（上衣）的標準尺寸。
律典對僧伽衣物的尺寸有嚴格限制，旨在防止奢侈與浪費，維持修行者的簡樸生活。
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本句出自律部論書，是用於規定僧伽用品或建築之最低尺寸標準，以確保符合律制規範。
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本句出自律部論書，旨在規定僧伽用品或設施的標準尺寸。
在律藏中，對衣物、住處等有嚴格的量度規定，以防止奢侈或不合規矩，確保修行者生活簡樸且統一。
。
本句規定比丘在接受衣物時必須誦讀的正式用語。
在律藏中，資具的取得需經過法定程序，以確保所有權合法且不違犯戒律，「則成」即表示該受衣程序在律法上正式生效。
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在律典語境中，指僧眾正確地承接並實踐某項戒律或規定，在法義上不構成任何過失或罪犯。
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本句討論僧伽受持衣物的正當程序。
在律藏中，受持衣物需符合特定的程序與名相；若在受持時對衣物的定義或稱呼不正確，則不被視為合法的受持，進而導致違犯律儀，損害僧團的莊嚴。
。
本句討論律藏中關於僧伽衣尺寸的規定。
在領受衣物時，若尺寸符合或超過特定標準（三至五肘），需透過特定的口頭確認，以確保領受過程符合律法，避免因尺寸不合而產生違律之虞。
。
本句處於律部（薩婆多毘尼毘婆沙）語境，討論的是僧團對戒律的接納與實踐。
指修行者若能正確地接納戒律並恆常持守，則不會產生違犯戒律的過失。
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本句討論僧衣受持的合法性與律儀要求。
在律部語境中，若僧衣的領受過程不合律法（不成受持），則被視為「突吉羅」（不淨或過失），其判定基準在於該行為是否損害了出家人的莊嚴威儀。
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本句討論律藏中關於僧侶衣物持有之規定。
根據薩婆多律，比丘應持有長衣（外衣），若因缺乏而未能持有，且超過十日仍未補齊，則構成律法上的罪過。
這體現了律法對僧團基本物質條件的規範，以維持僧團的莊嚴與整潔。
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本句出自律部，討論僧伽衣尺寸的規範。
說明當衣長不足三至五肘時，領受者需使用特定措辭確認該衣符合標準且可接受，以確保領受程序符合律制。
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此句處於律部論典語境，指僧伽成員在接受戒律後，能嚴格遵守而未犯任何違犯之過失，強調對戒律的精確實踐與清淨持守。
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本句討論律儀中關於僧衣受持的規範。
若衣服不符合規定而不能成立正式的受持程序，則被視為違規或不淨（突吉羅），進而損害僧團的莊嚴威儀。
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本句討論律儀中關於僧侶應持有之衣物的規定。
若因缺乏衣物而導致超過十日未能持有長衣，則觸犯律法之罪。
這體現了律藏對僧團生活規範與基本物質需求的管理。
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本句規範律藏中關於物品領受的長度標準。
若物品長度符合規定且領受程序正確（如法），則在律法上正式成立「受持」之事實，使其持有合法化。
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本句規定比丘圓寂後，其基本生活必需的「三衣」之處置方式。
在律藏規定中，這是一種對照顧病僧之人的獎勵或補償，體現了僧團內部互助與對看護者的關懷。
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本句規範僧侶獲取衣物長度的程序。
在律藏中，對衣物尺寸有嚴格限制以防止奢侈。
若長度超出規定，必須向僧團申報並經由集體同意（和合）方可領受，旨在防止私慾並維護僧團的和諧與清淨。
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本句規範比丘受衣的程序。
在律藏中，受衣需符合特定法式，若衣長度不合需調整，仍須確認該衣之清淨（指非偷盜或不淨之物），以確保受衣過程符合律法規定。
。
本句討論律儀中關於財產獲取的規範。
在薩婆多律的語境下，比丘獲財若未經正當程序說明其來源或用途之清淨（說淨），該財物將被判定為私自長期積累的財產（長財），這在僧伽律中通常是被禁止的，旨在防止僧侶產生貪欲與積累財富的習氣。
。
本句說明律藏中關於比丘合法持有物品的規定。
三衣與鉢為僧侶最基本的生存必需品，應予受持。
文中明確其獲取途徑（從外部接受）之合法性，並指出未持有並不構成律法上的過失。
。
本句討論律藏中關於僧衣領用的具體罪相。
說明比丘在缺失三衣超過十日的情況下，雖不觸犯特定關於長衣或過夜衣著的條文，但仍因不符合僧團基本儀節與衣裝要求而構成壞威儀與缺衣之罪。
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本句旨在定義律藏中「新衣」的判定標準。
針對由三層布縫製的最高等級僧伽梨，只要其中包含一層或兩層新布，在律法定義上即視為新衣，用以規範僧侶領受或持有衣物的資格與限制。
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此句屬於律儀規範，說明關於製作衣物的規則。
指出無論是製作全新的衣物，或是對僧伽梨進行兩次重製，其規律同樣適用於尼師檀。
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本句說明律藏中關於僧伽獲取新衣的分配規定。
在特定的僧衣類別（如上衣）或特定的時節（如雨安居會）中，獲贈或分配的標準為每人一件。
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本句出自律部，討論僧侶持有衣物的數量限制。
律法旨在防止僧侶對物質產生貪著，規定衣物應適量，超過標準則被視為過多。
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本句討論律儀中關於「受持」僧衣的認定標準。
在律法規定中，判定一件衣服是否仍被視為「持有」或「存在」，關鍵在於其結構（緣）是否維持連續性，而非破損的程度。
只要布料未完全分離，在法義上仍視為受持該衣。
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本句討論律儀中關於僧衣受持的效力。
在律藏規定中，僧衣一旦經過正式的受持儀軌，其法效力便成立。
即便隨時間推移而變得陳舊或褪色，只要衣物本身仍能使用，其「受持」的法律狀態並不因此而消失。
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本句討論律儀中關於僧伽衣染色的規定。
說明若在領受衣後，後續為了符合規範而更換或重新染色，並不影響其最初受持衣之法效力。
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本段論述律藏中關於僧衣補綴的規範。
若補衣方式不符規定且持有超過十日，即被視為非法持有財物（長財），屬違律行為。
透過「說淨」可使該過失恢復清淨。
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本句討論僧伽衣（袈裟）的縫製規範。
律藏詳細規定了衣領、補丁的縫製方式與數量，以防止奢侈或不合規矩。
此處說明特定的縫法（反鉤刺）在達到最低要求（三點）後，即符合律制，無需額外領受。
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此律旨在規範財產性質的界定。
若物品先前被認定為非僧團公有的「淨」物，但隨後被當作僧侶受持的衣物使用，其性質便會轉變，不再維持原先的清淨狀態。
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本句屬於律典中關於衣物處置的規定。
指僧侶在捨棄衣物後，若該衣物再次被取得或使用，需依照律法程序重新宣告其清淨（說淨），以確保持有之合法性與清淨心。
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本句出自律部論典，討論僧伽長衣（外衣）的合法性認定。
在律藏規定中，若獲贈或製作長衣未經正當程序，或未依律宣告其清淨，則視為違犯戒律。
。
本句討論律藏中關於「離衣宿」的界定。
比丘應隨身保管僧衣以防遺失或被盜。
若三衣已縫合為一體，即便拆分部分持往他處，只要符合因緣（正當理由），在律法判定上仍不屬於違規的「離衣宿」。
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本句討論比丘圓寂後，其遺留僧衣的處置程序。
依律藏規定，僧團對僧侶遺物的處理需經過正式的法律程序（羯磨），且該程序必須在法定的界內（Sima）執行，以確保程序的合法性與公正性。
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此處說明在僧團生活中，對於負責照顧病人的僧侶，應當給予必要的物資，其理據在於僧眾之間本有共同受持、共用資產的傳統。
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此句為論書中的導引語，旨在明確區分論述內容，將後續文字界定為對特定律則或名相的正式定義，以便修行者準確掌握戒律的界限。
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此處論述僧伽衣物的製作規範。
律藏對三衣的縫製方式與顏色有明確要求，旨在維持僧團的簡樸與統一，避免奢華，使外相符合出家人的法相。
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本句說明比丘領受僧衣的律則，強調在符合律法規定的前提下，無論領受一件或兩件，只要實際獲得即可合法受持。
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此句為律典中關於物品擺放距離的判定標準。
在律部語境中，「淨」是指該行為不構成罪犯，即不違背戒律。
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本句討論律儀中關於財物持有的規範。
在律典語境下，僧人若持有不合律法的財物，必須透過「說淨」（承認過失並宣告恢復清淨）來消除違犯；若隱瞞不說，則被視為蓄意持有，進而墮入「長財」之罪。
。
本句指僧伽在出家或受戒時，依照律法領受三件基本僧衣的程序與規範。
在薩婆多律（說一切有部律）中，對僧衣的領受、材質及使用有嚴格的制度，旨在維持僧團的簡樸與統一。
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此句為論書之結構導引，指出針對前文所述之議題，需從三個不同的面向或類別進行詳細說明，以確保律義之嚴謹與周全。
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在律藏的定義或分類語境中，此句用於強調特定事物的唯一性或定義的嚴謹性，意指該事物或規則具有明確的界限，不可被誤認為是另一種或重複的範疇。
。
此句為律典論述中的承接語。
在分析多項案例或類別時，若第三項的判定標準或處理方式與前述項相同，則以簡潔之語概括，以避免重複冗長的論述。

本段討論律藏中關於持有衣物的期限規定，旨在防止比丘過度積累衣物。
規定得衣後應在特定時間內處置（捨棄或淨化），若超過規定期限仍不處理，則在期限屆滿時構成違犯。
。
本句討論律藏中關於「捨墮」罪的判定。
捨墮是指比丘不依律例擅自捨棄或處置應保留的衣物。
此處強調「前次續因緣」，即行為的連續性；即便第十天獲得新衣，但因前九天持續捨棄衣物的行為，在律法判定上仍被視為構成該罪的因緣。
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本句為律典術語的定義說明。
在《薩婆多毘尼毘婆沙》的特定語境中，「捨」並非指禪定中的捨心（upekṣā），而是指透過捨棄、除掉某物或放棄某種狀態，來達成律法上的「作淨」程序，使僧伽或個人恢復清淨。
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此句為論書（毘婆沙）之常見寫法，旨在說明前文已建立的解釋邏輯可通用於後續相似的條文，以簡省重複論述。
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此段出自律部，論述僧侶持有衣物時的期限計算規則。
說明若衣物的持有過程因中斷（不相續）而導致狀態改變，其天數計算將依規重新變更為十日。
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本段討論律藏中關於僧侶持有衣物的期限計算。
若持有過程發生中斷（如捨棄後未立即補得），則不視為「相續」（連續），在計算持有天數或判定違犯期限時，需依此不連續的情況來處理。
。
本句討論律藏中關於僧侶獲取或持有衣物的時間規定。
指在十日的期限內，依據日期的先後順序，連續地獲取或使用衣物，以符合律法對持有物數量的限制。
。
本段討論律藏中關於衣物持有之「相續」認定。
在律法邏輯中，若在同一日之內完成「捨」與「受」的動作，則視為持有狀態的延續，而非中斷，用以判定是否符合律則的持有條件。
。
本段討論律藏中關於衣物持有期限的計算規則。
核心在於「相續」的判定：若前一件衣物已在首日捨棄，而後一件衣物是在次日取得，兩者在時間上不連續，因此後一件衣物的持有期限必須重新起算十日，而非累計。
。
此為論書撰寫之慣例。
在詳盡解析一項法義後，對於性質相似的後續條文，指示讀者可依循相同邏輯推論，無需重複說明。
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本句論述律儀中關於衣物處置的程序。
比丘在應捨衣並悔過後，若在該處置過程（次續）尚未完結前再次獲得衣物，則後得之衣亦應隨前衣一同捨棄，以維持律法之清淨。
。
本句在辨析「次續」的定義，區分了時間上的物理順序（日次續）與心念上的連續渴求（心多求次續），強調後者纔是此處所指的「次續」，旨在說明某種心理狀態的持續性而非單純的時間遞增。
。
本文論述比丘在衣物違規後的戒律判定。
若比丘已完成捨棄違規衣物、懺悔罪過，並斷除持續違犯的意圖（次續心），即便當日收到了原本申請或意外獲得的衣物，也不會被判定為持續違犯（次續）。
此處強調「心斷」是判斷是否構成持續違犯的關鍵。
。
本段討論律藏中關於「捨衣」的罪相判定。
重點在於「心」的連續性。
即便口頭悔過，若求衣的貪欲未斷，則後續獲得衣服的行為會將先前的捨衣行為定格為違規的「捨墮」。
這體現了律法對僧侶物慾執著的嚴格規範，強調悔過需心誠且斷除貪念，否則後果仍由後續行為觸發。
。
本段討論律儀中關於「次續」（連續犯）的判定。
在律法中，若行為與心念具有連續性，則視為同一罪業的延續。
若在捨衣與再次得衣之間，心念已完全斷除（心斷），則後者的得衣行為被視為獨立的新事件，而非前次罪業的延續，故不成立次續之罪。
。
本段描述律儀中關於捨衣與懺悔的程序。
重點在於「悔過」與「斷續心」，即不僅要對過去的過錯悔悟，更要斷除心中對該違規行為的執著或持續意圖。
最後提到的「突吉羅懺」是針對特定輕微罪過（突吉羅）的懺悔程序。
。
本段討論律儀中關於衣物處置與罪業悔過的時序判定。
若在原有的持有連續性中斷且罪業未清淨前，再次獲得並捨棄衣物，其悔過之性質被界定為「突吉羅」。

此段文字記錄外國不同社會階層與職業的稱呼，屬於律部論書中對社會背景的描述，用以說明名相之差異，以便在律法適用或社會互動時作為參考。
。
本句在分析名相與實質特徵的關係。
指出所觀察到的各種現象（諸相）本身並非其本質的「明相」，而是將名稱賦予在明相之上。
這體現了說一切有部（Sarvastivada）在論述律典時，對於名相定義的嚴謹區分，旨在釐清「實有的特徵」與「後天賦予的名稱」之差異。

此段記載大迦葉尊者在僧團中的活動與精舍管理情況，說明其與特定精舍的關聯，反映律藏中關於僧侶居住與精舍運作的敘事。
。
本句記述佛陀兩大弟子舍利弗與目連在僧團中分擔管理精舍的行政職責，體現了早期僧團在制度化過程中，由資深比丘負責維護修行環境的組織分工。

本句提出一個法義疑問：既然阿羅漢已斷除一切煩惱（漏結）並完成修行（所作已辦），不再有輪迴的因，為何仍需進行積累福德的行為？這涉及對阿羅漢在世時之行持與福德關係的探討。

本段說明特定律制或儀軌的五種目的：首先是感恩與護法；其次是針對修行心理的調適，特別是防止修行者在積累少量福德後產生「自貢高」（自我誇大）的傲慢心，以及透過威儀折伏後世弟子的慢心，最終旨在引導眾生廣植福田。

此句為論書中典型的質詢形式，旨在探討大迦葉尊者雖具備神通，但在特定情境下仍受物質環境（天雨）影響的原因，用以釐清神通的運作機制及其與因緣限制的關係。

此段描述迦葉尊者在建立僧團居所時，親自從事體力勞動，體現了早期佛教僧團勤勉、謙卑且不離勞作的修行精神，亦是律部中對僧伽管理與責任的實踐示範。
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描述特定行為完成後的感應，在律藏中常作為儀軌圓滿或聖者示現的徵兆。
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此句描述僧眾在面對外部環境（如雨天）無法行動時，將時間轉化為修行，進入禪定以止息雜念，並在心中設定明確的起止時間，體現了律儀中對時間利用與心念專注的實踐。
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此句描述修行者在禪定中經歷外界環境變化，並於黎明時分出定。
在律部經典中，此類敘述旨在明確交代事件發生的時序與環境，以符合律法對時間與行為的嚴謹記錄。
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本段描述佛陀宣說《枯樹經》的背景。
當時僧團中部分比丘產生退轉心，選擇還俗或陷入憂惱，佛陀因此宣說此經以對治其心不安，勉勵修行。
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本段描述迦葉尊者對比丘們進行隨機說法，強調其教導之勤勉。
文中特別提到「不用神力」，旨在說明法義的傳遞與問題的解決是透過正法教導而非依賴神通，符合律部注重實踐與規矩的特質。
。
此句為律典中的問詢，旨在釐清比丘在過夜時若未隨身攜帶或離開僧伽梨（大衣）是否違犯律則，以及應如何判定其處置方式。

本句出自律部論書，呈現一種質詢的語境。
其核心在於探討即便如大迦葉般智慧深湛、能通達深奧法義的高僧，在面對戒律細節等看似微小的事項時，為何仍需詢問他人，藉此體現律藏對戒律精確性與嚴謹度的極高要求。

本句強調在研習律法與修行過程中應保持謙卑。
在律部（Vinaya）語境中，對戒律的判讀需極其嚴謹，警告修行者不可因才智淺薄而自傲，應透過諮詢長上或同修來避免因個人偏見而誤解法義。
。
此句說明透過顯現特定的跡象，來作為事物應遵循的規範與準則。

本句闡明戒律與心念的內在關聯。
在律部語境中，戒律並非僵化的條文，而是調伏心念的工具。
稱讚戒律的本質在於稱讚持戒者透過律儀而達成的內心善淨，強調「戒」與「心」的不可分離。
。
此句強調大迦葉尊者在持戒與行持上的純淨，以及佛陀對其的高度信任。
在律部論述中，這用以證明大迦葉作為結集主持者的權威與德行。
。
本句出自律部論典，記載佛陀對舍利弗比丘在飲食規範上的呵責。
旨在強調僧團對於「不淨食」的禁戒，即便如舍利弗般智慧深厚的長老，在律儀上亦須嚴格遵守，以維持僧團的清淨與威儀。
。
本句強調律法之嚴謹，說明授具足戒必須符合年齡規定（滿二十歲）。
佛陀對大目連的呵責旨在確立僧團制度的標準，確保受戒者具備足夠的心智成熟度，以承擔比丘的戒律責任。
。
本句記載佛陀對難陀的教誡。
在律藏語境中，比丘教導比丘尼需遵守特定的時間與規範，以避免不當之嫌或違背律儀。
佛陀的「呵」並非出於憤怒，而是為了維護僧團紀律而給予的警示。
。
本句記載佛陀對優陀夷比丘的呵責，旨在警示修行者不可心存傲慢，將論議視為勝負之爭。
在律部語境中，強調比丘應遠離「諍勝」之習氣，以免損害修行與僧團和諧。
。
本句出自律部，描述佛陀對阿難的教誡。
在僧團紀律中，尊重資歷較深的「上座」是維持和合的重要準則。
佛陀以「癡人」稱之，旨在警醒其行為不合律儀，缺乏對長老的敬意。
。
此句描述大迦葉尊者在律儀方面的嚴謹。
因其持戒清淨、德行深厚，完全符合戒律要求，故從未因違犯戒律或行為失當而受到佛陀的教誡或責備。
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本句說明佛陀對法脈傳承的慈悲考量。
為了讓後世眾生能延續信仰並尊重正法，佛陀允許在傳承過程中若有微小缺失，不應過分苛責，以免因過於僵化而損害法義的傳播與眾生的信心。
。
本句描述大迦葉尊者的修行作風，強調其將禪定修行與日常作息緊密結合，體現了律部中對僧伽成員精進修行的要求。

此處解釋舍利弗（Śāriputra）之名義。
在梵文中，「putra」意為兒子，因此「舍利弗」即為「舍利之子」，說明其名源於其母。
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本句為律典中的名相解釋，將梵語音譯詞「弗」對譯為當時的中文，以明確律則中涉及的親屬關係，確保僧眾對戒律條文的理解準確無誤。
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此句為名相定義，說明「舍利子」之名源於其由「舍利」所生，解釋了名稱與來源之間的因果關係。
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此處描述的是佛教傳記中常見的「胎夢」。
夢中出現的甲冑與大棒象徵著威儀、力量與降伏障礙的能力，預示將出生者具有非凡的身份或特殊的使命。
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此句描述對未來出生之人的相術預測，強調其卓越的智慧與辯才。
在律部論書的敘事脈絡中，此類情節旨在說明覺悟者或大弟子在世俗層面已具備極高天分，而其後之佛法成就則進一步超越世間論理。
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此段敘述聖者或大能之人於胎中即展現非凡智慧之殊勝相。
在律部論釋中，此類記載旨在說明其前世所積累的智慧與福德，使其在出生前便能顯現超凡的認知與辯才。
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此句記錄了婆羅門對某種能力或狀態的判斷，認為其成因並非源於個體的自我努力（己力），而是依止於智者的影響或智慧的導引。
在律部論述中，這類對話常用於對比凡夫之能與聖者之智。
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此處討論關於孕期保護的實務處理，強調在分娩前需有妥善的看顧與防護，直至足月生產。
這反映了律藏在處理僧團或相關人員生活問題時，對生命安全與生理週期的關注。

此句敘述舍利弗比丘身體多病的情況。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明病僧的照顧規範，或揭示即便證果的阿羅漢仍受肉身業報之影響。
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此段描述病患的體質與醫囑，在律藏中常作為判定僧侶因病在飲食或生活規範上的依據。
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本句出自律部毘婆沙，記載關於僧眾醫療的具體建議。
在律藏體系中，除了戒律規範，亦包含對病僧藥物治療的指導，此處說明大麥汁可用於治療血病，體現了律典對僧團健康管理與醫療實踐的關注。
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此句出自律部經典，記載當時針對特定病症的醫療處方。
律藏除規範戒律外，亦包含對僧眾醫療保健的實務指導，旨在使修行者在身體健康的前提下精進修行。
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本句出自律部論典，討論關於飲食禁忌或藥用之規定。
在律藏中，大蒜等辛辣蔬菜因其刺激性通常受到限制，但若將其作為藥用，或採取特定烹調方式（如以乳汁煮之）以減輕其辛辣性質，則在律法判定上有所不同。
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此段落屬於律部對醫療行為的規範，說明在特定情況下，比丘可以使用天然植物汁液來治療皮膚病或護理身體，體現了律藏在維持僧團健康與避免奢靡之間的實務考量。
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此句為律典中關於僧伽著衣儀軌的具體指示。
禪帶用於固定僧服，使修行者在禪坐或行走時，衣著端正不散亂，體現律儀的嚴謹與莊重。
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本句旨在探討業力與果報的關係。
即便如舍利弗般已證果位、具足大智慧與功德的聖者，在色身未滅前，仍須承受過去世所造之身業果報，說明精神上的覺悟與物理層面的業報是不同維度的運作，法果之成就不能直接抵消過去的業報。
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本句說明特定現象或結果的產生，是源於舍利弗尊者在過去世中所積累的業力與因緣。
在律部毘婆沙（論釋）中，常透過分析前世業緣來解釋現前處境或制度的因果關係。
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本句說明病苦的業因。
根據因果律，對具有深恩的父母或具德的師僧產生惱亂、不敬之心或行為，會種下惡業，導致在後世或現世承受身體疾病的果報。
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本句指出舍利弗在佛弟子中以智慧著稱，且具備快速領悟法義的根機。
在律部論述中，提及弟子的根機通常是用以解釋佛陀在對不同對象開示律則或法義時，採取不同教法（對機接引）的原因。
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本句描述修行者因過於精進於法義研習、禪定修行及處理僧團事務，而忽略了身體的休息與作息規律，最終導致患病。
在律部語境中，此處旨在說明病因，反映出修行精進與維持身體健康之間需適度平衡的現實情況。
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本句說明修行者在證得涅槃前仍受病苦的原因。
依說一切有部觀點，在輪迴的最後一次身軀（後邊身）中，必須將過去所有未盡的惡業果報全部受完，方能徹底斷除輪迴、進入涅槃。
因此，這種業力的集中清算常表現為身體多病。

本句出自律部論書，討論僧侶在旅途遊行時的時限與規範。
在律藏語境中，「遊行」指僧侶離開常住處前往他處，需遵守相關的時限與程序，以維持僧團紀律。

本句出自律部論典，討論僧伽在患病時的行止規範。
此處針對舍利弗在病中仍欲遊行的情況提出疑問，旨在探討病僧遊行的正當性或其背後的動機，以釐清律制之適用。

本句說明佛法教化之前提在於「緣」。
唯有具備適當因緣的眾生，纔能夠領悟並接受聖者的教導而獲得轉化，此為佛陀或聖者示現教化的根本原因。
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本句說明佛陀運用方便法門，時刻觀察眾生的根機與時機，以確保在最合適的時刻給予對應的教導與救度，強調度化眾生需契合時宜。
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本句描述舍利弗尊者在佛陀身邊扮演的教化角色。
他不僅具備智慧，更在實踐上展現出對眾生根機的細膩觀察與靈活運用方便法門的慈悲心。
在律部語境中，這強調了高級僧侶在指導弟子與度化眾生時的責任與方法。
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本句描述舍利弗尊者在傳播佛法遊歷各國時，應採取隨緣且適宜的方式。
在律部語境中，這強調了修行者在行持戒律與傳法時，需兼顧法義的嚴謹與實際環境的適應性（隨宜），以達到最佳的教化效果。
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本段討論律儀中關於僧侶居住與行走的考量。
在律藏中，雖強調精進，但亦關注僧眾的身體健康，因身體損折會影響修行。
尋求「宜處」是為了在保障健康的前提下，能持續穩定地實踐道業。
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本句說明佛於諸國土度化眾生的兩種目的：一是針對尚未調伏的眾生，使其去除剛強執著而歸順正法；二是針對已調伏的眾生，使其進一步建立信心並達成覺悟。

本句出自律部論書，採問答形式討論戒律細節。
此處在探討僧團在特定時期（通常與雨安居前後相關）進行遊行的時間規定，詢問將遊行期限定為一個月的法理依據或原因。

此處為律典對特定時間期限的論證，說明在特定因緣下，相關眾生的狀態或程序在一個月內可告完成，故以此作為時間基準。
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此處論述律儀中對於違犯戒律或心行不調之比丘的調伏期限。
在律藏規範中，針對特定過失的教導或降伏設有時間限制，以維持僧團紀律的公正與效率。
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本句討論僧伽在請求生活必需品（衣、臥具）時的限度，強調應以足夠維持基本生活為準，避免過度索求，體現律宗對節制與簡樸生活的要求。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧團對病僧照料之規定。
明確要求在請求病中所需物資後，應於一個月內完成準備，以確保病僧能及時獲得醫療救助，體現律法在管理制度與慈悲關懷之間的平衡。

本句為律部論書之討論起首，旨在探討僧伽梨（大衣）重量過重時的相關律則、判定標準或其對僧侶生活之影響。

本句透過對比舍利弗尊者的神通力（能迴轉世界）與僧伽梨衣的物理重量，提出質詢。
旨在探討神通能力是否能消除物質重量的感知，或是在律法規定中，對「重」的定義是否與物理重量無關，以此深化對律義的理解。

本段說明教化眾生的原則：真正的覺悟源於對法義的領悟而非對神通的崇拜。
舍利弗雖具神通，但深知神通不能直接令眾生得悟，故選擇以平凡的步行方式遊行，體現了律儀的莊嚴與教化的實務，避免眾生起貪著或迷信。
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本段討論在度化或降伏對手時，應優先使用理路（理屈）而非神通（神力）。
若以神通威壓，易使對方產生傲慢或錯誤認知，不利於真正的法義領悟。
同時提到步行時僧伽梨（大衣）沉重，說明瞭在實踐中權衡神通與凡夫相的考量。
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本段描述佛陀出於大慈悲心，針對年老病弱的比丘在遵守律儀時可能遇到的困難，特意開通因緣，制定特殊的羯磨（僧伽法律程序），以減輕其生活之苦，體現了律法在執行時兼顧慈悲與實際情況的彈性。

本句為律典中對「老者」之年齡界定。
在律藏（Vinaya）中，明確的年齡標準是用於判定僧眾是否符合特定權益、照顧條件或豁免義務的法律依據。

此句出自律部論典，是在詢問佛陀制定關於僧侶衣著使用期限（一月不離衣）之律則的理由。
律典之制定通常是為了防止僧眾追求奢侈或過度頻繁地更換衣物，以維持清淨與知足的修行生活。

本句說明採取特定行為或制定規律的動機，分為「利他」（度眾生）與「利己」（行道）兩個面向，體現修行者在律法框架下兼顧慈悲救度與個人覺悟的實踐。
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本句論述律儀中關於衣著的實用考量。
強調減少不必要的物質負擔（如沉重的外衣），能使修行者在身心上更自在，從而使日常修行與法務處理不受物理上的妨礙。
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本段說明在律部規範下，獲取資源或營建設施的正當目的，應基於生存所需、醫療救治、弘法建設及度化眾生，而非出於私慾。
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本句討論律法中關於捨棄僧衣之行為的定罪。
在薩婆多部律的語境下，此類行為被判定為「突吉羅」（作量），屬於輕微罪行，修行者只需透過懺悔即可化解。

本句旨在界定「無離衣宿戒」的適用對象。
在律藏體系中，不同階級的出家者所承持的戒律數量與內容有所差異，此處明確指出該戒律僅適用於受具足戒的比丘與比丘尼，而未受具足戒的見習者（如沙彌、式叉摩尼）則不在此限。
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本句說明比丘尼設定結界（Sima）的空間限制。
結界是僧團執行羯磨（僧事）的法定範圍，此處規定大界的上限為一拘屢舍，且其程序與一月衣戒的結界規定一致。
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本句說明在律藏規範中，比丘與比丘尼在袈裟的尺寸界限或結衣（折疊與縫製）的標準上有所差異，體現了律制對不同身分出家者的具體規範。
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本句說明在律藏規範中，比丘尼與比丘在結衣（穿著與固定袈裟）的具體標準與界限上存在差異，體現了律法對不同身分僧眾在儀軌上的細節區分。
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本段論述律部中關於「結界」的規定。
結界（Sīmā）是為了舉行僧伽羯磨（僧團正式議事）而設定的法定空間。
當僧團設定涵蓋聚落的大界時，此界具有法定的權威與精神上的保護力，能防止外在邪惡或不淨之物幹擾僧團的清淨與法儀。
。
本句說明僧團結界（Sima）的設定考量。
在律部規範中，僧伽居住地需有明確界限，且為維持生存需與世俗聚落保持聯繫以獲取供養，同時由善神護持以保安全清淨。
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本句說明僧伽羯磨中關於「結界」的規定。
在設定大範圍的結界（大界）時，所有在界內的比丘必須全部參與，不得因個人私慾或非正當理由而缺席，否則該羯磨（僧團正式議事）將不合法或失效。

本句旨在定義僧伽在各國遊行時所穿著的標準服飾名稱，明確區分上衣與下衣的專有名稱，以符合律藏對僧裝的規範。

本句在律典中討論「一夜」的定義。
此處採取物質定義法，即根據色陰（物質現象）的明暗變化來界定晝夜，而非依據天文曆法，旨在為律儀的執行提供明確的物理標準。
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此句說明時間（晝夜）並非獨立存在的實體，而是依據五蘊（色、受、想、行、識）的生滅與變遷而定義的相對概念。
在說一切有部（Sarvastivada）的分析框架中，時間的感知與法相的流轉密不可分。
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本句為律部對「日沒」時間點的技術性定義。
在律藏中，精確界定日沒時間對於執行禁食等僧伽戒律的起迄時間至關重要。
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本句為定義性的導引敘述，指出「明相」這一概念在律典或論書中具有多種不同的名稱，旨在為後續詳細列舉其異名做鋪墊。
在律部（Vinaya）語境中，「相」通常指判定違犯、身心狀態或法相的特徵標誌。
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此處描述薩婆多部（說一切有部）宇宙觀中閻浮提（南瞻部洲）的物質特徵，說明陽光在不同對象上產生的色彩差異，用以界定該世界的自然環境。
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本句出自律部論典，旨在規範僧伽衣物或法器的顏色標準。
在討論的三種顏色中，明確規定白色為「正色」（即符合戒律要求的標準色），以維持僧團的統一與清淨。
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本句規定比丘對僧袍的保管責任。
若比丘在過夜時與僧袍分離，直到次日黎明，則構成尼薩耆波逸提罪，需先放棄該物後方可懺悔。
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本段討論律藏中關於「捨衣」的罪相判定。
在律法中，隨意捨棄僧伽財產或衣物可能構成罪，但若該衣物為借用，且在目的達成（過地了時）後歸還，則不構成罪。
這體現了律法在判定罪業時，會考量所有權與還原義務。
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本段討論律藏中關於衣物借還的細節規定。
比丘在借用他人衣物後，取回原自有衣物前，必須依照律法程序（捨法）處理，以維持僧團的威儀與清淨。
若省略此程序，雖非重大罪行，但仍屬突吉羅罪。
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本段論述律藏中關於僧衣管理之規定。
比丘對資具應盡管理之責，在界外住宿後隨意捨棄自有衣物，除造成財物損失外，亦因不慎或不尊重法物而觸犯戒律，強調出家者應謹慎對待資具。
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本句討論律藏中關於衣物持有的犯禁規定。
在薩婆多律的脈絡下，說明若比丘對衣物有正當的持有（自受持）且未將其遺棄或脫離掌控（不離宿），則不構成「捨衣」的違律行為，因此不犯罪。
這旨在界定僧侶對資產持有的責任與違律的邊界。

本句說明執行僧羯磨前設定結界的程序。
在薩婆多部律中，結界是確保僧羯磨合法有效的必要條件，必須依序設定大界與衣界，以明確界定法事進行的空間範圍。
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本句定義了僧團進行正式法律程序（羯磨）與布薩儀式時所需的空間界限（結界）。
在律藏中，正確的界限是法事有效的必要條件，設定足夠且明確的範圍可避免因界限模糊而對儀式的合法性產生爭議。
。
本句討論結界（Sima）的實務操作。
在律藏中，結界是僧團舉行羯磨（僧事）的法定區域。
此處說明即使界域內包含河流或道路，亦可將其併入界內，但前提是必須實際跨越並明確標記界限，以確保界域的完整性與合法性。
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本句討論律儀中關於往返特定地點或執行任務後的判定，說明在符合規定的情況下，路程的遠近或地點的大小並不構成違戒的過失。
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本句涉及律典中關於「界」（Sīmā）的設定程序。
在進行羯磨以確定結衣作業的範圍時，必須明確將世俗聚落及其界限排除在外，以區分僧團的法域與世俗居住區域，避免管理上的衝突。
。
本句討論律典中關於「界」（sima）的定義。
在處理僧伽衣相關的規矩時，聚落（村莊）的範圍過於寬泛且不固定，無法作為精確的法律界限，因此採取定義明確的「衣界」作為基準。
。
本句闡述制定律則的四項目的：防止外界對僧團的毀謗、消除內部僧眾的爭執、維護出家人的清淨行持，以及排除對修行者操守的懷疑，旨在確保僧團的和諧與修行的純淨。
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本句出自律部論釋，討論的是僧伽在執行特定律儀程序（如界限設定或撤銷）時的措辭規範。
在律藏的法律程序中，宣告的內容必須與實際客觀情況完全相符。
若現場確實存在聚落，則必須在正式措辭中明確提及「除聚落」以確保程序的合法性；若不存在，則不應添加。
這體現了律典對僧伽行政程序中「正語」與嚴謹性的極高要求。
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本句討論律典中關於「羯磨」（僧伽法事程序）的效力認定。
強調在特定法義的本然狀態（法爾）下，無論該程序在形式上是否存在，其結果（如罪障的消除或法律效力的解除）在任何時間都成立。
。
本段討論律藏中關於「衣界」設定的法律效力。
說明一旦界限依法設定完成，其效力具有延續性。
即便後續環境發生變化（如出現聚落），只要在既定界限之內，原有的設定依然有效，無需重複執行結界程序。
。
本句討論律藏中關於「界」（sīmā）的法律定義。
說明一旦依法設定了衣界，該空間的法律屬性即被確定；即便原有的聚落遷出，該處空地在律法定義上仍屬於衣界範圍內，不因此而改變。
。
本句討論律藏中關於「界」（sīmā）的認定。
在規定僧侶獲取衣物或接受供養的範圍時，若聚落規模擴張，其法律效力的邊界也隨之延伸，以實際的聚落範圍為準。
。
本句討論律藏中關於「衣界」設定的空間認定。
說明當原有的聚落範圍縮小時，先前設定的界限依然有效，原聚落範圍內的空地仍被視為衣界，以確保律制在空間變動時的延續性。
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本段討論律典中關於「界」（空間界限）的定義。
在律藏中，界限的劃分決定了僧眾在特定空間內應遵守的規範。
此處說明即使國王在僧團界內暫時搭建設施（如帳幕、飲食處、廁所），這些由外來者設置的臨時功能區並不被視為「衣界」（與衣物管理或特定律則相關的區域）。
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本段討論律藏中關於「界」（Sima）的法律界定。
說明特定身分者（如演藝或術數之人）進入僧團界內，或涉及世俗法律之情事，並不適用於「衣界」的相關律則，旨在釐清僧團律法與世俗法、以及特定情境下的管轄權限。
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本句說明律法在執行時具有彈性。
針對年老或患病的比丘，可免除部分繁瑣的僧羯磨（法律程序），允許其在特定時間內持有衣物，體現了律法在慈悲與實際需求之間的平衡。
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本句規範病僧在特定時限內恢復健康後的行止。
強調即便病癒，若欲遊行（離開安居處），仍須先履行僧團的正式法律程序（羯磨），以符合律制，維持僧團紀律。
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本句說明律法中關於遊行許可的有效期限。
比丘經羯磨獲得許可後，若因病等不可抗力未能執行，只要在同一月份內，原許可依然有效，無需重新辦理程序。
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本段討論律法中關於時間限制的例外情況。
僧眾在執行度化眾生、獲取基本生活必需品（衣藥）或為三寶服務時，若因客觀困難導致超過一個月的期限而未能完成，律法允許其在事情完結前不視為犯戒，體現了律法在維持紀律與實際需求之間的彈性。
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本句規範比丘圓寂後遺物的處置。
在律部語境下，說明將死比丘的衣物贈予看護者的規定，旨在對照顧病僧者予以慰勞，並妥善處理僧侶遺產。
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本句規範比丘在失去僧衣後重新獲取衣物時的法律程序。
在律藏中，僧衣的獲取與持有需經過僧團的正式認可（羯磨），以確保程序清淨，防止私藏或不正當獲利。
因此，無論新得之衣的價值如何，都必須重新履行法律程序。
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本句討論律藏中關於衣物獲取的合法程序。
在律法規定中，若衣物已佈施給三寶（即歸屬於僧團共有），後續若再次取得或變更所有權，必須經過僧團的正式法律程序（羯磨）方為合法，以確保僧伽財產的清淨與管理之嚴謹。
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本句為律典中常見的時間界定表述，用以說明前述之規定或條件，在時間推移至第九個月時依然適用，確保戒律執行的連續性與一致性。
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本句說明胎兒在母體中成長的因緣次第。
在律部關於生命起始的討論中，指出胎兒的形成是由特定的因緣遞進而生，從最初的凝聚到足月，皆依因緣而運作。

本句出自律部論書，是在討論僧伽制度中關於時間規定的合理性。
律典對於安居或特定儀軌的時限要求極其精確，此問旨在探詢設定為九個月之具體法義依據與原因。

本句說明律藏中關於雨安居的制度。
比丘在雨季需於一處安居三個月以專心修行，因此一年中可遊行傳法的時間為九個月。

本句出於律部論書，旨在探討僧團在執行特定法事或處分時，某項行為在律法定義上是否被視為一次完整的「羯磨」程序，用以釐清程序之認定與計算。
。
本句為詢問律典中關於僧團處理事務的九種正式法定程序（羯磨）之定義或內容。

本句出自律部論書的問答體裁，針對特定律則的執行方式，明確指出僅需進行一次「羯磨」即可完成該項法律程序。
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本句出自律部論典，討論僧團（Sangha）在執行羯磨（僧伽法事）時的合法性與效力。
文中將前述的判定標準類推至三類特殊的僧侶羣體或僧團形式，說明其在律法適用上具有相同的性質。
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本句說明僧侶領受僧伽梨大衣需具備相應的因緣（如資歷、需求或捐贈），非隨意而得，體現律藏對僧團物資領用的嚴格規範。
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本句討論僧伽梨（大衣）與其他兩種僧衣在律法上的關聯。
在律藏規定中，僧衣的種類與數量有嚴格限制，此處說明因大衣之規定而準許或規範上衣與下衣的使用。

本句出自律部論典，討論僧團在審理罪相時，關於「正聽」（正式審理）與「更聽」（再次審理）的判定標準，探討其是否與脫離衣物的件數（離一衣或離二衣）相關，屬於律法程序之細節辨析。

此句出自律部論典，討論僧伽對衣物持有數量的限制。
在律制中，「不聽」即為禁止，旨在令出家者遠離對物質的執著，實踐簡樸生活。
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本句說明律藏中關於「三衣」制度的制定原由。
僧伽的衣著規定是基於實際生活需求（如禦寒）而制定的，體現了律法在保障修行者基本生存條件與維持簡樸生活之間的平衡。
。
本句討論僧伽衣著的規定。
在律部語境中，「慚愧」指因衣著不足、身體暴露而產生的羞恥感。
為了維持出家人的莊嚴並消除不安，規定不能僅有一件衣服，而需具足法定衣數（如三衣）。
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本句說明律藏中關於僧侶著衣的規定。
僧侶進入世俗聚落時，應穿著完整的「三衣」以示莊嚴，避免因著裝不足而引起世人毀謗或顯得不莊重。
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本句說明律藏中規定「三衣」的目的是為了對外展現僧團的莊嚴，使信眾見之產生歡喜心與信心，進而生起善念。
這體現了律制不僅是為了僧團內部管理，亦是為了方便利他、導引眾生向善。
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本句說明律藏中對僧侶著衣的規定。
三衣的制定旨在建立莊嚴、整潔的威儀，以符合出家人的身份並獲得世人的尊重。
單衣不足以構成完整的僧裝，故被視為威儀不足。
。
本段討論比丘尼僧伽對僧衣數量的律制。
在律部規範中，衣著不僅是為了遮體，更重要的是維持出家人的莊嚴與威儀。
對於比丘尼而言，三衣（比丘的標準）不足以滿足其在當時環境下維持端莊且符合禮儀的需求，故制定五衣之制。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式。
在討論多個相似的違律案例或戒律條文時，若後續的判定標準、處罰或程序與前文一致，則以「餘如前說」概括，以避免冗餘。
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本句規定比丘在進入王宮或聚落等世俗場所時，應穿著完整的僧服（上衣與下衣），如此才符合律儀，不構成律法上的過失。
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本段討論律儀程序（羯磨）中的資格認定與過失判定。
在薩婆多律中，針對老病比丘在參與羯磨時的特殊情況有規定。
若因誤判比丘的身心狀態（如誤以為其老病而使其免除某些義務）而執行羯磨，只要程序本身符合基本要求，該羯磨依然有效，但因程序瑕疵，僧團需承擔突吉羅罪。
而發起者若出於不知法之故，則不計罪。
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本句論述律法責任之判定。
在律藏的判定邏輯中，若行為者在知曉戒律規定（知法）的情況下仍違犯，則不能以不知情為由免責，仍需承擔相應的罪責。
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本句規範僧侶在申請特殊權限（如因老病而穿著較重之僧伽梨）時必須誠實。
若虛報老病以獲取便利，屬於欺瞞行為，故觸犯波逸提罪。
此處強調律儀執行中對誠信的要求，以及違規行為在律法程序上的判定。

本句討論律典中關於「界」（範圍）的定義。
在律藏中，精確界定聚落與住家的範圍，對於判定僧侶居住、請食或犯戒的空間條件至關重要。
此處旨在區分聚落的地理邊界與單一住家的物理邊界之差異。
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本段屬於律典中對「界」（範圍/界限）的定義討論。
在律藏中，明確區分「家界」與「聚落界」是用於判定僧侶在不同空間環境下應遵守的戒律規範（如乞食、居住或行走的界限）。
此處說明當一個區域僅由多個家戶組成而缺乏獨立聚落之區分時，其界限被定義為家界而非聚落界。
。
本段討論律典中關於「界」（範圍/界限）的定義。
在律藏的空間界定中，需區分聚落（村落）與個別住家的範圍，以判定僧侶在不同環境下的行為規範或禁制。
此處說明聚落界與家界在特定條件下（如多家共處）會重疊，屬於對空間定義的細節辨析。
。
本段出自律部論典，旨在精確界定僧眾活動的空間範圍。
在律法判定中，區分「聚落」、「住宅」與「寂靜處（阿練若）」對於判定戒律違犯的輕重、適用之戒條以及僧眾居住的規範至關重要。
。
此段文字旨在定義律典中關於「聚落」空間範圍的判定標準。
在律藏中，界限的劃分直接影響到比丘在居住、行止及受戒等律則的適用範圍，是用於明確界定地理空間以執行律法的技術性定義。
。
本段討論律藏中關於僧伽住處（家）的空間界限（界/sīmā）定義。
將居住的核心區域視為單一界限，而將功能性的附屬區域（如飲食、取水、出入口、廁所）視為獨立的別界，以便於界定律儀的適用範圍或管理責任。
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此句為論書（毘婆沙）之常見表述。
意指前文已詳述其義理或解釋邏輯，後續出現性質相似的句子可依此類推，無需重複贅述。
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本句出自律部，旨在定義「不相接聚落」的具體空間標準。
律典透過雞飛、箭射等實際生活經驗來界定距離，以判定村落是否獨立，進而決定僧團在居住、行止及管理上的律則適用範圍。
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此段落屬於律典對僧侶保管衣物責任的詳細分析。
旨在界定何謂「妥善保管」：若將衣物寄放於他人處，但自身仍處於可迅速反應的範圍（箭射所及處），且最終未失，則可用以判定其行為是否構成疏忽或違律。
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此句討論律典中關於「失衣」的判定基準。
在律法定義中，若衣物處於比丘可掌控或可及的範圍（如箭射所及處），且比丘在附近休息，則不被視為遺失或疏忽。
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本段討論律藏中關於「失衣」的判定標準。
在房屋密集的聚落中，即便僧人睡在距離房屋較近（箭射所及）的地方，但只要衣服在屋內而人不在屋內，由於房屋有明確的界限區分，在律法判定上仍視為失去了對衣物的掌控（失衣）。
這涉及對財產保管責任與空間界限的嚴格定義。
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本句討論律儀中關於「失衣」的判定標準。
在律藏中，比丘對衣物的保管有嚴格要求。
此處規定，只要比丘在合理距離（箭射所及）內看守，即使衣物不在室內，也不構成過失或失衣之罪。
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本段屬於律部對「離衣」違犯判定之空間定義分析。
在律藏中，僧人與衣物分離的距離是判定是否違犯的關鍵。
此處討論一種特殊情境：當物理空間透過梯子等設施與聚落相連時，即便衣物實際位於聚落內，只要僧人處於連接點（梯根），在法理上仍被視為與衣物相接，不構成「離衣」。
這體現了薩婆多部對律則適用的嚴謹邏輯推演。
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本句討論律法中關於「失衣」的判定標準。
在律藏的法律定義中，若衣物明確位於聚落中的某戶人家內，則不視為遺失，因此不觸發關於遺失衣物後之處置或獲取新衣的相關律則。
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本句屬於律典對「失」之定義的細節討論。
在律部判準中，需依據物品遺失的空間位置（屋內或界外）來判定是否構成法律意義上的「失」，進而決定比丘是否承擔相應的過失或違律責任。
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此句討論律法中關於衣物「遺失」的判定標準。
在律典的法律定義中，若衣物處於可獲取狀態（例如有梯子可取下）或位於特定的聚落範圍內，則不視為「遺失」，這用以判定比丘是否因疏忽而違犯律則或需進行補償。
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此處討論律典中對於「失物」的法律認定。
若物品雖在某處，但因缺乏必要工具（如梯子）而無法取得，導致持有者與物品之間失去物理上的連接，則在律法上判定為「失」。
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本句旨在界定「聚落」的空間範圍。
在律藏中，明確定義村落與邊界的標準，是用以判定僧眾在乞食、居住或行止時是否處於聚落之中，從而決定適用之律則。
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此段落討論律藏中關於「持有」衣物的判定標準。
在律法定義中，若人與物雖有物理距離，但透過實體（如車輛）相連，則在法律認定上仍視為持有，不構成「失衣」或分離。
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本句出自律部論書，旨在討論僧侶關於「失衣」的法律判定標準。
在律法定義中，若衣物存放於相對安全或可控的場所（如他人家中），即便僧侶本人不在衣物身邊（如睡在車上），在律義上不構成「失衣」。
這是用於界定僧侶管理資產的責任與失物判定之具體情境。
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本句出自律部論釋，屬於對特定事例的法理分析。
討論在有無車輛接應或運送的條件下，如何判定衣物遺失的事實及其責任歸屬。
這體現了律藏在判定過失時，對「相接」（接應/聯繫）這一客觀條件的嚴謹定義。
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本段屬於律部對「聚落界」的定義。
在律典中，明確界定地理範圍對於判定僧眾是否處於聚落之中，以及相關戒律（如乞食、居住等）的適用範圍至關重要。
此處強調以實體牆籬作為判定界限的標準，且牆障的存在限制了該界限的延伸。
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本句為律典中對「聚落界」的法律定義。
在律藏中，明確界定聚落邊界是用以判定僧侶行為是否觸犯相關戒律（如入村、乞食等規定）的判定標準。
此處以物理上的溝渠圍繞以及生活廢棄物清理的實際範圍作為界限依據。
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本段出自律部論典，旨在嚴謹定義「聚落界」的判定標準。
在律藏中，界限的定義決定了僧侶在不同區域（如村落內外）應遵守的行為規範。
此處區分了人工構築物（牆、塹）所形成的非連續界限，與聚落之間相互接壤的連續界限。
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本句在律典中定義「家」的判定標準。
在律藏的法律定義中，判定是否構成同一「家」的關鍵在於經濟生活（共食）與生產活動（共業）的統一，而非單純的血緣關係。
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本句出自律部論典，旨在精確界定「族」的法律定義。
在律典中，判定親屬關係是否構成特定的「族」羣，重點不在於血緣或同居，而是在於經濟（食）與社會活動（業）是否獨立。
這對於判定僧侶與親屬間的供養關係、財產歸屬及律則適用具有重要意義。
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此段落討論僧團居住空間的劃分。
在律藏中，將居住空間區分為共用區域（一界）與功能性區域（別界），旨在規範僧眾的生活秩序與衛生管理，以維持修行環境的清淨與有序。
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本句出自律部論典，旨在界定「失衣」的法律定義。
在律藏的判定中，若物品（衣）與所有者（人）處於不同的羣體或空間範圍（族），即構成「失」的狀態，此定義是用以判定後續是否涉及偷盜、過失或領受非法財物的罪相基準。
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本句旨在界定律典中關於「失」的具體定義。
在律部規範中，判定是否構成失物或過失，重點在於人與物品是否處於同一空間且能即時掌控。
若人與物分處於不同功能區域（如取水處、作食處），即視為失去對物品的掌控，判定為「失」。
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本段討論比丘在聚落中寄居外道住所時的律則。
重點在於房主的身份與見解是否一致。
若寄居處涉及多位見解不同的外道房主，可能導致律法上的爭議或違犯，導致「失衣」（指因違律而失去對衣物的合法持有權或受罰）；若房主單一且見解一致，則不構成此類違犯。
這體現了律藏對於僧眾與外道交往之界限的嚴格規範。
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此句為論書（毘婆沙）中常見的邏輯結語，表示該結論可由前文已建立的義理理據直接推導而出，無需再詳細說明。

本句討論律法中關於「遺失」的定義。
在律藏中，判定物品是否遺失是判定是否構成偷盜或非法佔有的關鍵。
若所有者在同一建築物內，即便不在同一樓層，仍視為在掌控範圍內，故不判定為遺失。
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本句討論律藏中關於「失衣」的判定標準。
在他人所有的住所中，若僧人與其衣物處於不同的樓層（上下分離），在律法定義上即視為失去了對衣物的實際掌控，判定為「失衣」。
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本段為律典中關於「失衣」判定標準的詳細討論。
旨在界定衣物與身體在不同重心分佈下，只要維持中間部分的物理接觸與連通，在律法定義上即視為持有，不構成「失衣」。

本句規定比丘在為師長持拿衣物時應保持的距離標準，體現律藏對僧團儀軌與尊師禮節的詳細規範。
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本句出自律部論書，討論關於僧伽建築或特定空間的尺寸規定，說明其縱向與橫向的長度亦可設定為四十九尋。
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本句屬於律典中關於衣物安置與界限判定的細節討論。
在律藏的規範中，判定是否「失衣」或違犯相關戒律，需嚴格考量身體與衣物相對於特定空間界限（界）的位置關係。
此處說明若身體與衣物處於特定的跨界狀態，不構成失衣之過。
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此處討論律藏中關於「持有」狀態的法律認定。
在判定是否「失衣」時，若比丘處於邊界（牆上），且衣物位於其可觸及的兩側聚落，在律法定義上仍視為持有，不構成失衣。
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本句討論比丘圓寂後，其遺物（僧衣）的處理權限與領取地點。
在律藏的制度中，當死者位於兩個管轄區域的邊界時，需依據其面朝的方向來判定其所屬區域，以決定由哪一方負責處理遺物。
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此句討論律儀中關於獲取僧衣的優先順序，強調依據「先見」的客觀事實來決定領取權，以避免爭端，體現律法在分配資源時的公平與明確。

此句描述僧侶在特定月份（通常為雨季）停止遊行，於固定處所居住修行，旨在避免在雨季傷害微小生物並方便僧眾精進法學。

本句描述菩薩在求正覺過程中的修行時限與願力。
三阿僧祇劫是成佛所需經歷的極長修行時間，而四弘誓則是菩薩救度眾生、斷除煩惱、學習法門、成就佛道的根本志向。
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此句描述佛陀在成道之初，因法義深奧而猶豫是否教導眾生，因而處於寂靜不言的狀態。
這體現了覺悟之真理與凡夫根機之間的高度落差，是佛陀決定轉法輪之前的心理過程。

本句闡明佛陀救度眾生的恆常性。
佛事不限於口頭說法，寂默亦是教化手段，且佛陀的一切身心活動（行住坐臥）皆是以利益眾生為目的的慈悲展現。
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本句在律部語境下定義「靜默」的層次。
靜默不單指不說話，更包含身體的安定（離身亂）與心念的平靜（離心亂），揭示了從外在形式安定到內在心靈平靜的修行狀態。
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本句描述佛陀在不對外宣說法教時的種種活動狀態。
包括內在的禪定修行、跨越空間的度化眾生，以及運用佛陀特有的圓滿神通與智慧（十力、四無所畏、十八不共法）來運作佛事，體現了佛陀在定慧與慈悲救度之間的圓融。
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本段說明佛陀在威儀上的權巧方便。
佛陀透過調整姿態，避免眾生因習以為常而失去精進心，以此激發其對正法的渴仰，並減少外道因誤解而產生的譏謗。
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本句探討空間（虛空）的本質。
佛陀能以神通迅速周遊諸國，證明空間中沒有實質的物質阻礙（實法）；但這種「空」並非絕對的虛無，而是一種允許移動的特定性質，因此結論「燕默（虛空）亦不空」，即虛空具有其存在的功能與性質。
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本句強調精進之重要性。
佛陀雖已證悟一切，仍以身作則持續禪修，旨在警示修行者不可因自滿或凡夫之身而生懈怠心。
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本句說明佛陀不依止於外在的人師，而以真理（法）為依歸。
透過靜默禪定與對無量法門的體悟，將正法體現並傳授，此種以法作為供養的境界，即為「法供養師」。
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本段記述佛陀在世時進行獨處禪修（燕坐）的次數與時機。
說明佛陀在覺悟後或特定時期需透過靜慮休息以整理法義，並透過禁見制度確保禪修不受幹擾。
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此處討論律藏中關於結夏安居（Vassa）的具體規定。
在薩婆多部律中，針對不同時長或形式的安居（如燕坐）設有相應的制度規範，以確保僧團在雨季的修行秩序。

此句為律部論書之問答形式，旨在探討佛陀在成道前或修行過程中，不同階段所經歷的時間分佈及其法義上的必要性，用以釐清修行次第的精確時間。

本句描述佛陀在證悟正覺後，開始度化眾生的初期狀態。
強調度化眾生需依因緣而行，且在正式展開教化前，有特定的安坐靜思期間。
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本句說明教化眾生的時間長短與外在條件（外緣）的多寡相關。
在律部論述的語境中，此處在解釋特定時間設定的因緣，指因外在幹擾或影響因素逐漸減少，使得該過程在兩個月內完成。
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本句說明釋迦牟尼佛進入般涅槃的時間點與原因。
在律部論述中，佛陀的涅槃是在所有應度化的眾生都已獲得教導、因緣成熟後，纔在四月圓滿入滅。
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本句說明佛陀初成道之時，世間眾生的根器較純，惡業較輕，因此在接觸佛法後能迅速覺察自身的過失，展現出當時眾生較易受教的特質。
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本句描述法運衰減的過程。
隨著眾生惡業增加，即便在短暫的修行或集會期間，仍能發現許多違反戒律的過失，顯示出末法時代眾生根機之劣與戒律崩壞的趨勢。
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本句描述修行者在犯下多項戒律過失後，透過長時間的禪定修行，使心境恢復清明，進而能正視並覺察自身的過錯。
這體現了律部中「覺悟過罪」是懺悔與淨化之先決條件的義理。
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本句出自律部論典，討論僧團在特定情境下的行止規範。
此處指對於欲前往某處的人員，不設強制限制，允許其依個人意願決定。

本句出自律部論書，屬於問答形式的法義辨析。
其核心在於探討比丘在指導在家信眾時的權限與範圍，詢問為何比丘不針對優波塞那制定或說明類似僧團的制度規範，旨在釐清出家律制與在家規範的區別。

本句描述一名在家信徒雖具備德行且持守佛法，但因考量現實處境的困難或風險，而選擇不直言。
這在律部討論中是用以說明當事人行為動機的考量。

本段討論律藏中關於供養的例外規定。
在特定的禁制條文中，若供養對象是佛陀的色身（物質身體）或法身（真理本質），則被視為正當且獲許的行為，不屬於違犯律條之類。
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本句討論律藏中「共戒」的定罪標準。
當一項戒律同時適用於不同身分的僧侶，且違犯後的罪相相同時，稱為共戒。
此處判定該違犯行為對三眾而言均屬「突吉羅」之輕罪。

本句為律典對僧衣穿著時間的明確規定。
旨在定義「衣時」的起訖日期，以便判定僧眾穿著特定僧衣（如夏衣）是否符合戒律，防止在非規定時間穿著，以維持僧團儀軌的統一與簡樸。
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本句說明律藏中關於接收功德衣（由信眾供養的僧衣）的規定期限。
在薩婆多部律的制度中，明確規定接收僧衣的時間範圍，至臘月十五日為止，此特定期間被定義為「衣時」，旨在規範僧團對物資接收的紀律，防止隨意索求或過度積累。
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此句定義了律典中特定禁忌或規範的適用時間。
在律部語境下，「非時」是指不允許食用某些特定食物或執行特定儀軌的時段，旨在規範僧團生活，使修行者依時而行。
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本句說明律藏中關於受衣時間的規定。
僧伽在雨安居結束後的自恣期間及相關四個月內，若接受不合時令的衣物，即構成「非時衣」的違律情況，旨在防止僧侶過度追求物質或在不適當的時間索求衣物。
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本段討論律藏中關於「非時衣」的判定。
僧侶在律法規定時間外接受衣物佈施通常違律，但針對親屬佈施或特定傳統集會（如五歲會、入舍會）的例外情況，因其符合社會或宗教的常規習俗（常定），故不判定為違律的非時衣。
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本句討論律儀中關於乞衣的規定。
根據律法，比丘若已具足三衣，則不得再乞討衣物。
此處說明若在自求得衣後仍乞衣，其性質不屬於「非時」之違規，而是違反了「具足三衣不許乞」的禁令。
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本句規範僧侶獲取不完整僧衣後的保留期限，旨在防止僧侶過度囤積或對物質產生執著，要求在合理時間內完成具足，逾期則視為違律。
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本句說明律藏中關於僧衣具足的寬限規定。
針對衣物不全而欲補齊的情況，律法允許最長一個月的期限，旨在保障僧侶擁有基本生活必需品（三衣），同時防止過度追求或囤積。
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本句出自律部論典，說明僧侶在求衣時應保持勤勉與持續的意願。
要求在一個月內不斷努力尋求成衣，旨在防止懈怠，並確保求衣過程符合律制之要求，體現律儀對僧侶生活細節的規範。
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本句出於律部論議，討論比丘在特定法律判定（如犯戒責任或還戒程序）中，若因昏迷、精神失常等原因導致意識中斷（斷想），且此狀態持續時間不足一個月時的判定標準。
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本句出自律部，討論比丘獲領僧衣之規範。
旨在訓練比丘在獲得物質供養時，能迅速生起知足心，破除對未來獲物的貪著與期待，以此修行離欲，避免對物資產生執著。
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此句出自律部，規定僧眾在特定情況下（如借用或臨時使用衣物）的使用期限，旨在防止對物質產生執著，並確保僧團生活簡樸、規矩統一。
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本句為律典中關於衣物持有期限的規定。
旨在防止比丘持有不合規格的精美衣物，強調持物應依律且簡樸。
若持有無縫緣衣物超過十日，則構成違律，需處以捨墮之罰。
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本句屬於律部對僧伽著衣規格的規定。
在律藏中，僧衣的尺寸與材質有嚴格標準，以防止奢侈或不莊嚴。
若衣物不符合法定量度，被認定為「突吉羅」（不合格的碎布），則不再符合出家人的著衣標準，應予捨棄。
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此句描述修行者在特定時間（十日）內，對於某項期盼之事未能如願而產生的心理狀態。
在律部（毘婆沙）語境中，通常用於討論僧團規矩、請願或獲準某項權利時的時間限制與心理過程。
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本句出自律部論典，詳細規定僧侶在取得或處理特定衣物時的禁忌時間與用途限制。
其核心在於規範比丘對物質財產的持有與處置，避免隨意轉移或改變用途，以維持僧團紀律的嚴謹性。
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此處為律藏中關於衣物持有期限的規定，旨在防止僧侶囤積衣物。
要求所得衣物須在十日內處理，逾期則超出規定長度（四肘）的部分必須捨棄，以實踐簡樸生活。
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本段討論律藏中關於僧衣量度的規定。
若僧衣尺寸不符律制，不得持有，須捨棄並對違律行為作懺悔（突吉羅懺）。
此處強調律制之嚴謹，以及對所得物品是否符合法相（成衣）的判定，即只要符合量度標準，無論是否為原先所期望的，皆可認定為正式僧衣。
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本段討論比丘在衣物不齊備時，關於更換衣物期限的律則。
比丘若因期待獲得完整衣物而延後更換，但期待落空後又意外獲得，其持有期限的計算仍需遵循律典的前述規定，體現律藏對僧眾生活細節的嚴謹規範。
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本段討論律藏中關於僧侶獲取衣物之期限與處置規定。
旨在規範僧侶對布料的持有時間，防止囤積，要求在規定天數內必須將獲取的布料轉化為實用衣物、佈施他人或正式受持，否則將違背律制。