大藏經白話翻譯計畫

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此句為律部對特定人物外貌的描述，旨在記錄其特徵，作為律典案例或人物傳記之背景說明。
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本段敘述個體的前世因果。
在律部經典中，常透過描述前世的生存困境或惡業，來解釋現世的果報或特定行為的成因，旨在說明業力循環對生命狀態的決定性影響。
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此句為律部論書中之敘事描述，旨在交代人物背景，以作為後續判定律則或說明案例之前提。
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本句出於律部論釋，討論僧伽成員對自身過失的省察。
在律儀修行中，自覺過失並予以責備是懺悔與淨化心靈的前提，此處則是在詢問某種特定自責狀態產生的原因或其特殊性。
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本句敘述當時世間出現了辟支佛，並獲得眾人的崇敬。
辟支佛是指在沒有導師指導下，依據因緣自悟而證果的聖者。
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本句描述供養辟支佛所獲之福德果報。
在律部（說一切有部）的觀點中，供養覺者能積累巨大的善業，使人在後續的世間輪迴中獲得物質與願望的圓滿。
。
本句描述供養辟支佛的具體過程。
在律部語境中，詳細記錄供養的儀軌與細節，以優鉢羅花覆蓋飲食體現了供養者對聖者的極高恭敬心與虔誠。
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此句描述修行者透過發願（願力）來決定未來的投生狀態與特質。
在律部經典中，這類敘事通常用以說明願力如何影響業力，使人在輪迴中獲得特定的身分或特質以利於修行或行善。
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此句表達修行者對獲取出家僧侶（沙門）之功德的願望。
在律部語境中，強調出家修行之價值及對聖行功德的嚮往。
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本句描述業力感召的果報。
在律部論典中，常透過具體事例說明過去的善業或習氣如何影響現世的投生狀態（如性別與相貌），以闡明因果律。
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本句說明修行者依仗過去所發的誓願（本願），在現前修行中達到煩惱斷盡的境界。
在律部與小乘教義中，「漏」指煩惱，漏盡即指煩惱斷盡，證得阿羅漢果。

此句為律典中對特定地理環境的描述。
在律藏（尤其是毘婆沙論）中，詳細說明地點之特徵，旨在明確界定僧眾活動的範圍或特定事件發生的背景，以確保戒律適用的情境準確。
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本句為律典中關於特定場所名稱由來的說明，解釋該處是以林園所有者（長者）的名字「安陀」來命名的。

此句出自律部論典，描述一個具體的行為情境。
在律藏（Vinaya）的判決體系中，必須詳細釐清行為的客觀事實（如物品價值、處理方式），以判定該行為是否構成違犯以及其主觀意圖（心）的性質。

此句為律部論典中典型的法義問答，旨在釐清在特定行為（取肉）發生時，責任歸屬以及誰觸犯了波羅提木叉（戒本）的規定，體現了律部對違犯條件的嚴謹判定。
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此句出自律部論典，旨在討論特定行為在涉及不同對象（如盜賊或尼僧）時，其所構成的罪相（得）之分類與界定，以確定應受何種處分。

此句出自律部論書，屬於判定律儀違犯與否的問答過程。
在律典語境中，「得罪」即指行為觸犯了比丘尼戒律而產生罪相（āpatti）。

本句出自律部論典，旨在探討僧侶衣物破舊之原因或其在律法判定中的標準，用以規範僧伽對資財的節制使用及更換衣物的正當理由。

本句出自律部論典，討論僧伽衣著的供養與規範。
提問者質疑，若特定樣式的衣物（花色）被認為供養功德極大且廣為人知，理應供養者眾，為何僧眾的衣物依然不足。
此處旨在探討佈施之功德與律制規範、實際需求之間的關係。

本句對比了兩種截然不同的「不滿足」。
前者是基於貪欲的執著，追求物質的無止盡積累，導致心靈不安；後者則是基於佈施願力的精進，將所得轉化為利他之用，是以正向的「不滿足」來追求功德的圓滿。
在律部語境中，此處旨在區分世俗貪欲與聖者佈施的差異。
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本句出自律部論典，討論僧眾對資具的處置。
說明若將所得供養全部施予他人而無節制，將導致自身缺乏維持生命的基本需求，旨在探討佈施與維持修行身體之間的平衡。

本段描述佛陀在靜室禪修期間，比丘們實踐簡樸生活，捨棄精美衣物而穿著糞掃衣的修行實況，體現律部中破除物質執著、追求清淨簡樸的修行要求。

本句說明特定戒律的適用對象與罪相等級。
在律藏中，部分戒條僅適用於特定身分（如比丘），對比丘尼不適用，而對尚未受具足戒的沙彌而言，則視為輕微的過失。
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本句說明律藏中禁止比丘與女性交往的立法原意。
在律部語境下，男女交往易生情慾與執著，導致修行分心或產生違背僧團紀律的非法關係，因此透過制定戒律來杜絕其因緣，以保障修行環境的清淨。
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本句討論律法在特定情境下的適用性。
在律部語境中，判定行為是否合規，除了考量是否直接觸犯戒條（非法）外，亦考量是否會引起世間的質疑（嫌疑），以維護僧團的清淨與名聲。

本句出自律部論典，旨在界定僧侶領取衣物的規範。
強調所領取的衣物必須是「應量衣」，即符合律法規定尺寸的僧衣，以杜絕奢侈與浪費，維持僧團的簡樸風氣。
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本句規範比丘對衣色的要求。
律法禁止領取白衣或非規定顏色的衣服，旨在防止僧眾追求華麗或世俗裝扮，避免產生貪著心，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句說明律法中關於共同違規的判定原則：若多人共同參與同一非法行為（如非法取得衣物），則所有參與者均構成犯戒，每個人都要承擔相應的罪責，而非僅由一人承擔。
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本句屬於律部對戒律違犯（犯）的判定分析。
說明在特定情境下，即便是由比丘採取行動取得衣物，其違犯責任仍被判定在比丘尼身上，用以界定律法適用的對象與責任歸屬。
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本句出自律部，規定比丘領受衣物的標準。
火燒、牛嚼、鼠嚙之衣被視為殘破或不淨，不符合領受條件，旨在維持僧團衣物的莊嚴與實用，避免領受無用之物。
。
本句討論律藏中關於僧侶獲取衣物（獲衣）的合法途徑。
在薩婆多部律的規範中，獲取資具可分為直接獲取與透過中介獲取，此處提及的是透過使者（代理人）獲取的類別。
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此句描述律儀中更換鉢的程序。
比丘之鉢須符合律定之尺寸（應量），若更換新鉢，則須將舊鉢依律捨棄，以防止私藏財物，維持清淨僧伽之生活標準。
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本句規定僧侶不得持有超出限度或禁用的物品。
律儀旨在杜絕貪欲與對物質的執著，凡違背規定而獲取物品者，依律判定為突吉羅罪。
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本句出自律部，規範僧團內衣物的獲取途徑。
說明若從地位較低的式叉摩尼或沙彌尼處獲取衣物，其違規性質與比丘尼直接違犯該律相同，旨在嚴格管理僧伽衣物的流轉，防止不正當獲取。

本句說明律制規範貿易行為的目的：一是為了不幹擾世間行人的安寧，體現對眾生的慈悲；二是為了維護出家弟子的清淨，避免因涉及世俗交易而產生煩惱或招致非議。
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本段屬於律部關於僧伽衣物規範的討論。
其核心在於權衡「形式規範」與「修行實質」。
若過分執著於獲取完全符合身分規範的衣物，而導致奔波勞碌（馳求）並妨礙修行，則違背了出家的本意。
因此，在不涉及貿易交易的前提下，允許持有或使用暫時不相符的衣物，以避免因形式之爭而產生惱害。

本句規範僧團內部勞務請求的紀律。
為避免不當的社交往來或對比丘尼造成不必要負擔，禁止沙彌請求非親屬的比丘尼代洗舊衣。
此規定旨在維持僧團的清淨與莊嚴，避免因瑣事產生糾紛。
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本句規定比丘處理僧衣的禁忌，旨在避免與非親屬比丘尼產生不恰當的親近或引起嫌疑。
此類違犯屬於「尼薩耆波逸提」，要求違犯者必須先放棄（沒收）該物品，隨後進行懺悔以恢復清淨。
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本句討論律法中關於罪業計算的規定。
在律藏中，若在同一時間或同一行為中同時觸犯多項同類重罪（如捨墮罪），在處分上僅視為一次捨墮，而非按項累計，因為捨墮後即失去僧籍，無法重複被驅逐。
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此條文說明在處理特定物資（如布料）時，若洗滌、染色或打製等工序未達標準，在律儀規範中皆被視為「突吉羅」（不當或違犯）。
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本句出自律部論典，討論關於公文傳遞的規範。
若負責傳遞的使者，或其攜帶的書信、印信處於「突吉羅」（污穢/不淨）狀態，在律法程序上被視為不合規或失效。
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本句出自律部論釋，討論僧眾處理「捨墮」（被遺棄之物）的規範。
重點在於界定使他人洗滌污穢衣物是否符合律儀，或是否構成違犯，體現了律藏對物質處理與勞務使役的細膩規範。
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本句出自律部，討論僧伽衣物的使用規範。
在薩婆多部律中，共用衣物進行染洗被視為不淨（突吉羅），旨在要求僧侶在衣物管理上保持清淨與獨立，避免混淆或產生不淨之處。
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此處為律部對衣物材質的定義。
在僧伽律中，對衣物的材質有明確規範，以避免奢侈或使用不淨之物。
「突吉羅」在此指代粗糙、不潔或由雜質毛髮織成的劣質衣物，用以區分合格的袈裟材質。
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本句規定禁止對從事洗染勞作的學沙彌施以暴力。
在律部規範中，對地位較低或年幼的僧侶採取毆打行為屬於嚴重違規，依情節可處以「捨墮」，即將其驅逐出僧團，使其失去僧侶身分。
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本句屬於律典對罪相的判定。
賊住是指比丘犯了波羅夷等重罪而未承認，卻隱瞞身分繼續在僧團中領受供養。
此處是在特定法律情境下，說明此類狀態或相關行為不構成新的戒律罪犯。
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本句說明律法中關於衣物處理的責任歸屬。
在律藏規定中，比丘尼若指使下屬（如式叉摩尼或沙彌尼）進行浣洗、染色或捶打舊衣等行為，在法義判定上，指使者與實際執行者同屬違犯，體現了「使人作」亦視同「自作」的律制原則。
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本句規範比丘尼之間不得隨意使他人從事洗滌舊衣等勞務，旨在維護僧團內部的平等與和諧，避免產生主僕之分。
違犯此項規定者，依律定為「突吉羅」罪。
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本句出自律部論釋，討論僧伽獲取衣物的規範。
在律法中，衣料分為依規定尺寸量取的「應量」與不依規定量取的「不應量」。
此處明確指出，針對該項特定戒律，不論衣物是否符合量度標準，只要觸犯禁制，均構成犯戒。

此句描述跋難陀宣法的次第。
由淺入深，先從物質的佈施開始，進而要求道德的持戒，最後說明這些善業能帶來投生天界的福報，是典型的引導修行者積累功德的教法順序。
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此句提出一種觀點，認為佛法之教導僅限於說明佈施所能產生的福德報應。
在律部論著（如薩婆多毘尼毘婆沙）中，這類討論通常是用於區分「福德」與「智慧」的不同，或分析教法在不同階段的重點，以進一步闡明律義或修行次第。

本段闡述制定戒律的四種目的。
戒律旨在維護僧團和諧、淨化修行者心念，並透過僧團的清淨，使佛法能長久延續並令世間眾生生起信心。
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本句說明該項戒律為男女出家眾共同遵守的規範。
若違反此戒，無論是比丘或比丘尼，均會觸犯「捨墮」之罪，需依律進行處置。
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此句列舉出家者的不同階級（式叉摩尼、沙彌、沙彌尼）及特定個案人物（突吉羅），用以界定律法適用的對象或討論的範圍。

本句規定比丘乞衣的範圍限制。
律法禁止比丘在無親緣關係的村落乞衣，旨在防止比丘過度追求物慾或給予信眾不必要的負擔，以維持僧團的清淨與簡樸。
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本句出自律部，討論關於官方通訊媒介（使者、書信、印信）之管理。
若其處於「突吉羅」狀態（即損毀、污損或被篡改），則在律法程序上被視為失效或存在違規。
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此處規範僧侶乞衣之律儀。
律法禁止多人共乞單件衣物，以避免產生爭執或不合，此類行為在律典中被判定為最輕微的違犯。
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本句討論律儀中關於索求物品的規範。
在律藏中，比丘若因他人要求而採取不合律儀的索取行為，構成「突吉羅」罪，此為最輕微的過失，需透過懺悔消除。
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本句屬於律部關於僧衣管理之規定。
說明僧侶在獲得符合律法尺寸規格（應量）的僧衣後，應將原有的不合規或舊衣捨棄，以維持律儀的清淨與簡樸，避免過度積累財物。
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本句規定比丘在獲取衣物時必須遵守律法規定的尺寸。
若獲取超過規定量度（不應量）的衣物，則構成律典中最輕微的違犯，稱為「突吉羅」。
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本句出自律部毘婆沙，討論財物損失或糾紛的處理程序。
若比丘被判定為不犯（未違犯律法），則可向對方親屬所在的村落追討財物，體現了律藏在處理世俗財產糾紛時的程序性規定。
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此處論述比丘乞食的律則。
說明在親屬或鄰裏經濟寬裕的情況下，比丘向其乞食並不構成律法上的過失。
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本句規範比丘在請求資助時的行為準則。
比丘應避免向經濟困難的親屬或鄰裏索求，以免增加他人的負擔，此類行為在律典中被判定為不當或有過失。
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本句規定僧侶在接受親友或鄰里布施時，應保持隨緣，不可生貪心。
若在對方給予少量後仍主動索求更多，則違反律儀，構成突吉羅罪。
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本句規定比丘不得代他人索求物品。
在律藏中，此類行為被視為不端正的操守，雖非嚴重罪行，但屬於需透過懺悔來消除的輕罪。
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本句討論律儀中關於財物處置的例外情況。
在律藏中，比丘原則上不應持有或隨意給予財物，但若因世俗法律強制要求或社會義務而不得不給予，則不視為犯戒。
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此律條規範比丘接受佈施的行為界限。
在律儀中，主動索求衣物通常屬於違犯，但若佈施者（非親屬）已先主動提出要施予，比丘在該情境下隨之索取或接受，則不視為違犯戒律的「索求」行為。
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本句規範僧侶在請受供養時應觀察對方的經濟狀況。
即便先前有請受的先例，但若供養者現況貧困，僧侶仍索求財物，則違反律制，被判定為「突吉羅」（不恰當之行）。
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本句討論律儀中關於受贈的規範。
比丘若在接受少量供養後，仍心生貪念而要求更多，此行為不符合出家人的剋制精神，故被判定為「突吉羅」罪。
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本句規範僧侶在領受資具時的行為。
依律儀規定，僧侶應依法領受，若代他人索求，則被視為不淨之行，屬於違律的過失。
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本句討論律儀中關於受贈的界限。
在律法判定中，重點在於是否具有「索求」的意圖。
若非親屬且未主動索求，僅是對方自願佈施，則不成立犯戒。

本句為律典釋論對人物名稱的註釋，說明「波羅比丘」之「波羅」並非其法名或特質，而是其出身或居住地的名稱。
在律部文獻中，對人物身分與名稱來源的精確定義，有助於釐清律則適用的具體案例背景。
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本句描述菩薩透過極其謙卑的供養（以髮鋪地）來積累功德，說明因果法則如何影響未來身相（得髮紺色）以及出家的契機，體現了律部對因果報應與修行次第的記錄。
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本句說明供養菩薩能種下深厚福德，使眾生在後世能遇佛聞法。
其中大部分人已在過去佛世達成阿羅漢果（漏盡、無餘泥洹），少數則在現世佛陀處得度，體現了善因導致的解脫次第。
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此句於律藏語境中，用以記錄僧團成員的受戒順序，說明波羅比丘在該四十人集體中，屬於最後一位受戒或受教者。

此處描述不著衣物而行走的狀態。
在律部（毘尼）語境中，通常用於界定違犯衣著禁制之行為，或描述當時印度社會中採取裸行作為苦行手段的異端修行者。

本句出自律部論書，討論比丘遠遊行的必要性與風險。
在律藏語境中，遊行是比丘修行與弘法的重要方式，旨在透過面對現實環境的艱難來磨練心志、實踐忍辱，並將正法傳播至遠方。

本句說明佛陀制定戒律的原則，即「隨根機而設」。
佛陀並非隨意制定規則，而是觀察眾生的資質（根性）與傾向（好樂），採取對症下藥的教化方式，以達到調伏眾生、維持僧團清淨的目的。
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本句說明在律部語境下，遊行（wandering）雖看似不安穩，但若能藉此斷除對特定環境、場所的執著，反而能轉化為修行善根。
如來讚歎的是其「無所繫戀」的心態，將動亂轉化為修行離欲、破執的契機。
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本句論述靜默與閑居在修行中的價值。
在律部語境下，強調保持沉默若能使心安定、增長善根，且對修行有實質益處時，這種自律行為是值得讚歎且無過失的。
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本句出自律部論書，旨在解釋某些修行者採取裸形（不著衣）行為的動機。
此處說明其原因之一是受持佛陀所定的特定戒律或誓願，以展現對戒律的絕對服從以及對物質需求的徹底捨離。
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此句說明佛陀開示戒律或解釋因緣的用意，是為了預見未來僧團可能遭遇的困境，藉由明晰因緣與規矩，使後世比丘能依循法義化解難題，不致陷入苦難。

本段出自律部論書，討論關於奪取比丘衣物的戒律案例。
文中強調比丘在處理爭端或執行律則時，需具備智慧並運用「方便」手段，先確認對方的實際物質條件（衣物是否充足），以確保行為符合律義且不造成不必要的傷害。
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本句描述在家長者對僧侶的佈施行為。
在律部（毘尼）語境中，此類敘述通常出現在討論獲贈物品的合法性、所有權歸屬或律則適用之案例中。
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此句為律典案例判定。
在律藏的『波羅』（Parivāra）問答集中有明確許可之規定，因此該行為不構成違律之罪。

本句說明「共戒」（共同約定的戒律）違犯後的處分標準。
在薩婆多律的體系中，同一違犯行為會依據受戒身分而有不同的罪相：比丘與比丘尼犯較重的「捨墮罪」（saṃghādisesa），而包括沙彌在內的三眾則犯較輕的「突吉羅罪」（duṣkṛta）。
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此條文旨在規範比丘對衣物的使用與乞求，若現有的僧伽梨仍可透過拆解改製來滿足衣著需求，則不應藉故乞求新衣，以維持律儀與節制。
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本句出自律部，討論比丘在受持戒律時，對於不應持有或不合規定的乞得之物，應予以捨棄，以維持清淨，避免違犯戒律或產生貪著。
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此為律儀中的罪名判定，說明在乞食過程中若發生特定不符合規範的情況，即構成突吉羅罪。
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本句規定比丘在擁有足夠財力製作衣物時，不得乞討，以防止貪欲及對信眾造成不必要的負擔。
此處強調律儀的嚴謹，將其與乞討僧伽梨的罪相類比。
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本句規定比丘在失去僧衣後的補足規則。
律法旨在防止僧侶過度追求物質，規定在已有可用替代衣物（如僧伽梨）的情況下，僅能乞求必要數量之衣，以維持基本生活且不至奢侈。
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此句屬於律儀規範，說明僧侶若以不當方式乞求得到兩件僧衣，將會觸犯律法，導致戒體毀損或失去僧侶地位，此即所謂的「捨墮」。
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本句討論律儀規定中，若未能在規定條件下獲得某物或許可而擅自行動，則構成「突吉羅」這一類別的輕微違律行為。
在律藏中，突吉羅罪通常透過懺悔來消除。
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本句出自律部論典，旨在規範比丘僧眾所穿著衣物的尺寸。
律法規定衣物不可過大或過小，必須符合特定的量度（應量），以杜絕奢侈與貪欲，維持僧團的簡樸與統一。
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本句出自律部，規範比丘獲取與使用僧伽衣的準則。
強調不應過分追求精確的尺寸（量衣），而應依據實際需求（短或無）進行乞討，體現出家者應隨緣、不執著於物質奢華的律儀精神。

本句界定某項戒律的適用對象及其對應的罪名等級。
在薩婆多部律的體系中，同一戒律在不同僧眾身分（比丘、比丘尼、俱尼）之間可能具有不同的罪相定義，此處說明該戒律對三種身分均適用，且涉及薩耆波逸提與突吉羅兩種罪級。
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本句記載律藏中關於供養衣物的具體事例。
在律部語境下，此類敘事通常是用於討論比丘接受金錢或由他人代付衣資是否違犯戒律的案例分析。
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本段敘述兩位居士的世俗社交與經濟往來。
在律部經典中，此類背景交代旨在為後續討論財產處置或律法適用提供事實基礎。
文中提到「智慧福德」，說明其財富來源於善因與正確的經營。
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本句描述居士透過佈施衣物來鼓勵僧侶，旨在使其放下對物質利益的計較，專注於修行，體現律部中關於供養與對治貪欲的教導。
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此句描述僧團內部成員間的關懷與督導。
在律部語境中，強調僧侶應能洞察同修之心理狀態，並適時給予勸勉，以維持僧伽的和合與正行。
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本句討論僧侶在獲贈或請人製作袈裟時，若利用施主善意，私下要求提高規格或價格，導致施主增加支出，此舉涉及貪欲與欺瞞，在律藏中被視為極其嚴重的違犯。
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本句出自律部論典，討論戒律違犯的判定標準。
指在特定律則的規範下，若未滿足必要條件或未獲得許可而行事，則構成「突吉羅」這一類別的輕微罪行。
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本句說明律法中禁止比丘介入世俗行政或財產管理之規定。
派遣使者、書信或使用印信等行為，在律典中被判定為「突吉羅」，即屬違規或犯戒。
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本句討論比丘在獲贈或製作袈裟時的戒律界限。
律典禁止追求奢華，若建議者是基於適度原則，且不增加對供養者的負擔，則不構成違犯。
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本句規定了僧伽中衣的標準尺寸。
律典透過設定長度下限與上限，旨在使衣著適度，既不短至失儀，也不長至奢侈或妨礙行動，體現律制對生活簡樸與莊嚴的規範。
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本句說明在律儀中，獲取僧衣時因尺寸是否符合規定而產生的不同罪相判定。
根據薩婆多律，獲取符合量度（應量）的衣服若違規，則處以需先捨棄物品再懺悔的「捨墮」罪；而獲取不符合量度（不應量）的衣服，則處以較輕的「突吉羅」罪。
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本句出自律部毘婆沙，討論在特定情境下（如財物損毀或補償），若比丘未觸犯相關戒律，其所需之物或補償可由其親屬或原籍鄉裏提供。
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本句討論律儀中關於「索求」的規定。
在律部語境下，比丘原則上不應隨意索求，但若對象為財力充足的親屬或鄰裏，在特定條件下請求接濟並不構成戒律上的過失。
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此句為律部對貧窮狀態的術語定義。
在律藏的討論中，透過明確界定特定名相（如突吉羅），以便在執行戒律、判定資格或處理僧團救濟時有統一的標準。
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本句出自律部毘婆沙，討論比丘受請時的規範。
說明在非親屬或同鄉的先請情況下，比丘可就必要之資具提出請求。
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本句出自律部，規範比丘在請求供養時的倫理責任。
比丘若向富裕的施主請求資助，必須指導施主以正確的菩提心與適當的方式佈施，確保佈施行為不損害家計、不違背法理，使供養者能獲得清淨的功德而無過失。
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此句出於律部毘婆沙，在討論僧團中關於貧乏者的處境或相關規定。
此處旨在說明貧乏者在生活或修行上所面臨的艱難現實。
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此句為律典中判定違犯與否的條件分析。
在特定戒條的語境下，判定違犯的前提是贈予者必須是「親鄰」且為「自願給予」；若不滿足此條件，則不構成違犯。
這體現了律法在判定犯相時，對贈予者身分與意願的嚴格界定。

本句說明律藏中「共戒」的適用範圍與罪相判定。
共戒是指比丘、比丘尼及式叉摩那等不同身分僧眾共同遵守的戒條。
當此類戒條被違犯時，其罪名（在此為突吉羅）對三種僧眾均一致適用。
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本句討論僧伽對衣物尺寸的律制。
在律部規範中，僧衣需符合特定量度以杜絕奢侈與貪欲。
若勸使他人獲取超出規定尺寸的衣物，即構成突吉羅（輕罪）。
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本句討論律藏中關於比丘受衣的規範。
重點在於比丘不得主導或要求昂貴的衣物。
此處描述居士主動預付費用並要求提高品質，旨在分析此類行為是否構成違犯戒律，以及比丘在其中的責任歸屬。
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本段討論律藏中關於比丘接受供養的具體情境。
分析當多位供養者將原定的獨立供養合併，以提升供養物品質時，其行為是否符合律法規範。
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本句出於律部論書，旨在對比兩條戒律的異同。
說明本條戒律在覈心禁制或義理上與前述戒律一致，但在適用對象或具體條件（此處為兩位居士）上存在區別。
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本段討論律儀中關於獲取供養的界限。
在律藏中，比丘若不正當地索求或接受不當供養可能構成罪犯。
此處明確指出，若供養來源是親友、對方主動邀請或自願給予，且符合前述規範，則不屬於違犯律儀的情況。
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本句屬於律部對盜竊罪（偷盜）之定義討論。
在薩婆多部律中，將使者、書信、印信等視為具有價值的財物，若非法奪取或盜用，即構成「突吉羅」之罪。

此段記載跋難陀在出家前的世俗背景，說明其精通射術與兵法，並曾教導摩竭提國的五百人，展現其出家前的才幹與社會地位。
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本句為律部經論中的敘事段落，描述世俗之人以物質財富回報恩情的行為，旨在交代故事背景或人物關係。
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本段為律部敘事，記錄出家人的行蹤與財物交付過程。
此類記載旨在提供律法適用的事實背景，說明僧侶在不同地域間的往來及其生活實況。

本句說明同一項戒律在不同僧伽身分（受戒等級）中，其違犯後的罪相程度有所不同。
對於受具足戒的比丘比丘尼而言，此罪較重（捨墮）；對於受戒較淺的沙彌或六法尼而言，則屬較輕的突吉羅罪。
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本句闡述比丘禁止受金銀寶物的律則。
旨在使出家者遠離物質貪欲，維持清淨簡樸的僧團生活，避免因財富而產生世俗牽絆。
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本句出自律部，規範比丘在需要衣物並獲得合法清淨的布料後，應迅速將其製成僧衣並持有，以符合律儀，避免因拖延或不當持有而產生爭端或違犯戒律。
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本句為律典中設定的假設情境，旨在討論比丘在面對特定身分人員（淨人）時的律儀規範或處理程序。
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此句出於律部論典，指在執行律制、管理僧團物品或處理相關事務時，應明確指示具體的位置，以符合律儀，避免爭議或遺失。
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本句說明律儀中關於比丘獲取衣物的程序。
比丘不應直接接觸金錢，故透過「淨人」作為中介，將衣物之價金交付，由其代為製作或採購淨衣，以符合清淨戒律。
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此句出自律部，涉及僧團物資管理的具體操作。
說明比丘在需要衣物時應遵循的領取程序，旨在規範僧眾生活，防止私自持有或不當獲取物資。
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本句規定比丘在需要衣物時，應前往負責管理衣物的淨人處，以簡潔明確的語言提出請求，體現律儀的規範性與程序化。
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此句描述律儀中的程序要求。
在律藏的規範中，為了確保審慎且無遺漏，針對特定事項的詢問或尋找通常需重複三次，以盡到盡職之責，避免因疏忽而產生爭議。
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本句出自律部論典，討論僧眾獲取資具之規範。
在律法框架下，依正當方式獲取僧衣以維持生活並維持僧團相貌，被視為適當且正面的行為。
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本句描述薩婆多部律中關於比丘犯罪後，在執行律法程序或尋求清淨時的禮儀規範。
未能獲得許可者，必須在已完成特定次數（四、五、六次）淨化程序的清淨比丘面前，保持沉默並肅立，以表示恭敬與懺悔之意。
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此為律儀中的程序規範，說明在特定人數（至六人）與特定行為（默然站立）的條件下，取得衣物的行為被視為合規或正確。
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本句規範比丘獲取僧衣的時限。
在律藏規定中，若比丘在法定期限（六日）內未能獲得衣物，而在此期限之後才取得，則觸犯「捨墮」罪，旨在防止比丘對物資產生不當執著或不按律儀獲取。
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本句說明薩婆多律中受具足戒的法定程序。
受戒者必須通過三次資格詢問（三索），且僧團在過程中三次保持沉默以示同意（三默），且全程無誤，如此方能正式獲得戒體。
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本句規範僧侶獲取衣物的限度。
在律典規定中，若重複七次違規獲衣，則構成罪業，且該罪行之程度已超過可用「突吉羅」程序清淨的範圍，需依更嚴格的律法處理。

本句為律典之敘事開端，旨在明確交代佛陀當時所處的地理位置，以確立律則制定或事件發生的時空背景。
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本句為律典中對衣物材質的術語定義。
在律藏關於僧伽衣著材質的規定中，需明確區分不同布料，此處說明「憍奢耶」是指絲織品。
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本句記載特定地區的養蠶習俗與產物名稱。
在律部經典中，詳細說明衣物材質（如絲綢）之來源與名稱，旨在明確界定僧眾使用衣物的材質規範與禁忌。
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本段記載特定地區的服飾製作工藝。
在律部經典中，詳細記錄衣物的材質與製作方法，旨在明確比丘在接受供養或製作僧衣時，哪些材質與方法符合律法規定，以避免奢侈或違規。
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本句出自律部論典，詳細說明僧伽衣物的製作工序。
在律藏的規範中，對衣物的材質與製造過程有明確規定，旨在維持僧團生活的簡樸與統一。
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本句出自律部論典，旨在明確定義僧侶所允許持有的衣物用途與名稱。
將特定用途的兩件衣物規定為「敷具」，是用以規範僧侶生活用品之標準，避免過度追求物質舒適，符合律藏對僧伽生活簡樸的要求。
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本句為律典中的名相定義，明確指出「敷具」在該語境下被歸類為衣物的一種，用以界定僧眾所持有的物品性質，以便對照律則判定是否合規。

本句闡述僧團建立戒律（結戒）的四項核心目的：首先是維護僧團和諧以止誹謗；其次是建立正信以增長彼此的敬意；第三是營造安定環境以利於修行；最後是實踐不害之慈悲。
這顯示戒律的本質並非限制，而是為了保障修行者能穩定地追求解脫。
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本句界定特定戒律的適用對象及其違犯後的罪相等級。
在律部體系中，區分「共戒」與「不共戒」以確定不同身分僧眾的責任；此處指該戒對比丘尼及沙彌等身分而言，其罪相定為突吉羅。
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本句規定比丘尼不得乞求精美材質（如繭、綿、縷）來製作多餘的衣物。
此律旨在防止出家人追求物質享受或囤積財物。
其罪名為『尼薩耆波逸提』，要求違犯者必須先將所得之物捨棄（還給僧團），方能透過懺悔除罪。
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本句討論律儀中關於僧袍的規定，說明特定的兩種衣物在符合律法條件下，可被認定為三衣的一部分，由比丘領受並持有，以符合僧團的生活規範。
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本句討論比丘獲取衣料的合法性。
在律藏規範中，比丘禁止從事貿易或以獲利為目的的生產，但若透過乞討方式獲得原材料（繭），並親自將其加工成可用之衣料（綿），不屬於違戒的商業行為或不正當獲利，因此不構成罪業。
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本句討論律儀中關於獲取物品的淨穢判定。
在律部語境下，乞討含有活蟲的蠶繭並意圖販賣，因涉及活物之處置及商業行為，故被判定為「突吉羅」，即不淨或不合律儀的狀態。
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此為律學中的罪過判定準則，指在特定行為情境下，若不存在蟲類之要素，則不構成違犯戒律的罪過。
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本句討論比丘乞得棉花用於填充衣物的律則。
在律藏中，對於接受與儲存物品有嚴格規定，此處明確指出將乞得的棉花用於填充衣物並不構成違律。
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本句屬於律部對比丘接受供養之規定。
討論物品性質轉變對犯戒與否的影響，明確指出若繭已加工成絹，則不構成違律之罪。
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此條律規說明，若特定的憍奢耶蟲發生毀壞，將其轉作敷具使用，並不屬於違犯戒律的行為。
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此句出自律典中關於僧衣材質的詳細定義，旨在明確規定哪些動物纖維的組合可被認定為合法的「突吉羅」（衣），以規範比丘在獲取與使用衣物時的標準。
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本句規定比丘製作敷具（坐具或鋪墊）時的材質限制。
律藏為防止僧眾追求舒適或奢侈，對衣物與敷具的材質有嚴格規範。
使用上述特定材質縫製敷具被視為不合規矩，屬於輕微的過失（突吉羅）。
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本句出自律部，討論僧伽製作衣物的尺寸規範。
在律藏中，對衣物的長度有明確規定，以防止奢侈或不當使用。
「捨墮」是指將不符合規範或不再需要的衣物捨棄，此行為在律法中有相關的處置規定，旨在杜絕浪費並維持僧團的簡樸。
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本句出自律部論述，討論比丘在財物獲取上的禁制。
若比丘雖未親自操作，但指使他人代為獲取金錢或財物，其罪性依然成立，判定為「捨墮」。
文中提到「憍奢耶貴」，是指在憍奢羅國物價高昂，以此說明在該特定經濟環境下，違律行為的性質或影響。

本句說明律制之制定常依據當地社會經濟狀況。
因黑羊毛在該地屬奢侈品，為防止僧眾追求奢華或引起世間毀謗，故制定禁令。
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本段出自律部論典，詳細規定僧伽製作羊毛衣的具體工藝。
律典對衣物的材質與製作方式有嚴格規範，旨在確保僧侶衣著簡樸，符合出家戒律，避免追求奢華或不當的工藝。
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本句出自律部論典，旨在界定僧伽所允許使用的敷具（鋪墊）之範圍。
在律藏中，對衣物的用途有嚴格規定，此處明確將特定的兩種衣類歸類為可用於鋪設的具備，以規範僧侶使用物品的類別與用途。
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本句為律典對名相的定義。
在律藏中，「敷具」是指僧侶用來鋪設在地面上坐臥的布料或衣物，屬於僧伽的基本生活必需品。
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本句討論律藏中關於僧衣材質與獲取的規定，說明羊毛材質的衣物在符合律法條件下，可製成僧侶的基本三衣並正式受持。
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本句界定該戒律的適用範圍與違犯後的罪名等級。
指出此戒並非所有修行者共用，但對四眾而言，違犯後被定為突吉羅罪。
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本段屬於律藏中關於僧侶衣物與敷具（坐具、臥具）顏色及材質的規定。
律法詳細區分黑色的來源（天然或染製），旨在規範僧眾生活簡樸，避免使用不合規定的色調。
此處討論的是特定違規行為的構成條件：使用禁用的黑羊毛製成敷具後又將其捨棄。
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本句為律典中關於僧侶生活用品材質的具體規定。
律法旨在防止僧侶追求奢侈，因此對敷具材質有嚴格限制；但若該材質已朽壞（破舊），則失去奢侈之屬性，僅具基本實用功能，故允許使用而不構成違犯。
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本段屬於律部對僧衣材質的詳細規範。
討論即使用途正當（如供養佛塔或僧侶），但若材質由特定動物毛髮混紡而成，在律法定義上仍被歸類為「突吉羅」（粗劣布料），用以界定僧衣的合法性與材質等級。
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本句為律部關於衣物製作的規範，禁止將不同材質的布料混用製作衣物，旨在維持僧伽衣著的簡樸與統一，防止因追求材質組合而產生執著或不合規矩。
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本句出自律部，討論僧伽衣物的尺寸規範。
律藏對衣物的長短有嚴格規定，若製作的衣物不符合標準（如過短），則需捨棄，以維持僧團的制式統一與清淨。
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本句討論律儀中關於物品價值的規定。
在律藏中，比丘對衣物或用品的材質與價值有嚴格限制。
若使用昂貴材質（如黑羊毛）或使人製作昂貴之物，即便非親手製作，亦因其價值過高而構成犯戒。

本句出自律部論書，旨在明確界定某項戒律的適用範圍。
在律藏的判定邏輯中，「異」是指區分違犯與否的關鍵特徵。
此處說明該戒律的核心判定標準在於敷具是否由「雜羊毛」製成。
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本句界定該戒律的類別及其違犯後的罪名。
此戒非通用之共戒，但四眾弟子若違犯，均判定為突吉羅罪。
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本句出自律部論典，針對特定材質（黑羊毛）的使用規範，指示參照前文已述之判定標準或禁忌。
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此段文字屬於律典中對物質材質的詳細定義。
在律部語境中，對羊毛部位的精確區分，是用於判定衣物材質是否符合戒律規定之標準，體現了律典對僧伽生活細節的嚴謹管理與界定。
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此段記載律儀中關於製作特定儀式用具（敷具）時，對於材料種類與重量的具體規範，以確保僧團儀軌的嚴謹與統一。
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本句規定僧侶製作敷具時使用黑毛的重量上限。
律典透過量化標準防止僧眾追求奢華或過度積累物資，若超過規定重量，該物品即屬違律，必須捨棄。
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此為律藏中關於物品取用重量限度的規定，說明若白羊毛的重量在十鉢羅的量中超過一兩，即構成突吉羅罪。
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此條律規規定了盜取財物時的罪名標準。
若在劣質羊毛中混入一定重量的上等羊毛，達到此重量門檻，即構成捨墮罪。
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本句出自律部，詳細規定製作僧伽敷具時所需材料的種類與比例。
這體現了律藏對僧團生活用品的標準化管理，旨在防止奢侈並確保物資使用的適度。
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本句出自律部論書，詳細規定了僧伽製作敷具（坐具或臥具）時所需材料的種類與比例。
這體現了律藏對僧侶生活用品的嚴格規範，旨在防止奢侈，維持清淨與簡樸的修行環境。
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本句出自律部，規範比丘對衣物的獲取方式。
僧伽要求比丘依止供養，不應從事紡紗、織布等世俗勞作以製作衣物，以免生起執著或耽著於世間事，故規定自行製衣者應受處罰。
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本句說明律法判定罪過的標準：即便某項雜務在形式上被允許，但若其執行過程耗費過多精力，導致修行或正法義務被妨礙，仍被視為違律得罪。
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本句討論律儀中關於代為執行之規定。
在律藏中，某些行為若由比丘親自為之則犯戒，但若請求他人（如在家眾）依照律法規定代為處理，則不構成犯戒之罪相。
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本句是在界定律儀中關於物品（通常指布匹或衣物）尺寸的違規標準。
在薩婆多律的體系中，對僧眾持有物品的尺寸有嚴格規定，若持有超過規定或符合特定違規尺寸的物品，則判定為尼薩耆波逸提罪，其特點是必須先捨棄該違律物品，方能進行懺悔除罪。

本段屬於律藏中關於僧衣獲取與材質的詳細規定。
旨在防止僧侶過度追求衣物材質或頻繁更換，以維持清淨簡樸的修行生活。
在薩婆多部律中，對衣物的更新週期（六年）與乞求材質有嚴格限制，違者需依律處分。
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本句說明律儀中獲取衣物之程序。
比丘在製作僧衣前，須先經過僧伽的正式羯磨程序，方能向施主乞求所需材料，以確保獲取資材之正當性與清淨。
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本句說明該戒律的內在目的（戒體）。
在律部語境中，戒律不僅是外在的行為規範，更旨在從根源上消除貪欲與對物質的執著，使修行者能脫離對財富的依戀，進而清淨心靈。
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本句說明某項特定戒律（不共戒）的違犯性質。
在薩婆多律的體系中，若四眾（比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼）違反此戒，其罪相被定為「突吉羅」，屬於較輕的違犯，通常透過懺悔即可消除。
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本句出於律典對犯戒構成要件的詳細分析。
在討論特定給予行為是否違律時，若給予者與接受者實為同一人（自與），則不滿足該項戒律中關於「給予他人」的犯戒條件，因此判定為不犯戒。
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本句出自律部毘婆沙，討論戒律違犯的判定標準。
在特定戒項中，若行為人是使用自己合法擁有的衣物或財產來進行該行為，則不成立違犯。
這強調了律法在判定違犯與否時，會考量財產的所有權歸屬。
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本句討論律儀中關於獲取衣物的方式。
在特定條件下，若透過財物交易取得所需衣物，並不構成對戒律的違犯。

在律典語境中，「默然」常表示以沈默表示同意或接納，此處描述受請者以莊嚴且不發言的方式接受邀請。

本句出自律部論書，旨在探討佛陀在接受請求後採取「默然」之態度的法義。
在律典語境中，佛陀的默然通常具有特定的法律或教導意義，往往代表默許、同意，或是在特定情境下不便以言語表述而採取的教化方式。

本句說明佛陀已斷除一切煩惱（結），尤其是對物質（食物）的貪欲。
在律部語境中，這解釋了佛陀在面對飲食相關情境或詢問時，因心境清淨、無執著而採取「默然」的反應，體現其完全解脫的狀態。
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說明聲聞與辟支佛雖已斷除根本貪結，但仍保有習氣（習垢），故在律儀規範中，對於接受供養的請求，仍有相應的許可與規範。
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此句在律部語境中，是用於說明某種戒律、行為或修持的動機與目的。
透過規範特定的行為，可以防止或消除他人對僧團及修行者的惡意批評與毀謗，從而維護僧團的清淨與聲譽。
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此句描述外道對佛陀修行境界與生活行為之間矛盾性的質疑。
外道認為，若能超越三界（脫離輪迴），就不應再對物質性的食物產生貪著。
這反映了當時社會對於修行者「解脫」與「生活需求」之間關係的爭論。
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說明佛陀具足大人相，其身相莊嚴，故飲食等世俗行為僅是微小的日常活動，不應將其視為值得特別論述的重大課題。
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此句以國王治國之理比喻僧團管理之法。
在律部語境中，強調處理僧團事務或裁決違律時，應具備定力與審慎態度：不被瑣碎小事幹擾而輕率決定，對重大爭端則必須經過詳盡的審查與考證方能採取行動，以確保法制的公正與僧團的安定。
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此句在律部論釋中，通常用於類比，說明佛陀在特定情境下的行為、決定或狀態與前文所述一致，用以確立律則的依據或證明其行為的正當性。
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此處說明佛陀在面對世間五種不同的情境——受請、受食、說法、利樂眾生及遭受譏謗時，皆能進入空性的定境，不被外境所動搖，展現其深厚的定力。
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此句出自律部毘婆沙，旨在指導比丘在接受請食或邀請時，應保持正念審視，確認邀請者的身分與動機，以確保其行為符合律儀，避免因不慎而違犯戒律或陷入不當社交。
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本句出於律部論典，旨在釐清在特定的請供情境中，符合資格或被定義為「受請者」的具體身分，以判定其受食或接受供養的行為是否符合律儀。
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此句屬於律部論書對受食規範的分析，旨在釐清「施食者」的身分定義，以判定該受食行為是否符合律儀要求或是否存在違律之處。
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此句出於律部論書，旨在釐清在特定戒律情境下，具備資格領受供養食物的人員身分，以確保僧團的行持符合律儀規範。
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此句出於律部論釋，採用遞進式的詢問結構（如是乃至），旨在詳盡分析不同情境下的違犯對象或行為主體。
此處聚焦於確認誹謗者的身分，以判定其違犯戒律的程度與性質。
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此句出於律部論典，旨在釐清在特定的違律或爭議情境中，誰是遭受誹謗的對象，以便判定違犯之程度或處理方式。
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本句解釋保持沉默的原因在於進入了空三昧的定境。
在律部論釋的語境中，這說明佛陀或修行者因處於深層的禪定狀態，心離戲論，故而不發一言。
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此處論述佛陀在律制運用上的彈性，說明佛陀會依據請求之合理性而給予準許，而非一成不變，體現了律法在實踐中依情而行的特質。

本句討論佛陀在制定律儀或回應僧團請求時的應對方式。
佛陀並非一成不變地規定，而是依隨情境與根機，透過「許可」或「默然」來表達對某種行為的認可、不認可或不予干涉，體現其隨機設教的智慧。

在律部論典的問答體裁中，「不可思議」指該議題超越了凡夫的邏輯推論或常識範圍，無法以有限的思維完全掌握，強調法義的深奧或特定情況的特殊性。
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本句強調佛陀的功德、龍族的神通以及世間業報之複雜與深奧，皆超出凡夫的認知與思考範圍，旨在令修行者對法界之奧妙生起敬畏心。
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此句在律部論釋中，通常用於說明佛陀的行持、教化或制定戒律之深意，超越了凡夫的邏輯推論與認知範圍，旨在強調佛陀智慧與能力的超然。
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本句說明佛陀具備隨機化導的圓滿能力，能根據眾生的根機，使任何程度的眾生（包括根器低劣者）在佛陀的願力或教化下，能直接領悟佛心或見到真理。
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此處描述一種強大的隱匿能力或法相特性，其遮蔽效果足以令具備天眼通的聖者（聲聞與辟支佛）亦無法察覺。
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此段描述佛陀以神通放射光明，遍照三界所有層級。
光明的可見與否取決於眾生的業力與根機，說明佛法救度雖遍及一切，但能否感應，仍需視個體的因緣而定。
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本句說明佛陀在制定律儀或面對僧團請益時，會根據對象的根機與當時的因緣而採取不同的反應（許可或默然），展現其隨機化導的智慧，非凡夫能以常規邏輯推測。

本段記述在薩婆多律部語境下，對佛陀的禮敬儀軌。
區分信徒與外道之禮法，體現了敬意之深淺依於信仰之有無，而右遶則是佛教傳統中表達至高崇敬的標準儀式。
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此段描述佛身清淨無礙，能如明鏡般顯現萬物景象，藉此激發眾生的信心與恭敬心，引導其進行禮拜。
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本句解釋佛教儀軌中「右繞」的理由。
在律部規範中，右繞（身體右側面向對聖物）是表達恭敬與順從正法的標準禮法。
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此句描述護法神將維護聖域尊嚴之職能。
在佛教禮儀中，右繞（順時針）為敬，左繞（逆時針）則視為不敬或魔障之行，故由力士以金剛杵予以制伏，象徵以智慧摧毀邪見與障礙。
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本句說明佛陀在成道前，透過世世對三寶及尊長的恭敬與服從，積累了極大的福德與善業。
在律部語境中，強調「不逆」與「順從」是修行次第中的重要德行，是獲得正果的必要因緣。
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此段描述佛身清淨所具的感應力。
因佛身極其清淨，使天神等眾生能於其中見到其所侍奉、供養的對象，並因見到佛身清淨而生起敬畏之心，故依循禮儀右繞而行。

本句為論書中典型的問答形式，旨在探討持有錯誤見解（邪見）的外道，因其認知偏差與傲慢，無法對佛陀產生真正的恭敬心，進而表現為不禮拜佛足的行為。

本句在律部論述中解釋特定果報或心態的業因。
強調長期累積的傲慢（慢）與不善的心念（惡邪）會形成深厚的習氣，導致個體在輪迴中持續受其影響，無法生起善心。
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此句出自律部論書，討論僧團在執行集體律則或參與法會時，若個別比丘因正當的個人事務（如病苦、職責或特定理由）而無法參與，其理由之認定。
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此句為律典中關於儀軌的詢問，探討在對聖物（如佛塔、佛像）進行右繞（正繞）時，規定繞行三圈的法義依據與目的。
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本句說明遵守律儀或採取特定行為的兩大目的：一是維持內外的清淨與安寧，避免對佛陀及自身造成精神上的擾亂；二是從長遠修行角度，種下未來能達成解脫的因果條件。

此句描述在律部語境下準備供養或飲食的過程，強調飲食的潔淨與豐盛，體現對受供者或僧團的恭敬心。

此句出自律部論典，討論比丘在不適當的時間（如半夜）準備食物是否符合律儀。
律藏對飲食的時間與方式有嚴格規範，旨在防止僧眾沉溺於口欲或在不適當的時間活動，以維持清淨的修行生活。

本句出自律部論書，說明在炎熱環境下，為避免飲食腐敗而調整作務時間的實際考量，體現律法在執行時對環境因素的適應性與對衛生管理的要求。
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此句討論律儀中關於飲食準備的時間安排。
在律藏語境下，旨在探討提前準備食物的合理性，以確保僧眾在早晨能獲得新鮮飲食，同時需符合戒律對飲食時間的規範。
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本句討論律儀中關於飲食時間與準備方式的界定。
在律藏中，對飲食時間有嚴格規定，此處旨在區分「宿食」與「夜作」的邏輯關係，以判定行為是否符合律法規範。

此句描述僧團或弟子在特定情境下，準備向佛陀呈報情況或請益的時機。
在律部經典中，這類敘述通常作為法規制定或問答對話的開端。

此句出自律部論書（毘婆沙），在討論關於請佛的儀軌與程序。
其核心在於探討在特定情境下，即便先前已有請求，為何仍需重複進行請佛之禮，體現律典對於儀式嚴謹性與恭敬心的要求。

本句說明特定行為的動機，旨在透過符合律儀的善行，積累超越一般善行的「增上功德」，以資助於修行進展與解脫。
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在律部語境中，以恭敬心多次請求法教或許可，展現了對法與僧團的虔誠與謙卑，此種恭敬心能使修行者的功德進一步增長。
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此句出於律部論述，討論受戒或出家之因緣。
強調修行者需建立對佛、法、僧三寶的堅固信仰與依止，將其作為修行不退轉的根本基礎。
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此句描述佛陀在適當的時間點，依照其慣常的作法或時機自行行動。
在律部語境中，通常指佛陀在特定時辰前往某處或執行某項儀軌，體現其行住坐臥皆有規律。
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此句為論書（毘婆沙）中典型的詰問式結構，用於在提出結論後，引導出後續的論據、經文依據或邏輯推演，以確立法義的正確性。
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此句描述透過誠心供養而產生的感應現象，說明供養之功德能跨越空間產生連結，體現佛陀的感應力。
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此句為律部論書中的敘事記錄，描述護法天神（密跡力士）向佛或聖眾告知特定時機已成熟，體現了天界存在與僧團之間的互動關係。
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此句描述阿難作為佛陀侍者的職責，在適當的時機向佛陀稟報相關事宜，體現了律部中對於侍者職能與程序之規範。
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說明佛陀具足自覺的智慧，其覺知是內在圓滿的，不依賴於感官與外在環境的接觸（外緣）。

此句說明佛陀的行持皆以利生為導向。
若某種行為（如獨處於自房）對於教化眾生或修行無益，佛陀便不會採取，展現了佛陀行事皆依循利他與無礙的原則。
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本段出自律部論書，說明佛陀在僧團管理與修行生活中的實際行止。
這五種因緣涵蓋了個人修行（靜室）、度化天人（說法）、慈悲關懷（病比丘）、制度建立（結戒）以及對僧團物質環境的管理（視察房舍），體現了佛陀在維持僧團運作與導師職責之間的平衡。

本句說明律師或管理僧眾在巡視僧房時的意圖。
透過制度化的巡視，使比丘在生活中保持警覺與自律，對僧團規矩產生敬畏，從而維護僧伽的清淨與秩序。
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本段描述佛陀透過親自視察僧眾的居住環境，促使比丘們產生自覺，進而嚴格遵守律儀。
這體現了律宗中「肅慎」的重要性，即透過外在的監督轉化為內在的自律，以維持僧團的清淨。
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此處描述佛陀透過行動制止僧團中不合正法（非法）的議論，旨在維護僧伽的清淨與和合，體現律部對僧團紀律與言行規範的重視。
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此處描述佛陀以其威儀與慈悲，親自現身以威懾並感化盜賊，使其心中的貪欲與惡念消滅。
在律部語境中，這體現了佛陀對僧團環境的安全維護以及對世間眾生止惡行善的教化。

本句討論律儀中，僧侶接受供養後應如何回饋施主。
在律部語境下，說法不僅是傳播正法，更是為了讓施主對其佈施行為感到安心，確認供養對僧團有益，從而鞏固其信心，避免事後產生後悔或懷疑。
。
此句出於律部論典，說明修行或執行特定律則的動機之一。
在律義語境中，報恩（如報父母恩、師長恩或眾生恩）被視為修行者在追求解脫的同時，應具備的基礎倫理與功德積累方式。
。
本句說明說法之目的之一，在於令聽法者生起歡喜心。
在佛法修行中，歡喜心能作為正向的動力，協助修行者種植並圓滿清淨的善根，為後續的解脫奠定基礎。
。
本句說明佈施的形式應依修行者的身分而定：在家人擁有物質資源，故應以財施支持僧團與社會；出家人捨棄財產並精進修習，故應以法施引導眾生獲益。

本段記載佛陀在生活上極其簡樸，即便身為導師，在接受供養時仍恪守節制，僅受一人分之量，體現了比丘應持的少欲知足精神，避免奢靡以利於修行。
。
本句出自律部論書，討論佛陀入滅後關於僧團共有財產（三寶分）的分配規則，旨在規範財產的取用比例，以維持僧團制度的嚴謹與清淨。

本句討論僧團在處理供養物（如衣物或飲食）時的分配規則。
對比佛在世時與入滅後，在分配份額上從「個人份」轉向「三寶份」的律制差異，旨在釐清僧團公產與個人所有權的界限。

本句討論律儀中關於供養分量的規定。
說明在佛陀在世時，供養對象為其色身，因此在分配供養物時，應遵循僅取一人份的律則，以維持僧團的簡樸並防止貪婪。
。
本句說明佛陀入滅後，供養對象轉向法身（教法）。
基於佛法身功德高於僧寶的原則，在三寶供養的分配比例中，法身仍佔有一份。
。
本句出自律部論述，旨在釐清供養對象與受用主體的關係。
說明在佛陀在世期間，若施主明確指定供養對象為佛陀，則該供養物由佛陀的物質肉身（色身）直接受用，用以區分對佛陀個人與對僧團（僧伽）供養在律法上的受用差異。
。
本段討論佛陀入滅後供養的義理。
由於色身（肉身）屬有為法，已隨因緣滅盡，無法直接受用物質供養；而法身（真理之身）超越時空且永恆存在，因此對舍利塔的供養實質上是以心供養法身。
。
本句強調佈施時心口一致且安定的重要性。
在律部語境中，佈施的功德不僅在於財物，更在於施予者的心態。
心口安定能避免雜念與妄語，使佈施行為純淨，從而增加福德的深度，並使此善行在因果中清晰可辨。
。
本句討論供養時對象明確性的要求。
在律部規範中，佈施的意圖與對象需明確對應，若欲將供養物施予佛陀，必須在心中或言語上確定對象為佛，以確保佈施行為的成立與功德之正確歸屬。
。
此段強調施法（佈施佛法）的功德與辨別的重要性。
透過施予法寶、經書或供養說法誦經者，能使施予者的言說（口）趨於安定，不造惡口或妄語，或使言說具備定力，體現了法佈施對修行者言行穩定的影響。
。
本句出自律典，說明佈施僧團的不同類別。
在薩婆多律的語境下，「臘」指與雨安居結束相關的供養。
區分這三種供養，是為了在律法實踐中明確佈施的性質與時機，確保僧團依律受供。
。
此處區分佈施僧眾的兩種性質：一是將僧團視為三寶中的「僧寶」來供養，強調其神聖性與功德；二是僅針對僧團成員進行一般的佈施。
。
本句闡述律典中關於「僧伽供養」的規定。
當供養對象被設定為「僧寶」（集體）而非特定個人時，該財產即屬於僧團共有。
因此，任何個體成員（不論其修行境界是凡夫或聖人）均不得擅自截取或私分，必須依照僧團的集體決議進行分配。
。
本句討論律藏中關於「眾僧」施捨的分配原則。
當施主將供養對象設定為「眾僧」（集體）而非特定個人或特定階級時，所有具足資格的僧侶（不論是否證果）均有權分得。
這體現了律法對「眾僧」定義的包容性及其在分配上的公平性。
。
此處討論佈施三寶時的分配邏輯。
在律部論典中，對於佈施對象的界定與分配有詳細的規範，旨在明確佈施的對象與功德的歸屬。
。
本句屬律典關於供養物處置的規定。
要求將特定部分的供養奉獻予法寶並安置於塔中以示莊嚴，且嚴禁將此類特定用途的資財挪用於製作經卷或私下給予說法誦經者，旨在規範僧團資產之使用，防止私用或誤用。
。
本句涉及律藏中關於「僧寶供養」的所有權規定。
當供養物被指定給予「僧寶」（集體僧團）而非特定個人時，該財產即成為集體共有，個別僧侶不得擅自領取或私自佔有，必須依照律法程序由僧團共同決定如何分配或使用。
。
本句規範律儀中對於物品處置的優先順序：首先應秉持誠信將物品歸還給原施主；若無法找到施主，則將其轉化為對聖僧團的供養，安置於塔中，使物質財產轉化為法供養。
。
本句討論律部中關於「佈施」對象的細節定義。
當施主表達「施法」之意時，若其實際行為是提供經卷或供養誦經者，則該佈施對象被拆分為物質的經文與傳播經文的人，而非直接指向超越物質形式的「法寶」本身。
這體現了律典對佈施意圖與實際對象之精確區分。
。
本段討論僧團接收捐贈物的分配原則。
強調若捐贈者有明確指定對象（如法豐僧）或特定用途，則該物品不視為僧團共有的「法寶」，而應在適當時機（如自恣或面門接收時）依照捐贈者的原意（隨語）進行分配。
。
本段說明律藏中關於供養僧團的分配準則。
當供養者以不指定對象且數量豐足的方式供養時，應將物資分為三部分，以兼顧僧團整體運作、特定儀式（自恣）以及當下在場者的需求，確保資源分配的公平與合理。
。
本句討論在缺乏正式比丘的環境下，沙彌如何管理其日常職責。
即便僅有一名沙彌，仍需維持僧團基本運作（如處理請求與看門）以及個人的修行省察（自恣），體現律宗對僧團管理之嚴謹與次第。
。
本句規範僧團在雨安居結束後的自恣期間，領取特定物資（如衣物）的時限要求，強調必須在自恣儀式正式舉行時方可領取，以維持律制之嚴謹。
。
本句記載結夏安居期間，僧眾在門口領取供養的律制，體現了安居期間飲食的隨緣與依止。
。
本句規定在特定節期領取食物的程序。
要求透過擊揵椎告知同社比丘，體現律藏中關於「共食」的精神，避免私自領取而產生嫌隙，確保僧團生活的透明與清淨。
。
本句說明在出家受戒的程序中，若無法找到沙彌作為引導或同類，則應進入「近住僧」的階段或羣體中，以確保受戒程序的延續性與規範性。
。
本段討論僧團對遺失或無主財物的處理程序。
在律藏規範中，強調對財產的謹慎管理與歸還原則，即便在比丘不在場的情況下，亦需由比丘尼代為保管，以維護僧團的清淨與誠信。
。
本段討論僧團在處理出家者請假或離去而無明確歸期時的行政程序。
在律藏中，為了維持僧團的秩序與管理，對於請假期限的處理有嚴格的規範，將請求分階段或分途徑處理，以確保程序合法且符合律制。
。
本句說明在律藏規定中，比丘尼接收遠方供養物的程序與比丘相同，強調律法在處理此類事務上的統一性與規範性。
。
本段說明律藏中關於供養物分配的制度。
當供養物指定予波演（僧團共用基金）時，採取三分法以兼顧基金維持、即時需求與定期分配，體現律法管理僧團財產的嚴謹性與彈性。
。
此段論述遠方供養物的歸屬原則。
因罽賓地區佛教興盛，信眾發心供養，為維護教法之傳承與僧團之運作，此類供養物應由佛（或其代表）與僧團共同受用，藉此體現僧團對教法的順從與維護。
。
說明三寶（佛、法、僧）的不可分割性。
在律儀實踐中，供養佛與僧即等同於供養佛法，因為佛法透過佛與僧而得以傳承與存續。
。
此句是在進行法義或戒律範疇的分類，說明某種對象、權責或規範應劃分為歸屬於佛陀與歸屬於僧團兩個部分。
在律藏語境下，這通常涉及對特定事物的權限歸屬或法理分類。
。
本句說明在罽賓地區進行供養時，對於僧眾種類的分類及其供養行為的合法性。
指出供養薩婆多部或曇無德部的僧眾，皆不構成過失。
。
本句說明在律儀規定中，關於供養或執行特定僧伽程序的人數要求。
當無法集結五位比丘（五法僧）時，可用五位比丘尼（五法尼僧）來替代以符合法定人數之要求。
。
本句規範在缺乏比丘尼或特定資格者（五法人）時，僧團共有財產（五法物）的分配方式，將其分為僧祈、自恣與面門三項用途，以維持僧團運作之公正與有序。
。
本段討論進入僧團後關於資材（如僧伽衣）的分配規則。
在律藏的規定中，區分了正式分配與臨時請求使用。
若僅是「祈用」（請求暫時使用），則不具備分得該資材所有權的資格。
。
此句出自律師論，討論關於物品所有權或領取權的判定基準。
在律儀規定中，物品的擺放方向與位置（如面對門口並放回原處）可用以界定該物是否已歸還或是否處於不可隨意取用的狀態，旨在規範比丘處理物品的嚴謹性，防止產生貪心或盜取之嫌。

本句為律藏中關於製作「尼師壇」（坐具）的具體技術規定。
要求填充物的量需適中（一搩手），旨在確保坐具在實用之餘，不會因填充不足或不當而導致材質損毀或形狀變形，體現了律制對僧眾生活用品「適度」與「實用」的規範。
。
本句規定了尼師壇（僧儀用座或平臺）的標準尺寸。
在律藏中，對僧伽使用的設施有嚴格的尺寸要求，以確保儀軌的統一與莊嚴。
。
本句為律典對「敷具」名相的定義。
說明在僧伽共同儲藏室中，凡是被捨棄且可用作臥具的衣物或寢具，在律法定義上均屬於「敷具」之範疇，旨在明確界定僧侶在律法規範下可使用或領取的物品範圍。
。
本段記述建立尼師壇（羯磨界）的具體操作規範。
在律藏中，界限（Sima）的設定至關重要，以確保僧伽舉行羯磨（法事）的合法性。
使用舊敷具製作邊緣，體現了律儀中對物資的節約以及對界限標誌明確性的要求。
。
本句規範僧團內敷具（坐具或臥具）的使用優先權。
依律制，應先由資歷最深的大長者使用；若大長者不在，則由在場的其他長老使用，以維持僧團尊老有序的禮儀。
。
此句出自律部論典，討論僧伽衣物或資具的規格要求。
說明在缺乏理想長度之物品時，允許使用較短者，體現律法在實務應用上的彈性與對基本需求的考量。
。
此句討論律法判定中罪相的成立。
在律部論議中，判定是否違犯戒律需考量主觀意圖與客觀條件；若所有能使其免除罪責的因素（如無心、不知、或符合特定免責條款）皆不存在，則該行為即成立罪相，不能判定為無罪。
。
本句規範僧侶獲取衣物的律則。
強調即便衣物陳舊，只要原主尚未明確捨棄，僧侶便不得擅自取用，以防止偷盜或非法佔有，維護僧團清淨。
。
本句出自律部毘婆沙，涉及僧伽對資具（如衣物、鉢等）的處理規範。
強調資具應以實用與合律為準，若有不合律制或不再需要之處，應予以捨棄，以維持出家人的簡樸生活，避免對物質產生貪著。

本段以商人為了維持高價而限制貨源的心理，類比比丘心中生起的嫉妬心，說明嫉妬是一種不願他人獲益的煩惱，用以分析律儀中關於心態的判讀。
。
本句記載佛陀對僧團行為的規範。
出家人應遠離世俗物慾，擔負羊毛等物被視為不符出家精神的行為，故佛陀予以呵責，以確立律儀，維持僧團的清淨。
。
本句界定特定戒律的適用對象及其違犯後的罪相。
在律藏體系中，「不共戒」指僅適用於特定僧團成員而非所有出家者共有的戒條。
此處明確規定比丘尼、式叉摩尼及男女沙彌若違犯此項，其罪相定為「突吉羅」，屬於律典中較輕的過失，通常透過懺悔來消除。
。
本句為律典中對距離單位「由旬」的定義，旨在明確僧團在執行戒律（如行走、居住距離限制）時的量化標準。
。
本句出自律典，旨在透過具體的物資量（擔）與距離（由旬）來界定比丘行為的標準，通常用於判定偷盜等罪行的價值量級或搬運距離的界限，以決定違犯律儀的輕重。
。
本句為律典中關於比丘行走距離的條件設定，旨在界定特定戒律或制度適用的空間範圍。
。
此句出於律典論述，說明在特定的律法條文適用或儀軌執行中，人數的多少並非判定標準，不影響其法義的成立或違犯之判定。
。
本句規定比丘持有羊毛的距離限制。
律藏旨在防止比丘過度追求物質或涉入世俗貿易，故對持有特定物品的距離設限。
超過三由旬即構成罪業，需沒收物品並懺悔以除罪。

此句為律部論議之問答，旨在釐清僧伽在處理權利、物品或身分放棄時，其法律性質是屬於「暫時性」還是「永久性」，因為兩者在律法上的效力與後續處理程序截然不同。

本句討論律法判定中的兩種視角。
在律藏（尤其是毘婆沙論）中，同一行為可能在「罪相」（違犯的性質）與「法相」（程序上的認定）有不同定義。
此處區分了行為在造成罪業上的嚴重性（根本捨）與在律法程序認定上的狀態（暫捨）。
。
本句規定了僧眾攜帶特定物品（通常指衣物或藥品）的距離限制。
在律藏的規範中，若攜帶距離超過三由旬，該行為即被判定為「突吉羅」，即不合律儀的違制行為。
。
本句規定僧侶在運送特定物品時的限制，禁止使用車輛或牲畜，且由淨人代持的距離不得超過三由旬，違者構成律法上的突吉羅罪。
。
本句屬於律典對戒律適用範圍的界定。
在律藏中，判定某種行為是否構成「犯禁」（違犯戒律），常以空間距離作為判定標準。
此處明確規定在三由旬的範圍內，該行為不視為犯戒。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在詳細界定持物行為是否構成犯戒。
透過列舉將物品作為飾品（耳飾、項鍊）或工具（氈、針筒）攜帶的具體情境，判定其不構成律法上的違犯。
。
本句為律典中對犯戒條件的界定。
說明在特定持有物品的規定中，若將物品交由他人攜帶且距離在三由旬之內，則不構成違犯戒律。
。
本句說明比丘若採取違背律儀的行為，不僅是形式上的違規，更會損害自身的修行功德與清淨心，導致在法義上的自我毀損。

此句描述律部中弟子對尊長或佛陀的禮敬儀軌。
頂禮足部是古印度表達極度恭敬與謙卑的傳統方式，隨後退至一側站立以示恭敬。

本句出自律部論書，屬於對僧伽儀軌（Vinaya protocol）的質詢。
在律藏語境中，坐姿與站姿往往涉及對法會、長老或特定儀式的尊重與規範，此問旨在釐清瞿曇彌比丘尼眾在特定情境下不坐的律則依據。

本句出自律部論書，討論僧團與女性交往的禁忌。
旨在透過限制座位安排，避免因情感牽絆而影響修行，維護僧團的清淨與威儀。
。
本句出自律部論書，記述佛陀對比丘尼眾說法的頻率較低且內容較簡略，用以說明當時僧團教化之實況或律制之背景。
。
本句屬於律部對比丘尼威儀的規範。
規定比丘尼在座次安排上應避開佛陀之位，旨在維護僧團的尊卑秩序與莊嚴，避免因行為不當而引起世俗或他人的毀謗，從而保護教團的聲譽。
。
本段出自律部，討論比丘在聽法時的威儀與外界觀感。
旨在強調出家者應避免任何可能引起外道誤解或誹謗的行為，以免被指責出家後仍保有在家時的習氣，從而維護僧團的清淨形象與正法尊嚴。
。
本句說明律制之目的。
在律部語境中，僧眾的行為需考量世間相，避免因不恰當的舉止（如在不適宜之處坐臥）而招致世人的譏諷或毀謗，以維護僧團的威儀與正法的尊嚴。
。
本句出自律部論典，說明當時為避免世俗之人對僧團產生誤解或批評（譏疑），而對女性的就座位置設定限制，旨在維護僧團的清淨形象與社會認同，屬於依時依地而設的制度規範。

本句說明在僧團中共同制定戒律的目的，是為了建立更完善、更具威儀的規範（增上法），以維護僧團的清淨與和合。
。
本句強調出家者應以修行正業（如禪定、研習）為首要，不可因過度執著於洗衣染布等生活雜務而廢棄修行。
若缺乏正業的積累，將無法產生足以成就高深法門（增上法）的威儀與德行。
。
本句解釋制定律則或採取特定程序的理由：一是為了讓修行者能循序漸進地止息惡行（止惡法次第）；二是為了確保僧團中不同類別的眾生（如比丘與比丘尼）能各自在相應的規範下維持戒律的清淨。
。
本句明確該戒律的性質及其違犯後的罪相。
指出此戒非通用之戒，且四眾弟子若觸犯，其罪名定為「突吉羅」。
。
本句規範比丘與比丘尼的互動界限。
比丘不得請求非親屬比丘尼代為處理私人衣物（如羊毛製品）的洗滌與加工，以避免不恰當的親近及世間毀謗，維護僧團威儀。
。
本句規定比丘尼不得從事世俗的洗衣、染布等勞務工作。
在律藏中，出家者應遠離世俗營生，以免心染塵垢或與俗世過度往來，違反此律者將面臨「捨墮」的嚴厲處分。
。
本句為律藏中關於比丘尼處理衣物之規定，禁止將洗滌、染色等雜務轉交他人代勞，旨在要求修行者保持自律，避免產生傲慢或依賴之心。
。
本句規範比丘在處理染織品時的禁忌。
禁止直接或間接（透過使者、書信等）指使下級僧侶處理染色的衣物並將其丟棄，此類行為被判定為「突吉羅」，旨在維護僧團的清淨與威儀。
。
本句出自律部，討論關於衣物材料淨穢的界定。
指捨棄的羊毛若未經淨化而直接加工，在律法上被視為不淨（dūṣita），用以規範僧眾處理物資的清淨標準。
。
本句探討佈施物的純淨性及其後續加工對施主之影響。
在律部法義中，討論若純淨的供養物在洗滌或染色過程中產生染污，是否會導致施主獲致「突吉羅」（染污）的狀態，旨在釐清佈施功德與物項純淨度之間的關係。
。
本句界定該戒條的適用對象。
親里尼、式叉摩尼與沙彌尼因尚未受具足戒，不適用於比丘尼的正式戒律，故不構成違犯。

本句說明僧團共同遵守戒律（結戒）的目的。
在律部語境中，戒律不僅是個人修行的準則，更是維持僧團和諧（止誹謗、滅鬥諍）的基礎。
只有在和諧且清淨的環境中，修行者才能培育出成就聖果的條件（成聖種）。
。
本句說明該項戒律屬於「共戒」，即對出家僧團中的比丘與比丘尼均具有約束力的戒條，且其罪相屬於「尼薩耆波逸提」類別。
。
本句規定初級出家者不得飼養動物，旨在使其專注修行，避免因照顧動物而生執著或分心。
律法區分「畜養」與「捕捉」，明確禁止的是長期持有飼養，而非一時的捕捉行為。
。
本句說明該項戒律的制定目的。
在律部（毘尼）語境中，「戒體」指戒律的實質內容或成立之基。
此處指出該戒條是針對「蓄積財寶」這一行為而特別制定的，旨在防止出家僧侶產生貪欲，確保修行清淨。
。
本句闡明律儀中關於「取」的判定標準。
在律典中，違犯的認定不僅包含直接的行為（親手取），亦包含間接的指令（使人取），旨在杜絕比丘以任何手段非法獲取財物，確保戒律的嚴謹執行。
。
本段出自律部，詳細規定比丘領取儲存物品（自畜）的五種具體方式。
律典透過對物理動作（手、衣、器）與言語指示（著是中、與淨人）的嚴格界定，用以判定領取行為是否合規，旨在防止比丘在獲取財物時產生不當的執著或違犯戒律。
。
本句出自律部論典，針對僧眾獲取物品的規範。
說明若物品涉及動物且符合前述五種特定情況，在拿取時應將其捨棄，以維持律制之清淨。
。
本句為律典中關於犯戒判定之細則。
在判定是否違犯時，需考量行為的具體方式（如是否親手觸捉）以及是否經過僧團依律法程序判定為「淨」（即無罪或不構成違犯）。
若符合此類條件，則不判定為犯戒。

本句為律典對「寶」的定義，旨在明確界定在律法規範中，哪些物質被視為珍貴財寶，以便判定僧眾持有或接受財物是否違反戒律。
。
此句出於律部論典，旨在討論判定「寶物」的標準。
在僧律中，判定某物是否屬於禁用的寶物，需考察其來源（是否經人工加工）以及其外在特徵（是否具備寶物的相貌），以界定該物是否構成違律的奢侈品。
。
本句出於律典對行為界定的討論，旨在明確「製作」之主體（作者）與所用材質（寶）。
在律藏的體系中，詳細定義製作器物的過程與材質，是用以判定該行為是否觸犯律條（如禁止製造奢侈品或不當獲利）的法律基礎。
。
本句在律典中區分「寶物」與「器物」的定義。
若某種物質僅以原礦或天然寶石形式存在，未經加工製成具有特定功能的工具（器物），則在律法判定上被視為寶物而非器物，這直接影響到比丘持有財產之禁令的判定標準。
。
本句在律典中定義「相」的範疇。
在僧團管理中，對物品的標記（如字相、印相）有明確規定，旨在區分功能性的識別標記與追求奢華的器寶，以符合出家人的簡樸要求。
。
本段出自律部毘婆沙，旨在規範僧團對物質的使用。
禁止將寶貴材質用於製作刻字或印章等裝飾性或標誌性器物，以杜絕奢侈與執著，維持出家人的簡樸生活。
。
本句出自律部論典，說明出家僧侶對於財寶的持守規範。
僧伽禁止蓄積金銀珠寶等財物，若不慎接收或持有，必須將其捨棄或轉交，以符合清淨戒律，防止貪欲生起。
。
本段屬於律藏中關於比丘禁持金銀財寶的詳細規定。
即便錢幣材質非金銀（如木、皮、膠等），只要比丘採取主動拿取的行為（透過手、衣、器或指示他人），即構成「突吉羅」罪。
此規定旨在防止比丘產生貪欲並遠離世俗財富的牽絆。
。
本句出自律部，規範比丘領受物品的儀軌。
強調領受時不可表現出貪婪或失儀（如自行抓取），而應在對方如法說明該物「清淨」（指取得過程合法且適用）的情況下領受，如此纔不構成犯戒。
。
本句說明比丘處理拾得之遺失財物的律則。
比丘禁持金銀，對於拾得的少量遺失物，若無法歸還原主，應予以捨棄，以清淨戒律，避免貪著。
。
本句出自律部論典，討論比丘在處於不淨狀態（如身體不潔或特定禁忌期間）時，面對供養的處事準則。
比丘應如實告知供養者其不淨之況，以維持律儀清淨，避免在不適當的狀態下受供。
。
此句出於律部論釋，為針對僧伽資具或特定法物領取程序的指令，強調依律採取獲取行為。
。
本句描述供養品移交的程序。
在律部語境中，淨人作為中介協助處理供養物，以確保移交過程符合律儀要求。
。
此句涉及律藏中關於受持供養物的清淨規定。
比丘在接受供養時，必須審視該物是否清淨（包括物質上的潔淨或來源的正當性），若判定為不淨則應拒絕，以維護僧團的清淨與戒律的嚴謹。
。
在律部（毘尼）語境中，「淨」是指比丘在戒律上沒有犯錯，或在犯錯後經過適當的懺悔、處分而恢復到清淨狀態，使其具備受供養與傳法之資格。
。
本句描述律儀中比丘犯戒後的恢復程序。
比丘需先完成「說淨」（宣告清淨）的法定程序，方能重新進入僧團大眾之中，並對其過錯進行正式的懺悔，以維持僧團的清淨與和合。
。
本句討論律儀中關於觸碰或抓取寶物的規範。
區分了「盜竊」（意圖據為己有，屬重罪）與「單純抓取」（無蓄積之意，但違反禮儀或規定）。
即使是抓取自己合法擁有的寶物（自說淨寶），若行為不當，仍構成波逸提（輕罪），旨在要求比丘在處理財物時保持謹慎與莊嚴。
。
本段旨在辨析律儀中關於「捉寶」的不同戒條。
說明觸碰不同材質或類型的錢幣（包括銅、木、淨錢等）若僅是觸及「突吉羅」，並不構成目前討論的該項特定戒律之違犯（戒體），而應歸類於另一項更廣泛的「九十事捉寶戒」之中。
這體現了律藏對違犯行為之性質與類別的精確區分。
。
本段出自律部論書，旨在明確定義何謂「似寶」。
在律藏的規範中，區分真實寶物與仿製寶物，對於判定比丘是否違犯持有金銀寶飾等戒律至關重要。
。
本句討論律儀中關於僧團財產的處置。
在薩婆多律的語境下，牲畜與錢寶被視為「突吉羅」（染污/不淨），不符合出家人的清淨要求。
為了維持僧團的純潔並避免貪欲，此類財物應捨予清淨的在家眾，而非納入僧團共有財產。
。
本句強調僧團興盛的關鍵在於成員的清淨與和合。
即便擁有珍貴的法寶或資源（重寶），若缺乏戒律清淨且心志統一的修行者（同心淨人），則無法在各地建立起真正具備正法精神的僧伽體系（四方僧）。
。
本句出自律部論典，討論僧眾持有或使用器物的律則。
在薩婆多部律中，針對器物的材質與類別有嚴格規定。
若器皿由寶物製成且符合特定的「百一物數」類別，則在律法程序上無需執行特定的淨化（作淨）儀軌或懺悔程序。
。
本句討論律藏中關於物品分類與清淨定義的判定標準。
在律典的特定規範中，若某物不在被限制或定義的「百一物」清單之內，則該物不構成違律之因，故判定為「淨」。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的持物標準。
佛法要求出家人應簡樸生活，僅持有維持生存與修行必要的物品。
所謂「百一物」是指律典中允許持有的物品類別，超過此限度的財產被視為「長物」（多餘之物），不應私自持有，以防止貪欲生起並維持僧團的清淨。

本段論述律儀中關於捨棄財物（捨墮寶）的處理程序。
在律部語境中，「淨」指符合戒律規定而無罪障。
比丘使用或交換他人捨棄之物，須經過如法程序宣告其合法性（說淨），方能進行轉易，以確保僧團財產處理之清淨與合規。
。
本句說明同一項戒律在不同僧格（身分）中的罪責區分。
在律藏體系中，同一行為因受戒程度不同，其定罪輕重亦有差異：對具足戒比丘、比丘尼而言是較重的捨墮罪，而對見習僧（沙彌、式叉摩尼等）而言則僅視為較輕的突吉羅罪。
。
本句解析律藏中關於僧眾禁絕利息交易的規定。
在律部體系中，僧侶若利用財產獲取利息，被視為追求世俗利益，會導致戒體受損而犯戒。
。
本句論述僧伽禁絕商業交易之律則。
比丘若以獲利為目的進行寶物買賣，於得利之時即犯律，導致僧格受損或墮入罪垢。
。
本句出自律部毘婆沙，屬於對比丘財物行為的法律分析。
討論以珍貴財物作為手段獲利並購置他物，隨後又將其捨棄的行為，旨在判定此類行為在律法上的定罪或處置，分析其動機與結果是否構成違律。

本句出自律部論著，討論僧眾以寶物進行交易（貿）時，在不同條件下是否觸犯戒律的判定。
在律典語境中，「作」是指「作罪」，即該行為構成違律；「不作」則指不構成違律。
。
本段屬於律部對戒律細節的分析，討論在物品交換行為中，根據交換對象的性質（同類或異類）來判定是否構成違犯。
這體現了律藏在判定罪相時對條件的嚴謹區分。
。
本段出自《薩婆多毘尼毘婆沙》，屬於律部論著。
文中在分析僧侶物品交換的合法性，透過「三句」（三種邏輯分類）來界定交易的性質。
「以寶貿寶」是指用同類的高價值物品進行交換，用以判定此行為是否構成律典中所禁止的「貿易」行為。
。
本句出自律部論典，旨在對「使用」或「佔有」財物的具體行為進行精確的法律定義。
在律藏中，為了判定僧眾是否構成偷盜或違規，必須將行為細分為取、持、賣、買等不同動作，以確定其違犯的性質與程度。
。
本句為律部對「取」這一行為的法義定義。
在判定是否觸犯律條（如偷盜罪）時，必須明確界定「取」的涵蓋範圍，包括對目標物、來源容器、特定地點以及特定對象的指涉，以確定行為的構成要件。
。
本句出自律部論典，旨在對物品的移動（持來、持去）與交易（賣、買）進行細分分類，以便精確判定僧眾在處理財物時是否觸犯律則。
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本句規定比丘不得從事高利貸或追求金錢利息之行為，旨在防止出家人產生貪欲，維持離欲清淨的僧團生活。
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本句規範比丘不得從事商業貿易。
在律藏中，比丘若以獲利為目的使用金錢購買物品，即違反清淨戒律，構成突吉羅之過失。
。
本句規定比丘不得以獲利為目的買賣高價布料。
律法旨在防止出家者染著世俗貿易與貪欲，確保僧團的清淨與離欲之志。
。
本句在辨析律典中特定戒條的定義。
在律部（尤其是薩婆多部）的嚴謹名相中，該戒律所禁止的核心（戒體）在於「種種使用寶物」的行為，其涵蓋範圍或法律定義與世俗意義上的「買賣」交易有所區別。
此種區分是為了精確界定違犯戒律的條件，避免因名相模糊而導致判罪錯誤。
。
本句在論述律法判定之差異。
在律部分析中，某些戒律只要行為發生即刻成罪（即時成罪），而販賣戒則需在交易完成或符合特定條件後才成立，此處旨在區分罪業成立的時機與條件。
。
本句說明出家眾禁止從事商業貿易的律則。
在律藏中，以獲利為目的的買賣行為違背出家捨離世俗之本意，若觸犯此類重罪，將導致「捨墮」，即失去僧侶身分。
。
本句討論僧團處理財物的律則。
在律藏中，比丘原則上不應持有錢寶。
若金額微小，直接捨棄以斷除貪欲；若金額較大，則需尋找清淨的信眾代為管理或運用於正當用途，以符合律儀。
。
本段規範僧團處理寶物與禁制物品的程序。
強調財物的獲取與處置須由清淨的在家信徒自願捨棄，以杜絕交易之染污。
沙彌因位階較低，不被允許處理此類事務，以防染污心性。
。
本句出於律部論書，討論在特定律法程序或違犯情況下，關於權利、物品或身分的捨棄規定。
此處強調該項律則之適用範圍，不僅限於比丘，沙彌亦然。
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此句出於律部論述，用以表示前文所討論的判定標準、義理或處分規則，同樣適用於禁止比丘蓄積金銀財寶的戒律。
。
本句論述律儀中關於金錢與寶物的處理規定。
僧侶若將錢財或似寶之物私下捨予在家清淨人，而非供養至僧團，則觸犯輕微的律則，需進行懺悔。

此處描述律典中一種公示罪過的懲戒程序，旨在透過公開透明的方式讓僧團共見，起到警示作用，以維護戒律的威儀與純淨。

本句敘述一名婆羅門出身的修行者，追隨當時印度著名的六位外道教師。
在律部經典中，此類設定通常用於透過對話，對比佛法與外道見解的差異。
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本段說明教法傳承中，因授權方式或教理側重不同，導致弟子產生見解分歧的現象。
在律部論著中，這用以解釋異見產生的邏輯：教法若有差異，受教者的實踐與見解必然隨之分歧。
。
本段討論律藏中關於導師與弟子之間權限或行為規範的區分。
說明導師擁有獨立的法規，同時與弟子共有部分通用規範，並以六類導師乘以十六種通用法，計算出總數為九十六。
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本句描述律部傳承之機制，強調法義與戒律之傳承需經由師徒直接授受，以確保教法之純正與延續。
其中「六師」指該傳承體系中設定的特定師承人數或層級。

本句闡述制定戒律（結戒）的四項核心目的。
在律部語境中，戒律的建立不僅是為了約束行為，更旨在維護僧團和諧、確保修行品質，從而使正法得以延續並獲得世間的信賴。
。
本句討論律藏中同一項戒律在不同僧團身分中的定罪差異。
在薩婆多部律的分析中，同一行為在比丘、比丘尼及俱尼（式叉摩那）三種身分中，其罪相等級（如波逸提或突吉羅）可能有所區分，此處在界定該共戒的罪名屬性。
。
本句強調律儀中禁止僧眾從事商業貿易的嚴格性。
在律部語境中，販賣行為被視為對出家捨離精神的嚴重違背，其對修行心性的損害被比作屠夫之業，旨在警誡僧眾遠離世俗交易，以維持出家人的清淨與莊嚴。
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此句為論典中常見的詢問形式，旨在引出後文對前述律則、判定或現象的理由說明與法理分析。
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本句描述屠夫在從事殺業之餘，亦伴隨著極大的欺瞞心。
在律部語境中，此處強調惡業的全面性，不僅涉及殺生之重罪，更涉及對所有眾生（不分身分、德行）的欺詐，揭示了不正當職業中常伴隨的多重不善業。
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此處描述極其惡劣的心理狀態。
在律部論述中，罪業之輕重與心態（心量）密切相關。
懷著希望眾生受苦的惡心，即便未採取實際行動，其心業已極重，屬於極大的不善心。
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本句描述處於物資集散地而產生的遠行之慾，以及外部環境（官道阻塞）造成的困境。
在律部語境中，此類描述通常用於分析比丘在特定環境下可能產生的心理狀態及其對修行或戒律遵守的影響。
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本句出自律部論典，旨在說明從事商業買賣以獲利之行為，會導致貪欲增加並違背出家清淨之志，故在律法語境中被視為一種過失（惡）。
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本句出自律部論典，旨在規範僧眾獲取飲食的清淨性。
若某種物品被定義為禁止交易或不正當獲取的「販賣物」，即便其形式轉變為對僧團的供養（作食），其不清淨的性質依然存在，因此僧眾仍不可食用，以維護出家人的律儀與清淨生活。
。
本句屬於律部關於僧房建造的規範。
律典對僧房的尺寸與構造有嚴格限制，旨在防止僧侶追求寬敞或奢華的居住環境，確保修行生活保持簡樸，避免因對物質環境的執著而妨礙修行。
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此句出自律部論典，討論關於造塔造像的戒律規範。
在毘尼（律）的語境中，重點在於行為的合規性與儀軌的正確性，旨在規範僧眾在面對人造聖像時的禮拜行為，以防止產生不當的執著或違背律制之規定。
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本句討論在特定律儀情境下，禮拜佛陀的簡略要求。
在律典的規範中，強調只要具備恭敬佛陀的意念並施行相應的禮節（佛意禮）即可，無需採取最繁複的禮拜形式。
。
本句強調比丘在修行中應嚴格遵守律儀。
持戒者必須對禁用的物品保持警覺，不應接收或使用，以維持戒體的清淨，避免因物慾而產生染污。
。
本句規定比丘死後其個人財產的處理方式。
根據律藏規定，比丘的財物在死後不應由私人繼承，而應由僧團透過正式的法律程序（羯磨）進行公正分配，以維護僧團的清淨與集體運作。

本句出於律部論典，討論僧團對特定禁忌物品的處理規範。
其核心在於質疑：若某物在僧侶生前被律法禁止使用，為何在該僧侶圓寂後，卻能透過正式的羯磨程序來處理或使用該物。
這旨在釐清律法中「生前禁制」與「死後程序」在法義上的區別。

本段討論貿易行為的罪業與僧團受用的關係。
在律部觀點中，某些貿易行為被視為有罪，但基於「僧伽福田」的義理，即便物品來源有瑕疵，為了維持僧團運作，在特定條件下仍允許受用，但受用者仍需承擔相應的戒律責任。
。
本段討論律儀中關於僧團財產或供養品受用的規範。
強調若出於私慾而持續非法受用，會損害僧團作為「福田」的清淨性，導致修行者喪失福德並造作重罪。
律法的目的在於透過對果報的警示，使僧眾止息貪欲，維護僧團純淨。
。
本句說明比丘死後遺物處理的律制。
因比丘已故，無法再進行任何商業交易，故其遺物之處置必須經由僧團的正式程序（羯磨）來決定，以符合律法規範。
。
此句辨析罪過（āpatti）的判定標準。
在律學中，行為的手段或方式（方便）若不當，即便其產生的結果（果）在初始階段並不直接構成罪過，該行為仍屬有罪。
這是在區分行為過程與結果在戒律判定上的差異。
。
本句討論律儀中關於僧侶從事貿易獲利的判定。
在律法中，僧侶不應從事商業貿易，因此買穀賣鹽獲利之行為構成「突吉羅」（dukkaṭa，輕罪）。
但若獲利後能轉化為佈施僧團的善心，將財富用於正法，則在果報上轉為福德，故稱「果頭無罪」。
這體現了律法在判定罪業時，對行為動機與最終用途的考量。
。
本段討論律藏中關於「意圖」與「結果」對罪業影響的判定。
在律部中，行為的定罪不僅看初始動機（方便），更看最終的行為結果。
即便起初動機純正（為福），但若最終轉為貪欲而獲利，則構成違律，判定為突吉羅罪。
。
此句說明律典解釋之方法。
在處理律則時，若遇到與既有案例性質相似的情況，可採取「類解」法，將既有之判定標準類推適用於相似之案例。

本句規範比丘禁止從事商業貿易。
比丘不應以獲利為目的進行買賣，即便買入後未實際賣出，但只要具有獲利的商業意圖，即構成突吉羅罪。
。
本句討論比丘對物品處置的律則。
在律藏中，比丘不應以營利為目的進行交易。
若出發點是為了獲利而變賣物品，無論後續是否將該物贖回，其「求利」的心念已構成違律，故判定為突吉羅罪。
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本條律則禁止比丘從事商業貿易以獲取私利。
旨在防止出家人執著於世俗獲利，以免損害修行之清淨與出離心。
。
本條律則禁止比丘食用旨在販賣的物品。
律儀旨在使出家者遠離世俗貿易之心，維持清淨心與簡樸生活，避免對商業財物產生貪著。
。
本句規定比丘在製作與使用衣物時的律則。
在律藏中，比丘的衣物有嚴格的來源與製作規定，若違規製作並穿著，屬於波逸提類別的輕罪，需透過懺悔來消除。
。
本句出自律部，旨在規範僧侶的起居生活，防止追求過度舒適的睡眠環境。
在律典中，過分追求安逸（如使用厚褥且在其中翻轉）被視為不符出家清淨之風，故定為波逸提罪。
。
本句規定比丘在市場採購時應遵循正當交易原則，禁止透過壓價或不正當手段索取額外物品，以維持僧團的清淨與不貪之德，避免在世俗交易中產生爭端或貪念。
。
本段討論律藏中關於僧團處分財產的法定程序。
在律法中，「三唱」是確保程序公正、無異議的必要形式。
三唱完成前，交易未定，益價仍可由僧團取得；三唱完成後，所有權正式移轉，僧團不再擁有該物及其價金的處分權。
。
本句規範比丘獲贈僧衣的法定程序。
在律藏中，獲衣需經三唱宣告以示公正透明。
一旦程序完成，該衣即屬合法所有，比丘不應反悔，且僧團亦不應允許其隨意退還，以維護律制之嚴謹與供養之安定。
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此律條旨在規範僧團處理財物交易的程序。
在律儀中，為了維護僧團的名譽與清淨，若交易過程缺乏清淨、誠信之人的監督，容易引起社會或同儕的疑竇，故應將所得或物品轉為僧眾公器（如臥具），以防僧團遭受誹謗。
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本段討論律制制定之必要性。
在出家程序中，若處理財物不當，易使外道誤認為佛陀貪圖財利，進而誹謗佛法並損害僧團名聲，故需制定嚴謹的捨物規則以避嫌。
。
本段論述「福田」之義。
在律部觀點中，僧團作為一個整體（僧伽）具有殊勝的福田性質。
即便個體僧侶在修行或戒律上有缺失，但由於其身處僧團這一聖職體系中，佈施者所獲的功德依然成立，不因受者的個人瑕疵而受損。
。
本句規範比丘不得從事商業貿易。
律藏規定比丘應依止供養，禁止以販賣獲利。
若比丘透過買賣獲取衣食，該物被視為違律之物，其他比丘亦不應食用，以維護僧團清淨及出世間的修行風範。

說明比丘受持戒律的目的：透過戒律的規範，可以種下成就聖者的種性，並促進修行者在行為上的正向與正確，奠定解脫的基礎。
。
本句說明律藏中關於「不共戒」的處置規定。
針對特定違犯，比丘與比丘尼在處置期限上有所差異，比丘為十日，比丘尼為一宿，逾期未依律處理者將導致捨墮。
。
本句列舉了在薩婆多律的體系中，適用於式叉摩尼、沙彌及沙彌尼這三類修行者的突吉羅（作非）類別過失。
。
本句規範僧侶使用鉢的材質與尺寸。
律法禁止使用鐵製、未燒瓦鉢或尺寸不標準的鉢，旨在維持僧團生活簡樸且統一，防止追求異樣或奢華。

本段為律藏之問答，說明僧侶衣著顏色之戒律規範。
若使用染料將衣物染成不符合戒律規定的顏色，且持續超過十一日，即構成「捨墮」之罪。
。
本句出自律部論典，討論僧侶持有鉢（乞食容器）的材質限制與處置期限。
在律儀規定中，針對不同材質的鉢有嚴格的使用時限，此處在質詢關於白鐵鉢或未燒瓦鉢在持有十日後，為何不能依照規定予以捨棄，旨在釐清律則的適用範圍與執行標準，防止僧侶對物質產生執著。

此句出自律部論書，在討論僧伽資具的規定。
在律藏語境中，「衣鉢」是出家人的基本生活必需品，此處旨在辨析衣與鉢在性質、種類或律法規定上的差異。
。
此處論述律藏中關於僧衣染色的要求，指染色的結果應精確符合律法規定的色澤，且在染色的過程中不應對衣料造成損壞或改變其原有的質地。
。
本句出自律部論典，討論關於比丘資具（鉢盂）損壞的判定。
區分「燒、燻」與「損、壞」的不同性質，旨在釐清其在律法處置上是否構成不同的罪相或處理標準。
。
本句討論律藏中關於資具受持的規定。
鐵鉢與瓦鉢在正式被比丘受持（合法持有）之前，必須經過燻製或塗油處理以使其可用。
若未經處理即使用於盛食，則在律法上不構成正式的受持程序。

此句出自律部論典，旨在對僧伽所使用的資具（鉢）進行規格分類。
在律藏中，對鉢的材質、大小與品質有嚴格規定，以防止僧侶追求奢華，確保修行者生活簡樸且符合戒律要求。
。
本段出自律部，旨在規定僧侶所用鉢的標準容量。
透過定義「上鉢」的具體容積（三飯一羹及餘半羹），以規範僧眾在接受供養時的量度，體現律儀中對物質生活簡樸與統一的要求。
。
本段記述律藏中關於僧侶受食量或鉢之等級的具體量化規定，旨在規範僧團飲食，實踐知足與節制，避免貪欲。
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本句在說明僧伽鉢（托鉢）的規格定義。
在律藏中，對鉢的大小有嚴格的量度規定，以區分大、中、小等不同規格，旨在確保僧眾生活簡樸且統一，避免追求奢華或過大之器物。
。
本句說明律藏中對僧侶使用鉢的尺寸規範。
在律法定義中，鉢的大小有法定標準，超出或低於此範圍者，不被視為合格的「鉢」。
。
本段旨在明確「鉢他」這一食物度量單位的具體標準。
在律藏中，對僧侶獲贈食物的數量有嚴格規定，以防止過度索求或儲存。
此處透過對比不同論師的觀點並給出具體重量（並換算為當時中國的度量衡），確保律法的執行具有統一的量化標準。
。
此句出於律部論典，旨在精確界定食物的種類與形式。
在律藏中，對食物成分（如粳米）與烹煮方式（如釜飯）的詳細描述，是用於判定該物項是否符合受持規定或涉及特定律則禁忌的基礎。
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本句記載於《薩婆多毘尼毘婆沙》，討論比丘在乞食時受供分量的具體標準。
律部詳細規定受供數量，旨在防止僧眾產生貪欲，維持簡樸的修行生活。
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本句為律典中關於飲食分量的量化規定，旨在明確僧眾獲食或儲食的標準，以防止貪婪或過度積累，體現律宗對生活細節的嚴謹規範。
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本段屬於律藏中關於飲食量度的詳細規定。
律典為明確僧眾在接受供養或使用飲食時的限度，將特定度量單位（鉢他）與當時譯者熟悉的度量衡（秦升）進行換算，以確保戒律執行的精確性。
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此句為律藏中關於比丘乞食鉢之尺寸規定。
律典對僧眾器具的容量有明確標準，旨在防止僧侶追求過大或奢華的器具，以維持簡樸、知足的修行生活。
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此段落屬於律藏中關於受食儀軌的詳細規定。
在特定的受食情境下，為了防止貪心或違反清淨的受食準則，詳細規範了食物的數量、擺放位置以及操作細節（如手指不可觸碰食物），旨在訓練僧眾在生活細節中保持克制與恭敬。
。
此為律儀中關於飲食器皿使用的規範。
說明比丘在盛裝食物於鉢中時，雖可在中下部放置食物，但上方必須留出空隙，以確保進食時手指不會直接觸碰到食物，藉此維持飲食的整潔與莊嚴。
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本句為律典中關於受食量度的具體規定，透過明確的度量衡標準，規範比丘的飲食行為，以實踐節制並對治貪欲。
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此條文規定僧侶進食時，固體食物與液體湯羹的容量限額，藉此規範飲食節制。
。
本句規定僧伽使用之小鉢（下鉢）的容量標準。
律藏對比丘持有的鉢之尺寸有嚴格限制，旨在防止僧侶追求大器而生貪心，確保生活簡樸且統一。

此句討論律儀中關於僧衣尺寸的規範。
在律藏中，僧衣的長度有特定標準，若尺寸不符（過長或過短），是否仍能透過正式程序完成「受持」使其成為合法僧衣，是律法判定之重點。
。
本句討論律藏中關於比丘鉢之尺寸規範。
律法對鉢的長度與容量有明確規定，旨在防止僧眾追求奢華或不便使用，若尺寸不符，則不符合受持之條件。

此處討論僧伽衣的尺寸規範。
在律藏中，衣物的長短有嚴格規定，以防止奢侈或使用不便，因此說明衣物長度可透過裁剪（減）或縫接（續）來調整至合適標準。
。
本句說明『鉢若』之法性或本質是恆常不變的，不論其表現形式（大小）如何，其核心實相皆不可增減，而這種形式上的差異即是所謂的『異』。

本段論述比丘在精神失常（狂、亂）或因病導致心智受損時的違犯責任。
若其行為係因上述意識障礙狀態所致，且未經律儀規定的懲戒程序（擯）處理，則在判罪上不視為有罪。
。
本句討論律儀中關於違犯戒律的心理過程與時間認定。
強調罪業的成立不僅在於最終行為，亦在於起心動念或試圖規避戒律的意圖，且此類違犯可能在數日內連續發生，形成次第得罪的情況。
。
本段論述律法中關於罪業豁免的特殊條件。
在律藏判定中，若比丘處於心智失常（狂、亂、病壞）或客觀上無法進行「擯」（坦承過錯）的情況下，其行為在律法上不被認定為有罪，或可免除處罰。
。
本句討論律法中關於罪業成立的時間計算。
當比丘在事後纔想起（得心）或意識到先前被排除（解擯）的違律行為時，需依據特定的時間區間（前五日與後五日）來判定該行為是否構成罪名，體現了律藏對時間界限與主觀認知之嚴謹定義。
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本句討論比丘在守持鉢日（誦戒日）後，若前往天上的欝單越，其罪業之狀態。
在律部語境中，這涉及在完成特定儀軌後，於特定境界中如何判定罪過之存續或消除。
。
本句為律典中關於程序操作的說明。
在執行僧團事務或特定儀軌時，若中途離開後再次返回原處，應嚴格遵循先前設定的次第（步驟），以確保程序的合法性與完整性。

本句出自律部論書，描述比丘在觀察適合使用的鉢。
在律藏規定中，鉢的材質（如瓦、鐵）與形狀需符合簡樸實用的標準，以避免奢華或不便，此處描述的是對合格且美觀之鉢的觀察。
。
此句描述佛陀教法初創時期的歷史實況，說明當時僧團尚未建立使用缽作為託缽食用的制度。
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此句描述佛陀指示天界之主帝釋天，由天工製作大量缽具以供僧團使用，體現天人對佛法僧伽的護持與供養。
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此處討論僧侶使用之鉢的來源與品質。
在律部論述中，區分人造與天造之物，用以界定器具的性質。
文中指出世間極高品質的鉢實為天界之物，非凡人人力可造。
。
本句規定僧侶乞求新鉢的律則。
律藏對物資獲取有嚴格限制以杜絕貪欲。
同一行為依僧侶身分不同，所觸犯的罪名等級（波逸提或突吉羅）亦有所區分。
。
本段詳述比丘獲取鉢的禁忌與違律情況。
律法要求比丘獲取鉢應符合正當程序與材質要求，禁止透過買賣、託人或共乞等方式獲取。
違反上述規定者，在律法上被定義為「突吉羅」，屬於需懺悔的輕微過失。
。
此處討論律法中對器具的判定標準。
在特定情境下，判定違律與否不在於尺寸的量化（不應量），而在於該器具是否處於「突吉羅」（污穢/不淨）的狀態，強調律儀對器具清淨度與規格正當性的要求。
。
本條律則規範比丘對鉢具的處理。
比丘應使用簡樸之鉢，若自行燒燻未經處理的鐵鉢或瓦鉢，被視為對物質的過度追求或不合律制，故定為尼薩耆波逸提罪，需捨棄該物並懺悔。
。
本句論述律儀中比丘對鉢的節儉要求。
比丘不可隨意更換鉢，須在鉢損壞至法定程度（如修補次數達標）後方可更換，以杜絕奢侈與貪欲。
。
本句說明比丘請求新鉢的合法條件。
在律藏規定中，鉢的損壞程度是判斷能否乞新鉢的標準；若鉢已達應補五次的損壞程度但尚未補綴，則可請求新鉢而不構成犯戒。
。
本段記載僧伽對於鉢盂維護的具體律則，強調飲食後的清潔與妥善存放，體現律宗對「淨」的重視以及對物資的謹慎管理，旨在防止污垢積累並維持僧團的莊嚴與衛生。
。
本句規範比丘更換乞食鉢的條件與程序。
律法規定鉢需達到一定損毀或尺寸標準（五綴）方可申請新鉢，且申請過程須在僧團中依序進行，以杜絕貪欲並維持僧團紀律。
。
本句出自律部，討論關於畜養動物的處置規則。
若無他人願意接手照顧，則應將動物交還原比丘，由其負責終身飼養，體現律法對生命照顧責任的規定。
。
本句論述律儀中關於鉢的受持規定。
若比丘已依律法正當取得鉢，則不得再領受第二個鉢，旨在防止貪欲及過度積累資財，維持僧團簡樸之風。
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本句出自律部論典，旨在規範比丘對鉢（僧侶乞食之器）的持有與使用規則。
強調在特定情況下應常備並攜帶規定數量的鉢，以符合律儀要求，確保僧團生活之統一與簡樸。
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本句強調透過長期的律儀實踐或特定行為，使修行者深刻體悟貪欲的危害，從而從根源上切斷未來產生不善法（惡法）的條件，達到淨化心念的目的。
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此條文說明僧侶對於其所持用器物（如缽）負有護持責任。
在律儀規範中，若因疏忽不慎導致器物損壞，屬於違犯戒律之行為。

本句說明佛陀制定戒律的三大目的：一是清除僧團內不符正法的惡習（除惡法）；二是防止外界對僧團的指責以維護教團形象（止誹謗）；三是透過持戒使修行者具備成聖的基礎（成聖種）。
這體現了律法在維護僧團純淨與導向解脫中的功能。
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本句闡明同一項戒律在不同僧格（受戒等級）中對應的不同罪名。
在律部體系中，同一行為因受戒身分之差異，其定罪等級亦隨之不同，體現了律法依身分而定的管理原則。
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本句討論比丘乞求資具的律則。
比丘在乞求物品時須遵守特定規範，若私自乞求線繩等物品，則構成律法上的過失。
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本句出自律部，規範比丘製作衣物的行為。
旨在防止比丘與外界產生不必要的商業往來或追求精美衣物，以維持出家人的簡樸與離欲，避免因依賴專業織師而產生奢靡之風。
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本句出自律部，規定比丘不得從事世俗的行政或外交往來（如派遣使者、發送書信或使用印信），以免陷入世間紛擾而妨礙修行。
若違反此律，則構成尼薩耆波逸提罪。
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本句討論律藏中關於比丘不可利用身分或權勢強迫他人提供服務或物品的規定。
若比丘使對方因恐懼而屈從，即便最終得到了結果，其行為亦違背律儀，因此判定為成罪。
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本句討論律儀中關於獲取衣物之罪相。
明確指出罪業在「得衣」之時已成立，而後續為了縫補或修整而向親屬乞求線繩（縷），並不屬於該項戒律所禁止的行為，故不另計罪。
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本句為律典中關於禁止織布的規定。
比丘不得從事織布之勞作，無論是親自操作，或是指使其他僧眾（比丘、比丘尼、式叉摩尼）代為織布，均構成「突吉羅」之輕罪。
此律旨在使出家者遠離世俗勞務，專心於修行。
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本句規範比丘獲取衣物材料的行為。
比丘若向非親屬乞求線材以製作衣服，違反律制，構成突吉羅罪。
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本句屬於律部關於比丘衣食需求的規範。
規定僧眾在衣物缺乏時，應採取正當的乞衣方式，而非乞討原材料（線）自行縫製。
此規定旨在防止僧眾過於執著於衣物的製作過程，或因乞討原材料而增加信眾的負擔，以維持出家人的簡樸與隨緣精神。
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本句屬於律部對僧伽衣物縫製細節的判定。
在律典中，針對衣物的用途與修改有嚴格規定，此處明確指出使用縫衣線將僧衣縫製成腰帶使用，並不構成戒律上的罪犯（apatti）。
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本句屬於律部對獲取資材過程之責任判定。
說明若非利用權勢強求，而是在鄉裏間正常獲取，則提供勞務的織工不構成違律之罪。
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本句討論律藏中關於比丘禁止從事紡織等世俗勞作的規定。
重點在於「意求」（請求他人），區分了「親自從事」與「請求他人代勞」的差異。
在律法判定中，若僅是請求他人提供所需之布匹，而非親自從事紡織勞作或經營貿易，則不構成罪相。
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本句說明該項戒律的適用範圍。
在律藏中，對僧侶的衣物尺寸（應量）有嚴格規定，但此處強調該特定違犯行為的性質，無論衣物本身是否符合尺寸標準，只要觸犯此戒，均判定為得罪。
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本句說明律儀中關於僧侶衣物獲取的規定。
根據律藏，僧侶禁止親自織布，但若在不違犯戒律的前提下，請求親屬或鄉鄰代為織造，則不屬於犯戒。
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本句討論比丘請求他人製作衣物時的戒律界限。
在律部規範中，比丘原則上不應令他人為其織衣，但若請求的對象非親屬且物品規模較小（如一肘衣或禪帶），則不視為違犯戒律。

此句說明特定戒律的適用對象與違犯後的罪名分類。
此戒屬於共戒，即不同身份者共同遵守。
針對比丘尼，其違犯罪名定為「俱尼薩耆波逸提」；針對三眾（指僧團中的不同身份羣體），其違犯罪名則定為「突吉羅」。
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本段規範比丘獲取衣物的行為。
律典禁止比丘親自幹預衣物製作以追求高品質，或透過提供飲食等條件換取好衣，以防止貪欲與對信眾的壓力。
依據最終是否獲得好衣，將罪相區分為捨墮或突吉羅。
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此句說明僧侶對於衣物尺寸（應量）的規範。
在律儀中，若衣物的大小不符合經中所規定的標準，無論其尺寸是否符合規定，皆視為違犯戒律。
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此條文規範僧侶與工匠互動時的戒律。
若僧侶要求工匠依規織布，卻未提供應有的食物或器皿，或在進食行為上不當，即構成突吉羅罪。
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本句規範比丘不得利用世俗手段（如使者、書信、印信）來獲取物質利益或精美衣物。
比丘應依止供養，不應主動經營或要求特定物資。
若違反此規定，則構成「捨墮」類別的罪行，必須先將違律所得的物品捨棄，然後方能懺悔。
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本句說明在律法規定中，比丘若自行提供原材料（絲線）請人代為織造衣物，不屬於違犯戒律的情況，強調的是原材料的來源與獲取方式之正當性。

本句說明律典中某些戒條為男女出家眾共有的「共戒」。
當比丘尼違反此類共戒時，其所犯的罪名被定義為「俱尼薩耆波逸提」，這是一種需要透過懺悔來消除的罪業。
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此句為律典中罪業分類的條目。
在薩婆多律（說一切有部律）的體系中，突吉羅（Duṣkṛta）是比丘戒中最輕的過失，而「眾」在此指此類罪行具有通用性或適用於大眾。
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本句規定比丘若搶奪同法侶之衣物，觸犯律藏中最嚴重的「捨墮」罪。
捨墮者，指犯後立即失去僧格，不得再在僧團中修行。
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本句出自律部，旨在界定偷盜僧眾衣物的罪相。
文中詳列了從具足戒比丘比丘尼到初級出家者的各級身分，說明無論僧伽階級高低，奪取其僧衣（如上衣）均構成律法上的違犯。
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本句論述偷盜行為在律藏中的判定。
無論對象是修行中的沙彌、式摩那，或是生理缺陷的弱勢者，甚至是惡人，只要採取奪取行為，即構成「尼薩耆波逸提」罪。
此罪的特點在於必須先將非法取得的物品繳納（沒收），方能透過懺悔除罪。
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本句出自律部論書，旨在定義比丘在何種情況下被視為「突吉羅」（duṣṭa），即身心或法身分已損壞。
這涵蓋了精神失常、嚴重心病、最嚴重的律法違犯（四重罪）以及對佛與僧團的嚴重傷害。
一旦被判定為此狀態，其在僧團中的法地位將不再清淨。
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本句規定比丘尼若搶奪同法身分者的衣物，觸犯律法中最嚴重的波羅夷罪，導致其僧格喪失，必須被逐出僧團。
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此句出於律部論典，旨在界定盜竊比丘衣物的罪相。
在律藏中，奪取他人財物（尤其是僧伽的衣物）涉及嚴重的違律處分，此處明確將「奪衣」之行為與「突吉羅」（袈裟）這一特定對象相聯繫。
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本句屬於律典中關於盜取僧衣的罪相討論，詳述奪取特定身分（如受戒沙彌尼）或弱勢狀態（如殘疾比丘尼、行波利婆沙者）之衣物並將其捨棄的違律行為。
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本句討論僧團對犯戒或持邪見者的處置程序。
在律部（薩婆多毘尼毘婆沙）語境中，維持僧團的純淨與法規的執行至關重要。
若對應當驅逐的惡劣之人不採取除掉或驅逐的措施，在律法判定上仍被視為一種捨棄或處置的缺失。
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此為律典中常見的簡略表述，指後續的規範、程序或判定標準與前文所述之情況一致，故不再重複贅述。
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本句討論贈與後奪回的律義。
在律藏中，物品一旦正式贈予，所有權即轉移。
若因惱怒而強行奪回，即便主觀認定為暫時，在律法定義上仍涉及違犯，此處討論其是否構成「捨墮」之罪。
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本句論述僧伽對衣物處置的律則。
在律部語境中，若不合規矩地將衣物捨棄或還給他人，會構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句討論律法中關於所有權移轉後的奪取認定。
在律藏規定中，物品一旦正式贈與，所有權即移轉至受贈者。
若原主事後強行奪回，即便原為所有者，仍構成偷盜之罪，其罪業輕重需依據物品的貨幣價值（計錢）來判定。
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本句討論律法中關於「盜罪」的判定。
在律典中，盜罪的成立需具備「盜心」且奪取他人所有之物。
若物品原為自身所有且僅是暫時借出，取回原物並不構成盜取他人財產，故在律法判定上不成立罪犯。
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本句說明律法中導師（和上）對弟子的教導權限。
若出於慈悲與矯正之目的，採取暫時沒收衣物等嚴厲手段以令弟子斷除惡習，在律法上不視為違規。
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本句討論律法中關於「界」的認定。
在律藏的法律判定中，物品是否被視為「失」或「奪」，與行為發生的地點及是否離開特定界限有關。
此處說明若雙方均離開界限，則在律法判定上不構成「失衣」的狀態。
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本句說明律藏中對「失衣」狀態的認定標準。
當衣物被盜並移出結界，或比丘遺失衣物且在界外過夜時，在律法上即認定為「失衣」，這將影響後續關於補領衣物或相關戒律處分的判定。

本句定義了律藏中「尼薩耆波逸提」在處理衣物違犯時的特定操作，說明在某些情況下，違犯者可直接將物品捨還他人以完成捨除程序，而無需經過正式的僧伽集會。
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本段討論波逸提罪的除罪程序。
律師指出，波逸提罪的淨化並非透過某種特定的「捨法」（捨棄或放棄的儀軌），而是必須在另一位僧侶（對手）面前坦承過失並進行懺悔，方能除罪。
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此句說明比丘尼僧團的修學次第與誠實懺悔的重要性。
比丘尼必須超越沙彌尼階段，完成更完整的戒律修持；同時，律儀強調對於犯錯但能誠實面對（不覆藏）的人，仍應給予修學佛法的機會，強調誠實與修行的關聯。
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此句為律部論書（毘婆沙）常見的敘事開端，透過設定佛在世時的具體事例，為後續討論戒律的適用、判定或法義辨析提供事實背景。
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此句為律部論典之敘事開端，旨在設定特定時間（佛滅度後）與地點（罽賓），引入一名得戒沙彌作為後續律義討論或案例分析的主體。
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此句在律部論述中，用於界定特定情境下參與者的聖果位階。
漏盡是指徹底斷除所有煩惱，達到阿羅漢果位，不再受輪迴之苦。
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本段強調持戒與正見對出家者的保障。
只要沙彌能維持戒律、不墮外道且不還俗，在生命終結前必然能見到聖諦，確保修行不退轉。
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本句分析比丘因瞋心而強奪他人衣物的行為。
在律典判定中，行為人的主觀動機（欲令彼惱）與客觀手段（強以力勢）是決定罪相輕重的關鍵。

本句說明該戒律屬於「不共戒」，即僅適用於特定身分（如比丘）的專屬戒條，而其他僧俗弟子不需遵守。
這體現了律藏中依據身分與職能設定不同戒律的制度。

本句旨在解釋長老毘呵（Viha）之名義。
在律部論著中，常對人物名稱進行義理說明，「斷」在此指斷除導致輪迴的煩惱（Kleshas），象徵其已達到解脫的聖者果位。
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本句說明在薩婆多部（說一切有部）的律典分析中，所有羅漢在「漏盡」（斷除煩惱）的最終果位上是相同的，但由於每位羅漢的根機、修行過程及成就的特定條件（因緣）不同，導致在名相的分類與稱號的設定上有所差異。
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本句敘述比丘持有高價值的僧伽梨，在律部（毘尼）語境中，此類描述通常作為法律案例的起首，用以討論關於僧伽梨的所有權、價值認定或相關戒律處置之問題。
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本句出自律部論典，描述盜賊企圖搶奪比丘衣物的情境。
在律藏語境中，此類敘事通常用於討論關於財產所有權、衣物保管責任或比丘在面對危險時的處世規範，旨在透過具體案例界定律法的適用範圍。
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此句為律典中敘事對話的開端，記錄賊與比丘之間的對話，用以討論律法適用之情境。
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本句描述請求獲取僧伽梨（大衣）的情境。
在律藏（Vinaya）中，僧伽梨的獲取、持有與轉讓有嚴格的規範，旨在防止僧侶產生貪欲，並維持僧團的清淨與平等。
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描述比丘穿著僧伽梨衣並進入四禪定時，透過定力的持守，使某種狀態（如衣著不移或某種行為）無法達成或不被幹擾。
此處涉及律儀中關於禪定與衣著持守的技術性描述。
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本段描述盜賊企圖竊取僧侶衣物的犯罪情境。
在律藏中，此類敘述通常用於引出關於防範盜竊、僧侶應如何守護財物或衣物的戒律規範。
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本句描述導致僧伽梨（大衣）遺失的具體因緣過程。
在律部經典中，詳細分析行為的起心動念（計）與外部條件（不在），用以判定違律之性質或失物之因果關係。

本句討論律藏中關於安居時間的計算。
在計算安居週期時，若遇到閏月且總時數未滿八個月，則判定前一次的安居已告結束。
這涉及僧團在不同曆法計算下，如何確定安居的合法性與結束時間。
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此處討論曆法中「閏」的概念。
律師主張不應將曆法調整中的「閏」視為實有的現象，這反映了律藏對於時間認定與規定的嚴謹性，避免因人為曆法調整而產生對法規執行上的混淆。
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本句出自律部，說明安居（雨季結界修行）的時間規定。
在律法名相中，若僧眾因故未能於正時開始安居，導致安居時數不足八個月，則定義為「後安居」。
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本段規範安居期間的住宿細則。
在特定日期區間內，允許比丘在住於阿練若（森林）安居的比丘處住宿，並可暫離其衣物。
此為律藏中關於雨季安居（Vassa）居住權限與物資管理的具體規定。
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本段出自律部論典，說明僧團在特定時間需保持警覺的實務原因。
此處強調對外在危險（如盜賊）的防範，屬於律藏中關於僧眾安全與生活管理的具體說明。
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本句規定衣物的暫時存放方式與期限。
強調存放地點須在僧團界內或安全的在家信徒家中，以防止遺失或被盜，並明確規定取回的時間，體現律藏對僧侶資產管理與生活秩序的嚴謹要求。
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本句規定僧眾處理衣物的時限與責任。
在律制中，對衣物的領取與管理有嚴格程序，若在規定時間（七日）內未完成相關義務，即構成違律，需依律處置。
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本句為律部對「阿練若」之空間定義。
在律藏中，明確規定修行處與世俗聚落的距離，旨在確保僧侶能遠離喧囂，獲得足夠的寂靜環境以專心禪修。
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此句出於律典，旨在對特定距離進行量化定義。
透過將「步」與「弓」兩種不同的計量單位進行換算，以精確界定律則適用的空間範圍，確保戒律執行的標準統一。
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本句為律典中對距離度量衡的定義，說明西域（胡人）計算步長的標準，以便在判定僧團行止或距離相關律則時有統一基準。
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本句定義了律部中使用的距離度量標準，用以精確界定僧團在執行戒律時涉及的空間距離（如行路、界限等），確保制度執行的一致性。
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本句為律典中關於度量衡的定義。
律藏需精確規定僧團活動、建築或行走的距離，以確保戒律執行的統一性。
此處說明瞭不同地區（如摩竭國與北方）對同一度量單位「拘廬舍」的定義存在差異。
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此句出於律部對地理環境的描述，說明古印度中部地區因地勢平坦，有利於僧團的往來與交通，故而在行旅感官上較為便捷。
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此句為地理環境之敘事描述，說明因北方山嶺地勢高低起伏，導致路途遙遠。
在律部毘婆沙的語境中，此類描述旨在提供具體的空間背景，以釐清律則在實際執行時的距離或環境限制。
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本句在律典論釋中，以鼓聲傳播受風力影響的物理現象為喻，用以論證「聞聲」與「距離」的因果關係，旨在精確界定律法中關於「聽到」或「近距離」的判定標準。
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此句出自律部毘婆沙，旨在透過感官經驗（如風力與聲音傳播的關係）來論證或界定空間距離。
在律典中，對距離的精確界定直接影響到僧團行住的規範或違犯戒律的判定。
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本句採取類比論證法，以世俗可感知的聽覺經驗（鼓聲的遠近）來說明空間方位（南北）之遠近差異的邏輯，旨在透過具體的現象論證空間相對關係的成立。
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本句為律典對特定人物名稱的釋義，旨在釐清經文中提及的人名，以確保律義之準確。
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本句出自律部毘婆沙，旨在定義特定的距離或空間範圍。
在律典中，精確的距離定義對於判定僧團的界限、行住禁制或法律適用範圍至關重要。
此處以「鼓聲所及」作為實務上的測量標準來定義「拘屢舍」這一單位。
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此句出於律部論書，旨在確認前文對特定律則或名相的分析已達成正式的界定，具有權威性的結論意義。

本句說明同一項戒律在不同僧階（受戒程度）中，其違犯後的罪名等級有所區分，體現了律藏依受戒身分定罪的原則。

本句討論的是僧團在雨安居結束後，進行「自恣」儀式的時間期限規定。
律典詳細規定了自恣的有效時間窗口，以確保比丘能在規定時間內完成相互指正與懺悔。
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本句描述在律部語境下，不同社會階層對僧團進行佈施的情形。
強調佈施的核心在於「信樂心」，即基於對佛法的信仰與歡喜而產生的捨離心，而非僅是物質的給予。
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本句解釋「急施衣」的定義。
在律藏語境中，僧侶接受佈施有嚴格的規範。
此處說明當施主為難得的貴人，或處於特定緊急情況時，獲贈衣物之行為被定義為「急施衣」，用以說明其特殊性與合法性。
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本句論述律儀中關於接受供養的必要性。
在律藏語境下，僧侶接受合法的供養不僅是為了滿足生存需求，更是為了讓施主（前人）能圓滿佈施的功德。
若無故拒絕，會導致施主失去佈施機會，且使僧團失去必要的資材。
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本句討論律典中關於女性佈施財產的合法性與意願。
在古代社會背景下，女性出嫁後財產處置權受限，因此在出嫁前（仍擁有財產支配權時）進行佈施，其行為被視為具有自主意識的善行。
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此句強調佈施功德的關鍵在於發心（善心）與對象（僧團）。
即便身處病苦，若能以清淨之心佈施，其功德能對生命的存續與生死去向產生益處。
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本句屬於律典對名相的界定。
透過對前提條件的比對分析，將符合該標準的情況統一歸類為「急施衣」，以作為判定戒律適用性與合法性的依據。
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本句說明僧團獲贈或取得衣物後的分配程序。
在律藏規範中，物資分配需遵循嚴格的次第（通常指受戒年資），以維護僧團和諧並防止爭端。
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本句規定了僧團中獲取或儲備僧衣的法定時間（衣時）。
在律藏中，僧侶獲取衣物有嚴格的時間限制，以防止貪婪或不當獲利。
若僧侶尚未獲得由信眾供養的功德衣，則可在規定的衣時內獲取。
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本句說明律藏中關於「衣時」的定義與習俗。
在夏安居結束後，僧團進入一個特定的時間段，重點在於接受信眾的衣食供養，並處理僧衣的清潔與染色，以維持僧團的生活秩序與儀軌。
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本句出自律部論書，旨在解釋「衣時」之名義。
在律藏的制度中，僧團有特定的時間段允許領受或更換衣物，以防止貪欲並維持僧伽秩序，此處說明該特定月份因允許捨舊換新而得名。
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本句規定了僧團接受「功德衣」的法定時間範圍。
在律藏中，為防止僧侶貪著於物或隨意索求，對接受供養的時間有嚴格限制。
此期間適逢冬季寒冷，信眾常供養衣物，律法將其定為合法的「衣時」。

本句討論律儀中關於犯戒後僧衣處理的規定。
若比丘在獲取或使用僧衣時犯戒，且缺乏合法的功德衣替代，則須在特定期限（八月十五日）前，對該衣採取捨棄、淨化或依律受持的處置，以恢復清淨。
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本句規定律儀中罪過淨化的時限要求。
若比丘在指定期限（八月十六日）前未完成捨罪、淨化與受持的程序，則該過失定為尼薩耆波逸提罪，必須先捨棄違禁物並懺悔方能除罪。
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本句規定功德衣（獲贈之衣）的處理期限。
律藏為防止僧眾對物慾產生貪著，規定獲贈衣物在特定日期前需決定捨棄、經法定程序使其合法（作淨）或依律受持。
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本句說明律儀中對於犯戒後補救程序的時限規定。
若比丘在規定期限內未完成捨棄、作淨與受持，將被判定為捨墮，失去僧團資格。
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本句規範律藏中關於安居衣分發的時間限制。
原則上，安居衣應在安居結束後的自恣時分分發，以維持僧團紀律，避免在安居期間因物慾或分發不均而產生紛擾。
若違反此規定在安居期間分發（除特殊緊急情況外），則構成突吉羅罪。