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此處引述該部律典中，關於「第六門」及「第七子」內容的總結性偈頌。

此段經文規範比丘尼對比丘僧的威儀與羯磨規定。
明示二部僧中尼眾應對僧眾起的敬意，以及僧眾接納尼眾坐半座和處理尼眾還俗的初步程序。

此為律典中常見的省略句式。
表示當前所述事件的背景、緣起（制戒因緣）以及發生的空間處所，皆與前文相同，故不重複贅述。
。
描述大迦攝波尊者於晨間小食時，威儀具足，著衣持鉢入城乞食的修行行持。
。
記錄難陀尼尼師對大迦葉尊者心生惡念、欲加報復的因緣。
顯示修行者若心懷瞋恨與傲慢，易造作惡業。
。
描述吐羅難陀比丘尼心懷不軌，搶先進入施主家中隱蔽，欲伺機獲取利益或造作非法的行為。
。
記錄尊者迦葉前來，並出言請教或請示聖者。
。
此為比丘託缽乞食時的規矩。
若遇施主家中無現成熟食，應當直接離去，避免久住而幹擾或增加施主負擔。
。
記錄尊者聽到教誡或處理事務後的即時行動，表示行持果決。
。
記錄行者說話後返回他處，遇見迦攝波尊者，並將先前之事如實轉告的過程，體現佛教律藏中對真實事件情節的客觀記敘。
。
描述事件因輾轉傳播，使多戶人家皆知悉並產生驚異感受，顯示了言語擴散引起眾人反應的情境。
。
說明阿羅漢雖具神通，但若事先未作禪觀，對未知之事仍需入定明察，藉此探知惱亂者的因緣。
。
描述目擊他人嘔吐之生理現象。
在佛教律藏中，常作為觀察比丘尼身體狀況或病緣的依據，用以判斷是否需要醫治或處理。
。
指出阿難陀尊者強請世尊允許女性出家的歷史事件，並將此視為造成女眾出家近圓的根本因緣與過失。
。
說明佛陀為防範比丘尼招致世人譏嫌與自身過患，制定尼眾不應於男眾比丘化緣處前行的戒規。
。
本句記載佛陀針對比丘與比丘尼在乞食時的行進順序制定戒律。
此舉旨在規範僧團內部的禮儀與威儀，以符合當時社會的習俗並維持僧團的莊嚴。
。
記錄當時因故使得比丘尼無法前往某地，導致衣食等資具難以乞得的僧團生活實況。
。
此段律文規範男女眾出家眾的行儀距離與界線，禁止苾芻尼前往苾芻託缽行乞之處，以防範譏嫌，維護清淨梵行。

此處簡省指明事件發生的因緣與地點，指示讀者參照前文的脈絡。
。
敘述吐羅難陀苾芻尼於大眾中弘法之情景，展現其說法教化的行誼。
。
此段描述大迦攝波尊者抵達某處時，現場大眾皆依禮起立迎接，而比丘尼吐羅難陀卻傲慢端坐不動，顯示其違犯尊卑威儀。
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記錄當時在場大眾，見到吐羅難陀時，出言尊稱其為聖者並將白言，啟發後續的教誡與問答。
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此段描述未具足出家威儀者見大迦葉尊者時，因見尊者威儀具足而起敬，卻反以世俗凡夫之心，妄加揣測尊者端坐不動為「極為不善」，反映出凡夫對聖者境界的誤解。
。
此段顯示尊者不因出家時間或身分而盲目尊崇持邪見者。
強調持戒與通達法義的重要性，展現正法與外道的區別。
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記錄大眾對於不如法或不合儀規的行為，產生反感與批評的反應，顯示僧團中大眾共評的律制氛圍。
。
此段律制規範了比丘尼對比丘的威儀與恭敬行持。
因在家居士見到比丘尼向比丘起立迎候，產生譏嫌之語，故佛陀特別制定此學處，要求比丘尼遠見比丘時需起身，以止息外人誹謗並維持僧團倫理。
。
此處說明違犯特定戒規或軌則時，於毘奈耶律制中應得之罪名。
越法罪指違越佛陀所制立之法度。
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此段引述世尊過去對見比丘起立的相關說法，並敘述後來的時間裡，蓮華色比丘尼於寺門前為大眾說法的情景。
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記錄尊者阿難陀行乞至尼眾住處，以及蓮華色尼見到尊者時恭敬起迎的情景，展現當時僧團與尼眾間的互動禮儀。
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記錄阿難陀尊者抵達並就座後，向在場比丘尼問訊的對話開端。
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此句為問話，詢問對方對大眾宣說了什麼樣的佛法教義或戒律內容。
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記錄回答他人正在進行的法義開演或誦經活動，屬於佛教僧團中常見的弘法與修學日常。
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記錄阿難陀尊者為大眾演說法義，而蓮華色尼尊者專注諦聽的修行狀態，展現大眾求法之心。
。
此處記述阿難陀因急於宣說法要，未體恤聽法者的體力與環境狀況，導致比丘尼因疲憊與曝曬而暈倒。
凸顯在弘法過程中，亦需善觀因緣與聽眾身心狀態。
。
說明大眾中缺乏正信者，見到阿難陀的威儀而生起染污心，反映了凡夫易隨境轉的煩惱相。
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此段描述僧團中發生某事後，比丘將因緣稟報佛陀，引出後續佛陀的教誡或制戒。
。
規定比丘尼至比丘處聽法時的稱呼儀軌。
比丘尼僧團需依照長者、婆羅門等社會大眾的輿論，規範自身的行儀與稱呼。
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此處描述律藏中比丘或相關人員依照僧伽威儀，安適地走向特定座位並入座的行為。
。
此段說明男女二眾聽法時的威儀細則。
若比丘為大眾說法而未及請眾人入座，比丘尼應自行領會而隨處安坐，無需拘泥於特定的入座儀節。

說明此次制戒或開示的因緣處所，與前文所載一致。
。
引述世尊對出家眾的教誡，開宗明義呼喚比丘們專注聆聽法義。
。
佛陀以此譬喻引導聽法者理解法義，並勸告大眾應當專注聆聽其簡要教誨。
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以太陽出世普照黑暗來比喻佛陀的降生，佛陀以其無上智慧與慈悲，破除眾生心中的無明煩惱，指引解脫正道。
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此處以眾鳥齊鳴譬喻說法人在宣講佛法時，對教理進行反覆的辨析與探討。
。
此段以農夫耕田為譬喻，說明施主供養修行者即是種植福德與智慧之田。
。
此處以「羣賊」比喻魔軍與外道，說明當修行者生起正念或證得法義時，一切能障礙清淨戒律與正法的惡勢力及邪見，皆會悉數退散、無法為害。
。
此段闡述佛陀對弟子的慈悲教誨與圓滿指導。
佛陀已盡到導師之責，開示修行法要，成就弟子的解脫利益。
同時勉勵修行者應當遠離喧囂，於寂靜處（如林下、空室、塚間等）精進修持，僅需維持基本生活條件，以少欲知足的心態專注於道業。
。
勸誡行者於各類境緣中，當攝心正念，精進修持禪定，切勿放逸懈怠，以免日後招致悔惱。
。
此處為佛陀對弟子或僧眾的總結性發言，強調所說法語即是佛所教導的戒律與法義。
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此段描述佛陀弟子聽聞教法後，依教奉行，尋求寂靜處修習禪定（靜慮），防護身心不放逸，為實修之具體展現。
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描述比丘尼在王園附近的樹林或其他清靜處，運用日常資具安坐，進行禪坐與寂靜的思惟。
。
描述因身體處所受到蟲子侵入，直接引發肉體與心理的痛苦感受。
。
此段律文為世尊對於比丘尼坐姿的規範。
基於威儀與避免過失，規定尼眾平時不應結雙盤坐，若修習定心時則應採用單盤（半跏趺坐）以維持修持。
。
說明比丘尼在靜坐禪修時，因著衣或環境因素而受微細蟲類侵擾時的防護與對治方法。

此處指示十二處中的「緣（法處）」與「處」，其內涵與前文所述無異，未作更改。
。
記錄鄔波離尊者向佛陀請法的開端，尊稱佛陀為大德。
。
此處詢問比丘尼捨戒還俗後若重新求受出家，是否仍能為其授予出家與近圓戒（具足戒）。
。
佛陀呼喚並準備對弟子鄔波離教導或問話。
。
此說明依根本說一切有部律，出家眾若捨戒還俗，便失去再次出家的資格，彰顯戒法的嚴謹性。

說明律典中記錄某項僧團制定戒律的緣起與發生地點，與先前條文所述完全相同。
。
尊者鄔波離向世尊發問，表達請法之意。
。
此段反映僧團內先前的制戒與例外請示。
說明尼眾本不應探問比丘的過失，但若有特定因緣，是否允許請示詢問。
。
此處闡明在僧團律制中，比丘尼無權依據特定情況去追究或指責比丘的過失，以維持僧團內部的羯磨與清淨法規。

此處引述攝頌，總結前文第六門中第八子的相關內容，以偈頌形式濃縮法義，便於記憶與傳誦。

此偈頌說明長者（在家居士）面對僧團行儀時應有的態度與禮節，包含不避諱殘食殘觸、不探問他人隱私，以及應當瞭解受具足戒時的座次規矩。

此處指該事件或戒律制定之因緣與處所，與前文所述相同，保持律藏記事的敘事結構。
。
描述長者因年老破產，決心放棄世俗家庭與財富，前往精舍出家修道，體現了世間無常及追求解脫的轉折。
。
此句為妻子對聖者的尊稱。
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表達對他人的強烈依附與共進退之意。
在家眷屬因失去生活與心靈的依靠，進而隨順發心出家。
。
此為佛陀或尊者呼喚對象之開端用語，藉此引入後續之教誨。
。
此句為共行之勸請，表達允許或建議同行之意，未涉深層法義。
。
敘述長者帶領妻子前往晉見大世主喬答彌（即摩訶波闍波提），依禮節頂禮雙足並恭敬發言的過程。
。
表達請求允許其妻於佛法教團中出家，期盼獲得尊長（如和尚或阿闍梨）的慈悲攝受與許可。
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表達出離世俗、投身佛門的意願，前往佛教重要的精舍求受出家戒法。
。
尊者對白衣男子給予肯定與讚歎。
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讚歎夫妻二人共同發起出離心與求道心，並一同出家修持梵行，此舉能互相成就，是清淨無上的善行。
。
出家具備遠離世俗羈絆、精進修行等五種殊勝利益，其功德廣大深遠，為諸聖賢所共同讚歎。
。
此處指前文所述之五種殊勝利益，詳細內容已於前段中解說。
。
佛陀或尊者允許求道者前往適當處所，並同意為其剃度出家，攝受其進入僧團修道。
。
此處記述大世主喬答彌（即摩訶波闍波提）為求出家而剃除鬚髮的過程。
文中如實記錄此歷史情境與動作，不增添未明說的因果與意圖。
。
長者為求出離，前往逝多林尋求僧伽協助，請託具足戒的比丘為其剃度，依律儀規定完成出家手續。
。
本句描述長者出家時引起的社會輿論，大眾讚歎其出家因緣與未來將獲得的殊勝供養。
在律典語境中，出家與接受供養是出家僧伽生活的重要面向，大眾的讚歎反映了當時社會對出家修行的崇敬。
。
描述修行者與出家為比丘尼的妻子，在荒年時期於城內各自乞食並相遇的情景。
反映了當時社會的動盪背景，以及出家修行者託缽乞食的日常生活。
。
詢問某種作為或舉措，是否為了達到救濟或護持的目的。
。
敘述在飢荒災年時，乞求食物極為困難，眾生賴以維生之艱辛狀態。
。
此段反映僧團生活中對於多餘供養的處理方式。
行者依教奉行，將多得的飲食供養主動與他人分享，體現持戒與利他之精神。
。
記錄僧團中發生事件時，依止律制處理的初步程序。
當事者返回住處後，向大眾據實稟報原委，以利後續羯磨或處理。
。
此段法義闡述佛陀對出家眾在災荒時期的慈悲與應變。
當比丘尼因飢饉難以乞食時，允許比丘將自己的食物相分與，以體現僧團內部的互助與慈悲精神，免除行者的疑慮。
。
此段闡述在荒年飢饉、乞食困難的特殊時期，佛陀允許苾芻將乞得的食物減半給予特定的苾芻尼，以維持其修行與生活，體現了佛教律制中依實際情況而開緣的慈悲精神。
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此段敘述比丘尼未至僧坊赴食，比丘見狀因見其於他處已得食，遂生留食與否之念，反映了僧團中關於飲食分配與受食儀軌的實際運作情況。
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此句描述在審查或思惟特定法義、罪相或事理時，經過思考後仍無法判斷、得出結果或做出決斷。
。
此段敘述比丘尼為求飲食而至施主處，並表達問候與乞食之意，為律藏中記錄行者乞食行儀的語句。
。
說明比丘未按時乞食或未及時受食，導致食物隔夜變質而成為殘宿，依律制已不能再食用，反映了僧團對飲食清淨與如法受用的要求。
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描述尼眾聽聞教導或開示後，如法行禮並返回住處，向大眾或相關人員傳達所聞之事的過程。
。
此段規定了比丘與比丘尼之間殘食的授受規範。
在特定條件下，彼此喫剩的食物是可以互相分享食用的，藉以解決僧團飲食資源調配的實際問題。

指示此處事件的起因與發生地點，與前文記載的內容完全一致，無須重複敘述。
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記錄僧團中因不當提問而導致對方羞恥之事件，反映了律制中對男女眾界限與威儀的規範，以及出家眾應謹守口業、避免令他人難堪的原則。
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此段律文規範了僧團的交流界限，明定比丘不宜探問比丘尼的私密隱私，以防範譏嫌，而同為出家女眾的比丘尼之間則不受此限，可相互討論問候。
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說明比丘在結夏安居等行事中，對於某些特定儀軌若有疑問而請益，是否會構成「越法罪」的情況。
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此段律制闡明比丘若欲向尼眾查證犯戒等隱密事宜，為避免男女同處或直接私下詢問而引發嫌疑，應當透過中間的尼眾進行傳遞與詢問，確保行事如法。
。
指出修行者若犯過失卻不願發露（對言）承認，且內心失去羞（對己有愧）與慚（對人有愧）的善心，將障礙戒行與清淨。

說明此處的羯磨或事件發生的因緣背景與地點，與前文所述無異。
。
此句記述舍利子長老為比丘尼完成授戒儀式後，依律制宣說教誡偈頌的因緣。

勸誡行者應當於佛陀最勝妙教中，圓滿受持清淨屍羅（戒律）。
既得難得之人身且無諸障礙，即應發至誠心奉持不犯，以修習梵行。
。
說明出家與具足戒之資格條件，指出此乃具足真實語者與正覺者所開示並印證的法義。

此句記述根本說一切有部律藏中，因比丘尼突發月期而引發舍利子與其對話的緣起背景。
。
此為律藏中表達指示與命令的用語，僧團中長輩或尊者對晚輩或犯戒者的遣離，命令其起身離去，保持清淨或羯磨儀式之進行。
。
此處記述舍利子觀知比丘尼因羞恥而不肯起身的狀況。
舍利子見狀隨即離開，以行動避免對方繼續處於尷尬與困窘之中，體現了修行者觀機逗教、隨順體貼的善巧方便。
。
此為比丘尼僧團內部的稱呼用語，顯示出家眾間的親切與道情。
。
此段斥責新受戒者應遵守戒律威儀，受戒後尚在壇場之內，若惱亂軌範師，致使本應遵照教誡起立的行持無法實行，屬於違犯威儀之行為。
。
記錄回答者的呼語，用於開啟後續對話。
。
此段為比丘尼對大眾的解釋，說明自己無法起座的原因。
因月經突然來潮，為免污穢失禮，故未能起身迎送或離開，並藉此反問大眾不應無故苛責。
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此段律制規定為女人授近圓戒時的坐具選擇。
因女性身體柔軟，佛陀慈悲開許坐於磚塊、草蓆或小褥子上，禁止蹲踞，體現了對出家女眾的護持與威儀要求。

總結第六門中與第九子相關的頌文內容。

此處規定比丘若有剩餘或多出來的寢具、臥具等物資，應當轉施給比丘尼，體現出僧團內部資源互助與共享的律制精神。
。
此處為佛教戒律中對於比丘尼的行儀規定，限制其行為舉止應當端正樸素，避免奢華與特殊行跡。

指結集戒律或說法時，事件發生的起因（緣）與所在的地點（處），皆與前文所述相同。
。
記錄大世主喬答彌與諸苾芻尼於遊行途中，因日暮不及入城，遂決定於逝多林中隨處暫止，展現僧團於戶外或林間暫宿之行儀。
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說明出家人或行者在寺院中無處安單時，隨順環境於露地臥息，雖衣物垢穢，仍體現知足與隨順，為僧團律制中隨緣住處之展現。
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敘述行者於夜間思惟後，於天明之際再次生起禮敬大師之念，並考量若不先行禮敬，日後抵達城鎮還需折返，反映出依止與恭敬聖者的實踐考量。
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表達修行者對佛陀的極度恭敬，依佛教禮儀前往並請法前必備的儀軌。
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此段描述佛陀見到比丘尼衣服染上塵土，為了啟發對話並教導戒律，採用明知故問的方式，藉此引導對方說明原委。
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記錄當事人將事情的前因後果詳細向相關對象（如僧眾或尊長）稟報陳述。
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佛陀因應僧團大眾長臥具過剩的情況，詢問阿難陀是否應將這些多餘的資具分享給比丘尼僧團，此為律部中關於僧物分配與兩眾互動的規範背景。
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記錄稟白者明確表示拒絕給予或不施捨之語。
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佛陀制定戒律規範，允許將比丘剩餘的臥具分享給比丘尼，並藉此指示大眾無需對此安排產生疑慮。
。
此段說明僧團分配物品時，應當平等或依律制分配，不應因輕視或偏私而給予女性出家眾劣質物品，體現了佛陀對出家眾基本生活需求的適當維護與慈悲關懷。
。
此句為律藏中有關供給飲食的教誡或規定。
當他人或受供者有飲食需求時，持戒者或施者應當如法給予。

指出某件僧團事件或戒律制定所依據的因緣與處所，與前文所述無異。
。
描述大迦攝波尊者於晨間小食時分，依出家戒律著衣持缽，如法入城行乞之日常修行行儀。
。
此段描述吐羅難陀比丘尼因不滿迦攝波尊者，見其過橋而心生惡念欲加懲治，彰顯出家眾日常行誼中若未調伏瞋心，即易造作惡念與輕慢心。
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描述提婆達多欲謀害佛陀，預先在橋邊機關動手腳，致使迦葉波行經該處時落水，象徵外道與惡人對佛法聖者的迫害。
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迦葉尊者對尼眾的呼語，藉此開展後續教誡或對話。
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此段說明阿難陀因懇請允許女性出家，被大眾視為導致僧團引入惡行女子的過失因緣。
。
記錄僧團內部發現過失後的稟白流程與佛陀對此事的因緣觀照。
。
此段規範出家眾之行儀。
明定比丘尼不得與比丘同於橋上行走，若共同行走即違反戒律，構成越法之罪，藉此防範男女之嫌。
。
此段闡述戒律的開遮持犯，規定雖有男女不共處的學處，但若遇寬廣無礙之處（如大橋），則屬允許通行的範圍，佛以此開許同行無犯。

此處指示事件發生的背景條件與地點，與前文所述無異。
。
記錄出家眾日常威儀與行乞次第，比丘尼於晨間適當時刻著衣持缽，依序至施主處乞食，反映當時僧團的乞食規範與生活作息。
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記錄人物迎接時的慣用招呼語。
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記錄僧團中依律制規定，安排座位並共同討論教法或僧務的過程。
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記錄吐羅難陀尼向勝鬘請教或發問的對話開端，顯示律藏中僧團成員間的互動。
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此處詢問特定身體相貌的業因，佛法中各種外貌特徵皆由過去造作之特定業力所感得，藉此提問可引出相關因果業報的開示。
。
記錄回答者的呼語，尊稱對方為聖者。
。
此為探詢對方提問之必要性。
表示針對已知或無需贅言之事，不需要再多作詢問。
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此處記述比丘的行為或外相，顯示其以特定方式處理物品，旨在順從並令國王滿意。
。
此處尼眾向他人表示僅為隨意詢問，並非正式請法或辯論，僅止於日常閒談式的發問。
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回答對方，尊稱其為聖者。
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此說明心或行為因受到外物之纏縛，而顯現出粗惡的狀態。
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說明眾生因外在顯現或某種緣由，互相見到時便引發愛著染心。
。
記錄勝鬘面對提問或特定情境時，選擇不發言以表達無言之意。
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比丘尼返抵住處穿著非法衣，引發大眾提問質疑，帶出關於出家眾服飾戒律的討論。
。
此段說明對於非法的衣物，出家眾若穿著即犯戒，強調了僧團服飾如法與戒律嚴謹的重要性。

說明此處事件的發生因緣與背景地點，與前文記載一致，無須重複敘述。
。
記錄吐羅難陀比丘尼見到夫人乳房並與其對話，夫人以此說明自己穿有覆乳衣物，反映佛教律藏中對女眾穿著防護的相關行儀與規範。
。
此段記載比丘尼因見外在俗人穿著特定服飾（承乳房衣、勒腰衣）而好奇詢問並隨之仿效。
在佛教律制中，比丘尼應穿著如法的三衣，不應隨俗穿著裝飾性、強調身體曲線的世俗衣物。
。
此段明示比丘穿戴或使用非法服飾器具的過失。
僧團中對於衣物的製作、尺寸與材質均有規制，若不依律制而著用，即構成犯戒的行為。

此處指示《根本說一切有部毘奈耶雜事》中「第六門」內關於「第十子」故事的攝頌（以偈頌統攝內容之文）。

此為出家眾或受持淨戒者日常行持與防護根門的規範，要求避免因潑水、觸持死屍、吞食污穢物或碰觸他人幼童而違犯威儀或戒律。

指示結集律藏或敘述事件發生的因緣與地點，與前文記載一致。
。
敘述吐羅難陀比丘尼依照出家戒律，進入城鎮中進行日常的託缽乞食。
。
此句記述大迦葉尊者依律儀在城中托鉢乞食時，遭遇吐羅尼並引發其惡唸的因緣。
展現了當時佛弟子修持苦行、嚴持戒律的遊化生活，以及世俗眾生因無明而對聖者產生輕慢與損害之心的情境。
。
記述行者持磚擲溝致使他人衣物遭污水污損之情節。
迦葉波釐清事態，指出無辜者並無過失，過錯乃源於阿難陀。
。
此處為律典常見之省略文句，指示此處應完整誦出或參照前文已詳細敘述的規範或緣由。
。
此段律制規範比丘尼的威儀與行止，明文禁止尼眾以不淨之水污損僧眾衣物。
若違犯此禁戒，則結為越法罪，以防範僧團中的輕慢與損惱行為。

律典中常見的省略句型。
意指該段戒律或事件的緣起（發生的原因與人物）以及處所（發生的地點），均與前面章節所記載的內容完全一樣，故不再重複贅述。
。
描述長者剛娶妻便外出經商的背景，為後續劇情發展與因果業報的起點。
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描述女子因貪著物質享樂而引發強烈貪欲，進而導致邪淫造惡與受孕的因果業報過程。
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此段描述孕婦因恐懼丈夫發現非其所生而招致殺身之禍，萌生墮胎之惡念。
顯示在煩惱驅使下，眾生易造作重大殺業。
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指刻意採取行動導致胎兒流產或毀壞，在佛教戒律中被視為斷人命根，屬嚴重破戒行為。
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描述因失去依靠或處境困頓而產生的憂懼與迷茫，反映對未來去向的掛礙。
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描述吐羅難陀比丘尼為求飲食，依循乞食儀軌進入他人處所，並開啟對話的事件背景。
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允許將鉢中儲存或受持的食物給予他人食用。
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回答對方之語。
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勸導對方離去，但提醒不可隨意接受他人的施食，以免產生過患，表達了關切與憂慮之情。
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此為對話應答，稱呼對方名字以引出下文。
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此句為探問是否有人命終的問語。
在律典中，常用於確認特定事件或災禍是否導致人員傷亡。
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此段為律部中針對墮胎處理的問答，陳述胎兒未出而亡（或墮下）後，不知處置方式的情境，未涉及深層教理，僅敘述世俗事件。
。
回答對方之語，呼喚名為「妙相」之對象。
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行者詢問他人於自己落難被棄時，是否仍願依律供養其乞食，藉以考驗道心與護持之意。
。
此處簡短表達同意佈施或給予之語氣，維持直接對答之因果與情境。
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詢問自身之侍者與負責處理事務之人員，是否也能夠給予物品或提供協助。
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回答對方請求，表示悉數給予。
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描述將死胎安置於容器中並棄置於空屋的行為，呈現當時對於不淨物之處置方式。
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此段描述比丘尼行經某處時，遇到屋內聚集的漫行男子遭其詢問。
反映了當時僧團外出託缽或行腳時，常面對社會大眾的側目與無禮質問，顯示出護持戒律與防護根門的必要性。
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此段為女子斥責男子的話語，說明因男子私通他人妻子的惡行（邪淫），導致女子無法保全胎兒而棄胎，呈現出惡行所引發的連鎖過失與因果報應關係。
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記錄聞法或聽聞事件後的負面反應，顯示未生信或起煩惱的狀態。
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此段敘述男子在路上遇見尼眾並出言毀辱。
在佛教律典語境中，此處載錄毀謗或批評尼眾之情境，反映出當時社會或僧團內部的人際互動與戒律規範背景。
。
指出比丘尼造作墮胎之惡業，顯示其違犯了佛教戒律中的殺生與重罪戒。
。
記錄眾比丘尼在聽聞佛陀或尊者開示與教誡後，未提出異議而保持靜默。
。
此段記載佛陀制定戒律的緣起。
因比丘尼持有大鉢而產生過失，佛陀為了防範流弊與管理僧團，明令禁止比丘尼使用大鉢。
。
此段為佛陀呵責吐羅難陀比丘尼的非法行為，並以此為戒，規定尼眾不得違律受持大鉢，以維持僧團威儀與法度。
。
比丘尼持用大缽屬於不當行為，違犯了相應的戒律規定，因此結越法罪。
。
說明佛陀對比丘尼持鉢尺寸的規定。
比丘尼身形與力量較弱，故佛陀規定應以比丘所持之小鉢，作為比丘尼的標準大鉢使用。

指出此處結集律典的因緣與開講地點，與前文所載一致，未有變更。
。
此段描述迦攝波童子的奇蹟降生。
女子吞下與置入不淨物，藉由不可思議的眾生共業與自身業力而受孕，說明業力果報的不可思議，並非尋常男女交合受胎。
。
描述嬰兒因未被觸碰而哭泣的日常情境，未涉及深層法義，僅作客觀敘事。
。
記錄日常對話，透過詢問嬰孩哭泣的原因，引出後續的因緣故事。
。
記錄僧團中比丘尼在面對教誡或指涉時，遵守律儀、靜默不語的狀態。
。
比丘尼持守出家清淨戒律，嚴禁身體觸碰男性，故面對無法親近或需依規處理的狀況時，恪遵律制而有所顧忌。
。
此處記述某位長者因故被禁止觸碰自己的親生兒子，因而對佛陀的大悲提出疑問。
反映了當時戒律與世俗倫理間的具體情境。
。
此段反映古代律典中強調極重罪業（如弒母或嚴重違犯倫理）的果報必然。
犯此重罪之人，其性命無法存留。
。
記錄教團內部聞法後的隨喜讚歎，並透過口耳相傳將訊息流通於大眾，促成僧團間的訊息交流與共同遵循。
。
此段律典規範僧眾對親生子女（出家前或允許蓄養者）之照護界線。
佛陀明示，基於親情與養育之正當需求，接觸、抱持自身骨肉並無違犯戒律。

此處指示說戒等羯磨儀式所依據的地點或因緣，與前文所述無異。
。
此段說明過度溺愛與頻繁輪流抱持，反而違背了兒童撫育的自然規律，導致身心耗損而消瘦，藉此譬喻過度執取與幹預將帶來負面結果。
。
記錄親屬見狀探問原委，顯示因緣起滅與事件關聯。
。
記錄犯行者將事情經過完整陳述後，大眾聽聞而生起嫌棄、批評的態度，顯示僧團對不如法行為的共同反對與糾正機制。
。
此段說明僧團對尼眾的行儀規範。
比丘尼不應任意觸摸俗人孩童，以防護譏嫌。
若有觸摸，即構成越法罪。

此句為第七門的總攝頌起首句，提示接下來將以頌文總結第七門的相關內容。

本頌總結了《根本說一切有部毘奈耶雜事》中有關尼眾戒律的特定違犯或情況，涵蓋尼眾無法安住、二形人、羯磨場地、根轉以及寺外物品使用等細節規定，提醒修行者應明瞭各項羯磨與戒相的適用範圍。

說明該段落或宗要的第一個總結頌文。

此段描述藥叉神對嬰兒的護念與供養。
藥叉神主動給予衣物與飲食，並稱名給予加持或供養，體現了非人對佛教信眾或特定因緣者的護持。

說明此次結戒或說法之事端起因處所，與前段經文所述一致，無有變異。
。
此處引述佛陀制定的戒規，規範比丘尼的住宿行為，禁止與男性共處一室，以防範譏嫌與違犯清淨戒行。
。
記錄出家眾在管理沙彌或童子住宿上的作息安排。
童子因被安排外出住宿而哭泣，引出後續佛教律儀的相關開遮持犯。
。
此段描述眾親屬見到迦攝波小兒夜間啼哭，故向照顧者笈多詢問原委。
依《根本說一切有部毘奈耶雜事》語境，敘述日常人事。
。
此句描述比丘尼在面對問話時，選擇不發一語、保持沉默的應對方式。
。
說明佛門戒律對於男女同宿的嚴格限制。
比丘尼因不捨執行遷出規定而夜啼，反映戒律施行對僧團生活帶來的影響。
。
此處反映當時社會或醫療觀念，認為幼童若缺乏母親照護同宿，容易引發危難或健康問題。
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此句為律藏中對話用語，表示提議或指示應將相關事項向佛陀稟告，以請示處理方式或教導。
。
尼眾向眾比丘陳述或發言的情境。
。
此處指示笈多尼為其子求宿同室之羯磨（僧團認可的合法程序），以符合戒律對僧團住所管理的規範。
。
此段描述居士入寺乞請的儀軌流程，包含敷具、鳴揵稚集眾、禮敬上座及請法稟白等僧團羯磨前之準備程序。
。
記錄出家眾在俗時所生之子，若共宿一室，恐違清淨戒律及防護譏嫌之制。
。
此處指律制中，比丘尼因特殊緣故（如兒子年幼或特殊情況），向僧團請求通過特定辦事程序（羯磨），以獲得允許與兒子同室住宿的授權。
。
尼眾僧團為行持戒律，在慈悲憐憫的前提下，透過羯磨作法（僧團表決同意），來允許尼眾與未成年兒子同室而宿的規定。
。
此段敘述尼眾僧團在處理羯磨法時的儀軌細節。
在確認犯錯者悔過三次之後，須指示當事人移至適當位置，並由清淨僧眾中的一位代表執行「白羯磨」，即初步向僧眾宣告以求得同意的表白程序。

為羯磨儀式中的白法宣告用語，召集大眾攝心傾聽以進行僧事。
。
此句為律藏中的敘事語言，記載笈多比丘尼懷孕生子的事實，用以引出後續有關比丘尼戒律或僧團處置的事件。
。
記錄笈多向僧眾請求覈準其與兒子同室共宿的合法僧事程序。
。
此為比丘尼僧團的會議程序規定。
當僧團集會時間屆至、大眾無異議時，需透過正式的「羯磨」（會議表決與作法），來同意或許可某項僧團事務，此處特指允許與特定對象同宿。
。
此處指弟子向佛或尊者稟白陳述之語，確認所陳述的內容如實。
。
記錄僧團進行特定法事（羯磨）時，負責唱誦的引導語句，呼請在場的尼眾僧伽注意聽取宣告內容，以進行表決或決議。
。
記錄笈多比丘尼雖已出家，卻仍產下男孩之事件，顯示僧團對此類違犯淨戒或特殊生理狀況之審視與羯磨處理的背景。
。
此處敘述母親要求僧團許可其與出家的兒子同室共宿，此舉在毘奈耶中涉及親屬同住的戒律規定，需經僧團依法行使羯磨程序以作決斷。
。
記錄當時尼僧伽針對笈多與其子在同一房間住宿之事，進行羯磨議決。
。
此段規範比丘尼僧團在處理住宿請託時的表決方式。
若僧眾同意請求，則以默然表示認可；若有異議，則須出言反對，藉此體現僧團集體決策的常規與共識。
。
此段敘述比丘尼僧團為在同一房間過夜的居士母子完成羯磨（僧事），因僧眾默然無異議，即代表同意與認可，故作此結論與受持。

此段律文說明比丘尼在僧團同意並完成同室共宿的羯磨程序後，應如實遵行，不應心生疑慮。
。
此段律制規範了比丘尼的同宿對象，因考量女性安全與修行清淨，明訂若有子女者僅能與親生子女同宿，不允許與其他無關者同住，以防護譏嫌與違犯。
。
此處規定僧伽對於同宿的具體對象與情況之限制，若違反規定則結越法罪以示懲戒，屬於僧團輕罪。
。
此段闡述佛教戒律中對於防範男女慾望、避免譏嫌的規範。
比丘尼不應與已長大成人的兒子同宿，以維持清淨的僧團律儀。

記錄佛陀說法的處所。
王舍城為中印度摩竭陀國都城，竹林園為頻婆娑羅王歸依佛陀後所獻的精舍，是佛教史上第一座寺院，常作為佛陀宣講教法的核心場域。
。
說明娑多藥叉神於城中山邊居住，並負有護衛國王、王室眷屬、大臣及百姓之責，體現佛教中非人護持正法與世俗王權的護法神觀念。
。
說明善法功德所帶來的利益，因護法或修行者的威德力，使得國土風調雨順、人民安樂富足，展現依報隨著正報轉的因果現象。
。
此處描述藥叉神對前往摩揭陀國的各階層與各類人士，無論貧富貴賤，皆一律給予庇護，體現其護持大眾的慈悲與守護力量。
。
記錄有情眾生受世俗倫理與社會規範引導，於同類族羣中婚娶成家之生活狀態。
。
說明健陀羅國亦有藥叉護國，使該地安樂繁榮，且該藥叉與同類婚娶共居。
顯示藥叉等鬼神類眾生亦有其聚落與家庭生活，並能依其能力護持國土。
。
此段敘述藥叉眾於異時聚會，二位藥叉結為親友並互道珍重，隨後各自返回居所。
反映了有情眾生間的社交聚散與情感聯繫，屬於律藏中記錄世間人事相處的情節，並無隱含深奧之法義框架。
。
說明娑多藥叉與半遮羅兩人長期互通當地珍貴的花果，以此方式維持深厚的情誼與密切的往來。
。
描述因聚會而重新相聚歡樂，娑多語半遮羅發問以商討解決或進行某事的方法。
。
說明在親族關係中，對於後代子孫情感連結的期望與教誡，希冀家族世代和睦，親愛團結。
。
記錄半遮羅尊者對他人發言的讚歎，肯定其義理與說法契理。
。
表示認同對方的看法或決定，在此為僧團中表達隨順、同意他人見解之表達語。
。
此段記載過去世中，娑多為了締結婚約而立下的口頭承諾，反映出當時社會約定兒女婚嫁的習俗，為後續因緣果報故事的起因。
。
此處為佛陀或律典中，他人應允、同意對方要求或提議的簡要答覆語。
。
敘述娑多之妻懷孕並產下女兒的過程。
此女因出生時引發夜叉眾慶賀，故得名「歡喜」，為後續因緣故事之背景。
。
此段描述半遮羅聽聞友人生女後，依當時社會習俗，主動為尚未出世的後代預作論及婚嫁的設想。
文中彰顯世俗人倫中對親友關係及後代婚配的期盼與執著。
。
此段顯示佛教律典記載日常人際互動與禮尚往來的社會規範。
遣使致函送禮，反映出當時僧團與在家信眾或世俗社會交流的具體實踐。
。
此段描述娑多接收與回覆書信的過程，為僧團日常往返聯繫、處理事務的紀實，並無深奧法義。
。
本句敘述半遮羅求子遂願、妻子懷孕產子並依父名為其命名的過程，展現世間因緣與家族承襲之示現。
。
此段敘述娑多藥叉聽聞好友得子，基於雙方約定或親屬關係，主動準備禮物慶賀，體現當時社會與佛教律藏記載中的人際互動與親情往來。
。
此段為日常禮儀與致賀之語。
比丘對世俗人家生子寄禮表達祝賀，表達關懷與隨喜之意，同時藉此維繫僧俗間的良善互動關係。
。
此段描述了雙方透過書信確認並約定兒女婚嫁的過程。
在佛教律制中，俗家眷屬往來與婚嫁約定，皆屬世間常規，體現了在家信眾的世俗倫理與因緣成就。
。
記載娑多山（Sātagiri）得名之緣由。
藉由託胎與出生時的羣山鳴吼之瑞相，說明眾生因宿世業力與特殊因緣，往往伴隨奇特徵兆，親族依此瑞相為其命名，反映了當時印度社會依徵兆取名的習俗。
。
描述歡喜在成年並繼承家業後，因過去惡業招感，產生喫人的兇殘念頭，並向弟弟宣告即將前往王舍城覓食的因果歷程。
。
此處為親屬間的稱呼語，用以引出後續對話。
。
闡述護衛國土與人民的責任。
因繼承先父護念眾生之德，故發願承擔防護之責，防範外來損害，以確保城中人眾安樂。
。
對他人造惡意念的呵責。
質詢對方為何會違反戒律或道德，萌生損害他人的惡念。
。
勸誡應當斷除不當或不如法的念頭，以保持戒行清淨。
。
此處說明眾生過去世所造之業與所發之願，會形成強大的習氣種子，影響來世的行為與遭遇，即使轉生為藥叉，亦受此慣性驅使。
。
說明隨順世俗常規與過去承諾以處理事務。
凡夫依世俗情理考量，雖面對他人惡念，然權衡父輩遺願而決定成全婚事。
。
此段為經典中派遣使者傳遞書信的敘述，反映當時透過通信協調親事的情境。
。
記錄人物因信函召喚，依世俗禮法完成婚娶並歸返原地的過程。

描述女子抵達異地後，與丈夫感情深厚，引出接下來的對話或教誡。
。
此段描述夜叉鬼（鬼子母）為了滿足自身貪食血肉的慾望，意圖捕捉城中人口的幼童，反映出惡道眾生以殺害吞食他人生命為食的殘酷業報。
。
回答對方之語。
。
此段為斥責他人造惡之語。
指出既然對方是自己家族的成員或眷屬，面對外來的侵擾尚且會加以保護阻攔，更何況是自己人，豈能容許隨意加諸殘酷的迫害與惡意。
。
此為佛陀或尊者制止對方繼續發言的用語，要求停止當前的言說，以維持戒律規範或僧團秩序。
。
說明眾生造作惡業受報，往往源自過去世邪願薰染而成的潛在習氣。
遇緣現行，引發內心瞋恚與不滿的行為反應。
。
敘述因緣故事中，母親連續生育子嗣的過程，顯示有情輪迴流轉的生命繁衍狀態。
。
此段描述家庭中因權勢而引發的倫理與行為衝突。
妻子因兒子得勢而心生傲慢、欲行非法，丈夫的多次勸阻無效後，無奈默然以對，反映出世俗貪欲對人心的矇蔽及逆緣當前的無奈。
。
描述夜叉「歡喜」在王舍城內遊走，將世間人眾所生之男女作為輪流食用的對象。
此處敘述其殘害眾生之行徑，以彰顯佛教戒律故事中的因緣背景。
。
此句記述城中發生男女人口失蹤事件後，大眾向國王陳述災情並請求查明真相的因緣。
在律典中，此類社會事件往往是制定戒律或引出佛陀教化、展現神通化度眾生的重要背景緣起。
。
描述修行者或有情眾生在遭受劇烈苦惱時，急於驅遣痛苦卻面臨不知如何對治的困境。
。
此為劇中角色或當事人向國王陳述、請求時的語句，祈願君王以慈悲心細緻審理、察明實情，符合律藏中處理世俗與僧團相關糾紛時的敘事語境。
。
國王為維持治安或進行防禦，下令封鎖並派兵駐守城鎮的交通要道與城門。
。
描述軍隊中人員遭不明緣由暗中劫走或失蹤，反映情勢詭譎未明之狀況。
。
此段描述社會遭逢變故，眾生遭受劫掠與遷徙，反映無常與眾生共業之苦。
。
說明王舍城內災難發生，官員稟報國王以啟發後續化解災難的因緣。
。
此段顯示世俗遇災異時，多藉由卜問與祭祀以求禳解，反映當時社會對藥叉鬼神力量之認知與應對方式。
。
此段描述國王頒布詔令，要求境內所有人共同整備環境與供具。
在佛教律制中，此類鋪陳常作為信眾迎請佛法僧或舉行重大宗教儀軌前，展現恭敬、莊嚴道場的世俗護法行儀。
。
描述王舍城民眾遵從王命，舉城精心備辦供具、莊嚴街道並進行祭祀，反映當時社會對宗教節慶或儀式的重視。
。
說明若無實質的解脫業因，僅靠世俗設施防範，無法真正免除災殃，心依然會因苦難而生起憂懼慌亂。

此段描述王舍城天神透過託夢向城中居民示警，告知人民正遭受歡喜藥叉的危害，並指引眾人尋求佛陀的救護與教化，突顯佛陀作為人天導師能為眾生解決災厄的宗教意涵。
。
眾人質疑問難，指出以他人子女充飢的行為違背了正神護佑的慈悲原則，其實質等同於惡害的藥叉，表達對「歡喜」之名的不滿與反對。
。
此句說明此藥叉女的名稱由來。
訶利底即世人熟知的鬼子母，因其過去誓願吞食王舍城小孩，被稱為暴惡藥叉女，後受佛化度而得此名。
。
記錄城中民眾聽聞事件後前往覲見佛陀、表達敬意與稟報的過程。
。
說明訶利底藥叉女（即鬼子母）在王舍城中長期為害，對當地居民造成災禍與損害。
。
此段描述無辜受害的因果境況。
顯示眾生因煩惱心起惡念，造作偷盜與殺害之惡業，導致無端受害者產生恐懼與怨恨。
。
請求佛陀慈悲攝受，降伏煩惱，以佛法調柔身心。
。
記錄世尊受請的肢體語言，默然即是允許與接受。
。
描述大眾得知佛陀允諾邀請後，依禮節頂禮佛足並告辭退下。
。
記錄佛陀日常行儀。
佛陀入城依序乞食，並於用齋後前往訶利底藥叉（即鬼子母）的住處，如實展現佛教出家眾行持託缽與教化的規矩。
。
描述世尊為了教化藥叉女，運用神通與智慧，將其幼子以缽覆蓋保護，使藥叉女無法看見而生起急切尋找之心，藉此調伏其殘暴心性。
。
此敘述佛陀以神通力量改變眾人的視覺顯現，製造特殊的遮蔽與顯現效果，以成就教化因緣。
。
描述藥叉女發現幼子失蹤後的驚慌反應與尋找過程，符合經文敘事語境。
。
記錄回答者針對問話，明確表示沒有見到相關的人或事物。
。
描述因失去所愛或遭逢劇變，導致身心極度悲痛與失常的狀態。
四處尋覓不著，顯示無常與所求皆空的現象。
。
描述因愛執深重而致癡狂的狀態。
當痛切之情達到極點時，心智失去控制而產生狂亂行為，反映了貪愛所帶來的劇烈執著與苦痛。
。
此為佛陀或尊者詢問對象所在處所，旨在引導對方覺察當下之狀態或迷失之處。
。
描述修行者或尋覓者因追尋未果，內心極度悲痛與苦惱，導致形體狼狽、舉止異於常人，且行遍多處聖地與地理區域皆一無所獲的過程，突顯所求不得的劇烈煎熬。
。
描述在四大部洲中繼續進行搜尋，皆未發現所尋求的對象。
。
描述在特定情境下，尋求或觀察十六大地獄的存在，但結果卻一無所見。
這些地獄名稱分別代表八大地獄與八寒地獄，為佛教宇宙觀中眾生因惡業所感召的苦難處所。
。
描述在妙高山上巡視尋找的過程，依次經過各層及宮殿園林等特定處所，最終抵達善法堂。
。
描述進入天界城殿時，護法神祇與眷屬在門口守護的場景。
。
描述見到對方進入後立即驅離的情境，表達因見其遭遇而引發內心極度悲痛之感受。
。
描述修行者或涉事者因悲痛至極，到達多聞天處後，從大石上摔落跌倒在地，進行極度悲傷的哭號，表達強烈的情感發洩與哀痛。
。
此為對話中向大將軍稟報、發問的起始語氣詞與稱謂。
。
此為世俗愛執牽纏的哀痛之語，反映眾生因貪著親情而生的憂悲苦惱，為「十二因緣」中「愛」與「取」所引發之煩惱相。
。
表達祈求他人行施捨、給予所需之意，展現乞求者順應因緣、請求佈施的態度。
。
多聞天稱呼其姊妹以引起注意，展開對話。
。
勸誡當事人勿因憂惱而喪失心智，應當冷靜觀察身邊人事之真實相狀，破除對虛妄現象的執著與無謂的恐懼。
。
此處為佛陀或尊者對提問者的回答，呼喚對方為大將軍以引出下文。
。
描述佛陀或修行者於某地安住之事實，顯示其威儀與行跡。
。
勸請者見他人遇難，建議其前往佛陀處皈依，藉由佛陀的威德力與教導來達成心願，體現了佛教中求助於佛法僧三寶以解脫苦難的信仰實踐。
。
描述聞法或獲救後心生大喜悅之狀態。
形容極度慶幸與釋懷，猶如從死境重獲新生。
。
此段描述見佛生起極大信心與歡喜的過程。
透過佛陀圓滿的相好莊嚴，行者內心的憂惱當下止息，轉化為渴仰求法的清淨意樂。
。
描述弟子晉見佛陀時，依循印度傳統禮儀，行禮、退坐後向佛請益的標準儀軌。
。
表達為人父母對子女深切的愛執與思念，因離別而求見，反映出有情眾生在生死流轉中難以割捨的親情愛染。
。
佛陀以此問話作為開端，藉由探問藥叉女的子女數量，引導其體會喪子之痛，進而教化她，不可因自身私利而傷害他人的孩童。
。
此為對話中表達自身眷屬數量之簡明表述，顯示其有五百子之事實，為因果與情境敘述之基礎。
。
佛陀呼喚訶利底之名以告誡之。
。
此為佛陀向長者詢問關於親情執著的譬喻與對話，透過失去眾多兒子中的一個來顯明情感牽掛與苦受的關聯，引導體悟貪愛執著的本質。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表示對至高無上覺者的敬意。
。
此為慈母因愛子心切而生的劇烈愛執，若愛欲不得滿足，產生極大瞋惱與憂悲，導致身心熾盛致死，顯現貪愛執著所帶來的苦果。
。
佛陀呼喚訶利底（即鬼子母），準備為其說法開示，令其明瞭因果事理。
。
以此反問說明眾生皆愛惜己子，他人亦然。
點明偷盜他人食物將招致苦報，藉此警醒犯戒者自受其苦。
。
此處說明眾生各依自身業力所感，所受苦樂果報各有不同。
。
此處為佛陀對訶利底（即鬼子母）的直接呼喚與對話，引出後續教誡。
。
以此反問警示眾生，既已深刻體悟愛別離之苦，應知己所不欲勿施於人，不應再以他人的親眷子女作為食物。
。
此句為祈請佛陀教導的用語，表達弟子渴望聽聞佛法以明瞭法義的心態。
。
佛陀呼喚訶利底（鬼子母）之名，以開示或教誡之語氣。
。
此處為勸導受持戒律之語。
依根本說一切有部律典語境，受持戒法能令自他安穩，使現前王舍城中之大眾皆能獲得無有恐怖、免於驚怖的利益與庇護。
。
表述只要心念與行持契合特定條件，即可在當下現前見到所思念的對象，呈現修行相應的感通或成就。
。
尊者或弟子回答佛陀之語。
。
此段為受教者依止佛陀教誡，對城中眾生行無畏施之記載。
。
此段描述佛陀透過神通或方便，使訶利底（鬼子母）得見愛子，從而化解其執著使其皈依受戒。
隨著鬼子母的皈依，王舍城的人眾免於幼兒被食的恐懼，皆得安樂。

記錄訶利底母親（鬼子母）皈依佛陀並受持五戒的過程，為佛法教化惡神、使其歸信的典型事蹟。
。
表達對未來生計與基本生存的憂慮，呈現因生活困頓而產生的掛礙。
。
佛陀對在家女眾的親切呼喚與開示教導。
。
佛陀以此開示安撫，說明在贍部洲的僧眾於日常受食時，皆會行施食儀軌，佈施飲食予鬼神等眾生，使其免於飢餓之苦，令其安心。
。
此段闡述修行者應對其他現世眾生，以及依附於特定地理環境如江、山、海的鬼神等，給予平等的佈施，令其獲得飽足，展現慈悲心與平等施予的修行。
。
佛陀將護持佛教道場與僧眾安寧的責任，正式囑咐予訶利底及其眷屬，藉此強調護法神職責之重要性。
。
佛陀指示弟子在正法流傳期間，應當遵照所規定的律儀與教法來實行。
。
記錄聽法大眾聞法後的歡喜信受，代表圓滿結束開示，並表達對佛陀教法的恭敬與遵行。

記錄聽聞佛法後生起疑情，進而請示訶利底母前世宿業之因緣，為闡明因果業報之序曲。
。
此段描述夜叉鬼產子並危害人間，藉由吸人精氣、吞食孩童來描繪鬼道的殘酷果報與有情眾生因惡業所受的輪迴相貌。
。
佛陀呼喚並教誡諸比丘專心聆聽接下來的教法。
。
說明業果自作自受之理，眾生無論造善惡業，皆須由自己承受相應的果報，他人無法替代。

呼告語，呼喚在場聽法的出家眾。
。
敘述過去世牧牛人因緣。
當時代無佛出世，唯有獨覺聖者住於世間，是眾生培植福德的殊勝對象。
。
記述獨覺尊者於人間遊行至王舍城時，適逢城內舉辦盛大聚會，眾人盛裝並攜帶飲食與音樂前往園林作樂的世間景象，為後續引發教化情節作鋪陳。
。
記錄途經所見與眾人對該懷孕牧牛女的呼喚，為後續敘事之引言。
。
邀請對方前來跳舞娛樂，共同歡慶作樂，屬於世俗的娛樂行為，反映出當時社會或歌舞昇平的景況。
。
此處描述女子見色起意、隨染欲而行欲樂的過程，展現凡夫面對貪愛境界時，身心隨之動搖而造作欲行。
。
此處屬於律部因緣背景之敘事，描述特定人物因肉體過度疲勞而導致胎兒流產的世俗因果事實，作為後續制定戒律的緣起。
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描述城中眾人關注園內，女子因憂愁苦惱而托腮佇立，並以酪漿交易換取水果的過程，屬於經文敘事的情節。
。
描述女子見到獨覺修行者威儀寂靜，心生敬信而發起供養。
展現了佛法中見聖者行持而生福田與恭敬心的過程。
。
獨覺者因根機與誓願，多以神通示現而不直接宣說語言文字法，此處藉神變來度化有緣的女人。
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此段描述凡夫見神通生起強烈歸伏之心，卻發下願未來生為夜叉鬼以報復王舍城人之惡願。
說明凡夫若無正見攝持，見異相非但不能解脫，反易隨煩惱造惡業、招感惡果。
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佛陀詢問大眾對於某事的看法與理解，藉此引導說法。
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此句為佛陀闡述過去因緣時的反問句，意指該牧牛女即是過去生中的某位相關人物，顯示因緣果報不虛。
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此段說明訶利底藥叉女（即鬼子母）的宿世因緣。
因前世供養聖者而獲福，卻因瞋心發下吞食城中幼童的惡願，致使今生受生為食人精氣的藥叉，顯現因果報應不爽之理。
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呼告語，呼喚在場的出家眾，提醒接下來將開示法要或教誡。
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闡明業果法則，說明善惡與混雜的行為，會招感相應的果報。
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勸誡行者應當積極修習清淨善法，斷除不善及雜染之業，依於因果法則，造作何種業，必自受相應之果報。
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記錄聽法大眾聞法後的歡喜信受與依教奉行的標準結尾儀軌，顯示法義傳遞圓滿。

指結罪或制戒的因緣及事發處所，與前文所述內容一致。
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訶利底受戒後遭逢災難，依佛制將諸子捨與眾僧，此舉彰顯佛教中三寶威德以及僧團庇護的力量。
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描述某種神變現象，當見到出家眾行乞食之時，以神通力化現為小兒，跟隨其後。
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描述眾生見相生愛而執取，然有為法虛妄無實，終歸於無常隱沒，彰顯愛著虛妄之相的無實義。
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描述當時的婦女見到小孩，向出家僧眾詢問其來歷的情景。
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回答關於兒童命名或稱呼的問題，指出該名為訶利底。
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記錄故事中女子見到嬰孩時的驚恐與猜測。
由於藥叉具有恐怖與傷害的特質，女子見狀便將嬰孩與怨敵及藥叉聯想在一起。
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說明外道鬼神已捨棄害心，但仍會為了其他藥叉製造災難，以此因緣將供物佈施予比丘。
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此段敘述旁觀的人們見到夜叉女捨己子行佈施，心生隨喜與慚愧，進而啟發佈施之心。
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記錄當時出家眾持守戒律的規範，說明對於在家眾供養之僕婢，僧團依律制不應受取，以防範過失與貪著。
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此處為女子對出家修行者的尊稱，表達恭敬之意。
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此處表述眾生對佛法與修行者的排拒，與對惡道眾生的包容形成對比，顯示出對佛法僧敬信與否的世俗不平等待遇。
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此段記載佛陀對於比丘所稟報的特定因緣，作出「應受」的允許，顯示佛教律制中依因緣而開許或制定規則的原則。
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此段描述出家人雖受佛教誡，卻未能嚴守戒律規矩，放任自身心意四處遊蕩，違背了出家應有的威儀與行持。
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此段闡述將男童施予僧團作淨人的儀規。
藉由比丘代表僧眾接受，並以袈裟繫頂作守護，確立其身份與歸屬。
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出家眾接受信眾多重佈施時，對不同地位或資格的受施者應隨意受供，並維持正念防護心念，不起懷疑與分別心。
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此處敘述佛陀制定或開許僧人接受父母財物贖回，目的在於處理俗家親屬與出家眾之間的財物關係與倫理。
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此段記載在家信眾對出家眾生起愛染心，並企圖以財物佈施換取回報。
持戒的苾芻察覺其染污心而拒絕受施，後經佛陀權衡開許應受，藉此引出後續的教誡與律制。
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此段律典規範出家眾接受贖兒財物的原則。
禁止貪求全額，規定應隨順佈施者的經濟能力與意願，知足接受，以體現少欲知足與不貪著的修行態度。

說明此次事件發生的起因及地點，與前文所述無異。
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訶利底藥叉女（即鬼子母）在皈依佛法、將愛子捨施給僧伽（僧團）後，因失去幼子而承受極大悲苦與飢餓感，徹夜啼泣至天明，體現了愛執未斷而引發的世俗苦痛。
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此段說明佛陀對僧眾稟報問題的教誡，指示晨朝應以飲食並稱念名字來祭祀，確立了特定的儀軌施行方式。
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此段顯示佛陀隨順信眾需求，允許於齋時給予飲食，體現律藏中對修行者與信眾供養的靈活與慈悲規範。
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佛陀依據律制原則，允許在規定以外的時間，針對有正當需求或特殊情況的人，給予飲食的開遮。
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本句為律藏中有關僧伽飲食處理的規範。
佛陀慈悲允許比丘將自己缽中所剩餘的食物施予有需要或欲食之人，這既符合佛教不浪費食物的原則，也體現了佈施與慈悲的修持觀念。
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此段記載佛陀在戒律中對特定情況的開遮，允許給予不淨食，以應對眾生特殊的需求或病苦。