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說明此處為第七門下第九子攝頌的頌文內容。

此段闡述對犯重罪或處於特定罰則期間之出家眾的限制與處置方式，透過停止懺悔機會與剝奪生活、儀軌上的便利，來實施僧團的紀律與教誡。

指出該條戒律或故事發生的前置因緣與地點，與前文記載相同，省略重複敘述。
。
記錄弟子因犯錯遭師長訶責驅遣後，心生不滿或消極應對，退回到寺院中臥躺的行為，反映僧團依律行持的教導過程與僧人應對違犯的態度。
。
此句敘述親教師關切弟子生活與身體狀況的互動。
在律藏語境中，親教師對弟子負有教導與照顧之責，見弟子病弱或疲憊倒臥，遂主動詢問其因由。
。
此處展現弟子對於師長或尊者訶責的回應。
表達雖被責罰，仍恭敬請問對方的處置意向。
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此句為律典中的對話開端，尊者或長老對少女的呼喚，用以引出後續的教誡或問答。
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詢問是否還有剩餘的事務或修行需要處理。
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律制中，軌範師（和尚或阿闍梨）為了令佛教法制久住、僧團清淨，對犯過者進行訶責，犯過者應當速去懺悔求得原諒。
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此為回答對方提問時，表示讚同與隨喜的應答語。
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表達若有過失或冒犯，應親自前往請罪與致歉，展現修行者坦誠悔過、化解嫌隙的態度。
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記錄尋找佛陀並予以禮敬的經過。
「經行」為佛教修行者修習禪觀或散步的儀軌，藉由禮足表達弟子對尊長或佛陀的至高敬意。
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說明修行者或有情於境界生起感受時，不因生起受心所而產生棄捨對象的執著或行為。
。
此處記述世俗男女旁觀比丘尼懺謝而生起世俗欲染的誤解，並對比丘尼提出世俗的邀約與承諾，展現出律藏中關於僧團與俗家互動、以及世俗對僧侶行為可能產生的誤會情境。
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記錄犯戒或違規者在事蹟敗露或遭受指責後，因心生慚愧而默默退回住處的行為反應。
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此段闡述因比丘不接受比丘尼的發露懺悔，導致沉迷情慾的男女生起惡分別心。
佛陀因此察覺僧團內部糾紛對在俗信眾產生的負面影響。
。
此段律制規範了比丘尼與比丘之間的行事界線，明定比丘尼不可在寺外私下向比丘求取歡喜，比丘則必須承接比丘尼的懺悔並給予回應，體現僧團中如法的滅罪與和合程序。
。
此處闡述於僧團羯磨或律制規範中，若大眾不如法依行，則違犯輕垢罪。

指結集律典時，該條戒律發生的背景因緣與事件地點，與前文所述相同。
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此段描述比丘尼在處理剃髮事務時，因面對少年而生起貪欲煩惱，顯示出防護根門與遠離欲染之重要。
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佛陀以此語說明出家女性由於心性易浮動，若不能攝心正念，極易為情慾所惑。
因此設立戒律或教誡以引導其專注修持，防護過失。
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此為佛教戒律，規定比丘尼剃髮時，必須有其他尼眾在場作證與協助，不可單獨一人與他人（如剃髮匠）共處，以防範譏嫌、守護清淨。
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本句為律部中關於剃髮時的戒律規定。
為了防範剃髮過程中可能產生的慾念與不當行為，規定必須有另一位比丘尼在旁戒備。
若發現剃髮者有慾念顯露的異相，在旁的比丘尼應立即出言提醒與制止，以維護僧團的清淨與戒律。
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教誡修行者應觀想女身乃骨肉假合，本質虛妄不實，破除貪欲執著。
強調對持戒的出家尼眾必須恭敬護持，若生起貪染等惡念，將造下嚴重惡業而感召地獄果報。
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此處規定當尼眾僧團中有比丘尼心生邪念時的規勸方式，透過直稱「小妹」來提醒對方應守護戒律、端正心念。
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提醒出家眾不忘初衷，回想在僧團中受持具足戒時，所發下捨俗修道的莊嚴誓願。
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此句依根本說一切有部律典語境，開示五欲之樂極為短暫微少，但因貪著五欲而引發的煩惱與罪過卻極多，藉此警示修行者應斷除對欲樂的染著。
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勸誡對方放棄不善的念頭，轉而發起出離世俗、修行佛法的出家心志。
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說明僧團共住或處理公務時，當事人應如實告知同伴。
若不告知即自行作法或處理，同伴會因此而觸犯越法罪。

指示此段戒律事件的起因與地點，與前文記載一致。
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記錄當時吐羅難陀比丘尼勸請長者建立尼寺供尼眾安住的史實，為後續制定相關戒律的背景因緣。
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描述五百名商賈從南方抵達室羅伐城後，因無法找到合適的駐足處所，只能暫時在街道上休息，反映行旅僧俗在當時社會的真實處境，為後續結夏安居戒律的制立提供歷史背景與因緣。
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描述在日暮時分遭遇下雨的情境，眾人因無處安身或遭遇不順而顯現憂愁、愁嘆的姿態。
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記錄吐羅尼尊者見到賢首並出言詢問的場景，為後文的對話拉開序幕。
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此句為生活中的勸導用語，意指面對突發的環境變化（如雨天），應當機立斷採取保護物資的適當行動。
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回答尊者之語，表達尊崇與對話的開始。
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說明外地旅客投宿遭拒的困境，反映出世俗社會中人情冷暖與缺乏慈悲的現象，從律部的角度凸顯出建立適當住宿規範或尋求妥善解決辦法的必要性。
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尼（比丘尼）向諸位年少者或弟子開示前的呼告用語，標示對話對象。
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記錄交易或勞務情境中，因天候環境改變而主張調整酬勞的合理性，反映當時社會對契約與補償的認知。
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說明對於他人財物應妥善收納保管，若任其毀壞則無人願取，強調維護財物完整以利歸還或適當處理的合理性。
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回答對方，並尊稱對方為聖者。
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此段描述在面對某些特定對象時，其心意難以揣測、堅持不受賄賂或利益誘惑的情況。
反映了《根本說一切有部毘奈耶雜事》中關於人事處理與戒律邊界等相關情境的具體記述。
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此句表達因果業報的體認。
遭受果報時，不怨天尤人，全然承認為自己造作的惡業所感，體現了對業力因果的真實信受。
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勸誡於夜間等候時機未成熟時，應安忍等待，待天亮後纔可行動尋覓，符合律藏中對行事穩重、避免夜間過失與保障安全的規範。
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記錄出家女眾對在家學眾的稱呼與開示。
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說明施予足夠的資具或條件，便能獲得相應的許可，進入寺院。
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此處為佛陀或他人對於對方所說之法或提議表示贊同、隨喜與讚歎。
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此處表達對聖者教誨的印可與遵循。
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記錄僧團中處理病患或隨行人員安置的實際過程，將相關人員或物品轉移至寺院範圍內。
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此段敘述吐羅尼侵奪尼寺、驅趕尼眾，導致其在惡劣天候中流落的事件。
顯示佛教戒律中對於破壞僧團安居、侵奪寺院財產等非法行為的紀錄與懲處背景。
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描述抵達寺院後，尼師之間的問候語境，為僧團日常對話的起首。
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此為律藏中詢問對方動機之用語，反映佛世時僧團對來訪者的關懷。
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描述大眾將先前發生的事或相關內容，詳細地進行陳述與報告，屬於僧團或行事中的軌範細節。
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記錄諸尼對施主驅趕出家眾、將寺院出租給俗人的非如法行為，產生不滿與議論，反映出護法施主與僧團間在寺院管理上的衝突。
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本句出自律部，旨在規範僧團對僧伽財產（寺院）的管理。
寺院是供僧眾修行之處，若將其出租予俗人獲利，不僅違背出家人的清淨心，且易導致寺院世俗化，故判定為越法罪。

此為律典中常見的省略句式。
意指該段戒律或事件的背景因緣、發起地點（如舍衛城、祇樹給孤獨園等），均與前一案或前文所述之因緣處所相同，故不再重複贅述。
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此段描述比丘尼違反僧規，進入男子專屬的洗浴處所使用設施，反映出初期佛教律制中對於男女界限與僧尼威儀的規範。
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此段描述在家男子見到出家尼眾沐浴而生起貪欲並出言議論的情景，顯示出律制中對於男女相見、防護心念以及威儀的重視。
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記錄因緣中的起心動念或言語造作，顯示在相應境界中所引發的煩惱與行為反應，為隨後引發制戒或說法的因緣。
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此段記載佛陀因應特定因緣，制定出家眾在面對心智受淫慾染污、愚昧無知之大眾時，應避免同處進行揩身洗浴等身體接觸，以防範譏嫌與毀犯戒法。
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說明比丘尼在使用洗澡用品時的戒律規範。
佛陀制定不得以甎瓦等粗糙物品刮擦身體，若違犯則結越法罪，此為佛所制定的輕罪之一。

此句為結集法義時的綱要偈頌，引導說明第七門及第十子之相關內容。

此處規範修行者日常清潔或按摩時，不得使用骨、石、木或拳頭等器物或粗暴方式，以避免損害身體或產生不良影響，體現律儀對身體的保護。
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此句說明比丘在觸摸身體時的如法行儀，僅能以手觸身，若使用其他物品則屬不如法。

指出某項戒律或事件的發生背景、起因與地點，與前文所述相同，未有變更。
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此段闡述比丘尼為求清潔身體，在佛陀禁止使用磚塊後，改用其他堅硬物品或拳頭摩擦身體，仍造成過失。
佛陀因此制定合理之沐浴規範，教導應使用柔和之手掌來擦拭身體，以符合持戒之本意。
。
此處規定比丘沐浴或擦拭身體時的戒律規範。
除雙手之外，不得使用毛巾等其他物品揩拭身體，若違犯則結越法罪，屬於輕罪。

此句為結集或論述時用以引出第八門各項要義的總結性頌詞。

此為根本說一切有部律中所制定的僧伽處分規定，指明在特定佛殿區域以外，受僧伽差遣看守或管理特定職務的比丘，不應隨意私蓄或囤積不應畜之物，以維護律制之清淨。
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本句指出出家眾在研習或製作文書時，所應遵守的戒律與限制，禁止接觸或學習非共住女、婦女相關事務，以及書寫藥方、三衣及蛇等事項，以防損害威儀或犯戒。

說明第八門的第一段總結頌文。

本偈說明僧團的運作與規範。
強調除特殊制定（如佛塔、波離尊者）外不可輕易逾越僧制；規定了比丘尼聽法與受教誡的條件，體現律制依隨情況與時機調整的靈活性。

說明此次羯磨或事件的起因及事發處所，與前文記載一致，省去重複贅述。
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記錄本勝苾芻圓寂後，尼眾為其火化遺骨，並建造窣堵波與進行供養的經過。
顯示佛教徒對於尊長與修行者圓寂後，建立塔廟以表尊崇與追思之傳統。
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此段敘述寺院中接待客僧的儀軌。
透過安排專責尼師準備盥洗物品與香花，引導客僧進行洗手足與繞塔讚唄，體現了佛教僧團中對行腳客僧的恭敬供養與禮節。
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此段描述尊者劫卑德率眾遊行至室羅伐城塔邊的歷史背景與行跡，展現佛教僧團遊化人間、安住塔寺的傳統。
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說明阿羅漢的宿命智並非如佛陀般無時無刻、自然遍知，若不特別作意觀察，便無法知曉過去之事；同時點出造塔供養如來爪髮的宗教行為。
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表達修行者對佛法僧三寶或尊長表達恭敬與謙卑的行儀。
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描述當下行動，隨順因緣或指示前往對應處所辦理。
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此段描述比丘尼接待訪客的禮儀與隨後進行繞塔禮拜的過程。
展現了佛門中對客人的具體接待方式（如供水洗手足、授花唱讚前行），以及共修繞塔迴向的佛教儀軌。
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描述尊者鄔波離在塔旁樹下宴坐，並見到劫卑德尊者而向其問話。
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此為律藏中關於僧團威儀與對外道或不同身分者處置的教導。
意指在見到有人禮拜塔廟時，應當先審慎觀察、確認該塔所奉安與受禮拜的對象是誰，以依循正確的律制與應對禮儀。
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記錄修行者心中生起念頭，呼喚尊者鄔波離以開啟對話或提問。
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詢問應當憶念並禮敬、觀想何者的舍利塔，表達對修持對象的確認。
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描述修行者在觀察中發現前人遺骨，因見者內心尚存瞋恚餘習，故引發不捨之情，並出言回應鄔波離尊者。
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勸請護持佛法，指出若見佛法生起變故或問題，身為修行者不應捨棄不顧。
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記錄鄔波離尊者在面對提問或某種情境時，選擇保持沉默、不作回應的狀態。
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記錄當時阿羅漢召喚並開示弟子的情境，以「具壽」作為對受教者的尊稱。
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本句為根本說一切有部毘奈耶雜事中的佛陀教誡。
經文中佛陀引導大眾聽從教法，前往特定地點拆毀不合戒律或法度之塔，用以彰顯律制與對大師教導的依教奉行。
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記錄弟子依止師長教誡，透過實際行動實踐所教之法，以此體悟無常破壞之理。
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描述二位比丘尼見事後驚懼悲傷的反應，並迅速將狀況通報大眾以待處理，體現僧團內訊息傳遞與處理突發事件的律制運作。
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此段描述佛塔被毀時，未證果、未離欲的尼眾因對佛陀生起強烈眷屬情執而悲泣，顯示出家眾面對法身舍利毀壞與人相執著的真實反應。
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記錄吐羅難陀比丘尼向兩位尼師問話的起始情境。
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詢問特定言說的對象，探究法語或訊息的傳遞源頭。
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此句為對話之起始稱謂，顯示說話者對女性尊長或同輩之敬稱。
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說明客僧因初來乍到，無法得知當地事務與規定，而尊者鄔波離剛好在近處安住，為其解說，藉此釐清事件的狀況。
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記錄當時情境，吐羅難陀尼（尊者尼）對另一位比丘尼的呼喚。
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說明破戒比丘雖已出家，但惡劣本性未改，仍會造作惡行。
故佛教律制對於違犯戒律、破壞僧團清淨者，應當給予適當的嚴格懲治，以維護戒法及僧紀。
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此段說明對於破壞僧團清淨與和合者，僧團應當依法予以驅離或處理，不應容留，以維護團體法制。
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表達修行者或行者面對眾生或責任時，應當慈悲堅守、不忍捨棄的菩提心與利他精神。
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描述修行者遭受極大瞋心驅使，執持各種武器前往加害尊者，造作嚴重殺害意圖與惡業。
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描述鄔波離尊者見到尼眾行跡匆促，為防範潛在違犯或僧團糾紛，保持覺照與觀察，體現持戒者謹慎應對異常狀況的態度。
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行者即便修持禪定，仍見到諸尼心懷瞋恨欲加害，反映禪觀中所顯現的境界或內心對境的覺受。
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描述尊者入滅盡定時的狀態。
因事發倉促，未及以神通力護持大衣，即專注攝心進入無想定或滅盡定。
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描述修行者遭遇極度殘酷的殺害與苦刑。
此處呈現惡業果報或殘暴加害的具體情境，不離因果與業報法則。
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行者入於滅盡定或深禪定，呼吸暫停，外相如死，然心識未滅，故與死不同。
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記載比丘尼對行為不端的怨敵施加殺害後，認為報仇已了結，商議返回寺院的事件，涉及佛教戒律中對於殺生及隨後處置的敘述。
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記錄人物言語後隨即離開之行動，顯示當下態度與情境轉移，未涉深層法義。
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描述尊者修持禪定出定後，察覺衣物毀壞，依循律制返回住處處理的日常行持。
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記錄出家眾見到某種情境後，向長老發問的現場對話開端。
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對事相或現象生起的原因提出疑問，尋求其背後之因由。
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記錄回答者的答覆，尊稱對方為具壽。
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此為說一切有部律藏中的言句，記述某位角色表達自己遭遇諸多比丘尼的加害，幾乎面臨喪命的危機。
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詢問事情發生的原因。
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記錄尊者向相關對象如實、具體地報告與先前事件相關的內容。
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記錄持戒少欲的僧眾（苾芻）聽聞違背戒律或佛法的言論時，產生不滿與批評的反應，引出下文對特定事件的議論。
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此段闡述比丘尼對於比丘若生瞋恨，應保持節制，僅止於不行恭敬禮節，而非訴諸暴力。
經文透過責問指出動殺機、欲斷人命的嚴重性，藉此強調持守戒律、調伏瞋心與尊重出家倫理的重要。
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此處為大眾共語時的呼告語，請求諸位聖眾或修行者注意聽講。
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勸誡行者對於過去既成之事實應當放下，不應追悔執著，而應專注於當下與未來的言行抉擇與應對。
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此處為佛陀或他人發問，探詢事件或狀況的後續處理方式。
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此句為律藏中常見的語句，指涉在處理僧團事務或進行某項儀程前，應當向佛陀稟告請示，以明定法則。
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此段反映僧團內部或相關人員在面對女眾出家與活動時，企圖越過佛陀的直接指導，自行設立規範來限制尼眾進入園林。
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說明僧團或大眾在制定新規約後，遭到比丘尼們的抗拒與排斥。
由於未能如法溝通或令大眾信服，導致比丘尼拒絕奉行並對之產生傲慢輕慢之心。
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描述大世主（即摩訶波闍波提，佛陀姨母）每日至寺院禮佛的日常慣例，以及比丘見到她後準備開示的情境。
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記錄僧團為了維持戒律與清淨，依規定禁止尼眾進入寺院，拒絕其入內。
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記錄回答者的呼語，用以尊稱修行成就或地位崇高的對象。
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行者自省之語，表示不願跟隨他人造作違犯戒律之重大過失。
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記錄僧團內部立制後，當事者的請示與抉擇，反映了遵從僧伽共識之態度。
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記錄比丘尼在聽聞教誡或處理事務後，立刻退回自己居住處所的行動。
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此句記述佛陀明知大世主（大愛道比丘尼）的情況，仍特別向阿難陀發問，以此因緣引出後續關於律制或教化的開示。
佛陀「知而故問」是為大眾利益而發問的經典常見啟請作法。
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此處為佛陀或律典中常見之問候語境，透過詢問對方身體狀況，表達關懷與問安，顯示佛教對於身心狀態的日常照應。
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詢問對方若情況如前所述，為何未如預期前來赴約或參與。
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記錄弟子將事件稟報佛陀，引出佛陀隨後之教誡或開示的經文固定敘述結構。
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指出諸比丘未經僧團共同審定授權，擅自制定戒規，此舉不合律制。
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本句闡述比丘尼僧團與比丘僧團之間的依屬關係，說明尼眾若不親近寺院、不接觸大僧，便難以依律法對比丘生起應有的恭敬與受教之心，此為律部規範尼眾必須依止比丘、定期乞教的背景脈絡。
。
此段規範比丘尼進入比丘寺院的程序與限制，要求尼眾須先向守門比丘稟報方可入內，並明令比丘不應向尼眾給予教誡。

此段說明比丘尼進入寺院前的僧團程序。
由於比丘尼不知「白」（啟白、表白）的具體儀軌，佛陀親自教導標準的啟白語句，以符合僧團律制規定。
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記錄佛教僧團中，負責守門的男眾出家者（苾芻）對前來或欲進入的女性出家者（尼）的問話起首語。
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此為僧團為防範危害或違法犯戒者混入集會，而設立的門禁與安檢標準，要求入內者必須心無違犯且未攜帶殺傷器物。
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此句說明僧團內部的管理規範與界線。
為了維持寺院清淨、避免財物損壞或影響僧眾修行，規定在進入僧寺前須先知會相關人員；若違犯此規定，會結越法罪。
。
說明比丘在見到比丘尼進入寺院時，應當詢問其來意。
若不問即是違犯戒律，與前面所述的罪過相同。
。
此段明訂比丘尼若有過失，應由比丘尼僧伽自行處理。
若比丘僧伽未經允許擅自教誡，即違反律制，構成越法罪，旨在規範僧團內部運作與戒律威儀。
。
說明各項僧團羯磨與儀軌的施行準則，凡是牽涉到教誡、誦戒與自恣等事項，皆可依循既有的規定與法則來辦理。

此處引述第八門下第二個歸納法義的偈頌，用以總結前文所述的綱要。

此偈頌旨在規範比丘尼的懺悔與僧團羯磨儀軌。
強調懺悔必須嚴謹如法，不能草率輕慢；若未依清淨戒法行事，則無法長養功德。
僧眾應當彼此和合、相互致謝，且全體尼眾在參與集會時，皆應如實知曉這些戒律規範。

指結集律典或記載事件的起因與處所，與前文所述無異。
。
描述比丘尼因行為或過失不如法而遭比丘訶責驅遣，後於寺內經師長開導而至房舍中懺悔請罪之過程。
。
記述比丘以極度傲慢無禮的行為對待前來求懺悔的尼眾，反映出持戒與威儀的衝突及當時僧團中發生的具體事件。
。
記錄出家眾羣體對於新進或年幼出家者的招呼用語，顯示僧團內部的日常稱謂與互動。
。
詢問是否已經從教授或軌範師處，完成了收受謝禮的程序。
。
此為律藏因緣中的對答，表達對不稱職或違犯戒律之導師的拒絕與遠離，依戒律教導應當依止清淨善知識，避免再受不良導師的引導。
。
記錄發問者對前文狀況提出疑問，探求其根本原因或理由。
。
記錄回答者依據實際狀況與事件始末，進行完整陳述與說明。
。
記錄眾比丘尼聽聞違犯戒律或不如法之事後，共同產生批評與嫌責之反應，彰顯僧團對戒規與清淨生活的共識與護持。
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此段闡述修行者面對女性的輕蔑與求歡時，應保持覺照，以強烈的對治心（如以腳踐踏頭頂）來斷除貪慾與執著，避免為愛欲所縛。
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佛陀針對比丘尼眾易招世人譏嫌之狀況，制定戒規。
規範比丘在接受比丘尼前來發露懺悔時，必須妥善處理，不可傲慢棄之不顧，違者即犯越法罪，以此維護僧團的清淨與威儀。
。
說明比丘尼面對訶責時的應對規範，不可因驚慌或輕率而越矩，應當依照僧團規定的次第來進行懺悔，以保持如法的威儀與滅罪程序。
。
說明處理犯錯時的次序與應有態度。
應先派遣僧團成員前往對方師長處善巧溝通，使其消除怨氣心生歡喜後，再行發露懺悔與道歉。

指結戒或制戒的因緣背景，以及制戒的處所地點，與前文所述無異。
。
此段敘述比丘對於「隨意」與「長淨」兩種僧團儀式的關係產生混淆。
隨意與長淨各有其獨立意義與程序，並不能相互混同或替代。
。
記錄僧團中對於隨意（自恣）與長淨（布薩）這兩項律藏羯磨儀式，是否為同一事務或各自獨立的不同儀軌所產生的不同見解。
。
說明二種作法雖有形式上的差異，但同樣能成就清淨。
行者若已作隨意法，便不需再勞心勞力進行長淨儀式，兩者效用一致。

指結集律藏或宣說戒律事件的起因與地點，與前文所述無異，保持前後文獻脈絡的連貫。
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此段描述僧團中比丘產生怨隙後，在隨意（自恣）法會中，互相發露、指責對方的過失，顯現僧團內部諍訟及戒行違失的狀況。
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敘述僧團中因親信與同門結黨營私、互相爭鬥，導致僧團分裂、產生異見的破和合僧現象。
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描述僧團或大眾在爭論或進行不當行為時，有中立的協調者（處中人）出面勸阻，並尊稱對方為具壽。
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勸誡修行者應息滅諍訟，安住於出家持戒的清淨道心之中。
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此段顯示世尊對僧團諍訟的態度。
對於無法和合、充滿忿恨的爭執處所，佛陀表達不願前往的厭離態度，藉此教誡僧眾應當息諍，保持僧團的清淨與和合。
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指出修行者若捨棄了特定的三種修持或規範，而轉向實踐另外的三種法，將產生相應的後果。
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提問關於捨棄三種特定法（學處或修行違品）的修行實踐。
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說明行者在修行過程中，應當捨棄對無貪、無瞋、無癡等善根的執著，以避免法執而障礙解脫。
。
詢問修習三種特定法門的方式或標準。
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指出眾生招致惡果的根源，在於經常生起與增長貪、瞋、癡三種不善根，此為煩惱生起的根本。
。
敘述比丘僧團中產生嫌隙，導致忿恚、爭論、鬥諍，且彼此懷恨不息的煩惱狀態。
。
指出修行者在行為與心態上，捨棄不良或不如法的法則，轉而多行善法或特定戒律要求。
。
詢問關於捨棄三種違犯戒律或善法之法的方式。
。
貪、瞋、癡為一切煩惱及不善法之根本，修行者應當精進斷除此三種染污心念，以清淨身心行為。
。
詢問關於修習、實踐三項具體法門（多作）的內容與意義。
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行者當勤修遠離貪、瞋、癡三毒之善心，此三者為一切善法之根本，能對治惡業、生長福德。
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描述僧眾之間產生意見分歧與怨恨的過程。
從內心不滿、互相抗衡，演變為言語上的爭吵與指責，最終心懷怨恨而共住，此為破壞六和敬之非威儀行為。
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佛陀呼喚並告誡出家僧眾，提醒其應當重視下文即將宣說之教法或戒規。
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教導修行者應止惡行善，滅除染污心行，建立清淨行為。
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描述當時僧團中比丘產生諍論，第三者的調停者出面制止勸誡，以維持僧團和合。
。
教誡修行者應息滅諍訟，遠離無謂的衝突與紛爭，並時刻保持出家的正念與初衷。
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顯示僧團中若有人心懷瞋恨而不起慈忍，便會導致彼此爭執、破壞和合。
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記載比丘於隨意時表現不如法，引發世人譏嫌。
反映出家人若違背戒律與威儀，會破壞僧團形象並障礙他人善法。
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此段顯示佛陀對於僧眾行為引發社會負面輿論的態度。
說明出家眾的行為若不合宜，同樣會受到大眾與其他階層（如長者、婆羅門）的批評，強調僧團應當重視社會觀感與戒律威儀。
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此段規定僧團中若知他人有過失，應先釐清與懺悔，方能共同行事，以維護僧團清淨與和合。
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自恣日是僧團安居圓滿之日，應當清淨無諍。
若在此日因積怨而發露懺悔，易引發爭執。
故佛陀教導，清淨罪業應提前進行，避免影響僧團和合。
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指出對於內心懷有嫌隙、關係違逆的對象，不應採取表面的發露懺悔來求取諒解，違背了僧團律制中要求真心和合的精神。

指結罪或制定戒律的因緣（緣）與犯戒的處所（處），皆與前文所述相同。
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此處引述世尊的教誡，指出應當每五年舉辦一次頂髻大會（供養佛陀遺髮或舍利），以此作為佛教僧俗二眾的傳統儀軌。
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此段描述社會階層人士舉辦大型佈施供養法會，令二部僧伽集會受供。
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此句申明律部中有關僧團大眾集會時的座次規矩。
僧團不以世俗的年齡、階級或社會地位來決定長幼尊卑，而是完全以出家後經歷結夏安居的次數（即戒臘、夏次）為標準，用以維和僧團的倫理與諍事的平息。
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此段律制規範了比丘尼在大集會時的威儀與聚落規則，針對女性習性制定了依序就座的次序，以防止喧鬧並維持僧團的和合與秩序。

此句為結集法義時的頌詞引言，說明接下來將以偈頌形式，統攝第八門中第三子節的內容。

此指僧坊或尼寺門前若不清淨，依律制應指派比丘尼前往灑掃清理，以維持寺院環境整潔。
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此處規範僧團在舉行布薩（長淨）儀式時，若有相關事宜，需差派人員前往尼眾住處進行白法宣告，以確保戒律儀軌的如法進行。

指結罪的因緣與處所皆承襲前文所述，未有變更。
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說明比丘與比丘尼進行布薩（長淨）的羯磨儀式規則。
通常各眾分別進行，但在特定時間、特定地點（如逝多林大門首）可共同參與。
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描述眾多長者與婆羅門見到喧鬧場面時的反應與行為，顯示大眾駐足觀看的客觀情狀。
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此句為佛陀因應特定因緣而制定的律制。
佛陀在詢問事情原委之後，對僧眾宣說不得在門首（門口）這種不適當的地點舉行長淨羯磨，以維護威儀與儀軌的嚴肅性。
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此段記載佛陀制戒的緣起。
因比丘與比丘尼在寺內同處舉行長淨，衍生出雜語喧鬧的問題，佛陀為了防護譏嫌與維持僧團清淨，規定雙方不可在同一寺院內共同舉行長淨儀式。
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此段記載佛陀制定僧規的緣起。
由於當時比丘尼不知規定，半途返回寺院，佛陀指示比丘應主動前往該處為其行長淨，以維持如法之清淨生活與戒律運作。
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記錄僧團成員聽聞教誡或指示後，依教奉行之情形，體現持戒與遵從教法的律儀實踐。
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婆羅門長者見出家眾行布薩羯磨，因不解其義而生起輕慢與邪見。
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記錄現場對話的情境，引導探討當下事件的後續發展或應對之策。
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陳述比丘尼聽聞在家眾私下議論而默然傾聽，而後比丘將此事於空曠處向大眾說出。
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本句描述比丘將聽聞的流言告知國王，認為僧團遭受處罰是其他外道或毀謗者從中挑撥、誣告所致。
反映出當時僧俗互動及社會對佛教沙門的看法，並強調讒言對團體的影響。
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本句規定尼眾進行長淨（布薩）與請教授的律制。
佛陀制戒不許尼眾在半路上隨意舉行長淨，而必須在長淨日派遣兩位代表，每半個月前往比丘僧團中報告清淨並請求派人教誡，以維持僧團的清淨與依止。
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此段記載比丘尼在處理僧團清淨事宜時，因所派之人無法如實表達而引發的問題，佛陀因此規定應指派適當、有能力的人選前往說明。
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此處闡述共事同行的困難，以及在僧團中若有能力應當前往參與、護持的觀念。
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此段描述犯戒者雖欲發露懺悔，但見佛與僧眾威嚴莊重，心生怯弱而不知該向誰稟白自身的清淨，帶出後續請求指示懺悔對象的律制情境。
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記錄當時出外尼眾歸來時，僧團未依規定舉行半月長淨儀式的情境。
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記錄僧團遇事向佛稟報時，佛陀指示派遣比丘尼擔任使者前來稟白之規定。
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說明若派出處理事務的比丘尼對於先前規定不知情，而重蹈覆轍犯下同類過失，依然結成過錯。
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此段規範寺院中接待賓客或行者的行儀，強調接待人員須在門口值守，並於訪客到達時即時向上層或當事者稟報，以維持僧團的秩序與接待禮節。
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說明出家眾在接受戒法或特定程序時，須先完成表白羯磨，再向僧團報告。
僧團則須依白二羯磨法，合法指派適當的教授人來教導。

說明第八門當中的第四個攝頌內容。

此偈頌規範出家僧眾的行事準則，強調服從派遣與請益指導師的必要性，並規範了威儀與防護具的正確使用，同時指出尼眾不應有佩戴花鬘等莊嚴具的世俗裝扮。

指此處所牽涉到的因緣與地點，與前文所述無異，不另作變更。
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說明比丘在等待尼眾完成告淨程序時，為防範嫌疑，當尼眾抵達時應與其保持距離，避免親近。
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此處為比丘拒絕接觸之語，反映戒律中對於避免觸碰異性或防護根門的具體情境。
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描述當下立即離去或前往指定之處的動作。
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說明比丘尼若因故延遲而未能於指定時間內趕回寺院，會導致僧團無法合法進行長淨（半月誦戒），影響尼眾的共住法事與修行。
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說明僧團中若受派遣執行任務，行儀上應穩重，不宜奔走急行。
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說明比丘尼為他人代辦受戒手續時的儀軌規範，要求其代受時需向當事人作如是宣告。
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比丘應保持適當距離，不可觸碰對方，透過宣告儀式來表白自身的清淨。
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此句說明在僧團中，若施主前來供養或欲作相應指示，受方未經接受或未作處理即擅自離去，便構成違越毘奈耶律儀的罪過。

記錄教團中關於迎候比丘尼教授師的律制規定。
派遣等待的人員因故遲到，反映了律藏中對行事細節與時機的具體要求。
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記錄尼師見到外道觀看生死輪，而發心欲向其宣說清淨教法。
展現出佛教修行者見他道行者欲求真理，便主動引導其趨向正法的慈悲與攝化。
其中「生死輪」即十二因緣流轉的圖示，觀生死輪意味著觀察生命輪迴的因果法則。
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描述弟子晉見聖者時，依佛教禮儀展現恭敬的行為，並請聖者關注護念。
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描述劇中人物產生好奇與觀察的心理狀態，意圖探究他人言辭。
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此段為問候語。
透過使者向聖眾表達問訊與關懷，體現了佛教中對僧伽身心健康與起居狀況的重視與禮敬。
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布薩日為僧眾定期集合誦戒、發露懺悔以維持清淨之日。
此句指示應令比丘尼眾於布薩日集會，宣告僧團清淨。
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此處描述外道聽聞佛教教法或修行者的言語後，因智慧不足或無法理解其深意，故保持靜默。
這反映了外道境界與佛法智慧之間的隔閡。
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記錄尼眾對聖者尊稱並請法的語句，引導後續對話與教導。
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此為律藏中常見的問答印可之詞，表示應允或隨順對方的言辭、請求。
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此處描述律藏中涉事人物未解其意時，裝作聽懂而敷衍離去的應對情態。
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記錄僧團中比丘尼返回寺院及教誡尼在門口等待的日常行事。
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說明說戒儀式中，負責傳達事項的人向大眾稟報、詢問尼眾淨事來源的流程，以確保僧團事務如法處理。
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此句描述在僧團或大眾集會中，面對提問，無人承認的情景，突顯律制規範與事件調查的過程。
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此處記述僧團對於尼眾未依律制前來報告「作淨」的疑惑與思惟，反映出羯磨法事前的法定程序與要求。
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此句為律藏中對僧團處事或日常規矩的反詰用語。
詢問來意涉及僧團接待與人事安排，表達了對未做應有探問或關照的質疑。
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記錄僧團誦戒布薩的儀軌細節。
若說戒前約定集合清淨尼眾，卻因無人返回而致人數不具足，則當次長淨儀式無法完成。
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記錄比丘尼前往僧團聚集處，稟白請示的僧規儀軌情景。
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詢問為何不接受比丘尼眾為求清淨而作的報告。
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此處為佛陀弟子（比丘）對出家女眾（比丘尼）的日常親切稱呼，反映了佛教僧團中平等的法屬關係與禮儀。
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詢問前次半月布薩（長淨）時，僧團派遣何人代表大眾作清淨報告，以確認羯磨法之合法性。
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說明二尼於門首見聖者觀生死輪，並稟報清淨事項之經過，反映僧團律制中的清淨通報與行儀。
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此段記載比丘聽聞他人的說辭後，察覺出假扮者實為外道，並對比丘尼向外道發露清淨事的行為產生議論，反映了僧團對於防護外道與如法清淨的重視。
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記錄懺悔或過失時，須依循正規程序（如詢問教授尼）以明事實，若未經查證即依據片面之詞記錄，容易導致過失。
此處佛陀釐清原委，宣告當事比丘尼結集清淨、並未違犯特定學處。
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規定僧團處理比丘尼宣告清淨時的程序。
需確認具體負責教誡的比丘是何人，以明責任。
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詢問對象或事物的名稱。
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此指比丘犯戒時，應先向清淨僧眾具實發露、請問教誡；若未經請問即逕自宣告自身清淨，則違犯越法罪。
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說明比丘尼在特定宗教儀式或告淨時的詢問規矩。
若雙方本已相識，則無須重複問名，以符合實際情況與修行管理的簡化原則。

說明此處事件發生的緣起因緣與處所，與前文所述的內容相同。
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記錄大世主喬答彌（即大愛道）因病而引發比丘尼眾前來探視問候的情景，為後續敘述尊者教誡的背景。
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詢問未出房舍的原因，屬於律藏中對出家眾行儀或生活狀況的關切問候。
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記錄對方回應時的稱呼語氣，直接呼喚對方。
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此為比丘向他人述說自身患病的言詞。
在律部語境中，僧眾有疾是引出佛陀制定瞻病、給藥或開許特定學處等相關戒律與緣起的重要因緣。
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此處詢問治病之法，探討受持特定法物或教法以袪除疾病的因果關係。
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此段為出家眾或比丘對佛陀或律中提問的回答，說明其出家前的世俗生活習慣。
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此處詰問為何不持守相應的戒律或法規。
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記錄弟子對於未獲世尊許可而出家，是否能受持淨戒的疑慮與提問。
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此處為佛陀對出家女性（尼）在寺院內威儀的規定，要求保持覆頭的裝束。

說明佛陀講述該部戒經或故事的緣起地點。
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描述婆羅門為了維持生計，在城中沿門託缽乞食的行儀。
具體呈現當時印度社會中，婆羅門階層的宗教或生活實踐方式。
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此為律藏因緣故事中，主人對前來索取物品之人的應答之詞，表示並無特定財物需要交出或帶走。
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描述修行者或施主在行乞遇阻時，內心產生的計較與分別念。
反映出眾生面對財物與佈施時，易生貪執與比較的心理狀態。
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此句描述心懷過患、伺機尋找他人缺失的心態，企圖伺機挑剔而不肯離去，為破壞僧和合或生起惡心之表徵。
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此處記述主人見到佛母來訪時，內心生起無比慶幸、恭敬之意，反映出當時社會對佛母的尊崇。
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此段描述侍者對於來訪的客人或尊長，迅速鋪設牀座以供安坐，並以溫和的言笑接待，乃至備妥上妙飲食供養，展現了佛教律儀中對待客與修持恭敬、謙和的禮儀。
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敘述婆羅門因見到他人供養，內心生起嫉妒，進而詢問尼姑缽中食物，反映出修行者若生嫉妒心，則易引發後續的貪求或過失。
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記錄尼師對鉢吐痰的舉動，屬於犯戒或違規的具體行跡。
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大世主見比丘弄污缽中食物，故發此問，意在探問其不尊重飲食的原因，從而引出後續的教誡與毘奈耶（戒律）制定。
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此句表達施與受的承諾，闡明行者應有的佈施心態與利他行為，強調若有人有所求，當隨力滿足其所願。
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記錄當時婆羅門面對問話採取沉默以對的態度，未作任何回應。
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此處記述佛陀對女性出家（立尼眾）的考量，認為女人本性威德力較弱，恐致愚者因染著而造作惡業，招致苦報。
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佛陀制定戒律，規範比丘尼外出乞食時的威儀，要求將缽以缽絡掩蓋，以防護根門、端正儀容。
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記錄眾比丘尼對「鉢絡」一詞的意義產生疑問，反映僧團於日常行事中對器具名相的釐清過程。
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此段經文為佛陀制戒規定比丘製作裝鉢的布袋（鉢囊）之形制與作法，目的是為了保持鉢的清潔並方便行乞持拿。

說明佛陀及僧團安住或發生此事件的初始地點。
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此段描述世間聚會遊樂之常態。
東方國土的人們喜愛花卉，曾於某一時節，城中民眾共同舉辦盛大的聚會，攜帶豐富的飲食與樂器前往園林遊樂，為後續敘述聚會中所引發的事件揭開序幕。
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此處記述居士為求供養或行儀所需，派遣使者返家催促備辦花鬘，反映當時僧俗生活細節與律制背景。
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描述長者家中園林之美，以及家人為了製作花鬘而指示採花、召喚專業工匠的過程，展現當時日常生活與僕役分工的細節。
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此段描述主角奉命製作花鬘，卻因遇城中慶會、他人皆無暇相助，致使任務受阻而心生憂慮，藉此引發後續求法的因緣。
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描述吐羅難陀比丘尼於乞食期間，進入施主家舍並開口化緣之過程，為律藏中記載戒律因緣的開端敘述。
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回答說：「聖者！」，顯示對修行成就者的尊稱與對話脈絡。
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描述行者因無人傳授佛法或教導，內心產生愁苦與無奈的狀態。
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記錄出家女眾（尼）對在俗女眾（少女）的呼喚語，展開後續對話。
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詢問對方來意或發生何事。
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記錄比丘或沙彌將犯戒等狀況具實告知尼師，引出尼師對於「結戒」的詢問，為後續制定或說明戒律的語境。
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此為律藏中僧眾或當事人回答詢問的言詞，說明自己在此前對於某項戒律、行事或對象並不瞭解。
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記錄問話當下的動作與稱呼。
詢問對象為比丘尼，尊稱為聖者。
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詢問對方是否理解所說之法義或內容。
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回答對方的呼告語。
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此句藉年老體衰與年少聰明的對比，表達對過往能力的懷念，說明隨歲月增長，身心衰老的無常法則。
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對證悟聖道者的尊稱。
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請求對方基於慈悲心，協助完成製作花鬘的結飾。
此處反映修行者或信眾對善知識的敬重與依止，以及請求協助之語氣。
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此處為佛陀或尊者對當時在場的年輕女子的呼喚，引導其聽聞後續教法。
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此處顯示因利益條件而建立約定或關係。
行者或眾生在滿足物質條件的前提下，促成某種關係的成立。
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此句為應允他人要求或施予承諾之用語，表示願意給予對方所需之物或條件。
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此段描述比丘尼日常舉止的修行細節，說明其在安頓好食器後，便安坐並專心致志地進行結鬘等動作，保持心念的專注。
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記錄佈施的過程，描寫供養者見到對方展現技藝後，生起歡喜心而進行佈施供養的行為。
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記錄出家尼眾的生活細節與行持。
尼眾因至他舍編結花鬘而獲取生活物資，此過程反映了當時僧團與在家信眾的互動及日常供養情形。
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記錄結鬘人前往女兒處，向其索取花朵以便編織的日常情境對話。
依據有部毘奈耶語境，反映當時的社會生活細節。
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記錄問話者對來遲者的詢問，體現律藏中對僧眾行儀與時間觀唸的關注。
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此段描述植物開花結果後，準備移往園林中的情景。
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詢問結集佛教法藏的發起者或主導者。
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此為律藏中開示犯戒或事件主事者的對答，點出事件的主角為吐羅難陀。
。
本句描述當事人因生計受損而對對方進行言語攻擊。
在律部（毘奈耶）語境中，此處聚焦於行為是否符合法度（非法事）以及世俗權益衝突的敘事，用以說明特定事件的起因，而非深奧的義理討論。
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此段說明比丘尼不應結鬘的制戒因緣。
佛陀指出比丘尼結鬘為世人所譏嫌，違背沙門女的威儀，故制定結鬘者結犯越法罪，以防護譏嫌。
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此段說明佛陀制戒禁止尼眾結鬘的時空背景，乃因當時適逢世尊頂髻大會及五年、六年大會，參與者眾，為防範非威儀與貪染，故立此制。
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描述當時王公貴族與信眾為了供養競相準備香花，且各地僧尼雲集，現場花卉充足卻缺乏人力編織花鬘的盛況，反映了當時社會對於佛法僧三寶的虔誠護持與供養熱忱。
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記錄當時僧團或信眾欲製作花鬘以供養佛陀（大師），但因擅長編花者難尋，故向尼眾請求協助。
反映了印度佛教時期供養三寶的實踐。
。
記錄比丘尼回覆外人之語，說明佛教戒律中對於出家眾不得以花鬘莊飾的規範，體現僧團持戒之精神。
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表達發心利益他人，思維如何共同成就福德善業。
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本段說明比丘尼在處理三寶相關事務時，佛陀開許結鬘的行儀與規範，體現佛教律制中因事制戒的原則。
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本句敘述諸比丘尼在公開場所伸腳編織花鬘，引起世俗旅客的戲弄與議論，為後續制定戒律的緣起。
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敘述這羣女子皆因編織或從事花鬘工作，後而出家修行。
說明出家者背景之多樣，不侷限於特定身分。
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描述比丘尼犯錯或遭遇狀況後，因心生慚愧而沉默不語的狀態，為僧團律制中常見的現場情境反應。
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本句是佛陀因應世俗大眾的合理嫌忌而制定的戒律，禁止尼僧在大門、廊下或簷前等顯眼處結飾花彩，以維護僧團的清淨形象，違反者將處以越法罪。
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此句說明在出家僧團中，若需要解開物品或衣物上的結，應注意威儀，避免在公開或容易引起外界誤解、譏嫌的地方處理，以維護僧團清淨形象與戒律威德。

此處指示由第八門的第五個子攝頌所涵攝的偈頌內容。

此段經文闡述出家眾應遵守的律儀規範。
禁止蓄存貴重銅器以防貪心，禁止使用幻術或改變酒令為人治病，禁止將寺院房舍出租給俗人旅客，以及禁止詐騙惑眾、裝作醫者或巫師來謀生。

此為律典中常見的省略句式，表示該事件發生的起因、人物及地點等背景因緣，皆等同於前文所述，故不再重複贅述。
。
記錄吐羅難陀比丘尼前往銅器匠家的行動及開頭對話，作為後續乞求或制戒因緣的背景描述。
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此處展現了佛陀或比丘對材質與器具的日常需求，並透過製作銅缽的對話體現當時僧團的物質文化或護法信眾的供養情境。
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回答對方之問話，並尊稱對方為聖者。
。
此處回應行持世間技藝或行業的可行性，表達對本業的肯定與自信。
。
此處詢問關於建造房舍或物件的規格尺寸，為律藏中關於造作僧物時具體細節的問答。
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記錄回覆者的答覆，表達對某項事務的急迫性與大力興辦的必要，符合律典中對僧團事務推動的記載。
。
記錄請問者對尊者的尊稱呼語。
。
此為對話中的疑問句，詢問使用大缽的必要性與原因。
。
記錄比丘尼對貧困者的斥責或輕蔑之語。
。
詢問對方是否願意無償提供勞務。
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此句為世俗交易中，買方或僱主對賣方或受僱者開出優渥條件，鼓勵其盡力生產或製造物品，體現因果對價關係，依律部語境以實例說明經營與交易之常態。
。
此處描述工匠面對他人大興土木時的心理狀態，顯示其無損己利、隨順他人作為的坦然態度。
。
此處記述器物之間的對話與轉換。
大缽見狀後，要求將器物縮小以放入缽內，反映了佛門中因應實際需求而調整器物大小的日常情境。
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描述神通變現的過程，透過數次變化將物品逐漸縮小，最終將重疊七層的物品完全置於缽中。
。
記錄佛教律儀中，尼眾處理與安置特定物品的如法過程。
展現了僧團中尊長對沙彌尼的使喚，以及物件安置的細節。
。
此段記載外人見聖者從事世俗營生而發生的疑問。
在佛教律制中，出家眾應當遠離世俗經營買賣，這類記載常引發後續針對戒律開遮持犯的辨析與安立。
。
此處為斥責對方缺乏智慧與正知正見，為修行中常見的呵責用語。
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對他人能否知曉自身需求的反詰，顯示雙方境界或認知上的差距。
。
描述僧團日常進食或供僧時，依據一定次第盛放各類飲食的行儀規範。
。
說明空間或儲存條件不足，無法容納額外的物品，以此作為拒絕或考量的理由。
。
表示對於所問之事或當前情況，採取不回應、不作聲的態度以對應之。
。
此段記載佛陀因見比丘尼蓄用銅缽產生過失，而制定戒律，明令禁止比丘尼蓄用銅缽，違者即獲越法罪。
。
此句出於《根本說一切有部毘奈耶雜事》，說明比丘日常允許擁有的器物，排除指定材質與用途的特定器具。

指結集或制戒的因緣及發生地點，與前文所述無異。
。
此段敘述該女因宿業感得惡相，凡娶其為妻者皆相繼短命而亡，反映佛教中業報因緣之觀點，說明此女之果報會為周遭帶來奇特異相與死亡牽連。
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此段描述問話與回應之情境，反映當事人在面對婚姻請求時的疑惑，保留了經典中人物對話的因果脈絡，未作額外的教理延伸。
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此段記載向寡婦索求時，寡婦拒絕並表明不願輕易尋死，反映了佛教戒殺、護生的基本倫理觀念，表達對自身生命的愛惜。
。
說明出家或獨身者應當自主獨立，自己打理日常生活中的雜事。
。
記錄修行者或出家眾受親友探問為何親自處理世俗家業的因緣，引出後續關於持戒與僧團威儀的教誡。
。
此處借日常婚姻尋覓之事，反映世俗人倫的常規現象，作為法義敘述的語境，並無深奧佛法隱義。
。
此段反映世俗業報之見解，宿世福薄招感重婚相剋之果報，故遭眾人譏嫌定名。
符合《根本說一切有部毘奈耶雜事》中律藏敘述因緣之語境。
。
記錄對話情境，勸請他人再次尋求解決或幫助，不涉及特定深義法相。
。
記錄當時依據前面的情況，將事情經過詳細說明。
。
此處質詢既然具有通睛特徵，應當具有索求財物或關心自身的能力，為何當時沒有提出索要。
。
此處記述對於財物給予與否的對答。
對方明確表示並未給予，以釐清物權或歸屬狀態。
。
此處記述尋求伴侶的世俗常規過程，顯示當時社會對於養女嫁娶的認知。
。
此句為律藏中僧團成員或相關人物相見時的尋問語，詢問來者的目的與需求。
。
此處表達世俗社會中求娶妻室的世間意願。
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此句為見到某位女子時，表達驚訝並詢問其來歷與身分的感嘆句。
。
此處描述相貌特徵，指眼珠貫穿相連。
。
長者或父親對於子女的婚姻給予準許，隨順其心意並促成婚禮的舉辦，體現世俗家庭倫理。
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說明釀酒人家在酒質變壞時，向其他酒家尋求好酒，各店家皆會協助備辦。
藉此具體呈現當時社會中釀酒業間的互助情況。
。
此段記載比丘入俗家乞食遇阻的情況，反映了出家眾依俗家生活供養，但遇世俗人家忙於事務（辦酒）而無法供養的實況，顯示出家僧團對信眾生活作息的依賴及其間的互動。
。
此為律藏中制戒的緣起情境。
比丘尼見到在家居士神情或舉止異常而主動關切詢問，居士隨即如實稟告自家釀造或販售的酒已變質敗壞，以此引出後續的因緣與戒律規範。
。
記錄比丘尼對酒變劣的質疑，帶出後續因緣果報或持戒探討。
。
回答對方，以尊稱表達敬意。
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表達對於佈施方法或機緣的請益，祈求對方能慈悲給予教導或施予。
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記錄比丘尼對年輕女子的對話呼告語，帶出後續的開示或問答。
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感嘆年老力衰、體力大不如前，並回憶年輕時的通達明利，帶出老邁無常與少壯有為的對比。
。
記錄對方回答時的稱呼語氣，尊稱對方為聖者。
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記錄請求改變物質狀態或慈悲給予的事件，表達同意與讚許。
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此處比丘尼（尼）對年輕女信眾或出家前之少女的招呼語，反映當時佛教僧團與在家信眾互動的日常對話場景。
。
此處敘述交易情境，透過給予飲食的對價，以達成交換條件。
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回答關於施予物品或佈施的數量，表達給予多份或豐厚之意。
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記錄尼師藉由觀察酒甕等器物或相貌，為施主預卜吉兇或觀察運勢。
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描述僧團中處理酒甕壞損之事。
吐羅尼（Dhāraṇī，此處指人名）觀察酒甕為何被酒腐蝕損壞，展現律藏中對具體事相審慎調查、如實瞭解原委的處事態度。
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陳述了透過觀察而了知身體症狀或病痛的起因，源自於「熱」的狀態。
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此段為日常生活中處理變質酒的具體方法，透過物理環境的降溫與隔熱（設置濕沙、青苔包裹、搧風），消除導致酒質變壞的熱氣，使酒恢復原有的適口性，說明瞭外在條件對物質狀態的直接影響。
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此段描述親族相聚飲酒的世俗情境，作為後續引發教團戒律制定或開遮持犯的因緣背景。
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記錄日常生活中對於酒品狀況的回覆，保持對話的原始語境，未涉及深奧法義。
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此處記述對造酒過程的追問，探究敗壞之物何以能回復原貌，反映佛教律藏中對於諸法因緣與事物轉變的探討。
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記錄回答者的呼語，用以開啟後續請法或對話。
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說明知恩圖報之理，或陳述某人具備恩德與能力以成辦特定事務。
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此處記述居士對出家尼僧非梵行舉止的譏嫌與非議，屬於制定戒律的緣起語境。
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此處記述眾生因利益衝突或果報顯現，對所遭逢之變故發出之質問，反映因果業報與世俗煩惱之現象。
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說明出家男女眾皆有其應遵守的威儀與戒法，若違越規定，行不如法，便會招致世人的譏毀與嫌棄。
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此處制戒規範出家眾的威儀與羯磨，防止教唆販酒，維護僧團清淨與社會威信。
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此處指出造作某種非法行為者，會觸犯「吐羅底也罪」（即偷蘭遮，為大眾部或有部律制中次於波羅夷、僧殘的重罪）。

說明此處事件的發生背景（緣）與發生地點（處），與前文所述無異，為結集律典時的省略語法。
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此段描述長者在臨終之際，把握最後機會實踐佈施，將所有資產全數捨棄，體現了修行者捨離貪愛的菩薩道精神及修持善法的堅定決心。
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敘述吐羅難陀比丘尼聽聞狀況後，移動至在家信眾居所之情節，呈現出家眾行誼。
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此處闡述女人的佈施特德，儘管自身所得利益與資具微薄，在樂於助人的施捨過程中，依然隨分隨力地給予他人佈施，展現隨喜佈施的心量。
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回答對方之語。
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說明財物已全數佈施完畢，僅存居住之所。
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記錄出家尼眾對在家居士的尊稱與對話起首語。
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表達未能如願相見與滿願的遺憾，反映出事與願違的因緣狀態。
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回答對方之語，尊稱對方為聖者。
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表達施主或護法對於修行者或聖眾的極度尊崇與無私供養，捨棄執著而無所吝惜。
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記錄尼師在特定條件下，同意接受某事物以求消除疾病。
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記錄長者命終後的喪葬儀軌。
親屬聚集，以裝飾華麗的靈輿將遺體送往屍林火化或棄置，反映當時佛教僧團周邊或印度社會的喪葬習俗。
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記錄吐羅難陀比丘尼在長者命終後，前往該處並封閉其房舍的行為。
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描述親族處理完亡者後事返回住處，發現門戶關閉的場景，為後續對話與情節發展的引言。
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此處說明行乞受施時，若對方（施主）自行封閉不給予，則應當離去，不應強求，體現出家眾持戒與隨緣的態度。
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記錄回答者的回應，尊稱對方為聖者。
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詢問佈施對象。
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此為律藏中所記載的乞求情境，展現出出家眾依止佈施維生的生活型態。
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對證悟聖道者的尊稱。
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此句為律藏中記錄交易或約定物品借貸的語句，反映當時社會處理財物租賃與事後議價付款的行事規則，不涉及深層法義。
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詢問所見境界或事物究竟是虛假不實，還是真實存在。
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此處回應與給予、佈施或財物轉移相關的行為或承諾，表達真實不虛地進行了給予之舉。
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記錄日常律儀中，尼眾接待來者開門迎入的具體行持。
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描述世人見出家眾將房屋出租予他人，而產生譏嫌的事件。
佛法中對出家眾的威儀與戒律規範有其要求，此處反映了世俗對此類行為的負面觀感。
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指出比丘尼某些不當行為違背了沙門女的威儀與戒法，理應受到世人的譏嫌與指責。
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此為佛陀為規範出家眾威儀而制定的戒律。
規定比丘尼不得將房舍出租，違者即構成違犯教法的罪過。

指涉安立戒法或行儀之因緣（發生背景）與處所（地點），皆與前文所述無異。
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此段描述長者在臨終之際，發起徹底捨離財物的清淨佈施心，反映了修行者對於資具的最後放下，符合律典中對於臨終捨財的記載。
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記錄出家僧眾處理亡者遺物的律制。
凡有遊方僧尼前來乞求物資，處理方式有既定規範；若行者於寺院中捨報身亡，同住者須如法封閉保管其遺物。
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此段說明僧團中若將常住物或牀鋪租賃予他人，即屬犯法，違逆了僧律的規定。

指結罪的因緣與事發處所與前文所述相同。
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記錄比丘尼見外道行者以占卜謀生而起效仿之心，反映修行者面對世俗名利時若不具足正念，容易引發貪心而偏離出家本分，成為制定戒律的因緣。
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此段描述某些人透過求得鈴鐺後，藉由搖鈴作響與替人洗浴來獲取信任，接著以虛妄的吉凶禍福與怪力亂神之說欺騙病患。
點出凡夫常因迷信而受巫術與假託天命的邪命所誑惑，揭示了依靠欺瞞、虛構因緣來獲取名利的行徑。
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記錄城中百姓因見異象或神蹟而普遍知情，對於祈願皆竭誠稟報，轉向正信或特定求助對象，不再依賴民間巫卜占卜。
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此處記述舊醫兼巫者藉由占卜相面來為人處理事務，反映當時社會醫療與巫術信仰交織的情境。
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此句描述世人依止於具備占卜與醫療能力的世俗導師。
在律部敘事中，這類情節通常用以對比世間法（如佔相、醫術）與出世間法（佛法）的差異，或呈現當時社會的信仰狀態。
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記錄人物之間的對話詢問。
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記錄回答者指認現場人物的身分，表明所問之人為聖者吐羅難陀。
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此段描述有人因被譏恥而生起瞋心，發出怨言，指責出家女眾以非法手段詐稱占卜、謀取他人財物。
反映了僧團生活中，在家信眾對出家者威儀或行為的反應與指責。
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此段敘述佛陀因見比丘尼從事醫療與占卜等世俗行為，導致過失與世俗譏嫌，從而引發後續制定戒律的緣起。
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此段經文為佛陀制戒，明令禁止出家女眾從事醫療、巫祝等行業，違者結犯越法罪，藉以維護清淨的僧格與威儀。