大藏經白話翻譯計畫

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此處標示第七門之下的第二個攝頌（用以總結經文內容的偈頌）。

本經文出自根本說一切有部律藏，屬於規範比丘尼日常生活與居住處所的戒律條文。
為保障比丘尼的人身安全並避免外界譏嫌，律中限制其居住於偏僻的荒野或城外孤立的寺院，並規範其舉止，不得在門前或窗口隨意張望窺視，以維護威儀與防止心神散亂。

記錄佛陀說法教化的處所，為佛門早期重要的弘法道場。
。
此段描述社會階層中以色相為業的女性，反映當時社會百態，並未涵蓋深層的佛教教理。
。
此段描述婆羅門遇見少女時的問候語，展現了當時社會的日常對話禮儀。
。
此為律藏中記載欲界有情或外道誘發貪欲、進行染污行為的敘述，用以凸顯持戒對出家眾防非止惡的必要性。
。
此為律藏中日常對話，詢問對方是否擁有資財，顯示佛教戒律對比丘日常化物或財務管理的實際關注。
。
此句為應答之辭，表達否定或無所有之意。
。
此處顯示世俗男女間的交易或約定，女子要求對方必須先取得資財，才願意再與之相見，體現了世間慾望與利益的交織。
。
記錄問答中，回答者陳述自己正在尋求或尋找的動作狀態。
。
敘述主角離開女子前往南方經商，獲利後返回，反映了世俗生活中的謀生與因緣聚合過程。
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說明蓮華色比丘尼因親近目連尊者為善知識而得度出家，成就聖果後，依其心願遊行前往室羅伐城。
。
說明蓮華色於佛陀制定戒規前，獨自在寂靜處修習禪定，體驗解脫樂受。
。
此段敘述婆羅門攜帶錢財尋找蓮華色女，為後續情節發展的開端，如實記錄了當時人物的行動與問話，未涉及複雜教理。
。
記錄他人出家後動向的回答。
確認對象已依釋迦佛法教出家，並正行進至室羅伐城（舍衛城）。
。
記錄聽聞教示後，前往特定處所（逝多林）並探問出家眾的過程。
。
詢問特定對象蓮華色的行蹤，為《根本說一切有部毘奈耶雜事》中記載其過去因緣的前導語句。
。
說明某位女性已捨棄非法的造作，出家為尼，並於寂靜的闇林中專心修習微妙觀法。
。
描述行者或當事人前往特定對象處，開啟對話的動作，為因緣敘述的起首。
。
此段反映世俗慾望與交易約定。
藉由財貨的交付，雙方建立世俗的享樂關係。
。
回答對方之語氣詞，用以呼喚對話者婆羅門。
。
此句為修行者或當事人宣告已遠離不善之業，並勸誡對方離開以避免造作更多過失，體現防非止惡的持戒精神。
。
此為律藏敘事中，某人對一位年輕女性的直接對話開頭。
。
此語展現修行者或佛菩薩對於眾生不離不棄的慈悲宏願。
無論對方態度如何轉變，慈悲與救度的心念始終如一。
。
此句為律典中的對話語境，表達對於犯戒者或違規者，必定依法追究、不予放捨的執法態度。
。
此段顯示修行者檢視貪愛根源，透過反問對方執著身體的具體部位，破除對整體美貌或身體的迷妄執著，以觀察愛染生起的基礎。
。
此為表達對於執著對象之愛染貪著。
在佛教教理中，眼根為六根之一，此處藉由愛著對方眼目，說明眾生因貪愛執著而生起煩惱繫縛。
。
此句敘述行者為求佛道，展現極大悲心與毅力，運用神通力量挖出雙眼佈施予他人。
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記錄婆羅門見到異相時，對出家沙門產生的負面成見與誤解，認為沙門具備施行妖術的能力。
。
記錄僧團中發生的實際違規處置或事件，此處顯示採取了肢體暴力與驅離的懲戒行為。
。
記錄佛陀或尊者將特定事件之緣由，向比丘尼眾宣告說明，為佛教律制中處理僧團事務的標準程序。
。
此段闡述佛陀制定戒律的因緣背景。
因比丘尼獨居阿蘭若而衍生過失，佛陀為防護其安全與梵行，下令禁止比丘尼獨處暗林與空野等寂靜處。
。
此指僧團中之安住者，違犯了超越法制或應遵行規矩之罪過。

此句標明該部毘奈耶（律典）教法說法的地點與起因，為經律常見的序分背景。
。
此處引述世尊制定的戒律，指出女性出家眾為了修行安全與環境相應，不適合獨自居住在偏遠寂靜處。
。
此段記載出家眾在聚落中靜坐禪修所引發的爭議與過失。
佛陀因而制定戒規，規定比丘尼必須居住在寺院內修行，以維持威儀並避免世俗譏嫌。
。
說明佛教建立尼寺供出家眾修行禪定的背景，以及當時社會治安不佳、出家眾仍面臨世俗惡人侵擾的歷史實況，反映出建立戒律與僧團防護機制的必要性。
。
佛陀規定比丘尼寺院的設立地點，以保護出家女性的安全，因此指示應建在城內，不宜建於城外。

此為律典中常見的結集省略語。
表示該段制戒或緣起事件的背景人物、發生地點等因緣，皆與前文相同，故予以省略以避免繁複。
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此段描述苾芻尼違反戒律威儀，在寺院門口徘徊觀望，並主動戲弄往來行人的行為，為後續結集相應戒條提供因緣背景。
。
記錄因尼眾居住於僧坊門前，引發世俗旅客譏嫌，促使佛陀為僧團制定相應的居住規範。
。
此處規定比丘尼的行止規範。
比丘尼不應任意佇立於門前，若違反此規範，便會結犯越法罪（違越佛陀所制定的輕戒）。

承接前文，指示此處所依的因緣與處所皆與前文相同。
。
此段說明比丘尼若企圖規避「不應立門首」的規定，轉而藉由窗戶窺探或與人戲鬧，本質上仍違犯相同的過失，同樣構成越法罪，強調持戒應重實質而非僅限形式。

此句為結集經典時，為方便記憶而以頌文（偈頌）總結前文內容的引言。

此段規範比丘日常行事的威儀，包含著衣與避嫌的法則。
穿著僧伽崎以防走光，避開男眾浴池是為了防護譏嫌，而避開交衢跨越則是尊重與遠離混雜之處，旨在維持清淨的行持。

此處指示事件的發生背景（緣、處）與先前段落所記載的內容一致，為律典中常見的省略敘述手法。
。
記錄當時尼眾因在寺內作務而感身心疲憊，依律制當向僧眾稟白，以尋求合適的解決方法或尋求協助。
。
規定比丘尼在寺院內勞動做工時，應著僧腳崎，用以維護威儀並防護衣物。
。
說明出家眾若行為不檢，招致俗人起貪欲，令有信心者生起譏嫌毀謗，有損佛法形象。
。
此段律制規範了比丘尼與外道或在家信眾接觸時的儀軌與穿著，顯示佛教對僧團威儀與世間譏嫌的重視，防範世俗批評。
。
此處指比丘著衣時若違犯了律藏中規定的穿著威儀與法則，即結為「越法罪」。
。
規定僧人在面對世俗勞務工作時的威儀與著衣標準，確保出家人的身分與行持不失威儀。

指結罪或制定戒法的因緣背景與涉及的處所，與前文所述的內容相同。
。
此處記錄比丘尼前往男眾洗浴處洗澡的事件，反映初期佛教僧團針對男女共處與場所規範的戒律制定背景。
。
此段描述年輕男子見尼眾入水沐浴，以外貌嘲諷尼眾，突顯僧團在日常生活中所面臨的世俗眼光與譏嫌，為後續制定相關戒律或規範的因緣。
。
說明比丘尼前往男眾浴處導致過失的緣起。
透過層層稟報，引出佛陀對此事的觀察與後續制定戒律的契機。
。
此為佛陀制定的戒律，規範出家女眾的威儀與清淨行處，防護譏嫌，避免男女共處或涉足不當場所而引生染污。
。
此處指過去已造作違犯教法規定之過失，在律典中構成相應的罪行。

指結戒或制戒的因緣及處所，與前文所述無異。
。
記錄吐羅難陀比丘尼於街市作不當行為，顯現出家眾應嚴守威儀以防譏嫌的戒律精神。
。
此為眾人對出家尼眾的蔑稱，反映出當時社會世俗人羣對佛教出家女性的輕慢與譏諷態度。
。
此為對戲弄行為的責問，顯示在公共場所戲弄他人為律儀所不許。
。
此段為佛陀制定戒律，規定比丘尼在通行時，應避開喧鬧的十字路口，從道路邊緣繞行，以防範譏嫌與危險。
。
此指在僧團行事或特定空間規範中，若不如法而直接跨越界線或越過特定區域，會構成違犯戒律中的「越法罪」。

此句為律部攝頌的開端，提示後文將以頌文總結第七門中第四子的相關教理與規範。

此段列舉在佛教律典中，因生理結構或身體狀態特殊，而被視為不宜出家受戒的特定生理條件者（非人或特殊性徵及病理狀況）。

指結集戒律或審理僧團案件時，所依據的犯事因緣與發生地點，此處承接前文敘述，表示條件與背景與先前所述相同。
。
記錄當時有比丘尼接納具有男女兩性特徵的二形人出家，並在他人經過時做出異常舉動，顯示出律藏對於出家資格及僧團威儀的規範。
。
記錄問話者的呼喚語，顯示當時對話的稱謂。
。
此為日常詢問身分之語，於此語境中用於探問對方來歷或宗派背景。
。
此句為對話之開頭，回答者稱呼對方為「姊」，表示對年長女性的敬稱。
。
此處指具備男、女兩種性器官或特徵的人，在佛教戒律中通常被認為無法受持具足戒。
。
佛陀依據律制規定，明令黃門（非男非女）等身心殘缺或性徵不具者不具備受戒資格。
若已受戒，因無法發起防非止惡的戒體，必須予以擯除，以清淨僧團。
。
此處規範女性出家前的初步審查程序。
出家前須先釐清受戒者身體特徵，確認是否具備完整單一性別，以符合戒律對性別與身相的資格要求。
。
此說明依律制為人剃度出家前，必須先詳查對方身分（如是否負債、是否為奴或犯國法等）。
若未問明即給予出家，教授師或和尚將觸犯越法罪。

指修行者觀修或認知時，所對應的外在境界（緣）與內在感官處所（處），皆與前文所敘述的內容一致，沒有改變。
。
記錄當時有出家眾收容異道女子，因其生理狀況失控而污染環境，促使佛陀制定相關的教規或行為規範。
。
此段描述事發後其他出家女性（比丘尼）到達現場並發現異常，隨即進行詢問調查的過程，為後續處理違犯戒律或清規之情事作鋪陳。
。
此處記載受問者對答之語，稱呼對方為姊妹，顯示親切或同輩之關係。
。
此為比丘面對無意間發生的生理現象所作之表白。
因生理結構相近，導致排尿時伴隨排便，說明此非故意犯戒或污穢聖地，釐清違犯意圖。
。
此段律文說明非男非女（黃門）之人無受戒資格。
因為其身心狀態無法發起護持禁戒的律儀，若已受戒亦無法得戒，故佛制應當盡速將其擯除出家眾之外，以維護僧團清淨。
。
此處規定出家前之審查機制。
出家者須具備完整男女相，若具備雙性或性徵不全（二道），則不允許出家，故要求先加詢問以防範未符資格者進入僧團。
。
此處指未經合法程序或未具足適當因緣，未經詢問許可便令他人出家，行事者即構成違犯戒律或僧團規定的罪過。

此處承接上文，簡述該事件發生的背景因緣與處所，與先前所述一致。
。
此段描述女眾出家時，因生理現象導致衣物不潔而引來蠅蟲的戒律背景，反映出家僧團對儀表整潔與衛生管理的規範。
。
記錄當時眾尼對當事者（或依教理稱謂）的呼喚問話。
。
詢問對方身體是否不斷有出血的生理現象。
。
此處回應他人的詢問，說明自己遭受果報之狀態，受報主體即為流血不止的女性。
。
此段顯示僧團中處理違犯戒律者的標準程序。
若比丘尼有違犯，應先向比丘眾報告，再由比丘轉呈佛陀裁決。
佛陀依戒律原則宣告其無法同住，體現僧團的共住規範與清淨原則。

指示此處的背景因緣與發生地點，與前文所述無異。
。
記錄僧團中部分比丘尼對正常生理現象（月經）產生排斥與羞恥心的事件，此為後續制定相關律儀的起因。
。
此句為佛陀對出家眾或在家眾生理現象的陳述與提點，說明因心中仍有愛欲、貪染而導致身體相應的生理反應（如月經）。
表達了身心相互關聯的業報或生理規律。
。
此處為日常對話情境，表示回應對方之詞。
。
詢問遭受他人嫌惡、厭離的原因，反映出在佛教戒律或僧團生活中，探究行為或相貌招致他人反感之因緣。
。
詢問對方是否也具備女性生理或常理的特徵。
。
對方的說法違背了基本生理常理，因本身不具備相應的身體特徵或條件，而反問並否認了指控或事件的可能性。
。
佛陀基於黃門身心障礙、易生染污及難以修持清淨梵行的緣故，制定戒規，令僧團將其擯除，以維護清淨的僧團環境與法制。
。
此為比丘尼出家受戒前的遮難詢問。
律制規定，女性求出家者若生理構造有缺陷（如「無血」指無月經或女性第二性徵發育不全），屬於不能受具足戒的遮難，因此必須先進行審查與詢問。
。
指出在佛教戒律中，對於某些特定行事若未先向上座或大眾稟報詢問即擅自行動，即構成違越毘奈耶法度的過失。

總結第七門中關於第五子的攝頌內容。

此為佛教律儀中規範沙彌與僧尼的行儀。
要求注意威儀避免對他人失禮或引發譏嫌，並強調大眾共住時應遵守的羣體規範與戒行。

此處簡略指明事件發生的因緣與地點，與前文所敘述的內容一致。
。
記錄僧團中度化小女孩出家的事件。
比丘尼為年輕女子剃度，隨後該女子在處理大小便時耗時較長，引起他人的關心詢問。
這反映了僧團生活中對日常行儀與時段管理的關注。
。
此為佛陀或尊者對答之語，詢問對方探求佛法或解決問題的具體意圖。
。
陳述自身身體微小且根器不全的生理限制，作為導致修行或行動遲緩的原因。
。
此段說明僧團對於不適宜出家者的處理原則。
黃門女因身心殘缺或性別特徵不全，不符合出家受戒的條件，故佛陀指示若發現此類情況，應立即將其驅逐出僧團（擯棄）。

指結罪的因緣與事發處所與前文所敘述的相同。
。
說明比丘尼於生理期間，衣物臥具沾染經血易招惹蠅蟲。
即使經過清洗與染色，依舊無法消除髒污，顯示此類污穢難以徹底清除。
。
佛陀因見情況所需，教導比丘對於某些特定類型的衣物，應當作為內衣穿著，以此維持威儀與規範。
。
此處記述比丘尼們依教奉行，穿著所規定或受賜的衣物，體現了僧團的律儀生活。
。
此句敘述比丘尼吐羅難陀在乞食時的具體遭遇。
在律藏（毘奈耶）的語境中，此類敘事通常是為了說明某項戒律制定的因緣（緣起），用以規範僧眾在公共場所的儀容與行為，避免引起世間毀謗。
。
此處記述眾人見到不明物件遺留於地，發起提問之情境，作為後續辨明事因之引端。
。
記錄比丘尼因瞋心而發出的惡口詈語，反映佛教戒律對於出家眾言語威儀與瞋恚心態的規範與對治。
。
勸導對方尋求家中女性親屬的協助，以獲得所需的解答或指示。
。
佛陀為比丘尼制定穿著內衣的威儀規範，教導應使用繫帶縛腰，以避免衣物滑落等犯戒過失，維護僧團清淨威儀。
。
此處規定比丘穿著下裙時需使用腰帶繫緊，若疏忽未繫，即違犯了律藏中規定的輕垢罪（越法罪）。

指結集律典或制定戒法的緣起與地點，與前文所述相同。
。
描述大迦攝波尊者如常乞食，卻遭遇比丘尼吐羅難陀尼之無禮輕慢與辱罵，突顯當時僧團中部分成員因煩惱熾盛而造業的狀況。
。
迦葉尊者指出女眾出家的主要過失在於阿難陀的請求，反映了僧團對於女眾出家嚴謹防範的態度與歷史事件的定調。
。
此段說明出家眾的威儀與戒律規範，斥責辱罵他人之粗惡言詞為非法，強調比丘應謹守言語清淨，遠離世俗鄙惡之語。
。
此為佛教戒律中對於比丘尼威儀的規範，禁止比丘尼在見到比丘時，以吐唾於地並出言譏諷的方式來輕慢對方，以維護僧團和合與尊重。
。
「越法罪」指違越佛陀所制立之法而結集的輕罪。
此句說明若僧團中有人造作某些非法之事，該造作者便會犯下越法之罪。

此處簡省指明某項戒律或事件的發生背景與地點，與前文所述相同。
。
此句記述比丘犯戒過失的緣起，提及比丘見到比丘尼時的不當言行舉止，為後續制定戒律的背景因緣。
。
記錄發問者對尊者的尊稱，展開後續對話。
。
詢問對方意圖或將要執行的行為，為日常對話之句。
。
記錄犯戒者向僧眾或持律者發露自己所犯的過錯，並表達懺悔之意，以恢復清淨。
。
記錄比丘尼受教時與比丘對坐的場景及儀軌用語。
比丘尼於比丘前就座，比丘以聖者稱呼對方，並請其攝心記掛。
。
此段為發露懺悔之儀軌。
比丘犯戒後，須對清淨之「阿離移迦（即證信師、具德者）」坦白發露所犯之罪，不可覆藏，如實發露則能滅除覆藏之過，恢復清淨而得安樂。
。
記錄尼眾對於聖者（此處指修行成就者或具足戒德者）是否會犯戒造過提出疑問，反映出對聖者清淨形象的認知與實際持戒標準的探討。
。
評斷某行為或狀態非屬善法、好事。
。
此指比丘犯戒或遇事時，因慚愧心而默不作聲。
。
此段律制規範了比丘發露懺悔（說罪）的對象限制。
由於比丘尼為女眾，若向其發露，容易產生譏嫌或損及清淨梵行，因此規定應向見解相同且持清淨戒法的比丘坦白發露，以如法滅除罪業。
。
指造作者因行為踰越了佛制定的戒法規定，從而結下越法罪。

指結集律典時，該戒法或羯磨所發生的背景因緣及涉事地點，與前文所述無異。
。
描述犯戒之比丘尼見到清淨比丘時，展現出恭敬求教的禮儀與態度。
。
請求對方因慈悲心而暫留，以便承受供養或教化。
。
此為比丘向對方詢問其意圖與目的之語，反映佛教律制中對於僧眾行事動機的關心。
。
此為對話應答之語句，表示回答者對於對方尊稱「聖者」的發言或提問予以回應。
。
行者犯戒後，依止律藏規定，於清淨眾或特定對象前坦白發露罪過，以求滅罪。
。
記錄僧團中比丘尼向比丘稟白請願的儀軌細節。
在佛教律制中，比丘尼遇事需請教或向比丘僧稟白時，皆有恭敬合掌與白言的禮法規定。
。
此為比丘尼發露懺悔時的表白用語。
依法制，犯戒者須具體陳述自身姓名、身分及所犯戒條，以進行如法的發露與悔過。
。
此處規定比丘尼發露懺悔（說罪）的對象限制，基於僧團清淨及防護譏嫌的原則，比丘尼應向同性清淨僧團（清淨苾芻尼）發露，而非向比丘坦白。
。
此處說明若行者違反了佛所制定的特定行事規範，便會構成越法罪，屬於輕垢罪的一種。

此句為結集法義的綱要提詞，引導後續關於「第七門」與「第六子」之攝頌內容。

說明僧團大眾在進行羯磨議事時，大眾應當專注參與，並妥善安排座位，尤其比丘與比丘尼的座位應當依律制妥善區隔。

此句說明事件的起因與處所與前文無異，省略重複記述以簡潔文意。
。
說明男女二眾僧團作法（羯磨）的獨立性與條件。
由於苾芻尼作法時需要具備特定的心態與條件，若無法達到無畏的要求，則該次會議或儀式無法成立，突顯了依律行法中對羯磨程序嚴謹性的要求。
。
記錄佛陀規定僧團行事法則：比丘應當為大眾或個人執行羯磨法，而比丘尼則需在旁聽許。
。
記錄佛陀指導比丘尼如何專注聆聽教法，並明確宣告僧團會議或授戒的首次羯磨程序已經圓滿完成。
。
此為羯磨（會議表決）程序中的規定。
對於同一議案，在前一次發言或表決後，若有需要，應允許進行第二、第三次的覆核與確認，確保僧團決策的如法與嚴謹。

指修行者觀想或執著的對境與處所，與前文所敘述的內容完全一致。
。
記錄佛陀對僧團日常儀軌的制定。
當時僧眾面臨誦經集會的實際需求，佛陀依實際情況指示應設置座位，體現了佛教律制中因應實際需求而調整設施的原則。
。
此段律制說明，比丘尼因生理期導致坐具污穢並引來蒼蠅，引發大眾對淨穢與衛生的顧慮。
佛陀因此制定戒規，規定尼眾聽法時不應坐上好高座，以防範污穢與不淨，維護寺院環境與大眾威儀。
。
此段闡述僧團中對於比丘尼聽法座位的規定。
為了體現對法的恭敬與比丘尼的謙遜威儀，規定尼眾不得佔用高等好座聽法，以維持僧團內部的行儀規範。
。
記錄喬答彌前來聽法時，依於尊卑禮法與修行順序，被安排入坐較小的座位。
。
此處顯示大世主對於沙門微小座處的感嘆，對照過去在家時的尊榮，反襯出修行者生活環境的簡樸。
。
比丘們向大世主（波斯匿王或釋迦牟尼佛的尊稱，視文脈而定）稟白、發言。
。
說明佛陀制定威儀戒法，規定出家女眾聽法時應保持謙卑，不可佔用舒適高廣的座位。
。
此段闡述大世主說明自己並無過失，過失的產生純粹是因為對方未能保持正念，強調修行者應當時刻警惕並安住於正念之中。
。
記錄僧團中比丘遇事向佛稟報，而後獲得佛陀應允許可之律制軌範。
。
此段顯示佛陀對於前來聽法的比丘尼，教導大眾應當給予適當的尊重與良好的座位，並要求聽法者或大眾破除疑惑，保持恭敬與平等的護法心態。

總結前文的攝頌，提示第七門中的第七子內容。

此為出家眾的行儀規範。
涵蓋遠離染污處（酒肆、淫舍）、保持身體觸碰的防護、適時的穿著調整（開內衣以應對特定情況或防護），以及禁止參與歌舞娛樂等世俗戲論。

說明此處所牽涉的因緣及地點，與前文記載相同，不另贅述。
。
記錄吐羅難陀比丘尼在日常乞食時，遇到衣著華麗的世俗女子並與其交談的過程，反映出當時比丘尼依照傳統次第乞食的生活細節。
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詢問獲得殊勝資具之宿世因緣，引出後文的業果報應。
。
此為對話應答之詞，表示回應對方之語氣。
。
陳述所得之財物來源。
此處指藉由販賣酒類之所得，購得裝飾用的衣物及瓔珞，反映了因緣果報或特定情境下的物質獲取。
。
記錄比丘尼在面對某種情境時，認為當下所思維的對策是妥當、可行的善巧方法。
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描述修行者或行者心生貪著或掛礙，未能放下執取，並依此心理狀態繼續前往乞食。
。
此句記述目犍連尊者在遊諸世間、見種種業報時，所見到的一幕景象。
描述了該眾生因過去業力所感召的貧窮、匱乏與衰弱苦相。
。
詢問對方所屬之種姓、宗族或師承，藉此探察其背景。
。
記錄回答者的呼語，表示對聖者的尊稱。
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表達若無從屬的固定主人，僅需基本資生條件（衣食）即可提供勞務協助，反映出當時僧團或出家者與隨侍者的依存條件與契約關係。
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尼師見對方窮困或為難，遂提議買酒以解決當下困境，反映出持戒與隨順世間常情之間的處境。
。
回答對方之語，並尊稱對方為聖者。
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指出出家眾應遵守戒律，避免經營世俗酒肆等不如法之生計，此處藉營生條件說明出家與在家生活方式及戒律要求之差異。
。
記錄比丘尼與他人之對話，雙方就物資籌辦與利益分配進行確認，反映出當時僧團或出家眾處理世俗財物時的約定與互動方式。
。
此處回應施予物品之承諾，表示願意給予對方所需之物。
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記錄護法居士等為尼眾或相關人士提供住處、生活物資及經營生意的本錢，反映當時社會及僧團邊緣羣體的生活互動與經濟往來。
。
此句描述世俗中因商業競爭而產生的嫉妒心。
在律部經典的敘事中，此類情節通常作為制定戒律或說明事件起因的背景，揭示世俗慾望與衝突的樣貌。
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本經文記述吐羅難陀比丘尼因經營酒肆獲利，引發同業賣酒者向國王抗議的緣起，為後續制定相關戒律的背景事件。
。
描述使者聽聞家屬將被拘捕，情急之下大聲呼求聖者協助，反映當時的社會情況及佛教僧團與信眾間的互動。
。
此句描述僧團之外在世俗勢力（國王使者）無理幹預或擾亂，當事者向佛或尊者求助，以化解牽引捉拿的違緣與衝突。
。
此處記載比丘尼見狀出門並發出呵責，反映了僧團中對於不如法行為的直接斥責。
。
此處為質問者對他人牽拉自己女兒的行為表達不滿與詢問原因，反映了世俗情感執著與維護家屬的心理狀態。
。
記錄使者對尊者的恭敬稱呼與回應之始。
。
佛教戒律中，飲酒能令人放逸造惡，故出家眾或持戒者不應開設酒肆、買賣酒類，以免助長他人飲酒。
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此處記述造酒鬼的答覆，說明自身業報的實況。
強調個人的業力與行為，他人無從干涉。
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發問者對尊者的尊稱。
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此處詢問是否有怨恨敵對之人，引出因果與過失之對話。
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記錄涉事雙方關於拐帶事件的對話。
男子直接指責對方為怨家並帶走其女，呈現世俗因緣中的諍訟與業緣衝突。
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敘述因某種因緣或事端，導致眾人產生嫌隙、爭論乃至於諍鬥。
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記錄眾人在目睹情況後，主動發問探究原因之現場情境。
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此段描述世人對於釋迦族女子與比丘尼違犯戒律、行為不端的譏嫌與批評。
顯示出僧團或涉事者之行徑，已引發外界負面評價與議論，破壞正法形象。
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記錄佛陀制定戒律之緣起。
因吐羅難陀尼行為違失，佛陀明文禁止比丘尼賣酒，以維護僧團威儀與清淨。
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此句說明販賣酒類屬於違犯佛陀所制定之戒律的行為，會招致越法罪的處罰，強調在僧團或修行生活中應嚴守戒規。

指結罪的因緣與事發處所與前文所述相同。
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記錄出家眾遵守戒律、日常威儀，如實持缽行乞的生活實踐。
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描述見到裝扮華麗的淫女並與之對話的場景，作為後續開示或故事發展的引言。
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詢問珍貴莊嚴飾物的來源，表達對於不可思議之物或殊勝果報生起驚嘆與探求之心。
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回答對方之語，尊稱對方為聖者。
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此處記述出家眾或相關人物之違犯情事，依據根本說一切有部律藏，顯示透過不正當、不如法之方式求取資具，如以賣色等方式，為戒律中所不許。
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此處記述比丘尼發起念頭，欲嘗試以特定方法解決身懷胎兒之問題，反映其對於肉身狀態與處境的探索。
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記錄出家眾行乞過程中的見聞，顯現僧團日常行儀與因緣際遇。
遇到飢餓、瘦弱卻面相端正的女子，引出後續的對話與開示因緣。
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詢問他人的家族歸屬或出身背景，以釐清其社會關係或身分。
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此處闡明依附關係建立於物質供養與生活所需之上，並無恆常的主僕或隸屬自性。
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此處詢問對方未從事特定行業的原因，探討其行為選擇與背後因果。
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描述某人聽聞特定言辭或聲音時，立刻以雙手掩耳的動作，並稱呼對方為「聖者」以作回應。
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此為根本說一切有部律藏中所記載之世間俗人之語，表達其宗族清白、向來謹守世間道德與法律，未曾有犯下此等粗重惡行之傳聞，用以彰顯自身宗族之名譽與清淨。
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記錄出家女性對於年輕女子的對話稱呼，顯示當時社會與教團中的人物互動。
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指出女性多造此業，並陳述對象的出身背景，說明其並非投生於王族或大富長者、婆羅門等高貴種姓。
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說明凡夫貪著男女欲愛之常情，藉此反思若不出家修行，終將深陷世俗愛染之中。
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記錄修行者或當事人聽到誘惑言語時的直接對話反應。
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此為對從事特殊行業以求速利之質疑。
探問是否藉由成為淫女，便能立即獲得所求之物或財利。
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說明成就世俗事業之前置條件。
強調因緣和合的重要性，並透過外在的物質條件與莊嚴相貌，達到引發他人好感與攝受的世俗效果。
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此段規範僧團或居士對於來客的接待禮儀，強調不論身分尊卑，皆應一律平等供養飲食與莊嚴具，體現護持與佈施的修行。
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記錄當時比丘尼與少女的對話起始，以此引出後續的教導或問答。
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此段顯示出家或長者對他人的慈悲護念，承諾供給日常生活必需的物資，確保修行或生活無虞。
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此處涉及律藏中關於財物分配、或比丘與他人共財的語境，詢問對方所得之物能否分享或給予自己。
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記錄回答者同意施予或給付所有要求物品的對話。
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此段描述尼女為供養男子而建宅備物，使其生活奢華豐足。
透過物質的引誘與外貌的裝飾，展現了欲界中貪欲熾盛的現象，並指出這類行為如何成為招引大眾聚集、增長染著的因緣。
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記錄吐羅難陀因獲得信施供養，而引發其他淫女嫉妒之情境。
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此段敘述國王舉辦大會製作塗香的緣起，並帶出當時社會環境的背景與人物互動，顯現出僧團周邊環境的複雜性。
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描述故事中的使者奉命前往捉拿女子，該女子在面臨危難時大聲呼救，呼喚聖者以求庇護或陳情。
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陳述自身被國王臣屬強制帶走的現況，反映了世俗王權對個人行動的限制與拘捕。
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記錄出家尼眾因親眷糾紛與他人對話的真實情境。
直接描述該名尼眾面對對方帶走其女時，當下憤怒、驚慌及指責的情態，未作深層教理闡述。
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回答對方之語氣詞，並對具備聖德者之尊稱。
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指出某些對象的行為造作，相當於行諸淫穢之業者。
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此處記述造作者對於自身業力與行為的表述。
表達個人造作特定行業與行為之時，屬於各人業報展現，旁人無權過問。
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本句為根本說一切有部律藏中，佛陀因應特定因緣而對比丘尼社羣所制定的戒律禁制，明令禁止比丘尼從事不正當的世俗染污行業，以維護僧團的清淨與威儀。
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指出若有違反此戒律規定者，即會構成「吐羅底也」的罪過。
「吐羅底也」即眾多波羅市迦罪的其中一種，屬於極嚴重的犯戒罪名。

說明此處事件的背景因緣與發生處所，與前文記載一致，並未有新的變更。
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記錄吐羅難陀比丘尼帶領少女於林野間賣淫求財之違犯事相，作為後續制定戒律之因緣。
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此段描述比丘尼因行為被他人掌握，心生惱羞而成惡口辱罵，反映了煩惱發動的造業過程。
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指出若有造作者（犯者）造作此行為，即會招致「吐羅底也」（即偷蘭遮，意指大重罪）的罪業。

說明佛陀或僧團安住、弘法的地點，作為開示或結戒的緣起處所。
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此段描述佛教僧團中的「六眾苾芻」（六羣比丘）常與世俗伎樂藝人共同歌舞嬉戲，並互相交談，反映出當時僧團中部分出家眾行為不如法、未持守禁戒的情況。
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此指樂人之所以能驅使眾人作歌舞等戲樂，其根本緣起皆因十二眾苾芻尼之過失而引發，說明僧團戒律未立或失守所帶來的因果影響。
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說明外在因素必須透過特定條件的促成，才能影響當事人的身心造作。
此處凸顯因緣條件的關聯性，若無施予物品與惱亂的因緣，便無法產生使人作樂的結果。
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說明當僧團成員犯戒時，若時機成熟，應當依法予以治罰，以維持清淨的戒律與僧團秩序。
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記錄鄔波難陀對於處理爭議事件的主張，提倡採取集體共同懲戒或打擊的行為方式，反映當時僧團對於特定違規事件的處置態度。
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大眾對於所提議事項表示同意或認可之語。
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記錄僧團中部分比丘尼對另一位被視為領導者的比丘尼產生不滿，進而商議進行處罰或壓制的事件，反映出當時僧團內部的糾紛與管理衝突。
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描述犯戒或違規者遭受眾人肢體與器具痛打，導致重傷無法行動，須以油護體療傷的場景，突顯惡業果報或僧團內部的懲治現象。
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記錄僧團中比丘尼見到異常現象而發問的過程，反映了律藏中對事件緣起的記載方式。
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記錄應答內容，陳述遭受打擊的客觀事實。
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此為對未知人物或現象的探問，為律藏中常見的對話發端，藉由提問以明瞭現場人物的身分或狀態。
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記錄回答者表明身分，指稱自己屬於六眾。
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詢問對方所造作的過失行為，為佛教律典中追究犯戒與糾察行為的問話方式。
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說明男女出家眾間，若為同門法兄弟姊妹，彼此在修行上互相切磋、教導，此乃僧團中的正常規律。
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強調修行者或特定身分者的言行規範與一般人有別，不應以世俗常人的標準去追究或計較其行為。
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記錄出家女性對於比丘毆打行為產生不滿與批評，反映僧團戒律規範與當時社會倫理的衝突。
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本句記述佛陀因得知比丘打尼僧而觸其身體之事，進而引發後續制定戒律的因緣。
此處體現律部聖典中「因事制戒」的典型敘事結構，展示戒律條文產生的具體背景。
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明確規範比丘不得毆打出家女眾，若有違犯即構成越法罪，彰顯戒律對僧團威儀與和合的保護。

此段記載比丘尼穿著內衣的初期實況與困擾。
因生理期流出的血會沾染內衣及臥具，導致環境髒亂與蟲蟻滋生，比丘尼因而產生煩惱，這成為後來佛陀調整或制定相關戒律規定的緣起背景。
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此段記載佛陀因應實際情況，制定戒律開緣，允許比丘尼在內衣之上可加穿覆裙，以防範走光或保持威儀，體現佛法隨順世間禮儀與防護根護的教誡。
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說明比丘尼對於衣物的潔淨與修行中的正念要求。
雖然依教奉行，但環境或生活細節仍易使衣物污穢，故佛陀教導應保持衣物整潔，並要求於睡眠時亦不可忘失修行心念。
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此處說明若未遵照律藏中的規定作法，則會觸犯輕垢罪中的越法罪。

說明佛陀宣說此戒律或法義的緣起地點。
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描述僧人本勝圓寂後，依佛制或當時印度習俗，將遺體送至墓地實行火葬的過程。
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記錄十二位比丘尼在佛陀側近進行歌舞的行為。
比丘尼們的此番舉動是不如法的輕浮表現，為後文制定相應戒律、規範僧眾威儀的因緣。
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說明比丘尼的行儀規範。
歌舞屬於世俗娛樂，會妨礙修行，故佛陀制定戒法，禁止比丘尼自身進行歌唱與舞蹈的活動。
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指依止不如法的程序行事（如非理作羯磨），違犯了佛教戒律的規則，而結成越法罪。

此為律藏中用以總括、記憶特定法條或事件順序的攝頌引言，標明該偈頌屬於第七大門分類下的第八個子項目。

此處記述若比丘、比丘尼發生「轉根」現象，即男女生理性別轉換時，經三次告誡不改，僧團即作法擯出。
後段提及廣說法要及蓮華色比丘尼作為使者傳遞教化。

指結集戒律、制定學處或宣說事相的背景因緣與發生地點，與前文所述相同，省略不重述。
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記錄尊者鄔波離向世尊請法的對話起始，展現弟子請益的儀軌與教法傳承。
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詢問關於比丘尼根轉（如男女根轉化）時的具體狀況與應對法則。
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此段律文規定比丘在安居期間或特定情況下的移動原則，要求依照舊有的具戒標準以及安居的次第來決定，並前往僧寺安置。
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此為律藏中比丘或大眾向佛陀請示、陳述事情時的常見啟白語，用以承接前文並開啟下文的問答。
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記錄佛教律制中有關性別轉換之規定。
若女眾尼師於安居期間轉為男眾根，必須依相關律儀安置於比丘僧團中修行。
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詢問比丘若退失道心捨戒，能否保留原本的受戒年資前往尼寺。
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佛陀依據律制，對僧團或信眾所獲物品的處置做出規定，指示將物品送至尼寺，展現對尼眾修道生活的照料。
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對持戒者或尊者的敬稱。
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記錄此二人抵達目的地後，身心狀態或諸根產生異變之現象，並提出疑問以引出後續因果業報的解答。
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此處指示依循相應的因緣與身分，將物資、臥具或人員安置回原本適當的位置，保持僧團制度與戒律的軌範。
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對持戒者、僧眾或受尊敬者的尊稱，意指具足大福德之人。
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記錄重複三次的問答過程，帶出下一段的教法解說。
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此處闡明戒律中對僧尼犯戒的判定標準。
當比丘尼犯下需要對治的過失，經過羯磨（僧團作法）至第三轉仍未悔改或持續犯戒，便失去僧尼資格，應被擯棄於僧團之外。

指修行者觀想或心識所緣的對境，以及身心安住的處所等細節，與前文所述的內容一致。
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此段敘述長者天與的生活背景。
在佛教律藏中，描述在家信眾具有財富並建立家庭，為後續引發事件的因緣起點。
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敘述當時社會中一位名為鹿子的長者，具備財富與家室的生活狀態。
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描述兩戶人家從互相比較財富，到後來結為親友並互通有無的社交互動過程。
顯示世俗人際關係中，物質交流與情感聯繫的建立。
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描述城中民眾因事聚會商議，議事完畢後各自解散歸家的日常生活場景，顯示當時僧團或聚眾活動的世俗背景。
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記錄兩位長者為維持家族後代和諧與親密關係的對話。
佛法中雖重視法親眷屬，但世間親情易隨無常而遷變，此處帶出對於家族傳承與親情維繫的世俗關懷。
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讚嘆所說之法契理契機。
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指佛教律典中記載的傳統社會世俗婚約習慣，反映當時親族間藉由口頭約定來締結婚姻關係。
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此為對答應允之辭，表示同意對方的提議或請求。
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表示對於對方的看法或決定表示贊同，見解一致。
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記錄大眾議論商討事務結束後，各自返回原處的過程。
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敘述此天人之妻產下一女，具足殊勝外貌，但伴隨多啼哭的果報，顯現業力之相。
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說明比丘說法具有攝受力，即使是年幼的孩子也能感化其不啼哭並專注聆聽。
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此段描述新生兒命名儀式與其因緣。
新生兒在滿二十一日後，親族為其慶祝並立名，依其展現出愛樂聽聞佛法之特徵，命名為「法與」，體現佛教中隨因緣顯現而賦予意義之命名文化。
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此處敘述佛陀初生時，因母親摩耶夫人於七日後命終，由姨母及其他七位養母共同慈悲撫育，使其迅速長大。
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描述鹿子長者聽聞友人得女，依據當時的社會習俗，主動準備禮物送去祝賀，並在心中確立了締結婚姻的意願。
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記錄致贈新生兒禮物以表達祝賀的社會互動。
佛教律典中，透過隨喜互贈物品來維持和樂的僧俗或人際關係，體現世俗的關懷與隨喜祝賀之意。
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此段反映佛教律藏中對於承諾與社會關係的記載，述及約定結親之因果互動，保留原文之敘述結構而不添加多餘概念。
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記載鹿子母求子的因緣，以及依照出生時的星宿為新生兒命名的印度傳統習俗。
反映出當時社會文化對星佔的重視。
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指出嬰兒誕生後，交由八位乳母（即生產、沐浴、按摩、捉持、乳母等不同職責之母）來照顧撫育的律制情境。
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此段描述天與長者得知鹿子長者生子後，依當時結親習俗，認定對方為未來女婿，主動準備飾物與衣物命人送去，反映了世俗姻親關係的建立與互動。
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此段描述為人祝賀新生兒的禮儀表達。
透過贈送衣物與傳達祝賀，展現了佛教社會中人際互動、隨喜與互助的世俗倫理與禮節。
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此處敘述古典律藏中的世俗因緣故事，說明當事人雙方在收到信件訊息後，確認並履行過去所締結的婚約承諾，反映當時社會關於婚姻嫁娶的世俗法規與倫常秩序。
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記錄求法者稟白心願出家之過程，強調對「善說法律（佛法教誡）」的真實樂求，作為發心出家之依據。
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父親對女兒的親暱稱呼，帶出後續對話。
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記錄過去承諾，將女子嫁予特定長者之子，為世俗婚姻約定的陳述。
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此處指涉出家後仍行世俗夫婦之事，在佛教戒律中是不允許的。

記錄當時蓮華色尼前來請益，其弟子法與以「聖者」敬稱回應之對話開端。
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陳述發心出家、受近圓戒成為比丘尼的經過，並表達請求在該處私下進行出家儀式的意願。
。
提問之詞，用於承接前文，徵詢產生某種狀態或法義的原因。
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說明受制於父親的權威與禁令，致使個人失去行動自由，無法出家或離去。
。
記錄尼師對所聞之事表示讚許、認可之詞。
。
說明世間欲樂樂少苦多。
引導修行者審視慾望的本質，發起出離心而選擇出家修道。
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說明具有智慧之人，能夠如實觀察並了知沉迷於婬欲會帶來五種不良的過患與果報。
。
此句強調基於前文所明示的戒律或原因，行為者應當剋制自己，不作出非法的舉動。
。
承接上文，提問者要求開列出具體的五項內容。
。
此句教導行者思惟欲樂的本質，體認其快樂短暫而帶來的禍害深重，以此對治貪愛。
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指出沉迷於欲愛者，心常受貪欲繫縛而不得解脫。
。
指出貪著欲樂的眾生，其貪欲心無有止境，無法獲得滿足。
。
說明貪求世俗欲樂之人，因煩惱覆心，為達目的而不擇手段，致使造作種種惡業。
。
指出修行者或眾生在面對五欲（色、聲、香、味、觸等感官貪欲）境界時的狀態。
。
說明貪欲具有諸多過患，凡證得正見的聖者皆會廣泛宣說其缺點。
修行者應依循聖者教導，了知欲染過失而遠離之，不應親近修習。
。
說明具有智慧之人，能夠如實明瞭出家修行能獲得五種殊勝利益，以此啟發修行之心。
。
此處為律藏中常見的徵問句式，用以引出接下來將詳細列舉的五種法義或戒律事項。
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出家功德為個人修行所得之果報，具備自利特質，非外人所能共享。
有明智者見其殊勝，理應發心求出家以獲取此利。
。
說明出家前後身分與受用地位的顯著轉變。
在家時受人驅使，出家後受人恭敬供養，顯示出家修行能得世人尊崇，故智者應求出家。
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說明第三種人依循正法修行，命終後可感得天界果報、免除墮入惡趣，以此福德與解脫因緣，勸誡智者應當發心出家。
。
闡述出家的第四種功德。
說明捨離世俗塵勞即可超脫輪迴，證得無上寂滅之樂，故智者應當發心出家。
。
出家生活具足殊勝功德，常為諸聖者所讚歎，故智者應當發心出家，以此作為趣向解脫之正道。
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說明出家需具備觀察利益與殷重發心，以此因緣捨俗求道，方能成就出家得度之功德。
。
指示他人暫待原處，自己前往佛所稟告，符合律藏中請示佛陀教法的僧團規制。

描述蓮華色尼前往晉見世尊，依佛教禮儀恭敬頂禮、合掌問訊並發問的過程。
。
法與意欲出家修行，但因父親已將其婚事許配給毘舍佉，而受到父母攔阻。
此處反映出家受戒需得父母允准的戒律規定。
。
此段敘述佛陀指示阿難陀與蓮華色尼，前往為發心出家的長者之女『法與』傳授三歸依與五學處，確立其修道身分與戒律基礎。
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此句記述在家庭環境中直接完成剃度出家儀式，並進一步受持沙彌十戒（十學處）的律經過程。
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記錄僧團內部傳達世尊教誡的過程，顯示當時尼眾對於偶發事件的處理與溝通方式。
。
說明出家受戒的儀軌與次第。
初出家者須先依止僧團受持三皈依與五戒，並以此為基礎用心奉行。
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此段描述為在家女眾授三歸依後，進一步傳授十戒的儀軌程序。
近事女即優婆夷，學處指修行應守持的戒法。
。
長輩或戒師對新出家者給予教誡，勸勉其應把握出家因緣，精勤修習佛法，並依循世尊的教誨與佛法來修行護持。
。
蓮華色尼觀察女子的根機，宣說四聖諦真理令其開悟。
透過智慧破除二十種薩迦耶見，徹底斷除見惑，從而證得聲聞初果（預流果）。

蓮華色尼向佛陀報告其修行或依教奉行已圓滿成就。
。
此段說明佛陀派遣蓮華色比丘尼至特定的居士家中，為處於正學階段的女子教授戒法。
正學女需修學六法與六隨法滿兩年後，方可受大戒。
。
記錄阿難陀尊者遵照佛陀的旨意，指示蓮華色尼前往特定處所，為新學比丘尼或求戒者授予六法及六隨法，體現佛教嚴謹的戒律傳授程序。
。
此段為出家戒律中的規定。
新受戒的沙彌尼或式叉摩那在成為正式比丘尼前，須經過兩年修學正法的階段，以確保能如法護持戒律。
。
佛陀觀察眾生的根機，施以適當的教法。
聽聞正法後，行者斷除欲界前六品煩惱，證得聖者果位中的第二果——一來果。

敘述法與童子在兩年內修學童子應學的基礎法規與隨行法。
隨著年齡增長，其相貌莊嚴超羣，引來親族共同探視，凸顯其具備引人注目的殊勝相好。
。
此段描述長者為適婚年齡的子女規劃婚姻，透過使者向對方家長提親，並強調選擇吉日舉行婚禮以符合當時社會習俗。
。
記錄名為「天與」的受問者對答之語，以「善哉」表達讚同與隨喜。
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指示對於應處理之事務，應當依照既定法則或如法如律地去執行。
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記錄俗世婚嫁禮俗與親族召集，反映印度或受其影響地區傳統社會中，依占卜吉日、發布喜訊及籌備婚宴的世俗儀軌與生活百態。
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此處記述鹿子長者將事件告知親友，眾多宗族眷屬聞訊集會於室羅伐城，反映了當時社會的家族與人際網絡連結，以及佛教律藏中對在家信眾社交活動的如實記錄。
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本段敘述勝光大王及全國臣民皆聽聞一場盛大的婚禮即將舉行，反映出當時社會中長者階級的婚姻備受王室與各階層關注，顯示出婚禮在當時世俗生活中的重要性。
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國王命令朝中大臣相互協助，體現了君王治理國家時要求團隊合作、互助共濟的教導。
。
此段敘述大臣奉王命號召境內貴族，共同籌辦並資助長者婚會。
在佛教律藏中，常透過這類世俗婚禮、慶典的籌備情境，反映當時社會階層與王權運作的實際狀況。
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描述眾貴族聽聞王命後，隨即備辦財物前來協助，展現佛教護法或護持世俗善行的行為。
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描述佛陀或聖者將至，大眾為表達恭敬莊嚴，將城鎮街道清掃佈置、香花供養，展現出清淨莊嚴、令人心生歡喜的殊勝境界。

描述法與看到異常景象，向家人詢問舉行白花會的意圖，反映了當時社會的宗教或節慶活動情況。
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說明男女成婚之盛事，乃基於當事人自身宿世所修之福報所感得，非無因自生。
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描述女子聽聞不合己意之語後產生憂惱，並表達捨離世俗五欲、出家修道的意願，展現修行者對世間欲樂的厭離及尋求清淨修行的決心。
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此段顯示父母為子女婚約之約定，父親憶述過去之承諾，強調昔時已決定將女兒許配予毘舍佉，體現古代嚴守誓言與約定之社會倫理。
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說明當前事態已非個人權力或意願所能幹預，反映隨順因緣與業力牽引的客觀狀態。
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此句敘述當時社會大眾皆知女主角已嫁為人婦，依隨世俗婚姻規範，處於從屬丈夫權限之狀態，因此質疑其難以獲得丈夫許可而出入寺院。
。
本句為律部敘事中的對話，描述人物在面對世俗權力威脅或法律糾紛時的處境，反映出世間人情之複雜與囚禁之苦，在律典語境中通常用以對比出家解脫與世俗束縛的差異。
。
此句為教誡之言，提醒對於婚姻大事應當審慎對待，不可草率行事，以免造成不良後果。
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描述眾多親屬前來向少女發言的場景，為後續情節展開作鋪墊。
。
勸誡年少者不應倉促出家或輕率作決定，因年輕氣盛時，欲心較重，難以持久守持清淨的梵行。
。
此句記述修行者在聽受教導後雖能積極精進修持、希求聖道，但因因緣或方法未臻成熟，最終仍未能掌握斷除諸欲、證得離欲證量之善巧方便。
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說明佛陀具備無礙的智慧與眼目，對於此時發生的一切，皆能遍知與徹見。
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本段詳述諸佛常法與功德，諸佛恆起大悲饒益眾生，具足無上智慧與禪定，修持各項菩薩行與佛果功德，如三明、三學、四神足、四攝、六度等，最終達到十力圓滿、降魔無畏之境界，並恆常觀察世間眾生的修行進展。
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詢問減少的主體，探究造業或破戒等行為導致數量或功德減少的對象。
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詢問遭受苦難的對象，引發對有情遭遇苦報之因緣探究。
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詢問造惡業者的感果去處，指向因果法則中導向三塗的業力牽引。
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以「欲」比喻「泥」，形容眾生貪著五欲，沉淪其中而難以自拔。
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詢問有情眾生中，具備善根、堪受佛法教化之對象。
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詢問救度眾生脫離苦難或輪迴的具體方法，體現菩薩或行者拔苦與樂的慈悲與智慧。
。
此句說明佛法具 有拔苦與樂的功能。
對於缺乏七聖財等解脫資糧的眾生，令其具足功德法財；並以智慧為喻，如同能治眼疾的藥膏，用以斷除障蔽自性、障礙見道的無明煩惱。
。
菩薩或聖者觀察眾生善根的成熟程度，給予相應的教化與引導。
對於未發菩提心或未種善根者，創造因緣令其種植善根；對於已具足善根者，則進一步護念使其增上。
以此次第引導，令眾生遠離惡道，安穩趨向究竟解脫的涅槃。
。
引出假設性的語氣或他人的言論。

說明大自然界中，連最規律的潮汐有時也會產生偏差，藉此比喻世間無常，事物難以絕對準確。
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說明佛陀具備無礙的智慧與方便，觀機逗教，總能把握最佳時機來救度有緣眾生，不失時節。
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展現佛陀對眾生無私的慈愛與悲憫，恆常護念而不捨棄。
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比喻慈悲心切，念念不忘拔濟眾生的苦難，如同母牛愛護犢子般片刻不離。

此段描述佛陀於經行處微笑放光，通常表徵即將開示殊勝教法或授記，光明上下照耀表攝化不同根機的眾生。
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本句描述佛陀或大德展現神通所放之光芒深入地獄底層，藉由光明帶來的舒適感，暫時息滅地獄有情因極熱或極寒所受的劇烈苦楚。
由於痛苦驟然停止並獲得前所未有的安樂，地獄有情心生歡喜，甚至誤以為自己已經脫離地獄惡道、投生到了其他安穩的界趣。
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世尊為了穩固或引發眾生的信心，在眾生信順佛法後，進一步展現其他殊勝相貌或神變，以教化度化有情。
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描述眾生見到瑞相後，確信因仰仗無上大聖（佛陀）的威德力加持，而使自身在此生即刻獲得身心安樂，而非命終轉生他處。
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說明對三寶產生敬信，不僅能滅除當前之苦，還能感得人天善趣的果報，進而成為能承載佛法的法器，最終契入真實諦理。
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描述修行者或化佛上升至色究竟天，於光明中為眾生宣說四念住及三相（或四法印）之法義，並以偈頌（伽他）總結。

勸誡行者應當尋求解脫，於佛教法中精勤修習。
藉此修行之力，降伏象徵煩惱與繫縛的生死之軍，其摧毀之力猶如大象輕易破壞草舍。
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強調依循佛法與戒律，堅持不放逸的修行態度，能斷除煩惱根源，最終出離生死苦海。

描述佛陀放光或聖者光明普照世間，繞佛返回的經典常見敘述，彰顯佛陀威德與神通。
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此段描述佛陀在說法時，依據所說內容的性質與層次不同，放出的光明會從佛身不同的部位契入，以此表徵相應的因果與教法義理。
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描述佛陀放光繞佛的示現，表彰佛法圓滿周遍。
光明由口入，象徵佛陀即將宣說教法。
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描述阿難陀於請法前，表達對佛陀的恭敬態度。
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此句記述佛陀現出微笑的舉止。
在律典與阿含經系中，佛陀絕不無因微笑，每逢微笑必為昭示某種因緣、即將開示法要或授記，此處由旁觀者或弟子指出佛陀微笑必有其特定因由。
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描述請求者透過念誦偈頌來向佛陀請法。

此處描述佛陀於神通變化中，口放光明普照大千世界，展現無量莊嚴相貌，表法音宣流與佛法無邊之功德。
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形容佛陀的慈悲與智慧無處不在，遍及十方一切佛土，利益一切眾生，如同日光普照虛空般平等且無有遺漏。
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佛陀為引導眾生覺悟之無上勝因，依此正法修學，能斷除慢心與憂悲苦惱。
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說明佛陀說法必待適當因緣，並以微笑表彰即將演說殊勝希奇的教法，顯示佛法契理契機的特質。
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讚歎佛陀具備安詳、審察諦理的威儀與智慧，慈悲為渴求正法的眾生宣說教法。
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比喻佛陀說法威德無畏，能以無漏智慧破除眾生的一切無明與疑惑。
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以此譬喻說明堅固不移之理。
只要因緣未具足，事物便不會發生變化，以此顯示因果與緣起之法則。
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此句描述佛陀說法前的儀軌。
佛陀心大自在，悲愍眾生，故展露微笑以攝受大眾；接著為具足渴仰求法之心者，宣說過去、現在的因緣法，啟發其善根。

佛陀對於阿難陀的提問或白言，表示完全贊同與印可，強調所說之理真實無誤。
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佛陀呼喚侍者阿難陀的名字，以引起注意並準備開示。
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佛陀身為覺悟者，其一舉一動皆有教化深意，故微笑必有因緣，不隨意顯現。
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佛陀呼喚弟子阿難陀，以引起其注意，準備宣說接下來的教法。
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詢問是否見到「法」與「童女」已出家受戒，並依序學習了從基礎的三皈、五戒、十戒，至成為學法女學習六法與六隨法的出家修學次第。
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此句為詢問出嫁前親屬集會的情況，反映當時婚嫁的世俗儀節。
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記錄阿難陀的親見證言，印證所見之事屬實。
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佛陀對阿難陀說話，標示出接下來教誡或開示的對象與語境。
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此段說明遠離世俗居家生活及斷除對殘宿食物的貪著，是出家行者保持戒行清淨並迅速證得聖果（不還果、阿羅漢果）的重要修行條件。
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此段律文規範了正學女在圓滿二歲學習六法、六隨法後，由尼眾僧團指派使者前往受教者家中，確認並建立其梵行根本法則之流程。
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記錄阿難陀教導尼眾安排蓮華色進行教內儀軌，為法與準備授受具足戒的過程。
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佛陀觀機逗教，令聞法者證聖果、發神通。
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記錄佛陀派遣阿難陀至比丘尼眾處，藉蓮華色尼為使者，指示僧尼二眾如何為求學者授戒之過程，體現戒律傳授的儀軌與溝通方式。
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本句敘述阿難陀奉佛陀之命，通知尼眾並召集二部僧伽，透過蓮華色尼作為使者，為特定對象傳授教法並成辦具足戒。
這反映了律藏中關於女性受具足戒（近圓）時，透過使者在二部僧中傳法的律製程序。
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記錄蓮華色比丘尼於大眾作法完畢後，前往探視並稱呼某少女的過程。
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宣告為出家眾完成近圓（受具足戒）儀式，並勸誡受戒者依佛制謹慎奉行。
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透過宣說佛法，使聽聞者對世間生起厭離心，進而觀察五蘊皆是無常、苦、空、無我的，從而斷除執著。
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此段描述修行者在如實了知四聖諦後，藉由無漏智慧破除煩惱障，證得阿羅漢果位。
進而成就三明、六通與八解脫的聖者功德，並確認已斷除後有輪迴，達致解脫。
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行者修持至心無障礙，猶如虛空無所執著；面對順逆境（刀割與香塗）不起愛憎；對珍寶（金）與穢物（土）平等視之，徹底捨棄名聞利養。
因其具足清淨功德，故能招感釋梵諸天恭敬護持。
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此處說明證得阿羅漢果位的比丘尼（阿羅漢尼），其一切煩惱（諸漏）皆已盡除，必定奉持清淨戒律，絕不會有還俗或過著如同在家俗人般受用殘宿食、行持世俗之事的可能。
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描述證果者向父母稟報已成就聖道，以此為契機宣說佛法。
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行者宣告自身已斷除煩惱、證得阿羅漢果，並表達前往王園尼寺的意願。
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父母因畏懼國法牽連，為保全家族，勸說或協助當事人出家或跟隨佛陀。
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表示對於對方所言或所行之讚同與隨喜。
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請求採取適當的善巧方便，以處理或解決當前的問題。

描述天與長者供養世尊與僧團，並派人傳話給鹿子長者的經過。
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此段描述父母為阻止女兒出家，意欲以世俗婚姻強制羈絆其修道意願，反映出世俗愛執與出家修道之間的衝突。
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此段敘述鹿子向勝光大王陳情，說明自己與天與長者曾訂下婚約，但女方欲出家，自己卻因故逼迫其成婚，反映了在家俗人面對親情約定與信仰追求時的衝突。
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此處展現國王尊重他人意願、給予自由選擇權的態度。
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記錄在家信眾依世俗禮儀籌備婚禮，長者透過宗親協助處理婚姻事務。
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此段描述天人與長者合力設齋供佛。
派使者請佛知時，是當時印度佛教僧團請佛受供的傳統禮儀。
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描述佛陀帶領僧團前往施主家應供的標準威儀與僧團次第，展現出家眾日常行儀與僧中倫理。
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描述天人與長者備辦勝妙飲食供養佛與僧，以此殊勝行廣植福田、護持佛法。
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描述古印度婚嫁迎娶的社會禮俗。
男女雙方在長輩、權貴及眾人的見證與協助下，依循既定的禮節前來迎娶新娘。
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記錄大眾完成齋食後的行儀。
聽法者在佛陀座前展現恭敬與謙卑的態度，端坐於卑下之席聆聽正法。
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記錄佛陀說法教化的過程。
透過開示教導，令眾生獲益生喜，說法圓滿後即離座。
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本句敘述法與比丘尼雖已證果斷惑、成就無畏，但仍須面對世俗婚禮的逼迫。
劇中王子、大臣、羣眾及毘舍佉親族皆盛大設樂相迎，形成聖者內心解脫與外在世俗塵緣的強烈對比。
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記錄毘舍佉於門前接觸法與比丘尼的具體行為及過程，顯示當時大眾皆親眼目睹此舉，為後續比丘尼產生疑慮與爭議提供事件背景。
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描述法與尊者顯現神通的狀態，以大鵝王展翅飛空的譬喻，顯示其自在飛行與展現神變的能力。
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描述大眾見證聖者顯現神變後，生起稀有難得之心，以五體投地的至誠恭敬禮儀，向聖者懺悔並請求寬恕。
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此處指出出家證果的殊勝地位與在家的世俗生活有別，不應使已證聖德者過度受用世俗欲樂或食用殘宿食，以維護清淨的威儀與戒法。
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描述法與尊者降臨為大眾宣說妙法，引導聽法者依各自根器獲得不同的果證，包括聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢）與發大菩提心，並使大眾發心歸依三寶以期出離生死。
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記錄出家眾或修行者在獲得教法或功德等巨大利益後，前往向佛陀頂禮致敬並辭退的傳統禮儀與修行態度。
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此處闡明於佛教僧團中，若有比丘尼能善巧演說佛法，其人及其所說之法，對尼眾而言是至高無上、最為殊勝的依止與導師。

記錄聽法者聞佛開示後，對比丘尼過去所造之業引發疑問，帶出後續業報因緣之解說。
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記錄尊者在家中出家，蒙佛開許遣使授戒的過程。
隨後即於家中證阿羅漢果，並獲得佛陀讚歎為說法第一。
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請求對方慈悲講述有關某人過去生或最初所作的行業或因緣。
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說明業果自作自受之理，無論造何業，果報成熟時皆由造業者親自承擔，不會轉移至他處。
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此處承接上文，表示詳細的敘述與其餘狀況相同，並引出後續的偈頌來總結或闡述法義。

闡述業力不滅的因果法則。
造作的業雖然經過長時間也不會自行消失，因緣成熟時必定會受報。
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闡明業果自負的因果法則。
一切行為皆會招致相應結果，因緣和合時，業果必然顯現，且必定由造業者自身領受，他人無法替代。

佛陀對在場的出家弟子之呼告語，用以引起大眾注意，準備宣說教法。
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描述迦攝波佛於賢劫人壽二萬歲時出世，並於施鹿林中安住教化。
十號具足顯示佛的十種德號圓滿。
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敘述長者得女的起點，顯示眾生業力果報的相續與世間常態。
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記錄出家修行需得親屬允許之佛教戒律規定。
子女雖有尋求出離的心願，但若父母未答應，便無法如願成就。
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記錄女子向其依止的長老比丘尼稟白請法的過程。
出家制度中，新受具戒者需依止親教師（和尚）或軌範師（門師）學習教法與威儀。
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詢問對方是否願意出家並受具足戒，正式成為比丘尼。
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記錄出家尼眾前往稟白佛陀之情境，安住意指暫時止息。
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記錄求教者前往佛前陳述狀況、請求聖裁的修行禮儀。
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說明女子出家的儀軌程序。
從在家女子出家，經過受持歸戒與正學法（學習戒法之過渡期），最後由二部僧伽授與近圓（具足戒），完成正式出家成為比丘尼的過程。
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此段描述老比丘尼觀機逗教，引導信眾依法修行，使其當下證悟解脫，彰顯了善巧說法與如實證果的成就，並獲得佛陀的讚歎。
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此段敘述老尼見到後輩女子證果，非但未生隨喜，反而生起傲慢心，認為對方的成就全出於自己的恩德，顯示出尚未斷除我執與慢心。
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敘述行者於迦攝波佛法中修持梵行，以此善根為因，發願如同往昔迦攝波佛對摩納婆的授記，於未來人壽百歲時成就佛道，名號釋迦牟尼。
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表達發願令在家女子能於如來教法中，不捨棄居家生活而出家修行，並藉由受持戒法與聽聞佛法，最終斷除煩惱證得聖果。
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發願學習並成就如賢聖般的說法德行，期許自己在未來也能達到同樣的覺悟與教化境界。
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佛陀對與會出家眾的呼告語。
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佛陀向與會者詢問其對某事或某法相的看法與理解。
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以反問語氣引導聽者思考，說明當前所見的老尼，實際上即是過去特定因緣中的某位相關人物，藉此闡明因果業報的真實不虛。
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說明所說之法與當下所指之事或法相符相應。
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說明聖者過去世的修行軌跡，由修持清淨梵行並發願，得以往昔迦葉佛教法下出家受戒，最終斷除煩惱證得阿羅漢果，且獲得佛陀的殊勝授記。
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佛陀對在場比丘眾的直接稱呼，用以提醒聽眾注意接下來的開示。
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說明業果相續的必然法則。
眾生造作善（白）、惡（黑）、雜等三種業，必招感相應的果報。
此處強調業力因果的真實不虛，絲毫不爽。
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勸誡修行者精進修持身、語、意三業的清淨善法，並捨棄帶來苦果的惡業與夾雜染汙之業，以奠定解脫與成就善道的基礎。
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記錄或引述誦唱偈頌的過程，常見於經典教法陳述或儀軌唱誦中。
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記錄聽法大眾聞法後的法喜與實踐決心，並向佛陀辭退，象徵此段說法的圓滿結束。